Kristlusel on palju nägusid. Kaasaegses maailmas esindavad seda kolm üldtunnustatud suundumust - õigeusus, katoliiklus ja protestantism, aga ka arvukalt suundumusi, mis ei kuulu ühtegi neist, mis on loetletud. Ühe religiooni nende harude vahel on tõsised lahkarvamused. Õigeusklikud peavad katoliiklasi ja protestante mitte-ortodoksseteks inimeste ühendusteks, see tähendab nendeks, kes kiidavad Jumalat erinevalt. Ent nad ei näe neid täielikult armuvabadena. Kuid õigeusklikud ei tunnista sektilisi organisatsioone, kes positsioneerivad end kristlasteks, kuid neil on kristlusega ainult kaudne seos.

Kes on kristlased ja õigeusklikud

Kristlased -kristliku usu järgijad, mis kuuluvad ükskõik millisesse kristlikku liikumisse - õigeusu, katoliiklusse või protestantismi koos selle mitmesuguste sageli sektilise olemusega.
Õigeusklik- Kristlased, kelle maailmavaade vastab õigeusu kirikuga seotud etnokultuurilisele traditsioonile.

Kristlaste ja õigeusu võrdlus

Mis vahe on kristlastel ja õigeusklikel?
  Õigeusk on väljakujunenud usutunnistus, millel on oma dogmad, väärtused ja pikk ajalugu. Kristlust antakse sageli kui midagi sellist, mis tegelikult seda pole. Näiteks Valge Vennaskonna liikumine, mis tegutses Kiievis eelmise sajandi 90ndate alguses.
  Õigeusklikud peavad oma peamiseks eesmärgiks evangeeliumi käskude täitmist, enda päästmist ja ligimese päästmist kirgede vaimulikust orjusest. Maailma kristlus kuulutab oma kongressidel päästmist puhtalt materiaalses plaanis - vaesusest, haigustest, sõjast, narkootikumidest jne, mis on väline vagadus.
  Õigeusklike jaoks on oluline inimese vaimne pühadus. Selle tõenduseks on õigeusu kiriku poolt kanoniseeritud pühakud, kes on oma elu jooksul ilmutanud kristlikku ideaali. Kristluses tervikuna domineerivad vaimne ja meeleline vaimse üle.
  Õigeusklikud peavad end Jumala kaastöötajateks nende enda päästmise küsimustes. Maailmakristluses, eriti protestantluses, võrreldakse inimest sambaga, mis ei tohiks midagi teha, sest Kristus tegi tema jaoks päästetöö Kolgatal.
Maailma kristluse õpetus põhineb pühal pühal - jumaliku ilmutuse ülestähendusel. See õpetab, kuidas elada. Õigeusklikud usuvad nagu katoliiklased, et Pühakiri eristus Pühast Traditsioonist, mis täpsustab selle elu vorme ja on ka absoluutne autoriteet. Protestantlikud voolud lükkasid selle väite tagasi.
  Kristliku usu aluste kokkuvõte on antud usutunnistuses. Õigeusklike seas on see Nicene-Tsaregradsky usutunnistus. Katoliiklased tutvustasid sümboli sõnastuses filioque mõistet, mille kohaselt Püha Vaim pärineb nii Jumalalt Isalt kui ka Jumalalt Pojalt. Protestandid ei eita Nicene'i sümbolit, kuid iidset, apostlikku ususümbolit peetakse nende seas üldiselt aktsepteerituks.
  Õigeusklikud austavad eriti Neitsit. Nad usuvad, et temal ei olnud isiklikku pattu, kuid tal polnud ka algset pattu, nagu kõigil inimestel. Pärast ülestõusmist tõusis Jumalaema kehaliselt taevasse. Selle dogmat ei eksisteeri. Katoliiklased usuvad, et Neitsist jäeti ka algne patt. Katoliku usu üks põhiprintsiipe on Neitsi Maarja taevasse kehalisse tõusu tõekspidamine. Protestantidel ja arvukatel sektilistel puudub neitsi kultus.

TheDifference.ru leidis, et erinevus kristlaste ja õigeusu vahel on järgmine:

Õigeusu kristlus sisaldub kiriku dogmades. Mitte kõik liikumised, mis positsioneerivad end kristlasteks, pole sisuliselt sellised.
  Õigeusu jaoks on sisemine vagadus õige elu alus. Kaasaegse kristluse jaoks on suurem osa sellest palju olulisem kui väline vagadus.
  Õigeusklikud püüavad saavutada vaimset pühadust. Kristlus tervikuna paneb rõhku hingelisusele ja sensuaalsusele. See on selgelt näha õigeusu ja teiste kristlike jutlustajate kõnedes.
  Õigeusklik on Jumala kaastööline enda päästmise töös. Katoliiklastel on sama positsioon. Kõik teised kristliku maailma esindajad on veendunud, et inimese päästmine pole päästmiseks oluline. Kolgatal on lunastus juba lõpule viidud.
  Ortodoksse inimese usu alus on pühakiri ja püha traditsioon, nagu ka katoliiklaste puhul. Protestandid lükkasid traditsiooni tagasi. Paljud sektilised kristlikud liikumised moonutavad ka Pühakirja.
  Nicene'i usutunnistuses antakse ülevaade õigeusu usu alustaladest. Katoliiklased lisasid sümbolile filioque mõiste. Enamik protestante aktsepteerib iidset apostellikku usutunnistust. Paljudel teistel pole spetsiaalset usutunnistust.
Neitsit austavad ainult õigeusklikud ja katoliiklased. Teistel kristlastel pole tema kultust.

Ligikaudu kolmandik maailma elanikest tunnistab kristlust kõigis selle vormides.

Kristlus tekkis 1. sajandil AD   aastal Rooma impeeriumis. Teadlaste seas puudub üksmeel kristluse täpse päritolukoha osas. Mõni usub, et see juhtus Palestiinas, mis sel ajal oli Rooma impeeriumi osa; teised arvavad, et see juhtus Kreekas juudi diasporaas.

Palestiina juudid on olnud paljude sajandite vältel võõrvõimu all. Ent II sajandil. EKr nad saavutasid poliitilise iseseisvuse, mille käigus laiendasid oma territooriumi ja tegid palju poliitiliste ja majandussuhete arendamiseks. Aastal 63 eKr Rooma ülem   Gnei Poltey   saatis väed Juudamaale, mille tulemusel sai see Rooma impeeriumi osaks. Meie ajastu alguseks olid teised Palestiina territooriumid kaotanud iseseisvuse ja kontrolli viis läbi Rooma kuberner.

Poliitilise iseseisvuse kaotamist pidas osa elanikkonnast tragöödiaks. Poliitilistel sündmustel oli religioosne tähendus. Levis idee jumalikust kättemaksust isade lepingute, usukommete ja keeldude rikkumise eest. See viis juudi usuliste natsionalistlike rühmituste positsiooni tugevnemiseni:

• hasidei   - õigeusu juudid;
• saduceesidkes esindasid lepitavat meeleolu, olid pärit juudi ühiskonna kõrgematest kihtidest;
• variserid   - võitlejad judaismi puhtuse eest, välismaalastega kontaktide vastu. Variserid propageerisid väliste käitumisnormide järgimist, mille pärast neid süüdistati silmakirjalikkuses.

Ühiskondliku koosseisu poolest olid variserid linnaelanike keskmiste kihtide esindajad. 1. sajandi lõpus EKr ilmuma   Zealots -elanikkonna madalamatest kihtidest pärit sisserändajad - käsitöölised ja lumpeenide proletaarid. Nad väljendasid kõige radikaalsemaid ideid. Astus nende keskelt välja   sükaria -   terroristid. Nende lemmikrelv oli kõverad pistodad, mille nad peitsid katte alla - ladina keeles   Sika.   Kõik need enam-vähem püsivusega rühmitused võitlesid Rooma vallutajatega. Oli ilmselge, et võitlus ei olnud mässuliste kasuks, mistõttu intensiivistusid Päästja Messia tuleku püüdlused. Uue Testamendi vanim raamat pärineb esimesest sajandist AD -   Apokalüpsismilles avaldus nii tugevalt mõte vaenlaste vastu kätte maksta juutide ebaõiglase kohtlemise ja rõhumise eest.

Suurimat huvi pakub sekt Esseenid   või   essenov, kuna nende õpetusel olid varakristlusele omased jooned. Seda tõestavad 1947. Aastal Surnumere piirkonnas Leedus leitavad andmed   Qumrani koopad   kerib. Kristlaste ja esseenide ühised ideed   messianism -   ootused Päästja peatsele tulemisele,   eshatoloogilised esindused   tulevast maailmalõppust, inimese patuse idee tõlgendamisest, rituaalsusest, kogukondade korraldusest, suhtumisest varasse.

Palestiinas toimuvad protsessid sarnanesid Rooma impeeriumi muudes osades toimuvatega: kõikjal röövisid roomlased ja halastamatult ära kohaliku elanikkonna, rikastades end selle arvelt. Muistse korra kriis ja uute ühiskondlik-poliitiliste suhete kujunemine olid inimestele valusalt kogetud, äratasid riigimasina ees abituse ja kaitsetu tunde ning aitasid leida uusi päästeviise. Müstilised meeleolud kasvasid. Levivad idapoolsed kultused: Mithras, Isis, Osiris jne. Ilmub palju erinevaid assotsiatsioone, partnerlussuhteid, nn kolleege. Inimesed on ühendatud ametite, sotsiaalse staatuse, naabruskonna jms põhjal. Kõik see lõi soodsad tingimused kristluse levikuks.

Kristluse allikad

Kristluse tekkimist valmistasid ette mitte ainult valitsevad ajaloolised tingimused, vaid sellel oli hea ideoloogiline alus. Kristluse peamine ideoloogiline allikas on judaism. Uus religioon mõtles ümber judaismi ideed monoteismist, messianismist, eshatoloogiast,   chiliasm -   usk Jeesuse Kristuse teise tulemiseni ja tema tuhandeaastasesse kuningriiki maa peal. Vana Testamendi traditsioon pole oma tähtsust kaotanud, see on saanud uue tõlgenduse.

Märkimisväärne mõju kristliku maailmapildi kujunemisele oli iidse filosoofilise traditsiooniga. Filosoofilistes süsteemides   Stoikud, uuspitagoralased, platoonid ja neoplatonistid   töötati välja vaimseid konstruktsioone, kontseptsioone ja isegi termineid, mida tõlgendati uuesti Uue Testamendi tekstides ja teoloogide kirjutistes. Neoplatonism avaldas eriti suurt mõju kristliku dogma alustele.   Alexandria Philo   (25 eKr - umbes 50 eKr) ja Rooma stoikute moraalset õpetust Seneki   (umbes 4 eKr - 65 pKr). Philo sõnastas kontseptsiooni   Logod kui püha seadust, mis võimaldab inimestel asju läbi mõelda, õpetatakse kõigi inimeste kaasasündinud patususe, meeleparanduse, Jehoova kui maailma alguse, ekstaasi kui Jumala lähenemise vahendi, logode, mille hulgas Jumala Poeg on kõrgeim Logos, ja teiste logode inglite õpetus.

Seneca pidas peamiseks, et iga inimene saavutaks vaimuvabaduse jumaliku vajaduse mõistmise kaudu. Kui vabadus ei voola jumalikust vajadusest, on see orjus. Ainult kuulekus saatusele loob võrdsuse ja meelerahu, südametunnistuse, moraalinormid, universaalsed väärtused. Seneca tunnistas kõlbluse imperatiivina moraali kuldreeglit, mis kõlas järgmiselt: “ Tehke koostööd allpool olevatega, nagu sooviksite, et need, kes ülal on, kohtleksid teid.   Sarnase sõnastuse võime leida ka evangeeliumidest.

Teatud mõju kristlusele avaldasid Seneca õpetused sensuaalsete naudingute mööduvusest ja petlikkusest, teiste inimeste eest hoolitsemisest, enese vaoshoitusest materiaalse rikkuse kasutamisel, ohjeldamatute kirgede ärahoidmisele, tagasihoidlikkuse ja mõõdukuse vajadusele igapäevaelus, enesetäiendamisele, jumaliku armu saamisele.

Teine kristluse allikas oli idakultus, mis õitses sel ajal Rooma impeeriumi erinevates osades.

Kristluse uurimisel on kõige vastuolulisem küsimus Jeesuse Kristuse ajaloolisuse küsimus. Selle lahendamisel saab eristada kahte suunda: mütoloogiline ja ajalooline.   Mütoloogiline suund   väidab, et teadusel pole usaldusväärseid andmeid Jeesuse Kristuse kui ajaloolise isiku kohta. Evangeeliumi lood kirjutati palju aastaid pärast kirjeldatud sündmusi, neil pole tegelikku ajaloolist alust. Ajalooline suund   väidab, et Jeesus Kristus oli tõeline inimene, uue usu kuulutaja, nagu tõestavad mitmed allikad. 1971. aastal leiti tekst Egiptusest. "Muistised" Josephus, mis annab alust arvata, et selles kirjeldatakse ühte tõelist jutlustajat nimega Jeesus, ehkki tema tehtud imesid kirjeldati ühena paljudest selleteemalistest lugudest, s.o. Josephus ise neid ei jälginud.

Kristluse kui riikliku usundi kujunemise etapid

Kristluse tekkimise ajalugu hõlmab perioodi 1. sajandi keskpaigast. AD kuni V sajandini kaasa arvatud. Sel perioodil koges kristlus oma arengu mitmeid etappe, mida saab taandada kolmele järgmisele:

1 - etapp   tegelik eshatoloogia (1. sajandi teine \u200b\u200bpool);

2 - etapp   inventar   (II c);

3 - etapp   võitlus ülemvõimu pärast   impeeriumis (III-V sajand).

Kõigi nende etappide jooksul muutus usklike koosseis, ilmusid mitmesugused neoplasmid ja lagunesid kristluses tervikuna, pidevad mässud olid sisemised kokkupõrked, mis väljendasid võitlust eluliste avalike huvide elluviimise nimel.

Tegeliku eshatoloogia etapp

Esimeses etapis pole kristlus judaismist veel täielikult eristunud, nii et seda võib nimetada juudi-kristlikuks. Nimi “tegelik eshatoloogia” tähendab, et uue usundi määrav meeleolu oli sel ajal Ootus, et Päästja tuleb lähitulevikus, sõna otseses mõttes päevast päeva. Kristluse sotsiaalne alus oli orjastatud, vaesed inimesed, kes kannatasid rahvusliku ja sotsiaalse rõhumise all. Orjastatud viha oma rõhujate vastu ja kättemaksusoov ei leidnud revolutsiooniliste tegude puhul väljendust ega vaimu, vaid kärsitu repressiooni ootuses, mille tulevane Messias antikristusele tekitaks.

Varakristluses ei olnud ühte tsentraliseeritud organisatsiooni, polnud ka preestreid. Kogukonnad, mida juhivad usklikud ja mida tajub   karisma   (arm, Püha Vaimu laskumine). Karismaatikud ühendasid usklike rühmi enda ümber. Inimesed, kes tegelesid õpetuse selgitamisega, paistsid silma. Neid kutsuti   didaskalid   - õpetajad. Kogukonna majanduselu korraldamiseks määrati spetsiaalsed inimesed. Algselt ilmus   diakonidlihtsate tehniliste ülesannete täitmine. Ilmuge hiljem   piiskopid   - vaatlejad, korravalvurid ja   vanemad   - vanemad. Aja jooksul domineerivad piiskopid ja vanematest saavad nende abilised.

Võistluskalendri etapp

Teises etapis, 2. sajandil, olukord muutub. Viimsepäeva ei toimu; vastupidi, Rooma ühiskond on stabiliseerunud. Kristlaste meeleolu ootuse pinge asendatakse reaalses maailmas eksisteerimise elulisema hoiaku ja selle korraldustega kohanemisega. Selles maailmas levinud eshatoloogia koht on hõivatud teise maailma individuaalse eshatoloogiaga, aktiivselt arendatakse õpetust hinge surematuse kohta.

Kogukondade sotsiaalne ja rahvuslik koosseis on muutumas. Rooma impeeriumis elavate eri rahvaste jõukate ja haritud kihtide esindajad hakkavad pöörduma ristiusku. Seetõttu muutub kristluse usutunnistus, see on rikkuse suhtes tolerantsem. Võimude suhtumine uude usku sõltus poliitilisest olukorrast. Üks keiser viis tagakiusamisi, teine \u200b\u200bnäitas inimlikkust, kui sisepoliitiline olukord seda lubas.

Kristluse areng II sajandil. viis täieliku eraldatuseni judaismist. Juute kristlaste seas oli võrreldes teiste rahvustega üha vähem. Vaja oli lahendada praktiliselt kultusliku tähtsusega probleemid: toidukeeld, laupäeva pidustused, ümberlõikamine. Selle tulemusel asendati ümberlõikamine vee ristimisega, iganädalane hingamispäeva tähistamine lükati pühapäevale, lihavõttepühad muudeti sama nime all ristiusuks, kuid see oli täidetud erineva mütoloogilise sisuga, näiteks nelipühade püha.

Teiste rahvaste mõju kristluse kultuse kujunemisele avaldus selles, et rituaalid või nende elemendid laenati: ristimine, osadus ohverdamise sümbolina, palve ja mõned teised.

III sajandi jooksul. seal moodustati suured kristlikud keskused Roomas, Antiookias, Jeruusalemmas, Aleksandrias, paljudes Väike-Aasia linnades ja muudes piirkondades. Kirik ise ei olnud siiski sisemiselt ühtne: kristlike õpetajate ja jutlustajate seas oli lahknevusi kristlike tõdede õigest mõistmisest. Kristlust seestpoolt räsisid keerulised teoloogilised vaidlused. Ilmus palju suundi, mis tõlgendasid uue usundi sätteid erineval viisil.

Nazarene   (heebrea keelest. - „keelduge, hoiduge“) - muistse Juudamaa askeetid-jutlustajad. Naatsareeni kuuluvuse väline märk oli keeld lõigata juukseid ja juua veini. Seejärel sulandusid nazaarlased esseenidega.

Montanism   tekkis II sajandil. Asutaja   Montana   maailmalõpu lävel jutlustati askeetlusest, korduvate abielude keelustamisest ja usu nimel märtrisurmast. Ta pidas tavalisi kristlikke kogukondi vaimuhaigeteks, vaimseteks pidas ta ainult oma järgijaid.

Gnostitsism   (kreeka keelest - „teadmiste omamine“) sidus eklektiliselt peamiselt platonismi ja stoitsismiga laenatud ideed idapoolsete ideedega. Gnostikud tunnistasid täiusliku jumaluse olemasolu, mille vahel on vahepealsed ühendused patuse materiaalse maailmaga -   tsoonid. Nende hulka kuulus Jeesus Kristus. Gnostikud suhtusid sensuaalse maailma suhtes pessimistlikult, rõhutasid oma Jumala valimist, intuitiivsete teadmiste eelist ratsionaalse suhtes, ei nõustunud Vana Testamendi, Jeesuse Kristuse lepitava missiooniga (kuid tunnistasid päästmist), tema kehastunud kehastust.

Dotsetism   (kreeka keelest. - “näib”) - suund, mis on eraldunud gnostitsismist. Kehalisust peeti kurjaks, madalamaks alguseks ja lükkas sel alusel ümber kristliku õpetuse Jeesuse Kristuse kehalisest kehastusest. Nad uskusid, et Jeesus näis riietunud vaid lihasse, kuid tegelikult olid tema sünd, maine eksistents ja surm kummituslikud nähtused.

Marcionism   (asutaja nimega -   Marciona)   ta pooldas judaismi täielikku katkestamist, ei tunnistanud Jeesuse Kristuse inimlikku olemust ja oli oma põhiidees lähedane gnostikutele.

Novatiana   (asutajate nimega - Rooma.   Novatiana   ja karf.   Novata)   nad võtsid võimude ja nende kristlaste vastu karmi hoiaku, kes ei suutnud võimude survele vastu seista ja tegid nendega kompromisse.

Impeeriumi ülemvõitluse etapp

Kolmandas etapis toimub ristiusu kui riikliku usundi lõplik vastuvõtmine. Aastal 305 intensiivistus Rooma impeeriumis kristlaste tagakiusamine. Seda perioodi kiriku ajaloos nimetatakse   "Märtrite ajastu."   Jumalateenistuskohad suleti, konfiskeeriti kirikuvara, konfiskeeriti ja hävitati raamatud ja pühad riistad, kristlasteks tunnistatud pleebid orjastati, arreteeriti ja hukati vaimulike kõrged liikmed, aga ka need, kes ei järginud loobumiskäsku, austades Rooma jumalaid. Need, kes andsid kiiresti, läksid vabaks. Esmakordselt muutusid kogukondadele kuuluvad matmiskohad tagakiusatute ajutiseks pelgupaigaks, kuhu nad oma kultuse saatsid.

Ametivõimude võetud meetmetel ei olnud siiski mingit mõju. Kristlus on juba piisavalt tugevnenud, et pakkuda väärilist vastupanu. Juba 311. aastal keiser   Galeriidja aastal 313 - keiser   Konstantin   aktsepteerida kristluse suhtes usulist sallivust käsitlevaid seadusi. Eriti oluline on keiser Constantine I tegevus.

Tulise võimuvõitluse ajal enne otsustavat lahingut Mackenziusega nägi Constantine unenäos Kristuse tunnust - risti käskuga selle sümboliga vaenlase vastu rääkida. Sellega võitis ta lahingus otsustava võidu 312. aastal. Keiser andis sellele visioonile väga erilise tähenduse - märgiks tema valimisest Kristuseks Jumala ja maailma vahelise ühenduse jaoks oma keiserliku teenimise kaudu. Nii tajusid tema rolli oma aja kristlased, mis võimaldas ristimata keisril aktiivselt osaleda kirikusiseste, dogmaatiliste küsimuste lahendamisel.

Aastal 313 avaldas Constantine   Milano otsus   mille kohaselt kristlased satuvad riigi kaitse alla ja saavad paganlastega võrdsed õigused. Kristlikku kirikut ei taga kiusatud isegi keisri valitsemisajal   Juliana   (361-363), hüüdnimega   Apostaat   kiriku õiguste piiramise ning ketserlustele ja paganlusele usulise sallivuse kuulutamise eest. Keisri all Theodosius   aastal 391 konsolideeriti kristlus lõplikult riigireligiooniks ja paganlus keelati. Kristluse edasiarendamine ja tugevdamine on seotud katedraalide pidamisega, kus töötati välja ja kiideti heaks kiriku dogma.

Paganlike hõimude ristiusustamine

4. sajandi lõpuks Kristlus loodi peaaegu kõigis Rooma impeeriumi provintsides. 340. aastatel piiskop Wulfilahi jõupingutuste kaudu tungib see hõimudesse   valmis.   Gootid võtsid kristluse vastu arianismi näol, mis valitses siis impeeriumi idas. Kuna visigoodid liikusid läände, levis ka arianism. V sajandil. Hispaanias võtsid selle vastu hõimud vandaalid   ja   Suev.   Galini -   Burgundia   ja siis   Lombardid.   Õigeusu kristlus võeti vastu Prantsuse kuninga poolt   Clovis.   Poliitilised põhjused tõid kaasa asjaolu, et VII sajandi lõpuks. enamikus Euroopas loodi Nicene'i usund. V sajandil. Iirlased kohtusid kristlusega. Iirimaa legendaarse apostli tegevus pärineb sellest ajast.   St. Patrick.

Barbarite rahvaste ristiusustamine toimus peamiselt ülalt. Paganlikud ideed ja kujutised elasid jätkuvalt rahvamasside teadvuses. Kirik assimileeris neid pilte, kohandas neid kristlusega. Paganlikud riitused ja pühad olid täidetud uue, kristliku sisuga.

V lõpust kuni VII sajandi alguseni. paavsti võim oli piiratud ainult Rooma kiriku provintsiga Kesk- ja Lõuna-Itaalias. Kuid 597. aastal leidis aset sündmus, mis tähistas Rooma kiriku konsolideerimise algust kogu kuningriigis. Papa   Gregorius I Suur   saadeti anglosaksi paganatele kristluse jutlustajatele, keda juhtis munk   Augustinus.   Legendi järgi nägi paavst turul inglasi orje ja oli üllatunud nende nime sarnasusest sõnaga "inglid", mida ta pidas ülalt tähiseks. Anglo-saksi kirikust sai esimene kirik Alpidest põhja pool, otse Roomale allutatud. Selle sõltuvuse sümboliks on saanud   pallaadium   (üle õlgade kulunud taldrik), mis saadeti Rooma kirikupeale, nüüd kutsuti   peapiiskop, s.t. kõrgeim piiskop, kellele volitused delegeeriti otse paavstilt, on St. Petra. Seejärel andsid anglosaksid suure panuse Rooma kiriku tugevdamisse mandril paavsti liidus karolinglastega. Mängis selles olulist rolli   St. Boniface,   Wessexi põliselanik. Ta töötas välja Frangi kiriku põhjalike reformide programmi eesmärgiga edendada ühtsust ja Roomale esitamist. Boniface'i reformid lõid kogu Rooma kiriku Lääne-Euroopas. Ainult Araabia Hispaania kristlased säilitasid visigooti kiriku erilised traditsioonid.

Kristluse ajalugu on Euroopa ajalugu. Sellest, kuidas kristlased vallutasid Rooma Melnikov Ilja

Kristluse ajalugu - Euroopa ajalugu: kuidas kristlased Rooma vallutasid

Kristluse ajalugu - Euroopa ajalugu

Kuidas kristlased Rooma vallutasid

Ajalooliselt tekkis kristlus kui termin ja sotsiaalne nähtus 1. sajandil. Esimesed Jeesuse Kristuse jüngrid ja järgijad olid rahvuselt juudid ja usulistel põhjustel juudid. Naatsareti Jeesuse õpetuste järgijad said roomlastelt kristlaste nime. Kristlased, vastavalt viimase tunnistusele, "kogunesid varakult, päikesetõusu ajal ja laulsid Kristusele kui Jumalale hümni."

Algselt pidasid Rooma linna valitsuse esindajad esimesi kristlasi üheks judaismi sektiks, mida 1. sajandiks oli palju. Judaismi konservatiivid kutsuti variserideks, usureformeerijad olid saduserid, kes eitasid surnute ülestõusmist. Pole üllatav, et roomlased kohtlesid kristlust algselt üsna positiivselt, sest nad kaitsesid kõiki kohalikke usuõpetusi, kuna uskusid, et iga usund tugevdab riiki.

1. sajandiks pKr oli Rooma impeerium rahvusliku koosseisu osas mürsuriik. Seda eristas piisav usuline sallivus, pealegi tõid roomlased ise oma kodulinna jumalakujusid, mida nad vallutatud maadelt tõid. Kujusid pidasid Rooma kodanikud ka rahvaste vallutamise ja alistamise sümboliks, jumalate kujud olid maaomandi dokumendid. Roomlased ei sekkunud vallutatud rahvaste usulistesse vaidlustesse, neile piisas, kui katsealused maksid makse ega näidanud separatismi.

Kristlastele anti impeeriumi tuge ja kaitset paljude tegurite tõttu. Palestiina oli sel ajal Rooma impeeriumi õitsev ääremaa.

Juudid pidasid Rooma valitsemist äärmiselt negatiivselt, kuna nad pidasid end Jumala valitud rahvaks ja eeldasid Messia tulekut, kes nende arvates päästaks juudid Rooma ikkest. Palestiinas valitses plahvatuslik olukord - aeg-ajalt puhkesid alaealised ülestõusud, inimesed valmistusid roomlaste vastu suureks ülestõusuks. Nad vihkasid roomlasi ja maksukogujaid peeti rüvedateks inimesteks pärast kokkupuudet nendega, kellega nad oleksid pidanud tegema puhastusohvri.

Kristlased reageerisid Rooma poliitika kahele peamisele küsimusele positiivselt. Nad ei kutsunud üles mässu, väites, et maa peal ei olnud autoriteeti, mis poleks jumalast. Selle usulise liikumise asutaja ise keerukale küsimusele: "Kas maksta või mitte maksta keisrile austust?" Vastas ta: "Andke keisrile see, mis on keisri oma, ja jumalale - Jumal." Lisaks sellele pidas impeerium positiivselt mis tahes jaotust mis tahes kriteeriumide järgi vallutatud rahvaste vahel positiivselt. Roomlased pidasid kinni tuntud põhimõttest "jaga ja valluta". Kristlust kui juudi sekti võeti vastu ja julgustati.

Ka Kristuse enda kui ajaloolise isiku olemasolu fakt ei kahtle. Temast kirjutavad paljud iidsed, varakristlikud ajaloolased. Tegelikult tekkisid selle suhtes kahtlused alles 19. sajandil; enne seda polnud kellelgi teadlastest ega ajaloolastest selles küsimuses kõhedust.

Jeesus polnud sündimise ja sotsiaalse staatuse poolest Juudamaa elanik, nagu seda juba pikka aega kirjutati. Ta ei olnud puusepa poeg, nagu tavaliselt arvatakse. Puuseppade poeg on teoloogiline legend, mille eesmärk on viia ristiusk vaeste klassile lähemale. Jeesuse isa Joosep oli juudi isadustraditsiooni kohaselt tänapäevases mõttes "arhitekt", ehitajate pealik, arhitekt. Juut sai sündimisega sotsiaalse positsiooni. Heebrea seaduste kohaselt kuulus igale perekonnale maatükk, mille suurus sõltus päritolust. Seda osa võis müüa, rentida, anda, kuid viiekümne aasta pärast läks ta tagasi oma perekonna omandusse. Päritolu, esivanemate ahel andis juudile kõik. Isiklike saavutuste abil ei suutnud ta sotsiaalset staatust märkimisväärselt alandada ega parandada. Seda juhtus üsna harva. Kõige aristokraatlikumad ja jõukamad olid kuninglike ja ülempreestrite klannid. Jeesus oli isa, Joosepi poolt, kuninga perest, ja ema Maarja, preestri perest, pärines ka kuninga Taaveti perest. Joosep ja Maarja olid sugulased.

Iga perekonna klanni esindaja sai tegeleda ainult sellega, mis vastas selle päritolule. Kuninglikust perest pärit Jeesuse isaks nimetatud Joosep ei saanud olla puusepp ega müürsepp. Ta sai teha ainult seda, mis vastas tema esivanemate pikale reale. Ta oli arhitekt. Jeesus kuninglikust perekonnast polnud mitte ainult võimalik, vaid ka kõige sobivam kandidaat Juuda aujärjele. Soovimata sekkuda poliitilistesse intriigidesse, lahkus Joosep ja tema perekond Juudea väikelinna Naatsaretti. Seal elas ta üsna lihtsalt ja tagasihoidlikult.

On asjakohane teatada, et ristiusk kui õpetus tekkis selleks kõige soodsamal hetkel - Rooma impeeriumi õitseaeg - hiiglaslik riik, mis ühendas paljusid inimesi ja hõlbustas nendevahelist suhtlust. Inimkond oli moraalses kokkuvarisemises - vanu tõdesid ja ideaale naeruvääristati, kõik ootasid midagi uut. Ja võeti vastu uus õpetus, see hajus tulekahju kiirusel üle osariigi. Võimud olid veendunud õpetuse erakordses populaarsuses ja universaalsuses.

Alguses oli kõik täiuslik, Kristuse järgijad ei kohanud kuskil mingit vastuseisu, alles hiljem leiti konfliktipunkt.

Viies igavese linna kõigi jumalate kujud ja näidates üles sallivust, nõudsid roomlased kummardamist keisrilt, keisrilt, kelle väge jumaldati. Keiser võttis endale õiguse olla Rooma panteoni kõrgeim jumal ja subjektid olid kohustatud talle ohverdama, kui sümbolit tema suverääniks tunnistamisest. Riik oli identne keisriga.

Ohverdamine maksis mitu väikest münti ja keisri kummardamine oli formaalsus, roomlased ise ei uskunud religioossesse tähtsusesse. Ohverdamine ei nõudnud usku tehtu tõsidusesse, tähtis oli läbi viia tseremoonia, tunnistades end seeläbi Rooma impeeriumi subjektiks. Kuid kristlaste jaoks oli see põhimõtteliselt oluline. Kristus ise nimetas end "ülalt alla laskuva Jumala riigi kuningaks". Ristimisega saab igast usklikust Jumala Kuningriigi kodanik, kus Kristus oli “kuulsuse kuningas”. Ristimine oli omamoodi truudusevanne. Kristus oli igavese kuningriigi igavene kuningas. Ja vandunud truudust keisrile, rikkus kristlane sellega oma keisrile - Kristusele antud vande ja lakkas olemast kristlane. Muidugi ei saanud inimesed, kes otsustasid usku Kristusesse, keisrile ohverdada, sest Kristus ise ei taganenud oma veendumustest kuni surmani. Roomlased pidasid ohverdamisest keeldumist mässuks keisri ja riigi vastu, mille jaoks surm tugines.

Kuna kristlased ei teinud mingeid ohtlikke avalikke toiminguid, ei olnud põhjust neid hukkata. Ametnikud üritasid Kristuse järgijaid sundida ohverdama, kuid piinamist kasutades ei saavutanud nad midagi. Pärast piinamist hukati kristlased, sest piinamist tehti avalikult ja visadus on juba väljaütlemata üleskutse mässule. Kristlaste füüsiline hävitamine andis vastupidiseid tulemusi - nähes kristlaste kindlat veendumust, et neil on õigus, muutuvad piinamise ja hukkamiste pealtvaatajad ise kristlasteks, keda austatakse piinamise käes kannatanute vastu. Tõsi, abostajaid oli, kuid neid oli vähe. Iga kristlaste avaliku hukkamisega sai nende järgijaid üha enam. Linnavaestest, keskklassist, sõjaväelastest, kohusetäitjatest ja isegi keiserliku perekonna liikmetest said aristokraatidest kristlased. Aastal 317 tunnistas impeerium kristlust vaba usuna. Nii vallutas kristlus Rooma.

Kristlastele privileege andnud dokument kandis nime Milano edikond. Varsti, 4. sajandi lõpus, sai ristiusk riigireligiooniks, mille keiser ise omaks võttis, kuid see juhtus vahetult enne Konstantinus Suure surma. Hilisem ristimine oli sel ajal siiski traditsiooniline. Pärast keisrit ristiti Rooma isikud, eriti keiserlik kohus. Kristlus on muutunud isegi moes. Inimesi, kes tahtsid ristimist saada, oli nii palju, koostati spetsiaalne test, mis kestis mitu aastat. Olles näidanud end siiralt usklikena, võis igaüks saada ristimise, mis toimus kord aastas lihavõttepühal.

Rooma kultuuriga tungis kristlus impeeriumi kaugeimatesse nurkadesse, mis juhtimise mugavuse huvides on alates 4. sajandist jagatud kaheks kultuuriliselt ja majanduslikult ebavõrdseks osaks - lääne- ja idaosa. Lääne-Rooma impeerium oli idaosaga võrreldes mahajäänud.

Rooma langes järk-järgult lagunemiseni, impeeriumi pealinn koliti alevikku Bütsantsi. Konstantinus Suure auks nimetati Bütsants ümber Konstantinoopoliks, kus kõik parim võeti riigi eri osadest. Konstantinoopoli eostati kristliku impeeriumi pealinn.

Uue Bütsantsi impeeriumis, nagu Caesar kavatses, peaks olema üks keiser ja üks piiskop. Piiskop või tõlkes kreeka järelevaatajast oli igas linnas ja isegi külades kutsuti neid koreograafideks. Nad juhtisid kristlikke kogukondi ning viisid läbi kiriklikke talitusi ja tseremooniaid. Piiskop ja preester olid üks inimene. 4. - 5. sajandil tekkis Roomas kirikuhierarhia jagunemine piiskoppideks ja preestriteks, kuna piiskop ei olnud füüsiliselt võimeline kõiki oma usklike taotletud rituaale lõpule viima.

Rooma piiskop andis spetsiaalse preesterluse sakramendi kaudu volituse teha kõiki kiriklikke riitusi, välja arvatud preesterluse sakrament, teatud isikutele, kes said preestrite nime. Rooma piiskop vabastati seega osaliselt oma kohustustest, säilitades õiguse kiriku haldamiseks. Samadel põhjustel võtsid selle tava kasutusele ka teiste suurte linnade piiskopid. Hiljem oli igal piiskopil sakramentide ja riituste läbiviimiseks mitu preestrit.

Järk-järgult tõusid mõned piiskopid erinevatel põhjustel üles, teised tunnistasid ametivõime olulisemaks. Märkimisväärselt arenenud olid suurte linnade piiskopid, kes said metropoliitide tiitleid (kreekakeelsest sõnast "metropolis" - peamine, pealinn). Nende linnade piiskopid, kelle kogukonnad asutasid apostlid, Kristuse jüngrid ja mõlema pealinna - vana, Rooma ja uue, Konstantinoopoli - piiskopid, said patriarhide nime (kreekakeelsetest sõnadest "patros" - isa ja "archos" - vanem). Läänes oli ainult üks selline osakond - Rooma, pealinn ja apostellik osakond ning Rooma impeeriumi idaosas koguni kolm: Jeruusalemm, Aleksandria ja Antiookia, aga ka suur hulk linnu, mis võivad küll kiidelda kirikukogukondade asutamisega neid apostlite poolt. Uus pealinn Konstantinoopol hakkas vanade kultuurikeskustega võrreldes kiiresti edasi liikuma. Rooma kantsel, mis oli esimene staaž, kuid kultuuriliselt võrdne, hakkas maad kaotama. Konstantinoopoli patriarhaat hakkas üksteise järel allutama territooriume. Oikumeenilise (universumit kutsuti Rooma impeeriumiks) nõukogu otsusega määrati Konstantinoopol teiseks, Rooma järel kristlikuks keskuseks. Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma patriarhid kuuletusid Konstantinoopoli patriarhile, kes kaotas järk-järgult mõjuvõimu. Konstantinoopoli patriarh pälvis tiitli "Konstantinoopoli peapiiskop, Uus-Rooma ja oikumeeniline patriarh". Kuna pealinnas, juba Kristlikus Rooma impeeriumis, sai Konstantinoopoli esimene hierarhia impeeriumis õigusliku ülimuslikkuse.

6. - 7. sajandiks tabas impeeriumi lääneosa mitmesuguseid katastroofe: riigi järkjärguline hävitamine, barbarite (sakslased nimetasid neid roomlasteks) ja nomaadide rünnakud. Kõik aadel, sõjaväe juhid, rikkad inimesed, kaupmehed kolisid Igavesest Linnast Konstantinoopoli. Rooma viis mitu korda tormi, mis oli sel ajal enneolematu fakt. Linn oli moraalselt lagunev ja seestpoolt mädanenud ning viimane keiser, keda raudselt nimetati Romulus, saatis Rooma viimase langemise eelõhtul impeeriumi regaaliad Konstantinoopolisse ja põgenes kohtujäänustega, usaldades linna võimu Rooma patriarhile või, nagu nad Roomas ütlesid, paavstile. (sõnast "isa" - isa). Nii said paavstid vaimse ja ilmaliku, haldus- ja riigivõimu. Paavstid on olnud ja jäävad tänapäevani, Vatikani linnapeaks, mis nüüd Rooma mitu veerandit tähistab. Erinevalt keiserlikust oli Roomas paavsti võim ebaharilikult suur.

Praegu ei eristata õigeusu iseseisvalt iseseisva religioonina. Ja kui varasematel aegadel olid teiste kristlike konfessioonide traditsioonid õigeusklikele lähedased, siis nüüd on lõhe õigeusu, katoliikluse ja protestantluse vahel piisavalt suur, nii et see võimaldab meil nimetada õigeusu religiooniks. Tal on individuaalsus, mis eristab teda teistest kristluse harudest. Protestantism lagunes paljudeks vooludeks ja suundumusteks, moodustades selles usulisi ühiskondi, nimetades end kristlasteks. Neid eristab Pühakirja mitmekesine tõlgendamine, kiriku kui jumalik-inimorganismi tagasilükkamine, sakramentide eitamine ning iidsete riituste ja traditsioonide valikulisus, rääkimata ordinatsiooni apostelliku järelkasvu puudumisest. Katoliku kirik on usuline liikumine, mille eesmärk on kummardada paavsti kui Jumala asevalitsejat maa peal ja apostel Peetruse järeltulijat, kellel on võim muuta Jumala Providence'i tegevust.

Protestantism ja katoliiklus arenevad mitmes suunas. Esimene on liikumine absoluutse vabaduse ja iseseisvuse poole inimsuhete kõikides vormides, teine \u200b\u200bkeskendub usklike tähelepanu ühele figuurile, samal ajal kui taustal pigistatakse inimkonna tõeline Päästja - Jeesus Kristus. Ainult õigeusus on säilitanud usutunnistuse järjepidevuse, puhtuse ja sakramentide puutumatuse. Pärast paljude vananenud riituste säilitamist õnnestus õigeusul edastada tänapäeva inimkonnale apostellike aegade usk ja paljude Jeesuse usklike põlvkondade vaimne rikkus. Kristuse poolt saadetud ja apostlitel puhkav Püha Vaim kandub üle sakramentidesse ja õigus inimlike pattude andeks anda ja lahendada on tänase päevani säilinud apostelliku järelpärimise käigus.

Püha Vaim, kes tegutseb maailmas pärast Jeesuse Kristuse taevaminekut, on tõesti pühakutes ja õigetes inimestes, mida õigeusu kirik ei vaesusta. Õigeusk on säilitanud ja valinud kõik inimkultuuris kõige väärtuslikumad. Muistse maailma saavutused on kindlalt kinnistunud õigeusu kristluse traditsioonilistesse välistesse vormidesse. Õigeusklikkus, olles sattunud erinevatesse kultuurikihtidesse, muutis neid, muutes ja mõistes neis moraalseid ja vaimseid väärtusi, ideaale ja ideid heast ja kurjast.

See arendas välja eritüüpi inimsuhted Jumalaga, tänu millele anti inimkonnale sakramentides võimalus Jehoovaga kohtudes rahu ja meelerahu leida. Õigeusu eesmärgiks sai Jeesuse uue ilmumise rõõmus ootus. Õigeusu kiriku soolestikus on välja kujunenud uskliku moraalne iseloom, mille peamiseks väärtuseks on armastus Jumala ja inimeste vastu. Just armastus loob inimestes kõik hea ja helge, annab neile tõelise õnne ja elu eesmärgi. Õigeusk oli see "elu sool", mis kaitseb maailma vaimse lagunemise eest.

Kristlike konfessioonide seas eristudes on õigeusk veelgi enam teistest maailma usunditest - judaismist, islamist ja budismist. Õigeusk on optimistlik ja rõõmus religioon, range ja karm samal ajal. See nõuab suuremat tähelepanu iga uskliku vaimsele pagasile ja moraalsele askeesile. Usklikke peetakse siin maa peal pühakuteks. Kuid erinevalt teistest religioonidest ei saavutata pühadust isiklike pingutuste ja individuaalsete saavutustega. Ortodoksias ei saa pattu millegi eest leppida ega seda korvata, kuna katoliikluses on seda võimatu unustada, nagu protestantluses, kus kõik toimepandud patud antakse juba ette andeks. Ainult Jumal-inimene võib pattu andestada - Jeesus Kristus. See ei ole lihtne mehaaniline andeksandmine, vaid "nutika tegemise" sisemise töö vaevalise tulemuse tulemus.

Õigeusk ei pea inimkeha patu anumaks - kõik Jumala loodud on harmooniline ja ilus. Inimene on vaimse ja materiaalse kombinatsioon, loomise kroon. Kiriku õpetuses puudub kaootiline suhtumine mehe ja naise liitu, seda peetakse pühakuks ja fikseeritakse sakramendiga. Mõistata on hukka ainult ebaloomulikud ja ebanormaalsed inimloomused. Laste sünd on püha ja ilus, see on uute kiriku liikmete sünd. Inimelu on Jumala suurim kingitus, mida tuleb säilitada ja kaitsta, ning osutab sellele kui parimatele. Kiriku õpetuste kohaselt peab inimese olemine olema rõõmus ja õnnelik, ta peab nägema head ja ilusat maailmas. Maailma kurjusega tuleb siiski võidelda. Õigeusk ei paku kurjusekandjate hävitamist, vaid iga inimese sisemist degeneratsiooni. Iga inimene, ilma eranditeta, on kutsutud Kristuse poolt siin ja praegu.

Kristlus ületas idapoolse taju jumalast kui kõikvõimsast despootist, võimast monarhist, kelle ees on vaja väriseda. Õigeuskuses on välja kujunenud õpetus inimesest kui vabast enesemääratletud isiksusest, mida ei saa vägivalla alla seada. Ortodoksia võttis vastu antiik-Kreeka demokraatliku valitsemistava - assamblee või nõukogu. Oikumeenilistel nõukogudel töötas õigeusu kirik välja dogmaatilise usutunnistuse, mis määratles inimeste teadmised jumalikust. Kiriku valitsemise alus on lepitus ja õigeusu patriarhid on endiselt võrdsed. Õigeusu kirik on loonud praeguse suhtumise naisesse, mis on igas suhtes võrdne mehega, täiesti vastupidiselt idapoolse valimisõiguseta naise positsioonile.

Õigeusk moodustas Ida-Euroopa tsivilisatsiooni, kuhu kuulusid Balkani poolsaare ja Venemaa riigid. Sellel territooriumil on välja kujunenud eriline materiaalne ja vaimne kultuur, mis väljendub koorilaulu, ikoonimaali, ainulaadse arhitektuuri, sotsiaalsete suhete ja riikluse eriliigis. Õigeusk on usuliste veendumuste süsteemina üsna harmooniline ja lahutamatu õpetus. Õigeusu teoloogias käsitletakse üld- ja eraelulisi filosoofilisi ja eetilisi küsimusi põhjalikult. Õigeusu doktriini peamised sätted vastavad üsna adekvaatselt inimmõistuse moraalsetele ja filosoofilistele nõudmistele. Õigeusk on sünnitanud terve rea sõnakunsti - vaimuliku kirjanduse. Pikka aega oli see kultuurkiht meie esivanemate ainus haridusallikas.

Õigeusu kehtestamine Venemaal põhjustas kultuurirevolutsiooni, mis viis vene rahva lähemale teistele kristlikele riikidele. Universaalse slaavi keele loomine lõi slaavi rahvaste lähenemise. Üldiselt oli õigeusk Venemaa ajaloos riiklikku jõudu moodustav jõud, piisab, kui meenutada murede aega, Kuldhordi ikki perioodi ja Moskva vürstiriigi ümbruse maade kogumise protsessi. Pealinna üleviimine Moskvasse ja seal asuva suurlinna üleviimine oli üks põhjuseid, miks linn tõusis. "Moskva - kolmas Rooma" religioossest ja poliitilisest ideest sai võimsa riigi - Vene impeeriumi - riigiideoloogia.

Õigeusk on loonud oma ilult ainulaadse jumalateenistuse kultuuri, mis hõlmab kõiki kiriku hümograafia ja aortoloogia rikkusi. Iga vaimuliku tegevus on püha ja sügavalt sümboolne. On välja töötatud spetsiaalne teoloogia tüüp - liikumiste ja sümboolsete toimingute käigus. Õigeusklik jäädvustas Jeesuse elu asjaolud ja mõtte, ristilöömise ristil ja surnuist ülestõusmise. Usk Issanda teise tulemisse on koondunud kiriku teenimisele. Töötati välja erilised kirikutalituste tüübid ja liigid, mis olid mõeldud nii ilmikutele kui ka usulistele. Kirikus loodi eriline usuline suundumus - kloostrism, mida seostati vaimsete saavutuste ja isikliku askeetlusega. Kloostrid olid kõigutamatu usu ja kõlbelise puhtuse vaimsed lambid. Seal said nad lugemis- ja kirjutamisoskust, vaimseid juhiseid ja palveid. Õigeusu munkade peamine eesmärk oli palve oma rahva, oma kodumaa, usklike ja võrdselt kõigi eest, kes abi ja tuge vajavad.

Õigeusu kiriku tuhandeaastane viibimine Venemaa pinnal arendas rahva seas mitmeid tavasid, traditsioone ja rituaale, pehmendas moraali, hävitas paganlikke stereotüüpe ja ideid. Rahvas hakkas hindama õigluse, lahkuse ja omakasupüüdmatuse ideaale. Vene folkloor oli täidetud kristlikest inspireeritud piltide ja kangelastega. Õigeusu traditsiooniliste rituaalide oluliseks osaks on saanud usupühade kultuur. Õigeusk on loonud ainulaadse ajatsükli, mida reguleerib Julia kalender, mis sisaldab iga päeva jaoks spetsiaalset kohta. Venemaa elanikud kasutasid pikka aega vana kalendrit, luues oma elukorralduse.

Traditsioonid, tseremooniad, kombed - olid vahendid püha traditsiooni säilitamiseks rahva seas. Õigeusu väärtustes üles kasvanud vene inimesed on loonud oma kultuuri, mis kannab endas kristlikke moraalseid ideaale. Vene kultuur on jõudnud Euroopa traditsiooni. Vene kirjanikud, heliloojad ja kunstnikud kiidavad maailma üldsust eriti. Nad tutvustasid Euroopa tsivilisatsioonis õigeusule omaseid ohvriarmastuse ja ilu kõrgeid ideaale. Gogoli, Dostojevski, Nabokovi, Tolstoi teosed on tõlgitud kõikidesse Euroopa ja enamikesse maailma keeltesse.

Õigeusk pole mitte ainult religioon ega siduvate moraalireeglite ja rituaalide kogum, see on elustiil, universumi isiksuse eriline tunne. See on igavese elu lootus koos Kristusega. Seoses maailmareligioonidega pakub ortodoksia oma teed Jumala mõistmiseks ja Temaga ühtsuse saavutamiseks. Õigeusk on religioon, millel pole riiklikke, vanuse, kultuurilisi ega muid piiranguid. See on üsna mitmekülgne ja paindlik. Omades palju kultuurilisi lisandeid, säilitab õigeusk oma imago.

Õigeusk sisaldab Jeesuse Kristuse elava kohaloleku tunnet. Jumalik-inimliku isiksuse võlu on tunda evangeeliumi lugemisel - raamatul, milles palvetades säilitatakse Issanda öeldud sõnu, kui vahendit jumalateenistuse ajal Inimese Pojaga suhtlemiseks. Jumalikus liturgias korratakse viimast õhtusöömaaega, ülemaailmset sündmust, mille mälestused pärandas inimestele Jeesus ise. Iga Jumalat otsiva inimese südames tekib siiras ja ustav armastus Kristuse vastu ning soov olla alati Temaga. Osaduse sakrament ühendab uskliku tema usu, lootuse ja armastuse teemaga. See püha tegevus annab eesootavale kohtumisele jumalaga rõõmsat tunnetust jumaliku hingamise olemasolust tema kehas, hinges ja vaimus.

Nii saavutatakse usu eesmärk - Jumala ja inimese liit. Õigeusklikkus pakub inimestele proovitud ja testitud vaimse liidu vahendeid, mille inimkonna esivanemad on hävitanud. Kristuse müstilise ihu - kiriku - kuvandil tekib uus liit Jumala ja inimeste vahel. Mõistmine ühiskonna kui ühe organismi struktuurist tekkis juba muinasmaailmas, kuid selle idee tõelise arengu sai aru apostel Paulus, kes kujutab kiriku organismi harmoonilist ühtsust ja terviklikkust. Üks kiriku õpetajatest, püha Ignatius, Jumala kandja, sõnastas kristliku kiriku õpetuse. Selles õpetuses on lahendus sügavale õpetusele tõest Kristusesse uskuvate inimeste usukogukonna korralduse kohta. Armulaua sakramendis seob inimene Jeesusega sügava moraalse ühtsuse ja saab Temaga ühe lihaks. Selle põhjal on kogu kristlik kogukond kooskõlastatud ühtsuse süntees.

Õigeusklike arusaamade kohaselt on liturgia kogukonna teos. Iidsetel aegadel tõid inimesed templisse leiba ja veini. Ja neid pakkumisi peeti ühtsuse sümboliks, nii nagu leiba valmistatakse paljudest teradest ja veini paljudest teradest. Nii luuakse paljudest inimestest, üksikisikutest uus aine - Kristuse müstiline ihu. Kingituste abil viisid inimesed templisse, et kõik tõmmataks müstilisse ühtsusesse, kui leib ja vein saavad Kristuse lihaks ja vereks. See liit Kristusega loob inimeste ühtsuse üksteisega.

Kiriku keha ühtsus määratakse ka seoses kirikus elava Püha Vaimuga. Ta on ühtsuse allikas. Kirik pole mitte ainult üks ihu, vaid ka üksainus vaim, mis pole mitte ainult ühemeelsus, vaid ka kogu ihu tungiv Jumala Vaim, nii nagu inimese eluvaim tungib kogu tema olemusesse. Kõigile Kristuse Ihu liikmetele antakse mitmesuguseid vaimseid kingitusi Jumala Vaimu kaudu ning Ta teeb inimesele uue elu. Ta ühendab kõik kristlased ühes kehas, valades nende südamesse armastuse.

Õigeusu teadvus kutsus kirikukogu. Vene õigeusu kiriku kuulus teoloog I.A. Bulgakov ütleb: „Issanda kehastus on kogu Aadama taju ja Kristuse inimlikkus on iga inimese sisemine inimlikkus. Kõik inimesed kuuluvad Kristuse inimkonda ja kui see inimkond on Kirik kui Kristuse Ihu, kuulub selles mõttes kogu inimkond Kirikusse. ” Kristusega seotud inimene pole enam see, mis ta oli, ta pole ka üksildane inimene, tema elust saab osa kõrgemast elust. Õigeusu kirik tunnistab kirikut kui midagi, mis elab iseendas. Kirik on keha, kus iga inimene on rakk. Inimene elab kiriku ääres ja ta elab selles. Selle kiriku kui Jeesuse Kristuse ihu kohta käivate õpetustega kutsub õigeusk üles kõiki inimesi, kuna Issanda kannatused ja surm lunastavad kõik elavad, elavad ja tulevased põlvkonnad ning Tema ülestõusmise kaudu said nad koha tulevases ilusas elus, mille prototüübiks on õigete inimeste elu. Peamine ühendav jõud, mille Jumal inimesele on andnud, on armastus. "Ja seetõttu, kui teil on armastust omaette, teavad kõik, et olete minu jüngrid," ütles Jeesus Kristus.

  autor    Valgusmees Michael

Tooras olev lugu pole ajalugu, vaid tegevusjuhend Küsimus: Kui Toora räägib vaimsest, mitte aga sellest, kuidas näiteks lehma tappa, mitte ajaloost, kas see tähendab, et kõik ajaloolised kirjeldused on leiutatud nende vaimse kirjavahetuse huvides? Vastus: mitte mingil juhul. Kõik

   Raamatust Vene kiriku ajalugu. 1. köide. Kristluse ajalugu Venemaal enne apostlitega võrdsustatud vürsti Vladimirit   autor    Macariuse metropoliit

Esimene osa: ristiusu ajalugu tänapäeva Venemaal kuni Vene kuningriigi rajamiseni (umbes 60–862). Kõik asjad, mis on taeva all. Eccl. 3.1 Kas näete seda mäge? Neil mägedel on Jumala arm ülendatud. Lavrentievski kroonika. C. 4 Sissejuhatus Kui pärit

Raamatust Õigeusk   autor    Ivanov Juri Nikolajevitš (2)

Teine osa: Venemaa kuningriigi ristiusu ajalugu enne Vene kiriku algust apostlitega võrdse vürsti Vladimir Sissejuhatuse all. Isane. 10.4 Õnnistatud olgu Issand Jeesus Kristus;

   Raamatust Vene kiriku ajalugu (sissejuhatus)   autor    Macariuse metropoliit

2. Kristluse ajalugu - Euroopa ajalugu. Kuidas kristlased Rooma vallutasid. Ajalooliselt tekkis kristlus kui mõiste ja sotsiaalne nähtus 1. sajandil. Esimesed Jeesuse Kristuse jüngrid ja järgijad olid rahvuselt juudid ja usulistel põhjustel juudid.

   Raamatust Ajaloolist Jeesust otsides   autor    Hassnine Fida M

1. osa: ristiusu ajalugu tänapäeva Venemaal kuni Vene kuningriigi asutamiseni (umbes 60–862). Sissejuhatus kõigi taeva all olevate asjade kohta. Eccl. 3.1 Kas näete seda mäge? Neil mägedel on Jumala arm ülendatud. Lavrentievski kroonika. C. 4 Kui praegusest

   Taanieli raamatu ennustamise raamatust. 597 eKr - 2240 CE   autor    Štšedrovitski Dmitri Vladimirovitš

2. osa: Venemaa kuningriigi ristiusu ajalugu enne Vene kiriku algust Võrdsete Apostel Vürsti Vladimiri (862-992) all. Issanda käes püstitatakse selle ajal maa jõud ja abivajajad. Isane. 10.4 Õnnistatud olgu Issand Jeesus Kristus, isegi armastage uut!

   Raamatust Kristluse olemus   autor    Steiner Rudolph

   Raamatust Kristluse ajalugu. I köide. Kiriku asutamisest reformatsioonini   autor    Gonzalez Justo L.

Kristluse ajalugu Jeesuse Kristuse elu, surm ja ülestõusmine Uus Testament ja Jeruusalemma saatus Tõeline kirik ja Apostaadi kirik Apostaadi kiriku liit koos riigivõimuga Piibliõpetuse aluste moonutamine Tagakiusamise ja hävitada siiras

   Raamatust. Kas ma olen? Olen kohal.   autor Renz Karl

   Raamatust Ugreshi ajalugu. 1. väljaanne   autor    Egorova Jelena Nikolaevna

Justo L. Gonzalez Kristluse ajalugu Tom I Kiriku asutamisest kuni reformatsiooni "Piibel kõigile" Peterburi

   Raamatute lemmikute hulgast   autor    Karusnahk Dmitri Efimovitš

5. See ei ole teie lugu, see on tema lugu (tema lugu) Küsimus: Kas võiks olla liikumist ka ilma selle “mina”? Karl: “Mina” on vajalik, teil on vaja kedagi, kes nimetaks midagi liikumiseks. Vaja on lugu tulekust ja minekust ning see on "mina". Tulles ja minnes on kannatusi, ajalugu. Ja ajalugu vajab "mina".

   Raamatust „Usundiloo põhialused” [õpik põhikoolide 8. – 9. Klassile]   autor    Goitimirov Šamil Ibnumaskhudovitš

Ajalugu Minuga räägivad nii eakaaslased kui ka vaikuses olevad varjud. Ajaloo sammude sensatsioon muutus teravamaks. Ta pesi ja põletas mind oma pimeduse ja valgusega. Kõik on ilmsem kui tema märgid, arusaadavamad mõtted ja teod. Siiani pole see rõõm mulle kudema jäänud. Ja iga päev

   Raamatust Õigeusu entsüklopeedia   autor    Lukovkina Aurika

   Raamatust Uue Testamendi tekstoloogia. Käsikirjaline traditsioon, originaali moonutamine ja rekonstrueerimine   autor: Erman Bart D.

§ 22. Kristluse tõusu ajalugu Kristlus, nagu judaism, on ka monoteistlik religioon, see tähendab monoteismi jutlustamine. Tal on tänapäeval kõige rohkem jälgijaid maailmas - umbes 2 miljardit inimest. See on laialt levinud kõikjal.

   Autori raamatust

Kristluse tekkimise ajalugu. Õigeusk Venemaal Inimene on alati olnud ja usub millessegi. Jumalas, heas ja kurjas, kõrgemas õigluses, kõrgemas meeles. Ilma nende kontseptsioonideta on võimatu meie elu ette kujutada. Inimese usk on jõudnud kaugele

   Autori raamatust

IV. Tekst ja varakristluse sotsiaalajalugu Kui peame Uue Testamendi originaali rekonstrueerimist tekstioloogia lõppeesmärgiks, omandab kriitika selgelt negatiivseid jooni ja taandub kõigi ekslike lugemiste kustutamisele, mis viib lõppkokkuvõttes

Lahkuv 2013. aasta oli juubeliks pöördepunktile kiriku ja kristliku kultuuri ajaloos.
Aastal 313 kuulutas Rooma keiser Constantine Suur Mediolani linnas (tänapäeva Milano, Itaalia) välja käsu, millega ta legaliseeris kristluse. Inimesed, keda peeti selle hetkeni ebaseaduslikuks, said õiguse avalikult oma usku praktiseerida ja selle põhimõtteid elus laialdaselt rakendada. Kirik tekkis katakombidest - ja algas üks hämmastavamaid perioode oma ajaloos. Muidugi ei saa ühe, kuigi kõige olulisema, dokumendi avaldamisega vahetada inimese ja eriti kogu ühiskonna teadvust. Selleks kulub aastaid ja aastasadu pidevat tööd. Kuid see töö algas täpselt siis, aastal 313, keisri Constantinuse all.
Mis on kristlaste elus nii saatuslikult muutunud? Millised sündmused ja protsessid olid Milano otsuse otsesed või kaudsed tagajärjed? Mis on selle dokumendi peamine väärtus ajaloo ja moodsa kultuuri seisukohast?

See oli: Alates 1. sajandi lõpust kiusati Rooma impeeriumi kristlasi nende usu taga. Miks? Rooma oli tolerantne kõigi usundite suhtes, uskuda võib ükskõik mida, kuid ühel tingimusel: oli vaja anda Rooma jumalatele õigeaegseid autasusid. Kristlased keeldusid neid lugemast, ei võtnud osa riiklikest usupühadest, ei tunnistanud keisri kultust (Rooma traditsiooni kohaselt võis keiser pärast surma saada jumalaks). Seega, jäädes Rooma ametivõimude seisukohast kõige seaduskuulekamateks inimesteks, kujutasid nad endast ohtu riigile. Kristlased on keelatud. Aastatel 303-305, keiser Diocletianuse valitsemisajal, algasid kõige massilisemad ja julmemad tagakiusamised. Selle aja jooksul kannatasid oma usu pärast märtrisurma mitte ainult vaimulikud, vaid ka ilmikud, mitte ainult "lihtsalt surelikud", vaid ka Rooma kodanikud ja nende seas paljud ülbed inimesed.

Sellest sai:   313. aasta Milano edikt legaliseeris kristlaste positsiooni, võrdsustas nende usu õigustesse teiste religioonidega. Suuremahuline tagakiusamine lakkas, kristlased ei pidanud enam katakombides varjama. Kirikul oli võimalus avalikult templeid ehitada ja tagakiusamise ajal konfiskeeritud vara tagasi saada. Kui sellel kinnistul õnnestus ilmuda uus omanik, sai ta keisri riigikassast hüvitist.
Kaksteist aastat pärast teate väljakuulutamist kutsus keiser Constantinus 325. aastal kokku esimese oikumeenilise nõukogu, kus määrati kindlaks kristluse põhiprintsiibid. Tagakiusamise läbi elanud karjased ja piiskopid kutsuti katedraali. Paljud neist olid moonutatud ja Constantine tervitas neid haavadele suudlustega.

See oli:   Kristlaste-eelses meeste ja naiste ühiskonnas polnud lihtsalt võrdsust - tema jaoks polnud ideoloogilisi eeldusi. Ainult meestel oli õigus osaleda poliitilises elus ja usukogunemistel, ainult meestel oli hääleõigus, ainult mehed kuulusid perekonnas lahutuse algatusse. Lisaks ei peetud ühiskonnas kuriteoks psühholoogilist truudusetust, samas kui naise jaoks lõppes see häbiga.

Sellest sai:   Milano edikt aitas kaasa uue väärtussüsteemi levikule. Kristlikus kogukonnas olid nii mehed kui naised kiriku võrdsed liikmed, sest Jumala ees olid kõik võrdsed. Riigireetmine mõisteti võrdselt hukka nii meeste kui ka naiste poolt. Järk-järgult kujunes ristiusu mõjul maailmavaade, milles sai võimalikuks meeste ja naiste õiguste täielik võrdsustamine.

See oli: Ristimise läbi surmanuhtlus oli kõige kurikuulsamate vargade, röövlite ja õhutajate osa. Rooma kodanikke teda süüdi ei mõistetud - neil oli õigus mõõgaga „austavale” surma saada ja ühiskond põlgas risti. Kristliku ajaloo esimeste sajandite tüüpiline karikatuur on mees, kelle eesli pea on risti naelutatud. Risti avalikult joonistamine oli juba iseenesest jõud ja tähendas tegelikult tagakiusamise paljastamist.

Sellest sai:   Häbiväärse hukkamisinstrumendi rist igalt poolt sai Kristuse ülestõusmise sümboliks, elu võiduks surma üle. Ristimise läbi surmanuhtlus tühistati. Pärast seda, kui Püha Kuninganna keisrinna Elena omandas Jeruusalemmas Issanda Püha Elupärja Risti, levis tema austamine kiiresti kristlikesse kogukondadesse.

See oli:   Tagakiusamise aastatel on kristlased harjunud oma pühamuid varjama, märtrite säilmeid salaja säilitama. Rooma võimud, teades kristlaste iseärasustest armulaua tähistamisel nende säilmete juures, hävitasid nad sageli nii, et pühamu ei läheks kogukonda. Midagi ei olnud 4. sajandiks teada paljude säilmete asukohast. Seega ei säilitanud sihtasutuseni hävitatud Jeruusalemm jälgi Golgotast, Püha hauast, muudest kristlastele olulistest kohtadest ega pühapaikadest.

Sellest sai:   Mõni aasta pärast teate väljakuulutamist tegi kuninganna Jelena Pühale maale palverännaku, mille tulemusel omandati auväärne elutöö rist ja mitmed muud olulised pühapaigad. Seejärel määrati Kolgata asukoht. Tegelikult rajas Elena palverännaku traditsiooni äsja "leitud" pühadesse paikadesse ja pühakodade austamine sai lahti.

See oli:   Sel ajal, kui katakombides kirikuelu kestis, ei mõjutanud sotsiaalselt arenenud kristlikud väärtused - näiteks käsk armastada vaenlasi, kurjategija andestus ja võrdsus jumala ees kõigist rahvustest inimestel - avalikkuse teadvusele suurt mõju. Rooma impeeriumis praktiliselt laiendatud misjonitööd ei toimunud. Kristluse jutlus praktiliselt ei väljunud impeeriumi piiridest (kui võimalik välja arvata apostel Toomase missioon 1. sajandil).

Sellest sai:   Milano edikt andis võimaluse kasutada misjonitööd. Kristlik jutlus hakkas kõlama avalikult ja kogu maailmas. Uue õpetuse ja Kristuse ülestõusmise sõnumi levimisega muudeti kogu Rooma impeerium. Seejärel läks kristlik missioon kaugele oma piiridest ning muutis paljud rahvad ja riigid.

Muidugi on tavalises ajakirjaartiklis võimatu kajastada Milano kohtuotsuse kõiki tagajärgi. See dokument on muutunud tõeliselt saatuslikuks mitte ainult kristlastele, vaid kogu maailmale. Piisab, kui öelda, et meie tänapäevase elu kõige olulisemad harud - näiteks arenenud teadus, tänapäevane õigussüsteem - poleks kunagi jõudnud meie kristliku tsivilisatsiooni jooksul võimalikuks saavutatud arengutasemele. Kirjutasime sellest juba üksikasjalikult Thomase eelmistes numbrites ja kirjutame ka edaspidi. Vahepeal laske lõppevast aastast meile kõigile meelde tuletada aasta 313 suursündmust.

Artem Bezmenovi joonistused

   Kolmapäev, 18. september 2013

Kreeka-katoliku õigeusu (paremal) kirikut (nüüd Vene õigeusu kirik) hakati nimetama paremaks hiilguseks alles 8. septembrist 1943 (kinnitatud Stalini määrusega 1945). Mida siis mitme aastatuhande vältel nimetati õigeusklikuks?

„Tänapäeval rakendatakse tänapäevases ametlikus, teaduslikus ja religioosses nimetuses olevas venekeelsetes kollokviumides terminit“ õigeusu ”kõigele, mis on seotud etnokultuurilise traditsiooniga, ja seda seostatakse tingimata Vene õigeusu kiriku ja kristliku juudi-kristliku usundiga.

Lihtsale küsimusele: “Mis on ortodoksia” ei kõhkle iga kaasaegne inimene vastamast, et ortodoksia on kristlik usk, mille Kiievi Venemaa võttis vastu Bütsantsi impeeriumist vürsti Vladimir Punase Päikese valitsemisajal 988. aastal pKr. Ja et õigeusu, s.t. Kristlik usk on Venemaa pinnal eksisteerinud enam kui tuhat aastat. Ajalooteaduste teadlased ja kristlikud teoloogid kuulutavad oma sõna kinnituseks, et sõna ortodoksia kõige varasem kasutus Venemaa territooriumil on kirjas 1037-1050 ajakirjas "Seaduse ja armu sõna", metropoliit Hilarion.

Aga kas see oli tõesti nii?

Soovitame teil hoolikalt läbi lugeda 26. septembril 1997 vastu võetud südametunnistuse ja usuliste ühenduste vabariigi seaduse preambula. Pange tähele preambulis järgmisi punkte: “Erilise rolli äratundmine Õigeusk venemaal ... ja austades veelgi kristlus , Islam, judaism, budism ja muud religioonid ... "

Seega ei ole õigeusu ja kristluse mõisted identsed ja kannavad endas enesetunnet täiesti erinevad mõisted ja tähendused.

Õiguspärasus. Kuidas tekkisid ajaloolised müüdid

Tasub kaaluda, kes osalesid seitsmes katedraalis. juudi-kristlane kirik? Õigeusu pühad isad või ikkagi õigeusu pühad isad, nagu on kirjas seaduse ja armu algses sõnas? Kelle poolt ja millal tehti otsus asendada üks kontseptsioon teisega? Ja kas minevikus on kunagi mainitud õigeusu?

Sellele küsimusele andis vastuse Bütsantsi munk Belisarius 532 AD Ammu enne Risti ristimist kirjutas ta oma kroonikates slaavlaste ja nende sauna külastamise riituse kohta: „Õigeusklikud sloveenid ja ruteenlased on metsikud inimesed ning nende elu on metsik ja jumalakartmatu, mehed ja tüdrukud lukustavad end kuuma, soojendatud hütisse ja piinavad oma keha. "

Me ei pööra tähelepanu asjaolule, et munga Belisariuse jaoks tundus slaavlaste tavaline vanniskäik olevat midagi metsikut ja arusaamatut, see on üsna loomulik. Meie jaoks on midagi muud olulist. Pöörake tähelepanu sellele, mida ta nimetas slaavlasteks: Õigeuskliksloveenid ja rusõnid.

Ainuüksi selle fraasi eest peame talle tänu avaldama. Kuna selle fraasiga kinnitab Bütsantsi munk Belisarius seda slaavlased olid paljude jaoks õigeusklikud tuhandeid   aastat enne nende ravi seal juudi-kristlane   usku.

Slaavlasi kutsuti nende jaoks õigeusklikuks Kiitus kiitis.

Mis on "PAREM"?

Meie esivanemad uskusid, et reaalsus, kosmos, jaguneb kolmeks tasandiks. Ja see on ka väga sarnane India eraldussüsteemiga: ülemine maailm, keskmine maailm ja alumine maailm.

Venemaal kutsuti neid kolme taset nii:

• Kõrgeim tase on võimsuse tase või Reegel.
• Teine, keskmine tase, see Paljastama.
• Ja madalaim tase on Nav. Nav või reaalsus, tuvastamata.

• Maailm Õigused   on maailm, kus kõik on õige või täiuslik ülemine maailm.   See on maailm, kus elavad kõrgema teadvusega ideaalsed olendid.
• Paljastama   - see on meie oma, ilmne, ilmne maailm, inimeste maailm.
• Ja maailm Navi   või mitte-ilmne märkamatult on see negatiivne, deklareerimata või alaväärtuslik või postuumselt ümbritsev maailm.

India vedad räägivad ka kolme maailma olemasolust:

• Ülemine maailm on maailm, kus domineerib headuse energia.
• Keskmine maailm on kirglik.
• Alumine maailm on teadmatusesse sukeldatud.

Kristlastel sellist jaotust pole. Piibel sellest vaikib.

Selline sarnane arusaam maailmast annab elus sarnase motivatsiooni, s.t. on vaja pürgida Õige või Headuse maailma.   Ja selleks, et pääseda reeglite maailma, peate tegema kõike õigesti, s.t. vastavalt Jumala seadusele.

Juurest "reegel" tulevad sõnad nagu "tõde". Tõsi küll- mis annab õiguse. " Jah"On" anda "ja" reegel"On" kõrgeim ". Niisiis, " tõde"- see annabki õiguse.

Kui me ei räägi usust, vaid sõnast "õigeusus", siis loomulikult laenab seda kirik (erinevate hinnangute järgi 13. – 16. sajandil) alates „parempoolsete kiitmisest“, s.o. vanadest vene vedalikest kultustest.

Vähemalt sel põhjusel, et:

• a) harva seda, mida Vana-Vene nimi ei sisaldanud tükki "au",
• b) et sanskriti veda sõna "reegel" (vaimne maailm) sisaldub endiselt sellistes tänapäevastes vene sõnades nagu: õigus, õigus, õigus, õigus, valitsemine, valitsemine, parandamine, valitsus, õigused, vale.   Kõigi nende sõnade juur on " on õige».

“Õige” või “õige”, s.t. kõrgem algus.   Asi on selles selle juhtimise alus peaks põhinema reegli või kõrgema reaalsuse kontseptsioonil. Ja tõeline valitsemine peaks vaimselt ülendama neid, kes järgivad valitsejat, juhtides nende palatite valitsemisteed.

• Üksikasjad artiklis: Vana-Venemaa ja Vana-India filosoofilised ja kultuurilised sarnasused .

Nime "usk" asendamine ei ole "õigeusus"

Küsimus on selles, et kes ja millal otsustas Venemaa pinnal asendada õigeusu usu tingimusi?

See juhtus 17. sajandil, kui Moskva patriarh Nikon algatas kirikureformi. Selle Nikoni reformi põhieesmärk ei olnud kristliku kiriku riituste muutmine, nagu seda praegu tõlgendatakse, kus see kõik langeb mõttesse, et väidetavalt asendatakse kahe otsaga ristimärk kolmeharulise märgiga ja kõnnitakse rongkäik teises suunas. Reformi peamine eesmärk oli kahetise usu hävitamine Venemaa pinnal.

Tänapäeval teavad vähesed inimesed, et enne Moskva valitsemist tsaar Aleksei Mihhailovitši ajal oli Vene maadel dualism. Teisisõnu, lihtrahvas ei tunnistanud mitte ainult usku, s.t. kreeka riituse kristlusmis pärines Bütsantsist, aga ka nende esivanemate vanast kristlikust eelse usust ORTHODOXY. See oli kõige murettekitav tsaar Aleksei Mihhailovitš Romanovi ja tema vaimse mentori, kristliku patriarhi Nikoni poolt õigeusklike vanausuliste jaoks, kes elasid oma aluseid ega tunnistanud mingit võimu enda üle.

Patriarh Nikon otsustas kahekordse uskumuse teha väga originaalsel viisil. Kiriku reformi varjus, väidetavalt kreeka ja slaavi tekstide vastuolu tõttu, käskis ta kõik liturgilised raamatud ümber kirjutada, asendades fraasid „õigeusu kristlik usk“ sõnadega „õigeusu kristlik usk“. Meie ajani säilinud Chetias Mineias näeme salvestise “Õigeusu kristlik usk” vana versiooni. See oli Nikoni väga huvitav lähenemisviis reformimisele.

Esiteks ei olnud vaja palju iidseid slaavi raamatuid ümber kirjutada, nagu vanasti öeldi harta raamatutes või kroonikates, mis kirjeldasid kristluse-eelse õigeusu võiduid ja saavutusi.

Teiseks kustutati elu kahetise usu päevil ja õigeusu väga algupärane tähendus rahva mälust, sest pärast sellist kirikureformi võis mis tahes liturgilistest raamatutest või iidsetest kroonikatest pärit teksti tõlgendada ristiusu kasulikuna Vene maadele. Lisaks saatis patriarh Moskva kirikutele memo kahesuunalise risti kolmepunktilise märgise kasutamise kohta.

Nii algas reform ja protest selle vastu, mis viis kiriku skismini. Protesti Nikoni kirikureformide vastu korraldasid patriarhi endised kaaslased Protopopes Avvakum Petrov ja Ivan Neronov. Nad osutasid patriarhi tegude enesekindlusele ja siis korraldas ta 1654. aastal nõukogu, kus osalejatele avaldatud surve tulemusel püüdis ta leida vanakreeka ja slaavi käsikirjade kohta raamatuviite. Nikoni puhul ei läinud joondumine siiski vanade riituste, vaid tolleaegse Kreeka moodsa tava järgi. Kõik patriarh Nikoni toimingud viisid selleni, et kirik jagunes kaheks sõdivaks osaks.

Vanade traditsioonide küljed süüdistasid Nikoni kolmekeelses ketserluses ja paganluse andmises, nagu kristlased nimetasid õigeuskuseks, see tähendab vana kristluse-eelseks usuks. Lõhe pühkis kogu riigi. See viis tõsiasjani, et 1667. aastal mõistis suur Moskva katedraal Nikoni hukka ja deponeeris ning anathematiseeris kõik reformi vastased. Sellest ajast alates hakati uute liturgiliste traditsioonide järgijaid kutsuma nikonilasteks ning vanade riituste ja traditsioonide järgijaid hakati kutsuma skismaatikuteks ja neid kiusati taga. Nikonilaste ja skismaatikute vastasseis jõudis kohati relvastatud kokkupõrgeteni, kuni tsaariväed võtsid nikonilaste külje alla. Suuremahulise ususõja vältimiseks mõistis osa Moskva patriarhaadi kõrgemaid vaimulikke Nikoni reformide teatud sätted hukka.

Liturgilistes tavades ja valitsuse dokumentides hakkasid nad jälle kasutama terminit Usk. Pöördugem näiteks Peeter Suure vaimsete reeglite juurde: "... Kuid kristliku suveräänina on eestkostjaks usk ja kõik Püha Vagaduse kiriku liikmed ..."

Nagu näeme isegi 18. sajandil, nimetatakse Peeter Suurt kristlikuks suverääniks, usuks ja eestkostja vagaduseks. Kuid selles dokumendis pole sõna õigeusu kohta. Samuti pole seda vaimulike määruste väljaannetes 1776–1856.

Seega viidi selgelt läbi patriarh Nikoni “kiriku” reform vene rahva traditsioonide ja aluste, slaavi riituste, mitte kiriku vastu.

Üldiselt tähistab “reform” seda piiri, millest alates algab Venemaa ühiskonnas usu, vaimsuse ja kõlbluse järsk vaesumine. Tseremooniate, arhitektuuri, ikoonimaali ja laulmise osas on kõik uus - lääne päritolu, mida märgivad ka tsiviilteadlased.

17. sajandi keskpaiga “kiriku” reformid olid otseselt seotud usulise ehitusega. Bütsantsi kaanonite range järgimise korraldus esitas nõude ehitada kirikuid "umbes viie tipu, mitte telgi" ümber.

Telkhooneid (püramiidse ülaosaga) teatakse Venemaal juba enne ristiusu vastuvõtmist. Seda tüüpi hooneid peetakse vene emakeeleks. Sellepärast hoolitses Nikon oma reformidega selliste "tühisuste" eest, sest see oli rahva seas tõeline "paganlik" jälg. Surmanuhtluse ähvardusel käsitöölised, arhitektid, niipea kui neil ei õnnestunud säilitada telgi kuju templihoonete juures ja maised. Hoolimata asjaolust, et sibulakuplitega oli vaja ehitada kupleid, tehti konstruktsiooni üldine kuju püramiidseks. Kuid mitte igal pool polnud reformereid võimalik petta. Need olid peamiselt riigi põhja- ja äärealad.

Nikon tegi kõik võimaliku ja võimatu, et tõeline slaavi pärand kaoks Venemaa ja koos sellega ka Suure Vene rahva ulatusest.

Nüüd selgub, et kirikureformi läbiviimiseks polnud mingit põhjust. Põhjused olid täiesti erinevad ega olnud mingil juhul kirikuga seotud. See on ennekõike vene rahva vaimu hävitamine! Meie rahva kultuur, pärand, suur minevik. Ja seda tegi Nikon suure kavala ja sihikindlalt.

Nikon lihtsalt "istutas siga" inimeste peale ja nii, et siiani peame meie, venelased, tükkhaaval, sõna otseses mõttes vähehaaval meeles pidama, kes me oleme ja oma Suurt Minevikku.

Kuid kas Nikon oli nende muutuste algataja? Või seisid tema taga hoopis täiesti erinevad näod ja Nikon oli ainult esineja? Ja kui see on nii, siis kes on need “mustanahalised inimesed”, keda vene mees oma paljude aastatuhandete taguse suure minevikuga nii häiris?

Sellele küsimusele vastas väga hästi ja põhjalikult B. P. Kutuzov raamatus “Patriarhi Nikoni salajane missioon”. Hoolimata asjaolust, et autor ei mõista reformi tegelikke eesmärke täielikult, peame talle andma tunnustust selle eest, kuidas ta selle reformi tegelikke kliente ja läbiviijaid visuaalselt paljastas.

• Üksikasjad artiklis:   Patriarh Nikoni suur pettus. Kuidas Nikita Minin tappis õigeusu

Haridus ROC

Selle põhjal tõusetub küsimus, millal hakkas õigeusu mõiste ametlikult kasutama kristlikus kirikus?

Fakt on see aastal Vene impeeriumis polnud   Vene õigeusu kirik.   Kristlik kirik eksisteeris erineva nime all - "Vene kreeka-katoliku kirik". Või nagu seda nimetati ka "Kreeka riituse vene õigeusu kirikuks".

Kristlik kirik kutsus ROC ilmus enamlaste valitsusajal.

1945. aasta alguses toimus Joseph Stalini dekreediga Moskvas NSVL Riikliku Julgeoleku kõrgete ametnike juhtimisel Moskvas vene kiriku kohalik katedraal ning valiti uus Moskva ja Kogu Venemaa patriarh.

• Üksikasjad artiklis: Kuidas Stalin lõi parlamendiliikme ROC [video]

Peab mainima, et paljud kristlikud preestrid   tunnistamata enamlaste võimu, lahkus Venemaalt   ja väljaspool selle piire jätkavad nad idariituse kristluse tunnustamist ega nimeta oma kirikut millekski muuks kui   Vene Ortodoxi kirikvõi Vene õigeusu kirik.

Selleks, et lõpuks ära kolida hästi viimistletud ajalooline müütja teada saada, mida sõna õigeusk tähendas iidsetel aegadel, pöördugem nende inimeste poole, kes säilitavad endiselt oma esivanemate vana usku.

Nõukogude ajal hariduse omandanud mehed ei tea või proovivad neid tavainimeste eest hoolikalt varjata, et isegi iidsetel aegadel, ammu enne ristiusu sündi, eksisteeris slaavi maades õigeusus. See ei hõlmanud ainult põhikontseptsiooni, kui meie targad esivanemad reeglit kiitsid. Ja õigeusu sügav olemus oli palju suurem ja mahukam kui praegu tundub.

Selle sõna kujundlik tähendus sisaldas mõisteid ka meie esivanemate ajal Kiideti õigus. Kuid see ei olnud Rooma seadus ja kreeka keel, vaid meie, meie emakeelena slaavi keel.

See sisaldas:

• Perekonnaseadus, mis põhineb iidsetel kultuuritraditsioonidel, pere hobustel ja alustel;
• Ühenduse õigus, luues vastastikuse mõistmise erinevate slaavi klannide vahel, kes elavad koos ühes väikeses asunduses;
• Mopiseadus, mis reguleeris suurtes asulates, mis olid linnad, elavate kogukondade vahelist suhtlust;
• Kaalutud seadus, mis määras kindlaks sama Vesy piires erinevates linnades ja asulates elavate kogukondade suhted, s.o. samas asustus- ja elukoha piirkonnas;
• Õhtune seadus, mis võeti vastu kogu rahva üldisel kokkutulekul ja mida jälgisid kõik slaavi kogukonnad.

Igasugune perekonnast veševikeeni käsitlev seadus koostati iidse Konovi, perekonna kultuuri ja aluste, samuti iidsete slaavi jumalate käskude ja nende esivanemate juhtnööride alusel. See oli meie oma, slaavi seadused.

Meie targad esivanemad on käskinud seda säilitada ja meie säilitame selle. Juba iidsetest aegadest kiitsid meie esivanemad parempoolseid ja me jätkame parempoolsete kiitmist ning peame oma slaavi seadust ja anname seda põlvest põlve.

Seetõttu olime, oleme ja jääme õigeusklikuks nii meie kui ka meie esivanemad.

Vikipeedia asendamine

Mõiste tänapäevane tõlgendus ORTHODOXIC \u003d Õigeusklikilmus ainult Vikipeedias pärast selle ressursi ülekandmist Ühendkuningriigi valitsuse poolt rahastamisele.   Tegelikult tõlgib ortodoksia järgmiselt seaduse uskÕigeusklik tõlgib eks.

Kas Vikipeedia, jätkates õigeusu \u003d õigeusu “identiteedi” ideed, peaks moslemeid ja juute nimetama Judeo (kui termineid kirjanduses on leitud õigeusklike moslemite või ortodokssete juutide kohta) või tunnistama ikkagi, et õigeusk \u003d ÕIGUS ja see ei kehti ortodoksia kohta, samuti idariituse kristlik kirik, mida on kutsutud alates 1945. aastast - Vene õigeusu kirik.

Õigeusk pole religioon, mitte kristlus, vaid usk

Muide, paljudele selle ikoonidele on kaudsed tähed kirjutatud: MARA LIK. Siit ka Maarja näo auks piirkonna algne nimi: Marlikian.   Nii see piiskop tegelikult oli Marliku Nikolai.Ja tema linn, mida algselt nimetati " Maarja"(See tähendab Maarja linn), nüüd kutsutud Bari. Toimus helide foneetiline asendamine.

Myra piiskop Nicholas - Nikolai Wonderworker

Nüüd aga ei mäleta kristlased neid üksikasju, kristluse vaikivad vedalikud juured. Praegu tõlgendatakse Jeesust kristluses kui Iisraeli Jumalat, ehkki judaism ei pea teda jumalaks. Ja asjaolu, et Jeesus Kristus, aga ka tema apostlid on Yari erinevad näod, ei ütle kristlus midagi, ehkki seda loetakse paljude ikoonide peal. Jumala nimi Yar loetakse edasi Torino surilina .

Korraga reageeris vedalus kristlusele väga rahulikult ja vennalikult, nähes selles lihtsalt vedalisuse kohalikku võtet, mille jaoks on olemas nimi: paganlus (see tähendab etniline liik), sarnane Kreeka paganlusele teise nimega Yara - Ares või Rooma, koos Yari nimi on Mars ehk egiptlane, kus nime Yar või Ar loeti vastupidises suunas, Ra. Kristluses sai Yarist Kristus ja Veda templid tegid Kristuse ikoone ja riste.

Ja ainult aja jooksul poliitilistel või pigem geopoliitilistel põhjustel, kristlus oli vedaluse vastuja siis nägi kristlus kõikjal paganluse ilminguid ja võitles selle vastu mitte kõhu peal, vaid surmani. Teisisõnu reetis ta oma vanemad, taevased patroonid ja hakkas jutlustama alandlikkust ja alandlikkust.

Juudi-kristlik religioon ei õpeta mitte ainult maailmapilti, vaid ka takistab muistsete teadmiste omandamist, kuulutades neid ketserluseks.   Nii kehtestati algul vedaliku eluviisi asemel rumalad kummardamised ja XVII sajandil, pärast Nikoni reformi, asendasid nad õigeusu tähenduse.

Nn "Õigeusklikud", ehkki nad on alati olnud ustavsest Seadus ja kristlus on täiesti erinevad olemus ja põhimõtted.

• Üksikasjad artiklis: V.A. Tšudinov - korralik haridus .

Praegu on mõiste "paganlus" eksisteerib ainult kristluse vastandina, ja mitte iseseisva kujundliku vormina. Näiteks kui natsid ründasid NSV Liitu, kutsusid nad venelasi   “Vene švein”, mida me siis nüüd, natse jäljendades, endale nimetame   “Vene švein”?

Nii et paganlusega on sarnane arusaamatus, ei vene rahvas (meie vanaisad) ega ka meie vaimulikud juhid (nõiad või brahmanid) pole end kunagi paganiteks nimetanud.

Juudi mõttevorm vajas vene vedaliku väärtussüsteemi ilu vulgariseerimiseks ja rikkumiseks, nii et tekkis võimas paganlik ("paganlik", mäda) projekt.

Ei Rusich ega Venemaa Magi pole kunagi end paganateks nimetanud.

Mõiste "paganlus" on puhtjuudi kontseptsioon, millega juudid tähistasid kõiki mittepiibellikke usundeid. (Ja seal on kolm piiblilist usundit - judaism, kristlus ja islam. Ja neil kõigil on üks ühine allikas - Piibel).

• Üksikasjad artiklis: Paganlust Venemaal polnud kunagi!

Krüptograafia vene ja kaasaegsete kristlike ikoonide kohta

Sel viisil kristlus võeti kogu VENEMAA raames vastu mitte aastal 988, vaid vahemikus 1630–1635.

Kristlike ikoonide uurimisel ilmnesid nende kohta pühad tekstid. Selgesõnalisi pealdisi ei saa neile mingil juhul omistada. Kuid Vene Veeda jumalate, templite ja preestritega (miimidega) seotud kaudsed kirjed on neile sada protsenti.

Neitsi neitsi vanadel kristlikel ikoonidel, millel on beebi Jeesus, on ruunides venekeelne kiri, mis ütleb, et sellel on kujutatud slaavi jumalanna Makosh koos beebi jumalaga Yar. Jeesust Kristust kutsuti ka kooriks või mäeks. Istanbuli Kristuse koori kirikus Kristust kujutavas mosaiigis on koori nimi kirjutatud järgmiselt: "NKHOR", see tähendab IHOR. See täht, mis mulle varem kirjutati kui N. Nimi IGOR on peaaegu identne nimega IHOR OR CHORUS, kuna X ja G helid võivad üksteisesse kanduda. Muide, on võimalik, et siit tuli auväärne nimi HERO, mis hiljem läks paljudesse keeltesse peaaegu muutumatuna.

Ja siis saab selgeks vajadus varjata vedalaste pealdisi: nende avastamine ikoonidel võib tähendada ikoonimaalija süüdistamist vanausulisena ning sellele võib järgneda karistamine paguluse või surmanuhtluse näol.

Teisest küljest, nagu nüüd ilmneb, vedakate siltide puudumine muutis ikooni pühaks esemeks. Teisisõnu ei muutnud pilti pühaks mitte niivõrd kitsaste ninade, õhukeste huulte ja suurte silmade olemasolu, vaid just seos esiteks jumala Yari ja jumalanna Maraga, teises lisas kaudsete pealdiste kaudu maagiliste ja imeliste omaduste ikoon. Seetõttu kohustasid ikoonimaalijad, kui nad sooviksid ikooni teha imeliseks, mitte lihtsaks kunstiteoseks, mis tahes pilti järgmiste sõnadega: LIK YARA, MIM YARA JA MARA, TEMPLE MARA, YARA kirik, YARA RUS jne.

Tänapäeval, kui usuliste süüdistuste tagakiusamine on lakanud, ei riski ikoonimaalija enam oma elu ja varaga, kehtestades tänapäevastele ikoonimaalidele kaudsed pealkirjad. Seetõttu ei ürita ta paljudel juhtudel, nimelt mosaiikikoonide puhul, selliseid pealdisi nii palju kui võimalik varjata, vaid kannab need üle poolteksti kategooriasse.

Nii paljastasid vene materjalid põhjuse, miks ikoonide selgesõnalised pealdised muutusid kaudselt implitsiitseteks ja kaudseteks: sellele järgnenud Vene Vedismi keeld. See näide loob aga aluse eeldada samade motiivide olemasolu müntide selgete pealdiste varjamiseks.

Üksikasjalikumalt saab seda ideed väljendada järgmiselt: kord oli surnud preestri (miimika) kehaga kaasas matusekuldne mask, millel olid küll kõik vastavad pealdised, kuid mis olid tehtud mitte eriti suureks ja mitte väga kontrastseks, et mitte hävitada maski esteetilist taju. Hiljem hakkasid nad maski asemel kasutama väiksemaid esemeid - ripatsid ja naastud, millel oli kujutatud ka surnud miimika nägu koos vastavate silmapaistmatute siltidega. Hiljem rändasid müntidest portreede memmekesed. Ja selliseid pilte hoiti seni, kuni vaimulikku jõudu peeti ühiskonnas kõige olulisemaks.

Kui võim aga ilmalikuks sai, läks sõjaväejuhtidele üle - müntideks vermiti vürste, juhte, kuningaid, keisreid, võimuesindajate münte, mitte miime, samal ajal kui miimide pildid rändasid ikoonidele. Samal ajal hakkasid ilmalikud ametivõimud jämedamana kaalukatel, ebaviisakas, nähtaval viisil vermima omaenda pealdisi ja mündidele ilmusid ilmsed legendid. Kristluse tulekuga hakkasid sellised selged kirjed ilmuma ikoonidele, kuid neid ei teostanud juba sugupuu ruumid, vaid vana slaavi kirillitsa font. Läänes kasutati selleks ladina tähtede fonti.

Seega oli läänes sarnane, kuid siiski pisut erinev motiiv, mille kohaselt ei ilmnenud miimide kaudseid sissekirjutusi: ühelt poolt esteetiline traditsioon, teiselt poolt võimu sekulariseerumine, see tähendab ühiskonna juhtimise funktsiooni üleminek preestritelt sõjaväejuhtidele ja ametnikele.

See võimaldab meil pidada ikoone, aga ka jumalate ja pühakute pühasid skulptuure asendamaks neid esemeid, mis enne tegutsesid pühade omaduste kandjatena: kuldmaskid ja naastud. Teisest küljest olid ikoonid olemas juba varem, kuid ei mõjutanud rahandussfääri, jäädes täielikult usu alla. Seetõttu on nende valmistamine kogenud uut õitseaega.

• Üksikasjad artiklis: Krüptograafia vene ja kaasaegsete kristlike ikoonide kohta [video] .