Religioon on paljude sõnul elu vaimne komponent. Nüüd on palju erinevaid uskumusi, kuid keskel on alati kaks suunda, mis köidavad kõige rohkem tähelepanu. Õigeusu ja katoliku kirikud on religioosses maailmas kõige ulatuslikumad ja üleilmsemad. Kuid kunagi oli see üksainus kirik, üks usk. Üsna keeruline on otsustada, miks ja kuidas toimus kirikute eraldamine, sest tänapäevani on säilinud vaid ajalooline teave, kuid sellegipoolest saab neist teha teatud järeldusi.

Poolita

Ametlikult toimus kokkuvarisemine 1054. aastal, just siis ilmusid kaks uut usulist suunda: lääne- ja idaosa, või nagu neid nimetatakse ka roomakatoliku ja kreekakatoliku. Sellest ajast alates arvatakse, et idareligiooni järgijad on õigeusklikud ja tõelised usklikud. Kuid religioonide lahutamise põhjus hakkas ilmnema juba ammu enne üheksandat sajandit ja vähehaaval põhjustas suuri erimeelsusi. Kristlike kirikute jagunemine lääne- ja idaosadeks oli nende konfliktide põhjal üsna ootuspärane.

Kirikute vahelised lahkarvamused

Pinnas suurele skismile pandi igast küljest. Konflikt puudutas peaaegu kõiki piirkondi. Kirikud ei suutnud leppida ei riitustes ega poliitikas ega kultuuris. Probleemide olemus oli eklesioloogiline ja teoloogiline ning probleemi rahumeelsele lahendusele ei olnud enam võimalik loota.

Erimeelsused poliitikas

Poliitilistel põhjustel tekkinud konflikti peamiseks probleemiks oli Bütsantsi keisrite ja paavstide vaheline antagonism. Kui kirik oli alles lapsekingades ja jalule tõusis, oli kogu Rooma üksainus impeerium. Kõik oli üks - poliitika, kultuur ja eesotsas oli ainult üks valitseja. Kuid kolmanda sajandi lõpust algasid poliitilised lõhed. Jäädes endiselt üheks impeeriumiks, jagunes Rooma mitmeks osaks. Kirikute eraldamise ajalugu sõltub otseselt poliitikast, sest just keiser Constantinus algatas skismi, asutades Rooma idaküljele uue pealinna, mida tänapäeval tuntakse kui Konstantinoopoli.

Loomulikult hakkasid piiskopid lähtuma territoriaalsest positsioonist ja kuna just seal asutati apostel Peetruse osakond, otsustasid nad, et on aeg kuulutada ennast ja saada rohkem võimu, saada kogu kiriku domineerivaks osaks. Ja mida aeg edasi, seda ambitsioonikamalt tajutakse piiskoppide seisukohta. Uhkus pühkis lääne kiriku.

Paavstid kaitsesid omakorda kiriku õigusi, ei sõltunud poliitilisest olukorrast ja olid mõnikord isegi keiserliku arvamuse vastu. Kuid see, mis oli peamiseks põhjuseks kirikute eraldamisel poliitilistel põhjustel, oli paavst Leo Kolmanda kroonimine Charlemagne'i poolt, samal ajal kui Bütsantsi troonipärijad keeldusid täielikult tunnistamast Karli valitsust ja pidasid teda avalikult sissetungijaks. Nii peegeldus võitlus trooni pärast vaimsetes asjades.

Aastal 1054 varises kristlik kirik ümber lääne (roomakatoliku) ja ida (kreeka katoliku). Ida kristlikku kirikut hakati nimetama õigeusklikuks, s.t. Õigeusklikud ja Kreeka rituaalis ristiusku tunnistavad - ortodokssed või õigeusklikud.

Ida- ja läänekirikute vaheline "suur skism" küpses järk-järgult pikkade ja keeruliste protsesside tagajärjel, mis algasid juba ammu enne 11. sajandit.

Ida- ja läänekirikute vahelised lahkarvamused enne jaotust (ülevaade)

Ida ja lääne vahelised erimeelsused, mis põhjustasid „suure lõhe” ja mis sajandite jooksul kuhjusid, olid poliitilised, kultuurilised, eklesioloogilised, teoloogilised ja tseremoniaalsed.

a) Poliitilised erinevused ida ja lääne vahel on paavstide ja Bütsantsi keisrite (Vasileus) vaheline poliitiline antagonism. Apostlite ajal, kui kristlik kirik oli alles lapsekingades, oli Rooma impeerium nii poliitiliselt kui kultuuriliselt ühtne impeerium, mida juhtis üksainus keiser. Alates 3. sajandi lõpust impeerium, de jure on endiselt üksik, jaguneb de facto kaheks osaks - ida- ja lääneosas, millest igaüks oli oma keisri kontrolli all (keiser Theodosius (346–395) oli viimane Rooma keiser, kes juhtis kogu Rooma impeeriumi). Constantine süvendas eraldamisprotsessi, asutades idas Konstantinoopoli uue pealinna koos iidse Roomaga Itaalias. Rooma piiskopid, tuginedes Rooma kui keisrinna linna kesksele positsioonile ja kõrgeima apostel Peetri kantsli päritolule, hakkasid nõudma erilist, domineerivat seisundit kogu kirikus. Järgnevatel sajanditel Rooma ülempreestrite ambitsioonid ainult kasvasid, uhkus võttis nende mürgiste juurte lääne kirikuelu sügavamale ja sügavamale. Erinevalt Konstantinoopoli patriarhidest, jäi paavst Bütsantsi keisritest sõltumatuks, ei allunud neile, kui nad seda vajalikuks ei pidanud, ja mõnikord avaldasid neile avalikult vastuseisu.

Lisaks kroonis paavst Leo III aastal 800 Roomas keiserliku krooni Rooma keisriks, frankide kuningaks Charlemagneks, kes sai oma kaasaegsete silmis idakeisriga "võrdseks" ja kelle poliitilisele jõule sai Rooma piiskop oma väidetes toetuda. Bütsantsi impeeriumi keisrid, kes ise pidasid end Rooma impeeriumi õigusjärglasteks, keeldusid tunnistamast keiserlikku Kaarli tiitlit. Bütsantslased pidasid Charlemagne'i sissetungijaks ja paavstlikku kroonimist impeeriumi siseselt skismiks.

b) Kultuuriline võõrandumine ida ja Lääne vahel oli suuresti tingitud asjaolust, et Ida-Rooma impeeriumis räägiti kreeka ja läänes ladina keeles. Apostelite ajal, kui Rooma impeerium ühendati, mõisteti kreeka ja ladina keelt peaaegu kõikjal ja paljud oskasid mõlemat keelt. Kuid 450. aastaks oskasid väga vähesed Lääne-Euroopas kreeka keelt lugeda ja pärast 600 rääkisid vähesed Bütsantsi elanikud ladina keelt, roomlaste keelt, ehkki impeeriumi nimetati endiselt romaani keelde. Kui kreeklased tahtsid lugeda ladina autorite raamatuid ja latiinlased tahtsid kreeklasi kirjutada, võiksid nad seda teha ainult tõlkes. Ja see tähendas, et Kreeka idaosa ja läänesuunaline lääs kogusid teavet erinevatest allikatest ja lugesid erinevaid raamatuid, mille tulemusel nad eemaldusid üha enam üksteisest. Idas lugesid nad Platonit ja Aristoteles, läänes Cicerot ja Senekat. Idakiriku peamised teoloogilised autoriteedid olid oikumeeniliste nõukogude ajastu isad, näiteks teoloog Gregory, Suur Basilik, John Chrysostom, Alexandria Cyril. Läänes oli kõige loetavam kristlik autor õnnistatud Augustinus (keda idas vaevalt tunti) - tema teoloogiline süsteem oli palju hõlpsamini mõistetav ja ristiusku pöördunud barbaaridena hõlpsamini tajutav kui Kreeka isade rafineeritud põhjendused.

c) Kiriklikud erimeelsused. Poliitilised ja kultuurilised erinevused võisid vaid mõjutada kiriku elu ja aitasid ainult kaasa kiriku erimeelsustele Rooma ja Konstantinoopoli vahel. Kogu oikumeeniliste nõukogude ajajärgu moodustasid lääs järk-järgult paavsti ülimuslikkuse õpetus (s.t Rooma piiskop kui oikumeenilise kiriku pea) . Samal ajal tugevdati idas Konstantinoopoli piiskopi ülimuslikkust, kes oli 6. sajandi lõpust omandanud oikumeenilise patriarhi tiitli. Kuid idas ei peetud Konstantinoopoli patriarhi iial oikumeenilise kiriku juhiks: ta oli Rooma piiskopi järel alles teisel kohal ja esimene idapatriarhide seas au sees. Läänes hakati paavsti tajuma täpselt oikumeenilise kiriku juhina, millele kirik kogu maailmas peaks alluma.

Idas oli 4 osakonda (s.o 4 kohalikku kirikut: Konstantinoopol, Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemm) ja vastavalt 4 patriarhi. Ida tunnustas paavsti kiriku esimese piiskopina - kuid esimene võrdsete seas . Läänes oli ainult üks troon, kes väitis apostellikku päritolu - nimelt Rooma troon. Selle tulemusel hakati Roomat pidama ainsaks apostellikuks kantsliks. Ehkki lääs tegi oikumeeniliste nõukogude otsuseid, ei mänginud ta ise neis aktiivset rolli; kirikus nägi Lääs mitte niivõrd kolleegiumi kui monarhiat - paavsti monarhiat.

Kreeklased tunnistasid paavsti kui au ülimuslikkust, kuid mitte universaalset üleolekut, nagu paavst ise uskus. Meistrivõistlused "auks"   kaasaegses keeles võib see tähendada “kõige austatud”, kuid see ei kaota kiriku lepitavat ülesehitust (st kõigi otsuste vastuvõtmist kollegiaalselt, kutsudes kokku kõigi kirikute, eriti apostlike kirikute nõukogud). Paavst pidas eksimatust oma eelisõiguseks, samas kui kreeklased olid veendunud, et usu küsimustes ei langeta lõplik otsus mitte paavsti, vaid katedraali kaudu, kes esindab kõiki kiriku piiskoppe.

d) teoloogilised põhjused. Ida ja Lääne kirikute vahelise teoloogilise vaidluse põhipunkt oli ladina keel õpetus Püha Vaimu põlvnemisest isalt ja pojalt (Filioque) . See õpetus, mis põhines püha Augustinuse ja teiste ladina isade kolmainsel seisukohal, tõi kaasa muutuse Nicene-Tsaregradsky usutunnistuse sõnades, mis viitasid Pühale Vaimule: läänes hakkasid nad lahkuva isa juurest rääkima „isast ja pojast” (lat) . Filioque) väljaminev. " Väljend „lähtub isast” põhineb Kristuse enda sõnadel ( vaata:John 15:26) ja sellel on vaieldamatu autoriteet, samas kui „Poja” lisamisel pole alust ei pühakirjas ega varakristliku kiriku traditsioonis: usu sümbolisse hakati seda sisestama alles 6. – 7. Sajandi Toledo kirikukogudes, arvatavasti kaitsemeede arianismi vastu. Hispaaniast jõudis Filiokwe Prantsusmaale ja Saksamaale, kus Frankfurdi katedraalis kinnitati 794. Charlemagne'i kohtualased teoloogid hakkasid isegi Bütsantslasi süüdistama filosoofiata usutunnistuse ütlemises. Rooma seisis mõnda aega usutunnistuses muudatuste sisseviimise vastu. Paavst Leo III kirjutas 808. aastal Charlemagne'ile, et kuigi filioque on teoloogilisest seisukohast vastuvõetav, on selle lisamine usutunnistusse ebasoovitav. Lõvi asetas Püha Peetri katedraali sildid koos filosoofiaga kreediga. Kuid 11. sajandi alguseks oli Rooma praktikasse sisse antud usutunnistuse lugemine sõnadega „ja poeg”.

Ortodoksia esitas Filioque'ile vastuväiteid (ja on endiselt vastu) kahel põhjusel. Esiteks on usutunnistus kogu kiriku omand ja selles võib muudatusi teha ainult oikumeeniline nõukogu. Olles muutnud usu sümboli ilma idaga nõu pidamata, on läände (Khomjakovi sõnul) süüdi moraalses purustamises ja patus kiriku ühtsuse vastu. Teiseks usub enamik õigeusklikke, et Filioque eksib teoloogilisest aspektist. Õigeusklikud usuvad, et Vaim lähtub ainult Isast, ja peavad ketserluseks väidet, et Tema lähtub ka Pojast.

e) Rituaalsed erinevused ida ja lääne vahel eksisteeris kogu kristluse ajaloo vältel. Rooma kiriku liturgiline harta erines idakirikute hartadest. Ida- ja läänekirikuid jagasid mitmed rituaalsed tühiasi. Üheteistkümnenda sajandi keskel oli rituaalse tegelase põhiküsimus, mille üle Ida ja Lääne vahel puhkes vaidlus ladina hapnemata leiva tarbimine armulauas, bütsantslased aga hapendatud leiba.   Selle näiliselt tähtsusetu erinevuse taga nägid bütsantslased tõsist erinevust armulauas usukaaslaste õpetatavas Kristuse Ihu olemuse teoloogilises vaates: kui hautatud leib sümboliseerib seda, et Kristuse liha on meie lihaga ühesugune, siis hapnemata leib on sümbol Kristuse liha ja meie liha erinevusest. Hapnemata leiva teenistuses nägid kreeklased katset idakristliku teoloogia põhipunktile - jumaldamise õpetusele (mida läänes oli vähe teada).

Need kõik olid 1054. aasta konfliktile eelnenud erimeelsused. Lõppkokkuvõttes erinesid lääs ja ida dogma küsimustes, peamiselt kahes küsimuses: paavsti ülimuslikkuse kohta ja filioque kohta .

Jagunemise põhjus

Kiriku skismi vahetu põhjus oli kahe pealinna - Rooma ja Konstantinoopoli - esimeste hierarhiate konflikt .

Rooma ülempreester oli IX lõvi . Olles veel Saksa piiskop, keeldus ta pikka aega Rooma kantslist ja nõustus vaid paavsti tiaara vastuvõtmisega vaimulike ja keiser Henry III enda järeleandmatutel taotlustel. Ühel 1048 aasta vihmastest sügispäevadest sisenes ta Rooma troonile astudes karedas juuksesärgis - karistusvanglaste rõivastel, paljaste jalgade ja peaga tuhaks raputatud. Selline ebaharilik käitumine pulbitses linnarahva uhkust. Rahva võidukad hüüded kuulutati ta kohe paavstiks. Leo IX oli veendunud Rooma kantsli olulisuses kogu kristlikus maailmas. Ta püüdis kõigist võimalustest taastada varem raputatud paavsti mõju nii läänes kui ka idas. Sellest ajast algab paavstluse kui võimuinstitutsiooni nii kiriku kui ka ühiskondlik-poliitilise tähtsuse aktiivne kasv. Paavst Leo taotles austust enda ja oma osakonna vastu mitte ainult radikaalsete reformide kaudu, vaid propageeris aktiivselt ka kõiki rõhutute ja solvunute vastu. Just see pani paavsti otsima poliitilist liit Bütsantsiga.

Sel ajal olid normannid Rooma poliitiline vaenlane, kes olid juba Sitsiilia vallutanud ja ähvardasid nüüd Itaaliat. Keiser Henry ei suutnud paavstile vajalikku sõjalist tuge pakkuda ning paavst ei soovinud loobuda Itaalia ja Rooma kaitsja rollist. Leo IX otsustas küsida abi Bütsantsi keisrilt ja Konstantinoopoli patriarhilt.

Alates 1043 oli ta Konstantinoopoli patriarh Mihhail Kerullarius . Ta oli pärit üllasest aristokraatlikust perekonnast ja pidas keisri all kõrget ametikohta. Kuid pärast ebaõnnestunud palee-riigipööret, kui rühmitus vandenõulased üritasid teda vallutada, jäeti Michael tema omandist ilma ja ta sundis munki sunniviisiliselt. Uus keiser Konstantin Monomakh tegi tagakiusamise oma lähimaks nõunikuks ning seejärel võttis vaimulikkonna ja inimeste nõusolekul Mihhail patriarhaalse tooli ka ise kohale. Kiriku teenistusele alistudes säilitas uus patriarh võimsa ja riigimeheliku inimese tunnused, kes ei suutnud taluda erandit oma autoriteedist ja Konstantinoopoli osakonna autoriteedist.

Paavsti ja patriarhi vahel tekkinud kirjavahetuses Leo IX nõudis Rooma kantsli ülimuslikkust . Oma kirjas juhtis ta Michaelile tähelepanu, et Konstantinoopoli kirik ja isegi kogu ida peaksid Rooma kirikut emana järgima ja austama. Selle sättega õigustas paavst ka Rooma kiriku rituaalseid erinevusi idakirikutega. Michael  Olin valmis leppima kõigi lahknevustega, kuid ühes küsimuses jäi tema seisukoht sisutühjaks: tema ei tahtnud Rooma kantslit Konstantinoopoli kohal ära tunda . Rooma piiskop ei soovinud sellise võrdsusega nõustuda.

Jagunemise algus

1054. aasta suur skism ja kirikute eraldamine

Kevadel 1054 asus Rooma saatkond eesotsas kardinal Humbert , mees tulihingeline ja ülbe. Koos temaga tulid legaatidena diakon-kardinal Friedrich (tulevane paavst Stephen IX) ja Amalfi peapiiskop Peeter. Visiidi eesmärk oli kohtuda keiser Constantine IX Monomakhiga ja arutada sõjalise liidu võimalusi Bütsantsiga, samuti leppida kokku Konstantinoopoli patriarhi Michael Kerullarius'iga, ilma et see kahjustaks Rooma kantsli ülimuslikkust. Saatkond võttis aga algusest peale tooni, mis ei vastanud leppimisele. Paavsti suursaadikud kohtlesid patriarhi ilma piisava austuseta, ülbelt ja külmalt. Nähes sellist suhtumist endasse, maksis patriarh neile sama. Kutsutud nõukogus eraldas Michael paavstlikele legaatidele viimase koha. Kardinal Humbert pidas seda alandamiseks ja keeldus patriarhiga läbirääkimisi pidamast. Rooma uudised paavst Leo surma kohta ei peatanud paavsti legaate. Nad tegutsesid jätkuvalt sama julgelt, soovides õpetada üleannetule patriarhile õppetundi.

15. juuli 1054 kui Püha Sophia katedraal oli rahvast palvetavate inimestega üle käinud, läksid legaadid altari ette ja, katkestades teenistuse, tulid patriarh Mihhail Kerullariuseni välja denonsseerimisega. Siis panid nad troonile ladinakeelse paavstliku härja, mis rääkis patriarhi ja tema järgijate ekskommunikatsioonist suhtluse teel ja kümme keisrisüüdistust toodi välja: üks süüdistus puudutas filioque 'tegematajätmist' usutunnistuses. Templist lahkudes raputasid paavsti saadikud tolmu jalgadelt ja hüüdsid: "Jumal võib näha ja mõista!" Kõik olid nähtudest nii jahmunud, et valitses surmav vaikus. Hämmingust tuimaks patriarh keeldus algul härga vastu võtmast, kuid käskis siis tõlkida kreeka keelde. Kui bulla sisu rahvale teatavaks tehti, algas nii suur elevus, et legaadid pidid kiirustades Konstantinoopolist lahkuma. Rahvas toetas oma patriarhi.

20. juuli 1054 patriarh Mihhail Kerullari kutsus kokku 20 piiskopist koosneva nõukogu, kus ta andis paavsti legaadid kiriku ekskommunikatsioonile.Nõukogu teod saadeti kõigile idapatriarhidele.

Nii toimus “suur skism”. . Formaalselt oli see lõhe Rooma kohalike kirikute ja Konstantinoopoli vahel, kuid Konstantinoopoli patriarhi toetasid hiljem ka teised Ida-patriarhaadid, aga ka Bütsantsi mõjuvõimu orbiidile astunud noored kirikud, eriti venelased. Lääne kirik omandas lõpuks katoliikliku nime; Ida kirikut nimetatakse õigeusu kirikuks, kuna see hoiab kristlikku õpetust puutumata. Nii õigeusu kui ka Rooma pidasid end dogma vaieldavates küsimustes võrdselt õiglaseks ja nende vastane eksis, seetõttu nõudsid nii Rooma kui ka õigeusu kirik skismi järel tõelise kiriku tiitlit.

Kuid ka pärast 1054. aastat püsisid ida ja lääne sõbralikud suhted. Kristliku maailma mõlemad pooled polnud veel lõhe kogu kuristikku aru saanud ja mõlema poole inimesed lootsid, et arusaamatused õnnestub ilma suuremate raskusteta lahendada. Kokkutuleku läbirääkimisi on üritatud poolteist sajandit. Rooma ja Konstantinoopoli vaheline vaidlus möönis suuresti tavaliste kristlaste tähelepanu. Tšernigovi vene abt Daniil, kes tegi palverännaku Jeruusalemma aastatel 1106-1107, leidis pühades kohtades peetud palvete järgi kreeklased ja latiinid. Tõsi, ta märkis rahuloluga, et ülestõusmispühadel Püha tule laskumisel kerkisid Kreeka lambid imekombel põlema, kuid latiinad olid sunnitud oma lambid kreeka keelest valgustama.

Lõplik ida ja lääne eraldamine saabus alles ristisõdade algusega, mis tõi endaga kaasa vaenu ja viha ning ka pärast seda, kui ristisõdijad vallutasid ja hävitasid Konstantinoopoli neljanda ristisõja ajal 1204. aastal.

Materjali on koostanud Sergey SHULYAK

Kasutatud kirjandus:
1. Kiriku ajalugu (Callist Ware)
2. Kristuse kirik. Lood kristliku kiriku ajaloost (George Orlov)
3. Suur kiriku skism 1054. aastal (RaadioRussia, tsükkel Rahu. Inimene. Sõna)

Metropolitan Hilarioni (Alfejevi) film
  Kirik ajaloos. Suur skism

Teemad: ladina traditsiooni kujunemine; konfliktid Konstantinoopoli ja Rooma vahel; skism 1051; Katoliiklus keskajal. Filmimine toimus Roomas ja Vatikanis.

Paavsti ja Moskva patriarhi esimene kohtumine toimus alles 2016. aasta veebruaris Kuuba neutraalsel territooriumil. Sellele fenomenaalsele sündmusele eelnesid tagasilöögid, vastastikused kahtlused, sajanditepikkune vaenulikkus ja katsed kõike maailma taandada. Kristliku kiriku eraldamine katoliku ja õigeusu harudeks oli lahkarvamuste tõttu "Usu sümboli" tõlgendamisel. Nii et ainsa sõna tõttu, et Jumala Pojast sai teine \u200b\u200bPüha Vaimu allikas, jagunes kirik kaheks osaks. Nad eelnesid suurele schismile vähem, mis viis lõpuks asjade praeguse seisuni.

Kiriku lõhe 1054. aastal: kristlaste lahususe põhjused

Rituaalsed traditsioonid ja vaated dogmaatilistele põhimõtetele Roomas ja Konstantinoopolis hakkasid järk-järgult erinema juba ammu enne lõplikku eraldumist. Varem polnud riikidevaheline suhtlus nii aktiivne ja iga kirik arenes omas suunas.

1. Jagunemise esimesed eeldused algasid 863. aastal. Mitu aastat olid ortodoksid ja katoliiklased opositsioonis. Sündmused läksid ajalukku kui Fotiev Schism. Kaks valitsevat kiriku eliiti soovisid maad jagada, kuid ei nõustunud. Ametlikuks põhjuseks olid kahtlused patriarh Photiuse valimise seaduslikkuses.
2. Lõppkokkuvõttes teadsid mõlemad usujuhid teineteist. Suhtlus katoliiklaste ja ortodokside juhtide vahel jätkus alles 879. aastal Konstantinoopoli neljandal nõukogul, mida Vatikan praegu ei tunnista.
3. Aastal 1053 toodi selgelt esile veel üks tulevase suure skismi ametlik põhjus - arutelu hapnemata leiva üle. Õigeusklikud kasutasid Eucharrasti sakramendiks hapendatud leiba, katoliiklased aga hapnemata leiba.
4. Aastal 1054 saatis paavst Leo XI kardinal Humberti Konstantinoopoli. Põhjus oli aasta varem juhtunud õigeusu pealinnas asuvate ladina kirikute sulgemine. Püha kingitused visati välja ja tembeldati värske leivatootmise meetodi tõttu.
5. Paavsti väiteid maale õigustati võltsdokumendiga. Vatikan oli huvitatud Konstantinoopoli sõjalise toetuse saamisest ja see oli Patriarhile avaldatud surve peamine põhjus.
6. Pärast paavst Leo XI surma otsustasid tema legaadid siiski õigeusu juhi ekskommunikatsiooni ja käsutamise. Ümberistumismeetmed ei tulnud kaua aega: neli päeva hiljem anastasid nad end Konstantinoopoli patriarh.

Kristluse lõhenemine õigeuskuseks ja katoliikluseks: tulemused

Pooled kristlased olid võimatu anatüümsed, kuid siis tundusid religioossed tegelased sarnased. Alles 1965. aastal kaotasid paavst Paulus VI ja oikumeeniline patriarh Athenagoras kirikute vastastikuse ekskommunikatsiooni.

Veel 51 aasta pärast kohtusid jagatud kirikute juhid esmakordselt isiklikult. Sügavalt juurdunud erimeelsused polnud nii tugevad, et usujuhid ei saaks ühe katuse all olla.

• Aastatuhande pikkune eksistents ilma Vatikani viitamata on tugevdanud kristliku ajaloo ja Jumala kummardamise kahe lähenemisviisi lahusust.
• Õigeusu kirikust pole saanud ühte: eri riikides on palju organisatsioone, mida juhivad nende patriarhid.
• Katoliku juhid mõistsid, et haru allutamine ega hävitamine ei õnnestu. Nad tunnistasid uue religiooni ulatuslikku ulatust, võrdselt nende omaga.

Kristluse jagunemine õigeusu ja katoliikluseks ei takistanud usklikel Loojat kiitmast. Laske ühe konfessiooni esindajatel täiuslikult hääldada ja tunnustada dogmasid, mis on teise jaoks vastuvõetamatud. Siiral armastusel Jumala vastu pole usulisi piire. Las katoliiklased kastavad imikuid korra ristimisel ja õigeusu kristlased sukelduvad kolm korda. Sellised pisiasjad on olulised ainult surelikus elus. Issanda ees esinedes vastutab igaüks oma tegevuse eest, mitte selle templi kujundamise eest, mida ta varem külastas. Katoliiklasi ja õigeusklikke ühendavad paljud asjad. Esiteks on see Kristuse Sõna, millele järgneb hinges alandlikkus. Ketserluse leidmine on lihtne, raskemini mõistetav ja andestav, näha on mõlemas - Jumala ja ligimese looming. Kiriku peamine eesmärk on olla inimestele karjane ja vaeste varjupaik.

Õigeusk on kristluse üks peamisi suundi. Arvatakse, et õigeusk on pärit 33-st CE-st. Jeruusalemmas elanud kreeklaste seas. Selle asutaja oli Jeesus Kristus. Kõigist kristlikest suundumustest on õigeusus suures osas säilitanud varakristluse tunnused ja traditsioonid. Õigeusklikud usuvad ühte jumalat, rääkides kolmes varjus - Jumal Isa, Jumal Poeg ja Püha Vaim Jumal.

Õigeusu õpetuse kohaselt on Jeesusel Kristusel kahetine olemus: jumalik ja inimlik. Ta on sündinud (mitte loodud) Isa Isa poolt kuni maailma loomiseni. Oma maises elus sündis Ta Neitsi Maarja laitmatu ettekujutuse tagajärjel Pühast Vaimust. Õigeusklikud usuvad Jeesuse Kristuse lepitavasse ohvrisse. Inimeste päästmiseks tuli Ta Maale ja kannatas ristis märtrisurma. Nad usuvad Tema ülestõusmisse ja taevasse tõusmisesse ning ootavad Tema teist tulemist ja Jumala Kuningriigi rajamist maa peale. Püha Vaim tuleb ainult Isalt Jumalalt. Osadus kirikuga, üks, püha, lepitav ja apostlik, toimub ristimise kaudu. Need ortodoksse usu peamised sätted sisalduvad 1. (328. aastal Niikaias 325. aastal) ja 2. (381. aastal Konstantinoopolis) oikumeenilises nõukogus vastu võetud usutunnistuses ning pole sellest ajast alates muutunud, säilitatud algsel kujul, nii et ära moonuta usku. Õigeusklikud usuvad postuumsesse kättemaksu - põrgusse ja paradiisi. Usuliseks sümboliks on rist (nelja-, kuue- ja kaheksaharuline).

Õigeuskuses tunnustatakse seitset sakramenti (preestrid) - ristimine, võidmine, osadus (armulaud), ülestunnistamine (meeleparandus), abielu, preesterlus, ebapüha (ühendamine). Eriti eristatakse evangeeliumi korraldusi - Jeesuse Kristuse loodud ristimist ja osadust. Õigeusklikud tunnustavad nii Pühakirja (Piiblit) kui ka Püha Traditsiooni, kiriku elavat mälu (kitsas tähenduses - tunnustatud kirikukogude seadused ja II-VIII sajandi kirikuisade teod).

Õigeuskuses tunnustatakse ainult esimest seitset oikumeenilist nõukogu, mis toimusid enne ristiusu lääneharu eraldamist (1054. aastal). Õigeuskuses pole jäika kiriku tsentraliseerimist. Suured kohalikud kirikud on täiesti sõltumatud (autokefaalsed). Praegu on 15 kirikus autokefaalia. Õigeusu suuremat puhkust peetakse lihavõttepühadeks (Issanda ülestõusmine). Veel 12 puhkust peetakse peamiseks, kahesuguseks: Kristuse jõulud; Issanda või Pisipoja ristimine; Issanda kohtumine; Issanda muutmine; Õnnistatud Neitsi Maarja sünd; Õnnistatud Neitsi Maarja kuulutamine; Sissejuhatus Õnnistatud Neitsi Maarja kirikusse; Õnnistatud Neitsi Maarja kirik; Issanda risti ülendamine; Issanda sissepääs Jeruusalemma; Issanda ülesastumine ja nelipühad ehk Püha Kolmainu päev.

Õigeusklikke on kokku 182 miljonit inimest. Suurim arv Venemaal on 70–80 miljonit inimest.

Katoliiklus

Katoliiklus on kristluse üks peamisi suundi. Kristliku kiriku eraldamine katoliiklikuks ja õigeusklikuks toimus aastatel 1054–1204. XVI sajandil. reformatsiooni ajal eraldus protestantism katoliiklusest.

Katoliku kiriku organisatsiooni iseloomustab range tsentraliseeritus, hierarhiline iseloom. Pea on paavst, keda peetakse apostel Peetruse järeltulijaks; 1. Vatikani kirikukogu 1869–70 kuulutatakse selle eksimatuse dogma. Paavsti elukoht on Vatikan. Usutunnistuse allikateks on Pühakiri ja Püha Traditsioon, mis sisaldab lisaks seitsme esimese oikumeenilise nõukogu (IV – VIII sajand) iidsetele traditsioonidele ja dekreetidele ka järgnevate kirikukogude otsuseid ja paavstlikke sõnumeid. Katoliikluses usutakse, et Püha Vaim ei pärine mitte ainult Isalt Jumalalt, vaid ka Pojalt (filioque); Ainuüksi katoliikluses on puhastustöö dogma.

Katoliiklased on välja töötanud Neitsi Maarja austamise (tema puutumatu kontseptsiooni dogma kuulutati välja 1854. aastal ja tema kehaline ülestõusmine 1950. aastal) pühakute austamiseks; kultust iseloomustab suursugune teatraalne jumalateenistus, vaimulikud on ilmikutest järsult eraldatud.

Katoliiklased moodustavad enamuse usklikest Austraalias, Belgias, Ungaris, Hispaanias, Itaalias, Leedus, Poolas, Portugalis, Prantsusmaal, Tšehhi Vabariigis, Slovakkias, Valgevene läänepiirkondades, Ukrainas ja Ladina-Ameerika riikides; kokku umbes 860 miljonit inimest.

Entsüklopeediline sõnaraamat "Maailma ajalugu"

Protestantism

Protestantism (sõna otseses mõttes - „avalikult tõestamine“) on kristluse üks peamisi suundi. Reformatsiooni ajal katkestusest (XVI sajand). See ühendab paljusid iseseisvaid liikumisi, kirikuid, sekti (luterlus, kalvinism, Inglismaa kirik, metodistid, baptistid, adventistid jne).

Protestantismi iseloomustab: vaimulike põhimõttelise vastuseisu ilmikutele ilmumine, keeruka kirikuhierarhia tagasilükkamine, lihtsustatud kultus, kloostri puudumine jne; protestantismis pole Neitsi, pühakute, inglite, ikoonide kultust; sakramentide arv vähendatakse kaheks (ristimine ja armulaud). Dogma peamine allikas on pühakiri. Protestantlikel kirikutel on suur roll oikumeenilises liikumises (kõigi kirikute ühendamiseks). Protestantismi levitatakse peamiselt USA-s, Suurbritannias, Saksamaal, Skandinaavia riikides ja Soomes, Hollandis, Šveitsis, Austraalias, Kanadas, Baltimaades (Eesti, Läti) jt. Protestantismi pooldajate koguarv on umbes 600 miljonit inimest.

Entsüklopeediline sõnaraamat "Maailma ajalugu"

Monofüsiitism

Monofüsiitism (kreeka keelest. Mónos - üks, phýsis - loodus) on üks kristluse 5 peamist suunda. Selle suundumuse toetajaid nimetatakse tavaliselt monofüsiitideks, ehkki nad ei tunnista seda terminit ja nimetavad end kas õigeusklikeks või apostliku kiriku järgijateks.

Suund moodustati 433. aastal Lähis-Idas, kuid eraldati ametlikult ülejäänud ristiusust 451. aastal pärast seda, kui Chalcedoni nõukogu võttis vastu diopsiidi õpetuse (Jeesuse Kristuse kahe olemuse õpetuse) ja mõistis monofüsiitismi hukka ketserlusena. Juhatuse asutaja oli Archimandrite Euthychus (umbes 378-454) - Konstantinoopoli ühe suurima kloostri hegumen.

Eutychius õpetas, et alguses eksisteerisid Kristuse - Jumala ja inimese - kaks olemust eraldi, kuid pärast nende ühendamist kehastumise ajal hakkas eksisteerima ainult üks. Tulevikus eitasid monofüsitismi apologeedid täielikult mis tahes inimliku elemendi olemasolu Kristuse looduses või väitsid, et inimloomus Kristuses oli jumalik loodus täielikult imendunud, või uskusid, et Kristuse inimlik ja jumalik olemus ühendati igaühest erinevaks.

Siiski on arvamus, et peamised vastuolud monofüsitismi ja õigeusu vahel ei olnud tõenäoliselt doktrinaalsed, vaid kultuurilised, etnilised ja võib-olla ka poliitilised: monofüsiitism ühendas Bütsantsi mõju tugevdamisega rahulolematud jõud.

Monofüsiitismi oikumeenilistest nõukogudest on tunnustatud ainult kolm esimest: Nicene (325), Konstantinoopol (381) ja Efesos (431).

Kultus Monophysite kirikutes on väga lähedal õigeuskluse kultusele, erinedes sellest vaid üksikute detailide poolest. Selle üldist kirjeldamist on keeruline, kuna see varieerub märkimisväärselt üksikute monofüüsiliste konfessioonide osas, millest peamised on: 1) kopti õigeusu kirik (sealhulgas selle lähedal asuvad Kuuba ja Etioopia kirikud), 2) Süüria õigeusu (Jaakobiidi) kirik (sealhulgas Süüria Malancari provints) Kirikud ja Malabari Süüria Mar Thomi kirik), 3) Armeenia apostlik kirik.

Monofüütide koguarv ulatub 36 miljoni inimeseni. Armeenias valitseb monofüsiitism (seda tunnistab ka suurem osa väljaspool Armeeniat elavatest armeenlastest), see on Etioopias kõige mõjukam konfessioon (seda hoiab valdav enamus Amhari, enamik tiigreid), see kuulub mõne araabia riigi (Egiptus, Süüria jne) elanikkonna osale, suur grupp malajalasi India Kerala osariigis

P. I. Puchkov
Entsüklopeedia "Maailma rahvad ja usundid"

Nestorianism

Nestorianism on üks kristluse viiest peamisest valdkonnast. Tekkis V sajandi alguses. n e. Asutajaks on munk Nestorius, kellest sai lühikeseks ajaks aastatel 428-431 Konstantinoopoli patriarh. Nestorianismi usutunnistus neelas mõned elemendid Aruse õpetuses, mis mõisteti hukka Kristliku Kiriku esimesel oikumeenilisel nõukogul (325) ja kes lükkas tagasi Jeesuse Kristuse jumaliku olemuse.

Nestorianismi ja teiste kristluse harude peamine dogmaatiline erinevus on tema õpetus, et Kristus ei olnud Jumala poeg, vaid mees, kelle sees Jumal elas, ning et Jeesuse Kristuse jumalik ja inimlik olemus on lahutatavad. Selle vaatega seoses peetakse Kristuse ema Neitsi Maarjat nestorlaste seas mitte Jumala Emaks, vaid Jumala Emaks ega ole austamise objekt. Kolmandal oikumeenilisel (Efesose) nõukogul (431) mõisteti Nestoriuse õpetus ketserluseks, ta ise pagendati ja tema raamatud põletati.

Nagu õigeusu, monofüsiitismi ja katoliikluse puhul, tunnustatakse ka Nestorianismis 7 sakramenti, kuid mitte kõik neist pole identsed kristluse 3 näidatud suuna poolt vastu võetud sakramentidega. Nestorlaste sakramentideks on ristimine, preesterlus, osadus, võidmine, meeleparandus, samuti nende ainus püha hapu (malka) ja ristimärk. Püha hapu sakramenti seostatakse nestorlaste veendumusega, et Jeesuse Kristuse poolt viimse õhtusöömaaja poolt välja antud leivatükk tõi apostel Thaddeus (Juuda) ida pool, Mesopotaamias ja mõnda selle osa kasutati pidevalt sakramendi elementide ettevalmistamisel. Nestorianismis sakramendiks peetud ristimärgi müsteerium teostatakse väga konkreetsel viisil.

Nestorlased kasutavad St. Thaddeus (12 apostel) ja St. Mark (70 apostel), kelle viimane tutvustas Jeruusalemmast ida saabudes. Liturgia toimub vanas süüria keeles (selle Nestoriuse versioonis). Nestoriuse kirikutes, erinevalt õigeusu, monofüüdi ja katoliku kirikutest, puuduvad ikoonid ega kujud.

Nestoriat juhib kogu Ida katoliiklik katoliiklane (praegu Mar-Dingha IV), kelle elukoht on Teheran, ja see positsioon on olnud Mar-Shimuni perekonnas pärilik alates 1350. aastast (õepoeg pärib onu). Aastal 1972 toimus Nestoriuse kiriku juhtimises lõhe ning osa iraaklasi ja India nestorlasi tunnistas Mardadai oma vaimulikuks juhiks, kelle asukoht on Bagdad. Metropolitans ja piiskopid alluvad patriarhile. Preestrite positsioon on samuti pärilik. Preestrid ei pea järgima tsölibaati ja erinevalt õigeusu valgete vaimulikest võivad nad abielluda ka pärast ordinatsiooni. Esineda aitavad preestrite jumalikud jumalateenistused ja rituaalid.

Ida-Nestoriuse Assüüria kiriku järgijate arv on umbes 200 tuhat inimest. Nestorlased asusid elama Iraaki (82 tuhat), Süürias (40 tuhat), Indias (15 tuhat), Iraanis (13 tuhat), USA-s (10 tuhat), Venemaal (10 tuhat), Gruusias (6 tuhat). ), Armeenia (6 tuhat) ja muud riigid. Nestorlased hakkasid Vene impeeriumisse, USA-sse ja mõnda teise riiki kolima 90ndatest. möödunud sajandil pärast Ottomani impeeriumis toime pandud pogromme.

Rahvuste järgi on valdav enamus nestorlasi (v.a Indias elavad) assüürlased, India nestorlased on malailased.

Ühe lõhe lugu. Õigeusk ja katoliiklus

Selles väljaandes kutsutakse lugejat tutvuma Archimandrite Plakida (Desey) artikli "Spliti ajalugu" lühendatud versiooniga. See on lühike uurimus lääne- ja idakristluse lõhe põhjustest ja ajaloost. Uurimata üksikasjalikult dogmaatilisi peensusi, tuginedes üksnes Ipponiuse Püha Augustinuse õpetuste teoloogiliste erinevuste päritolule, annab isa Placidus ajaloolise ja kultuurilise ülevaate sündmustest, mis eelnesid mainitud kuupäevale 1054 ja järgnesid sellele. Ta näitab, et jagunemine ei toimunud korraga ja mitte äkitselt, vaid oli "pika ajaloolise protsessi tagajärg, mida mõjutasid nii dogmaatilised erinevused kui ka poliitilised ja kultuurilised tegurid".

Peamise tõlketöö prantsuse originaalist tegid Sretensky teoloogilise seminari õpilased T.A juhendamisel. Jester. Teksti redigeerimine ja ettevalmistamine V.G. Massalitina. Täielik artikkel on avaldatud veebisaidil “Orthodox France. Pilk Venemaalt. ”

Jagunemise kuulutajad

Ladina keeles kirjutatud piiskoppide ja kirikukirjutajate õpetused - Hierarchid Hilarius Pictaviusest (315–367), Keskmaalaste Ambrosius (340–397), Rooma püha Johannes Cassian (360–435) ja paljud teised - olid õpetusega täiesti kooskõlas. Kreeka pühad isad: Püha Basiilik (329–379), teoloog Gregorius (330–390), John Chrysostom (344–407) ja teised. Lääneisad erinesid idapoolsetest mõnikord ainult selle poolest, et nad rõhutasid moraalsemat komponenti kui sügavat teoloogilist analüüsi.

Esimene harmooniaõpetuse katse toimus Ipponiuse piiskopi (354–430) Püha Augustinuse õpetuste ilmumisega. Siin kohtame kristliku ajaloo ühte põnevat saladust. Õnnistatud Augustinus, kellel oli kõige kõrgem tunne kiriku ühtsusest ja armastusest tema vastu, polnud midagi ketserist. Sellegipoolest avastas Augustinus paljudes valdkondades uusi kristliku mõtte viise, mis jätsid sügava jälje lääne ajaloole, kuid osutusid samal ajal mitte-ladina kirikutele peaaegu täielikult võõraks.

Ühest küljest kaldub kirikuisadest kõige filosoofilisemaks muutuv Augustinus inimmõistuse võimete ülendamiseks Jumala tundmise valdkonnas. Ta töötas välja Püha Kolmainu teoloogilise õpetuse, mis moodustas aluse ladinakeelsele õpetusele Püha Vaimu põlvnemisest isalt ja poeg  (ladina keeles - Filioque) Vanema traditsiooni kohaselt pärineb Püha Vaim, nagu ka Poeg, ainult Isalt. Idaisad järgisid alati seda valemit, mis sisaldub Uue Testamendi pühakirjades (vt Johannese 15, 26), ja nägid Filioque  apostelliku usu moonutamine. Nad märkisid, et selle läänekiriku õpetuse tagajärjel toimus Hüpostaasi enda ja Püha Vaimu rolli teatav taandamine, mis nende arvates viis kiriku elu institutsionaalsete ja õiguslike aspektide teatava tugevnemiseni. Alates 5. sajandist Filioque  üldiselt läänes lubatud, vähese teadlikkusega ladinakeelsetest kirikutest või üldse mitte nende kohta, kuid see lisati hiljem usutunnistusse.

Siseelu osas rõhutas Augustinus inimlikku nõrkust ja jumaliku armu kõikvõimsust nii palju, et selgus, et ta peitis inimlikku vabadust jumaliku ettekatsetuse ees.

Augustinuse särav ja väga ligitõmbav isiksus äratas isegi elu jooksul imetlust Läänes, kus teda peeti peagi kirikuisadest suurimaks ja keskendus peaaegu eranditult oma koolile. Roomakatoliiklus ning lahku läinud jansenism ja protestantism erinevad suuresti ortodokssusest selle poolest, mida nad võlguvad Püha Augustinusele. Preesterluse ja impeeriumi vahelised keskaegsed konfliktid, skolastika meetodi juurutamine keskaja ülikoolides, klerikalism ja antiklerikalism lääne ühiskonnas erineval määral ja erineval kujul on kas Augustinismi pärand või tagajärjed.

4. - 5. sajandil Rooma ja teiste kirikute vahel on veel üks lahkarvamus. Kõigi ida ja lääne kirikute jaoks tulenes Rooma kiriku poolt tunnustatud ülimuslikkus ühelt poolt sellest, et see oli impeeriumi endise pealinna kirik, ja teiselt poolt asjaolust, et seda ülistati kahe kõrgeima apostli Peetruse ja Pauluse jutlustamise ja märtrisurma kaudu. . Kuid see on ülimuslikkus inter pares(“Võrdsete vahel”) ei tähendanud, et Rooma kirik on oikumeenilise kiriku tsentraliseeritud administratsiooni asukoht.

Alates 4. sajandi teisest poolest on Roomas siiski teistsugune arusaam. Rooma kirik ja selle piiskop nõuavad valitsevat võimu, mis muudaks selle oikumeenilise kiriku juhtorganiks. Rooma õpetuse kohaselt põhineb see ülimus Kristuse selgelt väljendatud tahtel, kes nende arvates pälvis Peetri selle autoriteedi, öeldes talle: „Sina oled Peetrus ja selle kivi peale loon ma oma kiriku” (Matteuse 16, 18). Paavst pidas end mitte ainult Peetri järeltulijaks, keda on sellest ajast tunnistatud Rooma esimeseks piiskopiks, vaid ka tema vikaariks, kelle juures kõrgeim apostel justkui elab ja valitseb tema kaudu universaalset kirikut.

Hoolimata teatavast vastupanust, kiitis kogu lääne seda ülimuslauset vähehaaval heaks. Ülejäänud kirikud tervikuna järgisid iidset arusaama ürgsusest, lubades suhetes Rooma trooniga sageli teatavat ebamäärasust.

Kriis hiliskeskajal

VII sajand oli tunnistajaks islami sündimisele, mis hakkas levima välkkiirusel, mis aitas kaasa džihaad  - Püha sõda, mis võimaldas araablastel vallutada Pärsia impeeriumi, mis oli pikka aega Rooma impeeriumi, samuti Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma patriarhaatide territooriumil vapustav rivaal. Alates sellest perioodist olid nimetatud linnade patriarhid sageli sunnitud usaldama järelejäänud kristliku karja juhtimise oma esindajatele, kes olid väljakul, samal ajal kui nad ise pidid elama Konstantinoopolis. Selle tagajärjel vähenes nende patriarhide tähtsus suhteliselt ja impeeriumi pealinna patriarh, kelle tool juba Chalcedoni katedraali ajal (451) pandi Rooma järel teisele kohale, sai sellest mingil määral Ida kirikute kõrgeimaks kohtunikuks.

Isauria dünastia tulekuga (717) puhkes ikonoklastiline kriis (726). Keisrid Leo III (717–741), Constantine V (741–775) ja nende järglased keelasid Kristuse ja pühakute kujutamise ning ikoonide austamise. Keiserliku õpetuse vastased, enamasti mungad, visati vanglasse, piinati ja tapeti nagu paganlike keisrite päevil.

Paavstid toetasid ikonoklasmi vastaseid ja katkestasid suhtluse ikonoklastide keisritega. Ja sellele vastanud isikud lisasid Konstantinoopoli patriarhaadile Calabria, Sitsiilia ja Illyria (Balkani lääneosa ja Kreeka põhjaosa), mis olid senini paavsti jurisdiktsioonis.

Samal ajal kuulutasid ikonoklaste keisrid araablaste rünnakutele edukaks kreeka patriotismi järgijaiks, väga kaugel varem valitsenud universalistlikust “Rooma” ideest ja kaotasid huvi impeeriumi mitte-Kreeka alade vastu, eriti Põhja- ja Kesk-Itaalias, mille peale lombardid väitsid.

Ikoonide austamise legitiimsus taastati VII oikumeenilises nõukogus Nicaeas (787). Pärast uut ikonoklasmi vooru, mis algas 813. aastal, triumfeeris õigeusu õpetus 843. aastal Konstantinoopolis.

Seeläbi taastati side Rooma ja impeeriumi vahel. Kuid asjaolu, et ikonoklaste keisrid piirasid oma välispoliitilisi huvisid impeeriumi Kreeka osaga, viis asjaolu, et paavstid hakkasid ise otsima teisi patroone. Varem olid paavstid, kellel ei olnud territoriaalset suveräänsust, impeeriumi lojaalsed subjektid. Nüüd, haavatud Illyria liitumisest Konstantinoopoliga ja jäänud ilma kaitsest lombardlaste sissetungi taustal, pöördusid nad frankide poole ja merovingide kahjuks, kes hoidsid alati suhteid Konstantinoopoliga, hakkasid kaasa aitama uue Carolingiani dünastia saabumisele, teiste ambitsioonide kandjatele.

739. aastal pöördus paavst Gregory III, püüdes takistada Lombardi kuninga Luitprandi ühendamist Itaalial tema võimu all, linnapea Karl Marteli poole, kes üritas Merovingide likvideerimiseks kasutada Theodoric IV surma. Oma abi eest lubas ta loobuda igasugusest lojaalsusest Konstantinoopoli keisrile ja kasutada eranditult frankide kuninga kaitset. Gregorius III oli viimane paavst, kes küsis keisrilt tema valimiste kinnitamist. Tema järglased kinnitatakse juba Frangi kohtus.

Karl Martel ei suutnud Gregory III ootustele vastata. Kuid 754. aastal saatis paavst Stephen II isiklikult Prantsusmaale kohtuma Pepin Korotkiyga. Aastal 756 vallutas ta Ravenna lombardlastelt, kuid selle asemel, et seda Konstantinoopolisse tagastada, andis ta selle paavstile üle, pannes aluse peatselt moodustatud Paapuse oblasti alusele, mis muutis paavstid iseseisvateks ilmalikeks valitsejateks. Olukorrale õigusliku põhjenduse saamiseks töötati Roomas välja kuulus võlts - “Konstantini kingitus”, mille kohaselt keiser Constantine andis väidetavalt paavsti Sylvesteri (314–335) keisrivõimu üle Lääne.

25. septembril 800 pani paavst Leo III ilma Konstantinoopoli osaluseta Charlemagne'ile pähe keiserliku krooni ja nimetas ta keisriks. Ei Charlemagne ega hiljem ka teised Saksa keisrid, kes mingil määral ta loodud impeeriumi taastasid, ei saanud Konstantinoopoli keisri kaasvalitsejateks vastavalt koodeksile, mis võeti vastu vahetult pärast keisri Theodosiusose surma (395). Konstantinoopol on korduvalt pakkunud välja sellise kompromisslahenduse, mis säilitaks Rumeenia ühtsuse. Kuid Karolingide impeerium soovis olla ainus legitiimne kristlik impeerium ja püüdis asuda Konstantinoopoli impeeriumi asemele, pidades seda vananenuks. Sellepärast lasid Charlemagne'i saatkonna teoloogid endale hukka mõista VII oikumeenilise nõukogu otsused ebajumalateenistuse poolt värvitud ikoonide austamise kohta ja tutvustada neid Filioque  aastal Niko-Tsaregradski usutunnistuses. Paavstid olid aga kavaluselt nende hoolimatute meetmete vastu, mille eesmärk oli Kreeka usu õõnestamine.

Poliitiline lõhe ühelt poolt frankimaailma ja paavstluse ning teiselt poolt Konstantinoopoli iidse Rooma impeeriumi vahel oli eeldatav järeldus. Kuid selline tühimik võib vaid viia religioosse skismini, kui võtta arvesse erilist teoloogilist tähtsust, mida kristlane pidas impeeriumi ühtsuseks, pidades seda jumala rahva ühtsuse väljenduseks.

9. sajandi teisel poolel Rooma ja Konstantinoopoli vaheline antagonism avaldus uuel alusel: tekkis küsimus, milline jurisdiktsioon kuulub slaavi rahvastele, kes sel ajal astusid ristiusu teele. See uus konflikt on jätnud sügava jälje ka Euroopa ajalukku.

Sel ajal sai paavstiks Nikolai I (858–867), energiline mees, kes püüdis kehtestada Rooma kontseptsiooni paavstliku ülemvõimu kohta oikumeenilises kirikus, piirata ilmalike võimude sekkumist kirikuasjadesse ning võitles ka tsentrifugaalsete tendentside vastu, mis ilmnesid osa läänepiiskopitest. Ta toetas oma tegevust võlts dekreetidega, mis levitati veidi enne seda ja mille väidetavalt andsid välja eelmised paavstid.

Konstantinoopolis sai Photiusest patriarh (858–867 ja 877–886). Nagu tänapäevased ajaloolased on veenvalt kinnitanud, mustasid tema vastased Püha Photiuse isiksust ja tema valitsusaja sündmusi. Ta oli väga haritud inimene, pühendunud õigeusu usule, kirglik kirikuõpetaja. Ta mõistis hästi, kui valgustatud olid slaavlased. Just tema algatusel asusid pühakud Cyril ja Methodius vallutama Suur-Moraavia maad. Lõpuks kägistati nende missioon Moraavias ja see lükati ümber Saksa jutlustajate mahhinatsioonidele. Sellegipoolest suutsid nad liturgilised ja tähtsamad piiblitekstid tõlkida slaavi keelde, luues selleks tähestiku ja panid sellega aluse slaavi maade kultuurile. Photius tegeles ka Balkani ja Venemaa rahvaste harimisega. Aastal 864 ristis ta Bulgaaria vürsti Borise.

Kuid Boriss, pettunud, et ta polnud oma rahva jaoks saanud Konstantinoopolist autonoomset kirikuhierarhiat, pöördus mõneks ajaks Rooma, aktsepteerides ladina misjonäre. Photius sai teada, et nad kuulutasid ladina õpetust Püha Vaimu päritolust ja näivad, et nad kasutavad usutunnistust Filioque.

Sel ajal sekkus paavst Nikolai I Konstantinoopoli patriarhaadi siseasjadesse, taotledes Photiuse eemaldamist, et taastada kiriku intriigide abil endine patriarh Ignatius, kes maeti maha aastal 861. Vastuseks kutsusid keiser Michael III ja püha Photius katedraali Konstantinoopolis (867). kelle käsud hiljem hävitati. See katedraal tunnistas ilmselt õpetust Filioque  ketserlik, kuulutas paavsti sekkumise Konstantinoopoli kiriku asjadesse õigusvastaseks ja katkestas liturgilise osaduse temaga. Ja kuna lääne piiskoppide kaebused Konstantinoopolile Nikolai I "türannia" üle, kutsus nõukogu Saksamaa keiser Louis'i paavsti käsutama.

Palee riigipöörde tagajärjel deponeeriti Photius ja Konstantinoopolis kokku kutsutud uus katedraal (869–870) mõistis ta hukka. Seda katedraali peetakse läänes endiselt VIII oikumeeniliseks nõukoguks. Siis naasis keiser Vassili I juhtimisel püha Photius opalist. Aastal 879 kutsuti Konstantinoopolis uuesti kokku nõukogu, mis uue paavst Johannes VIII (872–882) legaatide juuresolekul taastas Photiuse kantslist. Samal ajal tehti järeleandmisi Bulgaaria suhtes, mis naasis Rooma jurisdiktsiooni, säilitades samas Kreeka vaimulikud. Bulgaaria saavutas aga varsti kiriku iseseisvuse ja püsis Konstantinoopoli huvides. Paavst Johannes VIII kirjutas patriarh Photiusele kirja hukka lisamise Filioque  Usutunnistus, mõistmata hukka doktriini ise. Photius, ilmselt seda peensust märkamata, otsustas, et on võitnud. Vastupidiselt püsivatele ekslikele tõekspidamistele võib väita, et nn teist Photiuse skismat ei olnud ning liturgiline osadus Rooma ja Konstantinoopoli vahel jätkus enam kui sajandi jooksul.

Lünka 11. sajandil

XI sajand Bütsantsi impeerium oli tõeliselt "kuldne". Araablaste võim oli lõpuks õõnestatud, Antiookia naasis impeeriumisse, veel natuke - ja Jeruusalemm oleks vabastatud. Bulgaaria kuningas Simeon (893–927), kes üritas luua talle soodsat Rooma-Bulgaaria impeeriumi, sai lüüa, sama saatus langes Samuelile, kes mässas eesmärgiga moodustada Makedoonia riik, mille järel Bulgaaria naasis impeeriumisse. Pärast kristluse vastuvõtmist sai Kiievi Vene kiiresti osa Bütsantsi tsivilisatsioonist. Kiire kultuurilise ja vaimse tõusuga, mis algas kohe pärast õigeusu võidukäiku 843. aastal, kaasnes impeeriumi poliitiline ja majanduslik õitseng.

Kummalisel kombel olid Bütsantsi võidukäigud, sealhulgas islami üle, läänes kasulikud, luues soodsad tingimused Lääne-Euroopa tekkimiseks sellisel kujul, nagu see eksisteerib paljude sajandite jooksul. Ja selle protsessi lähtepunktiks võib pidada Saksa rahva Püha Rooma impeeriumi moodustamist 962. aastal ja kapilaste Prantsusmaal 987. aastal. Sellegipoolest puhkes 11. sajandil, mis tundus nii paljutõotav, vaimne lõhe uue läänemaailma ja Konstantinoopoli Rooma impeeriumi vahel, parandamatu lõhe, mille tagajärjed olid Euroopa jaoks traagilised.

Alates XI sajandi algusest. paavsti nime ei nimetatud enam Konstantinoopoli diptühhistides, mis tähendas, et temaga suhtlemine katkes. See on pika protsessi, mida me uurime, lõpuleviimine. Pole täpselt teada, mis oli selle lõhe otsene põhjus. Võib-olla oli põhjuseks kaasamine Filioque  aastal paavst Sergius IV poolt Konstantinoopolisse aastal 1009 saadetud usutunnistuses koos teatega tema ühinemise kohta Rooma trooniga. Olgu kuidas on, kuid Saksa keisri Henry II (1014) kroonimise ajal lauldi usutunnistus Roomas koos Filioque.

Lisaks sissejuhatusele Filioque  oli terve rida ladina kombeid, mis mässasid Bütsantsi keelt ja suurendasid lahkarvamuste põhjuseid. Nende hulgas oli eriti tõsine hapnemata leiva kasutamine armulaua tähistamiseks. Kui esimestel sajanditel kasutati kvassi leiba kõikjal, siis 7. - 8. sajandist hakkasid armulaud läänes toimuma hapnemata leivast valmistatud vahvlitega, st hapukooreta, nagu muistsed juudid lihavõttepühade ajal tegid. Sel ajal omistati sümboolsele keelele suurt tähtsust, mistõttu pidasid kreeklased judaismi naasmiseks hapnemata leiva kasutamist. Nad nägid seda Päästja ohverduse uudsuse ja vaimse iseloomu eitamisena, mille Tema pakkus välja Vana Testamendi riituste vastu. Nende silmis tähendas "surnud" leiva kasutamine seda, et Päästja võttis kehastuses ainult inimese keha, kuid mitte hinge ...

XI sajandil. suurema jõuga jätkus paavsti autoriteedi tugevdamine, mis algas juba paavst Nikolai I päevil. paavstluse jõud nõrgenes nagu kunagi varem, olles Rooma aristokraatia erinevate rühmituste tegevuse ohver või Saksa keisrite survel. Rooma kirikus levisid mitmesugused kuritarvitused: kirikupostide müümine ja preesterluses ilmikutele, abielule või kooselule andmine ... Kuid Leo XI pontifikaadi ajal (1047-1054) algas läänekiriku tõeline reform. Uus paavst ümbritses end vääriliste inimestega, peamiselt Lorraine'i põliselanikega, kelle seas paistis silma Valge Silva piiskop kardinal Humbert. Reformeerijad ei näinud ladina kristluse olukorra parandamiseks muid võimalusi, välja arvatud paavsti võimu ja autoriteedi tugevdamiseks. Nende arvates peaks paavsti autoriteet, nagu nad seda mõistsid, laienema oikumeenilisele kirikule, nii ladina kui kreeka keeles.

1054. aastal leidis aset sündmus, mis võis jääda tähtsusetuks, kuid oli võimalus dramaatiliseks kokkupõrkeks Konstantinoopoli kirikutraditsiooni ja lääne reformiliikumise vahel.

Püüdes saada paavstilt abi, pidades silmas normannide tungimist Lõuna-Itaalia Bütsantsi valdustesse, määras keiser Konstantin Monomakh Latino Argiri õhutusel nende mõisate valitsejaks, asus Rooma suhtes lepitavale positsioonile ja soovis taastada ühtsuse, mis oli purustatud, nagu nägime sajandi alguses. . Kuid Lõuna-Itaalia ladinareformeerijate tegevus, rikkudes Bütsantsi usukombeid, häiris Konstantinoopoli patriarhi Michael Kirulariusit. Paavsti legaadid, kelle seas oli ka Konstantinoopolisse ühinemisläbirääkimistele saabunud Valge Silva vankumatu piiskop kardinal Humbert, kavandasid keisri käe läbi parandamatu patriarhi eemaldamise. Asi lõppes sellega, et Hagia Sophia aujärjele pandud legaadid tõid härja Mihhail Kirulariy ja tema toetajate ekskommunikatsiooni peale. Ja paar päeva hiljem, vastuseks sellele, edastasid patriarh ja tema kokku kutsutud nõukogu legaadid kirikust.

Legaatide rutakas ja rabelevas teos pidasid tähtsaks kaks asjaolu, mida nad sel ajal ei osanud hinnata. Esiteks tõstatasid nad taas teema Filioque, süüdistades kreeklasi tema usutunnistusest väljaarvamise eest valesti, ehkki mitte-ladina kristlus on seda õpetust alati apostlike traditsioonidega vastuolus olnud. Lisaks said Bütsantslased selgeks reformierakondlaste plaanidest laiendada paavsti absoluutset ja otsest autoriteeti kõigile piiskoppidele ja usklikele, isegi Konstantinoopolis endas. Sel kujul esitatud eklesioloogia tundus neile täiesti uus ega suutnud ka nende silmis apostelliku traditsiooniga vastuollu minna. Olles olukorraga tutvunud, liitusid teised idapatriarhid Konstantinoopoli positsiooniga.

1054 tuleks pidada mitte niivõrd jagamise kuupäevaks, kuivõrd esimese ebaõnnestunud taasühendamise katse aastaks. Keegi ei osanud siis ette kujutada, et nende kirikute vahel, mida varsti hakatakse nimetama õigeusu ja roomakatolikuks, aset leidnud eraldamine kestab sajandeid.

Pärast jagamist

Skism põhines peamiselt õpetuslikel teguritel, mis puudutasid Püha Kolmainu müsteeriumi ja kiriku ülesehitust käsitlevaid mitmesuguseid ideid. Neid täiendasid ka lahknevused kiriku tavade ja riitustega seotud vähem olulistes küsimustes.

Keskajal arenes Ladina-Lääs edasi suunas, mis eemaldas selle õigeusu maailmast ja vaimus veelgi.

Teisest küljest toimusid tõsised sündmused, mis raskendasid õigeusu rahvaste ja Ladina-Lääne vahelist mõistmist veelgi. Tõenäoliselt kõige traagilisem neist oli neljas ristisõda, mis kaldus peateelt ja lõppes Konstantinoopoli laostumisega, Ladina keisri väljakuulutamisega ja Frangi kuningate võimu kehtestamisega, kes lõikasid meelevaldselt maha endise Rooma impeeriumi maavaldused. Paljud õigeusu mungad saadeti oma kloostritest välja ja asendati ladina munkadega. See kõik juhtus ilmselt tahtmatult, sellegipoolest oli see sündmuste pööre lääneriigi impeeriumi loomisel ja Ladina kiriku evolutsioonilises keskaja algusest loogiliseks tagajärjeks.

Archimandrite Placida (Desey) sündis Prantsusmaal 1926. aastal katoliiklikus perekonnas. Aastal 1942 astus ta kuueteistkümneaastasena Belfontaine'i tsistertslaste kloostrisse. 1966. aastal asutas ta ristiusu ja kloostri tõeliste juurte otsimiseks koos mõttekaaslastega munkadega Obazinisse (Correzi osakond) Bütsantsi riituse kloostri. Aastal 1977 otsustasid kloostri mungad võtta vastu õigeusu. Üleminek toimus 19. juunil 1977; järgmise aasta veebruaris said nad Simonopetra Athose kloostri munkadeks. Pärast mõne aja pärast Prantsusmaale naasmist umbes. Placida rajas koos õigeusklikuks pöördunud vennaga Simonopetra kloostri neli hoovi, mille peamiseks asus Püha Anthony Suure klooster Saint-Laurent-en-Royanis (Drome'i osakond) Vercorsi massiivi. Archimandrite Placida - patoloogia dotsent Pariisis. Ta on sarja Spiritualité orientale (idamaine vaimsus) asutaja, mida on alates 1966. aastast tootnud Belfontaini klooster. Ta on autor ja tõlkija paljudele õigeusu vaimsust ja kloostrit käsitlevatele raamatutele, millest olulisemad on: “Pakhomievi kloostri vaim” (1968), “Tõeline valgus teel: kloostrielu, selle vaim ja põhitekstid” (1990), “Armastuse filosoofia” ja ortodoksne vaimsus "(1997)," Evangeelium kõrbes "(1999)," Babüloonia koobas: vaimne teejuht "(2001)," Katekismi alused "(kahes köites 2001)," Usaldus nähtamatutesse "(2002)," Keha " “Hing on vaim õigeusu mõistmises” (2004). Õigeusu Püha Tikhoni humanitaarülikooli kirjastus nägi 2006. aastal esimest korda raamatu "Armastuse filosoofia" ja õigeusu vaimsuse tõlkimise valgust. " Soovijad saavad tutvuda Fr. Plakatid soovitavad teil selles raamatus viidata rakendusele - autobiograafiline märkus "Vaimse teekonna etapid". (Ligikaudu.) Ta on.  Bütsants ja Rooma ülimuslikkus. (Coll. Unam Sanctam. Nr 49). Pariis, 1964. S. 93-110.

11 / 04 / 2007