Hea ja kurja tundmise puu. Hea ja kurja tundmise puu kujutis on maailmapuu müüdi kaja

Teatab teadmistepuu olemuse ja välimuse kohta järgmist:

Naine kõhkles alguses, kuid uudishimu ja soov olla nagu Jumal sai temast võitu ning ta alistus mao veenmisele, rikkudes Issanda tahet: „Ja naine nägi, et puu oli hea toiduks ja et see oli silmale meeldiv ja ihaldusväärne, sest see annab teadmisi; »(Gen.). Pärast seda andis ta vilja Aadamale proovida (Gen.). Tulemusena, " mõlema silmad avanesid", mõistsid nad oma alastust ja peitsid end Jumala eest (Gen.). Siis õmmeldi kokku mõned viigilehed ja tehti neist põlled.

„Ja Issand Jumal ütles: Vaata, Aadamast on saanud nagu üks meist, kes teab head ja kurja; ja nüüd, et ta ei sirutaks oma kätt ega võtaks elupuult ega sööks ega elaks igavesti."(Gen.).

Süüteole järgnes karistus: Madu neetud, ilma kätest ja jalgadest ning samuti määratud kõhuli roomama ja tolmu sööma (Gen.); naine oli otsustanud" haigete laste sünnitamine"ja olge abikaasale alluvad; mees määrati kurbusega ja higiga tööd tegema kõik oma elupäevad maa peal, mis "neetud tema eest"(Gen.). Mao ja inimese vahel valitses igavene vaen.

Pärast seda lõi Jumal inimesed" nahkriideid ja riietas need"ja saatis mehe Eedeni aiast välja" harida mulda, millest see on võetud" Et inimesed ei saaks maitsta Elupuu vilju ega saaks lõpuks jumalate sarnaseks, asetati sissepääsu juurde keerub ja "leegiv mõõk pöörleb"(Gen.).

Teadmiste puu olemus

Kindel on see, et need kaks puud pidid olema ainulaadne, sest kui nad oleksid samasugused nagu kõik teised, võiks Eeva kirglik soov süüa Teadmiste Puust ja soov maitsta Elupuu vilju. on rahul olnud teiste puude viljade söömisega. Teisest küljest, kui otsustada selle järgi, et Aadam ja Eeva ei surnud kohapeal, olid nende puude viljad sama head kui teiste puude viljad. Millised puuviljad need olid, pole teada. Vastavalt patristlikule tõlgendusele St. Süürlane Efraim Puu oli Jumal ise ja selle viljad olid sakrament.

Lääne kristlikus traditsioonis, mis põhineb ladinakeelsete sõnade "peccatum" ("patt") ja "pomum" ("õun") sarnasus, sümboliseeritakse teadmiste puud tavaliselt õunapuuna.

Puu kristlikes apokrüüfides

Koju naastes leidis Seth Aadama surnuna ja pani talle kuiva oksa suhu (teiste versioonide järgi pani Seth sellest oksast punutud pärja Aadama pähe või tegi seda Aadam ise, kes oli Seti sünni ajal veel elus tagasi). Siis võrsus sellest kolmest sulatatud tüvest koosnev puu, millest hiljem valmistati Jeesuse Kristuse ristilöömise rist.

Teadlased usuvad, et sellise legendi eesmärk oli näidata kristluse (mis oli tol ajal veel "noor" religioon) päritolu kõige iidseimast traditsioonist, sõna otseses mõttes "Aadamast".

Teadmiste puu eri rahvaste mütoloogias

Märkmed

Allikad

• Juudi entsüklopeedia, toim. Islands for Scientific Jewish Publishing. ja Brockhaus-Efron. Peterburi: 1906-1913; kordustrükk: M.: Terra, 1991.

Tere!
Olen alati mõelnud: miks istutas Issand hea ja kurja tundmise puu, kui ta keelas selle vilja söömise? Kas ta nägi ette esimeste inimeste reetmist? Ta ilmselt teadis tagajärgi... (M.)

Vastused Dmitri Yu., messia õpetaja:

Kas väidate, et Kõigevägevam teadis, või küsite, kas Ta nägi ette? :)

Olgu, ma arvan, et teate, et Loojat ei piira aeg ja ruum, Ta on samaaegselt loomise alguses ja lõpus, seega on valik " nägi ette- kaob iseenesest.

Niisiis, ma proovin vastata esimesele küsimusele - " Milleks?»

Inimene on loodud vaba tahtega, ta saab valida.
Kuid küsimus on, mille hulgast valida?

Kui olete paigutatud ideaalsetesse tingimustesse, ei tea te, mis on kurjus ja mille hulgast peate valima – kuidas saate oma vaba tahet realiseerida?

Looja istutas ühe puu keset paradiisi, et inimene saaks realiseerida oma vaba tahet, järgida ühte lihtsat reeglit - mitte süüa puu viljadest, oli valida - süüa või mitte süüa.
Anti võimalus vabaks väljenduseks – keeldu rikkuda või olla kuulekas ja mitte rikkuda.

Kuni tänapäevani pole üldiselt midagi muutunud, inimene võib endiselt vabalt järgida oma Looja tahet või seda rikkuda.

Tasub ehk vaadata tol ajal aias toimunud sündmusi:

1 Madu oli kavalam kui kõik metsalised, kelle Issand Jumal oli teinud. Ja madu ütles naisele: Kas Jumal ütles tõesti: sa ei tohi süüa ühestki aia puust?

Snake oli suurepärane mees ja esitas küsimuse, nagu ei teaks ta õiget vastust. Küsimus ise viitas sellele, et ta teadis midagi sellest, et Kõigevägevam oli andnud keelu, jäi arusaamatuks, kust ta teadis, ja jäi selgusetuks, kes võis talle toimunud sündmused valesti edastada, mistõttu otsustas ta täpsustada. kuidas see tegelikult nii oli.

Tänaseni pole midagi muutunud, madu tuleb paljude juurde ja esitab küsimuse - " Aga kas Issand rääkis tõesti?„Me ei peaks kordama Chava viga ja andma vastuseid maole, kes teab ka ilma meieta suurepäraselt, mida Issand ütles.

2 Ja naine ütles maole: 'Me võime süüa puuvilju,
3 Ainult selle puu viljast, mis on keset aeda, ütles Jumal: Sa ei tohi seda süüa ega puudutada, et sa ei sureks.
Seega näitab Chava suurepäraseid teadmisi Loojalt saadud keelust.
4 Ja madu ütles naisele: "Ei, sa ei sure!"
5 Aga Jumal teab, et päeval, mil te neist sööte, avanevad teie silmad ja te olete nagu jumalad, teades head ja kurja.

Jah, see on kogu madu -" ei, sa ei sure Teisisõnu, ta väidab, et Looja pettis oma loodut, valetas sellele... ja samal ajal oli Loojal kavatsus.

Tegelikult ei tahtnud Ta lihtsalt, et inimene teaks, mis on hea ja kuri, ning just sellepärast, et Ta ei tahtnud, et inimene seda teaks, istutas ta paradiisi keskele puu, mille vilju maitstes on inimesel lihtne õppida. hoiatades meest keelu rikkumise tagajärgede eest, mida tegelikult ei tule. Loogika on muidugi raudne, kuid Khava ei pööranud sellele kuidagi tähelepanu, ta otsustas midagi muud vaadata.

6 Ja naine nägi, et puu oli hea toiduks ja et see oli silmale meeldiv ja ihaldusväärne, sest see annab teadmisi; ja ta võttis selle vilja ja sõi; ja ta andis selle ka oma mehele, ja too sõi.

Enne seda võiksite mõelda - " Ta isegi ei näinud seda puud... ja mida ta tegi keset paradiisi selle puu lähedal?". Ilmselt siin see vestlus ka toimus. Nii et ta nägi seda, talle meeldis see väga ja ta võttis selle.

Nägemine on üks asi; iha on hoopis teine ​​asi; keelu teadmine ja teadlik rikkumine on kolmas asi.

Niisiis, Chava teadis keelust ja otsustas oma soovide küsimust abikaasa ja Loojaga mitte arutada, vaid oma soovid kohe realiseerida - ta võttis selle ja sõi.

See on inimese tahte vaba väljendus - " Ma näen, ma tahan, ma võtan", lubage, kuid seal on keeld, kuid" Vabandust, ma tahan ja teen..."Noh, nagu me teame, ei lasknud tagajärjed kaua oodata.

Küsimus meie soovidest ja teatud tüüpi soovide keelamisest on väga raske ja jääb selleks tänapäevani.

Üks Moshe dekaloogi käskudest oli üleloomulik:

2. Moosese 20:17 Sa ei tohi himustada oma ligimese koda; Sa ei tohi himustada oma ligimese naist ega tema teenijat, teenijat, ei härga ega eeslit ega midagi, mis on su ligimese oma.

Inimesele on loomulik ihaldada, kuid Kõigevägevam piirab tema soove.

Märgin, et mitte keegi peale Looja ei saa kontrollida meie soove ja seetõttu saab ainult Tema anda sellise käsu, mis on inimese jaoks ebaloomulik, ja ainult Tema saab kontrollida selle täitmist.
Inimene ei saa sellist käsku kehtestada sel lihtsal põhjusel, et ta ei saa seda kontrollida.
Mis mõtet on käsku anda, kui te ei saa seda kontrollida?

Niisiis, Kõigeväeline lõi inimese vaba tahtega ja inimene ei kasuta seda vabadust alati õigesti.

Niisiis, küsimus oli õige – miks Ta istutas ja vastus on minu arvates väga lihtne – et saaksid vabalt järgida Tema käske ja mitte neid rikkuda.

Telli:

Ta annab meile õiguse Teda armastada ja Teda järgida, kuid me ei järgi alati, me ei kasuta alati õigesti oma valikuvabadust.

See on meie kohustus ja kui sul on lapsed ja sa tahad, et nad suureks kasvaksid, annad neile vabaduse, aga samas tead, et nad võivad vigu teha.

Kuid ilma selleta pole kasvu. Peaasi, et kui teeme vigu, siis me ei varja end nagu Aadam, ei süüdista Loojat ja Chavat, vaid lihtsalt tunnistame oma patte, parandame meelt ja järgime Teda.

Viimane annetus: 9.12 (Ukraina)

Kommentaarid - 5

Elu 2:9,16,17 9 Ja Issand Jumal tegi maast kõik puud, mis on silmale meeldivad ja head toiduks, ja elupuu keset aeda ja hea tundmise puu kurjast.
……
16 Ja Issand Jumal käskis meest, öeldes: Söö igast aia puust!
17 Aga sa ei tohi süüa hea ja kurja tundmise puust, sest sel päeval, mil sa sellest sööd, sured sa kindlasti.

Olles loonud inimese, kes sobituks harmooniliselt eksistentsi universaalsesse harmooniasse, mis eksisteerib tänu Looja seadustele, kutsus Jehoova inimest tegema kahe valiku: kas elada või mitte elada tema tingimustes: olla või mitte olla. . Hiljem sõnastas Jumal selle ettepaneku järgmiselt: “.. elu koos õitsenguga ja surm muredega, ma olen sulle pakkunud...Vali elu...” – soovitas Looja – 5. Moosese 30: 15,16,19.
Et olla, pidi esimene inimpaar usaldama oma Isa ja Tema hoolitsust nende eest, alludes kuulekalt ja rõõmsalt Tema olemissüsteemile koos Tema seadustega. Nende jaoks kehtestati Jehoova esimene seadus käskkirjana mitte süüa ainult ühe puu vilju; juurdepääs kõigile teistele, sealhulgas elupuule, oli tasuta.

Kuna inimene loodi vajadusega omada elujuhti, ilma et tal oleks võimalik ise otsustada, milline tegevus toob talle kasu – head ja milline kahju – kurja, jättis Jumal endale õiguse selgitada oma lastele, mis on neile kasulik ja mis mitte.kahjulik, et nad saaksid eluga rahulolu tunda. Peale Tema ei tea keegi meie ülesehitust - Psalm 139:14-16 - ja mis kõige tähtsam, milline organ vastutab eluga rahulolu eest, seetõttu saab ainult Looja anda inimesele selliseid juhtnööre, millest kinni pidades saab inimene elada. õnnelikult – 2. Timoteosele 3:16,17.

Hea ja kurja tundmise puu sümboliseerib ühelt poolt Jumala õigust kehtestada oma reeglid ja käitumisnormid ühiskonnas, mida Ta kavatseb korraldada nii, et kõigil selle liikmetel oleks hea ja meeldiv kooselu – 5. Moosese. 10:12,13. Teisest küljest sümboliseerib see puu inimeste valikuõigust, kas elada Tema süsteemis vastavalt Tema põhimõtetele või mitte. Jumal, olles õiglane, ei suru ühelegi oma mõistuslikule loomingule peale Tema universaalsete seaduste ette nähtud eluviisi, võimaldades igal inimesel teha oma valiku.

Inimühiskonna eluteed võib võrrelda teeteega, mida mööda liiguvad erinevad autod erineva kiirusega eri suundades. Liiklusreeglid, millest eranditult kõik liiklejad peavad kinni pidama, aitavad aga kaasa harmoonilisele, korrapärasele liikumisele, mis pakub sõitjatele naudingut. Niipea, kui üks inimene rikub vähemalt üht reeglit, on katastroofid ja õnnetused vältimatud, tekitades kahju kõigile liikluses osalejatele, ka neile, kes ise liikluseeskirju ei riku ega soovi rikkuda. Liiklusreeglite väljatöötaja ja kehtestaja ei kavatsenud sõitjatel neid rikkuda ega lubanud seda teha.

Niisamuti on suure elutee Looja – Jehoova – soodne ja lubab Tema loodud eluteed järgida ainult neil “ratsutajatel”, kes ei taha ega riku Tema reegleid, mis tähendab, et kogu Tema looming ei ole enam kunagi häiritud.

Igaüks, kes tahab osaleda Tema eluteel, kuid elada oma reeglite järgi – nii nagu tahab –, seda ei lubata Jumala süsteemi, sest ta ei õpi tõde – teeb kurja õigete maal ja ei vaata Issanda suurust. — Õpetussõnad 2:21,22, 5. Moosese 29:19,20, Is. 26:10.

Kuulekus Jumalale - need on "lepingu" tingimused, mille peab täitma inimene, kes soovib elada igavesti Looja maises majas. Jehoova loob nüüd pretsedendi – seadusliku aluse tulevikuks igavikuks: Tema arukad olendid peavad olema oma kogemuste põhjal veendunud, et:
1. Loojast sõltumatus ja omaenda väga piiratud teadmiste järgi elamine ei paku rahuldust ning kahjustab ainult ennast ja ülejäänud Jehoova ebamõistlikku loodut
2. ainult elu ja kõige olemasoleva Loojal on õigus ja ta teab, kuidas oma loomingut parimal võimalikul viisil juhtida.
3. Igaühel, kes ei taha kunagi tulevases igavikus arvestada ja tunnustada oma Looja tingimusi, ei ole õigust elada Tema olemissüsteemis.

Ma arvan, et siin on küsimusele lisa, mida saab lisada. Kui Jumal teadis, et kõik saab olema nii, siis miks ta selle puu kasvatas? Võimalik, et see oli planeeritud, et kui istutate puu, siis nad söövad vilju. Selgub, et nad on olude orjad. Jumal korraldas kõik.

P.S. Ma EI ürita kellegi nime määrida, ma lihtsalt mõtlen, miks see nii oli planeeritud. On valik ilma valikuta.

Kes on madu? Keda autasustas Moshe sellise hüüdnimega? Ja mis tähendus peitub metafoori "elupuu" ning "hea ja kurja tundmise puu" taga. Kabala ja selle abiga Toora õpilaste jaoks saate teada, et Moshe Pentateuchil on 4 taset. Pshat, Remez, Drash, Sod. Nii et kõik, kes võtavad kätte 1. Moosese raamatu, loevad 1. ja 2. peatükki. Aadama loomisest ja paradiisiaia puudega istutamisest, esimene tase. Lihtne tähendus. Ja tänu sellele ei näe nad enam, mis selle taga on peidus.

Palun öelge, kas loomise autor on Jumal, paar inimest Tema näo ja sarnasuse järgi 6. päeval, kes ühesõnaga lõi kõik esimesele inimpaarile maa peal, ei piiranud neid milleski, st. ära anna neile ühtki keelavat käsku, öeldes neile ptk. 1 salm 29 „Ja Jumal ütles: Vaata, ma annan teile kõik seemet kandvad taimed, mis on kogu maa peal, ja kõik puud, mille vili annab seemet; "See on teile toit." Ja kui teises peatükis räägime sellest paarist, mida Issand Jumal ei loonud ühe päevaga. Alguses Aadam ja mõne aja pärast Eeva tema ribist ja see on üks ja seesama Jumal, siis miks ta teises peatükis muutis ootamatult oma õnnistuse igalt puult, mida sa sööd, keelamaks süüa puu puust. hea ja kurja tundmine, mida Mooses esimeses peatükis ei maininud ? Millise seni kirjeldamatu patu pärast keelati Aadamal ja Eeval järsku selle puu vilja süüa? Või on ikka esimeses peatükis kirjeldatud, et loodud kaksikuid on Jumala esmasündinu ja sellest paarist tulevad Jumala pojad ning Aadama looja tolmust ja tema ribist Eeva on teine ​​ja keeld anti Aadamale ja Eevale kui maistele inimestele, kellel ei ole Jumala sarnasust, loodud aeda harima ja teda valvama? Pole ju Aadamale samaväärset õnnistust kui esimesele paarile, olge viljakad ja paljunege ning tekstis edasi, omage kogu maad ja kõike, mis sellel on. Kui me siiski tunnistame, et Jumal ja Issand Jumal on erinevad Loojad, siis tekib küsimus: kas see on Issand Jumal, kes ei kasutanud Aadamat luues sõnu "Ja Jumal ütles", vaid võttis selle ja lõi selle, see tähendab, et ta loodud oma kätega ja mitte sõnadega, nii nagu ta istutas aia See tähendab, et ta ei teinud seda mitte sõnamaagia, vaid oma kätega. Ja vastus tuleneb raamatu teise peatüki alguses olevast sissejuhatusest. Genesis esimeses salmis. Mooses pani kirja, et kuni seitsmenda päevani tegi Jumal kõik ja seitsmendal päeval läks ta töölt tagasi.
See on kõik. Ja siis kirjeldatakse jätku teises isikus Issandalt Jumalalt, kes lisas sellele, mida Jumal oli juba loonud, oma kaasautori nimel maa ja taeva loomisel. Issand Jumal lisas midagi, mida veel polnud. Põldpõõsas ja põldhein. Neid tõesti ei olnud. Ei olnud võsa ega põllumuru. Seal oli lihtsalt rohi külvata seemet ja viljakas puu, 1. peatükk, salm 12. Ja ka Issand Jumal lõi aia, millele 1. Moosese raamatu esimeses peatükis kirjeldatud Jumal aeda ei istutanud. Ja polnud kedagi, kes oleks maad harinud. See tähendab, et esimest inimpaari ei loodud maa peal töötama. Issand Jumal pidi selle tolmust looma. Mida see maa tolmust tähendab. See tähendab, et surnu tuhk oli maapinnal (näiteks Egiptuse muumiad), kust võeti pärilikkusainet inimese kloonimiseks ja geneetiliseks taasloomiseks. Erinevalt loodud paarist hingati Adam 6. päeval eluhinge sisse ja ta elustati. Ja erinevalt esimesest 6. päeval loodud paarist loodi Aadama paar aja jooksul ühest 23-st X-kromosoomi ribi paarist, mis võeti Aadama DNA-st ja loodi kloon, kuid naise kujul, kuna geneetiline materjal ei võetud mitte Y-kromosoomist, mis on päritud ainult meestele, vaid X-st. Ja üldse mitte sellest ribist, mida meestel ja naistel on võrdselt, muidu oleks Aadamal ühe ribi võrra vähem olnud. Puhas geneetika ja kloonimine. Kui kedagi huvitab, kes see madu oli ja mis elupuu ning hea ja kurja tundmise puu on, siis kirjutan, kui selline küsimus meilile tuleb.

[Heebr. , ], üks Eedeni aia puudest, mida mainitakse piibli langemise loos (1. Moosese 2-3) (vt Pärispatt). See puu paistab aia taimestiku hulgast silma nii otstarbelt ("teadmiste puu") kui ka asukohalt ("paradiisi keskel" - Gen. 2.9; 3.3) ning mängib narratiivis süžeede kujundavat rolli. Sellega on seotud Jumala poolt Aadamale antud keeld süüa D. p. d. ja h. (1. Moosese 2.17; 3.3, 11). Selle keelu rikkumine esimese inimpaari Aadama ja Eeva poolt (1Ms 3.6) põhjustas katastroofilisi tagajärgi: inimloomus, Jumala looming, sai kahjustatud, kaotas täiuslikkuse (1Ms 3.17-19, 23) ja sai surelikuks (1Ms 3.6). 3. 19, 22, 24).

Semantilisi raskusi väljendi lugemisel seostatakse sõnaga, mida võib pidada nii nimisõnaks “tunnetus, teadmine” kui ka infinitiiviks “teadma”. Nimisõnana () määratleb see puu olemuse teadmiste puuna. Fraas “teadmiste puu” saab sel juhul konstruktsioonis domineerivaks ning (hea ja kuri) osutub järellisamiseks. Siis peaks selle puu "vilja söömine" tähendama ennekõike teadmistesse initsiatsiooni, teadmiste teele sisenemist. Sellega seoses on D. p. d. ja z. ja elupuu sümboliseerib sisuliselt kaht võimalikku teed, mille valiku ees seisab inimene eksistentsi alguses. Infinitiivivormis (teadma) osutub väljend "hea ja kuri" otseseks objektiks, mis tähendab "hea ja kurja" tegelikkusega tutvumist omamise konnotatsiooniga. (heebrea verb, - sellest tulenev vorm) tähendab, et tunnetusakt on tunnetusobjekti kaasamine teadja eluvaldkonda, samuti tema poolt teatud võimu omandamine tuntud objekti üle. ) Selles lugemise versioonis nihkub semantiline rõhk sõnadele "hea ja kuri" . Asjaolu, et langemise tagajärgede kirjelduses realiseeritakse väljendi mõlemad võimalikud tähendused, välistab vajaduse nende vahel valida, määrates kogu konstruktsiooni täpse tähenduse.

Patristlik eksegees ei arendanud ühtseid põhimõtteid D. p. d ja h mõistmiseks. Tõlgendused järgisid 2 Pühakirja lugemise meetodit. Pühakiri: sõnasõnaline ja allegooriline. Antiookia koolkonna eksegeedid (vt kunst. Vanakiriku teoloogilised koolkonnad) lähtusid ideest, et 4 jõega paradiis asus kindlas kohas maa peal ja D. p. d. ja h. oli tõeline puu, mida nimetati seetõttu, et seda seostati sõnakuulmatuse patu ilmnemisega. Sellise lähenemisega pöörati kogu tähelepanu käsu rikkumise moraalsele aspektile. Märkimisväärne polnud mitte eksegeetiline arusaam puu olemusest, vaid Jumala poolt kehtestatud keelu rikkumine. Allegoorilise tõlgenduse traditsioon käsitles kogu 1. Moosese 2-3 narratiivi inimese sisemise struktuuri ja hingeelu metafoorina. Nagu kirjutas St. Ambrose Milanost: „Paljud inimesed arvavad, et taevas on inimhing, milles on võrsunud vooruse võrsed. Inimene, kes on määratud paradiisi kasvatama ja valvama, on inimese mõistus, mille jõud ilmselt kasvatab hinge... Aadama juurde toodud põlluloomad ja taevalinnud on meie ebamõistlikud teod... Seetõttu , ei leitud meie mõistusega võrdset abilist, välja arvatud tunne.” , mida sümboliseerib Eeva (Ambros. Mediol. De Parad. 11). Sellise arusaama raames läbi viidud paradiisipuude tõlgendamine lähtus üldisest patristlikust kontseptsioonist inimese vaimsest kujunemisest. Vastavalt St. Teoloog Gregory, „patupuu (D. p. d. ja z. – B. T.) on jumalike asjade mõtisklemine, mis on ebatäiuslikule keelatud, kuid täiuslikule kättesaadav” (Greg. Nazianz. Or. 38. 12). St. Johannes Damaskusest rääkis D. p. d. ja h. mis puudutab inimese enesetundmist, kui oma olemuse üle mõtisklemine paljastab Looja suuruse, mis on aga kogenematule ohtlik (Ioan. Damasc. De fide orth. II 11).

Allegooriline eksegees käsitletakse D. p. d. ja z. mõtiskleva elu sümbolina, mida tajutakse kogu vaimse tegevuse keskpunktina. Selle kujundi tegelik piibellik sisu jäi kogu patristliku eksegeesi varju ning mõlemad põhikäsitlused olid vaatamata metodoloogilistele erinevustele selle küsimuse mõistmisel ühtsed. Selle tõlgenduse kindlaks tulemuseks võib pidada Anastasius Sinaite sõnu, kes väitis, et „kahe paradiisipuu tegelik olemus on täiesti tundmatu ja selle teadmine ei ole kirikule vajalik” (Anast. Sin. Exaemeron. VIII. // PG. 89. Kol. 971).

Edaspidi D. p. d ja z kuvandi mõistmisel. neid on olnud mitu juhised. Need on ennekõike tõlgendused, mis põhinesid hea ja kurja kui moraalikategooriate mõistmisel. D. p. d. ja h. puuviljade söömisega. mees kaotas moraalse süütuse, kuid hakkas vahet tegema heal ja halval ning suutis aru saada oma süüst Jumala ees, kelle käsu ta oli eiranud. See arusaam arenes kooskõlas Antiookia koolkonna järjepidevusega – selle traditsiooni rajaja Kristuses. eksegees. Sellest kinni pidas St. Filaret (Drozdov), kelle kommentaaridega nõustus autor, kes kirjutas 1. Moosese raamatust 2.9 selgitavas piiblis, toim. A.P. Lopukhina: „Jumal valis selle puu vahendiks, millega proovile panna Aadama usk ja armastus, aga ka tema tänulikkus taevasele Isale, mille nimel Ta andis talle käsu mitte süüa selle puu viljadest... "Teadmiste puu," ütleb Metropolitan Testimisvahendiks valitud Filaret esindas inimesele ühelt poolt pidevalt kasvavat headuse tundmist ja nautimist kuulekuses Jumalale, teiselt poolt kurja tundmist ja tunnetamist sõnakuulmatuse korral. moraalne iseloom, siis “Head ja kurjad” on siin võetud kõigi teadmiste kahe vastandpoolusena üldiselt” (1. kd. lk 18). Teadmise puu viljadest hoidumise käsk, 1. Moosese 2.16 tõlgendaja järgi, on inimesele antud Jumala poolt „emaks ... moraalsete jõudude... inimese... Jumal määras selle karskuse olla inimese kuulekuse ja Temale allumise sümboliks, mille tõttu selle käsu järgimine väljendas inimese armastuse, tänu ja pühendumise tunnet Jumalale; arvestades, et selle rikkumine, vastupidi, andis tunnistust usaldamatusest Jumala vastu, Tema sõnade põlgusest ja mustast tänamatusest Looja vastu ning soovist elada oma tahte, mitte Jumala käskude järgi. Sellepärast sai „selline näiliselt tähtsusetu kuritegu nii tohutu moraalse tähenduse” (Ibid. lk 21).

Dr. Eksegeesi suunaks kujunes lähenemine, kus omandatud teadmisi tõlgendati seksuaalse iseloomuga kogemusena (vrd verbi kasutamist selles tähenduses 1. Moos. 4. 1). Nii hinnatakse W. Elwelli ja F. Comforti toimetatud kommentaaris „puuvilja söömist“ järgmiselt: „Kui Aadam ja Eeva vilja sõid, said nad teadlikuks oma seksuaalsusest ... Puuvilja söömise kurb tulemus hea ja kurja tundmise puust oli see, et Aadam ja Eeva kaotasid oma süütuse ja olid Jumalast võõrandunud” (Big Biblical Dictionary. St. Petersburg, 2005, lk 372). Selle arusaama pooldajate argumentatsioon kaotab aga oma veenvuse kasvõi seetõttu, et ei arvestata, et sünnitust kinnitab Jumala õnnistus juba inimeksistentsi alguses, isegi enne puu otsast söömist (1Ms 1.28). ).

Mn. zap. piibliteadlased kon. XIX-XX sajandil, kes need lähenemisviisid tagasi lükkasid, püüdsid, võttes arvesse D. p. d ja z jutustuse konteksti. paljastada selle piibellik ja teoloogiline sisu võtmena, mis annab ligipääsu universumi saladuste teadmistele (Y. Wellhausen, P. Amber, J. A. Sojin jt). Selle käsitluse raames mõistetakse 1. Moosese 2-3 narratiivi kui etioloogilist lugu, mis selgitab inimeksistentsi igavikulisi probleeme, mis hõlmavad surma universaalsust ja patu domineerimist inimeste maailmas. 1. Moosese 2-3 on piibli jutustuses ühel kesksel kohal, tekst on rangelt organiseeritud, kõik selle detailid on omavahel seotud.

Kuues päev (1. Moosese 1) ja 1. Moosese 2. peatükk on kaks paralleelteksti loomise kohta. Loomise kirjeldus Šestodajevis eeldab esmast loomisakti ja sellele järgnevat maakorraldust. Maa algseisundit kirjeldatakse kui kaost (“Maa oli vormitu ja tühi ja pimedus oli sügavuste peal...” – Gen. 1.2), millest maailm tekib järjestikuste loovate tegude kaudu. Lõplik loodu on täiuslik, millest annab tunnistust hinnang, mille Jumal sellele annab: “hea”, “hea” (1Ms 1.31). Samal ajal ei sisalda 1. Moosese 2. peatükis toodud Maa kaootilise oleku kirjeldus negatiivseid konnotatsioone – see on ainult “ehitusmaterjal”. Peatükis Jesaja 45.7 kuulutab Issand end samal ajal valguse ja rahu Loojaks (kasutatakse heebrea verbe ja) ning pimeduse (nagu 1. Moosese 1.2) ja hävingu või kurjuse Loojaks (kasutatakse seda verbi kaks korda). (); Ta on kõigi asjade Looja. 1. Moosese 2. peatüki narratiiv eeldab sarnast ülesehituspõhimõtet, kuigi kasutab erinevaid väljendusvahendeid. Eedeni aeda mõistetakse Jumala loomingu täiuslikkust sümboliseeriva kujutisena, mis on paigutatud aia keskele.. esindab ohtu, s.o kaost, kuid erinevalt Šestodnevist hävitava jõu tähenduses.

Sellise arusaamaga D. p. d. ja z. selle viljade söömise keeld on mõeldud kaitsma inimest temas peituvate võimaluste vales suunas realiseerimise eest. Inimesele on Jumala poolt antud volitused maailma üle (1Ms 1.28) ja tal on võime luua (teatud viiteid sellele võib näha loomadele nimede andmise episoodis 1Ms 2.19-20). "Keelatud vilja" süües avas inimene juurdepääsu kaose hävitavate elementide maailma, mille üle tal ei ole kontrolli. Selle teo tagajärjed olid katastroofilised nii inimesele kui ka kogu loodule (1Ms 3. 17-19).

Lit.: Wellhausen J. Prolegomena zur Geschichte Israels. B., 18832, 200110; idem. Die Composition des Hexateuchs und der hist. Bucher des AT. B., 18892, 19634; Humbert P. Die neuere Genesisforschung // ThRu. 1934. Bd. 6. S. 147-160, 207-228; idem. Mythe de création et mythe paradisiaque dans le second chapitre de la Genèse // RHPhR. 1936. Kd. 16. Lk 445-461; Coppens J. La Connaissance du bien et du mal et le péché du Paradis: Contribution à l "interprétation de Gen. II-III. Gembloux, 1948; Engnell J. "Teadmised" ja "Elu" loomisloos // Tarkus in Iisrael ja muistses Lähis-Idas Leiden, 1955, lk 103–119, Gordis R. Hea ja kurja tundmine VT-s ja Qumrani kirjarullides // JBL 1957, 76. kd, lk 123–138; Clark W. M. Juriidiline taust jahwisti sõna „hea ja kurja” kasutamise kohta 1. Moosese raamatus 2-3 // Ibid. 1969. Vol. 88. Lk 266-278; Lurker M. Der Baum im Alten Orient: Ein Beitr. z. Symbolgeschichte // Beiträge zur Geschichte, Kultur und Religion des Alten Orients. Baden-Baden, 1971. S. 147-175; Soggin J. A. Inimese langemine 1. Moosese raamatu kolmandas peatükis // Idem. OT ja orientalistika. R., 1975. lk 169-178; Westermann C. 1. Moosese 1-11: Kommentaar. / Tõlk. J. J. Scullion. L., 1984; Wallace H. N. Eedeni narratiiv. Atlanta, 1985; idem. Teadmiste puu ja elupuu // ABD. 1992. Vol. 6. Lk 656-660; Galbiati E., Piazza A. Piibli keerulised leheküljed: Vana Testament. M., 1992; Teadmiste puu // Maailma rahvaste müüdid: entsükkel. M., 1987. T. 1. lk 406-407; Hook S. G. Mütoloogia Kesk. Ida. M., 1991; Kirikuisade ja teiste 1.-8. sajandi autorite piiblikommentaarid: Vana Testament. [T.] 1: 1. Moosese 1-11 / Toim.: E. Laut. Tver, 2004.

B. A. Tihhomirov

Hea ja kurja tundmise puu

Kõik teavad hästi, pärast milliseid sündmusi paradiisis algas inimkonna maapealne ajalugu, mis oli täis tööd, kurbust ja muresid. Eedeni aias toimunu tõstatab mitmeid olulisi küsimusi, mille igakülgsele käsitlemisele pole piisavalt tähelepanu pööratud. Mida täpselt andis hea ja kurja tundmise puu vili? Miks lootsid Eeva ja pärast teda Aadam viljadesse tungides saada „jumalate sarnaseks”? Miks põhjustas puuvilja söömine nii tugevat harmooniat Jumalaga, et selle tagajärgi ei olnud võimalik lihtsate vahenditega kõrvaldada? Ja milliseid olulisi õppetunde peaksime õppima oma esimeste vanemate langemise ja nende paradiisist väljasaatmise loost? Artikli autor püüab mõista esitatud küsimuste olemust ja leida neile vastused.

„Kristuse nimel me palume:
tee oma rahu Jumalaga."
(2Kr 5:20)

Sissejuhatus

Nagu kõik kristlased, ja mitte ainult kristlased, on hästi teada, käskis Jumal paradiisis Aadamal ja Eeval mitte süüa hea ja kurja tundmise puu vilja, kuid meie esimesed vanemad ei kuuletunud ja lõpuks saadeti paradiisist välja. Tegelikult algas inimkonna maapealne ajalugu, täis tööd, kurbust ja muresid. Seoses nende kogu inimkonnale nii saatusliku tähendusega sündmustega kerkib aga esile rida päris olulisi küsimusi, mille igakülgsele käsitlemisele pole piisavalt tähelepanu pööratud. Mis oli hea ja kurja tundmise puu vili? Kas Aadamale ja Eevale oli nende puuviljade ise söömine hukatuslik? Kui jah, siis miks istutas Issand paradiisi "mürgise" puu? Ja kui ei, siis miks keelas Ta Aadamal ja Eeval süüa selle konkreetse puu, mitte mõne muu puu vilja? Miks lootsid Eeva ja pärast teda Aadam viljadesse tungides saada „jumalate sarnaseks”? Miks põhjustas puuvilja söömine nii tugevat harmooniat Jumalaga, et selle tagajärgi ei olnud võimalik lihtsate vahenditega kõrvaldada? Ja mis kõige tähtsam: milliseid olulisi õppetunde peaksime õppima oma esivanemate langemise ja nende paradiisist väljasaatmise ajaloost? Püüame oma parimate võimaluste piires hoolikalt mõista olemust ja leida vastused esitatud küsimustele.

Adam ja teadmiste liigid hea ja kuri

Kas Jumal tõesti ei tahtnud, et Aadam ja Eeva tunneksid head ja kurja, ning kehtestas seetõttu keelu? See oleks äärmiselt kummaline. Lõppude lõpuks, hilisematel aegadel, kui inimestele kehtestati palju rohkem piiranguid ja kui nad jäid ilma Aadama taipamisest, käskis Ta ise oma rahval rohkem kui korra tunda head ja kurja. Kuidas sai seda teadmist keelata Aadamale ja Eevale, kes nautisid vabalt kõiki paradiisi hüvesid? Ja kas tõesti Aadam ei teadnud enne vilja söömist, mis on hea ja mis halb? Püha Johannes Krisostomos lükkab sellise seisukoha nördinult tagasi: „Paljud väitlusarmastajad julgevad väita, et Aadam sai pärast puu otsast söömist oskuse teha vahet heal ja kurjal. Oleks äärmiselt hull nii mõelda.<…>Kuidas võis see, kes pani nimed ja lausus oma naise kohta nii imelise ettekuulutuse, mitte teada, mis on hea ja mis halb? Kui me seda lubame (mida ei juhtu!), siis me jälle teotame Loojat. Kuidas andis Ta käsu sellele, kes ei teadnud, et kuritegu (on) kuri? See on vale; vastupidi, ta teadis seda selgelt." „Kui me teame seda praegu ja mitte ainult meie, vaid ka sküüdid ja barbarid, siis veelgi enam teadis inimene seda siis, enne pattulangemist. Olles saanud selliseid eeliseid nagu pildi ja sarnasuse järgi (loodud) ja muid hüvesid, ei saanud teda peamisest kasust ilma jätta. Ainult need, kellel loomult mõistust ei ole, ei tea head ja kurja ning Aadamal oli suur tarkus ja ta oskas mõlemat ära tunda. „Niisiis, sina, kes teadsid nii palju, ütle mulle, et sa tõesti ei teadnud, mis on hea ja mis on kuri? Millega see on kooskõlas? Kui ta [Aadam] ei teadnud enne puu otsast söömist, mis on hea ja mis on kuri, vaid õppis pärast söömist, siis järelikult oli patt tema jaoks tarkuse õpetaja ja madu polnud võrgutaja, vaid kasulik. nõuandja, tehes temast metsalise mehe. Aga ärgu olgu! See pole nii, ei. Kui te ei teaks, mis on hea ja mis on kuri, kuidas saaksite käsu vastu võtta? Nad ei anna seadust inimesele, kes ei tea, et kuritegu on kurjast. Kuid Jumal andis (seaduse) ja karistas [seaduse] üleastumise eest; Ta ei oleks teinud kumbagi neist asjadest, kui ta poleks esmalt loonud Aadamat, kes oleks võimeline tundma voorusi ja pahe. Kas näete, kuidas meile kõikjalt ilmutatakse, et [Aadam] ei õppinud head ja kurja mitte pärast puu otsast söömist, vaid ta teadis seda enne?" Pangem tähele, et seda seisukohta kinnitab Pühakiri. Tark Sirak ütleb: „Issand lõi inimese maast.<…>Ta andis neile tähenduse, keele ja silmad, kõrvad ja südame arutlemiseks, täitis nad mõistuse ja arusaamisega. näitas neile head ja kurja"(Sir. 17:1-6).

Väljajätmiste vältimiseks kaalume seda küsimust siiski üksikasjalikumalt. Teadmisi on kolme tüüpi: 1) mõistete, terminite, sõnade kaudu; 2) tunnetatava vahetu mõtisklemine; 3) isiklikust kogemusest, s.o. läbi isikliku osaluse või teadaoleva omamise või isegi teadja ja teadaoleva läbitungimise. Leppigem kokku, et teine ​​asi on õnnest kuulda, teine ​​asi on näha õnnelikku inimest ja temaga suhelda ning teine ​​asi on ise õnnelik olla. Teine asi on teada, et mesi on olemas, teine ​​asi on mett näha ja teine ​​asi mett maitsta ja selle magusust tunda.

Muidugi oli Adamil kontseptuaalne teadmine heast ja kurjast. Ta teadis kindlasti, et on olemas head ja kurja, "head" ja "halba", head ja alatust. Kuid pole sugugi vajalik, et ta tunneks üksikasjalikult näiteks kõiki konkreetseid kurjuse liike. Selleks polnud vajadust. Lõppude lõpuks oli Adam erinevalt meist täiesti kaitstud halbade mõtete, tunnete ja soovide otsese sisendamise eest. Ta oli nagu beebi, keda isa käekõrval juhib, kaitstes ja kaitstes teda samal ajal. Oleme nõus, et sellise beebi ohutuks liikumiseks pole sugugi vaja teada kõiki liiklusreegleid. Samuti ei pidanud Aadam üldse teadma seda paljude käskude jada, mida me vajame, kellel on võimalus Jumalast mitmel viisil eemalduda. Seega ei saa välistada, et vaatamata oma hea ja kurja tundmisele oli Adam samal ajal omamoodi õndsas teadmatuses, nii et tal oli midagi teada isegi kontseptuaalsel tasandil. Siiski on ebatõenäoline, et hea ja kurja tundmise puu andis eranditult või valdavalt selliseid teadmisi. Lõppude lõpuks ei ole viimane nii ohtlik, et nii range keeld ja nii kohutav hoiatus (peatse surma kohta) oleks kohane.

Kas Aadamal oli otsene hea ja kurja mõtisklemine? Esiteks pangem tähele, et kui Adam loomadele nimesid andis, ei teinud ta seda juhuslikult, vaid mõtiskles nende olemuse üle. Nii et tema vaimne silm oli algusest peale avatud mõtisklustele. Seetõttu ei saa tema ja tema võimete üle kohut hinnata valdava enamuse tema järeltulijate põhjal, kes on vaimses pimeduses. Nüüd konkreetselt hea ja kurja mõtisklusest. Inimesele, kes on südamelt puhas ja patust vaba ning just selline oli Aadam enne langemist, on kasulikud kõik teadmised heast, nii kontseptuaalsed kui ka mõtisklevad. Kurjuse tundmisest pole muidugi kõigest kasu. Selle otsene mõtisklemine on täis palju ohte. Esiteks võib keegi, kellel ei ole vaimude eristamise andi, saada petta, pidada kurje vaime ekslikult pühadeks ingliteks, „sest Saatan kehastab end valguseingliks” (2Kr 11:14) ja langeda eksikombel; teiseks võivad need, kellel puudub vaimne julgus süngete deemonite silmis, saada hirmust vaimselt kahjustatud; ja kolmandaks, mõtisklusele võib järgneda veelgi suurem lähenemine ning inimene, kellel puudub Püha Vaimu vägi ja õige vaimne jõud, võib leida end lüüa saanud ja pimedusse haaratuna, sest „kurat kõnnib nagu möirgav lõvi, otsides, keda ta võib õgida” (1Pt 5:8). Inimene on aga julge ja vaimselt kaitstud, s.t. See, kes jääb Jumalasse ja mõtiskleb kõigest Pühas Vaimus, võib otsekui kaugelt mõtiskleda kurja üle, ilma et see kahjustaks ennast. Selline mõtisklemine ei rüveta ju ei ingleid ega pühasid askeete. Ja Jumal, olles kõikenägev, näeb ka kurja, kuid ei ole sellest rüvetatud. Pole põhjust pidada Aadamat enne langemist vähem puhtaks kui pühad või vähem julgeks kui tugevad askeedid. Seega, kui kogu Aadama Jumalast eemaldumise potentsiaalne oht seisneks tema kogemuste puudumises kurjade ja kurjade vaimude üle mõtisklemisel, siis ei oleks Jumalal raske talle sellist kogemust anda, justkui hoides ohutuse huvides käest kinni. kõrvaldades igaveseks ohu Temast eemalduda. Kuid ilmselgelt pole usust taganemise peamine oht soov näha kurja. Ja mida üliväärtuslikku võiks Aadam sellisest mõtisklusest saada? Mitte midagi. See tähendab, et poleks ajendit, mille pärast ta läheks vastu Jumala tahtele, riskides surmaga. Lisaks ei saa jätta tähelepanuta asjaolu, et puud ei nimetatud "kurja tundmise puuks", vaid "hea ja kurja tundmise puuks". Ja kui selle nimetuses peetakse tõeks sõna "teadmine" kui "mõtlemist", järeldub sellest, et ilma selle vilju maitsmata oli võimatu mõelda mitte ainult kurjale, vaid ka heale. Selgub, et enne oma langemist ei osanud Aadam mõtiskleda ei Jumala ega inglite ega üldse millegi püha üle. Kuid sellega on võimatu nõustuda. Järelikult ei tähenda sõna "teadmine" puu nimes "mõtlemist" seoses heaga. Miks peaks sellel sõnal kurjaga seoses olema sarnane tähendus?.. Nii et kui hea ja kurja tundmise puu viljad olid kuidagi seotud mõtisklusega, siis polnud see ikkagi peamine, mida need viljad andsid.

Võib-olla andsid hea ja kurja tundmise puu viljad ka mõtisklusest lähemalt teadmisi, eelkõige kurja tundmist, s.t. sattuda otsesesse kontakti kurjusega, jääda sellesse, olla sellega täidetud? Kõik ülaltoodu viib tõepoolest Jumalast eemaldumiseni. Kuid nagu eespool märgitud, ei nimetatud puud „kurja tundmise puuks”, vaid „hea ja kurja tundmise puuks”. Kas tõesti on võimalik, et ilma selle vilju söömata puutub kokku mitte ainult kurja, vaid ka heaga? Millega võis Aadam siis enne langemist kontaktis olla? Ainult sellega, mis pole halb ega hea? Vaevalt. Kuidas saaks ta sel juhul vaimselt kasvada ja headuses tugevamaks? On üsna ilmne, et enne langemist oli Aadam täielikus kontaktis heaga, teda ümbritses igast küljest hea ning hea ja kurja tundmise puust söömata jätmine ei olnud tema jaoks sugugi takistuseks heasse kasvamisel. , millega ta sai vabalt oma hinge täita. Ja kui sõna "teadmine" puu nimes seoses heaga ei tähenda teadmisi isikliku kaasatuse tasandil, siis miks peaks sellel olema kurja suhtes selline tähendus?.. Aga isegi kui see nii oleks, mis oleks siis Aadama motiiv Jumala käskude rikkumisel? Kas ta tõesti polnud rahul sellega, et tema hing oli täidetud heaga ja tahtis seda täita ka kurjaga? See tundub absurdne. Aadam oma suure tarkusega ei saanud nii rumalat soovi olla. Ja me ei tohiks unustada, et Eeva ja Aadam tahtsid saada "nagu jumalad"; ja see ei tähenda kurjaga täitumist või kurja omaks võtmist või kurjusega kokkupuutumist. Lõppude lõpuks ei tee kõik ülaltoodu inimest kuidagi Jumala sarnaseks.

Võib-olla polnud Aadam, kellel oli kurjuse kohta puhtalt spekulatiivsed teadmised, sellega rahul ja tahtis seda maitsta? Võib-olla on selles teatud kogus tõtt, kuid teatud kogus, sest ta ei janunenud ikkagi kurjuse maitse tundmise järele, vaid tahtis saada "nagu jumalad, tundes head ja kurja". Ja millist kurja maitset loodab ta maitsta? Ja milleks tal seda maitset vaja on?

Miks lootsid Eeva ja Aadam käsku rikkudes saada „nagu jumalad”?

Lugedes paljusid kristlikke autoreid, kes avaldasid oma mõtteid hea ja kurja tundmise puust, aga ka elupuust, tabab end paraku tahtmatult mõttelt, et mitte kõik ei saanud õigesti aru, et Jumal mitte ainult ei armastanud Aadamat lõpmatult, kuid ta oli ka tema vastu lõpmatult helde. Sellest lähtuvalt pidid paradiisi kaks peamist puud – elupuu ning hea ja kurja tundmise puu – andma suurimaid kingitusi, mida inimene võib saada. Ja suurimad kingitused pole muidugi midagi inimlikku, vaid midagi jumalikku. Seetõttu on üllatav ja häiriv näiteks levinud arvamus, et elupuu viljad andsid Aadamale lihtsalt inimliku surematuse. Justkui poleks ta selle puu vilju söönud, oleks ta surnud. Selgub, et otse paradiisis oli surmaoht ja see oleks võinud Aadamat tabada ka siis, kui ta poleks pattu teinud. Tegelikult andsid elupuu viljad võrreldamatult rohkem: need tegid inimesest osaliseks jumalik elu. Vanas Testamendis nimetatakse tarkust elupuuks: "Ta (Tarkus) on elupuu neile, kes selle omandavad, ja õnnistatud on need, kes seda hoiavad!" (Õpetussõnad 3:18). Kuid Kristus on lihaks saanud Tarkus. Ja õigeusu kiriku patristlikus traditsioonis nimetatakse Kristust elupuuks. Seal on ikoon "Elupuu päästja". Jumalaema tänukaanonis on St. Laulukirjutaja Joosep pöördus Püha Neitsi poole järgmiste sõnadega: „Sõna tulekujuline vanker, rõõmusta, leedi, paradiisist elav puu, keset Issanda elu, mille magusus äratab usuga osalisi ja neid, kes sellest osa võtavad. kes kummardavad lehetäide ees...”. Tõeline, vaimne ja taevane elu on lahutamatu Jumalast Pojast – igavesest elust ja Ta annab selle neile, kes nälgivad seda elu ja lähenevad Temale aukartusega. Sellest vaimsest elust sai osa Aadam, kes sõi elupuu vilju. Siis ta tajus seda elu puu taevastes viljades; ja nüüd tajume seda taevast elu armulauas, mille kohta Kristus ise ütles: „Tõesti, tõesti, ma ütlen teile: kui te ei söö Inimese Poja Liha ega joo Tema Verd, ei ole teil elu. Kes sööb minu liha ja joob minu verd, sellel on igavene elu” (Johannese 6:53-54). Samamoodi tunnistab teoloog Johannes: "Sest elu on ilmunud ja me oleme näinud ja tunnistame ja kuulutame teile seda igavest elu, mis oli Isa juures ja on meile ilmutatud" (1Jh 1:2).

Niisiis, elupuu viljad ei andnud igavest inimeksistentsi, sest Aadamal oli see ka ilma selleta enne langemist, kuid need viisid Elu juurde. Samuti on põhjust arvata, et teise puu viljad andsid heast ja kurjast teadmise, mis ei ole sama, mis on Jumala poolt inimesele südametunnistuse või käsu kaudu antud. Aadam tundis mehena head ja kurja algusest peale; ja puu vilja süües lootis ta saada midagi enamat; otsustades selle järgi, et selle nimel rikkus ta Jumala antud käsku - midagi palju enamat. See tähendab, et viljad andsid teadmisi, nagu näiteks Jumalast endast. Ja Aadam tahtis tunda head ja kurja nagu Jumal, et ta ise saaks saada "nagu jumalad". Oleme sellega nõus Omades ainult inimlikke teadmisi, on võimatu saada "jumalate sarnaseks"; Selleks peate omandama jumalikud teadmised.

Mis vahe on inimeste ja jumaliku teadmise vahel heast ja kurjast? Lõppude lõpuks tundub, et see on sama hea, sama kurjus. Siinkohal tuleb märkida, et paljud siirad inimesed, tunnetades oma hinges moraaliseaduste puutumatust, mõtlevad alateadlikult tõdedele, mis peegeldavad head ja kurja, s.t. visandades oma piirid objektiivse idealismi vaimus, nagu oleksid need mingid iseenesest eksisteerivad ideed. Kui aga sellesse süveneda, saab selgeks, et need tõed (piirid) ei eksisteeri iseenesest, vaid on Jumala institutsioonide olemus. Niisiis, Jumal mitte ainult ei tea hea ja kurja piire, vaid ta ise loob need. Nende juba väljakujunenud ja olemasolevate piiride tundmine jäetakse inimese hooleks. See on vahe!

Nüüd on järgmine küsimus: kuidas Jumal need piirid määrab? Kuidas Ta otsustab, mis on hea ja mis on kuri? Mis on Jumala hea või kurja kriteerium? See kriteerium on Tema ise. Kõik, mis on Jumalale meelepärane, mis vastab Tema headusele, tarkusele ja pühadusele, on Tema silmis hea; ja mis on Temale ebameeldiv, mis on vastuolus Tema headusega, see on Tema silmis kurja.

Niisiis, Jumala jaoks on hea ja kurja kriteeriumiks Tema ise, alati hea, tark ja püha; ja Ta on kõigi kõrgeimate seaduste ja institutsioonide autor, hea, tark ja püha. Seega pidi Adam rahulduma selle sama kriteeriumiga ja järgima neidsamu institutsioone. Kuid ta tahtis tunda head ja kurja nagu Jumal, see tähendab, et ta tahtis saada enda jaoks hea ja kurja kriteeriumiks ning otsustada ise, mis on hea ja mis on kuri. Selle kaudu lootis ta saada kõige kiiremini Jumala sarnaseks.

Nii et kui Aadamal oleks soov kurjust maitsta, sai sellel olla ainult see tähendus, s.t. soov ise otsustada, kas see on kuri või üldse mitte kuri, vaid hea. Kas pole piisavalt inimesi, kes ütlevad: "Elus tuleb kõike proovida", mis tähendab, et nad proovivad täpselt seda, mis on keelatud? Aga miks? Otsustama ise, mis on hea ja mis on kuri. Ja mis kriteeriumi järgi nad seda otsustavad? On ainult üks kriteerium – nemad ise. Tegelikult näivad nad ütlevat: „See, mida mu hing armastab, on minu jaoks hea ja see, mida ta ei armasta, on halb. Minu elu on minu asi." Nad võiksid lisada: „Ma ei hooli tegelikult sellest, mis Jumalale meeldib või ei meeldi. Minu jaoks on peamine asi, mis mulle meeldib ja mis mitte. Ja Jumala käsud sellistele inimestele ei ole seadus ega sageli isegi mitte juhis. Nad langevad kergesti surmapattudesse ja kui neile mõni neist pattudest meeldib, teevad nad sellest sageli oma elu reegli.

Seega ei olnud Eeva ja Aadama eesmärk spekulatiivne kurjuse tundmine, sellega mitte lähedalt kokku puutumine ja mittemaitsmine. Kurat võrgutas neid sama asjaga, millest ta ise langes: sooviga saada Jumala sarnaseks. Jumal kui Taevariigi Kuningas reserveeris endale kõrgeima seadusandliku võimu – õiguse seada paika hea ja kurja piirid; inimesed, nagu vargad ja mässulised, otsustasid endale sama võimu omastada, et saada "nagu jumalad". Esialgu andis Jumal inimestele täieliku vabaduse headuse raames. Sellest aga neile ei piisanud: nad tahtsid, nagu Jumal, omada võimu need piirid ise kehtestada ja teha seda isegi mitte koos Jumalaga, vaid ilma Jumalata ja Jumalast sõltumatult.

Tuleb märkida, et Jumal ei keelanud Aadamal saada Tema sarnaseks. Vastupidi, just selleks ta loodi ja just selleks ta kutsutigi. Ta loodi algusest peale Jumala näo ja sarnasuse järgi. Ta pidi kuju säilitama ja sarnasuses kasvama. Jumal on hea, tark ja püha ning Ta on kõige Looja ja Kuningas Taevariigis. Ja Aadamale kuulus õndsus, tarkus ja pühadus. Veelgi enam, Jumala plaani kohaselt võis ta ja oli kutsutud kasvama üha täiuslikumaks. Just see tähendus oli see, et käskudel tuli harida ja hooldada Eedeni aeda (1Ms 2:15) ning süüa aia kõigi puu vilju (1Ms 2:16), välja arvatud üks. Elades paradiisis, suure hulga erinevate häid vilju tootvate puude vahel, võis Adam viimast vabalt kasutada, s.t. võis vabalt valida mis tahes kingitusi ja hüvesid, sealhulgas neid, mis kandsid vilja elupuult. Selle kaudu sai ta järk-järgult kasvada Jumalas ja ühineda Temaga tihedamalt, muutudes üha enam Tema sarnaseks Temaga ja Temas. Kuid meie esiisa otsustas valida teistsuguse, kiirema tee. Ta tahtis saada Jumala sarnaseks ilma Jumalata, tunda head ja kurja ilma Jumalata, omada hea ja kurja tundmise alust mitte Jumalas, vaid iseendas. Selle tulemusena langes ta Jumalast eemale ja langes isekusse.

Käsu rikkumine ja vaimne surm

Jumal lõi inimese vabaks ega sidunud teda enda külge jõuga, justkui mingi ketiga, nii nagu praegu ei päästa Ta kedagi vägisi. Ta räägib sellest selgelt prohvet Taaveti vahendusel: „Ära ole nagu hobune, nagu rumal muul, kelle lõuad peavad olema valjadega taltsutatud ja hammustatud, et nad kuuleksid sind“ (Ps 31:9). Jumala liit inimesega oli vaba liit, vastastikuse armastuse liit. Inimese vabadus on aga just vabadus, mis annab talle mitte ainult võimaluse elada koos Jumalaga ja Jumalas, vaid ka võimaluse Temast eemalduda ja isegi eemalduda. Et seda ei juhtuks, anti talle käsk, sest on võimatu, et Jumal, teades, et inimene võib Temast eemalduda, ei hoiataks teda ega kästaks mitte teha seda, mis viib äralangemiseni. Käsk pole mitte niivõrd seadus, mille kuritegu süüdistatakse süütundega, mille eest omakorda eeldatakse teatud karistust, vaid pigem hoiatus, sest Issand ütles: „... päeval, mil sa sööd sellest sa sured kindlasti” (1Ms .2:17), kuid ei öelnud: „...päeval, mil sa sellest sööd, tapan ma su.” Lõppude lõpuks ilmnes palju negatiivseid tagajärgi juba enne seda, kui Jumal kuulutas oma kohtuotsuse Aadama ja Eeva üle, kes patustasid. Püha Irenaeus Lyonist räägib sellest nii: „Jumalast eraldamine on surm, nii nagu eraldatus valgusest on pimedus... see aga ei tähenda, et see oli valgus, mis määras pimedale karistuse pimedusse jääda. .”

Enne söömist oli Aadamas ja Eevas ainult headus ja valgus, kuid pärast seda tungis kurjus nende südamesse ja pimedus ümbritses neid. “Siis avanesid nende mõlema silmad ja nad teadsid, et nad on alasti, ning õmblesid kokku viigilehti ja tegid endale põlled” (1Ms 3:7). Enne seda olid Aadam ja Eeva nagu puhtad ja puhtad lapsed. Ja nüüd on neis kired puhkenud ja igasugused segadused alanud. Seega eemaldusid nad mõistuses ja südames peaaegu kohe Jumalast. „Ja nad kuulsid Issanda Jumala häält aias kõndimas jahedal päeval; ja Aadam ja tema naine peitsid end Issanda Jumala palge eest aia puude vahele” (1Ms 3:8). Juhtunust on selge, mil määral on nende meel tumenenud, kui nad üritavad peituda kõikenägeva Jumala eest „paradiisipuude vahele”. Kõikteadja Issand, teades juhtunut täielikult, annab oma halastuses Aadamale võimaluse meelt parandada ja küsib: "Kas sa pole söönud sellest puust, millest ma keelasin sul süüa?" (1Ms 3:11) Ja mida vastab meie esiisa Aadam? Ta ei paranda meelt ega vasta isegi südame lihtsusega: "Jah, ma sõin," vaid ütleb: "Naine, kelle sa mulle andsid, andis mulle puu otsast ja ma sõin" (1Ms 3: 12). Ta süüdistab otseselt oma naist ja kaudselt Jumalat, sest ta ei ütle lihtsalt "naine andis selle mulle ja ma sõin", vaid lisab konkreetselt: "mille sa mulle andsid." Paraku oli ta süda nii tume. Nii on ka iga kahetsematu patune: ükskõik, mida sa temalt küsid, kõik tema ümber on süüdi, aga mitte tema. Samamoodi hoiab Eeva Jumala ees vastust: madu on süüdi. Tuleb märkida, et Aadama ja Eeva vastuste olemus, nende eneseõigustus ja soov süüdistada teisi, avaldab söödud vilja mõju: nad ei mõista enam head ja kurja hukka Jumala järgi, nagu nad seda tegid. varem, kuid erinevalt, omal moel, oma südames tõelist pilti moonutades.

Pangem tähele, et kuni selle hetkeni ei olnud Jumal veel kellelegi oma kohut avaldanud, kedagi karistanud, kedagi välja ajanud. Kuid Aadam ja Eeva, kes varem püsisid Jumala Tarkuses ja Pühas Vaimus, näitavad juba ise, et nad on nüüd väga kaugel nii tarkusest kui ka pühadusest. Niisiis, on selgelt näha, et mitte Jumal ei taganenud inimestest, olles nende peale vihane sõnakuulmatuse pärast, vaid inimesed sisemiselt, s.t. mõistus ja süda, eemaldunud Jumalast.

Surma on kahte tüüpi: vaimne ja füüsiline. Vaimne surm on hinge eemaldumine Jumalast; kehaline surm on hinge eraldamine kehast. Esimene surm tabas Aadamat ja Eevat samal päeval, kui nad sõid keelatud puust, nagu Issand ütles Aadamale: „Sa ei tohi süüa hea ja kurja tundmise puust, sest päeval, mil sa sellest sööd. sa sured kindlasti.” (1Ms 2:17). Ja kehaline surm tabas neid alles mõni sajand hiljem ja seda täiesti erineva Jumala korralduse tulemusel: „sa tuled tagasi maa peale, kust sa oled võetud, sest sa oled põrm ja põrmuks sa tuled tagasi” (1. 3:19). Rev. Macarius Suur õpetab: "Me ei ütle, et inimene on täielikult kadunud, hävinud, surnud: ta suri Jumala eest, kuid elab oma olemuse järgi." Bulgaaria õnnistatud teofülakt väidab, et Aadam, "kuigi ta oli siiski elus<…>suri samal ajal, kui sõi keelatud vilja." St. Ignatius Brianchaninov, viidates St. Gregory Palamu kirjutab: "Aadama hing suri, - ütleb Saint Gregory Palamas, - sõnakuulmatuse tõttu eraldati ta Jumalast, sest oma kehas elas ta pärast seda (pärast langemist) üheksasada kolmkümmend aastat.

Ainus keelav käsk, mille Jumal Aadamale paradiisis andis, oli mitte süüa hea ja kurja tundmise puu vilju; ja ainult selle kaudu võis ta Jumalast eemalduda. Tõepoolest, kui ta pidas heaks seda, mida Jumal peab ka heaks, ja pidas kurjaks seda, mida Jumal peab ka kurjaks, siis kuidas saaks ta Temast eemalduda? Tuleb meeles pidada, et enne pattulangemist oli Aadam terviklik olend, mistõttu ei saanud tal olla seda sisemise lõhenemise ja vastuolu seisundit, mis meis leidub, kui inimene peab midagi heaks, kuid teeb vastupidist ja mille kohta St. Apostel Paulus ütleb: "Ma ei tee head, mida ma tahan, vaid ma teen kurja, mida ma ei taha" (Rm 7:19). Ja seni, kuni Aadam pidas seda, mis Jumala järgi oli tõeliselt hea, heaks, pidas ta sellest kinni. Teisest küljest, kui ta hakkas pidama heaks mitte seda, mida Jumal selliseks peab, ja ka halvaks mitte seda, mida Jumal peab, siis kuidas ei saaks ta Temast eemalduda?

Aadam langes isiksusse, hakkas omaette elama, temast sai omamoodi täiesti autonoomne maailm, mis ei juurdunud enam Jumalasse. Et see tõesti nii oli, on näha enamiku tema järeltulijate pealt: iga “tavaline”, s.o. inimene, kes ei sünni uuesti, on täiesti autonoomne maailm, millel on oma “tõde” ja oma “hea”. Kas Aadama mõistus, mis oli muutunud enesekeskseks, võiks ikkagi jääda Jumala juured? Pole võimalik. Samamoodi eemaldus tema süda Jumalast. Kas Taevariiki saab jagada enda sees, et oleks head Jumalalt ja head Aadamalt? Ei. Seetõttu langes Aadam sisemiselt Jumalast eemale ja leidis end väljaspool Jumalat. Tema keha jäi mõneks ajaks paradiisi ja seal viibides oli tal võimalus meelt parandada ja oma seisund taastada. Seda aga ei juhtunud. Ja kuna kõigi tõeliste õnnistuste allikas on Jumal, kaotas Aadam, olles Talle võõraks saanud ja paradiisist välja aetud, need suured taevased aarded, mis tal Jumala lapsena kuulusid.

Hea ja kurja tundmise ja moraalse vabaduse puu

Miks lõi Jumal hea ja kurja tundmise puu, kui selle vili tõi inimestele surma? Miks Ta selle paradiisi istutas?Kas ta tõesti, kasvõi vabaduse huvides, lõi selle puu meelega omamoodi ukseks, mille kaudu võiks Temast eemalduda?.. Muidugi mitte. Jumal ei loonud midagi halba. Küsimus on erinev. Pühad isad õpetavad, et Aadama jaoks olid hea ja kurja tundmise puu viljad surmavad vaid mõnda aega; ja pärast seda, kui ta oli saavutanud piisava küpsuse ja täiuslikkuse, oleks Jumal selle käsu tühistanud ja siis oleks Aadam võinud süüa hea ja kurja tundmise puu vilju ilma endale kahju tekitamata ja isegi kasu toomata. See oleks võimalik ainult siis, kui Aadam kasvaks nii palju täiuslikkuses, oleks nii täidetud Püha Vaimu armuga, sellega nii "ühenenud", et ta muutuks alati pühaks, jumalasarnaseks, arm oleks justkui tema elu lahutamatu osa. olles, nagu oleks see tema teine ​​olemus. Ja siis ta, olles saanud täiuslikuks Jumala anumaks, püüdleks alati hea poole, hea poole, ei läheks kunagi, milleski ja mitte mingil juhul Jumala vastu, vaid armastaks Teda kogu südamest. Ja et seda meie esivanemate langemise ajal veel ei olnud, ilmneb selgelt sellest, kui kergesti eelistas Eeva mao sõnu Jumala sõnadele ja uskus, et Jumal oli neid petnud ja kadedusest ei teinud seda. tahavad, et inimesed muutuksid "nagu jumalateks", teades head ja kurja; ja sellest, kui kergesti otsustas Aadam kuuletuda pigem oma naisele kui Jumalale. Kui Aadamast oleks tõesti saanud igavene õige inimene, olles harjunud headusega, söönud elupuu vilju ja saanud täis armu, siis ei oleks ta ise tahtnud või isegi ei oleks saanud Jumala vastu minna, nii et Jumal oleks on olnud talle kallid ja tema – Jumala jaoks. Seisundist, kus ta ei oleks võib-olla pattu teinud (aga oleks võinud pattu teha), oleks ta nagu kiusatusele vastu seisnud inglid jõudnud seisundisse, kus ta ei saanud enam pattu teha. Kuid kõigepealt, nagu peaingel Miikael ja pühad inglid, pidi ta vastu seisma kiusatusele, mille Issand lubas. Ja alles pärast seda, kui Aadam, olles testitud ja tõestanud oma usaldusväärsust Taevariigi jaoks, oleks tõusnud (järk-järgult või võib-olla kohe) õigele täiuslikkuse kõrgusele, oleks Issand tühistanud Tema poolt antud keelava käsu, mis osaliselt piiras tema vabadust, täieliku vabaduse nimel, täieliku õndsuse nimel. Ja siis oleks ta talutav täielik moraalne vabadus ennast kahjustamata, kuid kasu toovalt, sest vabadus neile, kes seda õigesti kasutavad, on suur õnn. Ja enne seda kujutasid hea ja kurja tundmise puu viljad tema jaoks surmaohtu, andes talle enneaegse täieliku vabaduse. Esiteks käsu täitmine, headusega harjumine, seejärel vabadus. Me hoiame ju oma lapsi esmalt teatud piirides, õpetame neid teatud reeglitele ja kui nad nendega harjuvad, kui need reeglid muutuvad neile harjumuseks, mis muutub neile justkui teiseks loomuseks, siis anname neile vabadust. Ja kui vabadus on esikohal, siis... Mis saab hiljem, teame hästi. Selleks piisab, kui vaadata tänapäeva “demokraatlikku” maailma: paljude miljonite inimeste järkjärgulist korruptsiooni ja patu paljunemist, auväärse fassaadi taha peidetud progresseeruvat moraalset allakäiku. " Inimest, kes on au sees ilma mõistmiseta, võrreldakse mõttetute karjadega ja ta saab nende sarnaseks"(Ps 46:13). Need on enneaegse vabaduse viljad, inimeste vabadus, kes ei ole end käskude täitmisel tugevdanud, vabadus, mis on väärastunud ja moonutatud, muudetud lubavuseks. Paradiis on unustatud ja surmapatt on norm. Selline on see valevabadus, vabadus käskudest, vabadus ühtsusest Jumalaga.

Jumala laste vabadus ja tahtevabadus

Inimvabadusel on kaks põhimõtteliselt erinevat tüüpi: Jumala laste vabadus Ja omatahte vabadus. Esimene on vabadus Jumalas; teine ​​on vabadus Jumalast. Meie praeguse maise eksistentsi tingimustes on neil erinev aste ja piiridesse kuuluvad vastavalt vabadus patust Ja vabadus patus. Esimene vabadus on nagu seaduskuulekate kodanike vabadus riigis, mida valitseb tark, lahke ja õiglane valitseja. Kas neid kodanikke võib pidada vabadeks põhjusel, et nad armastavad ja austavad valitsejat, austavad tema kehtestatud seadust ja järgivad seda? Vaevalt. Teine vabadus sarnaneb kurjategijate vabadusega, kes ei austa valitsejat, hoolimata sellest, et ta on tark, lahke ja õiglane, kes ei austa seadust ja rikub seda kergesti. Kuid kas neid saab pidada tõeliselt vabaks? Jällegi, vaevalt.

Nagu Vana-Rooma mõtleja Tacitus õigesti märgib, "ainult lollid nimetavad enesetahte vabaduseks". Inimene peab end vabaks selle alusel, et ta juhindub põhimõttest "teen, mida tahan". Igal soovil on aga oma allikas. Loomulikud soovid tulenevad inimloomusest endast. Üleloomulike, ülevate ja pühade soovide allikaks on armus. Piiril inimene tunneb, mõtleb, soovib ja tegutseb ühtsuses Jumalaga, saavutades Temaga sünergia. „Pidage kinni Issandast, Issandaga on üks vaim” (1Kr 6:17). Kuid on ka ebaloomulikke soove ja nende allikaks on kas inimese enda kirg või kuri vaim. Tähelepanelikult vaadates saab selgeks, et paljud “meie” kapriisidest ja ihadest pole tegelikult üldsegi meie omad, vaid on inspireeritud väljastpoolt. Inimene aktsepteerib seda, mida deemon soovitab, omaenda mõtete ja soovidena ning täidab neid ikka ja jälle. Niisiis on deemonile meeldimine sageli peidetud eneserahuldamise taha. Ja tegelikult selgub, et isemajandav inimene on vaba ainult selles mõttes, et ta saab vabalt teenida oma kirge või täita deemonite käske. Kuid mõlemad on patud. Ja kui inimene on tõeliselt vaba, siis miks peaks ta pattu teenima? Ja kas ta teenib teda vabalt? Või õigemini niivõrd, kuivõrd ta on selle orjuses? Issand paneb sellele punktile erilist rõhku: „Tõesti, tõesti, ma ütlen teile, igaüks, kes teeb pattu, on patu ori” (Johannese 8:34). Ap. Peetrus annab tunnistust nende rumalusest ja pettusest, kes nõuavad enesetahte vabadust: „Lubatud tühijutte rääkides köidavad nad lihalikesse himudesse ja kõlvatusse neid, kes on vaevu eksinud inimestest eraldanud. Nad lubavad neile vabadust, samal ajal kui nad ise on korruptsiooni orjad; Sest kes on kellegi poolt võidetud, on tema ori” (2Pt 2:18,19). Püha Augustinus nimetab langenud inimese vabadust "perversseks" (perversseks) ja "orjaks".

Niisiis, Jumala laste vabadus on tõeline ja rahumeelne vabadus ning omatahte vabadus on illusoorne, võlts ja rahutu vabadus, mis hoiab inimese Jumalast eemal ning orjastab ta salaja või avalikult kirgede ja pahede alla. Seetõttu tuleb vabaduse poole püüelda targalt, mitte hullult. Apostel Jaakobus ütleb: „Kes vaatab täiuslikku seadust, vabaduse seadust, ja püsib selles, olles mitte unustav kuulaja, vaid tegude tegija, seda õnnistatakse oma töös” (Jakoobuse 1. 25).

Päästmise ja tõelise vabaduse tee

Inimhing ei leia tõelist rahu ja õndsust ilma Jumalata ja väljaspool Jumalat. „Minu hing puhkab ainult Jumalas” (Ps 61:2). Rev. Macarius Suur ütleb: „Mõistlik ja kaalutletud hing, olles läbinud kogu loodu, ei leia endale puhkust mujal kui ühes Issandas. Ja Issand ei soosi kedagi peale ühe.

Pääste oma sügavaimas olemuses pole midagi muud kui tagasipöördumine Jumala juurde ja ühtsus Temaga. Selleks, et taastada ühtsus Jumalaga, tuleb esmalt kõrvaldada selle takistused. Ja mis võiks olla suurem takistus kui see, et inimene teeb endast hea ja tõe kriteeriumi, teeb endast iidoli ja õigupoolest end jumalaks nimetanud? Üks on nii hea kui tõe tõeline kriteerium – Jumal; ja need, kes otsivad muud tuge, teevad end kurjuse ja vale anumateks niivõrd, kuivõrd nad Tema juurest taganevad. See on tee, mis viib hävinguni. Päästetee on selle vastand. Hieromärter Peetrus Damaskusest kirjutab: „Pärast palju vaeva ja kahetsust leidsin pühade isade seas sellise mõttekäigu: kõige hea ja kurja algus on inimesele antud mõistus ja mõistuse järgi tahe. Päästmise algus: inimene jätku oma soovid ja arusaamad ning loo Jumala soovid ja arusaamad. Seaduse ees, seaduses ja armus leitakse paljud päästetud, sest nad eelistasid Jumala meelt ja Tema tahet omaenda arusaamadele ja soovidele; ja jällegi, kõigil neil aegadel leiti paljud eksinud, sest nad eelistasid oma soove ja arusaamu Jumala omadele. Ilmselgelt ei räägi me siin soovidest ja arusaamadest igasuguste pisiasjade osas. Räägime kõige olulisematest, võtmeküsimustest. Ja selline küsimus on ennekõike hea ja kurja küsimus; ja kõik meie muud olulised soovid ja arusaamad on sellega seotud. Seetõttu on Jumala juurde ainult üks tee: loobuda oma "hüvedest" ja "tõest" ning olla täidetud Jumala omaga. Läbi selle, mis me oleme Jumalast eemaldunud, saame ainult selle kaudu Tema juurde tagasi pöörduda. Ja kui me, olles täiesti täis oma soove ja arusaamu, elame iseendas ja meie elu aluseks on eneserahuldamine, mille taga, nagu eespool öeldud, varitseb sageli pahameel, siis oleme Jumalast väga kaugel, ja meie hing ei ole kooskõlas Jumala vaimuga.

Apostel Paulus kirjutab: „Seetõttu oleme me Kristuse saadikud ja justkui Jumal ise manitseks meie kaudu; Kristuse nimel palume: olge lepitatud Jumalaga” (2Kr 5:20). Kuidas saab inimene astuda ühtsusse Jumalaga, ilma et ta oleks kõigepealt Temaga lepitatud? Pole võimalik. Pole juhus, et see, kes läheneb pühale ristimisele, annab esmalt vande: "Ma loobun Saatanast, olen ühendatud Kristusega." Pangem tähele, et me ei räägi ainult Jumala käskude õigsuse ja pühaduse välisest äratundmisest ning intellektuaalsest kokkuleppest nendega. Seetõttu öeldakse: "Ma olen ühendatud" Kristusega, mitte ainult "ma tunnistan" Kristust. Kokkulepe Jumala vaimuga peab järk-järgult jõudma inimhinge sügavustesse, lepitades täielikult ja täielikult tema meele, südame ja tahte Jumalaga. Issand võrdleb seda protsessi taigna kergitamisega, öeldes: „Taevariik on nagu juuretis, mille naine võttis ja peitis kolme mõõtu jahu sisse, kuni see kõik oli hapnema” (Mt 13:33). Ainult nii saab inimene taas saada Taevariigi jaoks usaldusväärseks, saada Jumala anumaks, et elada igavikus Temaga kõige lähedasemas ühtsuses. Sellepärast ütleb Jumala Tarkus: "Pane mind nagu pitser oma südamele, nagu sõrmus oma käele" (Laul 8:6) ja näitab, milline on õige hinge õnnis saatus ja milline on selle raskusaste. selle ühtsus Jumalaga vastastikuses armastuses: "sest armastus on tugev kui surm" (ibid.); samas hoiatab ta vastupidise tee ja sellele järgneva kibeda saatuse eest, öeldes: “armukadedus on äge kui põrgu” (ibid.).

Päästetee algus on ühel või teisel viisil seotud teatud vabaduse puudumisega (vajadusest loobuda omatahtest ja täita väliseid käske, mis pole veel tuttavaks saanud ja tuttavaks saanud) ja hirmuga. „Tarkuse algus on Issanda kartus; „Kõik, kes täidavad [Tema käske], on terve mõistusega” (Ps 111:10). Kuid kui see õnnestub (kui see tegelikult juhtub), liigub inimene järk-järgult väliselt sisemisele. Kõigepealt ühendab ta Jumalaga lepingu ja käsu, seejärel Vaimu ja armastuse kaudu. Tõeline vabadus saab olla ainult rahu tagajärg Jumalaga, armastus Tema vastu ja elu Temas, Püha Vaimu omandamise tagajärg, sest "kus on Issanda Vaim, seal on vabadus" (2Kr 3:17) . Vaimus asutu tegutseb temas oleva Vaimu järgi ja tema jaoks muutub väliste käskude täitmine loomulikuks ja rõõmustavaks asjaks (kuigi loomulikult ei esine kiusatusi ainult inimese elu viimase tunnini, kuid isegi pärast hinge eraldamist kehast). Selline inimene elab Jumala järgi mitte hirmust, vaid armastusest Tema vastu. Seetõttu ütleb teoloog Johannes selle tee lõpu kohta: „Armastuses ei ole hirmu, vaid täiuslik armastus ajab hirmu välja, sest hirmus on piinad. Kes kardab, see ei ole täiuslik armastuses” (1Jh 4:18). Rev. kirjutab järkjärgulisest tõusust esimesest olekust teise. Uus teoloog Simeon: "Sellel määral, mil me oleme puhastatud, niivõrd, kuivõrd oleme tõusnud Jumala kartusest armastama Teda." Siit on arusaadavad Kristuse sõnad, täis armu: „Tulge minu juurde kõik, kes te vaevate ja olete koormatud, ja mina annan teile hingamise; võtke enda peale Minu ike ja õppige Minult, sest Mina olen tasane ja südamelt alandlik, ja te leiate hingamise oma hingedele; Sest minu ike on hea ja mu koorem on kerge” (Mt 11:28-30).

Seega peame loobuma ühest vabadusest, et leida teist, võrreldamatult paremat: me peame loobuma oma tahte, petliku ja ebapuhta vabadusest, et saavutada tõeline ja püha vabadus, Jumala laste vabadus.

Kuidas on nii, et kui inimese mõistus, süda ja tahe on viidud Jumalaga kõige lähedasemasse ühtsusse ja näib olevat maksimaalselt Tema orjastatud, siis tegelikult saavutab inimene tõelise vabaduse, tunneb selle täiust ja õndsus? See, kes on Jumalaga ühtsusse jõudnud, ei muutu sugugi mingiks väljastpoolt täielikult juhitavaks ja liigutatud marionetiks ega jää ilma loomulikust tahtest ja energiast. Nad jäävad. Inimene aga mõtleb, tunneb ja ihaldab koos Temaga, sünergiliselt. Jumala energiad annavad inimesele tarkust, õndsust ja jõudu. Loomulikult ei tee see kõik teda vähem vabaks. Vastupidi, lõplikuks olendiks jäädes saab temast osaline lõpmatu Jumala elus koos kõigi selle aaretega, sealhulgas jumaliku vabaduse osaliseks. Ta on vaba Jumalas, vaba kui Jumala laps ja Taevariigi pärija.

Valevabadus ja hävingu tee

Inimene loodi algselt omamoodi anumana. Vastavalt oma kõrgele kutsumusele võib ta olla Jumala anum. Kui ta aga elab Jumalast eemal, siis Jumal ei ela temas. Ja nagu teate, "püha paik ei ole kunagi tühi" ja temast saab pimeduses olles kurjade vaimude, kirgede ja patu anum (vt Mt 12:43-45). Paraku ei saa inimene ise sellest sageli aru. Ja kuna sarnane tõmbab sarnast, satub ta “vabadust” ja “mõistmist” otsides reeglina endasarnaste hulka. Ja sarnaste inimeste kogukond loob alati talle vastava maailma, millel on oma omadused ja oma moraalne paradigma, oma arusaam sellest, mis on "hea" ja mis on "halb". „Õnnetu patune seab oma tegude mõõdupuuks iseennast, ta asetab oma subjektiivse arusaama sellest, mis on hea ja mis on kuri, kõrgemale ilmutusest ja kuulekust Jumalale, kes üksi näeb tõeliselt asjade kogu olemust, mitte ainult nende välist. "atraktiivne välimus" . Paraku on see lähenemine juba mõnda aega muutunud valdavaks paljudes varem kristlikes riikides. Ja millised on tulemused? Inimeste moraal, olles kaotanud kõigutamatu vundamendi, alandab samm-sammult. Seda, mida paljude sajandite jooksul täiesti õigustatult peeti ebapuhtuseks ja jäledaks, hakati viimastel aastakümnetel pidama alguses, kuigi taunitavaks, leebemaks nõudvaks, seejärel talutavaks, seejärel täiesti vastuvõetavaks; ja meie päevil on juba tehtud ettepanek käsitleda seda kui normi varianti, mis on täiesti võrdne teiste võimalustega. Aga Issand ütleb selgelt: „Häda neile, kes nimetavad kurja heaks ja head kurjaks, kes nimetavad pimedust valguseks ja valgust pimeduseks, kes nimetavad kibedat magusaks ja magusat kibedaks! Häda neile, kes on omaenda silmis targad ja mõistvad eneste silmis!” (Jes.5:20-21).

Patuste hullus jõuab selleni, et nad ei taha leppida Jumala pühadusega, vaid tahavad lepitada Jumalat oma patususega. Täpsemalt, nad ei otsi Jumala enda tahet, vaid püüavad veenda ennast ja teisi, et Ta ei mõista ega ole kunagi hukka mõistnud neid patte, mida nende rüve süda nii armastab. Kuid pole hullemat valetajat kui see, kes petab ennast, oma südametunnistust. Jumal, „kelle juures ei ole muutlikkust ega muutumise varju” (Jakoobuse 1:17), ei tühista ühtki oma määrust hea ja kurja kohta. Ja see, et inimeste seas valitseb moraalilangus, ei tee Jumala käskudest sugugi midagi sellist, mis peaks automaatselt kohanema just nende moraalidega. Kristus ise tunnistas sellest: „Tõesti, ma ütlen teile, kuni taevas ja maa ei kao, ei kao seadusest ükski kriips ega kriips, kuni kõik on täitunud” (Mt 5:18). Patt on patt; ja kangekaelsete patuste saatus, kes on teinud patust ja pahedest justkui oma teise loomuse, on kadestamisväärne. See ei muuda üldse midagi, et täna tundub tuhandetele ja miljonitele inimestele, kes elavad oma pattudes ilma meeleparanduseta, et nad on "head" ja saavad seetõttu päästetud ja lähevad paradiisi. Nad on "head" ainult enda ja teiste endasuguste silmis. Kuid kas nende otsus on õiglane? Kas need on Jumalale head? Püha apostel Paulus ütleb selgelt: „Või te ei tea, et ülekohtused ei päri Jumala riiki? Ärge laske end eksitada: ei hoorajad ega ebajumalakummardajad ega abielurikkujad, ei kurjad, ei homoseksuaalid, ei vargad, ei ahned, ei joodikud, ei teotajad ega väljapressijad ei päri Jumala riiki” (1Kr 6:9). ,10).

Inimene ja osalus Jumala kõrgeimas autoriteedis

Jumala seadusandliku võimu kõrgeim külg on hea ja kurja piiride kindlaksmääramine. Jumala plaani kohaselt võis Aadam, olles saavutanud küpsuse ja täiuslikkuse ning kinnitanud oma usaldusväärsust, saada teatud määral selle väe osaliseks. Rõhutagem: ma ei oleks saanud samasugust väge nagu Jumal, vaid oleksin saanud osaliseks Jumala väes. Seda ei juhtunud tema kukkumise tõttu; aga Kristuses on saanud ja saavad osaliseks need, kes on Jumalale lõpuni ustavad. Mitte selles mõttes, et omandada võim mõne uue käsu kehtestamiseks, vaid teistmoodi. Kristus ütleb: „Mida iganes te seote maa peal, see on seotud ka taevas; ja mis iganes sa lahti päästad maa peal, see on lahti päästetud ka taevas” (Mt 18:18). Ta annab kuningana oma apostlitele ja apostelliku järgluse piiskoppidele voli „siduda ja otsustada”. See võim, kuigi see on madalam kui Jumala seadusandlik võim, on sellega külgnev. Lisaks annab Kristus kohtunikuna pühadele oma kohtuvõimu: „Tõesti, ma ütlen teile, et teie, kes te olete järginud mind, elu lõpus, kui Inimese Poeg istub oma au troonil , istute ka kaheteistkümnel troonil ja mõistate kohut kaheteistkümne Iisraeli suguharu üle” (Mt .19:28). Apostel Paulus küsib: "Kas te ei tea, et pühad mõistavad kohut maailma üle?" (1Kr 6:2) Leppigem kokku, et kohtuvõim on seadusandliku võimu jätk, sest seaduse rakendamine sõltub kohtunikust. Lisaks on kohtunikul vägi näidata halastust ja „halastus ülendab end kohtust kõrgemale” (Jakoobuse 2:13). Niisiis, Jumal, kes tegi oma Poja kuningaks kogu loodu üle, teeb oma ustavatest lastest osa Tema kuninglikust väest, sest „kui me sureme koos Temaga, elame ka koos Temaga; Kui me vastu peame, siis me ka valitseme koos Temaga” (2Tm 2:11,12).

Elupuu tegi inimese jumalikust elust osaliseks. Hea ja kurja tundmise puu andis ka väga suuri kingitusi – osalemist teatud määral jumalikust vabadusest ja kõrgemast jõust. Kõik ülaltoodud, kuigi serveeritakse loodud puuviljade kaudu, ei ole iseenesest midagi loodud. Need jumalikud hüved on loomata ja Jumalast lahutamatud. Neist osaliseks saad saada vaid juhuslikult: kui Jumal on sinus ja sina oled Jumalas. Seetõttu ebaõnnestusid nii kurat kui ka Eeva ja Aadam, kes unistasid omandada midagi kõrgemat ilma Jumala soosinguta.

Jumalatus täna

Võim seada hea ja kurja piirid kummitab paljusid inimesi. Saatanliku uhkuse ja kibeda kadedusega täis hullud, keda ei valgusta taevast langenud kuradi saatus ega paradiisist välja aetud Aadama, püüavad endale sellist võimu omastada ja mõnikord täiesti teadlikult. Kuid tões seistes ei saa inimene midagi sellist teha. Ta saab petta ainult iseennast; ja võib seda pettust ka teistele peale suruda. Ja ei midagi enamat. Inimene ei määra, mis on hea ja mis on kuri. Ja kui ühe hullu asemel on tuhat, miljon või isegi miljard hullu, ei muuda see midagi.

Paraku näeme tänapäeval erinevates maailma riikides, eelkõige nn arenenud riikides, mitte ainult seaduste vastuvõtmist, mis pole läbinisti targad, õiglased ja head, ja isegi mitte ainult väärtussüsteemide ümberkorraldamist, vaid inimese sügavaimate juhiste sihipärane moonutamine. Kurjus ja pahe on esitletud ilusas ja atraktiivses pakendis, mida avalikud organisatsioonid ja valitsusasutused peenelt propageerivad ning noortele ja isegi lastele sisendatakse. Milleks? Mis toimub? „Ebakohtu müsteerium on juba toimimas” (2Ts 2:7). Inimesed, need väikesed ja nõrgad olendid, kujutavad end jumalatena, kes on täielikult võimelised kindlaks tegema, mis on hea ja mis on kuri. „Miks rahvad mässavad ja rahvad asjata plaanitsevad? Maa kuningad tõusevad üles ja vürstid peavad üheskoos nõu Issanda ja Tema Võitu vastu. "Murme nende köidikud ja heidakem nende köidikud meie küljest lahti." Kes taevas elab, see naerab, Issand pilkab teda” (Ps 2:1-4). Jumalaga võitlemine on lootusetu ja hukule määratud asi. Ap. Paulus hoiatab: „Ärge laske end eksitada, Jumalat ei pilgata. Mida iganes inimene külvab, seda ta ka lõikab” (Gal.6:7).

Järeldus

Niisiis on moraali ja moraali kesksed küsimused kõige otsesemalt seotud meie esivanemate langemise ajalooga. Kahjuks on meie päevil rohkem kui kunagi varem neid, kes neelavad alla sama konksu, millega kuri Aadama ja Eeva lõksu püüdis. Seetõttu seisavad inimesed tänapäeval rohkem kui kunagi varem silmitsi sama dilemmaga. Esiplaanil on samad küsimused. Kes (või mis) on hea ja kurja kriteerium? Kes selle kriteeriumi alusel määrab, mis on hea ja mis on kuri? Jumal või inimesed? Iga mõtlev inimene peab ise vastama, millele ta oma elu rajab: lepingule Jumalaga, tema subjektiivsele arusaamisele heast ja kurjast või mingisugusest ühiskondlikust lepingust. Iga inimene otsustab ise, kas ta läbib leppimise Jumalaga, et Temaga ühineda, või, nautides oma tahtmist, eemalduda Jumalast, riskides jääda igaveseks Temale võõraks. „Õnnis on see, kes ei mõista ennast hukka selles, mida ta valib” (Rm 14:22).

Allikate ja kirjanduse loetelu

Allikad

1. Püha Augustinus. Trinity kohta . - URL: http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o-troitse/

2. Gregory teoloog , St. Jutlus 45, Püha Paasa jaoks // Töötab nagu meie isa Gregorius teoloog, Konstantinoopoli peapiiskop. - Peterburi: kirjastus. P. P. Soikina, 1912. - Lk 661-680.

3. Gregory Palamas, St. . Auväärsele nunnale Kseniale kirgedest ja voorustest ning targa töö viljadest. - URL: http://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_5/18

4. John Chrysostomos, St. . Vestlused 1. Moosese raamatust. Vestlus XVI, 5 // Sama. Loomingud. 12 köites - Peterburi, 1898. - T. 4, Raamat. 1 ja 2. - Lk 1-725.

5. John Chrysostomos, St. . Kaheksa sõna 1. Moosese raamatu kohta // Ibid. T. 4, Raamat. 2. - lk 726-775.

6. Iriney Lyonsky, sschmch. Ketserluste vastu. - URL: http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Lionskij/vs_eres/

7. Püha Macarius Suur. Püha Macarius Suure juhised kristliku elu kohta, valitud tema vestlustest // Philokalia. T. 1. - URL: http://www.hesychasm.ru/library/dobro/index.htm

8. Simeon Uus teoloog, Rev. . Sada peatükki praktilist ja teoloogilist // Meie auväärt isa Simeon Uus teoloog Peatükke teoloogilisi, spekulatiivseid ja praktilisi. - M.: Conception klooster, 1998. - Lk 15-66.

9. Auväärne Damaskuse Peeter. Loomingud. - M.: Rule of Faith, 2009. - 416 lk.

10. Bulgaaria teofülakti, õnnistatud. Luuka evangeeliumi tõlgendus. Ch. 20 // Bulgaaria teofülakt. Kommentaarid Luuka ja Johannese evangeeliumidele. - M.: Sibirskaja blagozvonnitsa, 2010. - Lk 5-166.

Kirjandus

1. Ignatius Brianchaninov, St. . Mõni sõna inimese kohta. - URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/slovo_o_cheloveke/

2. Justin (Popovitš), rev. . Pärispatust // Ta. Õigeusu tõefilosoofia. - Perm: PA "Panangia", 2003. - Lk 118-191.

3. Pushkov Theognost, preester . Hea ja kurja tundmise puu: katse eristada teolooge // Teoloogilised mõtisklused. 2005. nr 5. - Lk 75-90. Justinus (Popovitš), praost Gregorius Teoloog, St. Sada praktilist ja teoloogilist peatükki, 6 // Meie auväärt isa Simeon uus teoloog Peatükke teoloogilisi, spekulatiivseid ja praktilisi. M.: Kontseptsiooni klooster, 1998. - Lk 19.

Hieromonk Theognost (Puškov). Hea ja kurja tundmise puu: katse eristada teolooge // Teoloogilised mõtisklused. 2005. nr 5. Lk 84.

Miks pani Jumal hea ja kurja tundmise puu Eedeni aeda? Kas inimene saab tunda head ja kurja ilma pattu tegemata? Selgitame välja.

7 Ja Issand Jumal lõi inimese maa tolmust ja puhus tema sõõrmetesse eluhõngu, ja inimesest sai elav hing.

8 Ja Issand Jumal istutas Eedeni ida pool aia ja pani sinna inimese, kelle ta oli loonud.

9 Ja Issand Jumal kasvas maast välja kõik puud, mis on silmale meeldivad ja hea toiduks, ja elupuu keset aeda, ja hea ja kurja tundmise puu.

15 Ja Issand Jumal võttis mehe ja pani ta Eedeni aeda seda harima ja hoidma.

16 Ja Issand Jumal käskis meest, öeldes: 'Söö igast aia puust!'

17 a alates hea ja kurja tundmise puu"Ära söö sellest, sest päeval, mil sa sellest sööd, sa sured."

Lugejal võib tekkida küsimus: miks oli vaja Eedeni aeda istutada nii surmavate viljadega puu? Ja edasi – kui hea ja kurja tundmise puu viljade söömine on patt, siis kuidas saab teada, mis on hea ja mis on kuri?

Nende salmide vale tõlgendamine on tekitanud vale arusaama, et teadmised on patuga lahutamatult seotud, mistõttu on abi nende kahe mõiste eraldamisest.

Tunnetusmeetodid

Teadmised võivad olla empiirilised või teoreetilised. Empiirilised teadmised hõlmavad selliste meetodite kasutamist nagu vaatlus, katse, mõõtmine ja võrdlemine. Teoreetiliste teadmiste meetodid on järgmised: analüüs, süntees, deduktsioon, induktsioon, klassifitseerimine, formaliseerimine, idealiseerimine, abstraktsioon, modelleerimine, analoogia.

Tänapäeval kuulete sageli selliseid küsimusi: "Kui ma ei proovi narkootikume, kuidas ma tean, kas need on halvad?" Siin valib inimene tunnetusmeetodiks eksperimentaalse meetodi. Huvitav on see, et keegi täie mõistuse juures ei esita küsimust: "kuidas ma tean, et rongi ette visata on ohtlik enne, kui ma vähemalt korra viskan?" Miks eelistavad inimesed rongi puhul kasutada vaatlust ja võrdlust, analoogiat ja modelleerimist? Tõenäoliselt arvavad inimesed, et nad ei ela katset rongiga üle, samas kui narkokatsete letaalsus pole neile nii ilmne.

Narkootiliste ainete puhul on veel üks põhjus, miks mõned inimesed seda vajalikuks peavad: oodatud nauding, uued aistingud, “teadvuse avardumine” (see viimane on jutumärkides, kuna hägusust ei saa vaevalt avardumiseks tõsiselt nimetada ).

Kuid isegi iidsetel aegadel mõistsid mõned intelligentsed (ehkki julmad) inimesed, et joovet saab hästi mõista vaatluse teel (vältides nii kõiki eksperimentaalse lähenemise tagajärgi). Plutarchos kirjutab oma teoses "Võrdlevad elud" (Lycurgus, 28), et spartalased "sunnisid heloote* jooma segamata veini ja viisid nad siis ühistele einetele, näidata noortele, mis on joove».

Hea ja kurja tundmine

Kuidas see võiks olla

Tuleme tagasi Eedeni aeda, kus esimesed inimesed seisid silmitsi küsimusega, millise hea ja kurja tundmise meetodi nad peaksid valima. Kas Aadama ja Eeva aiast väljaviskamisega lõppenud eksperimenti oleks saanud vältida? Kahtlemata.

Vaadake, mida Jumal ütles inimesele: "Sa sööd aia kõigist puudest, aga hea ja kurja tundmise puust sa ei tohi süüa, sest päeval, mil sa sellest sööd, sa sured. Kas seda oli raske kasutada induktsioon Ja süntees? Aadam ja Eeva võiksid arutleda nii: „Jumal kehtestas teatud reegli ja edastas selle meile; sellest reeglist kinnipidamine on hea, selle rikkumine on kurja. Kas siin on teadmine heast ja kurjast? Jah. Muidugi võiksid Aadam ja Eeva jääda teadmatuks igasuguse kurjuse suhtes, kuid nad teaksid seda kindlasti esimene kriteerium hea ja kurja eristamiseks: Kas see tegevus on kooskõlas Jumala tahtega?

Nagu see oli

Mis juhtus? Saatan küsis Eevalt: "Kas Jumal ütles tõesti: sa ei tohi süüa ühestki aia puust?" (). Pange tähele, et Saatan püüab külvata kahtlema: "Kas tõesti keelas jumal kõigi puude vilju süüa?" Eeva vastas väärikalt, et tema ja Aadam võisid süüa kõigi puude vilju, välja arvatud hea ja kurja tundmise puu vilju, mida oli surmavalust keelatud süüa (). Saatan kasutab oma teist relva – otsest valet: "Ei, sa ei sure" (teisisõnu: "Jumal valetas sulle, aga ma räägin tõtt") ja jätkab: "aga Jumal teab, et päeval, mil sa sööge neid, teie silmad avanevad ja te olete nagu jumalad, tundes head ja kurja” (). See on sööt, mida Saatan lihtsameelsele Eevale pakub: „Jumal varjab sinu eest varjatud teadmisi, aga mina olen sinu poolel ja avan su silmad**!” Eeva vaatas hea ja kurja tundmise puu vilju uute silmadega: Jumala keeld unustati; selle asemel arusaam, et puuviljad näevad üsna söödavad välja, et neid on meeldiv vaadata ja lõpuks, et sa tõesti tahad neid süüa, sest need annavad võimaluse teadmisi omandada (). Mis teadmised, Eva? Milliseid olulisi teadmisi ei saa saada ilma Jumala käsku rikkumata?

Pole teada, mida arvas kõigi elavate ema, kui sõi keelatud vilja. Pole teada, millele ta Aadamale seda puuvilja andes mõtles. On teada, et pärast selle puuvilja söömist said esimesed inimesed teada, et nad on alasti (). Näib, et see on kõik, mis neil õnnestus teada saada.

Kaks teadmist

Siin on teadmised, mida võiks saada ilma Jumala käsku rikkumata: „See, mida Jumal käskis teha, on hea; et see, mida Ta keelas, on kurja. Rumal? Jah. Ja väärtuslik. Ja eluliselt oluline.

See on teadmine, mille inimesed said Jumala sõna rikkudes: "Me oleme alasti." Värske, mittetriviaalne? Jah. Ja täiesti kasutu. Aadam ja Eeva mõistsid, et probleem on, kuid nad ei teadnud, kuidas seda lahendada. Oma alastuse varjamiseks tegid nad end ise põlled, see tähendab, vööd (). Probleem ei lahenenud, kuna nad jäid vööl alasti, sest vööd ei ole riietus. Nagu alati, lahendas Jumal inimkonna probleemi: Ta tegi Aadama ja Eeva "nahast riided ja riietas nad" ().

Järeldus

Miks pani Jumal hea ja kurja tundmise puu Eedeni aeda, käskides meil mitte süüa selle vilja surmavalul? Et Aadam ja Eeva loogikat kasutades hakkaksid vahet tegema heal ja kurjal. Esimesed inimesed oleksid võinud seda õppida ilma Jumala käsku rikkumata; keegi ei mõistnud neid pattu tegema, keegi ei sundinud neid tegema väga kallist viga, millel on kaugeleulatuvad tagajärjed.

See kehtis iidsetel aegadel ja sama kehtib ka praegu: inimesele tõeliselt vajalike teadmiste saamine ei nõua patustamist. Ja vastupidi: Jumala tahet rikkudes ei saa inimene midagi väärtuslikku – olulisi ja kasulikke teadmisi.

*) Heloodid – muistses Spartas põllumehed, kes olid pärisorjade ja orjade vahepealsel positsioonil.

**) Paljud inimesed usuvad endiselt – korrates Eeva viga –, et Jumal on nende eest midagi olulist varjanud ja otsivad teadmisi kõikjalt peale Piibli. Sellised inimesed saavad varem või hiljem aru, et nad eksisid. Ma palun Jumalat, et nad mõistaksid oma viga, kui kõike saab veel parandada.

© 2017 Nikolai Gudkovich.