Miks kutsutakse preestriteks isasid. Miks nimetatakse õigeusu preestrit preestriks & nbsp

Roman Makhankov

Kust preestrid tulid

Igal ajal oli kõigis usundites inimesi, keda nõukogude õpikutes nimetati kummardajaks. Tegelikult võis neid nimetada erineval viisil, kuid peamine oli see, et need inimesed etendasid vahendaja rolli inimese ja tema poolt kummardatud vaimsete jõudude vahel. Kummardajad palvetasid nende jõudude poole ja pakkusid neile ohverdusi. Hoolimata asjaolust, et preesterlus eksisteeris (ja eksisteerib) enamikus usulistes süsteemides, on vaimsed jõud, millega nad kokku puutuvad, erinevad. Seetõttu on väga oluline teada kelleleohverdatakse see, kellele täpselt see või teine \u200b\u200binimene kummardab.

Sellega seoses pole õigeusu vaimulikel mingit seost paganlike preestrite, šamaanide jms-ga. Ta tunnistab oma sugulust Vana Testamendi preesterlusega Iisraelis, sest preestrid, kes koos prohvet Moosesega viisid juudid tõotatud maale, kummardasid Sellesama jumala juurdeMillised kristlased kummardavad - Piibli jumal.

Vana Testamendi preesterlus ilmus peaaegu 1500 aastat eKr, kui juudid lahkusid Egiptuse orjusest Tõotatud maal. Seejärel andis Jumal Siinai mäel Moosesele kuulsad kümme käsku ja palju muid seadusi, mis määrasid Iisraeli usu- ja tsiviilelu. Eraldi peatükis käsitleti kohta, kus iisraellased pidid ohverdama Jumalat, ja ka inimesi, kellel oli selleks õigus. Nii ilmuski algul telk - telklamp, kus hoiti Testamendi tahvelarvuteid (kaks kivitahvlit, millele Jumal nikerdas kümme käsku), ja telgi ministrid. Hiljem ehitas kuningas Saalomon selle telgi mudeli järgi Jeruusalemma tohutu templi. Kõik iisraellased osalesid jumalateenistusel, kuid seda said läbi viia ainult preestrid. Pealegi, nagu ka Uue Testamendi preesterlus, oli Vana Testamendi preesterlus korraldatud hierarhiliselt, kuid sellel oli ka oluline erinevus - see oli pärilik. Õigeusu kristlaste jaoks on seos Vana Testamendi preesterlusega elav ja otsene. Õigeusu kirikutes näete Vana Testamendi ülempreestrite ja preestrite ikoone. Näiteks nimega Vana Testament preester Sakaria (Ristija Johannese isa) ja nüüd ristivad lapsi.

Uue Testamendi preesterlus ilmub Jeesuse Kristuse maailma tuleku tagajärjel. Uue Testamendi preestrid teenivad sama Piibli Jumalat. Nende teenimise viis ja tähendus aga muutusid. Kui vanas Testamendis olid kõik ohverdused seotud kindla kohaga: neid toodi ainult Jeruusalemma templis, siis lakkas Uue Testamendi ohverdus jumalast enam seotud geograafiaga. Ohverduse olemus ja olemus on muutunud. Kõigis usundites, igal ajal ja kõigi rahvaste seas ohverdab inimene jumalaid ja nende hilisem vastus sellele on oletatav. Kristluses seevastu ohverdab Jumal end inimeste eest, sõna otseses mõttes ristil. Pärast seda ohvrit loodab Issand inimeselt vastust ... Uue Testamendi preesterluse teenimine on seotud Kolgataga. Kristliku peamise jumalateenistuse - liturgia - ajal viib usk end usklike palve alla, mille preester on ees, ohverdab Kristus ise. Siis ühinevad kristlased Päästjaga ja võtavad osa Tema ihu ja verd.

Piibli raamat pealkirjaga „Pühade apostlite teod“ annab aimu, kuidas see kasvas ja arenes oma olemasolu esimesel kolmekümnel aastal, kuidas järk-järgult arenes selle kolmeastmeline hierarhiline struktuur, mida me tänapäeval näeme. Esimesed, keda Kristus õnnistas Uue Testamendi preesterluses, olid Tema kaksteist lähedasemat jüngrit. Teisel viisil nimetatakse neid apostliteks. Kreeka keelest tõlgitakse seda sõna kui "käskjalat" või "erimissiooni täitvat käskjalat". See missioon koosnes kolmest asjast: preesterlusest, õpetamisest ja kiriku juhtimisest.

Alguses tegid apostlid kõike ise - nad ristisid, jutlustasid, tegelesid mitmesuguste majandusküsimustega, kogusid annetusi ja jagasid neid jne. Kuid usklike arv kasvas kiiresti. Seetõttu otsustati, et kogukonna spetsiaalselt valitud esindajad tegelevad nüüd majanduslike ja materiaalsete küsimustega, nii et apostlitel oleks piisavalt aega oma otsese ülesande täitmiseks - ülestõusnud Kristuse kummardamiseks ja jutlustamiseks. Valiti seitse inimest, kellest said kristliku kiriku esimesed diakonid (Kreeka diakonitest - minister). Diakon on preesterluse esimene hierarhiline samm.

Kui usklike arv oli tuhandetesse juba jõudnud, ei suutnud kaksteist inimest füüsiliselt hakkama saada ei jutluse ega püha tegevusega. Suurtes linnades hakkasid apostlid ordineerima inimesi, kellele nad tegelikult oma ülesanded määrasid: jumalateenistused, õpetamine ja haldus. Neid inimesi kutsuti piiskoppideks (kreeka keelest - episkopod - järelevaataja, eestkostja). Ainus erinevus piiskoppide ja kaheteistkümne esimese apostli vahel oli see, et piiskopil oli volitused teenida, hallata ja hallata eranditultoma piiskopkonna territooriumil (kreeka keelest. eparchia - piirkond, valduses). Ja see põhimõte on meie ajani säilinud.

Peagi vajasid piiskopid ka abilisi. Usklike arv kasvas ja suurte linnade piiskopid ei saanud füüsiliselt hakkama nende koormaga, mis neile langes. Iga päev pidid nad tegema jumalateenistusi, ristima või matma - samaaegselt eri kohtades. Seetõttu hakkasid piiskopid preestrid ministeeriumisse toimetama. Neil oli sama volitus kui piiskoppidel, ühe erandiga - preestrid ei saanud inimesi preesterluseks tõsta ja täitsid oma teenistust ainult piiskopi õnnistusel. Diakonid olid omakorda abiks nii preestrite kui ka piiskoppide teenimisel, kuid neil polnud õigust sakramente täita. Muistses kirikus mängisid diakonid tohutut rolli piiskoppide lähimate abistajate ja esindajana, kuid järk-järgult kahanesid õigeusu kirikus nende tähtsus ainult preestrite abistamisel jumalateenistustel. Mõne aja pärast sai traditsiooniks, et preestriks said ainult need inimesed, kes esimesena diakoniks pühitseti.

Preestreid nimetatakse ka karjasteks. See sõna ei osuta sellele, et kõik teised kristlased on vaiksete lammaste kari. Karjane on vastutus Jumala ees iga inimese eest, kellega preester oma elus kokku tuleb. Ja preestri ametkond piirdub selle vastutusega alati. Seetõttu on vaimulikele suunatud ennekõike Kristuse sõnad: "Kellele palju antakse, palutakse palju."

Mis on apostellik pärimine?

Kiriku neljast olulisest omadusest, ilma milleta ta eksisteerida ei saa, on apostolaat. See omadus tähendab sisuliselt seda, et see on alati sisemiselt identne kirikuga, nagu ta oli apostlite all. Selle identiteedi määravad aga mitmed väga olulised välised ja sisemised märgid, üks neist on apostellik järg.

Preesterlust ei pärita: preestrid ei sünni, vaid saavad. Preesterluse armu omandamine toimub kiriku sakramendis. Selle sakramendi ajal paneb piiskop käed kandidaadi pähe (sellest tulenevalt auastme nimetus - ordineerimine) ja loeb spetsiaalseid palveid, saades seeläbi justkui äsja ametisse nimetatud preestri „isaks“. Kui me jälgime selliste ordinatsioonide „genealoogilist puud” mineviku sügavustes, saame teada, miks me räägime pärimisest just apostellikus. Fakt on see, et jõudes selle ordinatsiooniahela algusesse, leiame hämmastava fakti: igal ordineeritud vaimulikul on üks „esivanem“. See “esivanem” on üks kaheteistkümnest Kristuse apostlist.

Apostellik järelkasv on üks tingimusi, et kirik oleks armuline, et selles toimuksid tegelikult sakramendid, mis tähendab, et see täidab oma eesmärki - viia inimesed päästmisele. Kuid apostellik pärimine ei piirdu ainult: iseenesestpidev ordinatsiooniahel. Vajalik on ka teine \u200b\u200btingimus: kirik peab säilitama usutunnistuse, mille ta sai apostlidelt (ja apostlid endalt Kristuselt endalt). Ilma selleta pole tõelist apostellikku järelkasvu.

Preesterlus ja abielu

Kiriku laienedes ilmnesid kloostrit pereelu eelistavate inimeste ilmumisel mitmesugused kristlikud eluvormid. Ilmus vaimulike jagunemine valgeks ja mustaks. Abielus preestreid nimetatakse tavapäraselt "valgeteks" ja munki "mustadeks". Kiriku eksistentsi esimestel sajanditel võisid kõigil vaimulikel (isegi piiskoppidel) olla perekonnad, kuid esimese aastatuhande lõpuks olid lääs ja ida selles küsimuses lahku läinud. Läänes kehtestati kohustuslik tsölibaat, s.o preesterluse tsölibaat. Idas seevastu pidid kloostrivälised preestrid abielluma enne pühitsemist. Enne ordinatsiooni sakramendi tegemist eemaldab tulevane preester abielusõrmuse ja asetab selle troonile märgiks, et tema elu kuulub edaspidi ainult Jumalale. Sellepärast pole kiriku kaanonite (reeglite) järgi preestriks saanud inimesel, kes on abielus, pärast väärikuse saamist õigust abielluda. Järelikult on vaimulike abielud kiriku jaoks eriti olulised.

Fakt on see, et oma ametis olles peab preester olema Kristuse kuju ja avaldama evangeeliumi ideaali. Evangeeliumis on aga kristlikus elus kaks maksimumi - neitsilikkus Kristuse ja pere huvides, kus paar jääb kogu elu üksteisele truuks. Mõistes inimlikest nõrkustest, teeb kirik ilmikutele järeleandmisi ja õnnistab erandjuhtudel kuni kolme abielu. Siiski nõuab ta abielus preestritelt täielikult perekonna evangeeliumi ideaali kehastust elus. Järgides evangeeliumi ideaali, ei kutsu kirik teisisündinud inimesi preestriks, vaid lahutatud preester nõuab, et kogu ülejäänud elu jääks tsölibaadiks.

Kuidas võtta ühendust preestritega

Kõigil kolmel hierarhilisel tasandil on oma hierarhia. Preesterluse sakramenti täidetakse ainult siis, kui kandidaat on tõstetud järgmisele kolmele astmele. Mis puutub nende tasandite auastmete hierarhiasse, siis seostati neid iidsetel aegadel erilise kirikliku kuulekusega ja nüüd haldusvõimu, eriliste teenete või lihtsalt kiriku ametiajaga.

Sõnal "preester" on mitu kreeka sünonüümi.

Valge preesterluse jaoks:

- Preester (preester; kreeka keelest. Hierуs - püha).

- Presbyter (Kreeka presbyterosest, sõna otseses mõttes - vanem)

- Protopresbyter (esimene vanem)

- peapiiskop (esimene preester)

Musta preesterluse jaoks:

- Hieromonk (preestri väärikus munk)

- aabits (kreeka keelest. Hegumenos, kes kõnnib sõna otseses mõttes ees, juht, ülem), antiikajal (ja tänapäevases Kreeka kirikus) ainult kloostri abt, Vene kiriku kaasaegses praktikas võib eriliste teenete eest ja pärast teatavat tiitlit anda tiitli lihtsatele hieromonkidele. Kiriku teenimine.

- Archimandrite (kreeka keelest. Archon - pea, vanim ja mandra - karjane; sõna otseses mõttes - vanem karjase kohal), see tähendab vanem kloostri kohal. Kreekas kutsus sõna "mandra" kloostreid. Antiikajal on ainult ühe suurima kloostri abtüür (tänapäevases Konstantinoopoli ja Kreeka kirikus on see tava säilinud, aga patriarhaadi töötaja ja piiskopi assistent võivad olla arhiivimandrid). Vene kiriku tänapäevases praktikas võib tiitli anda mis tahes kloostri ülempreestrile ja isegi selleks, et eriliste teenete eest ja pärast teatavat kirikus teenimise perioodi lihtsalt hegumenida.

Sõnad pop ja protopop eristuvad teineteisest. Venemaal polnud neil sõnadel negatiivset tähendust. Ilmselt pärinevad nad kreeka keelest "pappas", mis tähendab "issi", "isa". Vene keeles tuli see sõna (selle levimuse tõttu lääneslaavlaste seas) tõenäoliselt vanast kõrgest saksa keelest: pfaffo - preester. Kõigis Vana-Vene liturgilistes ja muudes raamatutes leidub nime "pop" pidevalt sünonüümina sõnadele "preester, preester ja presbüter". Protopop - sama mis protopresbyter või archpriest.

Preestritele suunatud pöördumised on ametlikud ja mitteametlikud. Mitteametlikult nimetatakse preestriteks ja diakoniteks tavaliselt isasid: “isa George”, “isa Nikolai” jne või lihtsalt “isa”. Ametlikel juhtudel nimetatakse diakonit “teie austus”, vanem on “teie austus”, protopresbyter on “teie kõrge lugupidaja”. Pöördudes piiskopi poole, öeldakse "Issand" (Vladyka George, Vladyka Nikolai). Vene õigeusu kirikus kutsutakse teda piiskopiga ametlikult pöördudes "Teie armu", peapiiskopiks ja suurlinnaks - "Teie esilekutsumiseks". Patriarhi poole pöördutakse alati: "Teie pühadus". Kõik need üleskutsed ei puuduta inimese isiksust, vaid tema teenimist.

Ülestunnistaja - kes see on?

Inimesed, kes pole õigeusu kiriku eluga piisavalt kursis, kuid kellel on õigeusklikke sõpru, saavad oma kõnes sageli kuulda sõna “ülestunnistaja”. Näiteks „minu ülestunnistaja ütles ...”, „ülestunnistaja nõustas mind ...” jne. Kui kirikust mittekogunevad inimesed võiksid seda kuulda, võiksid nad arvata, et kirikus on veel üks eriline preesterluse tase. See pole nii. Ülestunnistaja on sama preester või piiskop (mis on nende tohutu halduskoormuse tõttu palju vähem levinud). Tunnistaja ainus eripära on tema ja õigeusu kiriku konkreetse kogudusevanema vaheliste suhete olemus. Näiteks ülestunnistuse saamiseks võib inimene pöörduda mis tahes templis mis tahes preestri poole.

Kui tegemist pole aga mitte ainult ülestunnistuse sakramendi täitmisega (pattude andeksandmine Jumala nimel), vaid ka nõu, lisavestluse, abiga kristlase elus mitmesuguste probleemide ja raskuste lahendamisel, otsib kogudusevanem loomulikult preestrit, kellega koos tulevikus ühendatakse tema kirikuelu. Kui preester omakorda tungib läbi ja tunneb kõiki selle inimese probleeme ja aitab neid vaimsest aspektist lahendada, jagab temaga kirikus elust vaimulikku kogemust, siis nimetatakse teda vaimseks isaks või konfessoriks ja kogudusevanemaks vastavalt vaimulik poeg või vaimulik tütar. . Nimi "vaimne isa" ise on seotud asjaoluga, et see aitab inimesel vaimselt sündida, see tähendab tunda ise, mis on tõeline vaimne elu ja kuidas seda elada.

Tunnistaja kohalolek ei ole inimese kirikus viibimise eeltingimus. Ilma ülestunnistajata on aga väga raske vaimse elu elamusi omaks võtta. Vaimse isa mõju põhineb üksnes tema autoriteedil vaimse poja (või tütre) suhtes ja sellel ei ole inimese päästmisele formaalseid tagajärgi.

Ajakiri Foma

Küsisin puhtalt tema kitsa kontseptsiooni kohta, eriti seoses preestritega. Ja mitte nende kohta, kes elasid kunagi ammu, mida põhimõtteliselt võiks isadeks nimetada, vaid nende kohta, kes on nüüd meie seas. Kui arvestada inimese isadust laiemas mõttes, siis näen 5 sellist mõistet:
  1. Isa on see, kes sind lihaks sünnitas.
  2. Isa on vaimne isa, kes on viinud teid jumalasse uskuma ja hoolitseb teie eest (seda kirjutas Paulus 1. Korintlastele 4:15).
  3. Isa on inimene, kes on saavutanud sellise vaimse kasvu (1. Johannese 2: 12-14; 1. Kor. 3: 1-3).
  4. Isa või isad - see tähendab esivanemad, esivanemad, vanaisad, vanaisad jne.
  5. Isa - nagu preestrit kutsutakse.

Võib-olla on see mõiste veelgi laiem, kuid siiani olen leidnud ainult sellised, niiöelda 5 punkti, millest 4. lõik on vastus teie küsimusele: nagu ma mõistan teie tsiteeritud Piibli tsitaate. Ja viies punkt on minu küsimus, mis pole mulle siiani päris selge.

Klõpsake laiendamiseks ...

Kirikus nimetatakse preestrit "isaks", kuna ta teeb inimese ristimise sakramendis vaimset sündi. "Jeesus ütles talle:" Tõesti, tõesti, ma ütlen teile, et kui keegi ei sünni uuesti, ei näe ta Jumala riiki. Nikodemus ütleb talle: kuidas saab inimene sündida vanemaks saades? Kas ta võib siseneda oma ema üsasse teist korda ja sündida? " ? Jeesus vastas: Tõesti, tõesti, ma ütlen teile, et kui keegi ei ole sündinud veest ja Vaimust, ei saa ta siseneda Jumala kuningriiki. Lihas sündinud on liha ja vaimus sündinud on vaim. Ärge imestage, et ma teile ütlesin: see on teile võlgu! Vaim hingab kõikjal, kus tahab, ja sa kuuled tema häält, kuid ei tea, kust sa pärit oled ja kuhu ta läheb; nõnda on igaüks, kes on sündinud Vaimust "(Jh 3: 3-8).

Vaimne sünd toimub kahel viisil: külvaja on Jumal, aga viljeleja (kelle kaudu seda tehakse) on preester (nagu lihalikus sündimises, milles Jumal on olemise allikas). Seetõttu pole inimese osalemine vaimses sünnis väljamõeldis, vaid reaalsus (nagu ka lihalikes sündides, ei kahelnud selles keegi, et lihalikku vanemat võib nimetada “isaks”, ehkki tegelikus mõttes on Jumal ainus isa). Jumal ristib, aga ka preester: “Tema (kehastunud Jumal) on see, kes ristib Püha Vaimuga” (Johannese 1:33), kuid “Kristus ei saatnud mind ristima, vaid kuulutama evangeeliumi” (1Kr 1:17) (see tähendab, et Kristus saadeti ristima) Kirikus kutsutakse selliseid inimesi "preestriteks", mis eristab, aga ei vastanda vanema (jutlustaja) teenimist.
  Ülestunnistuse sakramendis jätkatakse vaimset sündi ja sakramendis viiakse see täiuslikkuseni. Ja sakramente toimetatakse vaimulike - vaimulike - käte kaudu ("keegi ei võta seda au endale, vaid Jumala kutsutud, nagu Aaron" (Heebr 5: 4)).

Me nimetame "isaks" mitte ainult seda, kes mind spetsiaalselt ristis, ülestunnistama ja kogukonda kutsus, vaid ka kogu selle kiriku vaimulikke. Sest täiuslik saavutati mitte nende preestrite isikliku väärikuse, vaid preestrite armu kaudu (1. Tim. 4:14; Heebrealastele 6: 2), mis elas neil. Me aktsepteerime neid Jumala saladuste (sakramentide) ehitajatena (näiteks ristimine, ülestunnistuse sakrament) („kõik peaksid meid mõistma kui Kristuse teenijaid ja Jumala saladuste ehitajaid”) (1.Kr 4: 1). Me aktsepteerime preestreid sel viisil, kuna meil on käsk: "Kes võtab teid vastu (apostli ministrid ja istujad), võtab mind vastu ja kes võtab mind vastu, võtab vastu minu saatja; kes võtab prohveti vastu, prohveti nimel, võtab vastu prohveti tasu; ja kes võtab õigete nimel nime õigete nimel, saab nende õiguse tasu (ilma isiklike vooruste üle arutlemata) "(Matteuse 10: 40,41)

lisas: 17. september 2014

Piiblis eristatakse tavalisi ja tavalisi nimisõnu. Üldnimetus tähistab pilti, mille osake pärineb prototüübist (või annab selle sarnasuse).
  Seetõttu on nimed "isa" ja "õpetaja" jumala jaoks sobivad ja inimestele tavalised nimisõnad.
  Seda isegi nime "jumal" jaoks. Meie Looja jaoks on see oma, kuid inimese jaoks on see leibkonna nimi.
  „Ma ütlesin: te olete jumalad ja Kõigekõrgema pojad olete kõik teie; aga te surete nagu inimesed ja kukute nagu kõik vürstid” (Ps 81: 6,7). Inimest nimetatakse “jumalaks”, kuna ta on Jumala imago ja kuju. Nagu kolmnurgad, millel on sarnasus. Nad on sarnased. Nii et inimene on nagu Jumal. Ja ikoonipildina nimetatakse seda jumalaks. Jumala ja inimese sarnasuses on tahke. Selles sarnasuses kutsutakse inimest Loojaks ja prototüübiks “jumalaks”.
  Johannese 10:34. see jumalasõna kõlas inimesel siin: "Jumal ütles: teeme inimese oma pildi järgi oma näo järgi ja valitsegu nad merekalade ja õhulindude ning kariloomade ja kogu maa ja kõigi roomajate üle!" maa ”(1. Moosese 1:26).
  Kui inimloomuses on midagi, mille jaoks inimest nimetatakse “jumalaks” (Jumala imago ja sarnasus), siis vaimulike seas on see vähemalt see, mis neid isa ja õpetajaga võrdsustab

lisas: 17. september 2014

Kõige tähtsam on liturgia. Liturgia ajal on preester Kristuse ikoon, andes ja refräänides. Kui te sellega nõustute, siis teete seaduse järgi (Matteuse 10: 40,41) preestriks Isa näol ja sarnasusel, kes toitis teile Manna, taevast laskunud Manna ja õpetaja.

lisas: 17. september 2014

Presbüüter, see tähendab õpetamine, preestrile on tema teine \u200b\u200bkohustus (ja see ei kuulu ühegi preestri suhtes selle sõna tähenduses ja see tähendab tõlkes "vanemusõigus"). See on eraldi teema. "Isadus" on oluline, kuna - edastatakse tingimused vastsündinu seemne vastuvõtmiseks (tähendamissõna Külvajast)

Enamik teadlasi usub, et sõna “pop” pärineb kreeka keelest πάπας - “isa” ja algselt polnud sellel negatiivset varjundit. Kuid pärast patriarh Nikoni reformi hakati vene valgeid vaimulikke kutsuma kreeka viisil. Preestrite ja protopoopide asemel ilmusid preestrid ja arhivaarid.

Kuidas preestrite poole pöörduti enne 20. sajandit

Enne 18. sajandit kutsusid preestrid Vene impeeriumis preestriteks valgeid vaimulikke (vastupidiselt mustale preesterlusele - usulised, preestrid võisid abielluda). See nimi laienes ka preestri perekonnale, näiteks isa naist kutsuti preestriks, tütart kutsuti preestriks jne.

Pärast Nikoni reformi kasutati rahva hulgas isa, isa ja preestri seas sõna “pop” laialt. Ilmalikud kutsusid karjane tavaliselt mitte auastme, vaid nime ja isanime järgi.

Pärast bolševike võimuletulekut sai sõna „pop” kõige negatiivsema värvuse alates 1917. aastast. Nõukogude Venemaa süstemaatiline religioonivastane poliitika mõjutab endiselt nii usklikke kui ka vaimulikke.

Preestrid vene muinasjuttudes

Väär on öelda, et sõna "pop" sai negatiivselt värviliseks alles nõukogude ajal. Vene muinasjuttudes esinevad tegelased-preestrid sageli Vene impeeriumi aegade anekdootides naeruvääristatuna “preestrite” negatiivseid, täiesti mittekristlikke tegusid.

Halvustav varjund ei puudutanud eneseväärikust, vaid pigem vaimulike pahaaimamatuid esindajaid: ahne, loll ja julm.

Rahvajuttudes olid preestrid nii positiivsed kui ka negatiivsed. Kuid sagedamini on vene legendis olev popp neutraalne tegelane ja seda mainitakse möödaminnes, näiteks muinasjutus “Täide saapad”, kus pop annab tütrele originaalsel viisil.

Ja kui me räägime muinasjuttudest, siis tuleb kõigepealt meelde Aleksander Sergejevitš Puškini töö preestri ja tema töötaja Balda kohta. Klassiku kerge käega omandas auaste „pop” halvustava varjundi ja sai koduseks nimeks keskmise ja ebaausa vaimuliku suhtes. Pärast avaldamist 19. sajandil tänapäevani tajub lugu õigeusu kirik kahemõtteliselt.

Reedetud isade mälestus

Venemaa ristimine 988. aastal ei suutnud koheselt hävitada paganlikku mõju rahva mõttemaailmale. Kristlikke misjonäre ei võetud alati ja mitte kõikjal vastu avasüli.

Neopaganad usuvad, et vaenulikkuse tõttu uute pastorite suhtes läks kristlike jutlustajate üldnimi - popiks, s.o. isade mälestus reedetud.

Kuid sellel hüpoteesil pole midagi pistmist ajaloolise reaalsusega. Allikad kinnitavad, et paganlik usk, ehkki seda peeti ekslikuks, kuid kõik kohtlesid Venemaal esivanemate kombeid austusega. "Igori rügemendi sõnas" nimetatakse rusichisid Dazhdzhi lastelasteks, hoolimata sellest, et autor oli kristlane.

Religioonivastane propaganda

Sõna "preestrid" suurima löögi sai Nõukogude ideoloogiline kampaania. Religioonivastast propagandat mitte ainult ei keelatud, vaid ka julgustati. 1936. aasta põhiseadus keelas misjonäride tegevuse.

Vaimuliku pilti naeruvääristati ajalehtedes, raamatutes ja raadios. Peaaegu kõikjal kujutati vaimulikku innukana, ebamoraalse, tõrjuva tegelasena. Ja nad nimetasid seda eranditult "popiks". Nõukogude juhtkond mõistis suurepäraselt, kes oli sihtrühm: töölised ja talupojad kutsusid preestrid vaevalt "preestriteks".

On säilinud palju dokumentaalseid tõendeid õigeusu kiriku tagakiusamise kohta: grotesksed propagandakoomiksid, kaustlik, küüniline laimu, ateistide liidu kõned jne. Sõjase ateismi tagajärjed ilmnevad tänapäeval.

Mõned tänapäevased veroboriitide järgijad ületavad religiooni kriitika piiri ega ole võimelised konstruktiivseks aruteluks. Sõna "pop" kasutavad nad solvanguna.

Kas preestrit saab nimetada preestriks?

Sõna “pop” algsel tähendusel ei ole negatiivset tähendust. Enne preestri sel viisil pöördumist tasub siiski välja selgitada, kas selline kohtlemine on talle vastuvõetav või mitte. Fakt, et ühe jaoks on see tavaline kutsenimi, teise jaoks võib see osutuda teie negatiivse suhtumise indikaatoriks tema suhtes.

Isa

Isa

nimisõna, m, kasutada vrd sageli

Morfoloogia: (ei) keda? isadkellele? isa, (vaata) keda? isakelle poolt? isakelle kohta? isa kohta; palju kes? isad, (ei) keda? isadkellele? isad, (vaata) keda? isadkelle poolt? isadkelle kohta? preestrite kohta

1. Isa  varem hellalt hellitatud isaks.

Mu isa tahab minuga abielluda. | Mu ema oli alati isa vastu armukade.

2. Sõna isa  vanasti olnud sümpaatne pöördumine tuntud mehe poole.

Istuge, isa Fedor Mihhailovitš!

3. edasikaebamine isa  räägib mõnikord tuttavast, patroonivast suhtumisest täiskasvanud mehesse.

Aga mis sa, isa, aegade taga ajad! | Sa eksid, isa!

4. Isa  kogudusevanemad kutsuvad preestrit.

Tunnistage preestrile. | Kohaliku preestri jõupingutustega tagastati kirik kogudusele. | Preestri juhtimisel üritasime kirjutada ikoone.

5. Suuline hüüatus Isad!, Mu isad!  või Isa tuled!  võib tähendada erinevaid tundeid: üllatus, hirm, rõõm jne.

Isad! Kuhu sa sellise verevalumi istutasid? | Ah, isa tuled, kas pole mitte tuli? | Ah, mu preestrid! Kui tore, et te tulite!

Vene keele seletav sõnaraamat Dmitriev. D. V. Dmitriev. 2003.

Vaadake, mis on "isa" teistes sõnaraamatutes:

Vaadake ... Sünonüümide sõnaraamat

Isa, isa, abikaasa. 1. Isa (vähese austusega; vananenud). "Ta tuli minu hilise isa juurde ja ütleb ..." A. Turgenev. 2. Preester (viisakusega, usklike seas). 3. üldiselt vestluspartnerile sümpaatse tuttava pöördumise vorm; sama ... Ušakovi seletussõnaraamat

Isa ja abikaasa. 1. Sama mis isaga (ühekohaline) (vananenud). Kutsu preester (isanimi). 2. Tuttav või sõbralik aadress vestluskaaslasele. 3. Õigeusu preester, samuti pöördumine tema poole. Küla b. Isad (minu)! (laguneb) ja preestrid ... Selgitav sõnaraamat Ozhegova

Katke, katke maa lumega, ma olen noor sall (kihlatu)! Seal on Ermak, sellel on kork: ei õmble, ei aita ega poirkovy (kännul lumi). Lumi, lumi, lumega seotud lumi. Lumevee ojad. Lumi, lumi suva. Lumesadu, mägedest, ... Dahli selgitav sõnaraamat

Vt vanem V. V. Vinogradov. Sõnade ajalugu, 2010 ... Sõnade ajalugu

Vikisõnastikus on artikkel "isa" isa isa kõnekeelne vorm "isa". Ja ka: Isa ... Vikipeedia

Ja; palju perekond. shek, kuupäevad shkam; m. 1. Trad. Nar \u003d Isa. Siin on kangekaelne, kõik preestris! Mida sa kutsud, et isa sulle helistaks? (isanimi). / Jumala või kuninga kohta. Isa patroon. * Ma tahaksin, et kuninga isa sünnitas kangelase (Puškin). 2. Preester. 3. Nar. luuletaja ... Entsüklopeediline sõnaraamat

isa  - ja; palju perekond. shek, kuupäevad shkam; m. vaata ka preestrid !, preestrid tuled!, preestrid 1) a) trad. Nar \u003d isa Siin on kangekaelne, kõik preestris! ... Paljude väljendite sõnastik

Isa  - (siin: Jeesus Kristus) Ja Jeesus Kristus ise istub siin õigete üle kohut mõistma ja patuste üle kohut mõistma. Ta on kohtunik, sest kohtunik on õige, ta ei vaata nägusid, isa, ja inglitel on õiged mõõtmed ning nende skaalad on õiglased. Kuz903 (152) ... Pärisnimi 20. sajandi vene luules: isikunimede sõnastik

isa  - Isa ja paljud teised. Shek, õigeusu kiriku hierarhia keskmise (2.) astme preester, samuti pöördumine tema poole. Isa tuli kiriku keskele kabinetti, ka pead kallutades (I. Šmelev) ... Vene nimisõnade seletav sõnaraamat

Raamatud

• Isa isa John, D. Vvedensky. See raamat valmistatakse vastavalt teie tellimusele, kasutades tehnoloogiat Print-on-Demand. Peapiiskop Johannes Iljitš Sergijeva (Kroonlinna) mälestuse avaldamine. KoostajaD. Vvedensky ...

Tegelikult ei kutsuta kõiki õigeusu preestreid niimoodi, näiteks tuleks „Teie pühadus” adresseerida patriarhile, „Teie silmapaistvus” või „Tema silmapaistvus” suurlinnale või „Teie arm” või „Piiskop” piiskopile; Kloostri abt, peapiiskop või arhimandriit kannab nime "Sinu kõrge austaja", hieromonki või preestrit nimetatakse ametlikult "Sinu austajaks" või "isaks" ja hierodeakonit nimetatakse "isa diakoniks". Kiriku põhikirja kohaselt peaksid preestrid pöörduma karja "Teie Beatitude" või "vennad ja õed" poole. „Isa” on mitteametlik pöördumine pastorile, kes on kogudusevanematele hästi teada ja keda vaimselt toidavad. Seda üleskutset ei tohiks kasutada diakoonide ning munkade, munkadega suhtlemisel - munki võib nimetada "ausaks isaks", "isaks". Sellel sõnal on ka vokaalvorm - "isa", mida samuti sageli kasutatakse.

Kust tuli "isa"

Päris sõna "isa" pärineb nimisõnast "isa" (isa), "isa", "isa" (valgevene), mida muistsed slaavlased nimetasid algul meessugulasteks - vendadeks, onudeks. Max Fasmeri “Etümoloogilise sõnaraamatu” andmetel tuli nimisõna “isa” slaavi-meelsest sõnast batę, bat’a. Siis hakkasid nad helistama perekonna isale, klannipeale ja keskajal hakkasid nad kutsuma inimrühma, kogukonna, kasakate pealiku või sõjaväeosa ülemat. Vene sõjaväes kutsuvad sõdurid mõnikord oma ülemat, meest, kes neist hoolib ja on neile lähedal. Sõna “isa” ilmus, lisades sõnale “isa” deminutiivi, ja muutus kiiresti veetluseks tugevale, intelligentsele ja võimelisele kaitsma perekonna teisi inimesi. See üleskutse, nagu see ka poleks, hõlmab samaaegselt meest perekonnas, rõhutab austust ja armastust tema vastu ning tunnistab tema ülimuslikkust. Üsna kiiresti hakkasid nad pöörduma preestrite poole, kes teadsid sageli kogudusevanemate elu, ristisid lapsi, matsid oma isad ja toetasid kogudusevanemate peresid rasketel aegadel nii hästi kui nad suutsid.

"Isa" tähendab "emakeelt", "tema"

See pöördumine õigeusu preestrite poole ei meeldi protestantidele, kes juhinduvad alati soolo scriptura põhimõttest, mis tähendab sõna-sõnalt „ainult Pühakirja” ja osutavad, et evangeeliumis keelas Kristus kedagi nimetada end „lugejaks või isaks”: „Ärge olge õpetajaks kutsutud! teie õpetaja on Kristus, kuid te olete siiski vennad ja ärge kutsuge kedagi maa peal oma isaks, sest teil on üks isa ... “Mida ma võin vastu seista esiteks sellele, et õigeusu preestrid ise ei nimetaks end isadeks, mitte keegi neist nad ei ütle: „ma olen isa Vladimir“ või „mina - isa Nicodemus. Seda nende kari kutsub. Teiseks, koguduse liikmed, kutsudes preestrit preestriks või pöördudes tema poole “Isa!”, Pöörduvad preestri kaudu Jumala poole. Kolmandaks, protestandid võtavad Kristuse sõnad kontekstist välja, sest evangeeliumis räägib ta neid rääkides kirjatundjatest ja variseridest, kes nimetavad silmakirjalikult end „õpetajateks“, „mentoriteks“ ja „isadeks“ ning nad ise puhkavad lamades, saavad võimust rõõmu. ja nõuab karjalt nende nõuete täitmist, mida nad ise ei kavatse täita. Õigeuskuses käisid apostlid, kes kutsusid oma lastele karja, alati kõigepealt kannatusi ja kannatasid rohkem kui järgijad ja jüngrid. Lisaks nimetades kristlasi lapsi, kutsusid nad alati oma isa - Kristust. Nähes nende ohverdavat armastust, hakkasid varakristliku kiriku koguduse liikmed kogudusevanemad vendi armastama nende ja nende poegade vastu ning kutsusid neid seetõttu "isadeks". Lisaks ei riku pöördumine preestri või munga juurde sõnaga “isa!” Või “isa!” Kuidagi Vana Testamendi esimest käsku, mille Jumal Moosesele andis: “Ma olen Issand, su Jumal ... et minu ees poleks teisi jumalaid”. (2. Moos. 20: 2–3), sest keegi ei mõista preestrit sellise kohtlemise teel. Pigem nagu varasematel aegadel, hõlmab see pöördumine koguduse preestrit lähedaste ja kallite inimeste pereringis.