Kolme pühaku pidu on perekonna pühaduse püha. Õigeusk - kolme pühaku katedraal

Keiser Aleksei Komnini ajal, kes valitses aastatel 1081–1118, puhkes Konstantinoopolis tüli, jagades kolmeks leeriks mehed, kes olid valgustunud usu küsimustes ja aidanud kaasa vooruste omandamisele. See oli umbes kolm kiriku pühakut ja silmapaistvat isa: Suur Basiilik, teoloog Gregorius ja John Chrysostom. Mõni pooldas, et St. Basiilik kahele teisele, kuna ta suutis looduse saladusi selgitada mitte ühegi teisega ja teda tõsteti tänu inglite kõrgustele. Selles ütlesid tema toetajad, et pole midagi põhjalikku ega maist, ta oli kloostri korraldaja, kogu kiriku juht võitluses ketserlustega, range ja nõudlik pastor moraali puhtuse osas. Seetõttu järeldasid nad, St. Basiilik seisab St. John Chrysostom, kes oma olemuselt kaldus rohkem patuseid andestama.

Teine pool, vastupidi, kaitses Chrysostomit, protesteerides oponentidele, et Konstantinoopoli mainekas piiskop pole mitte vähem kui St. Basiilik otsustas kindlalt võidelda pahede vastu, kutsuda patuseid meeleparandusele ja julgustada inimesi end evangeeliumi käskude kohaselt täiustama. Ületamatult kõnepruugis niisutas kuldne lambakoer kirikut tõelise täieliku voolimisega jutluste jõega. Neis tõlgendas ta jumalasõna ja näitas, kuidas seda igapäevaelus rakendada, ning suutis seda teha paremini kui teised kaks kristlikku õpetajat.

Kolmas rühm toetas St. Gregory teoloog oma keele suurepärasuse, puhtuse ja sügavuse eest. Nad ütlesid, et St. Kreeka maailma tarkust ja kõnepruuki kõige paremini õppinud Gregory saavutas Jumala mõtiskluse kõrgeima kraadi, seetõttu ei osanud keegi neist inimestest nii suurepäraselt Püha Kolmainu õpetust tutvustada.

Nii kaitses kumbki partei ühte isa kahe teise ees ja see vastasseis vallutas peagi kõik pealinna elanikud. Mõtlemata pühade suhtes lugupidavale suhtumisele, laskusid inimesed lõpututesse aruteludesse ja tülidesse. Osapooltevahelistel erimeelsustel ei olnud näha ei lõppu ega äärt.

Siis ilmusid ühel ööl kolm pühakut unes St. Euchiidi metropoliit Johannes Mavropodile (5. oktoober 5. septembril) - esimene korraga ja siis kolm. Ühel häälel ütlesid nad talle: “Nagu näete, oleme kõik koos Jumalaga ja ükski tüli ega rivaalitsemine ei lahuta meid. Igaüks meist, Püha Vaimu poolt talle antud asjaolude ja inspiratsiooni mõõtmes, kirjutas ja õpetas, mida on vaja inimeste päästmiseks. Meie seas pole ei esimest ega teist ega kolmandat. Kui kutsute ühe meist nime, on ka tema kõrval teised kaks. Seetõttu ütlesid nad neile, kes tülitsesid, et me ei peaks Kirikus skisme looma, kuna me pühendasime kõik oma jõupingutused maailmas ühtsuse ja harmoonia loomisele. Seejärel ühendage meie mälestused ühe pühaga ja tehke selle jaoks teenus, sealhulgas laulud, mis on pühendatud igaühele meist seal vastavalt kunstile ja teadusele, mille Issand teile on andnud. Andke see teenus kristlastele, et seda igal aastal tähistada. Kui nad austavad meid sel viisil - Jumala ees ja jumalas - ühiselt, siis lubame, et sekkume nende ühisesse palvesse nende päästmiseks. " Pärast neid sõnu tõusid pühakud taevasse, ümbritsetud kirjeldamatu valgusega, pöördudes nimepidi üksteise poole.

Siis St. John Mavropod kogus inimesed viivitamata kokku ja teatas ilmutuse. Kuna kõik austasid metropoliiti vooruse eest ja imetlesid tema kõneoskuse jõudu, leppisid vaidlevad pooled omavahel kokku. Kõik hakkasid Johannesel kohe paluma, et nad hakkaksid koostama kolme pühaku ühise pidupäeva teenistusi. Mõeldes küsimusele järele mõeldes, otsustas John jätta selle tähistamise jaanuari kolmekümnendal päeval kõrvale, justkui sulgeda see kuu, mille jooksul meenutatakse kõiki kolme pühakut eraldi.

Nagu selle suurejoonelise jumalateenistuse arvukad tropaariumid ütlevad, käskisid kolm pühakut, “maist kolmainsust”, kes on erinevad üksikisikutena, kuid keda ühendab Jumala arm, oma kirjutistes ja oma elu näites austada ja austada Püha Kolmainu - Ainsat Jumalat kolmes isikus. Need kiriku lambid levisid terves maailmas tõelise usu valgust vaatamata ohtudele ja tagakiusamistele ning jätsid meile, nende järeltulijatele, püha pärandi. Nende loomingu kaudu võime saavutada Jumala ja kõigi pühade kohal ka ülimat õndsust ja igavest elu.

Jaanuari vältel tähistame paljude kuulsusrikaste hierarhide, konfessorite ja askeetjate mälestusi ning lõpetame selle katedraali pühaga kolme suure pühaku auks. Seega tuletab kirik meelde kõiki pühakuid, kes oma elus või oma kirjutistes kuulutasid õigeusu usku. Sellel puhkusel avaldame austust kogu usklike usklike teadmiste, valgustumise, mõistuse ja südame jaoks, mida nad saavad sõna kaudu. Selle tulemusel osutub kolme pühaku pidu kõigi Kirikuisade mälestuseks ja evangeeliumi täiuslikkuse kõigi näideteks, mida Püha Vaim tekitab igal ajal ja kõigis kohtades, nii et ilmuvad uued prohvetid ja uued apostlid, meie hinge suunajad taevasse, inimeste trööstijad ja tulised palvesambad, kellele kirik puhkab, olles tões tugevdatud.

Koostanud Hieromonk Makarios (Simonopetra),
  kohandatud venekeelne tõlge - Sretensky kloostri kirjastus

   Gregory teoloog ja John Chrysostom

Puhkuse rajamise ajalugu
Oikumeeniliste õpetajate ja pühakute katedraal
Suur basiilik,
   Gregory teoloog
   ja John Chrysostom

12. veebruar (30. jaanuar SST) kirik tähistab
   püha oikumeeniliste õpetajate ja pühakute mälestus
   Basiilik Suur, Gregory teoloog ja John Chrysostom

Kolme oikumeenilise õpetaja pühitsemise korraldamine lahendas Konstantinoopoli rahva seas pika arutelu selle üle, kumba kolmest pühakust tuleks eelistada. Iga suur pühak tundus tema järgijatele suurim, mille järgi kristlaste seas oli kirikuväide: ühed nimetasid end basiillasteks, teised gregorilasteks ja teised Johannideks.

Jumala tahte järgi ilmusid 1084 aastal Euchite metropoliit Johannesele kolm pühakut ja teatasid, et nad on Jumala ees võrdsed, ja käskisid neil vaielda ning lõpetada ühine päev oma mälestuste tähistamiseks. Vladyka John lepitas sõdivad pooled kohe kokku ja pani uue püha pühendama jaanuari lõpus, see on kuu, mil tähistatakse kõigi kolme pühaku mälestust (1. jaanuar - Suur Basiilik; 25. jaanuar - teoloog Gregorius ja 27. jaanuar - John Chrysostom).

Ta valmistas pühade jaoks kaanoneid, tropaare ja kiidusõnu.

Pühakud elasid 4. - 5. sajandil - see oli paganlike ja kristlike traditsioonide kokkupõrke aeg. Juba oli otsuseid paganlike templite sulgemise ja ohverdamiste keelamise kohta, kuid kohe pärast õigeusu kiriku tara algas vana elu: paganlikud templid tegutsesid endiselt, paganlikud õpetajad õpetasid.

Ja kirikutes seletasid pühakud Püha Kolmainu õpetust, võitlesid ketserlustega, kuulutasid omakasupüüdmatust ja kõrget moraali; nad tegelesid aktiivselt avaliku tegevusega, juhtisid Bütsantsi impeeriumi piiskopilisi osakondi.

Nad said tunnistajaks kristluse saatuse otsustavale ajale 4. sajandil, kui paganlikud ja kristlikud traditsioonid põrkasid kokku, ning uue ajastu algusega, mis viis lõpule antiikaja ühiskonna vaimsed otsingud. Rahutustes ja võitlustes sündis vana maailm uuesti. Mitmete usulist sallivust käsitlevate määruste (311, 325), ohverdamiskeelu (341), paganlike templite sulgemise ning surmavalude ja vara konfiskeerimise korral nende külastamise keelu (353) hilisem avaldamine olid enne nende viivitamatut jõustamist. kiriku tara taga algas vana paganlik elu, endiselt tegutsesid paganlikud templid ja õpetasid paganlikud õpetajad. Paganlus rändas impeeriumis inertselt, ehkki see oli nagu elus laip, mille lagunemine algas siis, kui riigi toetav käsivars (381) sellest eemaldus. Paganlik luuletaja Pallas kirjutas: "kui me oleme elus, siis on elu ise surnud." See oli üldise maailmapildi häirete ja äärmuste ajastu, mis oli tingitud orfikute, mithraistide, kaldealaste, sibbilistide, gnostikute ida müstiliste kultuste, puhta spekulatiivse neoplatoniuse filosoofia idapoolsete müstiliste kultuste otsimise tõttu, hedonismi usus - lihalik nauding ilma piirideta - igaüks valis oma tee. See oli ajastu, mis sarnanes paljuski tänapäevasega.

Kõik kolm pühakut olid hiilgavalt haritud. Basiilik Suur ja Gregory teoloog, omandanud kõik kodulinnades saadaolevad teadmised, lõpetasid oma hariduse Ateenas, klassikalise hariduse keskuses. Siin teadsid pühad sõbrad kahel viisil: üks viis Jumala templisse, teine \u200b\u200bkooli. See sõprus kestis terve elu. John Chrysostom õppis Liibanoni ajastu parima retooriku juures; õppis teoloogiat Diodoruse, hiljem kuulsa Tarsia piiskopi ja piiskop Meletiuse juures. Sõnad elust St. Basiilik: ta õppis igat teadust nii täiuslikuks, nagu poleks ta midagi muud uurinud.

Kolme pühaku elu ja tööd aitavad mõista, kuidas toimus muistse pärandi interaktsioon kristliku usuga Rooma ühiskonna intellektuaalse eliidi mõtetes, kuidas pandi alused usu ja mõistuse, teaduse, hariduse ühtsusele, mis ei olnud vastuolus tõelise vagadusega. Pühakud ei eitanud ilmalikku kultuuri, vaid julgustasid neid seda uurima, "pidades silmas mesilasi, kes ei istu kõigi lillede peal ja ründajate seast ei püüagi kõik ära viia, kuid olles nõustunud sellega, mis nende töö jaoks sobib, jätavad nad ülejäänud puutumata". (Suur basiilik. Noormeestele. Paganlike teoste kasutamise kohta).

Ülikoolist kõrbe

Naasnud Kaisareasse naasnud Vassili õpetas mõnda aega retoorikat, kuid asus peagi askeetliku elu teele. Ta võttis ette reisi Egiptusesse, Süüriasse ja Palestiinasse suurte kristlike askeetuste juurde. Naastes Cappadociasse, otsustas ta neid jäljendada. Jagades oma vaestele varanduse, kogunes Püha Basiilik munkade ümber hostelisse ja viis oma kirjadega kõrbesse oma sõbra Gregory teoloogi. Nad elasid rangest karskusest, töötades kõvasti ja usinasti pühade pühakirjade uurimisel vastavalt vanimate tõlkide juhistele. Vassili Suur koostas munkade palvel sel ajal koguduseelu käsitlevate õpetuste kogumi.

Pärast ristimist hakkas John Chrysostom anduma askeetlikele ekspluateerimisele, kõigepealt kodus ja seejärel kõrbes. Pärast ema surma võttis ta vastu kloostri, mida ta nimetas "tõeliseks filosoofiaks". Kaks aastat vaikis üksik koopas olles pühak täielikku vaikust. Neli kõrbes veedetud aastat kirjutas ta teoseid “Monastitsuse otsimise eest relvastatud vastu” ja “Tsaari võimu, rikkuse ja eeliste võrdlust kloostrielu tõelise ja kristliku tarkusega”.

Kõrbest maailma teenimiseks

Kõik kolm pühakut määrasid esmalt lugejad, seejärel diakonid ja vanemad. Basiilik Suur lahkus kõrbest päevil, kui Aria valeõpetus selle ketserluse vastu võitlemiseks levis.

Teoloog Gregoryt kutsus kõrb tema isa, kes oli juba piiskop ja, kui tal oli abi vaja, määras ta presbüteriks. Vahepeal oli tema sõber Basiilik Suur juba jõudnud peapiiskopi kõrgele astmele. Gregory hiilis piiskopkonnast eemale, kuid mõne aja pärast, isa ja Basil Suure Suure kokkuleppel, ta siiski ordineeriti.

Püha John Chrysostom sai presbüteri auastme 386. aastal. Talle tehti ülesandeks Jumala Sõna kuulutamine. Inimeste kokkutõmbumise ajal kuulutas pühak kaksteist aastat templis. Inspireeritud sõna haruldase kingituse eest sai ta karjast nime Zlatoust. Aastal 397, pärast peapiiskop Nektariose surma, paigutati Püha John Chrysostom Konstantinoopoli osakonda.

Keiserlikust linnast - pagulusse

Suurlinna tavade, eriti keiserliku kohtu litsentseerimine leidis John Chrysostomi isikus erapooletu süüdistaja. Keisrinna Eudoxia kannatas archpastori vastu viha. Esimest korda andis hierarhide nõukogu, keda Johannes samuti õigustatult paljastas, ta hoiule ja mõistis ta hukkamisele, asendades pagulusega. Kuninganna kutsus ta maavärina hirmul tagasi.

Link ei muutnud pühakut. Kui hipodroomile püstitati keisrinna hõbedane kuju, edastas John kuulsa jutluse, mis algas sõnadega: “Taas märatseb Herodias, jälle nördinud, tantsib uuesti, nõudes jälle Johannese pead taldrikul.” Pealinnas kogunes uuesti toomkirik, kes süüdistas Jaani pärast süüdimõistvat kohtuotsust osakonna loata hõivamises. Kaks kuud hiljem, 10. juunil 404, läks John pagulusse. Pärast pealinnast väljaviimist muutis tulekahju senati hoone tuhaks, sellele järgnesid barbaaride laastavad reidid ja oktoobris 404 Eudoxia suri. Isegi paganad nägid neil sündmustel taevast karistust Jumala püha ülekohtu mõistmise eest. John saadeti Väike-Armeenias Kukuzi. Siit alates pidas ta laialdast kirjavahetust sõpradega. Vaenlased ei unustanud teda ja nõudsid pagulust surnud Pitsiuses, Musta mere Kaukaasia rannikul. Kuid John suri teel sinna Comansisse 14. septembril 407 sõnadega huulil: "Au Jumalale kõige eest". Chrysostomi kirjanduslik pärand on peaaegu täielikult säilinud; see sisaldab traktaate, kirju ja jutlusi.

Kolm pühakut - Suur basiilik,

Gregory teoloog ja John Chrysostom

Tuntud kui kiriku suured teoloogid ja isad. Iga pühak on näide elust Kristuses, eeskujuks kõigile usklikele. Kahtlemata võib õigeusu kiriku kolme suure hierarhia elust palju öelda, kuid tahaksin keskenduda ühele punktile: uurige lähemalt nende perede elu, kus hierarhide basiilik, Gregory ja Johannes sündisid ja kasvasid. Mida me nende kohta teame?

Kõige tähtsam on see, et kõigi suurte pühakute perekond on selle sõna otseses tähenduses püha perekond. Kirik ülistab paljusid nende perekondade liikmeid. Püha Suure Basiiliku peres - see on tema ema munk Emilia (mälestati 1. – 14. Jaanuaril), õed: Ilm Makrina (mälestati 19. juulil / 1. augustil) ja õnnistatud Theosevius (Theozva), diakoonia (mälestati 10. – 23. Jaanuaril), vennad: pühakud Gregory of Nyssa (mälestati 10. – 23. Jaanuaril) ja Peter Sevastia (mälestati 9. – 22. Jaanuaril). Nyssa püha Gregorius kirjutas: "Isa vanemate vara võeti Kristuse ülestunnistuseks ja meie emapoolne vanaisa hukati keiserliku viha tagajärjel ja kõik, mis tal oli, anti teistele omanikele üle." Püha Basiiliku isa isa oli vanem Püha Makrin (komm 30. mai / 12. juuni). Tema vaimne mentor oli Neocaesarea Püha Gregory, tuntud ka kui Püha Gregory The Wonderworker. Püha Makrina võttis aktiivselt osa tulevase pühaku harimisest, nagu ta ise selle kohta kirjutab: „Ma räägin kuulsast Makrinist, kellelt õppisin Tema Beatitude Gregory ütlusi, mis talle olid talle pandud mälu järel ja mida ta ise täheldas minus lapsepõlvest trükitud, moodustades minust vagaduse dogma. "

Püha Gregorius, teoloog kiidab Püha Basiili esivanemaid nii: „Paljude kuulsate seas oli Vassili esivanemad isa poolt; ja kui nad vaesuse teed mööda läksid, andis see aeg nende saavutusele imelise krooni ... Nende süda oli valmis taluma rõõmsalt kõike, milleks Kristus kroonib neid, kes jäljendasid Tema enda tegu meie eest ... ". Püha basiiliku vanemad - Vassili vanem ja Emilia - olid märtrite järeltulijad ja Kristuse usu tunnistajad. Peab ütlema, et Saint Emilia valmistas end alguses neitsilikkuse ilminguks, kuid nagu kirjutab tema poeg Nyssa püha Gregorius Nyssa, “kuna ta oli orv ja õitses noorpõlves nii kehaliselt, et kuulujutud panid teda paljusid otsima käed ja oli isegi oht, et kui ta ei abiellu kellegi omal vabal tahtel, siis ta elab ebasoovitavat solvamist, siis olid tema ilu pärast hullud need, kes otsustasid röövimise üle otsustada. ” Seetõttu abiellus Saint Emilia Basiliga, kellel oli haritud ja vaga mehe au. Nii ühendas Püha Basiili vanemaid ennekõike armastus Kristuse vastu. Teoloog Saint Gregory kiidab seda tõeliselt kristlikku abielu: „Vassili vanemate abielul, mis seisnes mitte niivõrd lihalikus ühenduses, kuivõrd võrdsuses võrdsuse poole püüdlemises, oli palju eripära, näiteks: toit vaestele, kummaline vastuvõtt, hinge puhastamine karskuse kaudu, pühitsemine. Tema jumala vara osad ... Sellel oli ka muid häid omadusi, millest piisas paljude kõrvade täitmiseks. ”

Püha Vassili ning tema vennad ja õed olid üles kasvatatud sellisesse perre. Vanemad, kes valisid kristliku vooruse tee, jäljendades seda oma vanematele - kes olid tunnistajaks nende usule märtrisurma ja ülestunnistusega, kasvatasid lapsi, kes näitasid oma elus kogu kristliku feat mitmekesisust.

Kolmanda suure pühaku ja kirikuõpetaja John Chrysostomi pere on palju vähem tuntud kui pühakute Basiili ja Gregory perekonnad. Tema vanemaid kutsuti Secundus ja Anfisa (Anfusa), nad olid üllas päritolu. Lapsena kaotas püha Johannes oma isa, seetõttu tegeles ema tema kasvatamisega, pühendudes täielikult oma poja ja vanima tütre eest hoolitsemisele, kelle nime ei säilinud. Essees “Preesterluse kohta” tsiteerib Saint John ema sõnu, mis kirjeldavad kõiki tema elu raskusi: “Mu poeg, ma ei saanud teie voorusliku isaga kooselu kaua nautida; Jumal oli nii rahul. see, mis järgnes varsti teie sünniga seotud haigustele, tõi teile orvu ja minule enneaegse lese ja lese kurbused, mida saavad teada vaid need, kes on neid kogenud. Võimatu on ühegi sõnaga kujutada tormi ja põnevust, mida tüdruk, kes hiljuti lahkus oma isa majast, oli endiselt kogenematu ja tabas teda ootamatult väljakannatamatu kurbuse tõttu ja on sunnitud hoolitsema, ületades nii vanust kui ka tema olemust. " Enam kui 20 aastat elas pühaku ema lesknaises, millest sai tema kristlik feat. Püha Johannes kirjutas sellest nii: „Kui ma olin alles noor, mäletan, kuidas mu õpetaja (ja ta oli kõigist inimestest kõige ebausklikum) mu ema paljudes üllatunud. Tahades õppida, nagu tavaliselt, ümbritsevatelt, kes ma olen, ja kuuldes kelleltki, et ma olen lese poeg, küsis ta minult, mis oli mu ema vanus ja tema lese aeg. Ja kui ma ütlesin, et ta oli nelikümmend aastat vana ja et oli möödunud kakskümmend aastat sellest, kui ta oli mu isa kaotanud, hämmastas ta, hüüatas valjusti ja pöördus kohalolijate poole: "Ah! mis kristlastel on naised! ” Sellist üllatusseisundit (lesepõlv) naudivad mitte ainult meie, vaid ka välised (paganad)! ” . Selliselt julgelt ja kannatlikult emalt sai Püha Johannes oma kasvatuse ning ta ise näitas pealinna toolil olles pastoraalses teenimises palju julgust ja kannatlikkust. Ehkki Jaani vanemaid pühakute silmis ei ülistata, ei saa muud nimetada kui püha perekonda, kus sündis ja kasvas suurim kiriku jutlustaja ja karjane.

Kristlikus usus lapsevanemaks saamine on iga uskliku pere suurim vaen ja kohustus. Ja parim kasvatus on isiklik näide kristlikust elust, mida kantakse vanematelt lastele edasi põlvest põlve. Me näeme seda Püha Püha Basiiliku peres. Kristliku naise, kes pöördub uskmatu mehe poole Kristuse poole, näide teoloog Püha Gregoriuse perekonnast, kelleks on tema ema ja vanem õde. Püsivust, julgust ja kannatlikkust kurbuste ja raskuste vastu näitab Püha Johannese Krüstoomi ema. Seetõttu võib kolme suure pühaku pühi pidada ka nende perede pühadeks, kes kasvatasid lapsi, kellest said Kristuse kiriku tugisambad.

30. jaanuar (12. veebruaril uues stiilis) tähistab õigeusu kirik püha oikumeeniliste õpetajate ja pühakute Suure Basiiliku, teoloog Gregoriuse ja John Chrysostomi mälestust. Kreekas on alates Türgi võimu ajast hariduse ja valgustuse päev, mis on puhkus kõigile üliõpilastele ja üliõpilastele, mida eriti tähistatakse ülikoolides. Venemaal toimub sel päeval teoloogiakoolide ja ülikoolide majakirikutes tavapäraselt tavatu jätk - paljud palved ja laulud toimuvad kreeka keeles.

Kolm pühakut elasid IV-V sajandil kahe hiiglasliku kultuuri - iidse ja Bütsantsi - ristteel ning seisid kogu Rooma impeeriumi ajal aset leidnud suure maailmapildi muutumise keskmes. Nad said tunnistajaks kristluse saatuse otsustavale ajale 4. sajandil, kui paganlike ja kristlike traditsioonide kokkupõrge ja uue ajastu algus, mis viis lõpule hilise antiigiühiskonna vaimsed otsingud. Rahutustes ja võitlustes sündis vana maailm uuesti. Mitmete usulist sallivust käsitlevate määruste (311, 325), ohverdamiskeelu (341), paganlike templite sulgemise ning surmavalude ja vara konfiskeerimise korral nende külastamise keelu (353) hilisem avaldamine olid enne nende viivitamatut jõustamist. kiriku tara taga algas vana paganlik elu, endiselt tegutsesid paganlikud templid ja õpetasid paganlikud õpetajad. Paganlus rändas impeeriumis inertselt, ehkki see oli nagu elus laip, mille lagunemine algas siis, kui riigi toetav käsivars (381) sellest eemaldus. Paganlik luuletaja Pallas kirjutas: "kui me oleme elus, siis on elu ise surnud." See oli üldise maailmapildi häirete ja äärmuste ajastu, mis oli põhjustatud orfikute, mithraistide, kaldealaste, sibbilistide, gnostikute ida müstiliste kultuste, puhta spekulatiivse neoplatoniuse filosoofia, hedonismi usus - piirideta ihulikus naudingus - uue vaimse ideaali otsimisest - igaüks valis oma tee. See oli ajastu, mis sarnanes paljuski tänapäevasega.

Just nii raskel ajal pidid kolm hierarhiat kuulutama omakasupüüdmatuse, kokkuhoiu ja kõrge moraali usundit, võtma osa Püha Kolmainu teema lahendamisest ja võitlusest 4. sajandi ketserlustega, tõlgendama Pühakirja ja tegema tuliseid kõnesid märtrite ja kirikupühade mälestuseks, osalema aktiivselt ühiskondlikus tegevuses. , juhivad Bütsantsi impeeriumi piiskopilisi osakondi.

Kuni tänapäevani teenib õigeusu kirik liturgiat, mille tuumaks on John Chrysostomi ja Basilici Suure koostatud anaphora (euharistlik kaanon). Palveid, mida palvetas Basil Suur ja John Chrysostom, lugesime hommikuse ja õhtuse reegli kohta. Ülikooli filoloogiateaduskonna klassikalise osakonna üliõpilased ja lõpetanud saavad südamest rõõmuga meenutada, et nii teoloog Gregory kui ka Vassili Suur said kunagi Ateena ülikoolis klassikalise hariduse ja õppisid muistset kirjandust, olid parimad sõbrad.

Gregory naljatas: "Teadmisi otsides leidsin õnne ... olles kogenud sama asja, mida Saul, kes isa eesleid otsides leidis kuningriigi (kreeka basiilike)." Kõik kolm seisid uue kirjandustraditsiooni lähtepunktis, osalesid uue poeetilise kujundi otsimisel. Hilisemad kirjanikud joonistasid sageli oma teostest pilte. Niisiis, Mayumi (VIII sajand) jõulude kaanoni esimese iroose read “Kristus on sündinud, kiitke. Kristus taevast, raputa seda. Kristus maa peale, tõuse üles. Laulge Issandale kogu maa ... ", mis on kirikutes kõlanud alates paastuaja pühade ettevalmistusperioodist, on laenatud Gregory teoloogi jutlusest Epiphany's.

Kolme pühaku nimed annavad neile kõige täpsemad isiklikud määratlused: Suur - õpetaja, kasvataja, teoreetiku suursugusus; Teoloog (kogu kristliku ajaloo jooksul on selle nime saanud ainult kolm askeetti - XI sajandil elanud Kristuse armastatud jünger, Evangelist Püha Johannes, Püha Gregorius ja Püha Siimeon) - pigem kurbuse ja kannatuste luuletaja kui ka elu teoloogi inspiratsioon. dogmaatik; Zlatoust on askeetliku ja märtri suu kuld, tulihingeline ja mürgine oraator, andekas ja geniaalne.

Kolme hierarhia elu ja tööd aitavad mõista, kuidas toimus muistse pärandi interaktsioon kristliku usuga Rooma ühiskonna intellektuaalse eliidi mõtetes, kuidas pandi alus usu ja mõistuse, teaduse, hariduse ühtsusele, mis ei olnud vastuolus tõelise vagadusega. Mitte mingil juhul ei eitanud ilmaliku kultuuri pühakud, vaid ärgitas neid seda uurima: “Võrreldes mesilastega, kes ei istu kõigi lillede peal, ja neid, keda rünnatakse, ei püüagi kõik ära viia, vaid võtame oma töö jaoks sobiva, ülejäänu jääb puutumata ”(Vassili Suur. Noormeestele. Paganlike teoste kasutamise kohta).

Kuigi kolm hierarhiat elasid IV sajandil, hakkasid nad oma ühist puhkust tähistama palju hiljem - alles XI sajandist. Mõlema mälestusi tähistati eraldi juba varem, kuid 11. sajandil juhtus see just nii. Jutu järgi - 30. jaanuari lähedale moodsa Kreeka ja slaavi teenistusse Mineas paigutatud sinaxar, Bütsantsi keisri Aleksei Komnini valitsemisajal, aastal 1084 (teise versiooni 1092 järgi) puhkes Bütsantsi impeeriumi pealinnas Konstantinoopolis keskkonna vahel vaidlus "Kõige haritum ja osavam inimeste kõnepruugis." Mõni paigutati Suure Basiiliku kohale, teised - teoloog Gregorius, teised - John Chrysostom. Siis ilmusid need hierarhiad tolleaegsele silmapaistvale laulukirjutajale Euchithe metropoliidile Johannes Mavropodile (umbes kakssada tema pühakute kaanonit on käsikirjades säilinud; täna lugesime tema kaanonit Kaitseinglile enne osadust), kuulutasid nende võrdsuse Issanda ees ja käskisid samal päeval nende mälestust tähistada ja koostada hümne üldise järelkontrolli jaoks.

Pärast nägemust tegi Mavropod teenistuse 30. jaanuaril, as kõik kolm meenutasid sel kuul: Vassili Suur - 1,01, teoloog Gregorius - 25.01, kandes üle John Chrysostomi säilmeid - 27.01. Sinaxari koostaja lugu on mõnede teadlaste poolt kaheldav. Teistes Bütsantsi allikates seda ei leidu; pealegi pole teada, kas mavropod olid Aleksei Komnini valitsemise ajal elus. See sündmus on aga juba jõudnud kirikutraditsiooni riigikassasse.

Bütsantsi kirjandusallikate kolm pühakut

Kolm pühakut olid Bütsantsi kõige armastatumad ja austatud hierarhid. Säilinud allikatest, kirjanduslikust, graafilisest, liturgilisest, võib järeldada, et X-XI sajandiks oli nendest tervikliku idee juba kujunenud. Raamatus "Imede St. George ”jutustab püha Kristuse nägemusest Saracenile jumaliku liturgia ajal kuulsas Suure Märtri kirikus. George Ampelonis. Saraceni süüdistusele lapse tapmises vastas preester, et isegi “kiriku suured ja suurepärased isad, õed ja õpetajad, nagu püha ja suur Vassili, kuulsusrikas Chrysostom ja teoloog Gregory, ei näinud seda kohutavat ja kohutavat sakramenti.” Bulgaaria vaimulik Cosmas Presbyter (u. X - n. XI sajand) kirjutas oma teoses "Ketserite ja jumalike raamatute õpetused": "Jäljendage piiskoppi, kes oli teie ees teie pühakutes. Gregory mnu, Basil ja John ja teised. Nende kurbus ja kurbus varem tunnistanud inimeste ees. ”

John Mavropodi (XI sajand) jaoks on kolm pühakut väga eriline teema, mis on pühendatud kiitusele, poeetilistele epigrammidele, kahele laulukaanonile. Järgnevatel sajanditel ei väsi kirjanikud ega silmapaistvad kirikuhierarhid, näiteks Fedor Prodrom (XII sajand), et meenutada kolme pühakut; Fedor Metohit, Nicephorus, Konstantinoopoli patriarh, sakslane, Konstantinoopoli patriarh (XIII sajand); Philotheus, Konstantinoopoli patriarh, Matthew Kamariot, Philotheus, Selimvri piiskop Nikolai Kavasila, Nikifor Kallist Ksanfopul (XIV sajand).

Liturgilistes raamatutes on kolm pühakut: Mineas, Sinaxars, Typicons

Kolme pühaku mälestust märgitakse 12. sajandi I poole kreeka liturgilistes raamatutes. - näiteks keiser John II Komnini ja tema abikaasa Irina asutatud Pantokratori Konstantinoopoli kloostri hartas (1136) on kirjas pühakute basiiliku, teoloogi ja Chrysostomi pühade templi valgustamise reeglid. Maailmas on säilinud mitukümmend XII – XIV sajandi Minease kreeka käsikirja, mis sisaldavad kolme hierarhia teenistust; mõnes neist on paigutatud ka Mavropodi kiitus. Sinaxari leidub XIV sajandiga seotud vaid kahes osas.

Kolme pühaku pildid

Kolme pühaku pilte tuntakse XI sajandist. Ühes Mavropodi epigrammist kirjeldatakse Kolmele Pühale ikooni, mis annetati teatud piiskopile Gregoryle. Veel ühte kolme pühaku ikooni mainitakse keisrinna Irina Ducheni poolt XII sajandil asutatud Neitsi Kekharitomeni Konstantinoopoli kloostri hartas.

Kolme pühaku esimene säilinud pilt on Psaltris, mille on teinud Konstantinoopoli Theodore'is asuva Stuudio kloostri kirjatundja aastal 1066 ja mis on nüüd osa Briti muuseumi kollektsioonist. 11. sajandi teiseks pooleks kuulub Lektori miniatuur (piiblilugemiste raamat) Dionysiou kloostrist Athose mäel, kuhu kolm pühakut juhivad pühakute hulka. Bütsantsi templimaastikul on altari apseerimisel hierarhias kolm pühakut, mis on pärit Bütsantsi keisri Konstantin Monomakhi ajast (1042-1055): näiteks Sofia Ohridi kirikus (1040-1050), Palatmos asuvas Palatini kabelis (1143). 1154) Sünaksaari legendi levimisega XIV sajandil. ühendatud on ainulaadse ikonograafilise loo “Johannes Mavropodi visioon” ilmumine - Johannes Euchaite kolme troonil istuva hierarhia ees Hodegetria kirikus või Afendiko kirikus Mystra (Peloponesse, Kreeka), mille maal pärineb aastast 1366.

Kolm pühakut slaavi pinnasel

Kuu aegade lõunaslaavi sõnade järgi, s.o. Bulgaaria ja serbia keeles tähistatakse evangeeliumis kolme hierarhiat XIV sajandi algusest ja vana vene keelde XIV sajandi lõpust. Mavropodi "kiitus" ja teenimine koos sünaksariga langevad XIV sajandil lõunaslaavi pinnasesse ja vene keeles - XIV-XV sajandi vahetusel. Siis ilmusid esimesed pildid - Pihkva ikoon Kolm pühakut St. Paraskeva (XV sajand). XIV-XV sajandil. tekivad templid Venemaal kolmele pühakule (näiteks selle pühendumisega oli Kulishkis asunud esimene Püha Püha tempel alates 1367. aastast).

Puhkuse päritoluni

Kolmele pühakule pühendatud Mavropodi epigrammid ja kaanonid räägivad hierarhide võrdsusest omavahel, nende võitlusest kiriku dogmade võidukäigu nimel, nende retoorilisest kingitusest. Kolm pühakut on sarnased Püha Kolmainsusega ja õpetavad ustavalt Püha Kolmainsuse kohta - „Ühes Kolmsuses on teoloogiline Isa, Poja, Sündimise ja ühe põlvnemise vaim. Nad purustavad ketserlusid - pühade kõneste ketserlike liigutuste julgus “sulab nagu vaha tule ees”. Nii kiituses kui kaanonites on Kolme Pühakut kujutatud kui õigeusu kiriku mingisugust dogmaatilist soomust, autor nimetab nende õpetusi “kolmandaks testamendiks”.

Pöördumine nende kolmainsuse teoloogia poole, s.t. Püha Kolmainu õpetust, võib vaadelda 1054. aasta skismi kontekstis, mis on eraldumine Lääne (katoliku) kiriku oikumeenilisest kirikust, mille üheks uuenduseks oli Filioque („ja Pojast” - katoliku lisand usutunnistusele). Kaanonite juhised ja "Kiitus" kiriku säilitamise ja pühakute poolt ketserlike liikumiste lõpetamise kohta, mälestus nende paljudest "töödest ja haigustest", mis nad läbisid kiriku jaoks, "võitlevad ida ja läänega", seega seda võib mõista kui pühakute dogmaatiliste kirjutiste kasutamist võitluses ladina vigade ja Püha Kolmainsuse siseselt valesti mõistetud suhete vastu.

Lahenduse võtme, nagu näib, võib leida idakiriku poleemikast läänest, nn. 11. sajandi ladinavastane poleemika Ladinavastaste poleemiliste traktaatide autorid kinnitavad sageli seda, mida on öeldud nende pühade isade tsitaatidega; lugupidamatus kolme pühaku vastu on üks ladinakeelseid süüdistusi. Niisiis räägib Konstantinoopoli patriarh Mihhail Kerulariy oma kirjas Antiookia patriarhile Peetrusele Peetri kirikust Ladina inimestest: "Meie püha ja suur isa ning Suure Basiiliku õpetajad ja teoloog Gregorius John Chrysostom ei taju pühakutega ühtki õpetust." George'i filmis "Kaaslane Latinaga", Met. Kiiev (1062-1079 gg.), Nicephoruse sõnumis (1104-1121gg.), Met. Kiievit, Vladimir Monomakh latina süüdistatakse ka austuses, mis puudutab kolme hierarhiat ja nende kirikuõpetuste hooletusse jätmist. Raamatus "Suzdali Siimeoni lugu kaheksanda (Firenze) katedraali kohta", kus 1439. aastal allkirjastati katoliku ja õigeusu kirikute liit (liit), Püha Peetrus, metropoliit. Oma õigeusu positsiooni kaitsnud Efesost võrdleb jutu autor kolme hierarhiaga: “Kui ainult oleksite näinud, et Efesose suurlinna aus ja püha Marko räägib paavstile ja kõigile ladina keeltele ning te nutaksite ja lõbutseksite samamoodi. Näete Efesose ausat ja püha Markust, nagu tema pühak John Chrysostom ja Caesarea basiilik ning teoloog Gregory olid varem, sama ja nüüd on pühak Marco sarnane neile. "

Niisiis, rahvusliku austamise sügavusest tulenev Kolme Hierarhia kuvand võiks lõpuks kujuneda ja 11. sajandi kolmandal veerandil Konstantinoopoli kohturingides ametlikult liturgilise kirikuaasta sisse viia. kui üks abinõusid latinismi vastu võitlemiseks. Kolme hierarhia õpetused, nende teoloogilised kirjutised ja kirik tajusid neid end õigeusu usu kindla alusena, mis on vajalik vaimsete vabanemiste ja korralageduse päevil. Näide nende endi võitlusest 4. sajandi tänapäevaste ketserlustega sai aktuaalseks XI sajandi kiriku olukorras. Seetõttu kehtestati puhkus, koostati kaanonid, poeetilised epigrammid, Mavropodi “Kiitus”, ilmusid esimesed pildid. Võib-olla sai sellest proovitükist lisaks Sinaxari autori hilisemas versioonis (XIV sajand) sätestatule ka Bütsantsi kolme pühaku pidustuste rajamine Bütsantsis lisaks Sinaxari autori hilisemas versioonis (XIV sajand) kirjeldatule, selgitades niiviisi hierarhiate retooriliste eeliste üle peetava arutelu lõppu.

Ühel hetkel meie lähedased seda ei tee. Millist surma nad surevad, kui surm on kaotanud oma jõu hinge üle? KDAiS-i professori Archimandrite Sylvesteri (Stoychev) mõttekäik.

Üheksa päeva tagasi oli lihavõttepühad. Lihavõtted ikka kõlavad "Kristus surnuist üles tõusnud, surm parandatud surmaga" ...Surm on rikutud. Põrgu on laastatud. Kuradi jõud kaotatakse. Kuid ... aga inimesed surevad jätkuvalt. Inimesed surid Kristuse ees ja surevad ka praegu ... Ja põrgu ... see põrgu, mida lauldi liturgilistes lauludes, et ta jäi tühjaks, samuti ei kadunud, ta eksisteerib endiselt.

Miks nii Miks surm on olemas? Miks põrgu on küll tallatud ja hävitatud, kuid eksisteeriv? Miks?

Surm eksisteerib jätkuvalt, kuid see pole selline surm. Samuti jätkab ta saagi kogumist. Ta on ka vääramatu ja universaalne. See pole ka meie jaoks loomulik, sest Jumal ei loonud surma. Kuid sellest hoolimata pole ta enam selline, et ... Tal on võim keha üle, või õigemini hinge ja ihu liidu üle, mille eraldamine üksteisest on surm, kuid tal pole võimu hinge, selle oleku üle. Surm pole enam otsene kergitaja, mille kaudu põlvnesid nii õiged kui patused. See liit, surma ja põrgu vastastikune koostöö, kaotab Kristus.

Surmal on jõud hinge ja keha eraldada, kuid see on kaotanud oma jõu hinge üle ... Sellest on saanud vaid üleminek teise maailma.Muidugi on patuste jaoks surm ikkagi põrgusse laskumine, kuid paljude kristlike pühakute põlvkondade jaoks on surm üleminek Jumalale. Pühakud ei kartnud surma. Nad läksid surma rõõmuga. Ja nad uskusid, et surmaväravate taga ootas neid Kristus. Seetõttu ootasid pühakud ... surma.

Apostel Paulus räägib juba nii ilmekalt sellest muutunud suhtumisest surmasse: hirmust ja õudusest kuni selle ootumiseni "Mul on soov saada lahendatud ja olla koos Kristusega, sest see on võrreldamatult parem"  (Fil. 1:22).

Kristlase jaoks on surm võimalus olla koos Kristusega , olla pidevalt Temaga, mitte häirida, mitte kõrvale kalduda, mitte hajutada ... vaid olla ainult Temaga.

Kristuses surra ja Temaga ülestõusmist ...

Me usume hinge surematusesse, kuid mis kõige tähtsam - usume surnute ülestõusmisse.

Meie usutunnistuses ei öelda midagi hinge surematuse kohta, vaid tunnistatakse üles "Tee surnute ülestõusmisest."Miks nii Ma arvan, et vastus on järgmine: muinasmaailmas kus jutlustasid apostlid kõik (või peaaegu kõik) uskusid hinge surematusesse. Kuid surnute ülestõusmisel ... See on täpselt piibellik ilmutus.

Mis on ebatavalist selles, et kristlased usuvad hinge surematusesse? Muistsed kreeklased uskusid sama asja. Kuid kreeklased ei uskunud ülestõusmist; just see osa kristlikust jutlusest põhjustas neile ... isegi mitte tagasilükkamise, vaid pigem mõnitamise. Meenutagem apostel Pauluse kõnet Areopagus: "Olles kuulnud surnute ülestõusmisest, mõnitasid mõned, teised aga ütlesid: me kuulame teid sellest teisel ajal"  (Apostlite teod 17:32).

Põrgu pole ka kuhugi kadunud. Popran. Rikutud. Laastatud. Kuid see eksisteerib endiselt. Miks ei hävitanud põrgu vallutaja Kristus seda täielikult, ei lagundanud seda esialgseks tolmuks, ei saatnud seda olematusse tagasi?

Ükskõik kui hirmutav see ka ei kõla, aga põrgu eksisteerib endiselt, sest isegi sellest hetkest, kui Kristus viis surnuid hingemaailmast, on neid, kes on põrgu väärt.

Tuletan meelde ühe kirjandusliku tegelase mõttekäiku, mida on selle väite illustreerimiseks asjakohane tsiteerida. Kaks kangelast räägivad igavestel teemadel: jumal, inimene, hing, põrgu, paradiis. Üks neist väljendab kahtlust kõige olemasolus ... peale põrgu. Oma vestluspartneri hämmingule vastab inimene, et nägi oma elu jooksul nii palju kurje, julmasid, ülekohtuseid, ahneid inimesi, et jõudis mõttele: ei saa olla kohta, kuhu kõik need inimesed koondataks, koos kogu nende kurjuse ja vihkamisega, seega põrguga. peaks olema.

Seda argumenti saab muidugi vaidlustada. Kuid põhiolemus on õiges arusaamas, et on inimesi, kes ei aktsepteeri head, ei taha seda luua, neil on muud ideaalid, eesmärgid ja soovid: “Valgus on tulnud maailma; aga inimesed armastasid pimedust rohkem kui valgust, sest nende teod olid kurjad ”  (Johannese 3:19).

See pole hukkamõist. Ei mingit karistust. See on ainult faktiväide: on inimesi, kes "armastasid pimedust".

Nad ei taha olla Jumala juures. Nad ei tahtnud seda kogu oma elu. Nende jaoks tundus kõik, mis puudutas teed Issanda juurde, igav, igav, tarbetu, kaugele suunatud.

Ja siis juhtus see, mis juhtus igaühega meist. "Inimesed peaksid ükskord surema ja siis otsustama"  (Heebrea 9:27).

Ja seal väljaspool surma Nad ei oota praepanni ega ahju. Neid ootab koht, milleks nad on kogu oma elu teadlikult valmistunud. Koht, kus pole Jumalat ... ma ei pea silmas seda, et on kohti, kus Jumal pole tema energias. Lõppude lõpuks

Ta on kõikjal kohal. Rõhutan, et jumala kohalolu kogemus puudub.

On kogemusi, kui inimene ei näe oma elus Jumala ettekujutust. Ja see on seotud meeleheite, meeleheite, elu mõtte kaotamisega üldiselt sellega, mida võib nüüd nimetada tuntud nähtuseks - depressiooniks. Nii et siin põrgu on täieliku depressiooni koht.

Aga miks ei võiks Jumal neid inimesi võtta ja päästa?   Nii et tehke oma kõikvõimsuse järgi nii, et kõik läheks otse taevasse ?!

Kõik on väga lihtne. Või vastupidi, kõik on väga keeruline. Kui kõik põrgu üürnikud kolitakse paradiisi, muutub see nende jaoks põrguks.   Jah Täpselt nii. Sest põrgu on esiteks meeleseisund ja alles siis koht. Tuletage meelde Kristuse kuulsaid sõnu "Jumala riik on teie sees"(Luuka 17: 20-21). Nii et tema antipood, põrgu, on ka meie sees ...

Kui meie sees on põrgu, ei anna taevased elukohad mingit rõõmu.

Selgitan oma ideed ühel näitel. Siin ümbritseb ilmselt kõiki või peaaegu kõiki keegi, kes on kalduvus depressioonile. Kas olete proovinud sellist inimest sellest osariigist välja viia? Andis lilli, jalutas värskes õhus, käis looduses, kinkis kingitusi, kas oli lõbus? Kas see aitas? Ma mõtlen radikaalselt, mitte kaheks või kolmeks tunniks ...

Nõus, et asjad, mis pakuvad enamusele inimestele rõõmu, ei too depressioonis inimesele sellist rõõmu. Sest meie sisemine olek määrab meie ettekujutuse toimuvast.

On midagi, mida Jumal ei riku kunagi. Inimese vabadus. Te ei saa olla Loojaga koos oma vaba tahte vastaselt, vastupidiselt oma tahtele.

Temast kaugenemine on samuti erinev. Mitte ainult õiged pole üksteisest erinevad (1Kr 15:41), vaid ka õigustatud patt erineval viisil. Patud erinevad erineva tugevusastmega. Inimeste pattudes juurdumine on erinev. Seetõttu on ka nende seisund erinev.

On palju neid, kes usuvad jumalasse ja kuuluvad kirikusse, kuid elavad elu, mis ei vasta alati evangeeliumile, mis tähendab, et nad pole iseenda sees omandanud seda seisundit, mida võiks nimetada pühaks. Mis ootab teda pärast surma? Apostel Peetrus ütleb: "Ja kui õiged pääsevad vaevu, siis ilmuvad õelad ja patused?"(1. Pet. 4:18). Selline inimene ei lange paradiisi, ilmselgelt ...

Kirik saab ainult palvetada. Ja ta palvetab oma surnute eest.

Meeleparandus on väljaspool kirstu võimatu. See on võimatu, sest “meeleparandus on elu parandamiseks leping Jumalaga”, kuid elu pole enam ja korrigeerimine on võimatu.

Miks siis palvetada? Asi on selles, et selle küsimuse "miks?" Taga kõige selle suhtes, mida me teeme, on mingisugune praktiline suhtumine. Teen seda siis, sest tuleb selline ja selline tulemus. Ja me kipume kavandatud tulemuse mõttes suhestuma kõigi asjadega. Kui seda pole olemas või see pole ilmne, siis lõpetame töö.

Kuid kogu mõte on selles, et see praktiline põhimõte ei ole alati õige.

Me ei saa midagi teha mitte sellepärast, et oodatakse tulemust, vaid sellepärast, et see on õige. Ütleme nii, et keegi tahab olla alati aus, rääkida pidevalt tõtt. Miks? Kas see aitab isiklikult tõelist väljavalitu? Reeglina juhtub see vastupidi. Võib-olla muudab see valetaja ümber? Sellise unistuse naiivsus on ilmne. Miks siis olla aus, kui praktilist tulemust pole või see on minimaalne. Või pole see üldse ilmne? Sellegipoolest on aususe poole püüdlemine vajalik, sest see on õige.

Jah, kirik ütleb, et meeleparandus hauast kaugemal on võimatu ja Ta palvetab lahkunute eest.

Palvetamine ei kehti ainult kiriku ja kõigi selle liikmete jaoks, see on kiriku loomulik töö.

Kirik palvetab nii elavate kui lahkunute eest. Kirik palvetab elavate ja surnute eest, sest see on Tema armastuse ilming. Keda me oma palvetes mäletame? Meie pere ja sõbrad. Mis põhjusel? Sest me armastame neid.

See on ilmselge paljud meie lähedased ja kallid on kirikuta, enamik neist on üldiselt negatiivsed. Kuid me palvetame. Me palvetame aastaid, palvetame aastakümneid. Ja nad kõik ei kirikut, kõik elavad vastavalt maailma elementidele ... aga me palvetame jätkuvalt.Jätkame, ehkki tulemust pole, mis võib ka mitte, kuid me palvetame, sest armastame jätkuvalt oma lähedasi ja lähedasi.

Ja ühel hetkel meie lähedased seda ei tee. Nad surevad. Mis muutub meie suhtumises nendesse? Ei midagi! Kas meie armastus nende vastu lakkab olemast pärast nende surma? Mitte mingil juhul! Ja kui me elus nende eest palvetasime, siis miks peaksime lõpetama nende eest palvetamise pärast surma? Lõppude lõpuks, kui nad olid elus, peeti meie palveid meie armastuse ilminguks nende vastu, aga ka pärast surma armastus jäi, ei kadunud kuhugi ja me jätkame palvet oma lähedaste eest, kes pole enam meiega.

Muidugi võib vaidlustada seda, et elu jooksul on parandamise lootust, seetõttu on olemas palve ja pärast surma pole parandamise lootust, seetõttu pole palvet vaja ...

Üks oluline punkt jääb aga kahe silma vahele. Tunnistame surnute ülestõusmist, see tähendab, et nüüd on nii õigete kui patuste hinged õndsuse või piinade ootel.

Inimene saab täieliku mõõtmise ainult kehas. Me kõik oleme ülestõusnud. Sest inimeseks olemine tähendab nii hinge kui ka keha. Me oleme loodud kohe kui hinge ja keha liit. Hing ei olnud aega meie keha jaoks eksisteerida ja keha polnud ka meie hinge jaoks olemas. Inimene algselt kohe, viljastumise esimestest sekunditest - hingest ja lihast. Ja me kõik naaseme selle loomuliku oleku juurde ülestõusmisel. Ja siis tule "Kristuse kohus", kui "kõik rahvad kogunevad Tema ette; ja ta eraldab üksteisest, nagu karjane eraldab lambad kitsedest. ” (Matteuse 25:32).

Issand Jeesus Kristus mõistab kohut elusate ja ... surnute üle: "Ta hindab elavaid ja surnuid tema välimuse ja kuningriigi üle"  (2. Tim. 4: 1).

Hukka surnuid. Miks peaks mõistma kohut nende üle, kes on juba üle kohut mõistetud, võiksid mõista neid, kes on juba teatud seisundis olnud.

Kiriku kanoonilises traditsioonis on reegel: ühe ja sama asja eest ei mõisteta kohut kaks korda. Teid ei saa sama asja eest kaks korda karistada. Miks siis kohus, viimane kohtuotsus?

Lubage mul tuua teile ilmaliku menetluse analoogia, milles amnestia on võimalik.

St. Theophan The Recluse ütleb, et viimase kohtuotsuse ajal ei otsi Issand seda, kuidas hukka mõista, vaid pigem seda, kuidas inimesi õigustada.

Meie Jumal on armastus (1. Johannese 4: 8). Ja   Ta soovib, et kõik inimesed teaksid tõde. Ta kehastus selleks, suri Ristil ja tõusis üles.

Jah, haua taga pole meeleparandust, kuid see ei tähenda, et surnute jaoks pole Jumala armu. Tuletage meelde röövel, kes tunnistas Kristuse enne surma. Kuidas ta saaks oma elu parandada? Kas tal oli võimalus uut elu alustada? Ilmselt mitte. Kuid ainult enese tunnustamisest patustajana ja usust Kristusesse piisas, et Jumal sureks andestuse ristil.

Kirik palvetab surnute eest lootuses, et nad saavad Jumala armu ja kiriku palve läbi viimse kohtupäeval armu.

Me usume, me teame, et meie Jumal on armastus ja surnute hinge päästmiseks läks ta juba põrgusse. Loodame, et kohtupäeval halastab Jumal armu nende suhtes, kelle pärast kirik palvetas.

Ja kuna kirik teeb armastuse tööd - palvetab ta oma surnute eest lootuses, et universaalse ülestõusmise päeval täidab Issand Jeesus Kristus kohtuotsuse, halastava kohtuotsuse.

Archimandrite Sylvester (Stoichev)

Õigeusu elu