Paradiisi ja põrgu õigeusu õpetus. Üksikasjad “füüsikute” jaoks

Võib-olla pole ühtegi, isegi usust kaugel asuvat inimest, kes jääks oma postuumselt saatuse küsimuse suhtes ükskõikseks. Keegi lahendab selle küsimuse enda jaoks puhtalt materialistlikul tasandil: ma suren, takjas kasvab ja ei midagi muud. Teine ei saa sellise otsusega rahule jääda: mille jaoks ma siis elan, miks mulle on antud loomingulised võimed, miks ma püüdlen hea poole? Kas kirstu kaane taga on midagi?

Õigeusu usutunnistus räägib meile inimesest pärast surma kahte võimalikku vormi: viibimine paradiisis  või põrgus  . Need tingimused on otseselt seotud Jumalaga osaduse mõiste ja inimese vaba tahte avaldumisega.

Kus on taevas ja põrgu?

Kuhu läheb inimene pärast surma? Kus need kohad asuvad? Patristliku õpetuse kohaselt pole kosmoses ühtegi erilist kohta, mis meie mõistes piiraks “paradiisi” ja “põrgut”. Vaimse maailma tegelikkus on maise maailma kategooriate järgi seletamatu. Kõige objektiivsem reaalsus, mis meid haua taga ootab, on Jumala armastuse reaalsus. Seetõttu on Jumal ise õigete paradiis ja patuste põrgu.

Taevase õndsuse ja põrguliku piina olemus

Kuid kuidas saab üks ja sama hea Jumal olla nii õndsuse kui ka piina allikas? Võite proovida seda paradoksi mõista, kui arvestate, et Jumala kogemise kogemus on inimestel erinev. Nii nagu sama päikese mõjul vaha pehmeneb ja savi muutub kindlaks, nii on ka Jumala armastusest mõnedele õndsus ja teistele jahu. Iisak räägib paradiisist: "Paradiis on Jumala armastus, milles nauditakse kõiki õndsusi"  ja umbes põrgulise piina olemuse kohta kirjutab järgmist: „Ma ütlen, et põrgus piinatuid tabab armastuse nuhtlus. Ja kui kibe ja julm see armastuse piin on! ”

Sel viisil jumala jaoks, kes on Armastus, Paradiisi ja Põrget pole olemas, nad eksisteerivad ainult inimese vaatevinklist .

Üksikasjad “füüsikute” jaoks

Jumala vastased tulid välja uute küsimustega, millele on võimatu sõnastada veenvaid või vähemalt arusaadavaid vastuseid. Näiteks.
Kas taevariik ja taevas on üks ja sama asi? Kui jah, aga taevariik, nagu teate, asub meie sees, siis kus on mõistlik röövel nüüd? Minus? Ma ei valva. Sellele röövlile ütles Kristus ise, et nüüd olete minuga paradiisis (Luuka 23:43). Mitte "minus" ei öeldud, vaid "minus". Miks muutusid tema sõnad allegooriliseks mõistmiseks vajalikuks? Ja kui täpselt on allegooriline? Kui palju jutuvestjaid, vabandage, nii palju mõistmist. Võib-olla on taevariik ja taevas lihtsalt erinev reaalsus?

Saatan saadeti paradiisist välja, kuid vaatamata sellele võrgutatud Eevale saadeti esivanemad paradiisist välja. Kuidas saatanal õnnestus tagasi saada Paradiisi, et täita oma räpane tegu? Halvasti välja saadetud, Jumal lubas või mitte paradiisist? Ja siis seotud küsimus: kuhu nad välja heitsid? Kas tõesti Paradiisi, sest saatan ta leidis seal?

Aadam ja Eeva elasid enne nende langemist paradiisis (noh, kuna nad saadeti sealt välja, tähendab see, et nad olid ju seal): kas siis on Paradiis ja Eeden sama asi? Kui jah, siis miks jäävad õiglased, kes on edukalt viletsused läbi elanud, mõnes kolmandas “tulevaste õnnistuste ootamise kohas” ega naase Eedeni? Kui mitte sama asi, siis milline on asustamata ja asustamata Eedeni saatus pärast viimase kohtuotsuse lõppu, kui õiglased kogunevad Jeruusalemma mäele? Kas hävitatakse Eeden kui mittevajalik? Miks hävitada üks paradiis, et kohe luua teine? See näeb välja tobe. Või on Eeden ja Jeruusalemm kõrge - sama asi? Kuid see pole võimalik, nagu Issand ütles "Vaata, ma teen kõike uut"  (Ilm 21: 5), mitte "Vaata, ma taastan kõik vana."Igatahes selgub, et Eeden on tühikäigul "jõude". Kellel seda vaja on, ilma inimesteta?

Kirik õpetab, et Päästja hävitas põrgu, kuid samal ajal hoiatab, kuidas me oma pattude tõttu sinna ei satuks - kus on loogika? Kui põrgust hävitas vaid Kristus tuhandeid aastaid pärast Aabrahami, siis kus oli Aabrahami voodi, Vana Testamendi asukoht, õige? Kas tõesti põrgus, tulises põrgus? Lõppude lõpuks, kui Päästja tõi Vana Testamendi õigeks põrgust, siis nad olid seal.

Vana Testament räägib õigete postuumsest saatusest väga vastumeelselt ja salaja ning ainult evangeelium õpetab seda selgelt ja kindlalt - miks see nii on, miks tuuakse Uues Testamendis paradiisiõpetus, milleks selline eraldamine vajalik on? Kas tõesti ei vajanud inimesed enne Kristust paradiisi tulevases kättemaksus lohutust? Vaevalt. Võib-olla on hilisem õpetus ekslik ja on aeg lõpuks pöörduda tagasi Jeruusalemma teise templi perioodi põrgu ja rinna mõistete juurde? Ja meie sees ei ole Taevariiki, vaid peate lihtsalt ausalt ja parimate võimaluste piires täitma arusaadavat Vana Testamendi dekalogi?

Tavaliselt annavad seda laadi küsimustele isegi kõige vaoshoitud preestrid midagi sellist: “Patristliku õpetuse kohaselt ei eksisteeri kosmoses erilisi kohti, mis meie arusaamise kohaselt paradiisi ja põrgut piiravad. Vaimse maailma tegelikkus on maise maailma kategooriate järgi seletamatu. Kõige objektiivsem reaalsus, mis meid haua taga ootab, on Jumala armastuse reaalsus. ” Justkui küsiksime kohtadest kosmoses või kahtleksime Jumala armastuse reaalsuses. Ta on nüüd kõige objektiivsem reaalsus ja mitte ainult hauast väljaspool see muutub.

Nüüd otsusta ise. Siin on kaasaegne, valmis mõistma, küsitlev inimene. Pole rumal, kasvatas usalduse teaduse vastu, ratsionaalse mõtlemise ja loogika korduvalt õigustatud eduka rakendamisega. Kosmoloogiliste küsimuste osas on tal ühelt poolt õigeusu preestrite ebamääraseid seletusi: nad ütlevad: "mõistke vaimselt". Teisest küljest juutide ja paganate tavaline, järjepidev loogika. Millise külje võtab inimese mõistus? Mis on teada. Kas on siis mõistust tõesti võimatu aidata? Kas on tõesti võimatu enne isiklike armuliste teadmiste omandamist (ja me kõik oleme selles taunitavas seisundis) anda selgeid vastuseid ja seeläbi vabastada mõistuse takistuste kaudu tee eluandvale usule?

Me usume - see on võimalik ja vajalik. Proovime siis.

Tingimused Teade .

Umbes kosmosest .

Suutmatus anda konkreetse koha (koordinaadid) tavapäraseid füüsilisi ruumilisi näidustusi ei tähenda koha kui sellise puudumist või paikkondade erinevust. Ainult Jumal on piiramatu Mis on kõikjal ja Tema olend on piiratud: kui looming (inimene, ingel) on ühes kohas, siis see (nad) pole teises. Püha prohvet Taaniel ootas kolm nädalat, kuni ta saadeti Inglisse, mida saatanlik armee takistas ja mis lõpuks möödus ainult peaingel Miikaeli abiga (Dan. 10: 12-13). See tähendab, et kuigi tegemist on „vaimse reaalsuse” küsimusega, mille suhtes „meie mõisted pole rakendatavad”, kulus Inglil siiski kolm nädalat, et jõuda sinna, kuhu ta vajas. Ingel ei saanud olla kahes “kohas” korraga, ta pidi “tulema” ühest kohast teise.

Seega, kui sõna „koht” kasutatakse veelgi, võetakse seda mõistet laias tähenduses. Kas viiemõõtmelises ruumis, paralleelselt, vaimselt, nagu teile meeldib, ja see ei oma tähtsust - aga see on see koht, mis see on; koht kui olendi piiratust iseloomustav mõiste ja on selle piiratusega lahutamatult seotud.

Umbes aeg .

Ajapuudus ei ole protsesside ja põhjuse-tagajärje seoste puudumine. Me teame seda oli “aeg”, kui aega polnud, ja “aeg” saabus siis, kui aega polnud.   See piibliline teadmine eeldab tingimata, et ei Jumal ega Tema loodud-olendid elamiseks (ja mitte külmetamiseks) ei vaja aega.

Raske on isegi oletada, et pärast uue maa ja taeva loomist peatuvad kõik protsessid. Vähemalt on teada, et kõrge Jeruusalemma õiglased kiidavad Jumalat - protsesside puudumisel oleks see keeruline.

Kõrge Jeruusalemma mees jääb kehasse, täpselt nagu meie Päästja. Keha juurde tagasi pöördumine (uuendatud, vaimne) tähendab inimese jaoks loovuse võimaluse tagasipöördumist. Kehalised inglid on põhimõtteliselt sellest võimalusest ilma jäetud. Ja mis siis, et loomeinimene elab ja ei loo?

Millal ilmnes aeg: enne maailma loomist või pärast? Ja mis on selle põhjus ja tagajärg: Jumala plaan maailmale ja inimesele ning selle tagajärjel maailma loomine või vastupidi? Vaatamata ajapuudusele on põhjused ja tagajärjed olemas.

Lühidalt ajapuudus ei tähenda sündmuste, elu ja loovuse puudumist .

Suure tõenäosusega aeg on kahjustatud universumi teenindusparameeter iseloomustab entroopia langust (kõdunemise suurenemine surmani - nn aja nool). Või on aeg kategooria, mis on vajalik inimese seisundi muutmiseks halvast halvaks (ma võin patustada, ma ei saa pattu teha, ma ei saa pattu teha). Kahjuks pole pühakirjas ja traditsioonis selget viidet leitud.

Tähtsad sündmused maailma ajaloos .

Meie kaalutlusel tunnustatakse neid: (1) maailma loomine , (2) inglite loomine , (3) inimlooming , (4) dornitsa langus, (5) esivanemate langus, (6) aadama surm, (7) Kristuse ülestõusmine, (8) Viimane kohtuotsus.   Kõik need sündmused muutsid oluliselt universumi koostist ja lõid selle koostisosade vahel uusi (ja / või vanu muutnud) seoseid.

Kui proovite luua loodud maailma kosmoloogiat järjest enam kristlikust vaatenurgast, kuid mitte nii ulatuslikult kui Prot. Vassili Zenkovsky, saame järgmise pildi.

Universumi etapiviisiline struktuur .

1. Maailma loomine.

Me teame seda maailm, nähtav ja nähtamatu, loodi eimillestki. Enne maailma loomist teame usaldusväärselt vaid ajapuuduse, Jumala olemasolu ja Tema majapidamisplaani nähtusi.

2. Inglite loomine.

See juhtus enne inimese loomist , millele viitab inglite saatus ja maailma loomise üldine loogika. Tuletage meelde piibli määratlust: inglaste elukoht on taevas (ja sugugi mitte "paradiis", ükskõik, mida selle all mõeldakse).

3. Inimese loomine.

Loomine elab Eedenis - ja see on ka range piiblitermin. Ta ei ela paradiisis, vaid Eedeni aias, mis oma iluga on pälvinud "Eedeni aia" üleva metafoori. Kuid see pole aed paradiisis, see on metafoor. Paradiisi õiges mõttes veel ei eksisteeri.

A taevas on olemas (inglaste elukoht) ja Eeden  (isiku elukoht). Inglid rändavad vabalt taevast Eedeni (Dennitsa on Maa kaitseingel) ja vastupidi, inimene on võimeline suhtlema Jumalaga. Inimeste ja inglite suhtlemise kohta ei öelda.

4. Kioski kukkumine.

Traditioni sõnul oli Dennitsa langemine inimese loomise tagajärg. Põhimõtteliselt on saatana tunded selged: “Kuidas nii! Mina, keerubliku järgu planeedi ingel, peaksin teenima seda räbalat endist ahvi, kellel, näete, on loovuse kingitus? Mitte mingil juhul olen ise jumal! ”Kas see oli tõsi, me ei tea ja see ei oma tähtsust.
  Ja oluline on see saatan saadeti taevast välja. See tähendab, et Saatan ja Aggels peatasid tema vaba juurdepääsu taevale.   Ja ta suutis olla ainult Eedenis (ja mitte paradiisis), kus ta võrgutas edukalt meie ema .

5. Esivanemate langus.

Saatana langemine ei avaldanud mingit mõju materiaalse Eedeni ontoloogilisele (eksistentsiaalsele, füüsilisele) alusele, ei teinud selles mingeid muudatusi. Teine asi inimese kukkumine , vaimse-kehalised olendid. Oma kukkumise tagajärjel on Eeden läbi teinud katastroofilisi muutusi. : tekkis meie maailma põhiseadus - entroopia (lagunemine), toiduahel (kogu olend uriseb ja piinab), maa on kasvanud okkad ja ohakad, loomad on inimestele selja pööranud, surm ilmus . Eeden sai kahjustada, sest vaimulik-kehaline inimene rikkus universumi peamist vaimset seadust ja kahjustas oma kahese olemuse kaudu ainelist Eedeni, mis on muutunud nüüd vaadeldavaks kosmosekskus koledad tähed hajuvad üksteisest. Autentselt on teada, et see algab hiljemalt sellest etapist eksisteerib aeg loodud maailmas .

Selle tulemusel oleme taevas kui inglite elukoht ja meile teaduslikus mõttes tuttav Universum, s.t. endine Eeden kui inimese ja langenud inglite elukoht.

Inimese ja deemonite vahelise vaba suhtluse takistamiseks paneb Issand meid halastamatult ja varjamatult nahast rüüdesse.  (millest iga selgeltnägija on nii innukas välja hüppama). Sel viisil kuigi me elame deemonitega samas universumis, ei näe me neid ega tunneta otseselt . Tõsi küll deemonid näevad meid suurepäraselt, kuid nad ei saa meid otseselt mõjutada.

Maailma arengu praeguses etapis paradiisi pole . Nagu siiski ja põrgu.

6. Aadama surm.

Surm on hinge ja keha eraldamine.   Alasti nahkrõivaste kaitsmata jäänud hing muutub saatanale ja tema deemonitele kohe kättesaadavaks, kuna hing on inglitele üldiselt üks keha.  Järelmaailmas hinges säilib mälu, teadvus, võime soovida ... Ühesõnaga isiksus säilib, kuid tahe kaob täielikult, mida mõistetakse kui tegutsemisvõimet.

Mida tahab saatan teha, kui ta on Aadama nõrgema tahtmise ja abituse enda kätte võtnud? Jah ja muud deemonid, jõudes lõpuks inimrassini? Paraku pole pikka aega arvamine vajalik. Surnute jaoks algab tõeline põrgu. Issand   sellest põrgut ei loonud . Piinamise koht on meie Universum (endine Eden), kuid nende nahkrüüdes elavad ei näe toimuvat. Kus konkreetselt piinamise koht asub, on teadmata ja ebahuvitav. Kiriku traditsiooni kohaselt - Maa keskel (maapinna taevas pole võõraste, mittemateriaalsete hingede ja deemonite jaoks õhk tihedam kui õhk, mida surnud ei vaja enam eluks). Tähelepanu, me taastame piibelliku määratluse: seda piinakohta kutsutakse sheol . See pole põrgu. See on koht, kus oodata viimast kohtuotsust nende saatuse kohta.

Sheol on   lihtsalt see universumi osa, mis on "varustatud" saatana ja deemonitega piinamiskambrite all.   Kas on katlaid ja panne? Võib-olla on, ma pole kuulnud. Arvukad teisest maailmast naasvad tunnistused näitavad, et saatana kujutlusvõime on rikkam. Igal juhul peavad mõned kirikuintellektuaalid, kes nõustuvad surmajärgses olukorras kogema maksimaalset südametunnistuse piina, julmalt ja käegakatsutavalt pettuma. Hing tunneb sama nagu keha kui tegutsete selle abil sobivate kehavahenditega: kas see on tulekahju, külm või midagi muud. Saatanal oli palju aega eksperimenteerimiseks ja läbimõeldud valimiseks (sheol on osa universumist, milles aeg voolab) ja ta leiab midagi, millega patustajat üllatada. Kuid me jõuame endast kaugemale.

On häid uudiseid. Nad on sellised nii nagu saatan ei ole universumi peremees, pole ta ka sheoli peremees . Me teame seda "põrgus", s.t. sheoolis on “ringid”: kohtadest, kus pole piinu, aga ka mitte rõõmu, kuni kohtadeni, kus Juudas on. Kui saatan oleks Šeoli peremees, piinaks ta kõiki võrdselt ja võimalikult julmalt, kuid Issand ei luba seda enamat kui see, mis tema maise eksistentsi ajal ära teenis.

Universumi iseloomulik ja kurb märk selles ajalooetapis on maise elu õiguse astme postuumselt saatuse tingimusteta olek. Oled patune või õige inimene ja kirstu taga ootab sind ainult sheool: deemonid lihtsalt ei lase surnu hinge taevasse inglite poole ja universumil pole muid kohti. Vanal Testamendil pole oma pühadele midagi lubada ja ta vaikib. Ta polnud veel tulnud, ja Iiob hüüdis: “Mu luud olid mu naha ja liha külge kinni ning mul oli hammaste lähedal ainult nahk ... Kuid ma tean, et mu Lunastaja elab ja viimasel päeval taastab ta mu naha tükkideks ja ma näen oma lihas Jumalat. Ma näen teda ennast; Minu silmad, mitte teise silmad, näevad Teda. "  (Iiobi 19: 20-27).

Selle tulemusel on meil: taevas (inglite elukoht), universum (elavate inimeste ja deemonite elanike koht) ja sheool (surnud inimeste elupaik ja deemonite piinamine). Ei taevas ega põrgusnende sõnade õiges tähenduses ikka ei .

7. Kristuse ülestõusmine.

Ja lõpuks, Issand lisab otse enda loodud maailma saatustesse, olles omaks võtnud patu kahjustatud inimloomuse. Meie jaoks on see oluline pärast   kuulsusrikas Teine “koht” ilmub Kristuse ülestõusmise universumis: koht, kus õiged ootavad taevast õndsust, oodates tulevasi õnnistusi.  Kus see täpselt asub - jumal teab.

Võib-olla on see lihtsalt taevas, inglite "registreerimise" koht? See pole meile avatud.

Ja struktuurilt näeb universum nüüd välja selline: taevas, universum, sheol, koht taevase õndsuse ootamiseks. Ja jällegi ei taevast ega põrgut. Issand ei loonud neid.

Ootuskohas on hing vabastatud deemonite piinadest, kuid jääb kehast väljapoole ega ole seetõttu täieõiguslik inimene ega ela täisväärtuslikku elu.

Taas antakse surnuile võimalus katsumustest eduka lõpuleviimisega vältida.

Kuna Šeoli väravad on Päästja ülestõusmisel puhutud, patustel on võimalus kiriku palvete kaudu liikuda kergemate piinade ringi (kui Kristuse poole liikumise suund langeb kokku nende sooviga, siis põrgu Kristuse evangeelium jätkub) ja isegi jäta sheol täielikult.   Äärmiselt häbiväärne oleks jätta oma surnud vennad palveta abita.

8. Viimane kohtuotsus.

Kõik on lühike ja lihtne. Jumala loomise teine \u200b\u200bakt: “ Vaata, ma teen kõike uut. ”(Ilm 21: 5) ja taevas keerdus nagu kerimine ja tõusis uus taevas ja uus maa . Kahjustatud universum (endine Eeden) hävitatakse ja koos sellega (nagu need, kes selles asuvad) leidsid nad oma lõpu ja sheoli, sest põrgu oli ees, ja koha tulevaste õnnistuste ootamiseks, kuna ees oli tõeline paradiis.

Hävitatud ja taevas - kui tarbetu.

Universumi struktuur on lihtsustatud. Ilmub uus kõrge Jeruusalemm - õigete ja eeterlaste elukoht. See on sisuliselt paradiis.

Siiski on soovitatav eraldada saatan, tema deemonid ja kitsed inimestest paradiisist, vastasel juhul laimavad nad teda kiiresti, nagu juhtus Eedeniga. Ja põrgu tekib . Issand on valinud põrgu jaoks väga hea sõna. Helenna (Aramea keeles.) - See on lihtsalt linna prügimägi Jeruusalemma nõrgemal poolel, kus nad tõid välja tarbetu prügi, panid selle põlema ja see põles alati ja torkas. Gehenna on lihtsalt prügimägi. Ja see on tõeline põrgu - keegi ei vaja teid põhimõtteliselt, keegi ei koolita teid ega karista teid, keegi ei oota sinult midagi ega nõua sinult - nad viskasid su välja. Elust välja visatud. Olete suhtlusest eemaldatud isegi samade patustega nagu teie ise, teid ümbritseb pimeduse pimedus ja jäine vaikus. Absoluutne, igavene üksindus, milles teie ustavateks sõpradeks on "uss, kes ei maga kunagi" ja "tuli, mis kunagi kustub" (must, helendamatu leek).

Gehenna on mõeldud, see tähendab põrgus selle sõna otseses tähenduses, peamiselt saatana ja tema inglite jaoks, kuid inimesed pääsevad sinna kergesti.  Ja kui sheoolis olid deemonid "hobuse seljas" ja piinasid inimeste hinge, siis põrgus on nad ühendatud ja piinavad ennast.

Üksinduse absoluutsuse määrab asjaolu, et põrgus pole ruumi (ega kohta); pole midagi ja ka aeg - olete lihtsalt inimesena hävimatu ja olete oma isiklikus põrgus, millel pole vajalikku pikendust - olete ühendatud. Ja nii läks igaüks neist põrgusse. Neile ei loodud ühtegi kohta, nad visati lihtsalt paradiisist välja, kohast, kus on koht. Võib-olla rääkisid isad selles mõttes põrgu "rahvarohkusest".

Pange tähele - Põrgu isand  jälle ei loonud - põrgu on välja visatud jaoks lihtsalt "paigast ära". Põrgu õnnetute elanike piinamise allikaks on jumalik armastus, mis ei võtnud elu ära, ja nende endi vihkamine selle vastu koos täieliku abituse, absoluutse üksinduse ja nende seisundi muutumise lootuseta. Pole midagi oodata - midagi ei muutu.

Jumala riik on valguse kuningriik.   Võtke puust kast, värvige see seest musta värviga ja haamriga. Mis sellest saab? Pimedus Ja me viime selle pimedust täis kasti valgusküllasesse tuppa ja avame selle. Me näeme, et enam pole pimedust, kast on valgust täis. Nii on pimedus kadunud. Sellepärast tume hing ei saa siseneda Jumala riiki - sest see peab sinna kaduma. Seetõttu enne Jumala riiki sisenemist peate oma hinge valgust täitma. Valgus sarnaneb valgusega. Seega, kui meist saavad valguse pojad, lasume siis Jumala riiki (Peapiiskop Dmitri Smirnov, jutlus lihavõttepühade tähistamise kohta, Püha Risti ülendamise kirik, 30. mai 1984).

Vaba intelligentse olendi vaba valik õigel ajal on kaasa toonud igavesed tagajärjed. Mitte "ajutiste" tagajärgede osas "igavikus", nagu paljud sooviksid, vaid lihtsalt lakkamatute tagajärgedega. Nad hoiatasid mind.

Universumi ülesehitus on lihtne - ainult paradiis, kõrge Jeruusalemm.

Järeldus .

Pole ime Õigeusu kirikul puudub dogmaatiline õpetus põrgust.   Tema Issand ei teinud ega loo.

Pole ime paradiisiõpetuse asemel on meie kirikus peamiselt õpetus taevariigist, mis on meie kõigi sees.

Issanda seisukohast pole ka paradiisi, kuid seal on ruumi normaalseks eluks, kus pole piiramatu olendite vaba ja ratsionaalne.

Jääb vaid lisada Taevariik on riik ja taevas on koht. Just need, kes on oma hinges saavutanud Taeva Kuningriigi, pääsevad sellesse kohta, mida algul nimetatakse taevase õndsuse ootuse kohaks, ja siis - lihtsalt Jeruusalemma (päris, normaalne, õige, õige) Jeruusalemmaks.

Aamen.

Tundmatu õigeusk

Kas põrgu lõi Jumal või kust see tuli, kas on võimalik põrgus palvetada, meelt parandada ja kas on olemas võimalus põrgust päästa, kui olete sinna juba jõudnud? Põhjendus peapiiskop George KLIMOV, MDA piibliuuringute osakonna õpetaja.

Laskumine põrgusse - fragment ikoonist Vologda Eliase kirikust. Dionisy Grinkov, 1567/1568

Põrgu jumal ei loonud

Põrgu ehk tuline põrgu on õigeusklikus vastandatud taevariigile. Aga kui Taevariik on igavene elu ja õndsus, siis selgub, et ka põrgu on igavene elu, ainult piinades? Või midagi muud?

Sellele küsimusele vastamiseks peate leppima kokku tingimustes, st selles, mida me elu all mõtleme. Kui elu all peame silmas Jumalat, kuna Ta on Elu ja elu allikas (Johannese 1.4), siis ei saa öelda, et põrgu on elu. Teisest küljest, kui Kristus ise, osutades neile, keda Ta viimases kohtuotsuses hukka mõistab, ütleb: "Need lähevad igavesse piina," ja sõna "igavene" tähendab siin "kunagi lõppevat aega" või võib-olla "mida midagi, mis ületab aja piire, ”võib eeldada, et kui inimene kogeb piinu, kogeb kannatusi, see tähendab, et ta on elus, läheb tema elu edasi. Seetõttu võime öelda, et põrgu on tõepoolest see, mille hing kehaga igavesti pärast viimast kohtuotsust pärib.

Põrgu õigeusu arusaam sõnastati üsna täielikult oikumeeniliste nõukogude ajastul, mil elasid meie suured kirikuõpetajad, ja pole sellest ajast peale kvalitatiivselt muutunud. Ainus küsimus, mis puudutab õigeusu teoloogiat, kui räägime põrgust, on apokastaaside ehk universaalse päästmise võimalus. Selle õpetuse alused sõnastas Origen (III a.).

Kuid õigeusu teoloogia õpetused ei tunnustanud seda kunagi. Kuid igas põlvkonnas leiab apokastaaside õpetus oma toetajad ja kirik peab oma truudusetuse kohta pidevalt selgitama. Paljude jaoks on selle küsimuse selgitamine keeruline tänu sellele, et pühakirjas on selgelt öeldud: Jumal on armastus. Ja mõistmaks, kuidas võib armastus minna nii, et Tema loomingut, mis on põhjustatud olematusest ka armastuse poolt, on võimatu saata igavesse piina. Apokatastase õpetus pakub oma vastuse.

Laulus 138 on rida: "Kas ma lähen põrgusse (põrgusse) ja seal sa oled!" Kas võiks olla kuskil Jumala loodud maailmas kus pole Jumalat Loojat?

Tunne, et Jumal täidab kõikjal iseendaga, Tema kohalolekuga oli kõik ka Vana Testamendi juudis ja kristlasel on see olemas. Apostel Pauluse sõnul on rahunemine või eshatoloogiline saavutus, mida me ootame, väga lihtne: “Kõiges on kogu Jumal” (1Kr 15:28). Siis tuleks aga esitada küsimus: Jumal on kõikjal, aga kuidas ma teda kogen ja tajuda?

Kui see on nagu armastus, kui ma allutasin oma heale ja täiuslikule tahtele mitte kohustuste ega sunni, vaid soovi ja armastuse kaudu, siis on minu suhtlemine Temaga tõesti paradiis. Õndsuseisund, õnn ise on inimesel kogetav alles siis, kui see, mida ta soovib, on realiseeritud. Paradiisis viiakse ellu ainult jumalik. Tegelikult on paradiis paradiisi pärast, sest selles on ainult üks jumalik tahe. Ja inimene tajub seda kohta paradiisina ainult ühel juhul - kui tema tahe kattub täielikult jumaliku tahtega.

Kuid kui kõik pole nii, kui minu tahe ei nõustu Jumala tahtega, kui see kaldub sellest kõrvale isegi ühe joodiga, siis lakkab minu jaoks paradiis kohe paradiisist, see tähendab õndsuse, naudingu kohaks. Lõppude lõpuks, see, mis seal toimub, on see, mida ma ei taha. Ja jäädes objektiivselt paradiisiks ja teistele, muutub see koht minu jaoks piinamise paigaks, kus see muutub minu jaoks Jumala kohalolematuse tõttu vastuvõetamatuks, sest Tema valgus, Tema soojus ei soojenda mind, vaid põletavad mind.

Siinkohal võib meenutada Püha Johannese Chrysostomi väljendit: “Jumal on hea, sest ta lõi põrgu.” See tähendab, et Jumal võimaldab tänu oma armastusele inimese vastu ja talle antud vabadusele olenevalt hingeseisundist olla kas Jumalaga või ilma Temata ning see mees vastutab suuresti iseenda eest. Kas mees võib olla jumala õnnis, kui tema hing tahab kättemaksu, on vihane, himustab?
  Kuid Jumal ei loonud põrgut, nagu ka tema ei loonud surma. Põrgu on inimese tahte moonutamise tagajärg, patu tagajärg, patu territoorium.

Kuidas kurat taevasse läks?

Kui paradiisis viibimiseks peate olema kooskõlas Jumala tahtega, siis kuidas pääses paradiisi madu-kurat, kes seal ringi kõndis (ikka veel neetud, et tal kõht ei roomata) ega olnud isegi Jumala juurest piinlik?

Piibli esimestel lehekülgedel lugesime tõepoolest, kuidas Aadam ja Eeva rääkisid paradiisis jumalaga ning see suhtlus Temaga “tonka hääles” oli meie esivanemate jaoks õndsus. Kuid samal ajal on taevas üks, kes ei taju paradiisi kui sellist - see on kurat. Ja ta kiusab paradiisis kurja Aadamat ja Eeva.

Teoloogia ei ütle, kuidas kurat taevasse läks. On ettepanekuid, et maos elava kuradikese jaoks polnud see koht ikkagi sõna otseses mõttes suletud, saatuse üle otsustamisel polnud lõplikkust, ta ei seisnud tema eest tulise mõõgaga kerubi, sest hiljem, pärast kukkumist, pandi ta inimese jaoks. Sest võib-olla ka Jumal ootas kuradilt parandust. Kuid inimese petmine kuradiga tähendab Jumala viimast needust kuradi vastu. Lõppude lõpuks, enne seda ei kuule me kunagi tema suhtes needuse sõnu. Võib-olla andis Jumal kui oma loomingu väljavalitu ikkagi võimaluse jääda paradiisi ja tema juurde? Kuid kurat ei kasutanud seda võimalust ära.

Fakt, et paradiis ei ole teatud territoorium, või inimesest objektiivselt sõltumatu väline seisund, vaid seisund, mis on mõne piibliuurija tõlgenduse kohaselt otseselt seotud tema eneseteadvuse ja hoiakuga, on kirjas Johannese evangeeliumi esimeses peatükis proloogis: “Temas oli elu ja elu oli inimeste valgus ”(Johannese 1: 4).

Tänu osadusele Issandaga, et osa saada elupuust, tundsid esivanemad paradiisi - paradiisi, see tähendab elu ja valgust, mis olid nende olemuse lahutamatu osa, elu hingeõhk, millest Pühakiri räägib. Kuid järgmine salm: “Valgus paistab pimeduses ja pimedus ei mõistnud seda” (Jh 1: 5), räägib juba ajast pärast langust, mil inimene, jumalik valgus, saab inimesele välise objekti, kuna ta jättis inimloomuse: Püha Vaimu jätab inimese. Ja inimene saab surelikuks, sest ta ei suuda enam Jumalat.

Pimedus võib selles värsis tähendada ka kohta, kus pole Jumalat, mitte objektiivselt, vaid taju kaudu. Siin saate tõmmata paralleeli teise evangeeliumi lõiguga - Matteuse evangeeliumist (6: 22-23): “Kere lamp on silm. Niisiis, kui teie silm on puhas, on kogu teie keha kerge; Kui teie silm on halb (tume), siis on kogu keha tume. ”

Ja siis: "Niisiis, kui sinus olev valgus on pimedus, siis milline pimedus!" Mida Kristus siin räägib? Võib-olla sama, mis taevas ja põrgu, nagu valgus ja pimedus, algavad inimesel endal siin maa peal. Luuka evangeeliumis ütleb Kristus kindlalt: „Jumala riik ei tule märgataval viisil. Sest vaata, Jumala riik on teie sees ”(Luuka 17: 20-21).

Põrgu kohta evangeeliumis sarnaseid sõnu pole, kuid evangeeliumi loogikast lähtudes kehtib see ka põrgu kohta. Võime öelda, et põrgu ei tule eriti märgatavalt. Ja meie sees on põrgu.

Muidugi leitakse evangeeliumi ja Vana Testamendi tekstides sageli põrgu sensuaalset, detailset kirjeldust. Siinkohal peame mõistma, et see on teatud mõttes antropomorfism, mis on kohandatud inimese ettekujutusega. Kui vaatame, kuidas pühad isad põrgust rääkisid, näeme, et nad eemaldasid alati päevakorrast need sensuaalselt detailsed jubedad pildid pannide, raudkonksude ja soolajärvedega.

Basiilik Suur kirjutas põrgulikest piinadest, et need, kes teevad kurja, saavad ülestõusmise, kuid mitte selleks, et pannil praadida, vaid „noomima ja häbi nägema, et endas näha nende pattude jälestust, mis on tehtud - kõige hullemini piin on igavene häbi ja igavene häbi. "

John Chrysostom, tuntud oma sõnasõnalise tõlgendamise meelsuse poolest, kommenteerides Kristuse sõnu hammaste ja hävimatu ussi, igavese leegi kohta, ei puuduta pilte ise, vaid ütleb: „Parem on läbi teha lugematu arv välgulööke, kui näha, kuidas Päästja varjatud nägu meist eemale pöörab ja Ta ei taha meile otsa vaadata. ” Ja Chrysostomi jaoks taandub põrgu tõsiasjale, et Jumal pöörab oma näo sinust eemale. Ja mis võiks olla hullem?

Kas saab põrgus meelt parandada?

Evangeeliumi tähendamissõnas rikaste ja vaeste-Laatsaruse kohta öeldakse, et rikas mees läks pärast julma elu põrgusse kahetsema ja palus esiisal Aabrahamil saata sõnum oma sugulastele, et nad meelt parandaksid. Nii et kahetsus on võimalik põrgus?

Meeleparanduse küsimus on pääsemise põhiküsimus. Kui Issand saadab patused viimase kohtuotsusega põrgusse, tunnistab ta sellega, et inimene mõistetakse hukka just seetõttu, et ta ei soovi meelt oma pattude pärast kahetseda, ega soovi seda parandada. Lõppude lõpuks näib, et noh, seal oli uskmatu mees, kuid siis tuli Viimane kohus, tuli Kristus, kõik ilmutati, parandage meelt ja siis päästetakse teid!

Kuid mitte nii lihtne. Pole juhus, et kirik ütleb pidevalt, et maise elu aeg on meeleparanduseks ette nähtud.
  Kirikus õpetatakse nn surelikke patte. Neid nimetatakse muidugi muidugi mitte seetõttu, et inimene tuleb nende eest tappa.

Asi on selles, et sureliku pattu tehes ja seda mitte kahetsedes, sureb inimene igavesti igaveseks eluks, iga kord justkui võttes mürki ja keeldub meeleparandusest. Otsustanud seda teha, murrab ta teatud piiri, ületab selle tagasipöördumispunkti, mille järel ta ei saa enam meelt parandada, sest tahe, tema hing on patu mürgitatud, halvatud. Ta on elus surnud. Ta võib olla teadlik, et Jumalal on jumalas tõde, valgust ja elu, kuid ta on juba kogu oma patu kulutanud ja muutunud kahetsusvõimetuks.

Patukahetsus ei tähenda öelda: oh issand, vabandust, ma eksin. Tõeline meeleparandus tähendab oma elu võtmist ja muutmist, mustalt valgeks. Kuid elu elatakse ja kulutatakse patule. Tal polnud midagi head.

Meeleparanduse näited, mida näeme evangeeliumis. Kui variserid koos saduseridega lähevad koos kõigi inimestega Jordani kallastel ristima Ristija Johannese juurde, kohtub ta nendega sõnadega: "rästikute olendid, kes inspireerisid teid põgenema tulevase viha eest?" (Matteuse 3: 7). Need sõnad ei ole tõlkide tõlgenduse kohaselt baptisti küsimus, vaid tema ütlus, et nad, lähevad tema juurde, ei saa enam meelt parandada. Ja seetõttu on nad rästiku järglased, see tähendab kuraditüdruk, kes, nagu tema inglid, on juurinud kurjuse, et nad ei suuda enam meelt parandada.

Ja tähendamissõnast rikas mees Aabraham ütleb: „Meie ja teie vahel on rajatud suur kuristik, nii et need, kes tahavad siit teie juurde minna, ei saa ega saa sealt ka meie juurde tulla“ (Luuka 16:26). Aabraham ei saa midagi teha.

Kuid selle tähendamissõna, mille ütles Issand ise, ütles ta enne ülestõusmist. Ja me teame, et oma ülestõusmisega tuli ta põrgusse ja juhatas kõiki, kes tahtsid Temaga koos minna. Apostel Peetrus ütleb ühes oma kirjas, et Kristus kuulutas vanglas kõigile vaimudele ka kõiki patuseid, keda Noa päevist alates oli veeuputus pesta, kuid nad parandasid meelt ja viisid nad põrgust välja.

Siin pole mingit vastuolu. Inimesi hoiatatakse, et patt on tee surma. Meil on aega kahetsuseks - kogu elu. Enne viimast kohtuotsust palvetab kirik lahkunute pärast, nende eest, kellel polnud elu jooksul aega meelt parandada. Ja me usume, loodame, et Jumal kuuleb meie palveid. Kuid me usume ka, et pärast viimast kohtuotsust ei ole meelt parandamiseks aega.

Kuid kui jumalakuvand inimeses on hävimatu, kas saabub hetk, mil meeleparandus on võimatu? Kui inimene ei saa meelt parandada, siis tähendab see, et temas ei jäänud midagi jumalast ja kurat muidugi ei võitnud, vaid võitis ikkagi enda jaoks “territooriumi tükikese”?

Jumala kuvandist rääkides peame mõistma, milles see väljendub. Seal on jumala imago ja jumala kuju. Pilt, mis on ühendatud sarnasusega, teeb inimese Jumala vääriliseks. Nende kombinatsioon ja räägib inimese tahte nõusolekust Jumala tahtega.
  Jumala imago on igas inimeses, sarnasus pole kõigis. Luues inimese oma sõnaga, ütleb Jumal: „Loome inimese oma näo ja sarnasuse järgi (1. Moosese 1:26) ja siin on see pilt, mis on inimesele algusest peale kinnistunud ja hävimatu, tema jumalikud omadused - igavik ja vabadus . Sarnasus on potentsiaal, mille inimene peab vallandama.

Me võime saada Jumala sarnaseks käskude täitmise kaudu, elades Jumala tahte järgi. Nagu inimene, kellel on endal hävimatu pilt Jumalast, valib ta oma vabal tahtel kas põrgu või paradiisi. Me ei saa oma olemist peatada.

Öelda, et kurat on triumfeerinud, võiks olla enne Kristuse tulekut. Ja kuradi võit väljendus ennekõike selles, et iga hing, nii õige kui patune, laskus põrgusse. Kuid pärast seda, kui Issand on surmaga jalgu tallanud, võite juba küsida ja püha Johannes Chrysostom esitas selle küsimuse korraga - miks Issand lahkus kuradist, sest selle oleks võimalik kustutada ja mitte kedagi teist piinata?

Kurat oli inimesele "lubatud" nagu Iiobil - nii, et inimene saaks kasvada heas, seista vastu kurjusele, valida vabalt jumalat, st valmistada oma hing ette eluks paradiisis, kus Jumal on kõik. Või lükake Jumal vabalt tagasi.

Me ütlesime, et taevas ja põrgu saavad alguse siin ja praegu. Kas maakeral on vähe inimesi, kes omades jumalapilti, ei püüa üldse olla nagu jumalad, teevad ilma jumalata, ei taha temaga koos olla? Ja kuigi inimene ei saa tõesti ilma Jumalata elada, elada tõelist, ehtsat elu, korraldab ta sageli teadlikult endale elu, kus Jumalat pole, ja elab rahulikult. Ja eemaldub sellest, mida Jumal on talle ette valmistanud. Kui aga maa peal ei taha ta olla Jumala juures, siis mis on põhjust arvata, et ta tahab pärast surma olla Issanda juures?

Vestluses Nicodemus'iga on sellised sõnad: “Kes usub Temasse (Jumala Poega), ei mõisteta hukka, kuid ka uskmatu mõistetakse juba hukka, sest ta ei uskunud Jumala Ainusündinud Poja nime” (Jh 4:18). Ja siis ütleb Kristus: „Kohtuotsus seisneb selles, et maailm on tulnud valgust; aga inimesed armastasid pimedust rohkem kui valgust, sest nende teod olid kurjad ”(Jh 4:19). Mida need sõnad meile ütlevad? Asi on selles, et inimene valib enda jaoks, kellega ta peaks olema ja kuidas ta peaks elama. Uskmatu on juba hukka mõistetud, kuid uskmatu pole selles mõttes, et ta pole kunagi jumalast kuulnud, ei teadnud, ei mõistnud ja seetõttu ei uskunud, ja äkki selgus, et ta on. Ja uskmatu selles mõttes, et ei usu teadlikult, et teab Jumalat ja Kristust kui Päästjat. Ja ta mõistis oma hukkamõistu hukka.

Kas põrgupalveid on kuulda?

Mida põevad põrgus need, kes ei saanud jumala taoliseks, kui nad teadlikult valisid ilma jumalata elu, ei kahetse meelt?

Põrgulik piin on see, et kired meis ei saa rahule jääda ja see rahulolematuse tunne igaviku perspektiivis muutub väljakannatamatuks. Inimene, kes pole oma kirgliku, pattudest kahjustatud olemuse parandamiseks pöördunud Jumala poole, soovib alati midagi kirglikult ega suuda kunagi oma soovi täita. Kuna põrgus pole kired rahuldatud, ei loo Jumal tingimusi, mida inimesed on maa peal harjunud kasutama.

Johannese evangeelium ütleb, et see, kes täidab Jumala tahet, “ei tule kohtuotsusele, vaid on surmast ellu läinud” (Jh 5:24). See tähendab, et tegelikult määrab inimene ise, kuhu tahe, tema kirg või vabadus sellest sõltub - kuhu minna, põrgusse või taevasse. Like ühendab nagu.

"Kas patune saab põrgus palvetada?" Või on tal seal selline soov?

Kui me nimetame palvet lihtsalt pöördumiseks Jumala poole, siis otsustades jõukamate ja Laatsaruse tähendamissõnade ning pateriklaste arvukate tunnistuste põhjal on selline palve võimalik. Kuid kui me räägime palvest kui osadusest Issandaga ja selle tõhususest, siis siin, otsustades ka rikka mehe ja Laatsaruse tähendamissõna järgi, näete, et sellist palvet ei kuule põrgus.

Võite meelde tuletada Kristuse sõnu: „Paljud ütlevad mulle sel päeval: Issand, Issand, kas me sinu nime järgi ajame deemonid välja” (Matteuse 7:22). Seda võib mõista ka palvena, kuid see pole efektiivne. Sest tema taga polnud Jumala tahet reaalselt täita, vaid oli üks enesehinnang. Ja seetõttu ei suuda selline palve tõenäoliselt inimest muuta. Inimene, kes ei kasvatanud jumalariiki enda sees, ei otsinud seda, ei töötanud selle kallal, ma ei tea, kas ta saab palvet oodata.

- Mille poolest erinevad põrglikud piinad enne viimast kohtuotsust ja pärast seda?

Pärast viimast kohtuotsust toimub kõigi inimeste surnuist ülestõusmine, inimese vaimse uue keha rekonstrueerimine. Jumala ette ei ilmu mitte ainult hinged, nagu juhtub enne viimast kohtuotsust, vaid ka hinged, kes on ühendatud kehadega. Ja kui enne viimast kohtuotsust ja enne Kristuse teist tulemist ootasid inimeste hinged taevast õndsust või põnevat piina, siis pärast viimast kohtuotsust, täies täiuses, hakkab inimene otse kogema kas taeva või põrgu olekut.
"Kas põrgus olevad saavad näha üksteise kannatusi?"
  - Paterikas on sellel teemal paljastusi, näiteks loos sellest, kuidas kõrbes jalutav Macarius Suur nägi kolju, mis, nagu Macarius oli maha tulnud, osutus Egiptuse preestri koljaks. Pühak hakkas teda küsitlema ja kolju rääkis tema kibedast piinast. Askeet, täpsustades, küsis: "Ütle mulle, kas kellelgi on veel tõsisemaid piinu kui sinu oma?" Kolju ütleb: “Muidugi on. Seisan piiskopi õlgadel. " Ja siis hakkab ta temast rääkima.
  Neid tunnistusi ei anta meile asjata. Võite pisut avada põrglike piinade saladuste loori, kujutage ette seda häbi, kui oma pattude paljastamise eest pole kuhugi varjata.
- Miks on Suure hingamispäeva laulude ajal sõnad „ja kogu põrgus on kogu vabadus”, kui meenutatakse Kristuse põrgust põlvnemist?

Laulame seda selles mõttes, et ütleme, et "Kristus on meid kõiki päästnud". Jumala-inimese maailma tulek, tema kannatused, surm, ülestõusmine, Püha Vaimu saatmine inimkonnale - ei sõltu inimese enda tahtest. Kuid see sõltub inimese tahtest - võtta see ühine päästekingitus vastu kõigile, nii et sellest saaks tema isiklik kingitus, või lükata see tagasi.

Seetõttu ütleme, et Kristus laskub kõigi päästmiseks põrgusse. Kuid keda ta päästab? Traditsioonist teame, et Kristus tõi pärast oma ülestõusmist Vana Testamendi õiged ja meelt parandavad patused põrgust välja. Kuid meil pole teavet, et Kristus viis kõik välja. Ja kui keegi ei tahtnud Tema juurde minna? Samuti pole meil teavet, et põrgu on sellest ajast tühi olnud. Vastupidi, traditsioon ütleb teisiti.

Kirikul on arusaam aja mittelineaarsusest, mis väljendub selles, et me ei mäleta näiteks Kristuse sündi, mis oli 2013 aastat tagasi, ega ülestõusmist, mis oli Juudamaal umbes 2000 aastat tagasi, kuid me kogeme neid sündmusi siin ja nüüd.

See pole täpne arusaam. On olemas õpetus Kristuse ohverdamise ainulaadsusest. See tehti üks kord, kõigi jaoks. Kuid see, mis toimub pühapäeval, ülestõusmispühadel ja igal kirikupühal, on võimalus ühineda selle reaalsusega, mis antud olukorras juba eksisteerib. Sisenege sellesse reaalsusesse, muutuge selle osalisteks.

Lõppude lõpuks pole me "süüdi", et me ei sündinud ajal, mil Kristus maa peal kõndis. Kuid Kristus tõi päästmise igale inimesele ja iga inimene andis "võrdsed võimalused" olenemata ajast, et ühineda oma kannatuste reaalsusega, oma võidukäiguga.

Kristus ise ütleb: "Tund tuleb ja nüüd on", "Aeg on tulemas ja see on juba." Kui preester palvetab armulaua ajal troonil, räägib liturgias taevariigi tuleku võimulolemise minevik, universaalne ülestõusmine. Miks? Sest Issand on selle juba meile reaalsuseks andnud. Ja meie ülesanne on sellega siseneda, saada selle osalisteks.

Kristuse kirik on Jumala riigi reaalsus maa peal. Osadus kirikuga ja kõigega, mida ta on valmis andma, ning näitab inimesele igavese õnnistatud elu reaalsust. Ja ainult see, kes selle reaalsuse enda sees avastab, võib loota, et see selgub selles täielikult isegi pärast viimast kohtuotsust.

Jumala riik on juba tulnud. Kuid põrgu pole jõude.

Mis saab minust pärast surma? Seda küsimust esitas iga inimene. Ja ka kõige kavalam ateist ise kahtleb aeg-ajalt: mis saab siis, kui surm ei lõppe? Ja kui jah, siis mis saab pärast teda?

Lapsest saati oleme erinevatest allikatest kuulnud põrgust ja paradiisist. Taevas valmistatakse õndsust õigetele ja põrgus pühenduvad patuste hinged igavestele piinadele. Nii põrgu kui ka paradiis omandavad meie eludes reeglina terve rea reaalsusi, mis on terve mõistusega inimesel sageli mõistlikud ja mis mulle tundub üsna loomulikult naeratuse tekitavat. Noh, peate tunnistama, on raske ette kujutada kindlat kohta, kus arvukad kuradid praadivad patte pannil. Pealegi annavad erinevad kultuurid ja erinevad religioonid mõnikord täiesti erinevad pildid järelelust. Nii on katoliiklastel idee puhastustööst, kus surnud patuste hinge saab väidetavalt puhastada elu jooksul tehtud pattudest. Õigeuskuses on mõiste katsumustest, mille kaudu iga hing pärast surma möödub. Kuid on raske ette kujutada, et kõigil Maal elavatel inimestel on oma postuumsed "saatused", mis sõltuvad nende rahva usulistest ja kultuurilistest vaadetest.

Ma tõesti tahan seda küsimust mõista ja selgelt aru saada: mis meie surma pärast surma veel ootab, milline on õigeusu kiriku seisukoht pärast maise elu olemasolu? Mis määrab inimese postuumselt saatuse? Oluline on mõista, kuidas selles maailmas elavad inimesed suutsid kujundada ettekujutuse sellest, mis meid pärast surma ootab.

Mis on põrgu ja paradiis? Kui need on konkreetsed kohad, kus meie hinged käivad, siis kus nad asuvad? Või tähistavad sõnad “põrgu” ja “paradiis” tõenäolisemalt teatud seisundit, milles meie hing elab, sõltuvalt sellest, milline oli kogu meie elu kogemus? Ja kuhu jäävad uskmatute inimeste hinged või ei eksisteeri nende jaoks järelelu?

Surm kui surematuse tingimus

Marksism ütles oma kaaluka sõna:
   Materiaal ei kao kuhugi.
   Õpilane paindub - oma haua juures
   Kasvab tohutu takjas (Anastasia Krasnova. Üliõpilaslaul. SSU Mehmat. 1970ndad)

Siin on vastikud kärnkonnad
   Paksus sügiseses rohus.
   Kui mitte surm
   see poleks kunagi
   Ma ei saanud aru, et elan ... (O. Mandelstam)

Vladimir Sergejevitš Solovjov märkis kunagi, et inimese kogu vaimne elu on põhjustatud vastuolust teadmiste kohta surma vältimatuse ja suutmatuse kohta seda iseenesestmõistetavaks pidada. Kõige sügavamal tasandil ei saa ükski inimene, ükskõik mis veendumustest ta kinni peab, nõustuda, et tema isiklik surm on täiesti õige sündmus, mida tuleks tema paratamatuse tõttu suhtuda rahulikult ja ükskõikselt.

Hoolimata surma banaalsusest, oma igapäevase läheduse ja korratavusega, kogeb isegi meeleheitel positivist teise inimese surmast teatamisel teatavat segadust, teeb talle olulise näo ja lõpetab nalja. Kuid miks ilmneb ilmne iga kord uskumatuna? Tõenäoliselt seetõttu, et esiteks näib kogu surm sissetungina teise maailma, mis emotsionaalse kogemuse sügavuses paljastab isegi ateisti vähemalt olematuse reaalsuse, ja teiseks, igasugune surm projitseeritakse paratamatult tema enda saatusele, meenutades lõplikkust ja ainukest. elust.

Seda, et surm on olemuselt ebaloomulik, et kuna see on loodusseadus, rikub see mõnda muud inimeksistentsi seadust, tõestab surmahirmu olemasolu ise. Kust see pärit on? Kui meil pole sisemist surmakogemust, vaid peame seda ratsionaalselt pelgalt isikliku eksistentsi lõpuks, siis miks me seda kardame?

Kui järele mõelda, on kogu inimkultuur protest surma vastu. Tuhandeid aastaid primitiivsete koobaste külmunud savisse jäljendatud sõrmeotstega tõmmatud peopesa või keerdjooned - mis saab siis, kui see ei tähenda soovi jätta midagi tahaplaanile, mis eksisteerib pärast seda, kui inimene on hukule määratud varasele surmale?

Ilmselt on see ka kogu loovuse, eriti kunstilise aluse alus: eralduda endast, väljendada oma sisemaailma autonoomsetes vormides, et tagada selle olemasolu kunstiteose vormis pärast autori füüsilist surma.

"Ei, kõik, mida ma ei sure!" - kinnitab Puškin. Kristlik kirik arvab, kust see usaldus ühel või teisel kujul igale inimesele omane on. See on geneetiline mälu, mille juured on jumalikus ilmutuses, mis anti meie universaalsele esivanemale Aadamale. Ja kuigi loodus on tuhandeid aastaid veendunud inimest vastupidises, nõudis see mälu ja see usk vastupidiselt kõigele: "Ei, ma ei sure kõiki! Ükski Jumala loodud olend ei saa hävida! Inimene on surematusse hukule määratud."

***

Pühakiri räägib surmast kui sellisest ja eriti postuumsest olemasolust väga säästlikult. Põhjus on see, et selliste asjade mõistmiseks on vaja asjakohast kogemust, kuid põhimõtteliselt ei saa elusal inimesel olla suremise kogemust.

Märgime sulgudes, et tühine teadus ei edenenud eriti surma nähtuse mõistmisel: ei bioloogilises ega psühholoogilises ega isegi filosoofilises aspektis.

Vana Testament, vältides sensuaalseid pilte, teatab surmast kõige tähtsamat.

Esiteks ei ole surm hädavajalik eluseadus: „Jumal ei loonud surma ega rõõmusta nende üle, kes elavad, sest Ta lõi kõik olemasoluks ja maailm päästab kõik ning kahjulik mürk puudub, maa peal pole põrgu kuningriiki“ (Prem. 1: 13-14).

Teiseks on surm inimliku patu tagajärg: „Õiglus on surematu ja ülekohus põhjustab surma: õelad meelitasid teda mõlema käe ja sõnaga, pidasid teda sõbraks ja kadusid ning sõlmisid temaga liitmise, sest nad väärivad teda paljuks” (prem. 1) : 15-16).

Kolmandaks, inimese postuumselt saatus on täielikult ja täielikult määratud tema maise eluga: "Lõbutsege, noor mees, nooruses ja laske südamel rõõmu tunda juba noorpõlve päevil ning kõndige oma südame radu mööda ja oma silmade nägemise järgi; tean ainult siis, et kõige selle pärast viib Jumal teid kohtu alla "(Kk 11: 9).

Postuumselt eksisteeriv eksistents sellel ajastul tundus ühemõtteliselt nukker.

Uus Testament avaneb Kristuse ülestõusmise rõõmusõnumitega. Päästja surm ristil, tema põrgusse laskumine ja hilisem ülestõusmine on võit saatana kuningriigi üle ja surm ise. Uue Testamendi kogu olemus sisaldub lihavõttepühade peamises hümnis:

Kristus on surnuist üles tõusnud,
   Surm on surm
   Ja neile, kes hauas on
   Kõhu andmine.

Usk saabuvasse universaalsesse ülestõusmisse on kristliku usu peamine sisu, kõik muu on teisejärguline. Apostel Paulus ütleb seda väga emotsionaalselt: "Kui me usume selles elus Kristusesse, oleme õnnetumad kui kõik inimesed" (1Kr 15:19).

Matteuse evangeeliumi 25. peatükk räägib väga selgelt ja ühemõtteliselt universaalsest ülestõusmisest ja sellele järgnenud kohutavast kohtuotsusest: "Kui Inimese Poeg tuleb oma hiilguses ja kõik pühad Inglid koos temaga, siis istub ta oma hiilguse troonil ja kõik rahvad kogunevad Tema ette. "(Mt 25: 31-32).

Uus Testament veenab meid, et iga inimene, kes on kunagi maa peal elanud, saab ülestõusmise. "... Kõik, kes on haudades, kuulevad Jumala Poja häält, ja need, kes teevad elu ülestõusmisel head ja teevad kohtu ülestõusmisel kurja, lähevad välja" (Jh 5: 28-29). See ütleb "kõik". Apostel Paulus kirjutab: „Nii nagu Aadamas surevad kõik, nii elavad ka Kristuses kõik” (1Kr 15:22).

Nii saab surm ja sellele järgnenud ülestõusmine lõputult kestva elu piirideks. On väga oluline, et saabuv universaalne ülestõusmine oleks inimese ülestõusmine vaimu, hinge ja keha ühtsuses. Õigeusu kirik ei tunnista hinge surematust, nagu paljud muistsed usundid, vaid kehalist ülestõusmist. Alles nüüd on keha teistsugune, ümberkujundatud, vaba puudustest, haigustest, deformatsioonidest, mis on patu tagajärjed. Apostel Paulus räägib veenvalt sellest saabuvast muutumisest: “mitte kõik meist ei sure, vaid kõik muutuvad” (1Kr 15:51).

Tõenäoliselt ootab inimese igaveses elus mitte mõni staatiline olek, vaid uus tegevus. Lõppude lõpuks nimetatakse taevariiki igaveseks eluks ja elu on alati tegevus ... Apostel Pauluse vihjetest võime isegi arvata, mis see tegevus toimub - Lõpmatu Jumala lõpmatus teadmises. Ja kas see pole kõige suurem õndsus?

Kuid on veel üks igavik. Igavik koos vastasmärgiga, põrgu igavik. Päris sõna "põrgu" pärineb arvatavasti Vana-Kreeka Hadest - surnute rõõmsast kuningriigist. Põrgu kirjelduses lõi keskaja ühine fantaasia palju muljetavaldavaid pilte, millest veri tema veenides jahtus. Pühakiri räägib põrgust palju vaoshoitumalt.

Rääkides patustajate igavesest piinast, kasutab Kristus oma kaasaegsetele hästi mõistetud kujutust „tule põrgust” (Matteuse 5:22), „lakkamatu ja kustutamatu tule ussist” (Markuse 9:44). Jeruusalemma lähiümbruses asuvat prügimäge kutsuti hennaks, kus pidevalt kubisesid putukad ja pidevalt põles tuli, millest sai põrgulike piinade peamine sümbol.

Paljud teoloogid pidasid igavest piina mitte lõputult kestvaks füüsiliseks valu, vaid vaimseks valu, südametunnistuse piinaks või igaveseks tüütuseks möödalastud võimaluste korral valesti läbi viidud maises elus. Sellise “inimliku” tõlgenduse aluseks võivad olla Jeesuse Kristuse enda sõnad, kes ütlevad, et põrgu on täidetud “nutmise ja hammaste kiristamisega” (Matteuse 8:12). Tõepoolest, talumatu füüsiline valu hõlmab karjumist ja karjumist ning hammaste nutmine ja nüristamine on märgid, mis on tõenäolisemalt iseloomulikud emotsionaalsetele kogemustele.

Märkimisväärse vene mõtleja Jevgeni Nikolajevitš Trubetskoje arvamus on huvitav. "Elu mõtte" epiloogis soovitab ta, et võib-olla on igavesed piinad surmahetke igavene subjektiivne kogemus. Seda, mis antud hetkel tegelikult juhtub, kogeb hukka mõistetud patune igavikuna.

Olgu kuidas on, kõik see on lihtsalt spekulatsioon. Ärgem kiirustagem välja uurima, mis sisuliselt on järelkasv. Õigel ajal õpivad kõik sellest usaldusväärselt.

Oluline on mõista ühte asja - surm aitab inimesel mõista elu suurimat väärtust, äratab võime näha igapäevaelu taga inimese jaoks suurt Jumala Providence'i imet. Ja samal ajal on füüsiline surm metafüüsilise surematuse tingimus, igavese elu tagatis, milles inimene saab mitte ainult Jumala imagoks, vaid ka Jumala sarnaseks.

Seda kristluse optimismi väljendatakse erakordse jõuga usuartikli lõppsõnades: "Ma jood surnute ülestõusmist ja järgmise sajandi elu! Aamen." Kiriku slaavi sõna "tee" tähendab oodata usuga, oodata pingutusega. „Surnute ülestõusmise tee“ tähendab mitte ainult passiivset ootamist, vaid tõsist ettevalmistust selleks sündmuseks, pingutusi enda muutmiseks, mõistes, et meie maine elu on muu hulgas ka ettevalmistus igaveseks eluks, et olla koos olemise täius Jumalas ja jumalas!

Paradiisist rääkimine on keeruline mitmel põhjusel. Üks neist - meie tavakeeles pole sobivaid sõnu ja me ei tunne paradiisikeelt. Meil on sõnu lauad ja toolid, arvutid ja telefonid, trepid ja liftid - esemed, millega pidevalt tegeleme. Kuid paradiis ületab meie kogemuse; meil on keeruline temast rääkida, kuna näiteks pimedana sündinud lastel on raske rääkida värvusest ja emakas olevate beebide puhul (kui nad saaksid rääkida) oleks keeruline rääkida maailmast, mis neid pärast sünnitust ootab. Me usume, et peame selgelt nägema, sündima uude ellu, kuid meil on raske aru saada, milline maailm meid ees ootab. Kuid kas siis on üldse mõttekas seda vestlust alustada? Jah Me ei saa öelda, et me ei tea üldse midagi - nii pühakiri kui ka traditsioon räägivad meile paradiisist ning me peame neile sõnadele tähelepanu pöörama ja püüdma neid mõista. Vaimse reaalsuse osas muutub keel paratamatult kujundlikuks, metafooriliseks; ja Pühakiri räägib paradiisist, kasutades tuttavaid pilte.

Maja, aed, linn, kuningriik, abielupühad

Meil on sõna "metafoor" seostatud sageli millegi mittespetsiifilise ja ebareaalsega. Tegelikult räägime asjadest, mis on väga konkreetsed ja reaalsed. Te ei saa aafriklastele selgitada, kuidas lumi välja näeb, ilma allegooriaid kasutamata, kuid teate (erinevalt vestluskaaslasest), et lumi on absoluutselt tõeline, mäletate, kuidas see su käes sulab ja jalge all krõbiseb. Paradiis on absoluutselt reaalne, pikk, kindel, reaalsem kui maailm, kus me praegu elame -, aga me võime sellest rääkida ainult allegooriliselt. Erinevad metafoorid võivad olla kasulikud, kuna meie maailmas on meie kogemuste kohaselt paradiisi peegeldusi - me elame langenud maailmas, kuid mitte põrgus ja need head ja head asjad, mida me teame, võivad meile olla indikaatoriteks.

Sest me teame- ütleb apostel - et kui meie maine kodu, see onn kokku variseb, on meil jumalast taevas eluruum, ilma käteta tehtud maja, igavene. Sellepärast me ohkame, soovides panna oma taevase eluruumi  (2 Kor 5 : 1,2). Paradiis on meie kodulinn; me oleme tema jaoks ja tema on meie jaoks. Me ei lähe kaugesse riiki; vastupidi, me naaseme koju. Sergei Yeseninil on tuntud read: “Kui püha armee kutsub üles: /“ Visake teile Venemaa, elage paradiisis! ” / Ma ütlen: “Ärge omage paradiisi, / andke oma kodumaa”. See võib olla suurepärane luule, kuid see on eksiarvamus paradiisist. Paradiis on meie tõeline kodumaa ja see, mis on püha Venemaal püha, kannab paradiisi peegeldusi, osutab paradiisile ja jääb kindlasti paradiisi. Võib-olla meenutate, et kristliku Euroopa teises otsas, keldi maailmas, nimetati pühakohti, näiteks kuulsat Aioni kloostrit, „õhukesteks” - kohtadeks, kus taevas „paistab läbi” maise maastiku - neile, kellel on silm neid näha. Universumi ilu - nagu kiriku ilu - aitab meil, vaatamata salapäraselt, nagu läbi tuima klaasi, näha paradiisi peegeldusi.

Pühakiri nimetab paradiisi linnaks - taevaseks Jeruusalemmaks. Pean ütlema, et "linn" ei olnud piibliajal nagu moodne metropol, kus inimesed, isegi metroos pigistatud, jäävad üksteisele võõrasteks. Linn oli organism, ühtsus, milles inimesi ühendasid vastastikuse truuduse, ühise mälu ja ühise lootuse sidemed. Salvestatud, nagu prohvet ütleb: kirjutatud Jeruusalemmas elamise raamatusse  (On 4 : 3). Kirikusse sisenedes saame taevase kodakondsuse; meil on kodulinn, kus, nagu apostel ütleb, me pole enam võõrad ja mitte välismaalased, vaid pühakute ja meie Jumala kaaskodanikud  (Eph 2 :19).

Teine paradiisipilt on kuningriigi pilt. Tänapäeval mõistetakse "kuningriiki" sageli kui "riiki", "territooriumi". Evangeeliumi aegadel oli see seotud millegi muuga - valitsemisega. Me kuulume Jumala Kuningriiki, kui meie kuningas on Kristus. Nagu ta ise ütleb, on Jumala riik teie sees (Luuka 17:21). See on reaalsus, milles Kristus on lord ja seadusandja, reaalsus, milles valitseb Tema armastus.

Kristus räägib paradiisist kui pulmapeost. Pühakirja kaasaegse lugeja jaoks on raske mõista nende kahe pildi - pidu ja abielu - tähendust. Alustame pidusöögist. Esimese sajandi Palestiinas tajusid inimesed toidu väärtust väga erinevalt; nad sõid sööma säästlikult - sageli sunniviisiliselt, toidupuuduse tõttu, mõnikord vabatahtlikult, asudes sellele ametikohale. Nüüd, kui toitu müüakse igal nurgal, oleme kaotanud teadlikkuse selle väärtusest ja ainult kiriklikud paastud võivad meile tagasi anda mõista, mis on pidu, rõõmsalt vastu võtta Jumala kingitusi.

Kuid toidul oli tänapäeva ühiskonnas kaotatud veel üks funktsioon. Täna elame kiirtoidukultuuris, sööme sageli üksi või liikvel olles ja me ei hooli inimesest, kellega jagasime kiirtoidukohvikus kogemata lauda. Kuid tollaste inimeste jaoks oli kellegagi koos söömine inimliku suhtluse ja kogukonna sügavaim manifestatsioon. Midagi sarnast on säilinud ka meie ajal, kui pere koguneb sama laua taha. Kogunesime kõik laua taga, pere või lähedased sõbrad, jagame mitte ainult toitu, vaid ka üksteise elu. Pidu oli vastupidine mitte ainult näljale, vaid ka üksindusele, see rahuldas vajaduse mitte ainult toidu, vaid ka inimlikkuse järele.

Eriti puudutas see pulmapidusid, mil noormehe ja tüdruku armastus ühendas mitte ainult neid, vaid ka nende peresid - inimesed said üksteisega sugulasteks. Abielu oli manifestatsioon sellest, mida piibellik heebrea keel nimetas "Hesediks" ustavaks, muutumatuks armastuseks. Esimese armastuse ebamäärane igatsus, ootus millegi suure järele sai teoks siis, kui armukestest said abikaasad, lõid pere. Armastust ja hoolitsust täis õnnelik perekond on pilt paradiisist; Põlisrahvaste intiimsus ja mõistmine kujutab - ehkki ebatäiuslikku ja kahjustatud - armastust, mis on tulevase sajandi õhk ja valgus.

Võite näljutada ja ihaldada mitte ainult toitu ja jooki, vaid ka armastust, tõde, ilu, tähendust. Issand ise kasutab seda janu ja nälja pilti rääkides Õnnistatud on need, kes tunnevad nälga ja janu tõe järele, sest nad saavad täidetud  (Matt 5 : 6). Paradiisis kustutatakse inimese südame sügavaim janu - jõuame kogu headuse, ilu ja tõe allika juurde, nii et me ei jäta teda enam kunagi.

Sest nad saavad tröösti

Paradiis on mugavuse koht; Maises elus rängalt kannatanud Laatsarus lohutab end paradiisis; Issand lubab neile, kes leinavad, lohutust ja Johannese Ilmutusraamat ütleb seda jumal pühib iga pisara nende silmist(Avatud 21 : 4). See õpetus oli (ja jääb) eriti ägedate rünnakute objektiks: mõnede sõnul leiutasid inimesed lihtsalt paradiisi, et end kuidagi lohutada välismaailma valu, nälja, külma ja talumatu julmuse ees; teised - et see leiutis oli täiesti teadlik katse juhtida töörahvas tähelepanu eemale püüdlustest parandada oma olukorda maa peal.

Mõlemad need vastuväited on pattu teinud sama ilmse loogilise veaga - tõsiasjast, et teatav õpetus kannab lohutust, ei tulene selle valelikkusest mingil moel, nagu ka sellest, et teatud õpetus kannab meeleheidet, selle tõele ei järgne. Võib eeldada, et inimesed, kes elavad lootuses, on lollid, kuid kaine lähenemine elule on lootusetus. Võime eeldada, et märter, kes annab oma elu igavese elu lootuses, võlub illusioonidest, kuid enesetapp vaatab elu realistlikult, kuid loogiliseks põhjuseks seda uskuda pole.
Teine vastuväide on tõsisem: on asju, mille järel pole lohutamine võimatu. Mänguasja kaotanud laps lohutatakse, kui saab teise; lapse kaotanud täiskasvanut ei lohutata kunagi - ta õpib edasi elama, kuid kurbus jääb talle igaveseks. Materiaalset kahju saate hüvitada, näiteks purunenud sülearvuti, kuid tõelist leina ei saa te hüvitada. Nagu prohvet ütleb - ja Evangelist tsiteerib teda, rääkides Herodese poolt imikute peksmisest - Raamas on hääl kuulda, nutt ja nõks ja suur nutt; Rachel nutab oma laste pärast ega taha lohutada, sest nad pole seda  (Matt 2 : 18). On valu, mis jätab inimese hinges liiga sügavad haavandid, et vähemalt midagi täita. Sellel maailmal pole lohutuses midagi pakkuda - ja katsed ennast pakkuda tunduvad olevat peaaegu jumalateotused. Kuid paradiis pole see maailm.

Jesaja ennustuses, mis räägib Päästja kannatustest, on hämmastavaid sõnu: Ta vaatab rahulolevalt oma hinge võimekust(On 53 : 11). Tavaliselt, kui inimesed kogevad midagi tõeliselt kohutavat - näiteks piinamist -, ei mäleta nad seda enam "rahuloluga". Teadvus üritab talumatuid mälestusi kõrvaldada, kuid need jäävad ikkagi valu allikaks, mis mürgitab ülejäänud elu. Ristilöömine on kirjeldamatult kohutav ja valus surm, mille üksikasju on kohutav lugeda; kuid Pühakiri ütleb, et au saabunud Kristus vaatab teda “rahulolevalt”. Midagi sarnast räägitakse kristlaste kannatustest, mis toodab tohutult külluses igavest hiilgust(2 Kor 4 :17).

Püha apostel Peetrus ütleb seda osaledes Kristuse kannatustes, rõõmustage ja isegi Tema hiilguse avaldamisel rõõmustate ja triumfeeritee (1. Peetruse 4:13). Kannatus ei jää lihtsalt minevikku - see muutub hiilguseks ja võidukäiguks. Märtrite keha katvad kohutavad haavad muudetakse taevase hiilguse märkideks; väljakannatamatu kurbus muutub igaveseks rõõmuks, pered taasühinevad ühes suures peres, kelle isa on Jumal. Oma maisele teele tagasi vaadates näevad päästjad oma elu kõiki - ka kõige raskemaid ja valusamaid - päevi ning neid on eriti üle ujutatud taevavalgus, mis paljastab neile kõige tõelise tähenduse. Jumal pöörab surma hommikul varju selgel hommikul (Am 5 : 8) üldine ülestõusmine ja igavese elu lubamatu päev.

Ja keegi ei pühendunud jäledustele ja valedele

Paradiisi uksed on pärani lahti; meid kõiki kutsutakse agressiivselt. Nii pühakiri kui ka traditsioon kinnitavad meile pidevalt, et iga inimene, ükskõik kui patune ta ka poleks, võib meelt parandada, uskuda ja õndsaks saada. Esimene, kes paradiisi läks, oli Issanda parema käe risti löödud röövel.

Aga mis juhtub, kui keeldume sisenemast? Vastus on ilmne nii Pühakirja kui ka terve mõistuse seisukohast: kui me keeldume uksest sisse astumast, siis jääme ukse taha, välispimedusse. Ja sinna ei satu midagi roojast ega kedagi, keda reetvad jäledused ja valed, vaid ainult need, mis on tallele kirjutatud eluraamatus  (Avatud 21 : 27), ütleb Piibli viimane salm. Paradiis, kuhu satuks midagi roojast, paradiis, kus oleks võimalik jäledusi ja valesid, poleks enam paradiis. Meile on kindlalt lubatud, et kui me Issandale alistume, puhastab Ta meid ja viib oma linna.

Kuid me võime puhata, ei taha, et armastada pimedust, mitte valgust, pealegi võime selles olekus igaveseks hukkuda. Siis hoiatab Pühakiri, et jääme välimisse pimedusse. "Tahamatut ussi" ja "kustutamatut tuld", millest Issand räägib, saab pidada allegooriateks ja keskaja ikonograafia erksaid pilte, mis on ajastu ja kultuuriga määratud. Kuid igal juhul ei saa me eitada, et Issand hoiatab meid pidevalt millegi seletamatult kohutava eest.

Inimesed ei taha neid hoiatusi sageli kuulda ja vaidlustavad neid vahel otse: pole millegi pärast muretseda, Jumal on liiga hea, et kedagi hukka mõista ja ümber lükata. Nende viga pole sugugi see, et nad kinnitavad Jumala headust; "Tema headus on mõõtmatu ja heategevus on kirjeldamatu" - see on iga liturgia jaoks kuulutatud sügavalt traditsiooniline ja ortodoksne õpetus. Nende viga on see, et nad keelavad inimese vabaduse. Jumal soovib iga inimest päästa, et "ta pani liha, risti ja maeti meie eest, tänamatu ja pahatahtlik". Kuid inimesel on tõeline ja tõeline valik - ta võib öelda Jumalale “ei”.

Nägin kunagi dokumentaalfilmi India lõhestumisest neljakümnendate lõpul (ja selle ajal toimunud veresaunast). Seal oli intervjuu ühe sikhiga, kes oli juba sügav vanamees, kes kihvavat mõõka armastades kiitles, et siis polnud ükski moslem teda elusana jätnud. Küsimusele, kas ta kahetseb toimepandud mõrvu, vastas ta nördinult: „Ja miks ma peaksin seda kahetsema? Need neetud moslemid tapsid poole meie rahvast! ”

Mis saab selle hingega pärast surma? Kuidas saab paradiisi siseneda inimene, kes raevukalt nõuab, et tal oleks õigus, ega mõtle oma pattude kahetsusele? Kus ta on? On palju näiteid selle kohta, kuidas inimeste uhkus ja pahatahtlikkus muudavad maa põrguks - milleks see omakorda igaviku? Mida saab Jumala armastus teha nende vastu, kes on lõpuks valinud vastuseisu tee? Jumal asetab päästetud ja kadunute vahele “suure kuristiku”, nii et kaabakad ei saaks süütutele enam kahju tekitada. Ja Jumal annab neile tõest nii palju teadmisi, kui nad suudavad sisaldada - ja see teadmine muutub nende jaoks kannatuseks. Maa peal saavad kaabakad kurjusest aru ja saavad teiste piinadest väärastunud rõõmu; põrgus muutuvad patt ja kurjus sellest, mida nad peaksid pesema.

Kuid põrguhoiatused ei kehti ainult mõne võõra inimese kohta meile kaugest riigist, nagu see ülaltoodud näites olev sikh. Ja mitte ainult parandamatutele tapjatele.
On ainult kaks viisi - tõusev või laskuv, Jumala juurde või Jumala juurest. Võite kasvada armastuses, teadmistes ja oma Jumala antud eesmärgi avalikustamises. See on võimalik - uhkus ja vaenulikkus. Paratamatult valime ühe või teise tee ja kui meie valik korrutatakse igavikuga, viib see paratamatult meid ühte või teise sihtkohta.

Kristlik elu ei ole elu põrgu kartuses; me loodame oma Päästjale, sest ta suudab ja tahab meid sellest saatusest vabastada. Vastupidi, kristlased elavad „mägismaale mõeldes” ja loodavad igavese pääsemise südamest loodetud südamega. Kuid meid kutsutakse meeles pidama oma valiku tegelikkust ja selle tagajärgi - ning pidama meeles vastutust enda ja naabrite ees.
Päästetee

Taevast ja põrgust rääkimine pole kaugeltki abstraktne teoretiseerimine. Me kiirustame ühte või teise kohta, kus uimastamise kiirus on kuuskümmend sekundit minutis, pidevalt, päeval ja öösel, ja me ei saa peatuda ega isegi aeglustada. Suur Prantsuse mõtleja Blaise Pascal oli äärmiselt üllatunud, et inimesi häiris vaid nende igavene pääste: “Sama inimene, kes veedab nii palju päevi ja öid pettumuses ja meeleheites positsiooni kaotamise või mõne auväärse solvamise pärast - sama inimene teab, et surmaga kaotab ta kõik ja see ei häiri ega eruta teda. Nähtus on kole, et samas südames ilmneb samal ajal selline tundlikkus kõige väiksemate asjade suhtes ja selline ükskõiksus kõige olulisema suhtes. “ Kõige olulisem asi meie eluteel on see, kus me selle lõpule viime. Kui inimene saab sellest aru, küsib ta: „Kuidas ma saan päästa? Kuidas ma taevasse jõuan? ”

Ja Pühakiri vastab sellele küsimusele: uskuge Issandasse Jeesusesse Kristusesse ja teie ja kogu teie maja päästetakse  (Teod 16 : 31). Uskuda tähendab alluda Jeesusele Kristusele kui Issandale ja usaldada Teda kui Päästjat, võtta vastu ristimine, alustada Kiriku sakramente, nagu Ta on käskinud, püüdes siiralt oma käske pidada. Usk tähendab uut elu, võib-olla tagasilükkamist millegi suhtes, millega oleme harjunud, pausi vanade pattude ja vana välimusega. Kuid nähes enda ees eesmärki, kui paradiisist tulev valgus valgustab meie teed, mõistame, kui vähe meilt tegelikult nõutakse ja kui palju me võidame.

Materjali illustreerivad Mikaloyus Čiurlionise maalid

Igal ajal on inimesed otsinud vastust selle kohta, mis neid pärast surma ootab: kas on taevas ja põrgu, kas oleme lõpuks siin või saame uuesti sündida? Praegu on Maal 4 peamist (katoliiklikku ja õigeusu), islamit, budismi, judaismi ja sadu usuliikumisi, samuti palju väikeseid ja suuri sekti. Ja igaüks tõotab õiglast elu paradiisis ja patuseid seletamatut põrgulikku piina.

Kuidas Christian välja näeb

Paradiis mütoloogias

Ka iidsetel rahvastel oli pärast surma eksisteerimine teistsugune:

Slaavlased: lind ja mao Irius (vastavalt - taevas ja põrgu). Igal sügisel lendavad linnud Avian Iri, sealt toovad nad vastsündinute hinge;

Skandinaavlased: kuulsusrikas Valhalla, kus langeb sõjameeste hing ja kus toimub lõputu pidu;

Muistsed kreeklased tähendasid patustele ja kõigile teistele ainult piina - kehatu vaikiva olemasolu kurbuse väljadel.

Kahtlemata kattuvad paradiisi kirjeldused paljudes usundites, detailides on vaid väikesed erinevused. Kuid kõik peavad ise vastama küsimusele "kas reaalsuses on paradiis" - neid teadmisi ei saa teaduslikult saada, võite ainult uskuda või mitte uskuda.