गलातियों की व्याख्या 2 20. गलाटियन्स को पॉल का महाकाव्य

अध्याय 2 पर टिप्पणियाँ

गेट्स के लिए संदेश का परिचय

CRITICISM का PAUL UNDER FIRE

किसी ने एक कुशल तलवारबाज के हाथ में चमकती तलवार के साथ गैलाटियन की तुलना की। स्वयं पॉल और जिस सुसमाचार का उन्होंने प्रचार किया वह आलोचना के अंतर्गत था। यदि यह आलोचना प्रबल हुई, तो ईसाई धर्म यहूदी धर्म के संप्रदायों में से एक के लिए कम हो जाएगा, सीधे खतना और मोज़ेक कानून के पालन पर निर्भर किया जा सकता है, और अनुग्रह की बात नहीं। यह कल्पना करना भी डरावना है कि यदि पॉल के विरोधी प्रबल होंगे और सुसमाचार यहूदियों के साथ रहेगा, तो हम, शायद, मसीह के प्यार में खुशी नहीं पाएंगे।

प्रेरित पौलुस की आलोचना

और उनके दृष्टिकोण से वे जैसे थे, वैसे ही थे। कार्य करता है। 1,21.22प्रेरित की परिभाषा दी गई है। गद्दार जुदास ने आत्महत्या कर ली, और प्रेरितों के बीच खाली जगह को भरना आवश्यक था। और वे निम्नानुसार उस व्यक्ति की पहचान करते हैं, जिसे प्रेरितों के समूह के लिए चुना जाना चाहिए: "उन लोगों में से एक जो हर समय हमारे साथ थे जब प्रभु यीशु बने रहे और हमसे बर्ताव किया, जॉन के बपतिस्मे से जिस दिन वह हमारे साथ चढ़ा था। "और" था ... उसके पुनरुत्थान का साक्षी। " प्रेरित बनने के लिए, एक व्यक्ति को अपने सांसारिक जीवन के दौरान यीशु के साथ घनिष्ठ संबंध में होना चाहिए और उसके पुनरुत्थान का गवाह बनना चाहिए। और पॉल इन आवश्यकताओं को पूरा नहीं करते थे। और, इसके अलावा, बहुत पहले वह क्रिश्चियन चर्च का शपथ लेने वाला नहीं था। और अपने महाकाव्य के पहले पद में पॉल इस आरोप का जवाब देता है। वह गरिमा के साथ इस बात की पुष्टि करता है कि वह मनुष्य द्वारा नहीं चुना गया था और मनुष्य द्वारा अपने धर्मत्यागी के लिए नहीं, बल्कि उसे स्वयं परमेश्वर ने मंत्रालय को बुलाया था। जब दूसरे प्रेरित चुने गए थे, तो कुछ लोग कुछ आवश्यकताओं को पूरा कर सकते थे; इस पर उनका विशेष अधिकार था - वे व्यक्तिगत रूप से दमिश्क की सड़क पर यीशु मसीह से मिले।

स्वतंत्र और सहमति

और फिर पॉल का दावा है कि वह जो सुसमाचार प्रचार करता है वह पुरुषों का नहीं है। इसीलिए में अध्याय 1 और 2 वहजेरूसलम में उनकी यात्राओं के बारे में विस्तार से वर्णन करता है। पॉल जोर देकर कहते हैं कि उन्हें वह सुसमाचार नहीं मिला जो उन्होंने दूसरे हाथ से प्रचारित किया था, लेकिन सीधे ईसा मसीह से। पॉल एक अराजकतावादी नहीं था, और वह आगे दावा करता है कि यद्यपि वह खुद दूसरों से स्वतंत्र रूप से अच्छी खबर प्राप्त करता था, फिर भी यह ईसाई चर्च के नेताओं द्वारा पूरी तरह से मान्यता प्राप्त थी। (2,6-10). उसने परमेश्वर से सीधे उसके द्वारा प्रचारित सुसमाचार प्राप्त किया, लेकिन यह चर्च के विश्वास के साथ पूर्ण समझौता है।

जूदाईस्म

कानून

लेकिन इस स्थिति से बाहर एक रास्ता था: अगर एक बुतपरस्त ईसाई बनना चाहता है, पहले उसे यहूदी बनने दो।और इसका मतलब यह था कि उसे खतना से गुजरना पड़ा और कानून का सारा बोझ उठाना पड़ा। और पॉल ने सिखाया कि यह पूरी तरह से ईसाई धर्म की भावना के विपरीत है। आखिरकार, मनुष्य का उद्धार कानून द्वारा पालन करने की उसकी क्षमता पर निर्भर करेगा, और वह इसे अपने दम पर हासिल कर सकता है, जबकि पॉल के अनुसार, मनुष्य का उद्धार विशेष रूप से एक मामला था ईश्वर की कृपा।उनका मानना \u200b\u200bथा कि कोई भी ईश्वर के पक्ष में कभी नहीं कमा सकता है। मनुष्य केवल ईश्वर द्वारा उसे दिए गए प्रेम को स्वीकार कर सकता है, यीशु मसीह में विश्वास करता है और उसकी दया में विश्वास करता है। एक यहूदी शब्दों के साथ भगवान के पास आएगा: "देखो! यहाँ मेरा खतना है। यहाँ मेरे मजदूर हैं। मुझे वह मोक्ष दिलाओ जिसके लायक हो।" और पॉल कहेंगे:

हां, मैं बच गया हूं! मैं कर्मों से नहीं बचा हूं

मानव ज्ञान से नहीं, मन से नहीं,

बैल या उपहार का बलिदान नहीं

नाशपाती सोना नहीं, चांदी नहीं।

मैं असीम प्रेम से बचा हूं

और जीवन देने वाले मसीह की शक्ति से।

निर्दोष और शुद्ध रक्त से बचाया

कलवारी के पार से देखा।

हां, मैं बच गया हूं! शेर को दहाड़ने दो

बता दें कि कानून मौत की सजा पर कानाफूसी करता है

अविश्वास यातना का अंधेरा इकट्ठा हो सकता है

मुझे डर नहीं है! मुझे पता है: मैं बच गया हूँ!

पॉल के लिए सबसे महत्वपूर्ण बात यह नहीं है कि मनुष्य भगवान के लिए क्या कर सकता है, बल्कि भगवान ने उसके लिए क्या किया है।

"लेकिन," यहूदियों ने आपत्ति जताई, "हमारे लोगों की सबसे बड़ी विरासत कानून है। भगवान ने इसे मूसा को दिया, और हमारा पूरा जीवन इसी पर आधारित है।" इस बारे में पॉल जवाब देता है: "एक मिनट रुको! और हमारे लोगों का पिता कौन है? परमेश्वर ने सबसे बड़े वादे किससे किए?" स्वाभाविक रूप से, इसका केवल एक ही उत्तर हो सकता है - अब्राहम। "तो," पॉल जारी रखता है, "अब्राहम भगवान का पक्ष कैसे प्राप्त कर सकता है? उसने कानून को ध्यान में रखते हुए इसके लायक नहीं था, क्योंकि वह मूसा को दिए जाने से 430 साल पहले रहते थे। उन्होंने इसे विश्वास के एक अधिनियम द्वारा प्राप्त किया।जब परमेश्वर ने उसे अपने लोगों को छोड़ने और अपनी भूमि से बाहर जाने की आज्ञा दी, तो इब्राहीम ने महान विश्वास का कार्य किया और पूरी तरह से उसके वचन को मानते हुए चला गया। विश्वास, कानून नहीं, अब्राहम को बचाया, और पॉल जारी है, “यह विश्वास है कि हर व्यक्ति को बचाना चाहिए, कानून की पूर्ति नहीं। "अब्राहम का सच्चा पुत्र वह नहीं है जो रक्त से आता है, बल्कि वह जो अपने मूल की परवाह किए बिना ईश्वर को मानता है।"

कानून और धन्यवाद

यदि ऐसा है, तो एक महत्वपूर्ण सवाल यह उठता है: विश्वासियों के जीवन में कानून क्या स्थान लेता है? आखिरकार, इस बात से इंकार नहीं किया जा सकता है कि वह मूसा को ईश्वर द्वारा दिया गया था, लेकिन क्या अनुग्रह की ऐसी अतिशयोक्तिपूर्ण सार्थकता कानून के अर्थ को नकारती है?

परमेश्वर की योजनाओं में कानून का विशेष स्थान है। सबसे पहले, इससे लोग जानते हैं कि पाप क्या है। यदि कोई कानून नहीं है, तो मनुष्य द्वारा इसका कोई उल्लंघन नहीं है, और पाप जैसा कुछ भी नहीं हो सकता है। दूसरे, और इससे भी महत्वपूर्ण बात, कानून एक व्यक्ति को भगवान की दया के लिए निर्देशित करता है। चूँकि मनुष्य एक पापी व्यक्ति है, वह कभी भी कानून को पूरी तरह से पूरा नहीं कर सकता है। इसलिए, कानून एक व्यक्ति को उसकी कमजोरी दिखाता है और उसे निराशा में ले जाता है, जिससे वह केवल एक ही रास्ता देखता है - पूरी तरह से भगवान की दया के लिए आत्मसमर्पण करने के लिए। कानून हमें स्पष्ट रूप से हमारी शक्तिहीनता दिखाता है, और अंततः हमें आश्वस्त करता है कि केवल भगवान की कृपा हमें बचा सकती है। दूसरे शब्दों में, कानून अनुग्रह के मार्ग पर एक महत्वपूर्ण कदम है।

प्रेरित पौलुस के इस कथन का मुख्य विषय भगवान की कृपा और स्वयं को बचाने की असंभवता को महसूस करने की आवश्यकता है।

एक व्यक्ति जो एक धर्मार्थ भय में नहीं रहना चाहता था (गैल। 2,1-10)

पौलुस ने प्रचार किए गए सुसमाचार की प्रामाणिकता को साबित किया। अब उनका तर्क है कि अराजकता के परिणामस्वरूप यह वास्तविकता उत्पन्न नहीं हुई, और यह कि उनका सुसमाचार न तो विद्वतापूर्ण है और न ही सांप्रदायिक, बल्कि एक ऐसा विश्वास है जो चर्च में दिया गया था।

चौदह साल की सेवा के बाद, वह फिर से, एक युवा हेलेनिक और वफादार नौकर, टाइटस को साथ लेकर यरूशलेम चला गया। इस यात्रा को सरल और आसान नहीं कहा जा सकता था। प्रस्तुति में भी, पॉल की उत्तेजना महसूस की जाती है: इसमें हमें ग्रीक मूल की एक निश्चित असमानता मिलती है, जिसे पूरी तरह से व्यक्त नहीं किया जा सकता है। तथ्य यह है कि पॉल अपने सिद्धांतों से भटकने के लिए केवल एक हिस्सा नहीं कह सकता था। लेकिन वह बहुत अधिक नहीं कह सकता था, इसलिए ऐसा नहीं लग रहा था जैसे कि चर्च के नेताओं के साथ उसकी असहमति थी। इस प्रस्ताव के परिणामस्वरूप, वह स्थिर है और पूरी तरह से जुड़ा हुआ नहीं दिखता है, जिससे उसकी उत्तेजना का संचार होता है।

शुरुआत से ही, चर्च के नेताओं ने अपनी स्थिति को मंजूरी दी; लेकिन कुछ अन्य लोग भी थे जिन्होंने उनकी भावुक आत्मा को शांत करने की कोशिश की। ऐसे लोग थे, जैसा कि हमने देखा, ईसाई धर्म को अपनाया, लेकिन यह दावा करना जारी रखा कि भगवान यहूदियों के अलावा किसी को विशेषाधिकार नहीं दे सकते हैं, और इसलिए, ईसाई बनने से पहले, एक व्यक्ति को खतना स्वीकार करना चाहिए और एक प्रतिबद्धता बनानी चाहिए कानून का पूरी तरह से पालन करें। यहूदी, जैसा कि उन्हें कहा जाता था, टाइटस पर जब्त कर लिया गया था जैसे कि वे एक टचस्टोन थे। अलग-अलग विचार सामने आए: चर्च के नेताओं ने, जाहिरा तौर पर, पॉल को इस मामले में उपज देने के लिए चर्च में शांति के लिए आश्वस्त किया। लेकिन पौलुस टाइटस के लिए और उसके सिद्धांतों के लिए दृढ़ता से खड़ा रहा। पॉल जानता था कि इस मामले में रियायतें कानून की गुलामी और उस स्वतंत्रता की अस्वीकृति के लिए प्रेरित करती हैं जिसके लिए मसीह ने प्रायश्चित किया था। अंत में, पॉल की सजा जीत गई। सिद्धांत रूप में, हम निम्नलिखित समझौते पर आए: पॉल की गतिविधि के क्षेत्र यहूदियों द्वारा बसाए गए क्षेत्रों के नहीं हैं, बल्कि पीटर और जेम्स की गतिविधि के क्षेत्र में - यहूदियों द्वारा बसाए गए क्षेत्र हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि समस्या दो अलग-अलग गॉस्पेल का प्रचार करने के लिए नहीं थी; यह सिर्फ इतना ही था कि एक ही सुसमाचार को अलग-अलग सोच के लोगों के साथ, और अलग-अलग तरीकों से प्रचारित किया जाना था, लेकिन प्रत्येक मामले में इसके लिए सबसे सक्षम शिक्षक थे।

पॉल की कुछ विशिष्ट विशेषताएं इससे बाहर आती हैं।

1. वह एक व्यक्ति था जिसे अधिकार प्राप्त था। वह अपने खास तरीके से नहीं गया। उन्होंने चर्च के नेताओं के साथ जाकर बात की, हालाँकि उनकी विशिष्ट मान्यताएँ थीं। जीवन के महत्वपूर्ण और अक्सर उपेक्षित कानून का कहना है कि हम खुद कितने भी सही हों, हम अशिष्टता से कुछ भी सकारात्मक हासिल नहीं करेंगे। यह अच्छा है जब दृढ़ संकल्प और शिष्टाचार एक साथ आते हैं।

2. वह दृढ़ विश्वास का व्यक्ति था। वह बार-बार चर्च के नेताओं और स्तंभों की प्रतिष्ठा को दोहराता है। पॉल उनका सम्मान करते थे और उनके साथ विनम्र थे; लेकिन वह अड़े रहे। सम्मान मेधावी है, लेकिन खौफनाक उन लोगों के सामने खौफनाक भोग है जिन्हें दुनिया या चर्च महान मानते हैं। पॉल लोगों के लिए भगवान के रूप में इतना नहीं भाता होने का प्रयास किया।

3. वह एक ऐसा व्यक्ति था जिसे अपने विशेष मिशन का एहसास हुआ। वह निश्चित था कि भगवान ने उसे एक कार्य सौंपा था, और वह इस कार्य को करने से रोकने के लिए या तो बाहरी विरोधी या आंतरिक संदेह की अनुमति नहीं दे सकता था। एक व्यक्ति जो जानता है कि ईश्वर ने उसे एक महत्वपूर्ण कार्य सौंपा है, उसकी पूर्ति के लिए ईश्वर की शक्ति को खोजेगा।

महत्वपूर्ण यूनिटी (Gal। 2.11-13)

सभी कठिनाइयों को दूर नहीं किया गया है। प्रारंभिक क्रिश्चियन चर्च के जीवन में एक महत्वपूर्ण स्थान पर एक आम भोजन का कब्जा था, जिसे कहा जाता है मुंह खोले हुएया प्यार की दावत। इस दावत में, पूरा समुदाय एक आम भोजन के लिए इकट्ठा हुआ, जिस पर हर कोई लाया जो सभी के पास था। कई दासों के लिए, यह सप्ताह का एकमात्र अच्छा भोजन हो सकता है; इस भोजन के अलावा विशेष रूप से सभी ईसाइयों की दुनिया के संघ में आत्मा की एकता की विशेषता है।

ऐसा भोजन, जाहिर है, एक बहुत अच्छा रिवाज था। लेकिन आइए हम यहूदियों के नियमों को उनकी विशिष्टता के बारे में याद करें। वे खुद को "चुने हुए लोग" मानते थे, और इसलिए अन्य देशों के साथ संचार को मना करते थे। "उदार और दयालु भगवान" (भजन 102.8)।"लेकिन वह केवल इज़राइल के लिए दयालु है; अन्य देशों के लिए वह भयानक है।" "लोग ठूंठ की तरह हवा में बिखरे या बिखरे होने के लिए मल और पुआल हैं।" "अगर कोई व्यक्ति पछताता है, तो भगवान इसे स्वीकार करते हैं; लेकिन यह केवल इज़राइल पर लागू होता है, और अन्य लोगों के लिए नहीं।" "हर किसी से प्यार करो, लेकिन विधर्मियों से नफरत करो।" इस विशिष्टता का यहूदियों के रोजमर्रा के जीवन में विलय हो गया। एक रूढ़िवादी यहूदी को एक बुतपरस्त से निपटने, पगान प्राप्त करने और उन्हें देखने जाने के लिए मना किया गया था। और अन्ताकिया में बहुत महत्व की घटना थी; क्या यहूदी ऐसी परिस्थितियों में एक आम भोजन के बगल में बैठ सकते हैं? पुराने कानून के अनुसार, यह असंभव होगा। पीटर अन्ताकिया आए और सबसे पहले नए विश्वास की महिमा में सभी पुराने निषेधों की उपेक्षा की और यहूदियों और अन्यजातियों के आम भोजन में भाग लिया। फिर अन्य यहूदी यरूशलेम से आए। उन्होंने प्रेरित जेम्स के नाम का उपयोग किया, हालांकि, इसमें कोई संदेह नहीं है, उनकी राय में उनकी बातों को प्रतिबिंबित नहीं किया गया था। और उन्होंने पीटर को इतनी देर तक फटकार लगाई कि उसने अन्यजातियों के साथ एक आम भोजन में भाग लेना बंद कर दिया। अन्य यहूदियों ने उनके उदाहरण का अनुसरण किया, और अंत में, बरनबास ने भी उनके उदाहरण का अनुसरण किया। और उसके बाद, पॉल अपने स्वभाव के सभी जुनून के साथ उनके पास गए, क्योंकि उन्होंने स्पष्ट रूप से इस से कुछ विचलन को मान्यता दी थी।

1. एक चर्च जिसमें वर्ग अंतर मनाया जाता है वह ईसाई होना बंद कर देता है। मसीह में, अब कोई यहूदी या अन्यजाति नहीं है, न तो एक स्वतंत्र दास, न अमीर और न ही गरीब: वह बस एक पापी है, जिसके लिए मसीह की मृत्यु हो गई। पिता द्वारा अपनाए गए सभी भाई हैं।

2. पॉल ने देखा कि स्पष्ट पूर्वाग्रह का मुकाबला करने के लिए जोरदार कार्रवाई की आवश्यकता थी। उसने इंतजार नहीं किया, लेकिन मारा। ऐसा धर्मत्याग खतरनाक है, खासकर जब से यह पीटर के नाम के साथ जुड़ा था। एक नेक नाम एक नीच काम को नहीं करता। पौलुस का बुद्धिमान नेतृत्व इस बात का एक उदाहरण है कि कैसे मज़बूत मान्यताओं का एक जिम्मेदार व्यक्ति विकृत विचारों को जड़ से उखाड़ने से पहले विकृतियों को सही रास्ते से रोक सकता है।

LAW की समाप्ति (गैल। 2,14-17)

यहाँ वे इस मामले की तह तक गए और पॉल ने सवाल को किनारे कर दिया। इसे तुरंत हल किया जाना था। तथ्य यह है कि यरूशलेम में लिया गया निर्णय एक समझौता था, और किसी भी समझौते की तरह, यह परेशानी का कारण बना। संक्षेप में, यह कहा गया कि यहूदी खतना और कानून की आवश्यकताओं का पालन करते रहेंगे, और अन्यजातियों को इन मानकों से छूट दी जाएगी। स्पष्ट रूप से, यह जारी नहीं रह सकता, क्योंकि यह चर्च में दो धर्मों और दो अलग-अलग वर्गों के निर्माण का नेतृत्व करने वाला था। पीटर को बताते समय, पॉल ने उन्हें निम्नलिखित कहा: "आप अन्यजातियों के साथ एक ही मेज पर थे, जैसा आपने किया था, वैसे ही खा लिया; इसलिए, सिद्धांत रूप में, आपने इस दृष्टिकोण को स्वीकार किया कि यहूदी और अन्यजातियों में कोई अंतर नहीं है। आप अचानक अपना मन कैसे बदल सकते हैं। और मांग करें कि अन्यजातियों का खतना किया जाए और कानून का पालन किया जाए? " पॉल ने इसमें तर्क नहीं देखा।

एक शब्द का अर्थ पता लगाना उचित है। जब एक यहूदी शब्द का इस्तेमाल करता था पापियोंपैगनों के संबंध में, उन्होंने अपने नैतिक गुणों के बारे में नहीं सोचा, लेकिन कानून के अनुपालन के बारे में। तो, उदाहरण के लिए, में लेव। 11यह कहा जाता है कि कौन से जानवर खाए जा सकते हैं और कौन से नहीं। एक आदमी जिसने हरे या सूअर का मांस खाया, कानूनों को स्थानांतरित कर दिया और कानून द्वारा पापी बन गया। नतीजतन, पीटर पॉल को जवाब देंगे: "लेकिन, अगर मैं अन्यजातियों के साथ खाता हूं, और वही खाता हूं, जो मैं पापी बन जाता हूं।"

पॉल ने इसका उत्तर दो तर्कों के साथ दिया। सबसे पहले: "हम लंबे समय से मानते हैं कि कानून का कोई भी पालन भगवान के सामने किसी व्यक्ति को उचित नहीं ठहरा सकता है। यह केवल भगवान की कृपा से ही हो सकता है, क्योंकि किसी व्यक्ति को यीशु मसीह में विश्वास करना उचित है, भले ही कानून के कामों की परवाह किए बिना। इसलिए, कानून से संबंधित सब कुछ अनुचित है। आत्मा को बचाने के लिए। ” दूसरी बात: “आपकी राय में, कानून और नियमों से जुड़ी हर चीज़ को भूल जाना पापी बनने का मतलब है। लेकिन यीशु मसीह ने आपको यही सिखाया है।उसने आपको इस जानवर को खाकर और दूसरे को मना करके मोक्ष अर्जित करने का प्रयास करने के लिए नहीं कहा था, लेकिन उसने सिखाया कि आप बिना शर्त भगवान की दया और कृपा पर भरोसा करते हैं। क्या अब आप कह सकते हैं कि यीशु मसीह ने आपको पाप करना सिखाया है? ”जाहिर है, केवल एक निष्कर्ष निकाला जा सकता है - पुराना कानून पूरी तरह से समाप्त कर दिया गया है।

यह होना था, क्योंकि यह अन्यजातियों के लिए उनकी दया और अनुग्रह, और यहूदियों द्वारा कानून की पूर्ति के द्वारा भगवान द्वारा अपनाया जाना अनुचित होगा। पॉल ने मनुष्य को बचाने का केवल एक अवसर देखा - ईश्वर की कृपा, और केवल एक ही तरीका - उसकी कृपा के प्रति बिना समर्पण के।

प्रत्येक ईसाई के जीवन में दो महान प्रलोभन होते हैं, और जितने अधिक क्रिश्चियन होंगे, उतने ही खतरनाक प्रलोभन होंगे। उनमें से पहला परमेश्वर के प्रेम को अर्जित करने का प्रयास करना है; और दूसरा उन तुच्छ उपलब्धियों पर विचार करना है जो उसने अपने अन्य भाइयों की उपलब्धियों से ऊपर प्राप्त की हैं। लेकिन जो ईसाई मानते हैं कि वे अपने कर्मों से ईश्वर के प्रेम को अर्जित कर सकते हैं और अपनी उपलब्धियों के साथ अपने भाइयों के ऊपर श्रेष्ठ हैं वे सच्चे ईसाई नहीं हैं।

स्वच्छ और संरक्षित जीवन (गैल। 2,18-21)

पॉल अपने महान अनुभव से बात करते हैं। कानून के मानदंडों और नियमों की संपूर्ण जटिल प्रणाली को फिर से बनाना आध्यात्मिक आत्महत्या के समान होगा। वह घोषणा करता है कि कानून द्वारा वह भगवान के लिए जीने के लिए, कानून के लिए मर गया। इसके द्वारा वह यह कहना चाहता है कि उसने ईश्वर के सामने औचित्य प्राप्त करने के लिए, कानून को मानने की कोशिश की, लेकिन उसके जलते हुए दिल के सभी जुनून में डाल दिया। उन्होंने वास्तव में कानून के सभी प्रावधानों को पूरा करने का प्रयास किया। लेकिन इन सभी प्रयासों ने उसे केवल गहरी निराशा की भावना पैदा की, और यह एहसास हुआ कि इस तरह से वह भगवान के सामने कभी भी उचित नहीं होगा। और इसलिए, उसने इस मार्ग को छोड़ दिया, और, एक पापी होने के नाते, पूरी तरह से भगवान की कृपा पर निर्भर था। कानून ने उसे भगवान की ओर मुड़ने के लिए प्रेरित किया। कानून की वापसी से केवल ईश्वर से व्यवस्था की नई भावना पैदा होगी। यह परिवर्तन इतना मौलिक था कि, पॉल कहते हैं, वह मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया था, और इसलिए, वह आदमी जो वह मरने से पहले था; लेकिन अब वह जीवित नहीं है, लेकिन मसीह उसमें है।

"यदि मैं कानून का पालन करके ईश्वर के समक्ष औचित्य प्राप्त कर सकता हूं, तो कृपा क्यों? यदि मैं स्वयं अपने उद्धार का हकदार हो सकता हूं, तो मसीह की मृत्यु क्यों हुई?" पॉल को एक बात का पूरा यकीन था - जीसस क्राइस्ट ने उनके लिए वही किया जो वे कभी अपने लिए नहीं कर सकते थे। पॉल का अनुभव बाद में मार्टिन लूथर ने अनुभव किया। लूथर आज्ञाकारिता का मॉडल था, आत्म-वंचना और आत्म-यातना के चर्च संस्कार का प्रदर्शन। "अगर कभी," उन्होंने कहा, "एक आदमी था जिसे अद्वैतवाद बचा सकता था, तो यह आदमी मैं हूं।" वह रोम चला गया। घुटनों के बल पवित्र सीढ़ियाँ रॉक ऑफ़ सेंटमहान विश्वास का कार्य माना जाता था। और उसने खुद को यातना दी, उसके लायक होने की इच्छा; और वहाँ, अचानक मुझे स्वर्ग से एक आवाज़ सुनाई दी: "धर्मी विश्वास से जीवित रहेगा।" ईश्वर के साथ शांति से जीवन को इस तरह के निरर्थक, विनाशकारी प्रयासों के लिए बर्बाद नहीं किया जा सकता है। यह तभी प्राप्त हो सकता है जब कोई व्यक्ति पूरी तरह से ईश्वर की कृपा पर निर्भर हो, जैसा कि यीशु मसीह ने लोगों को बताया था।

हमें कानून से दास बना लिया गया है,

मसीह ने खून बहाया, वह क्षमा है;

वह तड़पाया गया, तड़पाया गया, अल्सर में वह था,

एक बार हमेशा के लिए हमें छुड़ा लिया।

जब पॉल ने यीशु मसीह के उद्धारक पर विश्वास किया, तो उनकी कृपा से कानून की शपथ की अस्पष्टता दूर हो गई।

संपूर्ण पुस्तक "गैलीटियंस के लिए टिप्पणियाँ (परिचय)"

अध्याय 2 पर टिप्पणियाँ

यह पूरी दुनिया के लिए और सभी समय के लिए आध्यात्मिक स्वतंत्रता का "महान चार्टर" है।चार्ल्स आर। एर्डमैन

परिचय

I. कैनन में विशेष प्रावधान

कई लोग, जो अंग्रेजी बोलते हैं, जैसे कई फ्रांसीसी, सेल्टिक मूल के हैं, अर्थात्, स्कॉटिश, आयरिश, वेल्श, ब्रेटन। इन जातीय समूहों को विशेष रूप से यह जानने में दिलचस्पी होगी कि पॉल के शुरुआती पत्रों में से एक उनके पूर्वजों ("गैलाटिया", "केल्ट" और "गैल" संबंधित शब्द) द्वारा लिखा गया था।

लगभग 278 ई.पू. ई। इन यूरोपीय गल्स की एक बड़ी संख्या आज के तुर्की के क्षेत्र में चली गई।

उनके निवास की सीमा निर्धारित की गई थी, और राज्य को "गैलाटिया" कहा जाता था। बहुतों का मानना \u200b\u200bहै कि सेल्टिक लक्षण पाए जाते हैं, उदाहरण के लिए, गैलाटियंस की असमानता में (उदाहरण के लिए, अधिनियमों 13 और गैल 3.1 में)।

जैसा कि यह हो सकता है, प्रारंभिक ईसाई धर्म में गैलीटियन के लिए विशेष महत्व है। हालाँकि इसे अक्सर रोमन के लिए एपिस्टल के "पहले मसौदे" के रूप में देखा जाता है (जैसा कि यह अनुग्रह, अब्राहम, कानून आदि के सुसमाचार की बात करता है), गैस्टियंस के लिए एपिसोड ईसाई धर्म को सिर्फ एक मसीहा संप्रदाय बनने से बचाने के लिए एक अथक, भावुक प्रयास है। कानूनी यहूदी धर्म। हम नहीं जानते कि गलाटियन्स ने खुद कैसे इस पर प्रतिक्रिया की, लेकिन अनुग्रह के सुसमाचार, कानून के कामों की परवाह किए बिना, और ईसाई विश्वास दुनिया भर में फैलता रहा।

सुधार के दौरान, गलाटियन्स लूथर के लिए इतना महत्वपूर्ण था कि उसने इस पुस्तक को "माई केट" (जैसा कि वह प्यार से अपनी पत्नी कहते हैं) कहा।

उसकी "गैलाटियन पर टिप्पणी"न केवल वैज्ञानिकों, बल्कि आम लोगों को भी प्रभावित किया; यह पुस्तक अभी भी प्रकाशित और अध्ययन की जा रही है।

यह तथ्य कि गैलीटियंस को एपल ने पॉल द्वारा लिखा गया था, कभी भी गंभीर रूप से विवादित नहीं था। पॉलिकार्प, इग्नेशियस, जस्टिन मार्टियर, ओरिगेन, इरेनेअस, टर्टुलियन और अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट ने उन्हें पॉल की कलम से संबंधित बताया। तो यह मुराटोरी के कैनन में उल्लिखित है; शायद अपने मजबूत यहूदी विरोधी रास्तों के कारण, यह "अपोस्टोलिकॉन" में मार्किऑन में पहला स्थान लेता है। इसलिये बाहरी साक्ष्यबहुत ज्यादा।

आंतरिक प्रमाण पत्रपॉल के लेखक के पक्ष में, वह 1.1 और 5.2 के व्यक्तिगत संदर्भों के साथ शुरू होता है, और अंत में (6.11) वह टिप्पणी करता है कि उसने "अपने हाथों से" पत्र लिखा था। (ग्रीक मूल में, "बड़े अक्षरों में।" इस संबंध में, यह अक्सर माना जाता है कि प्रेरित को नेत्र रोग से हो सकता है। यह पुष्टि की है, विशेष रूप से, इस तथ्य से कि गलाटियन्स) आंखेंअपने स्वयं के "पॉल के लिए।) कई ऐतिहासिक नोट अधिनियमों के अनुरूप हैं। खतना और क्या पॉल सच्चा प्रेरित है के बारे में बहस 50 और 60 के दशक में प्रासंगिक थी, लेकिन बहुत जल्द ही गर्म बहस का विषय बन गया।

तृतीय। लेखन समय

एपिस्टल की डेटिंग "गैलाटियन चर्च" और "गैलाटियन" शब्दों के सटीक अर्थ पर निर्भर करती है। यदि यह एशिया माइनर के दक्षिणी भाग के बारे में बात करता है, तो एक पूर्व की तारीख की संभावना है, यरूशलेम परिषद से पहले भी। यदि उत्तरी भाग का मतलब है, तो इसके लिए बाद की तारीख की आवश्यकता होती है।

भौगोलिक दृष्टि सेशब्द "गैलाटिया" का उपयोग उत्तरी भाग को निरूपित करने के लिए किया गया था, और राजनीतिक रूप से- गैलाटिया के दक्षिणी, रोमन प्रांत को नामित करने के लिए।

उत्तर गैलिशियन सिद्धांत को आमतौर पर 1800 के दशक में स्वीकार किया गया था और अभी भी जर्मन वैज्ञानिकों द्वारा भारी समर्थन किया जाता है। इस बात का कोई सबूत नहीं है कि पॉल ने कभी इस क्षेत्र में गैलाटियन की सेवा की, लेकिन यह निश्चित रूप से इस संभावना को समाप्त नहीं करता है।

दक्षिण गैलिशियन सिद्धांत ग्रेट ब्रिटेन और उत्तरी अमेरिका में व्यापक रूप से फैला हुआ है, खासकर जब से यह सर विलियम रामसे द्वारा लोकप्रिय हुआ था। प्रेरितों के काम में, ल्यूक इन हिस्सों में पॉल के मिशनरी काम (एंटिसो ऑफ पिसिडिया, इकोनियम, लिस्ट्रा और डर्बी) का वर्णन करने के लिए बहुत जगह समर्पित करता है, और इसलिए यह संभव लगता है कि प्रेरित ने उन लोगों को लिखा था जो विश्वास में परिवर्तित हो गए हैं। चूँकि पॉल ने अपनी पहली मिशनरी यात्रा के दौरान दक्षिणी गैलाटिया में सुसमाचार का प्रचार किया और फिर दूसरी बार दौरा किया, इसलिए एपिस्टल टू द गैलाटियंस को पहले के समय में दिनांकित किया जा सकता है।

यदि पत्र लिखा गया था कोयरूशलेम परिषद, अधिनियम 15 (ईस्वी 49) में वर्णित है, यह स्पष्ट हो जाता है कि खतना का मुद्दा अभी भी इतना प्रासंगिक क्यों था। जर्मन रूढ़िवादी एक प्रमुख रूढ़िवादी विद्वान थियोडोर ज़ाहन का मानना \u200b\u200bहै कि एपिस्टल टू द गैलाटियंस को दूसरी मिशनरी यात्रा के दौरान कोरिंथ से लिखा गया था। यदि ऐसा है, तो यह एपिस्टल, पॉल द्वारा लिखित सबसे पुराना है।

यदि दक्षिणी सिद्धांत सही है, तो एपिस्ले को 50 से 53 साल के बीच या थोड़ी देर बाद लिखा जा सकता है।

यदि, हालांकि, हम मानते हैं कि उत्तरी सिद्धांत सत्य है, तो पॉल ने जेरूसलम परिषद से पहले गैलीटियंस को एपिस्टल लिखा, जहां अन्यजातियों से ईसाइयों के खतना के मुद्दे पर एक निर्णय किया गया था, और पुस्तक को 48 A.D.

चतुर्थ। लिखने और टॉपिक का अवसर

अपनी प्रारंभिक मिशनरी यात्राओं के दौरान, प्रेरित पौलुस ने एशिया माइनर का दौरा किया, जिसमें मसीह में विश्वास के द्वारा उद्धार के शानदार संदेश का प्रचार किया गया। उनके कई श्रोताओं को बचाया गया, नए चर्चों का उदय हुआ, उनमें से कुछ गैलाटिया में थे। गलातिया के निवासियों को बेचैन, युद्धप्रिय और अस्थिर लोगों के रूप में जाना जाता था।

जब पॉल ने इन भूमि को छोड़ दिया, तो चर्च में झूठे शिक्षक दिखाई दिए जो अपने साथ झूठे सिद्धांत लाए। उन्होंने सिखाया कि उद्धार मसीह में विश्वास से प्राप्त होता है। प्लसकानून का प्रवर्तन। उनके धर्मोपदेश ने ईसाई और यहूदी धर्म, कानून और अनुग्रह, मसीह और मूसा को मिलाया। इसके अलावा, उन्होंने यह कहते हुए गैलाटियंस को पॉल से दूर करने की कोशिश की, कि वह प्रभु का वास्तविक प्रेरित नहीं था, और इसलिए आपको उसके उपदेश पर भरोसा नहीं करना चाहिए। उन्होंने उपदेशक की विश्वसनीयता को कम करते हुए धर्मोपदेश में विश्वास को नष्ट करने की कोशिश की। उनकी चालाक सलाह ने कई गैलाटियन ईसाइयों को प्रभावित किया।

जब गलातिया से इस तरह की खबर उसके पास पहुँची, तो दुःख, पॉल का दिल कितना निराश हुआ होगा! क्या इन लोगों के बीच उनका काम व्यर्थ था? क्या इन यहूदी कानूनी शिक्षाओं से ईसाइयों को बचाया जा सकता है? पॉल बहुत चिंतित था, और इसने उसे त्वरित और निर्णायक कार्रवाई के लिए प्रेरित किया। उसने एक कलम ली और अपने प्यारे बच्चों को विश्वास में लेकर एक अदम्य पत्र लिखा। इसमें, उनका कहना है कि शुरू से अंत तक वास्तविक मुक्ति अनुग्रह द्वारा दी जाती है, इसे पूरे या आंशिक रूप से कानूनों की पूर्ति द्वारा अर्जित नहीं किया जा सकता है। अच्छे कर्म मोक्ष की स्थिति नहीं हैं, बल्कि इसके फल हैं। कानून के लिए ईसाई मर गया; वह अपने प्रयासों से नहीं, बल्कि उसमें रहने वाले पवित्र आत्मा की शक्ति से पवित्र जीवन जीता है।

योजना

A. पॉल पत्र का उद्देश्य (1.1-10)

बी। पॉल अपने संदेश और मंत्रालय का बचाव करता है (१.११-२.१०)

वी। पॉल पीटर की निंदा करता है (2.11-21)

द्वितीय। TEACHING के बारे में: पावेल प्रोजेक्ट्स फेस्टिवल जस्टिस (3.1 - 5.1)

सुसमाचार का महान सत्य (3.1–9)

B. वादे के विपरीत कानून (3.10-18)

B. कानून का उद्देश्य (3.19-29)

जी। बच्चे और बेटे (4.1-16)

डी। दासता या स्वतंत्रता (4.17-5.1)

तृतीय। प्रायोगिक आवेदन के बारे में: पावेल प्रोजेक्ट्स स्पिरिट ऑफ स्पिरिट (5.2 - 6.18)

A. कानूनीता का खतरा (5.2-15)

ख। पवित्रता के लिए शक्ति (5.16-25)

B. व्यावहारिक अभिविन्यास (5.26 - 6.10)

जी। निष्कर्ष (6.11-18)

2,1 पांचवें, पॉल की यरूशलेम की बाद की यात्रा के दौरान, प्रेरितों ने सहमति व्यक्त की कि उनका सुसमाचार ईश्वरीय है (2.1-10)। चूंकि चर्च की स्थापना जेरूसलम में हुई थी और प्रेरितों ने इस शहर को कुछ हद तक अपना मुख्यालय बनाया था, इसलिए, निश्चित रूप से, स्थानीय ईसाइयों ने अपने चर्च को "मदर चर्च" माना। इस प्रकार, पॉल को उन आरोपों को चुनौती देनी पड़ी कि वह यरूशलेम के प्रेरितों से कुछ हद तक नीचा था, क्योंकि वह उनमें से एक नहीं था। वह अपनी अंतिम यात्रा के विस्तृत विवरण के साथ जवाब देता है। यरुशलम का।यदि यह पारित हो गया तो हमें पता नहीं है चौदह साल काउसके रूपांतरण के बाद या यरूशलेम की पहली यात्रा से।

हालाँकि, हम जानते हैं कि उसे वहाँ जाने के लिए मसीह से रहस्योद्घाटन प्राप्त हुआ। बरनबास के साथजिसने उसके साथ काम किया, और टाइटस,जेंटाइल, जिसे पॉल मंत्रालय के माध्यम से परिवर्तित किया गया था। यहूदी लोगों ने जोर देकर कहा कि टाइटस को पूरी तरह से बचाने के लिए खतना किया जाना चाहिए। प्रेषित पॉल ने उन्हें उपज नहीं दी, यह महसूस करते हुए कि सुसमाचार की सच्चाई दांव पर है। (बाद में, जब पॉल ने तीमुथियुस का खुद का खतना किया, तो इससे कोई महत्वपूर्ण सिद्धांत प्रभावित नहीं हुए। देखें अधिनियम १६.३)

ई एफ केवेन कहते हैं:

"पॉल ने देखा कि औचित्य के लिए खतना एक निर्दोष, महत्वहीन अनुष्ठान नहीं था जिसे एक विचारहीन व्यक्ति इस पर विचार कर सकता था। खतना से गुजरना कानून का पालन करने का बहाना लेना था और इस तरह अनुग्रह के आधार को नकारना था।"(ई। एफ। केवन, केसविक वीक 1955, पी। 29.)

2,2 जब पौलुस यरूशलेम गया, तो वह वहाँ सुझाव दिया, और विशेष रूप से सबसे प्रसिद्ध, सुसमाचार,किसने प्रचार किया अन्यजातियों के लिए, यह व्यर्थ नहीं हैवह प्रयास करता है या संघर्ष किया।

पॉल ने क्यों कहा विशेष रूप सेआध्यात्मिक नेताओं के साथ, और पूरी मंडली के साथ नहीं? क्या वह चाहता था कि जब वह कुछ झूठ बोलता है, तो वह उसके सुसमाचार का समर्थन करे? बिल्कुल नहीं! यह सब कुछ बताता है कि प्रेरित ने कहा। वह जोर देकर कहता है कि उसका संदेश उसे ईश्वरीय रहस्योद्घाटन के माध्यम से दिया गया था। उसे कोई संदेह नहीं है कि वह जो उपदेश देता है वह सत्य है। वास्तविक स्पष्टीकरण अन्यत्र मांगा जाना चाहिए। पहले नेताओं से बात करने के लिए सरल राजनीति की आवश्यकता थी। यह भी वांछनीय था कि नेता पहले पॉल के सुसमाचार की सत्यता के बारे में आश्वस्त हो गए थे। यदि उनके पास प्रश्न या कठिनाइयाँ होतीं, तो पॉल उन्हें निजी रूप से उत्तर देना चाहता था। फिर वह चर्च से पहले बोल सकता था, अन्य प्रेषितों द्वारा पूरी तरह से समर्थन किया गया। जब लोगों के एक बड़े समूह के साथ काम करते हैं, तो हमेशा खतरा होता है कि यह एक भावनात्मक आवेग से अभिभूत हो जाएगा। इसलिए, पौलुस सबसे पहले अपना सुसमाचार प्रस्तुत करना चाहता था। अन्यथा,संभव सामूहिक हिस्टीरिया से मुक्त वातावरण में। यदि पौलुस ने अलग तरह से कार्य किया होता, तो एक गंभीर विवाद चर्च और यहूदियों और अन्यजातियों में विभाजित हो सकता था। तब पॉल की यरूशलेम यात्रा व्यर्थ होगी। यहाँ वह कहने का अर्थ है: "... क्या मैं व्यर्थ संघर्ष कर रहा हूं या संघर्ष कर रहा हूं।"

2,3 सामान्य तौर पर, कानून को लागू करने के मुद्दे के मामले में सर्वोपरि हो गया है टाइटस।क्या जेरूसलम चर्च इस परिवर्तित बुतपरस्त को अपने समुदाय में स्वीकार करेगा, या क्या वह जोर देकर कहेगा कि वह पहले खतना?[खतना एक छोटा सर्जिकल ऑपरेशन है जो पुरुष करते हैं। जब परमेश्\u200dवर ने इब्राहीम और उसके वंशजों को यह करने का आदेश दिया, तो उसका इरादा उनकी वाचा से परिचित होना था: वह उनका ईश्वर होगा, और वे उसके लोग होंगे (उत्पत्ति 17.1-11)। यह सिर्फ एक शारीरिक संकेत नहीं था, बल्कि आध्यात्मिक प्रतीक भी था। इब्राहीम को भगवान पर भरोसा करने के संकेत के रूप में खतना किया गया था (रोम। 4.11)। जल्द ही यहूदियों के बारे में भूल गया आध्यात्मिकखतना का अर्थ है और इसे केवल एक समारोह के रूप में प्रदर्शन किया। इस प्रकार, अनुष्ठान ने भगवान के लिए अपना अर्थ खो दिया है। खतना अब एनटी में आज्ञा नहीं है, क्योंकि अब भगवान अन्यजातियों और यहूदियों को समान रूप से अनुग्रह देते हैं। चर्च के इतिहास की शुरुआत में, यहूदी विश्वासियों के एक समूह ने जोर देकर कहा कि मोक्ष के लिए खतना आवश्यक था। इसलिए, इस समूह को "खतना" (Gal। 2,12) के रूप में जाना जाता था।]

गंभीर चर्चा और बहस के बाद, प्रेरितों ने फैसला किया कि उद्धार के लिए खतना आवश्यक नहीं था। पॉल ने शानदार जीत हासिल की। (इस बैठक का एक पूर्ण लेखा अधिनियमों 15. में पाया जा सकता है। इसका सावधानीपूर्वक अध्ययन किया जाना चाहिए।)

2,4 पॉल के यरुशलम यात्रा का मुख्य कारण स्पष्ट है यदि आप पद्य 2 की शुरुआत को पद्य 4 की शुरुआत से जोड़ते हैं: "मैं रहस्योद्घाटन से गया था ... क्योंकि चालाक झूठे भाई जो चुपके से आए थे ... "इसी तरह की स्थिति पहले एंटिओक (अधिनियम 15.1-2) में हुई थी। यरूशलेम के कुछ यहूदी शिक्षक, ईसाई होने का नाटक करते हुए, किसी तरह गुप्त रूप सेएंटिओक के चर्च में प्रवेश किया और सिखाया कि मोक्ष के लिए खतना आवश्यक है।

2,5 पावेल और बरनबास ने सक्रिय रूप से उनका विरोध किया। इस मामले को सुलझाना चाहते थे, पॉल, बरनबास और अन्य लोग प्रेरितों और वहाँ के बुजुर्गों की राय जानने के लिए यरूशलेम गए थे।

2,6 जो यरूशलेम में नेता माने जाते थे को नहीं सौंपा गयाप्रेरित के रूप में उसे और कुछ नहींउनके संदेश में कुछ नहीं जोड़ा गया। यह ध्यान देने योग्य है। पिछले अध्याय में, पॉल ने जोर देकर कहा कि अन्य प्रेषितों के साथ उनके संपर्क कम से कम थे। अब जब उन्होंने वास्तव में उनके साथ परामर्श किया था, तो उन्होंने पहचान लिया कि वह उसी संदेश का प्रचार कर रहे हैं जैसे कि वे। यह बहुत महत्वपूर्ण है! यहूदी नेता इस बात पर सहमत थे कि उनके सुसमाचार में कोई दोष नहीं था। हालाँकि पॉल उनसे स्वतंत्र था और उनमें से किसी ने भी उसे नहीं सिखाया, फिर भी उसने उसी सुसमाचार का प्रचार किया जैसा उन्होंने किया था। (पॉल अन्य प्रेषितों के महत्व को कम करने का इरादा नहीं करता है; वह बस कहता है कि वे जो भी हैं कभी भी- और वे उनके सांसारिक मंत्रालय में प्रभु यीशु के साथी थे - इससे उन्हें अपना आकलन देने का कोई सर्वोच्च अधिकार नहीं मिलता। इस तरह के बाहरी अंतरों के होने पर भगवान किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व का अनुभव नहीं करते हैं।)

2,7-8 यरूशलेम में प्रेरितों ने समझा कि अवांछित दया से पॉल, को गुड न्यूज ले जाने का निर्देश दिया गया था। पहले से न सोचा(अन्यजातियों के लिए), जिस तरह पीटर को यहूदियों के लिए भेजा गया था। दोनों ने एक ही सुसमाचार का प्रचार किया, लेकिन अधिकांश भाग विभिन्न राष्ट्रों के लिए।

2,9-10 भी जैकब, किफा(पीटर) और जॉनजाहिरा तौर पर खंभेचर्च, सीखने परभगवान ने पॉल के माध्यम से क्या किया दायरउसे करने के लिए और फैलोशिप के बरनबास हाथसुसमाचार प्रचार के लिए अन्यजातियों के लिए।यह एक आधिकारिक अध्यादेश नहीं था, बल्कि पॉल के काम में उनके प्यार और रुचि की अभिव्यक्ति थी। उन्होंने केवल एक प्रस्ताव रखा: कि पॉल और बरनबास भिखारियों को याद आया किपॉल और वास्तव में निष्पादित करने की कोशिश की।

वी। पॉल पीटर की निंदा करता है (2.11-21)

2,11 पौलुस अपने प्रेषित पर हमला करने वालों को छठा और अंतिम उत्तर देता है और कहता है कि वह प्रेरित की निंदा करने के लिए मजबूर था पीटर,जो कई यहूदी मसीहियों ने प्रेरितों के बीच मुख्य माना। (यह मार्ग वास्तव में इस धारणा का खंडन करता है कि पीटर चर्च के अचूक नेता थे।)

2,12 जब पतरस पहली बार अन्ताकिया आया, तो वह अन्यजातियों के साथ खायाउनकी ईसाई स्वतंत्रता का पूरा लाभ उठाते हुए। यहूदी परंपरा के अनुसार, वह ऐसा नहीं कर सकता था। थोड़ी देर बाद, लोगों का एक समूह अन्ताकिया से यरूशलेम आया याकूब से।उन्होंने जैकब का प्रतिनिधित्व करने का दावा किया, लेकिन बाद में उन्होंने इससे इनकार कर दिया (प्रेरितों के काम 15.24)। वे सबसे अधिक संभावना वाले यहूदी ईसाई थे जो अभी भी कानून के पालन से जुड़े थे। जब वे पहुंचे, तो पतरस ने अन्यजातियों के साथ संवाद करना बंद कर दिया, डर सेउसके व्यवहार की खबर यरूशलेम में एक कानूनी समूह तक पहुंच जाएगी। ऐसा करने में, उसने सुसमाचार के सबसे बड़े सत्यों में से एक को नकार दिया: सभी विश्वासी ईसा मसीह में से एक हैं और राष्ट्रीय मतभेदों को संचार को प्रभावित नहीं करना चाहिए। फाइंडले कहते हैं: "खतनारहित के साथ खाने से इनकार करते हुए, उन्होंने स्पष्ट रूप से पुष्टि की कि, हालांकि वे मसीह में विश्वास करते थे, उनके लिए वे अभी भी" बुरा और अशुद्ध "बने हुए थे, कि मोज़ेक कानून के अनुष्ठानों की पूर्ति विश्वास द्वारा औचित्य से अधिक पवित्रता देती है।"

2,13 पीटर का उदाहरण अन्य लोगों द्वारा पीछा किया गया था, जिसमें शामिल हैं बरनबास,पॉल के सह-कार्यकर्ता, उनके द्वारा अत्यधिक मूल्यवान हैं। इस अधिनियम की गंभीरता को समझते हुए, पॉल ने निर्भीकता से पीटर पर आरोप लगाया पाखंड।पॉल की प्रतिकृतियां 14-21 श्लोकों में मिलती हैं। (उद्धरण चिह्नों सहित विराम चिह्न, प्रकाशक के अंतर्गत आता है। कुछ व्याख्याकार यहाँ उद्धरण समाप्त करते हैं और पॉल द्वारा दिए गए 15-21 श्लोक देखते हैं। बाद में स्पष्टीकरणउसने पीटर से क्या कहा।)

2,14 एक ईसाई के रूप में, पीटर जानता था कि भगवान ने अब राष्ट्रीय मतभेदों को नहीं पहचाना; वह बुतपरस्त की तरह रहता था, अपना खाना खाता था, लेकिन पगानों के साथ खाने से इनकार करने के अपने हाल के इनकार के साथ, पीटर ने सुझाव दिया कि यहूदी कानूनों और परंपराओं का पालन पवित्रता के लिए आवश्यक है और पगानों से विश्वासियों को करना चाहिए जीवंत में रहते हैं।

2,15 ऐसा लगता है कि यहाँ पॉल विडंबना को हल करता है। क्या पतरस का व्यवहार श्रेष्ठता में उनके लंबे समय तक विश्वास को धोखा देता है यहूदीऔर अवमानना गैर-यहूदियों?यह पीटर के लिए बेहतर जाना चाहिए, क्योंकि मूर्तिपूजक कॉर्नेलियस के रूपांतरण से पहले, भगवान ने पीटर को किसी को भी बुरा या अशुद्ध नहीं कहना सिखाया (अधिनियम 10 और 11.1-18)।

2,16 परिवर्तित यहूदी जानते थे कि कानून के कर्ममोक्ष प्राप्त नहीं किया जा सकता है। कानून ने उन लोगों को मौत की सजा दी जो पूरी तरह से उनका पालन नहीं कर सकते थे। इस प्रकार, सभी को शाप दिया गया क्योंकि सभी ने उनके पवित्र अध्यादेशों का उल्लंघन किया। उद्धारकर्ता को विश्वास के एकमात्र सच्चे उद्देश्य के रूप में यहाँ प्रस्तुत किया गया है। पॉल पीटर को याद दिलाता है कि “और हम यहूदी"इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि मोक्ष दिया जाता है यीशु मसीह में विश्वासऔर कानून के मायने नहीं।पतरस को कानून के दायरे में लाने का पीटर का क्या कहना है? कानून ने लोगों को बताया कि क्या करना है, लेकिन इसे करने की ताकत नहीं दी। कानून पाप को उजागर करने के लिए दिया गया था, बचाने के लिए नहीं।

2,17 पॉल, पीटर, और अन्य लोगों ने बहाने मांगे ईसा मसीहऔर कुछ नहीं। हालाँकि, अन्ताकिया में पीटर की हरकतें, यह प्रतीत होता है कि वह पूरी तरह से न्यायसंगत नहीं था और उसे कानून के शासन के तहत लौटना चाहिए, ताकि उसका उद्धार पूरी तरह से हो जाए। यदि ऐसा है, तो मसीह एक आदर्श उद्धारकर्ता नहीं है और केवल वह ही पर्याप्त नहीं है।

यदि हम अपने पापों की क्षमा के लिए उसके पास जाते हैं, और उसके बाद हम कहीं और जाते हैं, तब मसीह वास्तव में पाप का सेवक हैऔर अपने वादे नहीं रखता? यदि, यह घोषणा करते हुए कि हम मसीह में औचित्य पर भरोसा करते हैं, तो हम फिर से कानून में लौटते हैं (जो केवल हमें पापी के रूप में निंदा कर सकते हैं), तो क्या हम ईसाई के रूप में कार्य करते हैं? क्या हम आशा कर सकते हैं कि मसीह उन कार्यों को अनुमोदित करेगा, जो संक्षेप में, उसे बदल देंगे पाप का नौकर?पावेल ने परोक्ष रूप से "कोई रास्ता नहीं!"

2,18 पतरस ने मसीह में विश्वास की खातिर पूरी व्यवस्था को त्याग दिया। उसने यहूदियों और अन्यजातियों के बीच किसी भी मतभेद को स्वीकार करने से इनकार कर दिया जब यह भगवान के पक्ष में आया।

अब, अन्यजातियों के साथ खाने से इनकार करते हुए, वह फिर से बनाता हैएक बार क्या नष्ट कर दिया।ऐसा करने में, वह खुद को अपराधी बनाता है।या तो वह गलत था, मसीह की खातिर कानून को छोड़कर, या गलत अब, मसीह को कानून की खातिर छोड़कर!

2,19 कानून तोड़ने की सजा मौत है। मैं एक पापी हूं, मैंने कानून को स्थानांतरित कर दिया है। इसलिए, उसने मुझे मौत की सजा सुनाई। लेकिन मसीह ने कानून तोड़ने, मेरी जगह मरने के लिए भुगतान किया। इसलिए, जब मसीह मर गया, तो मैं मर गया। वह इस अर्थ में कानून के लिए मर गया कि वह धार्मिकता की सभी आवश्यकताओं को पूरा करता है, इसलिए मैं मर गया हैमसीह में कानून के लिए।

ईसाई कानून के लिए मर गया;वह अब उससे जुड़ा नहीं है। क्या इसका मतलब यह है कि अब एक विश्वासी दस आज्ञाओं का उल्लंघन कर सकता है जब वह चाहता है? नहीं, वह कानून के डर से नहीं, बल्कि उसके लिए जो मर गया, उसके लिए पवित्र जीवन जीता है। ईसाई जो कानून के अधीन होना चाहते हैं क्योंकि यह व्यवहार के एक पैटर्न को परिभाषित करता है उन्हें इस बात का एहसास नहीं है कि इस तरह से वे खुद को इसके अभिशाप के लिए उजागर करते हैं। इसके अलावा, वे केवल एक चीज में कानून का पालन नहीं कर सकते हैं और इसके पूर्ण अनुपालन के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है। हमारे जीने का एक ही रास्ता है भगवान के लिए- यह कानून के लिए मर रहा है। कानून कभी पवित्र जीवन नहीं बनाएगा, और परमेश्वर ने इसके लिए इरादा नहीं किया। पवित्रता के बारे में उनका निर्धारित मार्ग श्लोक 20 में बताया गया है।

2,20 आस्तिक की पहचान होती है क्राइस्ट द्वाराउनकी मृत्यु में। ही नहीं वह हैकलवारी में भी सूली पर चढ़ाया गया था मैंउसे क्रूस पर चढ़ाया गया। इसका मतलब है कि भगवान की नजर में, मैं एक पापी के रूप में मर गया। इसका अर्थ है कि मेरे स्वयं के प्रयासों से मोक्ष प्राप्त करने या उसके लायक होने वाले व्यक्ति के रूप में, मैं मर गया। इसका मतलब यह है कि आदम के बच्चे के रूप में, कानून द्वारा निंदा किए गए व्यक्ति के रूप में, मैं मर गया। मेरा क्षोभ, अपवित्र, शातिर आत्म क्रूस पर चढ़ाया गया था; यह अब मेरे दैनिक जीवन पर शक्ति नहीं है।

यह सच है कि मैं भगवान के सामने कैसे खड़ा हूं; यह है होना चाहिएमेरे व्यवहार के संबंध में सच है।

आस्तिक व्यक्ति के रूप में, एक व्यक्ति के रूप में रहने के लिए संघर्ष नहीं करता है। लेकिन जो ईश्वर की दृष्टि में मर रहा था, वह वैसा नहीं रह सकता, जैसा वह रहता है। और मैं अब नहीं रहता, लेकिन मसीह मुझ में रहता है।

उद्धारकर्ता मेरे लिए इसलिए नहीं मरा कि मैं जैसा चाहता था, वैसा ही जीता रहूंगा। वह मेरे लिए मर गया, अब से मेरे जीवन को जीने के लिए। मैं अब रहता हूँमानव शरीर में भगवान के बेटे में विश्वास।विश्वास का अर्थ है विश्वास, किसी पर भरोसा करने की क्षमता। अपने जीवन में ईसाई लगातार मसीह पर निर्भर रहता है, उसी से उपजता है, जिससे उसे अपने जीवन को जीने की अनुमति मिलती है।

इस प्रकार, आस्तिक के जीवन का नियम मसीह है, कानून नहीं। यह प्रयास का नहीं, बल्कि विश्वास का विषय है। वह सजा के डर से नहीं, बल्कि प्यार से बाहर रहता है ईश्वर के पुत्र से जिसने प्यार कियाउसकी और उसके लिए खुद को धोखा दियाउसे।

क्या आप अपना जीवन प्रभु यीशु के पास प्रार्थना के साथ गुजार सकते हैं कि उनका जीवन आपके शरीर में प्रकट हो?

2,21 ईश्वर की कृपा- यह उनकी मुक्ति का बिना शर्त उपहार है। जब कोई व्यक्ति इस उपहार को अर्जित करने की कोशिश करता है, तो वह उसे अर्थ से वंचित करता है।

यदि कोई व्यक्ति इसका हकदार है या इसे अर्जित करता है - यह अब अनुग्रह से नहीं है। पॉल का अंतिम तर्क बहुत प्रभावशाली है। यदि यहूदियों के रिवाज के अनुसार कानून का पालन करके पीटर ईश्वर का पक्ष प्राप्त कर सकता है, तब मसीह व्यर्थ ही मर गया;उन्होंने सचमुच अपना जीवन फेंक दिया। मसीह की मृत्यु हो गई क्योंकि अन्यथा मनुष्य धार्मिकता प्राप्त नहीं कर सकता था, यहां तक \u200b\u200bकि कानून का पालन करना।

क्लौ कहते हैं:

जॉन रस्किन लिखते हैं, "सबसे बड़ा विधर्मी जो चर्चों की स्थापना करता है, पागलपन के साथ पंथ को संक्रमित करता है और मानव हृदय को गर्व के साथ धुन देता है - यह विश्वास करता है।" - मोक्ष अर्जित करने के प्रयास में, नहीं मिलता है। अक्सर, उपदेश इसलिए अप्रभावी होता है क्योंकि यह लोगों को ईश्वर के लिए काम करने के लिए प्रोत्साहित करता है और यह देखने के लिए नहीं कि ईश्वर ने उनके साथ कैसे काम किया। "(डब्ल्यू। एम। क्लो, क्रिश्चियन अनुभव में क्रॉस,पी। 114.)

कि वह प्रेरितों को खुश कर रही थी।

और उसने वहां आमंत्रित किया, और विशेष रूप से सबसे प्रसिद्ध, सुसमाचार ने मुझे अन्यजातियों के लिए उपदेश दिया,

वह खतना के बिना सुसमाचार है। क्यों, इतने सालों के बाद, उसने उन्हें उनके सामने पेश किया, जब शुरुआत में ऐसा करना आवश्यक था और यह पता लगाना था कि क्या वह अच्छा कर रहे थे या नहीं? इसके लिए यह अनुचित है कि जिसने इतने वर्षों बाद काम किया है उसे निर्देश की आवश्यकता है, जब तक कि उसने अभी काम नहीं किया है। लेकिन अगर वह अपने स्वयं के मंत्रालय पर निर्देश प्राप्त करने के लिए आया, तो यह वास्तव में अनुचित होगा। और जब से उसने देखा कि कई लोग इस तथ्य से बहक गए थे कि पीटर ने खतना की अनुमति दी थी, लेकिन उसने खतना नहीं किया, और इसके माध्यम से उसे कानून तोड़ने का संदेह था, तो वह पवित्र आत्मा की प्रेरणा से, रहस्योद्घाटन करने के लिए यरूशलेम आया, प्रलोभन को मनाने के लिए कि कोई असहमति नहीं थी धर्मोपदेश में, लेकिन जो लोग खतना की अनुमति देते हैं वे बुद्धिमानी से भोग करते हैं, क्योंकि जो लोग खतना करते हैं; इतना अनुचित क्या है? दूसरों को ठीक करने के लिए, पवित्र आत्मा ने उसे जाने के लिए प्रोत्साहित किया, और उसने स्वाभाविक रूप से पालन किया।

"और विशेष रूप से प्रसिद्ध"। इस तथ्य के कारण कि बहुत से लोग बहक गए थे, पॉल ने "विशेष रूप से", अकेले पीटर के शिष्यों के साथ बातचीत की, ताकि कोई झगड़ा न हो और अधिक प्रलोभन को रोका जा सके। क्योंकि बहुत से लोग बहक गए थे, और अगर उन्होंने सुना था कि पॉल खतना को खुले तौर पर अस्वीकार करता है, तो भ्रम होगा और सब कुछ भ्रमित हो जाएगा। इसलिए, वह निजी तौर पर बात करता है, जिसमें टाइटस और बरनबास होते हैं, जो सभी लोगों को यह घोषणा कर सकते हैं कि प्रेरितों को उसके धर्मोपदेश के विपरीत कुछ भी नहीं मिला। और उन्हें बुला रहा है "प्रसिद्ध", उनके अर्थ को अस्वीकार नहीं करता है, लेकिन उनके पुलों के बगल में भी सभी की एक सामान्य मान्यता है, जैसा कि उन्होंने अपने बारे में कहा था: "मुझे लगता है, और मेरे पास ईश्वर की आत्मा है"   (), इस उपहार के अस्तित्व को अपने आप में अस्वीकार नहीं करना, बल्कि एक आम राय की ओर इशारा करना। इस प्रकार, "प्रसिद्ध"वह महान, शानदार है।

चाहे मैं व्यर्थ संघर्ष कर रहा हूं या संघर्ष किया है।

यही है, उन लोगों को सिखाने के लिए जो मेरे बारे में परीक्षा में हैं कि मैं व्यर्थ काम नहीं करता हूं, और खुद को सीखने के लिए नहीं, मैं कैसे सीख सकता हूं जब मुझे पिता से पुत्र और उसके सुसमाचार का रहस्योद्घाटन मिला?

. लेकिन वे और टाइटस, जो मेरे साथ थे, हालांकि ग्रीक, ने उन्हें खतना करने के लिए मजबूर नहीं किया,

उन्होंने कहा कि खतना करने वाले टाइटस का खतना करने के लिए मजबूर नहीं किया गया था। और यह सबसे महत्वपूर्ण सबूत के रूप में कार्य करता है कि प्रेरितों ने भी कानून के रूप में खतना की अनुमति नहीं दी, लेकिन कुछ हाउसकीपिंग के अनुसार, अर्थात् कमजोर लोगों के लिए विवेकपूर्ण कृपालु के अस्थायी उपाय के रूप में, खतना के लिए विश्वासियों के लिए, और यह कि वे पॉल के प्रवचनों द्वारा निंदा नहीं की जा सकती हैं, जिनके शिष्य। अनियंत्रित था।

. लेकिन उन झूठे भाइयों को, जो चुपके से हमारी स्वतंत्रता की जासूसी करने के लिए आए थे कि हमें मसीह यीशु में हमारे पास भेजना है

भाषण का क्रम इस प्रकार है: यहां तक \u200b\u200bकि झूठे भाईचारे के लिए, टाइटस को खतना करने के लिए मजबूर नहीं किया गया था, अर्थात, हालांकि मेरे प्रतिद्वंद्वी मौजूद थे, लेकिन प्रेरितों ने भी टाइटस का खतना करने के लिए मजबूर नहीं किया। वह उन लोगों के झूठे भाइयों को क्या कहता है जो खतना पर जोर देते हैं, अगर प्रेरितों ने इसे स्वीकार कर लिया? क्योंकि प्रेरितों ने खतना से लेकर विश्वासी लोगों को खतना से लेकर यहूदियों के उपदेशक के रूप में खतना की अनुमति दी; और उन - सिद्धांत पर खतना के वैध के रूप में और, जैसा कि कानून के रक्षक थे; इसलिए, वह उन्हें झूठ कहता है। एक अभिव्यक्ति "चुपके से आओ"   उनकी चालाक योजना को इंगित करता है, और शब्द "जासूस" यह स्पष्ट करता है कि वे दुश्मन हैं। आखिरकार, जासूस किसी और चीज के लिए नहीं हैं, कैसे सब कुछ पता करें और विनाश और दासता के लिए अपना रास्ता आसान करें। यही उन्होंने किया। क्योंकि उन्होंने देखा कि जो खतनारहित हैं, मसीह में स्वतंत्रता रखते हैं, अर्थात्, कानून का पालन नहीं करते, उन पर हमला करने और उन्हें खतना करने के लिए मजबूर करते हैं, और फिर से हमें उस कानून की गुलामी के अधीन करते हैं, जहां से मसीह ने हमें पहुंचाया था। इसलिए, यह यहाँ से स्पष्ट है कि प्रेरितों ने धीरे-धीरे इस गुलामी से मुक्त करने के लिए उपचुनाव में प्रवेश किया, और उन्होंने इस तरह से इस गुलामी को मजबूत करने के लिए कार्य किया।

. हमने एक घंटे के लिए उपज या जमा नहीं की है, ताकि आप में सुसमाचार की सच्चाई संरक्षित रहे।

उन्होंने यह नहीं कहा "वे उपज नहीं थे।" एक शब्द, लेकिन उन्होंने जमा नहीं किया, क्योंकि उन्होंने हमें कुछ भी सिखाने के लिए ऐसा नहीं किया, बल्कि पराधीन और दास बना दिया। इसलिए, हम प्रेरितों की बात मानते हैं, लेकिन वे ऐसा नहीं करते। जो कहता है, दृढ़ और सत्य है कि हमने आपको क्या उपदेश दिया। वास्तव में क्या? जो बीत चुका है, कानून समाप्त हो गया है और खतना मसीह स्वीकार नहीं करता है, और खतना कोई लाभ नहीं लाता है। इसलिए, उनके विपरीत, हमने दिखाया है कि हमने आपको कानून के उन्मूलन की सही घोषणा की है। इसलिए, इस सत्य से विदा न लें।

. और किसी भी चीज के लिए प्रसिद्ध लोगों में, चाहे वे कभी भी रहे हों, मेरे लिए कुछ विशेष नहीं है: यह किसी व्यक्ति के चेहरे पर नहीं दिखता है।

चूँकि किसी के लिए उस पर आपत्ति करना और कहना स्वाभाविक था: प्रेरितों ने खतना की आज्ञा कैसे दी? - वह इस आपत्ति को समाप्त कर देता है, हालाँकि वह इस बात का सही कारण नहीं बताता है कि उन्होंने एक विशेष आदेश के अनुसार काम किया और घबराहट से बाहर आकर, डरकर, जैसे कि यहूदियों के विश्वासियों ने सुना है कि प्रेरित सत्य के रूप में नहीं हैं, लेकिन सौंदर्यीकरण के रूपों में खतना की अनुमति देते हैं, नहीं वे भी उनसे दूर हो गए, जैसा कि कानून के विध्वंसक थे; इसलिए कि वे कानून की रक्षा करते थे, क्योंकि वे उनके लिए थे। इसलिए, पॉल इस कारण को छुपाता है, लेकिन प्रेरितों पर भारी पड़ते हुए कहते हैं: "मेरे लिए कुछ खास नहीं है"अर्थात्, मुझे प्रसिद्ध, महान, स्पष्ट रूप से महान प्रेषितों की कोई आवश्यकता नहीं है - चाहे वे खतना का उपदेश दें या नहीं, क्योंकि वे स्वयं भगवान को उत्तर देंगे, और यद्यपि वे महान और श्रेष्ठ हैं, वे उनके चेहरे की ओर नहीं देखेंगे, क्योंकि व्यक्तियों के श्रद्धालु नहीं। और ध्यान दें: यह नहीं कहा: वे क्या हैं, लेकिन "वे कभी भी थे", यह दिखाते हुए कि बाद में उन्होंने उस तरह का प्रचार करना बंद कर दिया जब हर जगह धर्मोपदेश चमक गया। लेकिन पॉल यह बात संतों को फटकारने में नहीं, बल्कि दर्शकों को लाभ पहुंचाने के लिए कहते हैं।

और प्रसिद्ध लोगों ने मुझ पर कुछ नहीं डाला।

जो भी, वे कहते हैं, वे हो सकते हैं, यह भगवान का काम है, लेकिन मुझे पता है कि उन्होंने किसी भी चीज में मेरा विरोध नहीं किया और मेरे धर्मोपदेश में कुछ भी नहीं जोड़ा और इसे सही नहीं किया।

. इसके विपरीत, यह देखते हुए कि मुझे खतना के लिए पतरस की तरह सुसमाचार के लिए ज़िम्मेदारी सौंपी गई थी:

. (खतना के बीच में प्रेरितों में पतरस की मदद करने वालों ने भी मुझे अन्यजातियों में मदद की) ,

. और, मुझे, जेम्स और किफ और जॉन को दिए गए अनुग्रह के बारे में पता चला, खंभे से श्रद्धालु, मुझे और बरनबास को फ़ेलोशिप का एक हाथ दिया, ताकि हम अन्यजातियों में जा सकें, और खतना करने वालों के लिए

कुछ ने इस तरह से व्याख्या की: न केवल उन्होंने मेरे मामले में कुछ भी ठीक नहीं किया, लेकिन, इसके विपरीत, यहां तक \u200b\u200bकि बेहतर हो गया। लेकिन यह सच नहीं है। और किस तरीके से वे उसके द्वारा सुधारा जा सकता था? आखिरकार, उनमें से प्रत्येक सही है। इसलिए, वे निम्नलिखित कहते हैं: "लेकिन इसके विपरीत, उन्होंने मुझे संचार का एक हाथ दिया," फिर बीच में वापस: "यह देखकर कि मुझे खतनारहित के लिए सुसमाचार सौंपा गया है", और फिर क्रम में। और न केवल उन्होंने मुझे ठीक नहीं किया, उन्होंने भी प्रशंसा की और इस बात पर सहमत हुए कि मैं और बरनबास को सुसमाचार के साथ खतनारहित के लिए आना चाहिए, अर्थात् अन्यजातियों के लिए, और वे खतना करने के लिए, अर्थात् यहूदियों के लिए। यहां वह खुद को पीटर के बराबर दिखाता है। क्योंकि उसने यहूदियों को इकट्ठा करने का काम शुरू किया था, इसलिए मैंने अन्यजातियों को भी यही दिया। और ध्यान दें कि उसने कैसे दिखाया कि उसका धर्मोपदेश न केवल प्रेरितों द्वारा पसंद किया गया था, बल्कि भगवान को भी प्रसन्न करता है। आखिरकार, वह प्रेरितों के बारे में कहता है कि वे "अनुग्रह की सीख"। उन्होंने यह नहीं कहा: "उन्होंने सुना", लेकिन बहुत ही मामलों से उन्होंने "सीखा"। अगर परमेश्वर ने मुझे ऐसा धर्मोपदेश दिया है तो यह उपहार मुझे कैसे मिलेगा? और फिर, वह तीनों की प्रशंसा करता है। के लिए "खंभे से सम्मानित"यही है, महान लोग, जिन्हें हर जगह हर कोई उच्चारित करता है और महिमा करता है, वे मुझे इस बात की गवाही देते हैं कि मसीह को मेरा उपदेश स्वीकार्य है। इसलिए, और "संचार के साथ हाथ मिलाया"यही है, वे सहमत हुए, हमें साथियों के रूप में पहचाना और दिखाया कि वे मेरे उपदेश से प्रसन्न हैं, जैसा कि उनके शब्द से बिल्कुल अलग नहीं है।

. केवल इतना है कि हम गरीबों को याद करते हैं, जिन्हें मैंने ठीक करने की कोशिश की थी।

आपस में बँटते हुए, वे कहते हैं, उपदेश देने का काम, हमने गरीबों को याद किया। यरूशलेम में भी, जो लोग विश्वास करते थे, उनमें से कई अविश्वासी यहूदियों द्वारा उनकी संपत्ति से वंचित थे और आवश्यक भोजन के संबंध में कठिनाई में थे। हेलेनेस उन लोगों के विश्वासियों के खिलाफ इतनी दुश्मनी में नहीं थे जितना कि यहूदियों और यहूदियों से ईसाई। इसलिए, पॉल विशेष रूप से उनकी देखभाल से ईर्ष्या करता है, क्योंकि वह खुद इस बात की गवाही देता है "मैंने बिल्कुल निष्पादित करने की कोशिश की"। अपने शिष्यों से हर जगह भिक्षा माँगने के लिए, उन्होंने खुद उन्हें उनके पास पहुँचाया।

. जब पीटर अन्ताकिया आया, मैंने व्यक्तिगत रूप से उसका विरोध किया,

बहुत से लोग सोचते हैं कि यहाँ पॉल पीटर पर पाखंड का आरोप लगाता है, लेकिन यह अनुचित है। किस लिए, यह प्रतीत होता है, पीटर के खिलाफ बोलता है, किया जाता है और एक विशेष उद्देश्य के साथ व्यक्त किया जाता है। पीटर के लिए, यरूशलेम में होने के नाते, खतना की अनुमति दी - और अचानक उन्हें कानून से विचलित करना असंभव था - और जब वह एंटिओक में आया, तो उसने अन्यजातियों के साथ खाया। जब यरूशलेम के कुछ लोग अन्ताकिया आए, तो उसने अन्यजातियों से बचना शुरू कर दिया, ताकि यरूशलेमियों को फुसलाना न पड़े और साथ ही साथ पॉल को सजा के लिए एक दुर्जेय मामला दे। इसलिए, पॉल ने फटकार लगाई और पीटर ने धीरज बंधाया। इस तरह से, छात्र आसानी से अपनी मानसिकता बदल सकते हैं जब शिक्षक को फटकार और चुप कराया जाता है। तो यह है "व्यक्तिगत रूप से विरोध"   यह केवल एक उपस्थिति थी, क्योंकि यदि संघर्ष वास्तविक था, तो वे छात्रों के साथ एक-दूसरे को दोष नहीं देंगे, क्योंकि वे उन्हें महान प्रलोभन के अधीन करेंगे। और अब, जाहिरा तौर पर, बाहरी टकराव ने छात्रों को सही करने के लिए कार्य किया। पीटर के लिए किसी भी तरह से विरोधाभास नहीं है - यह स्पष्ट है कि वह पॉल की इस आपत्ति से सहमत था।

क्योंकि उसकी आलोचना की गई थी।

उसने यह नहीं कहा: मुझसे, लेकिन केवल उन लोगों से, जो यह नहीं जानते थे कि अच्छे इरादे से क्या किया गया था, और यह पाखंड माना कि यरूशलेम के अभाव में उसने अन्यजातियों के साथ खाया, और जब वे आए, तो वह बच गया, और कुछ समझ गया: पीटर पहले भी "मैं दोषी ठहराया जा रहा था"पॉल कहते हैं, क्योंकि उन्होंने कॉर्नेलियस के साथ खाया, और इसलिए वह अब विकसित हो गया है, नई शिकायतों से गुजरने से डरता है, और जब वह बच जाता है, "मैंने उसका विरोध किया".

. याकूब के कुछ लोगों के आने से पहले, उसने अन्यजातियों के साथ भोजन किया; और जब वे आए, तो वह खतना के डर से पीछे हटना शुरू कर दिया।

इस निंदा के कारण का संकेत देता है। याकूब प्रभु का भाई था, जो यरूशलेम में अपने बिशप के रूप में पढ़ाता था। इसलिए उसने कुछ यहूदियों को भेजा, जो पहले से ही विश्वास कर रहे थे, लेकिन फिर भी उन्होंने कानून बनाए रखा, और वे एंटिओक चले गए। उन्हें देखकर और उनकी सुरक्षा के लिए नहीं, बल्कि इस तथ्य के लिए कि वे बहक गए थे, विश्वास से दूर नहीं हुए, पीटर ने अन्यजातियों के साथ संबंध बनाना शुरू कर दिया। इस कारण को न जानते हुए कुछ लोग उसकी निंदा करने लगे।

. दूसरे यहूदी उसके साथ पाखंडी थे, इसलिए बरनबास को भी उनके पाखंड से दूर किया गया।

वह इस मामले को पाखंड कहता है क्योंकि वह पीटर के इरादों को उजागर नहीं करना चाहता है, और कानून के लिए अपनी लत को उखाड़ने के लिए, कानून के लिए दृढ़ता से प्रतिबद्ध लोगों के लिए भी। और वह एंटिओक में यहूदियों से अन्य यहूदियों के विश्वासियों को बुलाता है, जो खुद को खतना से बच गए थे।

. लेकिन जब मैंने देखा कि उन्होंने सीधे तौर पर सुसमाचार की सच्चाई पर काम नहीं किया है, तो मैंने सभी के साथ पीटर से कहा:

लेकिन इन शब्दों से शर्मिंदा न हों, - पीटर की निंदा में नहीं, वह ऐसा कहते हैं, लेकिन उन लोगों के लिए जो यह सुनकर लाभान्वित हो सकते थे कि पीटर कानून के पालन के लिए दोषी पाए गए थे। आपको इसे क्यों धारण करना है? उस उद्देश्य के लिए उन्होंने फिर सभी के सामने उसे फटकार लगाई, ताकि वे डर जाएं, यह सुनकर कि इस तरह के एक महान व्यक्ति को ठीक किया गया था और आपत्ति नहीं कर सकता था। यूसेबियस, हालांकि, कहते हैं कि यह महान पीटर नहीं था जो पावेल के संपर्क में था, लेकिन एक और किफ, सत्तर में से एक, और इसके समर्थन में वह उस व्यक्ति की असंभवता को इंगित करता है जिसने कॉर्नेलियस के साथ भोजन को विभाजित करके अपने द्वारा किए गए प्रलोभन के खिलाफ खुद का बचाव किया था। फिर से इस तरह के एक निंदा को उजागर किया जा सकता है। लेकिन हम यह नहीं कहते कि पतरस को पॉल ने अपने कर्तव्य को न जानने के लिए ठीक किया था, लेकिन यह कि वह स्वेच्छा से निंदा के लिए प्रस्तुत किया गया था, ताकि दूसरों को सुधार दिया जाए।

यदि आप एक यहूदी होने के नाते, मूर्तिपूजक तरीके से रहते हैं, और यहूदी तरीके से नहीं, तो फिर आप अन्यजातियों को यहूदी तरीके से जीने के लिए क्यों मजबूर कर रहे हैं?

वह बस सभी से अपील नहीं करता है: "अपने शिक्षक की नकल करो, क्योंकि वह एक यहूदी है, और उसने अन्यजातियों के साथ मिलकर खाना खाया।" और ध्यान दें, - वह उसे दोष नहीं देता है: "आप खराब व्यवहार करते हैं, कानून का पालन करते हैं", लेकिन अन्यजातियों से अपने स्वयं के छात्रों के लिए उजागर करता है कि वह उन्हें खतना करने और यहूदी रहने के लिए मजबूर करता है। इस रूप में शब्द अधिक सुविधाजनक है जिसे स्वीकार किया जा सकता है।

. यहूदिया की प्रकृति से, हम अन्यजातियों से पापी नहीं हैं:

"स्वभाव से," अर्थात्, वे प्रोसिडली नहीं हैं, लेकिन यहूदी पिता से पैदा हुए और कानून में जन्मे, लेकिन हमने जीवन का सामान्य तरीका छोड़ दिया और मसीह में विश्वास का सहारा लिया।

. हालाँकि, यह जान लिया कि एक व्यक्ति कानून के कामों से न्यायसंगत नहीं है, लेकिन केवल यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा, और हम मसीह यीशु में विश्वास करते हैं कि वह मसीह में विश्वास के द्वारा उचित है, और कानून के कार्यों द्वारा नहीं; कानून के कामों के लिए कोई मांस उचित नहीं है।

देखिए कितना सरल कहती है। हमने कानून इसलिए नहीं छोड़ा क्योंकि यह निर्दयी है, बल्कि इसलिए कि यह कमजोर है और न्यायोचित नहीं है। कोई भी व्यक्ति अपने कार्यों को पूरा नहीं कर सकता, कठिन और असुविधाजनक, अपनी महानता के कारण नहीं, बल्कि पेटीएम के कारण; या अन्यथा, क्योंकि उसने आत्मा को पवित्र नहीं किया, लेकिन केवल शारीरिक अशुद्धता को हटा दिया। तो खतना अनावश्यक है। और सामने वह कहेगा कि यह और भी खतरनाक है, क्योंकि यह मसीह से अलग है।

. यदि, हालांकि, मसीह में औचित्य की मांग करते हुए, हम स्वयं पापी बन गए, तो क्या वास्तव में मसीह पाप का सेवक है?

हमने खोजने की कोशिश की, वह कहता है, मसीह में औचित्य, कानून को पीछे छोड़ रहा है। आप कैसे कहते हैं कि कानून को छोड़ना पाप है: यह पता चलता है कि मसीह ने हमें इस में प्रवेश कराया, क्योंकि उनकी खातिर हमने वह सब छोड़ दिया जो सही था। इस प्रकार, मसीह, जैसा कि आप कहते हैं, न केवल हमें औचित्य दिया, बल्कि हमें कानून से प्रस्थान करने के लिए आश्वस्त करके अधिक निंदा के अपराधी भी बन गए।

कोई रास्ता नहीं।

भाषण को गैरबराबरी में लाने के लिए, उन्हें अब पुष्टि की आवश्यकता नहीं थी, लेकिन एक इनकार के साथ संतोष था, जो उन्होंने आमतौर पर सामग्री विषयों में हमेशा किया था।

. अगर मैं फिर से निर्माण करता हूं कि मैंने क्या नष्ट किया है, तो मैं खुद को अपराधी बनाता हूं।

उसकी बुद्धि पर ध्यान दें: उन्होंने कहा कि अपराध करने वाला एक अपराधी है, और वह, इसके विपरीत, वह दिखाता है कि वह जो उसका सम्मान करता है वह एक अपराधी है जो न केवल विश्वास के खिलाफ जाता है, बल्कि कानून के खिलाफ भी है। कानून के लिए ही मुझे विश्वास के लिए प्रेरित किया और मुझे इसे छोड़ने के लिए राजी किया। वह इसे आगे इंगित करेगा, और अब वह कहता है कि कानून समाप्त हो गया है, और हमने गवाही दी है कि हमने इसे वापस कदम रखते हुए नष्ट कर दिया। इसलिए, अगर हमने इसे बहाल करने के लिए कड़ी मेहनत करना शुरू कर दिया, तो हम अपराधी होंगे, जो भगवान द्वारा नष्ट कर दिया गया है।

. कायदे से मैं कानून के लिए मर गया

बताते हैं कि उन्होंने कानून कैसे छोड़ा, और कहते हैं: अनुग्रह के कानून और सुसमाचार के माध्यम से, मैं मूसा के कानून के लिए मर गया, या मर गया, वह कहता है, कानून के माध्यम से; अर्थात्, कानून ने ही मुझे आगे नहीं बढ़ाया और मुझे मूसा और भविष्यसूचक शब्द के माध्यम से मसीह तक ले गया। इसलिए, अगर मैं फिर से इसका पालन करता हूं, तो मैं फिर से इसका उल्लंघन करूंगा। या इस तरह से: कानून ने आज्ञा दी कि जो लोग उसके आदेशों को पूरा नहीं करते, वे दंड और हत्या करते हैं। और जब से यह पूरा नहीं हो सका, तब उसकी ताकत से मुझे मौत का सामना करना पड़ा। इसलिए, उसे मुझे आज्ञा न दें, क्योंकि वह पहले ही मर चुका था और ईमानदारी से, क्योंकि उसने पाप किया, कानून के कामों को पूरा करने में सक्षम नहीं था, और शारीरिक रूप से, क्योंकि यह कानून द्वारा निंदा पर निर्भर था। कैसे, इसके बाद, क्या मैं अब भी उसी को पकड़ूंगा जिसने मुझे मारा है?

भगवान के लिए जीने के लिए। मुझे मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया है

ताकि कोई यह न कहे: जब तुम मर गए तो तुम कैसे रहोगे? - वह कहता है कि यद्यपि कानून ने मुझे जीवित मार दिया, लेकिन मसीह ने मुझे मृत पाया, मुझे पुनर्जीवित किया, जो मानसिक रूप से उसके लिए क्रूस पर चढ़ा हुआ था और जिसने उसके साथ बपतिस्मा लिया। एक शुद्ध चमत्कार: उन्होंने मृत को जल्दी किया, और मृत्यु के माध्यम से तेज किया।

. और मैं अब नहीं रहता, लेकिन मसीह मुझमें रहता है।

शब्दों में "मैं मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ा हूँ"   उन्होंने बपतिस्मा को इंगित किया, और "मैं अब जीवित नहीं हूं" शब्दों के साथ - इसके बाद जीवन के लिए, जिसके माध्यम से हमारा शरीर मर जाता है। "लेकिन मसीह मुझ में रहता है", अर्थात्, हम में कुछ भी ऐसा नहीं है जो मसीह को प्रसन्न नहीं करता है, लेकिन वह हम में सब कुछ पूरा करता है, प्रबंधन और हावी है। और हमारी मृत्यु हो गई है, लेकिन वह हमारे जीवन को जीता है और शासन करता है। इसलिए, अगर मैं कानून में जीवन से अलग भगवान के लिए रहता हूं, और कानून के लिए मर गया हूं, तो मैं कानून से कुछ भी नहीं रख सकता हूं।

और अब मैं मांस में रहता हूं, मैं परमेश्वर के पुत्र में विश्वास से रहता हूं,

मैंने आध्यात्मिक जीवन के बारे में जो कुछ कहा है, लेकिन आप मुझमें भी कामुक जीवन पाएंगे, जो मसीह से मौजूद है। कानून के लिए, जिसे अपराध किया गया था, उसने सभी को पाप और दंड के अधीन किया, और कुछ भी नहीं रोका, जैसा कि बाढ़ के दौरान, सभी अपराधियों के रूप में ख़त्म होने से; लेकिन जो मसीह दिखाई दिया, उसने हमें खुद को सही ठहराते हुए निंदा से बचाया। इसलिए यहां तक \u200b\u200bकि यह बहुत ही कामुक और कामुक जीवन है - हमें मसीह में विश्वास के माध्यम से है, - विश्वास जो हमें औचित्य देता है और हमें निंदा से मुक्त करता है।

जिसने मुझे प्यार किया और मेरे लिए खुद को धोखा दिया।

हालाँकि उसने सभी के लिए खुद को धोखा दिया और सभी से प्यार किया, लेकिन पॉल ने समझा कि मसीह ने हमें किस चीज़ से मुक्त किया है और उसने किस चीज़ से प्यार किया है, और प्यार से दया की, खुद को उसी तरह बताता है जैसे कि पैगंबर कहते हैं: "भगवान, मेरे भगवान।" और साथ ही, यह दिखाता है कि सभी को मसीह के प्रति ऐसा आभार व्यक्त किया जाना चाहिए जैसे कि वह उसके लिए अकेला मरा हो। लेकिन केवल उन लोगों को जो उन पर विश्वास करते थे, इन आशीर्वादों का लाभ उठाते थे। इसलिए जो कानून रखता है वह दिखाता है कि मसीह उसके लिए नहीं मरा। आप इससे भयभीत कैसे नहीं हो सकते हैं, लेकिन फिर से कानून की ओर लौटते हैं, जो प्रभु को आपके लिए बेकार दिखाते हैं। और अभिव्यक्ति पर ध्यान दें "खुद को धोखा दिया"   - एरियों के निमित्त।

. मैं ईश्वर की कृपा से इनकार नहीं करता;

इन विचारों के बाद, वह अंततः घोषणा करता है: मैं मसीह के उपहार को अस्वीकार नहीं करता, जिसके साथ उन्होंने मुझे योग्य बनाया, मुझे उनके काम के बिना न्यायसंगत ठहराया, और कानून का सहारा नहीं लिया।

और यदि कानून उचित है, तो मसीह व्यर्थ में मर गया।

अगर वह कहता है, तो कानून बचाने और न्यायोचित होने में सक्षम है, तो मसीह की मृत्यु हो गई। लेकिन वह, कोई संदेह नहीं है, हमें बचाने के लिए उसकी मृत्यु हो गई, जो कानून नहीं कर सकता। और अगर कानून बचता है, तो मसीह की मृत्यु अनावश्यक है। आप देखते हैं कि इस तरह की निन्दा क्या होती है?

एक प्रेरित के रूप में पॉल की मान्यता (2: 1-10)

अपने धर्मत्यागी प्राधिकरण और उसके सुसमाचार का बचाव करने के लिए अध्याय 2 में जारी, पॉल अपने मूल के स्रोत पर नहीं, बल्कि उसकी सामग्री पर ध्यान केंद्रित करता है। फिर, अगर पहले अध्याय में उसने दूसरे प्रेषितों से अपनी स्वतंत्रता पर जोर दिया, तो वह दिखाता है कि जिस आधार पर वे कार्य करते हैं, वह उन्हें एकजुट करता है।

गल। 2: 1। विश्वास करने वाले यहूदी बरनबास और अन्यजातियों से आस्तिक - टाइटस के साथ मिलकर जेरूसलम की किस तरह की यात्रा हुई, इस पर बहुत विवाद है। अधिनियमों की पुस्तक पॉल द्वारा यरूशलेम में उसके रूपांतरण के बाद पांच यात्राओं की बात करती है: 1) एक यात्रा जो उसने दमिश्क से की थी (प्रेरितों के काम 9: 26-30; गल। 1: 18-20); 2) अकाल के दौरान एक यात्रा (प्रेरितों के काम 11: 27-30); 3) जेरूसलम कैथेड्रल में उनकी यात्रा (प्रेरितों के काम 15: 1-30); 4) अपनी दूसरी मिशनरी यात्रा के अंत में यरूशलेम के प्रेषित द्वारा यात्रा (अधिनियम 18:22); 5) पॉल की अंतिम यात्रा वहाँ, कैसरिया में उनकी हिरासत में समाप्त हुई (अधिनियम 21:15 - 23:25)।

मूल रूप से, विद्वानों को इस बात पर विभाजित किया जाता है कि 2: 1 में उल्लिखित यरुशलम की यात्रा क्या पॉल ने वहां अकाल के संबंध में की थी, या यरुशलम कैथेड्रल की यात्रा थी या नहीं। इस तथ्य के आधार पर कि प्रेरितों के लिए सत्ता में उन सभी के नाम सूचीबद्ध करना आम था, जिनमें चर्च के नेता शामिल थे जिनके साथ उन्होंने संवाद किया था, यह स्पष्ट नहीं है कि उन्होंने इस मामले में ऐसा क्यों नहीं किया अगर वह गिरजाघर में यरूशलेम आते? और अगर उसने परिषद में भाग लेने के लिए अपनी दूसरी यात्रा की (अधिनियम १५), तो वह यहाँ इस परिषद के निर्णयों का उल्लेख क्यों नहीं करता है? इसलिए, सबसे अधिक संभावना है, हम पॉल की यरूशलेम यात्रा के बारे में बात कर रहे हैं जो वहां शुरू हुए अकाल के संबंध में है।

गल। २: २   इसलिए, दूसरी बार पौलुस ने रहस्योद्घाटन करके यरूशलेम का दौरा किया। दूसरे शब्दों में, वह परमेश्वर के आदेश पर वहाँ गया था, न कि इसलिए कि यरूशलेम के कलीसिया के प्राचीनों ने उसे अन्यजातियों के बीच प्रचार करने के लिए आने या "उसे कालीन पर बुलाने" का आदेश दिया था। रहस्योद्घाटन के द्वारा, पॉल का शायद आने वाले अकाल के बारे में एगेव की भविष्यवाणी थी, जिसने उसे और बरनबास को इस शहर में विश्वासियों की मदद के लिए यरूशलेम जाने के लिए प्रेरित किया (प्रेरितों के काम 11: 27-30)।

उसी समय, पॉल ने अन्य प्रेरितों के साथ निजी तौर पर चर्चा करने का अवसर लिया और अन्यजातियों के लिए उनके सुसमाचार की प्रकृति और प्रकृति पर चर्चा की। इसका मतलब यह नहीं है कि पॉल को इस सच्चाई के अनुमोदन या स्पष्टीकरण की आवश्यकता थी, क्योंकि यह उनके द्वारा भगवान के लिए प्रकट किया गया था। इसके बजाय, वह यह जानना चाहता था कि “सबसे प्रसिद्ध” प्रचारित सुसमाचार कितना सुसंगत था।

आखिरकार, अगर यह पता चला कि जेरूसलम में नेताओं ने अन्यजातियों से धर्मान्तरित लोगों के लिए खतना की आवश्यकता और कानून की अन्य आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए जोर दिया, तो प्रेरित पौलुस के बीच का काम "व्यर्थ" हो सकता है। बेशक, यह नहीं है कि प्रेरित, सुसमाचार की सच्चाई के बारे में किसी भी संदेह या भय के बारे में चिंतित था, जिसे वह 14 वर्षों से प्रचार कर रहा था (गला। 2: 1), वह दूसरे से डरता था - कि अतीत और वर्तमान में उसका मंत्रालय जुडिस्टों द्वारा घोषित किया जा सकता है। कोई फायदा नहीं हुआ।

गल। 2: 3-5। अब यह स्पष्ट हो जाता है कि पौलुस टाइटस को अपने साथ येरुशलम क्यों ले गया। यह एक तरह का टेस्ट था। क्या यरूशलेम प्रेरित करेगा कि वह भी खतना के संस्कार से गुज़रे, जो एक विश्\u200dवासी विश्वासी है? पॉल जानता था कि भगवान उन सभी को स्वीकार करते हैं जो यीशु मसीह को मानते हैं, दोनों एक यहूदी और एक अन्य व्यक्ति, उनके बीच भेद किए बिना, और चर्च को भी ऐसा ही करना चाहिए। और अब वह यह स्पष्ट करता है कि यरूशलेम में इस सच्चाई की पुष्टि की गई थी, क्योंकि वे और टाइटस, हालांकि ग्रीक, खतना को मजबूर नहीं करते थे।

हालांकि, यह जीत आसान नहीं थी। द फादर ब्रदरहुड ने जोर देकर कहा कि टाइटस का खतना किया गया है (cf. 2 पेट। 2: 1)। निस्संदेह वे यहूदी थे, जिनकी मुख्य थीसिस अधिनियमों में निर्धारित है। 15: 1 "जब तक आप मूसा के संस्कार के अनुसार खतना नहीं कर लेते, तब तक आपको बचाया नहीं जा सकता।" ये झूठे भाई-बहन जासूसों की तरह थे या “पाँचवाँ स्तंभ” उनकी कमजोरियों की तलाश में दुश्मन के शिविर में घुस गया। वे "क्रेप्ट", अर्थात्, आमंत्रित किए बिना, उन्होंने गुप्त रूप से प्रेरितों की एक निजी बैठक में प्रवेश किया।

उनका उद्देश्य दुगना था: मसीह में हमारी स्वतंत्रता की जासूसी करने के लिए (शब्द "जासूसी" के रूप में अनूदित कत्त्कसाई नए नियम में ही यहां पाया जाता है)। अर्थात्, बुरे इरादों के साथ वे "झांकना" चाहते थे कि क्या प्रेरित वास्तव में मूसा के कानून से मुक्त महसूस करते हैं और इसके परिणामस्वरूप वैधानिकता की विचारधारा से।

इसके अलावा, उन्होंने वफादार को फिर से गुलाम बनाने की कोशिश की, दूसरे शब्दों में, उन पर फिर से कानून और औपचारिक संस्कारों के बंधन लगाने के लिए। वे विशेष रूप से टाइटस के खतना पर जोर देते थे। हालाँकि, पॉल अड़े हुए थे, क्योंकि यह सुसमाचार की सच्चाई के बारे में था, क्योंकि यह पूरी तरह से गैलाटियन और ईसाई चर्च को प्रचारित किया गया था। खतना करने के लिए टाइटस का मतलब केवल विश्वास से मुक्ति की घोषणा करना होगा, और यह घोषणा करना होगा कि कानून को पूरा करना भी आवश्यक है - ताकि भगवान को स्वीकार किया जा सके। इस प्रकार, यह सुसमाचार की सच्चाई के बहुत सार के बारे में था, और इसलिए पॉल ने "एक घंटे भी नहीं दिया।"

गल। 2: 6। अंग्रेजी बाइबिल में, इस कविता का अंत कुछ अलग लगता है: "और इन लोगों (" प्रसिद्ध ") ने मेरे सुसमाचार में कुछ भी नहीं जोड़ा।" टाइटस के संबंध में समाप्त होने के बाद, पौलुस ने प्रेरितों के साथ बैठक के संबंध में अपनी कहानी समाप्त करते हुए कहा कि उन्होंने अपने सुसमाचार में कुछ भी नहीं जोड़ा (उन्होंने मुझे और कुछ नहीं सौंपा) - इस अर्थ में कि उन्होंने पॉल को कुछ भी सही करने के लिए प्रस्ताव नहीं दिया था। या उनके शिक्षण में परिवर्तन, लेकिन स्वीकार किया कि उन्होंने इसे भगवान से प्राप्त किया, और पुष्टि की कि यह सत्य और पूर्ण है।

लेकिन क्यों, जैसा कि प्रतीत हो सकता है, क्या पौलुस ने यरूशलेम के कुछ नेताओं के बारे में बात की थी जैसे कि वह उन्हें तोड़ना चाहते थे? पद 2 (अंग्रेजी पाठ) में वह उन लोगों के बारे में लिखते हैं जो "नेता लगते हैं", और कविता 6 (अंग्रेजी पाठ) में - उन लोगों के रूप में "जो वहां बहुत महत्वपूर्ण प्रतीत होते हैं"; पद 9 में वह अंततः उन्हें उनके नाम से पुकारता है - जेम्स, किफा (यानी, पीटर) और जॉन, जोड़ते हुए: स्तंभों द्वारा पूजनीय।

इस तथ्य के प्रकाश में कि एपिस्टल के इस स्थान में पॉल का उद्देश्य अन्य प्रेषितों के साथ अपनी एकता पर जोर देना था, इस स्वर के लिए सबसे अच्छा स्पष्टीकरण यह है कि जुडाइस्ट, पॉल को बदनाम करना चाहते थे, हर संभव तरीके से यरूशलेम के बुजुर्गों की प्रशंसा की, और यहां कुछ विडंबना के साथ, पॉल ने घोषणा की कि वह नहीं जा रहा है। अतीत या वर्तमान योग्यता और जेम्स, पीटर और जॉन की स्थिति के लिए श्रद्धा। उन्होंने पॉल के सुसमाचार का समर्थन किया और उसे खुद के बराबर माना।

गल। 2: 7-9। इसके अलावा, जेम्स, पीटर, और जॉन ने इस तथ्य को मान्यता दी कि पॉल को खतनारहित के लिए सुसमाचार के साथ भगवान द्वारा सौंपा गया था, जैसा कि पीटर ने खतना के लिए किया था। इसलिए प्रेरित पौलुस ने यहूदी धर्मगुरुओं पर प्रहार करते हुए कहा कि यरुशलम में नेताओं ने अन्यजातियों के बीच उनके मंत्रालय को मंजूरी दे दी है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पीटर और पॉल ने केवल दो अलग-अलग समूहों के लोगों और विभिन्न परिस्थितियों में एक ही सुसमाचार का प्रचार किया। और परमेश्वर ने इस से उपदेश देने में पीटर और पॉल को सफलता प्रदान की, और प्रेरितों ने निष्कर्ष निकाला कि उसने उन्हें समान शक्तियों के साथ संपन्न किया, जैसे कि इसे मुहर में चिपकाते हुए, जेम्स, पीटर और जॉन ने पॉल और बरनबास को फेलोशिप के एक हाथ की पेशकश की और समझौते और पारस्परिक विश्वास के संकेत के रूप में, और उन सभी लोगों के लिए भी ध्यान दें कि वे लाश के विभाजन का स्वागत करते हैं, जिसके अनुसार यरूशलेम के प्रेरितों को यहूदियों को सुसमाचार सुनाने के लिए नियुक्त किया जाता है, और पॉल - अन्यजातियों को सुसमाचार संदेश लाने के लिए।

गल। 2:10। प्रेरितों ने केवल एक चीज पाई जो गरीबों को याद करने के लिए पॉल को चेतावनी देने के लिए थी, जिसे उन्होंने ठीक करने की कोशिश की थी, पॉल ने देखा। यह उस गरीब की देखभाल थी जिसने उसे नेतृत्व किया, जो उन्हें यरूशलेम में मदद करना चाहता था (प्रेरितों के काम 11: 29-30)। इसी चिंता ने पॉल (उनकी तीसरी मिशनरी यात्रा के दौरान) को जेरूसलम चर्च में जरूरतमंद लोगों के लिए स्वैच्छिक दान का एक संग्रह आयोजित करने के लिए प्रेरित किया (1 कुरिं। 16: 1-3)।

इस तरह का दान न केवल मानवीय पीड़ा को कम करेगा, बल्कि यह भी पुष्टि करेगा कि अन्यजातियों के ईसाई वास्तव में अपने यहूदी भाइयों की परवाह करते हैं। जो बदले में, एकता को मजबूत करने और विश्वासियों के बीच प्यार बढ़ाने और उनके बीच की विसंगतियों को रोकने में मदद करेगा, उन लोगों के समान है जिन्होंने गैलाटियन चर्चों में माहौल को विषाक्त कर दिया था।

प्रेरितों के मान्यताप्राप्त प्रमुख के बी पॉल की सजा (2: 11-21)

पॉल द्वारा बताए गए इस समापन प्रकरण से, यह स्पष्ट है कि उसने पतरस का सामना करने के लिए भी आवश्यक पाया, सभी प्रेरितों के मान्यता प्राप्त प्रमुख, जब उन्होंने अपने प्रचार के लिए किए गए सुसमाचार से समझौता करने के लिए अपने व्यवहार का जोखिम उठाया। इस खंड और पिछले एक के बीच का अंतर हड़ताली है।

गल। 2:11। जब पौलुस ने यरूशलेम का दौरा किया, तो पतरस और दूसरे प्रेषितों ने “उसे संगति का हाथ दिया”, लेकिन जब पतरस अन्ताकिया आया, तो पौलुस ने व्यक्तिगत रूप से उसका विरोध किया। यह पता नहीं है कि पीटर ने एंटिओक का दौरा कब किया था। प्रेरितों के कार्य इस बारे में कुछ भी नहीं कहते हैं, लेकिन यह माना जा सकता है कि पॉल, बरनबास और टाइटस के कुछ ही समय बाद वहां से उनकी यात्रा यरूशलेम से इस शहर में हुई थी।

एक तरीका या कोई अन्य, लेकिन एंटीक में पीटर के व्यवहार से ईसाई धर्म के नेताओं के बीच तीखी झड़प हुई। पौलुस ने महसूस किया कि वह अपने कार्यों के लिए पीटर को दोषी ठहराने और उसकी निंदा करने के लिए बाध्य था, जिससे वह सुसमाचार का बचाव कर रहा था और फिर से अपनी स्वतंत्रता को अन्य प्रेषितों और उसकी समान स्थिति दोनों से प्रदर्शित कर रहा था।

गल। 2:12। एंटिओक में पहुंचकर, पीटर ने पाया कि यहूदी और पूर्व पगान, दोनों स्थानीय विश्वासी भोजन के लिए एकत्र हुए, न कि यहूदी खाद्य कानूनों का पालन करते हुए। पतरस ने शमौन के घर में टेनर (प्रेरितों के काम १०: ९ -१५,२ation) के रहस्योद्घाटन के कारण प्रेरितों के मुखिया को अन्यजातियों के साथ भोजन करने का हकदार महसूस किया, जो उनका रिवाज था। और यह जारी रखते हुए, मसीह में यहूदियों और अन्यजातियों की एकता की एक मजबूत गवाही के रूप में सेवा की। लेकिन जब यहूदियों का एक समूह अन्ताकिया से यरूशलेम पहुँचा, तो उनके बीच खाई पैदा हो गई। ये लोग पीटर के व्यवहार से नाराज थे।

वे जैकब से आए थे और पार्टी से संबंधित थे, जिसने खतना की आवश्यकता पर जोर दिया था, हालांकि, यह संदिग्ध है कि जैकब उसी स्थिति में खड़े होंगे और उनका समर्थन करेंगे। फिर भी, पीटर उनकी उपस्थिति से प्रभावित था, और वह धीरे-धीरे, लेकिन स्पष्ट रूप से, अन्यजातियों से छिपाना और वापस लेना शुरू कर दिया। ग्रीक वाक्यांश के व्याकरणिक रूप से पता चलता है कि पीटर का "पीछे हटना" क्रमिक था; शायद पहले उन्होंने एक दिन में एक साथ एक भोजन छोड़ दिया, फिर दो; और शायद वह अन्यजातियों के साथ भोजन करना शुरू कर दिया, लेकिन यहूदियों से केवल ईसाइयों के साथ भोजन समाप्त कर दिया।

ऐसा करने में, पीटर, जैसा कि यह सिखाया गया था, कि मसीह के चर्च को दो भागों में विभाजित किया गया है: यहूदी और बुतपरस्त। क्या विधर्म होगा लेकिन पीटर ने यह अंतर क्यों पैदा किया? बेशक, ऐसा नहीं है क्योंकि उनकी धर्मशास्त्रीय अवधारणा बदल गई है, लेकिन बस डर से बाहर है। एक बार, बुतपरस्त कॉर्नेलियस को अपने धर्मोपदेश के बाद, पीटर ने यरूशलेम के चर्च के नेताओं (प्रेरितों के काम 11:18) के खिलाफ बहादुरी से अपना बचाव किया, लेकिन इस बार उसने अपने यहूदी दोस्तों के साथ आत्महत्या कर ली।

गल। 2:13। पतरस का पाखंड “अन्य यहूदियों” और यहाँ तक कि बरनबास के पाखंड में भी उलझ गया। दबाव उस पर मजबूत होना चाहिए था, अगर वह भी पाखंडियों में शामिल हो गया - आखिरकार, बरनबास साइप्रस से था, जहां बुतपरस्ती का शासन था, और वहां उसने पॉल के मिशनरी काम में भाग लिया, जो पगों को अच्छी खबर देने की कोशिश कर रहा था। और अब वे सभी - पीटर, यहूदियों और बरनबास के अन्य ईसाइयों - को पाखंड का दोषी पाया गया, क्योंकि, स्वीकार करना और सिखाना कि मसीह में वे अन्यजातियों के साथ एक थे, उन्होंने अपने व्यवहार से इस सत्य का खंडन किया।

गल। 2:14। पॉल की प्रतिक्रिया तेज और निर्णायक थी। चूंकि पीटर पाखंडी था, इसलिए उसे सार्वजनिक रूप से उजागर होना पड़ा। इसके अलावा, वह और अन्य लोग सीधे तौर पर सुसमाचार की सच्चाई से नहीं जुड़े थे, यानी, उन्होंने इस सच्चाई का अभ्यास करने से इनकार कर दिया कि यीशु मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान के आधार पर, यहूदियों और अन्यजातियों, जो मानते हैं कि उनके पास भगवान के बराबर पहुंच है। यही कारण है कि पॉल ने पीटर से सभी के सामने सवाल पूछा: यदि आप एक यहूदी होने के नाते, मूर्तिपूजक तरीके से रहते हैं, और यहूदी तरीके से नहीं, तो फिर आप अन्यजातियों को यहूदी तरीके से जीने के लिए क्यों मजबूर कर रहे हैं? बेशक, यह एक तीक्ष्ण, चुभने वाली निंदा थी। पतरस ने कैसे उस पर प्रतिक्रिया दी यह अज्ञात है। यह केवल स्पष्ट है कि उसकी निंदा की गई थी। उन्होंने अपने स्वयं के विश्वासों के विपरीत काम किया, ईसाई स्वतंत्रता को धोखा दिया और विश्वास में अपने भाइयों पर एक दाग लगाया। इस तरह के व्यवहार के लिए कठोर फटकार की आवश्यकता थी।

गल। 2:15। पॉल अपने विश्वास में कितनी दूर चला गया है? क्या उनकी टिप्पणी, जो पीटर को सीधे संबोधित की जाती है, केवल चौदहवें कविता तक ही सीमित है, या अध्याय के अंत तक जारी रहती है? वे इस बारे में बहस करते हैं। लेकिन चूंकि यह निश्चितता के साथ निर्धारित करना असंभव है, इसलिए यह सोचना बाकी है कि, पीटर को पीछे हटाने में, पॉल ने खुद को एक वाक्य तक सीमित नहीं किया। 14 वें के बाद के छंदों में, पीटर के व्यवहार और उनकी अपनी मान्यताओं के बीच विसंगति का विचार इस तरह से विकसित होता है। उसी समय, ये श्लोक अध्याय 3 और 4 के लिए एक गंभीर मार्ग है और इन अध्यायों का एक परिचय है जिसमें पॉल अपने सुसमाचार के प्रमुख सिद्धांत - आस्था द्वारा औचित्य का बचाव करता है।

पौलुस ने पतरस और स्वयं सहित मूल के यहूदियों की ओर रुख किया, जिन्होंने ऊपर से उन्हें दिए गए लाभों के बावजूद, विश्वास द्वारा मोक्ष प्राप्त किया। तब क्यों "बुतपरस्त पापियों" को कानून के बंधनों को लागू करना चाहिए (यदि पतरस के कार्यों के बारे में पॉल के शब्द विडंबनापूर्ण हैं) यदि उन्हें मसीह में विश्वास द्वारा बचाया जाता है?

गल। 2:16। इस कविता में, सबसे महत्वपूर्ण में से एक, शब्द का औचित्य पहले प्रयोग किया जाता है; यह न्यायिक व्यवहार से उधार लिया गया एक कानूनी शब्द है, जिसका अर्थ है "सही घोषित, बरी।" अर्थ में विपरीत शब्द "निंदा, अपराधी घोषित करना" है। लेकिन पवित्र परमेश्वर के सामने एक पापी इंसान को कैसे ठहराया जा सकता है? पॉल एक बयान के साथ इस निहित प्रश्न का उत्तर देता है - पहला, जैसा कि यह एक नकारात्मक रूप में था, कि लोग कानून के कामों से उचित नहीं हैं, और फिर सकारात्मक रूप में: लेकिन केवल यीशु मसीह में विश्वास से।

यह निर्णायक कथन, न केवल पॉल, बल्कि पीटर और बाकी लोगों द्वारा घोषित किया गया है, इसलिए इसे "वी" शब्द (15 कविता) द्वारा प्रस्तुत किया गया है: हम पहचानते हैं। यह पॉल के आगे के स्पष्टीकरण से है कि उन्होंने उस सिद्धांत का उल्लेख किया था जिसे उन्होंने व्यक्तिगत रूप से अनुभव किया था, जिसके परिणामस्वरूप वह इसके सत्य के प्रति आश्वस्त हो गए थे। यह कथन उस कथन की पुनरावृत्ति के साथ समाप्त होता है जिसके साथ यह शुरू होता है, अर्थात्: कोई भी कानून के कामों से उचित नहीं होगा (उत्पत्ति 15: 6 की तुलना करें), जो विश्वास द्वारा औचित्य को संदर्भित करता है।

गल। 2: 17-18 से। पॉल के विरोधियों ने इस पर आपत्ति जताई, बहस करते हुए, स्पष्ट रूप से, निम्नानुसार: चूंकि विश्वास द्वारा औचित्य का सिद्धांत कानून को अनावश्यक बनाता है, इससे पापपूर्ण जीवन होता है। एक आदमी, वे कहते हैं, मसीह में विश्वास कर सकते हैं और, मोक्ष प्राप्त किया है, अपने स्वयं के आनंद के लिए रहते हैं, अच्छे कर्म करने के लिए परवाह नहीं है। पॉल ने इस दृष्टिकोण को अस्वीकार कर दिया, यह देखते हुए: यदि हम स्वयं पापी हो गए, इसका यह अर्थ नहीं है कि मसीह पाप का कार्य करता है।

इसके विपरीत, यदि कोई व्यक्ति, अपने उद्धार में मसीह को सौंपा गया है, फिर से कानून में लौटता है, तो उत्तरार्द्ध केवल एक पापी को प्रकट करता है, दूसरे शब्दों में - इस कानून का उल्लंघन करने वाला या अपराधी। इस तरह से हमें पद १ is को समझना चाहिए। हालाँकि पॉल पहले व्यक्ति के यहाँ बोलते हैं, यह स्पष्ट है कि उन्होंने पीटर को ध्यान में रखा था, जो अन्यजातियों के साथ संचार से बचते हुए, उन्होंने गवाही दी कि वह कानून की ओर लौट रहे थे, अर्थात वह "बनाता है" वह नष्ट हो गया। "

गल। 2: 19-20। इसके बाद पॉल कानून के संबंध में अपने और पीटर के बीच के अंतर पर जोर देता है। भगवान में आए एक व्यक्ति को बदलने की प्रक्रिया, मसीह में विश्वास करते हुए, पॉल मृत्यु और पुनरुत्थान की अवधारणाओं का उपयोग करते हुए वर्णन करता है। यह अवधारणा दोनों छंदों में मौजूद है, और दोनों मसीह के साथ उनकी मृत्यु और उनके पुनरुत्थान में आस्तिक के मिलन की बात करते हैं। सबसे पहले, पॉल बताता है कि कानून द्वारा वह कानून के लिए मर गया।

कानून की आवश्यकता है कि उसके अपराधी को मौत के घाट उतार दिया जाए, लेकिन मसीह सभी पापियों के लिए मर गया। इस प्रकार, कानून ने उसे और उन सभी लोगों को मार डाला जो विश्वास के साथ एकजुट थे, बाद वाले को "दूसरे से संबंधित" (अब कानून नहीं है, लेकिन "मृतकों से बढ़े") को भगवान के लिए जीने की स्वतंत्रता दे (रोमियो 7: 4)।

गल में। 2:20 पॉल पिछले कविता के अर्थ को अधिक विस्तृत रूप से प्रकट करता है। प्रेरित "कानून के लिए मर गया," क्योंकि वह मसीह के लिए क्रूस पर चढ़ाया गया था; और उसने "ईश्वर के लिए जीने" की क्षमता प्राप्त कर ली क्योंकि मसीह उसी में रहता है। इस कविता को समझने के लिए मुख्य बात यह समझना है कि यह क्या है - मसीह के साथ आस्तिक का मिलन। इसका सिद्धांत रोम जैसे धर्मग्रंथों पर बनाया गया है। 6: 1-6; 1 कोर। 12:13, जो बताता है कि विश्वासियों को यीशु मसीह और चर्च में पवित्र आत्मा के साथ बपतिस्मा दिया गया है, जो सभी सच्चे विश्वासियों की सभा है।

इस प्रकार मसीह के साथ एकजुट होकर और उसमें एकजुट होकर, वे उनकी मृत्यु, दफन और पुनरुत्थान में भाग लेते हैं। यही कारण है कि पॉल लिख सकता है: "मैंने क्राइस्ट को क्रूस पर चढ़ाया है" (शाब्दिक अर्थ: "मैंने क्रूस पर चढ़ाया है और उसे जारी रखा है)। इसका अर्थ है कानून के संबंध में मृत्यु। और यह व्यक्ति के स्वयं के दृष्टिकोण में परिवर्तन को भी निर्धारित करता है: और मैं अब नहीं रहता ... स्व-धर्मी और गर्वित शाऊल की मृत्यु हो गई।

तब: मसीह के साथ मृत्यु ने पॉल के खुद को बाहर निकालने का अंत कर दिया; उसने अपने जीवन का केंद्र दूसरे स्थान पर छोड़ दिया, अर्थात्, यीशु मसीह। हालाँकि, अपनी शक्ति के द्वारा पॉल ईसाई जीवन जीने में सक्षम नहीं था, लेकिन क्राइस्ट खुद अपने दिल में बस गए: लेकिन मसीह मुझ में रहता है। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि मसीह आस्तिक के जीवन में स्वचालित रूप से कार्य करता है; यहाँ बिंदु भगवान के पुत्र में विश्वास करके एक नए सिरे से जीवन जीने का है।

यह विश्वास है, और कानून का काम या पालन नहीं है, जो विश्वास करने वाले के जीवन में स्वयं को प्रकट करने की ईश्वर की शक्ति देता है। और पॉल के अनुसार, यह विश्वास, यीशु मसीह के बलिदान का आधार है, जिन्होंने मुझे प्यार किया और मेरे लिए खुद को धोखा दिया (अन्य अनुवादों में - "हम" और "हमारे लिए")। दूसरे शब्दों में: "अगर वह मुझसे इतना प्यार करता है कि उसने मेरे लिए अपनी जान दे दी, तो उसका प्यार मेरे लिए जीने के लिए काफी होगा।"

गल। 2:21। पतरस को दोषी ठहराते हुए, पॉल ने घोषणा की: मैं ईश्वर की कृपा को अस्वीकार नहीं करता। यह एक स्पष्ट संकेत है कि पीटर और उनके उदाहरण का अनुसरण करने वालों ने इस अनुग्रह को अस्वीकार कर दिया। अनुग्रह का सार यह है कि भगवान लोगों को कुछ ऐसा देते हैं जो वे खुद लायक नहीं थे (रोम 4: 4 की तुलना करें)। कार्यों के माध्यम से औचित्य या पवित्रता पर जोर देने के लिए भगवान की कृपा की कार्रवाई को कम करना है। इसके अलावा, इस तरह के आग्रह का अर्थ है कि मसीह व्यर्थ में मर गया। अगर कानून को पूरा करके धार्मिकता हासिल की जा सकती है, तो क्रॉस एक खाली इशारा होगा, जो ब्रह्मांड में सबसे बड़ी गलती है।

तृतीय। सिद्धांत भाग: विश्वास औचित्य की पुष्टि (अध्याय 3-4)

पहले दो अध्यायों में, पॉल ने स्वर्गीय उत्पत्ति और उसके और उसके सुसमाचार के प्रेरितों की पुष्टि की। फिर वह गलातियों के पास जाता है, जिन्हें उन्होंने मसीह में उस विश्वास को समझाने की कोशिश की थी, क्योंकि भगवान द्वारा मनुष्य की स्वीकृति के लिए मुख्य शर्त, मूसा के कानून के अनुसार कर्मों के साथ पूरक होना चाहिए। यहूदी लोगों के अनुसार, गैलाटिया के ईसाई अधिक पवित्र होते थे और यदि वे कानून का पालन करते तो अधिक पूर्ण उद्धार प्राप्त होता। पौलुस ने आपत्ति जताई कि मसीह के काम को पूरा करने की कोशिश करना इसे बदलना है। उद्धार का केवल एक ही तरीका है - यीशु मसीह में विश्वास, और केवल उसके द्वारा।

2:1‑10   अपने रूपांतरण के बाद यरूशलेम की अपनी सबसे महत्वपूर्ण यात्रा के विवरणों को सूचीबद्ध करते हुए, पॉल इस बात का पुख्ता सबूत देता है कि वह अन्य 12 प्रेरितों की तरह ही ठीक-ठाक खबर का प्रचार कर रहा है।

2: 1 चौदह साल बाद, फिर से ... यरूशलेम में येरुशलम की अपनी पहली यात्रा (1:18) और पॉल की यात्रा के बीच इतना समय बीत चुका है। शायद यह यरूशलेम परिषद (प्रेरितों के काम 15: 1-22) की भेंट थी, जो अन्यजातियों के उद्धार के मुद्दे को संबोधित करने के लिए बुलाई गई थी। शब्द "फिर से" का अर्थ न केवल अगली यात्रा हो सकता है, बल्कि "एक बार फिर" भी हो सकता है, भले ही उनके बीच कितनी यात्राएँ हुई हों। और पॉल उन 14 वर्षों के लिए उन लोगों की मदद करने के लिए यरूशलेम का दौरा किया जो उस चर्च के विश्वासियों के बीच भूख से मर रहे थे (प्रेरितों के काम ११: २ ,-३०; १२:२४, २५), लेकिन वह यहाँ उस यात्रा की बात नहीं करते हैं, क्योंकि यह उनके साथ क्या करना था धार्मिक नेतृत्व। बरनबास   अधिनियमों के लिए स्पष्टीकरण देखें। 04:36। वह पॉल का पहला सहयोगी था, जो यरूशलेम में प्रेरितों (अधिनियमों 9:27) से पहले उनके लिए वाउच कर रहा था और उनकी पहली मिशनरी यात्रा पर उनके साथ था (प्रेरितों के काम 13: 2, 3)। टाइटस   यह पॉल का आध्यात्मिक पुत्र और सहयोगी है (तीतुस 1: 4, 5)। एक खतनारहित बुतपरस्त के रूप में, टाइटस पॉल मंत्रालय के जीवित सबूत थे। टाइटस का परिचय देखें: लेखक और लेखन का समय।

2: 2 रहस्योद्घाटन द्वारा   परमेश्वर का यह रहस्योद्घाटन पवित्र आत्मा की आवाज़ था (प्रेरितों के काम 13: 2-4 के लिए स्पष्टीकरण देखें)। पॉल का मतलब है कि उनकी यात्रा का अंतिम लक्ष्य किसी भी सुझाव को बाहर करना था जो उन्हें यहूदियों द्वारा अपने शिक्षण को सही करने के लिए यरूशलेम भेजा गया था। सुसमाचार   1: 7 को स्पष्टीकरण देखें। विशेष रूप से प्रसिद्ध   यानी जेरूसलम चर्च के तीन प्रमुख नेता: पीटर, जेम्स (प्रभु का भाई, 1:19) और जॉन (cf. v। 9)। यह अभिव्यक्ति आमतौर पर अधिकारियों को संदर्भित करती है और सम्मानजनक स्थिति पर कब्जा करती है। पॉल उनके बारे में इसी तरह से दो बार बोलता है (vv। 6, 9), यहूदियों के संबंध में एक छोटी सी विडंबना का सहारा लेते हुए, जिन्होंने दावा किया कि उन्हें अपने शिक्षण की अपोस्टोलिक स्वीकृति थी, लेकिन पॉल ने नहीं की। शायद वे पॉल के विपरीत इन 3 नेताओं का महिमामंडन करते थे। क्या मैं व्यर्थ लड़ता हूं   पॉल ने उम्मीद जताई कि जेरूसलम के नेता अन्यजातियों के बीच अपने मंत्रालय का समर्थन करेंगे और कानूनीों के खिलाफ दृढ़ रहेंगे। वह नहीं चाहता था कि अन्य प्रेरितों के साथ संघर्ष के कारण उसका मंत्रालय व्यर्थ हो जाए।

2: 3 जेलिना   रोम को स्पष्टीकरण देखें। 01:14। खतना करने के लिए मजबूर नहीं कानूनी प्रणाली का मूल खतना पर मोज़ेक निषेधाज्ञा थी (उत्पत्ति 17: 9-14 के लिए स्पष्टीकरण देखें। रोम 4: 9-12)। यहूदियों ने सिखाया कि खतना के बिना कोई उद्धार नहीं हो सकता (प्रेरितों के काम 15: 1, 5, 24)। पॉल और प्रेरितों ने इससे इनकार किया और यरूशलेम में परिषद में एक डिक्री को अपनाया (प्रेरितों के काम 15: 1-22)। 5: 2‑12 को स्पष्टीकरण देखें; 06:15; रोम। 4: 10-12; 1 कोर। 07:19। एक सच्चे विश्वासी के रूप में, टाइटस इस बात का प्रमाण था कि मोजेक निषेधाज्ञा पूर्वापेक्षा या मोक्ष के आवश्यक घटक नहीं थे। प्रेरितों के टाइटस से खतना की मांग करने से इनकार करने से चर्च ने यहूदी सिद्धांत (सीएफ। टिम। अधिनियमों 16: 1-3) की अस्वीकृति की गवाही दी।

2: 4 झूठे भाई   यानी यहूदी विश्वासी जिन्होंने वास्तविक ईसाई बनने की कोशिश की। उनका उपदेश, जो मसीह के पालन की घोषणा करता था, पारंपरिक यहूदी धर्म के विरोध में था, लेकिन चूंकि मोक्ष कानून के लिए इसे आवश्यक रूप से खतना और आज्ञाकारिता की आवश्यकता थी, इसलिए यह ईसाई धर्म के विरोध में भी था। जासूस   ग्रीक शब्द से अनुवादित, यह जासूसों या देशद्रोहियों को दुश्मन के शिविर में घुसने का वर्णन करता है। यहूदी धर्म के समर्थक सच्चे सुसमाचार को कम करने के लिए चर्च में भेजे गए शैतान के छिपे हुए एजेंट थे। स्वतंत्रता से   ईसाई कानून से मुक्ति के साधन के रूप में, अपने बाहरी संस्कारों से और जीवन के एक मार्ग के रूप में मुक्त होते हैं, और कानून की अवज्ञा के लिए अभिशाप से - जो मसीह सभी विश्वासियों के लिए बोर करते हैं (3:13)। यह स्वतंत्रता पाप के लिए अनुमेयता नहीं है (5:13; रोम। 6:18; 1 पत। 2:16)। वश में रखनाइसका तात्पर्य मामलों के औचित्य की असंभव प्रणाली के पूर्ण दासता से है।

2: 5 हम ... ने स्वीकार नहीं किया   पॉल और टाइटस (v। 3) ने कभी भी यह पद नहीं लिया कि मोक्ष केवल अनुग्रह से और केवल विश्वास के द्वारा दिया जाता है। सुसमाचार का सत्य   यह अन्य (1: 6–8) और झूठे के विपरीत सच्चा सुसमाचार है, जो यहूदी धर्म के समर्थकों द्वारा फैलाया गया था (रोम 1: 1 का स्पष्टीकरण देखें)।

2: 6 वे जो भी हैं   पीटर, जेम्स और जॉन का एक और संदर्भ (वी। 2 को स्पष्टीकरण देखें)। किसी व्यक्ति के चेहरे को नहीं देखता है   पावलो की तुलना में बारह के अनन्य विशेषाधिकार ने उनके धर्मत्यागी को अधिक प्रतिनिधि नहीं बनाया - मसीह ने उन सभी को चुना (cf. रोम। 2:11)। पॉल ने अपने धर्मत्यागी को कभी भी हीन नहीं माना (देखें 2 कुरिं। 12:11, 12)।

2:7   यहूदी विश्वासियों ने दावा किया कि पॉल एक विकृत सुसमाचार का प्रचार कर रहे थे, लेकिन प्रेरितों ने पुष्टि की कि वह सच्ची खुशखबरी का प्रचार कर रहे थे। पतरस ने एक ही सुसमाचार का प्रचार किया, लेकिन एक अलग दर्शक वर्ग के लिए। अनियंत्रित के लिए बेहतर अनुवाद "खतनारहित।" पॉल ने मुख्य रूप से अन्यजातियों (साथ ही अन्यजातियों की भूमि में यहूदियों के लिए उपदेश दिया और, एक नियम के रूप में, वह पहली बार सभास्थल पर गए; cf. प्रेरितों के काम 13: 5)। खतना के लिए पेट्रा   पीटर का मंत्रालय मुख्य रूप से यहूदियों के लिए था।

2: 8 पीटर का योगदान ... और मेरे लिए   पवित्र आत्मा, जिनके लिए केवल एक सुसमाचार है, पीटर और पॉल दोनों को सेवा करने के लिए अधिकृत किया।

2: 9 मुझे दी गई कृपा के बारे में   चर्च के ये स्तंभ एक ही निष्कर्ष निकाल सकते हैं: पॉल के प्रयासों के माध्यम से, सुसमाचार के लिए अनुग्रह के साथ और चर्च के निर्माण के लिए, भगवान की कृपा खड़ी थी। जेम्स और किफा और जॉन   यह याकूब मांस में यीशु का भाई था (1:19), और उसने जेरूसलम के चर्च में एक उच्च पद धारण किया (देखें जेम्स के एपिस्टल से परिचय)। किफा (पीटर) और जॉन (प्रेरित जेम्स के भाई, उनकी शहादत का वर्णन प्रेरितों के काम 12: 2 में किया गया है) मसीह के दो सबसे करीबी साथी थे और जेरूसलम के चर्च में मुख्य प्रेरित बन गए (देखें प्रेरितों 2: 1212)। खंभे में   चर्च की स्थापना और समर्थन में जेम्स, पीटर और जॉन की भूमिका पर जोर दिया गया है। बरनबासकला के स्पष्टीकरण देखें। 1; कार्य करता है। 04:36। संचार हाथमध्य पूर्व में, यह दोस्ती की एक शपथ और साझेदारी का संकेत था। इस अधिनियम ने दिखाया कि प्रेरितों ने पॉल को सच्चे सुसमाचार के प्रचारक और मंत्रालय में उनके सहयोगी के रूप में मान्यता दी। ताकि हम अन्यजातियों में जा सकें   यह वाक्यांश परमेश्\u200dवर के पौलुस की सेवा करने और यहूदी धर्म के समर्थकों को झटका देने की एक और पुष्टि है, क्योंकि प्रेरितों ने उसे अन्यजातियों के लिए अपना फलदायी मंत्रालय जारी रखने के लिए भेजा था। काट   कला के लिए स्पष्टीकरण देखें। 7।

2:10 गरीबों को याद करो   पॉल के लिए एक ठोस अनुस्मारक और अन्यजातियों के बढ़ते रैंक ईसाई। सबसे पहले, यरूशलेम में ईसाइयों की संख्या नाटकीय रूप से बढ़ी (cf. प्रेरितों के काम २: ४१-४५; ६: १) और कई जो पेंटेकोस्ट की दावत पर शहर आए (प्रेरितों के काम २: १, ५) हमेशा के लिए बने रहे। हालाँकि पहले विश्वासियों ने अपनी संपत्ति साझा की (प्रेरितों 2:45; 4: 32–37), उनमें से कई के पास बहुत कम पैसे थे। कई सालों तक यरूशलेम चर्च एक कठिन वित्तीय स्थिति में था। अधिनियमों के लिए स्पष्टीकरण देखें। 11:29, 30।

2:11‑13   सुसमाचार के इतिहास में सबसे कठिन दिनों का एक संक्षिप्त विवरण। यहूदी धर्म के समर्थकों के साथ मूर्तिपूजक विश्वासियों से संगति की ओर मुड़ते हुए, जो (और उसे पता था) गलत पदों पर थे, पीटर ने बाहरी रूप से उनके शिक्षण का समर्थन किया और ऊपर दिए गए पॉल के उपदेश को अपमानित किया, विशेष रूप से केवल अनुग्रह पर और विश्वास के माध्यम से उद्धार का प्रावधान । 2 कोर के स्पष्टीकरण देखें। 6: 14‑18; 2in। १०, ११।

2:11 एंटिओक अधिनियमों के लिए स्पष्टीकरण देखें। 11:19। यानी पहले बुतपरस्त चर्च के स्थान के लिए। दोषी ठहराया जा करने के लिए   बेहतर अनुवाद "निंदा में था।" पतरस ने उन लोगों के साथ संवाद करके एक पाप किया, जो वह जानता था - सच्चाई में खड़ा नहीं था, और बुतपरस्त भाइयों को नुकसान पहुंचाता था, उनके बीच शर्मिंदगी का कारण था।

2:12 याकूब से कुछ   यरुशलम में परिषद द्वारा किए गए निर्णय को जानकर पीटर (प्रेरितों के काम 15: 17 and29) और कुछ समय के लिए अन्ताकिया में, अन्यजातियों के साथ भोजन किया। जब यहूदियों के विश्वासी वहां आए, तो उन्होंने याकूब द्वारा भेजे जाने का नाटक किया, और घोषणा की कि प्रेरितों ने स्वयं उनका समर्थन किया है। पतरस ने पहले से ही सभी मोज़ेक संस्कारों को छोड़ दिया था (प्रेरितों के काम १०: ९ -२२), और याकूब ने कभी-कभी उनमें से केवल कुछ का प्रदर्शन किया (प्रेरितों के काम २१: १ )-२६)। दुबकने लगा   ग्रीक से अनुवादित। अभिव्यक्ति का अर्थ है एक पीछे हटने के लिए एक सैन्य शब्द और इसका मतलब हो सकता है कि पीटर का प्रस्थान क्रमिक और धोखा था। यह तथ्य कि उन्होंने यहूदियों के साथ खाना खाया और अन्यजातियों के साथ भोजन करने से इनकार कर दिया, हालांकि उन्होंने यह पहले किया था, इसका मतलब था कि पीटर बहुत ही आहार प्रतिबंधों का पालन कर रहे थे जो उन्हें पता था कि भगवान ने रद्द कर दिया था (प्रेरितों के काम 10:15)। इसने अनुग्रह की खुशखबरी सुनाई। खतना के डर से   यह पतरस के इस व्यवहार का सही कारण है। उन्हें चर्च में यहूदी वैधता के समर्थकों के बीच लोकप्रियता खोने का डर था, जिन्होंने पाखंडी और स्वार्थी रूप से विधर्मी शिक्षाओं का प्रसार किया।

2:13। बहानेबाजी   ग्रीक में अनुवादित शब्द। उस अभिनेता को संदर्भित करता है जिसने एक मुखौटा पहना था जो एक मूड या कुछ छवि को व्यक्त करता था। आध्यात्मिक अर्थ में, यह एक व्यक्ति को अपने वास्तविक चरित्र को छिपाने के लिए संदर्भित करता है (cf. मैट। 6: 1-6)। वे अनुग्रह के सुसमाचार के लिए समर्पित थे, लेकिन उन्होंने कानून के यहूदी पालन को स्वीकार करने का नाटक किया। अन्य यहूदी   यानी एंटिओक में यहूदी विश्वासियों

2:14 सीधी   पत्र। "स्ट्रेट" या "स्ट्रेट अप" पर जाएं। अन्यजातियों से यहूदियों, पीटर और अन्य विश्वासियों को हटाने से परमेश्वर का वचन पूरा नहीं हुआ। सुसमाचार सत्य   कला के लिए स्पष्टीकरण देखें। 5। लाइव बुतपरस्त   इससे पहले, पीटर नियमित रूप से संचार करते थे और अन्यजातियों के साथ खाते थे, एक यहूदी और अन्यजातियों के बीच ईसाई प्रेम और स्वतंत्रता के आदर्श को प्रकट करते थे। पगान यहूदी में रहने को मजबूर हैं   यहूदियों से सहमत होकर, उन्होंने अपने मार्ग की शुद्धता की घोषणा की।

2:15, 16   पावलोव का पीटर को फटकार विश्वास के माध्यम से अनुग्रह द्वारा औचित्य के सिद्धांत की निरपेक्षता और अपरिवर्तनीयता के बारे में नए नियम के सबसे मजबूत बिंदुओं में से एक है (देखें रोम पर टिप्पणी। 3:24)। पतरस के स्पष्ट पश्चाताप ने पौलुस के धर्मत्यागी और सत्य के प्रति उसकी अपनी अधीनता की पुष्टि की (cf. 2 पेट। 3:15, 16)।

2:15 अन्यजातियों के पापी हैं यह सच है क्योंकि अन्यजाति स्वभाव से पापी थे; उन्हें उद्धार या एक धर्मी जीवन की ओर ले जाने के लिए परमेश्वर के नियम का खुलासा नहीं किया गया था।

2:16 काम से ... विश्वास से   इस आयत में, पॉल ने तीन बार घोषणा की कि उद्धार केवल मसीह में विश्वास के माध्यम से दिया जाता है, न कि कानून के माध्यम से। पहली बार यह सामान्य अर्थ में कहा गया है: "एक व्यक्ति कर्मों से न्यायसंगत नहीं है"; दूसरी बार एक व्यक्तिगत अर्थ में: "हमें विश्वास था ... बहाने बनाने के लिए"; तीसरी बार सार्वभौमिक अर्थ में: "कोई भी मांस उचित नहीं होगा।" बहाना बनाता हैग्रीक से अनुवादित। कानूनी शब्द का इस्तेमाल एक न्यायाधीश द्वारा किया जाता था, जिसने कानून के समक्ष अभियुक्त को दोषी नहीं ठहराया। सभी शास्त्र ईश्वर की बात करते हैं, जो पापी को निर्दोष घोषित करता है और उसके सामने पूरी तरह से धर्मी घोषित करता है, उसे मसीह की सर्वोच्च धार्मिकता को हस्तांतरित करता है और पापी उद्धारकर्ता को मानव पाप की सजा देता है (देखें रोम। 3:24; फिलि। 3: 8, 9)। । कानून के कर्म   कानून का पालन मोक्ष का एक पूरी तरह से अनुपयुक्त साधन है, क्योंकि पाप की जड़ मानव हृदय के भ्रष्टाचार में निहित है, न कि उसके कार्यों में। कानून पाप को प्रकट करने के लिए एक दर्पण के रूप में कार्य करता है, न कि इसके लिए एक इलाज के रूप में (3: 22–24 के लिए स्पष्टीकरण देखें; रोमियो 7: 7–13; 1 तीमु। 1: 8–11)।

2:17 हम ... पापी थे   यदि यहूदी शिक्षण सही था, तो यहूदियों से पॉल, पीटर, बरनबास और अन्य विश्वासियों को पापियों की श्रेणी में लाया जाएगा, क्योंकि उन्होंने अन्यजातियों के साथ साम्य किया और खाया, जिन्हें यहूदी कानून के अनुसार अशुद्ध माना जाता था। पाप का नौकर   यदि यहूदी सही थे, तो मसीह गलत होगा और लोगों को पाप करना सिखाएगा, क्योंकि उन्होंने कहा कि भोजन किसी व्यक्ति को नहीं कर सकता (मरकुस 7:19; cf. प्रेरितों के काम 10: 13-15)। उन्होंने यह भी कहा कि जो उनके सभी हैं, वे उनके साथ एक हैं, और इसलिए एक दूसरे के साथ हैं (जॉन 17: 21-23)। पॉल के त्रुटिहीन तर्क ने पीटर को दोषी ठहराया, क्योंकि उनके कार्यों से उन्हें लग रहा था कि मसीह झूठ बोल रहा है। यह विचार पूरी तरह से आधारहीन है और पॉल को ग्रीक में सबसे मजबूत का उपयोग करने के लिए मजबूर करता है। इनकार "कोई रास्ता नहीं!" (cf. 3:21; रोम। 6: 1, 2; 7:13)।

2:18 क्या नष्ट हो गया   यानी कानून के माध्यम से झूठी मुक्ति प्रणाली (1:13 को स्पष्टीकरण देखें), जिसे यह प्रचार करके समाप्त कर दिया गया था कि मुक्ति केवल और केवल विश्वास द्वारा दी जाती है।

2:19 मैं कानून के लिए मर गया मौत की सजा सुनाए जाने के बाद, कानून अब उस पर हावी नहीं है। मसीह में मारे गए एक ईसाई (जो अपने पापों की सजा पूरी तरह से चुका चुका है) के साथ भी यही बात लागू होती है और वह एक नए जीवन में जन्म लेता है - न्याय बहाल होता है और वह आगे की किसी भी सजा से पूरी तरह मुक्त होता है। रोम के लिए स्पष्टीकरण देखें। 7: 1-6। मुझे मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया है   रोम के लिए स्पष्टीकरण देखें। 6: 2‑6। जब कोई व्यक्ति मसीह पर उद्धारकर्ता के रूप में विश्वास करता है, तो वह आध्यात्मिक रूप से प्रभु के क्रूस पर चढ़ने और पाप और मृत्यु पर उसकी जीत में भाग लेता है।

2:20 और मैं अब नहीं रहता, लेकिन मसीह मुझ में रहता है   आस्तिक के पुराने स्व की मृत्यु हो जाती है (इफिसियों 4:22 के लिए स्पष्टीकरण देखें), मसीह के लिए क्रूस पर चढ़ाया गया (रोम। 6: 3-5)। आस्तिक व्यक्ति में एक नया व्यक्ति इस तथ्य से सम्मानित होता है कि मसीह उसके साथ रहता है (देखें। रोम: 8: 9, 10)। मेरे लिए खुद को धोखा दिया   विश्वासी के लिए मसीह का प्रेम क्रूस पर उसकी बलिदान की मृत्यु के माध्यम से प्रकट हुआ था (यूहन्ना 10:17, 18; रोम; 5: 6–8; इफ। 5: 25-30)।

2:21   पॉल ने निष्कर्ष निकाला कि पीटर, इब्रियों में शामिल हो गए और इस तरह मसीह से विदा हुए, उन्होंने ईश्वर की कृपा की आवश्यकता को अस्वीकार कर दिया और मसीह की मृत्यु के अर्थ को कम कर दिया। बहाना   रोम को स्पष्टीकरण देखें। 01:17। मसीह की मृत्यु व्यर्थ हुई   बेहतर अनुवाद "मसीह की मृत्यु बेकार थी।" जो लोग मानते हैं कि वे अपने स्वयं के प्रयासों से मोक्ष पाने के लिए ईसाई धर्म की नींव को कमजोर कर सकते हैं और मसीह की मृत्यु को अर्थहीन बना सकते हैं।

2: 1 चौदह साल।   यह उनके रूपांतरण के बाद या यरूशलेम की पहली यात्रा के बाद स्पष्ट नहीं है।

मैं फिर यरूशलेम गया।   यह रूपांतरण (अधिनियम 11,27-30) के बाद, या तीसरे के लिए यरूशलेम की दूसरी यात्रा पर लागू हो सकता है, जिसका उल्लेख अधिनियमों में किया गया है। 15.2। यहाँ उल्लिखित यात्रा का उद्देश्य यात्रा के उद्देश्य के अनुरूप है, जिसमें से अधिनियमों की बात की जाती है। 15, लेकिन फिर यह समझाना कठिन है कि पॉल अपने खाते से अधिनियमों में उल्लिखित यात्रा को क्यों छोड़ देता है। 11. यदि, कुछ विद्वानों के अनुसार, एपिस्टल टू गलाटियन्स को एपोस्टल पॉल की पहली मिशनरी यात्रा के बाद लिखा गया था (प्रेरितों के काम 13, 14), लेकिन इससे पहले यरूशलेम में गिरिजाघर (अधिनियमों 15) की तुलना में, तो यह उस यात्रा को संदर्भित करता है। अधिनियमों में, चौ। 11, और अधिनियमों से यात्रा, अध्या। 15 अभी तक नहीं हुई है।

बरनबास के साथ।   साइप्रस का मूल निवासी, पहले ईसाइयों में से एक (अधिनियम 4.36)। अरामिक में बरनबास नाम का अर्थ है "आराम का बेटा," और अधिनियमों की पुस्तक इस बात की गवाही देती है कि वह अपने नाम के योग्य था (देखें अधिनियम 4,36.37; 11,22-24.30)।

टाइटस।   पॉल के विश्वसनीय साथियों और दूतों में से एक।

2: 2 रहस्योद्घाटन द्वारा। यदि यह अधिनियमों में उल्लिखित यात्रा है। 11, तब रहस्योद्घाटन Agave (11.28) की भविष्यवाणी हो सकती है।

क्या यह व्यर्थ नहीं है।   हालाँकि मुख्य प्रेषित प्रेरित पौलुस के अधिकार के स्रोत नहीं थे, फिर भी उनकी स्वीकृति ने एक बार फिर गवाही दी कि पॉल ने कॉलिंग (1,15.16) को सही ढंग से समझा और उसे सही तरीके से निभाया।

2: 3 ने खतना के लिए मजबूर नहीं किया।   5.12 और अधिनियम देखें। 15.1। खतना - वाचा का चिन्ह (उत्पत्ति १): १०) - एक यहूदी और यहूदी आस्था को एक पुरुष बुतपरस्त करने में अंतिम कदम का संकेत था। कुछ यहूदी ईसाइयों का मानना \u200b\u200bथा कि परमेश्वर के चुने हुए लोगों में शामिल होने से पहले, अन्यजातियों को खतना स्वीकार करना चाहिए और यहूदी बनना चाहिए। पॉल तेजी से इस के लिए वस्तुओं, और गैलीटियंस के लिए पूरे एपिसोड में वह इस विचार का बचाव करता है कि अकेले विश्वास ही बचाने के लिए पर्याप्त है।

2: 4 झूठे भाइयों के लिए।   पॉल विश्वास से मुक्ति के सिद्धांत को मौलिक मानते थे और उन लोगों को नहीं पहचानते थे जो चर्च का पालन नहीं करते थे (1,8.9; 5,2-4)।

स्वतंत्रता से।   आस्तिक के लिए, स्वतंत्रता पाप करने की अनुमति नहीं है, लेकिन पाप से कानून द्वारा लगाए गए अभिशाप से मुक्ति (3.10-14; 5.1.13)।

वश में रखना।   संभवतः पाप (रोमियों ६.१५-२३; sin.२५) और वह अभिशाप जो पाप करने वालों (३.१०) पर कानून लागू करता है।

2: 5 सुसमाचार की सच्चाई।   1.8.9 देखें; 2.14 और कॉम। यह केवल विश्वास के माध्यम से भगवान की वाचा के लोगों के लिए संभव है, जो बदले में, आस्तिक को भगवान के उपहार की कृपा है (1.6.15)। अतिरिक्त आवश्यकताओं (जैसे कि खतना) को शुरू करने का कोई भी प्रयास मुक्ति के लिए विश्वास की पर्याप्तता का खंडन है, और इसलिए सुसमाचार का विरूपण है।

किसी व्यक्ति के चेहरे पर 2: 6   जिस तरह खतना का बाहरी संकेत भगवान के लोगों से संबंधित नहीं है, उसी तरह भगवान के लिए महत्व के बाहरी संकेत महत्वपूर्ण नहीं हैं (1 राजा 16.7; रोमियों 2.25-29)।

खतना के लिए पीटर के रूप में 2: 7।   स्पष्ट रूप से, पीटर प्रारंभिक यरुशलम चर्च का मुख्य उपदेशक था (प्रेरितों के काम, 1-12)। वह मूर्तिपूजक कुरनेलियुस के साथ जुड़ने के लिए परमेश्वर की आज्ञा का जवाब देने के लिए बहुत ही अनिच्छुक था और उसे सुसमाचार सुनाता था (प्रेरितों के काम 10)। परमेश्वर के लोगों के बीच अन्यजातियों को शामिल करने की आवश्यकता को स्वीकार करते हुए (प्रेरितों के काम १०.३४.३५; ११.१-11; १५. Peter-११), पीटर का स्पष्ट रूप से मानना \u200b\u200bथा कि भगवान को विशेष रूप से यहूदियों को सुसमाचार प्रचार करने के लिए बुलाया गया था।

2: 9 मुझे दी गई कृपा के बारे में।   1.15 और कॉम देखें।

जेम्स और कीथ और जॉन।   देखिए। Com से 1.18.19; 2.7। उन्हें शुरुआती यरुशलम चर्च में विशेष अधिकार प्राप्त था। किफा, टी। पीटर और जॉन को अक्सर अधिनियमों की पुस्तक (अध्याय 3; 4) और अधिनियमों में एक साथ उल्लेख किया गया है। 12.17; 15.13; 21,18 यह दर्शाता है कि जेकब यरूशलेम के चर्च में प्रमुख थे। "स्तंभ" शब्द का एक लाक्षणिक अर्थ है ("समर्थन")।

ताकि हम अन्यजातियों में जा सकें।   पॉल की तरह, बरनबास ने मुख्य रूप से अन्यजातियों को उपदेश दिया (अधिनियम, पृष्ठ 13; 14; 15.36-41)।

2:11 से एंटिओक।   सीरिया के रोमन प्रांत की राजधानी और सबसे बड़ा शहर। एंटिओक में चर्च, हमारे लिए नीचे आई जानकारी के अनुसार, न केवल पहला ऐसा स्थान था जहां यहूदियों और अन्यजातियों के ईसाई प्रार्थना और भाईचारे में शामिल हुए, लेकिन इससे पहले प्रचारकों को अन्यजातियों को उपदेश देने के लिए भेजा गया था (अधिनियम 13,1-3)।

2:12 को समाप्त किया जाना है।   कई यहूदी-ईसाईयों ने जोर देकर कहा कि अन्यजातियों के ईसाई मूसा के कानून की आवश्यकताओं का पालन करते हैं (अधिनियम 10.28; 11.2.3.19; 15.1), और प्रारंभिक खतना, अर्थात्। यहूदी धर्म को अपनाना अनिवार्य माना गया। "खतनारहित" (ईसाई धर्म प्रचारित) के साथ संचार को उनके द्वारा अस्वीकार्य माना जाता था।

2:14 सुसमाचार सत्य।   देखिए। Com 2.5 करने के लिए।

आप एक बुतपरस्त तरीके से रहते हैं।   "खतना के समूह" के आगमन से पहले पीटर ने अन्यजातियों के साथ स्वतंत्र रूप से संवाद किया (v। 12)। अब वह ऐसा व्यवहार करता है जैसे कि वह मानता है कि अन्यजातियों को परमेश्वर के लोगों का पूर्ण सदस्य बनने के लिए यहूदी धर्म स्वीकार करना चाहिए।

2:15-16   ये छंद उपकथा के लिए केंद्रीय हैं। पॉल बताते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति (यहूदी और अनियंत्रित बुतपरस्त के कानून का पालन करने वाले दोनों) केवल यीशु मसीह में विश्वास के माध्यम से भगवान के साथ एक उचित संबंध में प्रवेश करता है।

उचित।   ग्रीक में, जैसा कि रूसी में, संज्ञा "धार्मिकता" (ग्रीक: "डाइकोज़िनी"), विशेषण "धर्मी" (ग्रीक: "डाइकोज़") और क्रिया "औचित्य" (ग्रीक: "डाइकोज़ो)) व्युत्पन्न हैं। एक जड़।

2:16   पुराने नियम में, परमेश्वर धर्मी है (सं। 3,5)। वह सही न्याय के साथ अपना फैसला सुनाता है, न्याय करता है और पारित करता है (1 सैम। 26,23)। "न्यायोचित" सत्य को स्वीकार करना है, निर्दोषता है (Deut। 25.1)। लेकिन अगर कोई भी जीवित व्यक्ति भगवान के सामने धर्मी नहीं है (भजन 142.2), "भगवान के सामने एक आदमी कैसे उचित होगा" (अय्यूब 9.2)? ईश्वर न्यायाधीश है, जिसका निर्णय अपरिवर्तनीय और उचित है, लेकिन वह उद्धारकर्ता है, जो प्रायश्चित के बलिदान के आधार पर, अपने स्वयं के वाक्य (जोना 3.9) को रद्द कर सकता है। भगवान की धार्मिकता न केवल भगवान की संपत्ति के रूप में प्रकट होती है, बल्कि उनके उपहार (ईसा। 45.24.25; 54.14-17) के रूप में, मसीहा (ईसा। 53.8; जेर। 23.5.6; 33.1.1-16) के माध्यम से प्राप्त की जाती है। । पॉल ने पुराने नियम के वादे को पूरा करने की घोषणा की (रोम। 3,21-26)। मसीह की धार्मिकता का उपहार, उनके प्रायश्चित बलिदान की तरह, विश्वास द्वारा स्वीकार किया जाता है।

कानून के मामले। पॉल का अर्थ उन "चीजों" से है जो एक यहूदी को अन्यजातियों से अलग करते हैं: खतना, खाद्य नियम और सब्त का पालन (vv। 15.16)। हालाँकि, इस अभिव्यक्ति में बरी होने के लिए भगवान की कानून का पालन करने के लिए गिरी हुई मानवता के सभी प्रयास शामिल हैं।

कोई भी मांस उचित नहीं होगा।   बुध Ps। 142.2। कोई भी पूरे कानून को पूरा नहीं कर सकता है, और कानून की कुछ आवश्यकताओं का अनुपालन करता है, जैसे कि खतना, भगवान के साथ उचित संबंध नहीं बना सकता है। इसके लिए मसीह द्वारा परमेश्वर के औचित्य और उनके रक्त के प्रायश्चित की आवश्यकता है। विश्वास भगवान के अनुमोदन के योग्य नहीं है; वह केवल ईश्वर से पहले मसीह की योग्यता को स्वीकार करता है (फिल। 3,9)।

2:17 हम खुद पापी थे।   झूठे शिक्षक, गलातियों को शर्मिंदा करने वाले, और "जैकब के कुछ" (2.12) ने यहूदी भोजन नियमों के उल्लंघन के कारण पॉल को "पापी" (अन्यजातियों की तरह, वी। 15) माना। उन्होंने शायद पॉल पर अपने उपदेश (रोम। 3,8) के माध्यम से पाप को प्रोत्साहित करने का भी आरोप लगाया।

2:18 क्या नष्ट हो गया।   शायद पौलुस ने सुसमाचार (v। 14; इफ। 2,14) द्वारा नष्ट किए गए यहूदियों और अन्यजातियों के बीच बाधा को बहाल करने के लिए पीटर के प्रयास को संदर्भित किया है। अपराधी वह नहीं है जो औचित्य की मांग करता है, कानून से मसीह की ओर मुड़ता है, लेकिन वह जो मसीह को फिर से कानून में छोड़ देता है।

2:19   पॉल मसीह की मृत्यु के माध्यम से कानून के लिए मर गया; वह मसीह के लिए क्रूस पर चढ़ाया गया क्योंकि वह मसीह के साथ एकजुट था, जो उसके लिए मृत्यु हो गई (v। 20; 3,13; रोम; 4,25; 5,6)। वह भी मसीह के साथ बढ़ गया है और अब भगवान के साथ मिलकर रहता है (कर्नल 2.12; 3.1)। कानून के संबंध में मृत्यु कानून का उल्लंघन नहीं है, क्योंकि मसीह ने कानून की आवश्यकताओं को पूरा किया। नतीजतन, बहुत ही कानून द्वारा सभी विश्वासियों को इसके बंधनों और निंदा से छूट दी गई है।

2:20   मसीह के साथ रहने का मतलब है कि उसने अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान में हमारा प्रतिनिधित्व किया। इसके अलावा, यह एक जीवित एकता है। मसीह आस्तिक में रहता है; उसकी आत्मा के द्वारा भगवान विश्वास की भावना के साथ आंतरिक संघ में रहता है। पॉल, हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि उसका व्यक्तित्व दबा हुआ है या अवशोषित है: वह "शरीर में" रहता है, लेकिन "विश्वास से।" यह मिलन निकटतम और गहरा आध्यात्मिक संबंध है।