पुनर्जागरण मानवतावाद। प्रमुख पुनर्जागरण मानवतावादी और उनके कार्य

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टास्क २. विषयों का सारांश

पुनर्जागरण युग के इटली के नागरिक

2. आरंभिक इतालवी मानवतावाद (एफ। पेट्रार्क, जे। बोकोशियो, सी। सलातुति)

4. एल। वेला का नैतिक सिद्धांत

1. इटली XIV-XVI सदियों में एक मानवतावादी विचारधारा के गठन की सांस्कृतिक और ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

मानवतावाद इतालवी विचारधारा मीरंडोला

कई यूरोपीय देशों के सांस्कृतिक जीवन में एक शक्तिशाली उछाल, जो मुख्य रूप से XIV-XVI सदियों में हुआ, और इटली में XIII सदी में शुरू हुआ, आमतौर पर पुनर्जागरण कहा जाता है।

पुनर्जागरण पुनर्जागरण है, मानव जाति के इतिहास में सबसे उज्ज्वल में से एक। सोलहवीं शताब्दी में, पुनर्जागरण की संस्कृति एक पैन-यूरोपीय घटना बन गई - मुख्य रूप से पश्चिमी यूरोपीय। इस अवधि को कला, साहित्य, विज्ञान, सामाजिक-राजनीतिक विचार के क्षेत्र में एक अभूतपूर्व रचनात्मक उतार-चढ़ाव द्वारा चिह्नित किया गया था। यह शानदार रचनाकारों का समय है, पारंपरिक समाज की सीमाओं से परे किसी व्यक्ति के निर्णायक निकास का समय, किसी व्यक्ति की व्यक्तिवादी अभिविन्यास के दावे का समय, तेज विरोधाभासों और विरोधाभासों का समय है। पुनर्जागरण ने दुनिया को दर्जनों ऐसे नाम दिए हैं जो विश्व संस्कृति की महिमा का निर्माण करते हैं: लियोनार्डो दा विंची, माइकल एंजेलो, बोथिकेली, डांटे, पेट्रार्क, मिशेल मोंटेनेगी और कई अन्य।

पुनरुत्थान धर्मनिरपेक्ष संस्कृति, मानवतावादी चेतना के गठन की प्रक्रिया से जुड़ा हुआ है। समान परिस्थितियों में कला, दर्शन, विज्ञान, नैतिकता, सामाजिक मनोविज्ञान और विचारधारा में समान प्रक्रियाएं विकसित हुईं। इटली और यूरोप के इतिहास के इस युग में आध्यात्मिक संस्कृति की व्यापक उपलब्धियों को व्यापक रूप से जाना जाता है, वे इस संस्कृति में परिलक्षित मनुष्य की व्यापक प्रगति को ध्यान में रखते हुए घनिष्ठता, प्रशंसा, अध्ययन, प्रतिबिंब, के विषय बन गए हैं। किसी व्यक्ति का विशेष महत्व, उसकी मौलिकता, उसकी रचनात्मक गतिविधि का पता चलता है। मानव व्यक्ति, जैसा कि यह था, भगवान के कार्य को मानता है और स्वयं और प्रकृति दोनों में महारत हासिल करने में सक्षम है। मनुष्य रचनात्मकता को बढ़ावा देता है, यह कला, राजनीति, धर्म या यहां तक \u200b\u200bकि एक तकनीकी आविष्कार हो सकता है। पुनर्जागरण का एक आदमी अपने साहसी क्षेत्र को अधिकतम करने का प्रयास करता है।

इसके अलावा XIV सदी की एक महत्वपूर्ण घटना। इटली में स्टूडिया ह्यूमेनिटेटिस का उद्भव हुआ, जिसका अर्थ है "मानवीय ज्ञान"। यहां से "मानवतावाद" (अव्य। मानवतावादी-मानव) की अवधारणा आती है, शब्द के सामान्य अर्थ में मानवता की इच्छा का अर्थ है, किसी व्यक्ति के लिए एक सभ्य जीवन के लिए परिस्थितियों का निर्माण करना। मानवतावाद को एक वैचारिक आंदोलन के रूप में परिभाषित किया गया है जिसका गठन पुनर्जागरण के दौरान किया गया था और जिसकी सामग्री प्राचीन भाषाओं, साहित्य, कला और संस्कृति का अध्ययन और प्रसार है। मानवतावाद विचारों और विचारों को शामिल करता है जो किसी व्यक्ति के अधिकारों और सम्मान के लिए सम्मान, उसकी आत्म-पुष्टि, स्वतंत्रता और खुशी की इच्छा पर जोर देता है। मानवतावादियों के महत्व को न केवल दार्शनिक सोच के विकास के संबंध में माना जाना चाहिए, बल्कि पुराने ग्रंथों के अध्ययन पर शोध कार्य के साथ भी होना चाहिए। इसलिए, इतालवी मानवतावाद को साहित्यिक, दार्शनिक के रूप में जाना जाता है।

जो लोग अध्ययन के अध्ययन और अध्यापन के लिए समर्पित थे, उन्हें पुनर्जागरण में मानवतावादी कहा गया। मानवतावादी ज्ञान की एक नई प्रणाली के निर्माता थे, जिसके केंद्र में उसके भाग्य का एक व्यक्ति खड़ा था। मनुष्य के मन की प्रशंसा करते हुए, मानवतावादियों ने तर्कसंगत मानव प्रकृति में भगवान की छवि को देखा, भगवान ने मनुष्य के साथ क्या किया, ताकि मनुष्य अपने सांसारिक जीवन को परिपूर्ण और बेहतर बना सके।

मानवतावाद की विचारधारा ने दुनिया और खुद को मनुष्य के लिए एक नया दृष्टिकोण दिया। चर्च के सिद्धांत के विपरीत, जो पिछली सदी में सांसारिक जीवन में एक पापी और आनंदहीन मानवतावादी के रूप में हावी था, उन्होंने इसकी सभी जीवित ठोस विविधता में वास्तविकता की बहुरंगी दुनिया की खोज की।

मानवतावाद की विचारधारा की एक महत्वपूर्ण विशेषता व्यक्तिवाद था। मानवतावादी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया में अपनी भावनाओं और अनुभवों की व्यक्तिगत विशिष्टता में एक भावुक रुचि दिखाते हैं। मानवतावाद ने मनुष्य की महानता, उसके मन की शक्ति, उसकी खुद को सुधारने की क्षमता की घोषणा की।

मानवतावादियों ने प्राचीन ग्रीस और रोम की संस्कृति में बहुत रुचि दिखाई। इस संस्कृति में, वे इसकी धर्मनिरपेक्ष प्रकृति, एक जीवन-उन्मुख अभिविन्यास से आकर्षित हुए थे। उसने सुंदरता की मानवतावादी दुनिया खोली और पुनर्जागरण कला के सभी क्षेत्रों पर उसका व्यापक प्रभाव पड़ा।

मानवतावादी भी नैतिक मुद्दों में रुचि रखते थे। चूंकि नई विचारधारा का अर्थ सभी मानव कार्यों का पुनर्मूल्यांकन था, इसलिए मानवतावादी समाज में मानव व्यवहार के मुद्दों के बारे में चिंतित थे।

मानवतावादी विचारधारा के रचनाकार वैज्ञानिक, डॉक्टर, वकील, शिक्षक, कलाकार, मूर्तिकार, वास्तुकार, लेखक थे। उन्होंने एक नई सामाजिक परत का गठन किया, बुद्धिजीवी वर्ग। मानसिक कार्यों में लगे लोगों की इस श्रेणी ने उस समय के सामाजिक जीवन में एक बड़ी भूमिका निभाई। XV सदी के मध्य में आविष्कार। मुद्रण ने मानवतावादियों के कामों को शिक्षित लोगों के व्यापक दायरे में पहुँचा दिया और पुनर्जागरण के विचारों के प्रभाव को मजबूत करने में योगदान दिया। साहित्य और कला की छवियों में सन्निहित नए विचारों के पास एक विशेष शक्ति थी।

एक व्यक्ति मोचन और विशेष ईश्वरीय अनुग्रह के आधार पर पूर्णता प्राप्त कर सकता है, लेकिन अपने स्वयं के मन और इच्छा से, अपनी सभी प्राकृतिक क्षमताओं के अधिकतम प्रकटीकरण के उद्देश्य से। आत्म-अभिव्यक्ति की इच्छा, संभव की सीमाओं से परे जाने की इच्छा पुनर्जागरण के कई लोगों की विशेषता थी। कई मामलों में ऊर्जा के इस विशाल उछाल ने पुनर्योजी संस्कृति की घटना को जन्म दिया।

इटली के मानवतावाद में, दो दिशाओं को प्रतिष्ठित किया जाता है: उनमें से एक नागरिक विषयों (शक्ति - शासक - नागरिक) के अर्थ में गुरुत्वाकर्षण देता है और इसके आधार पर, सशर्त रूप से नागरिक कहला सकता है: दूसरा एक व्यक्ति को अपने आप में एक मूल्य के रूप में लेता है और इसलिए हो सकता है सार्वभौमिक मानवतावाद के लिए जिम्मेदार ठहराया।

मानवतावादियों को भरोसा था कि एक व्यक्ति बेहतर बन सकता है, खुद को बदलने में सक्षम हो सकता है और इस तरह सार्वजनिक जीवन को सामान्य रूप से प्रभावित कर सकता है।

2. आरंभिक इतालवी मानवतावाद (एफ। पेट्रार्क, जे। बोकोशियो, सी। सलातुति)

इतालवी पुनर्जागरण की संस्कृति ने दुनिया को एक कवि, एक मानवतावादी दिया फ्रानिको पेट्रार्क (1304- 1374)। महान कवि और विचारक, पहले मानवतावादी और पहले पुनर्जागरण के व्यक्ति, फ्रांसेस्को पेट्रार्क, अरेज़ो के गृहनगर से दूर पैदा हुए थे, क्योंकि उनके पिता, एक धनी फ्लोरेंटाइन नोटरी, जो व्हाइट गेल्फ पार्टी से थे, उन्हें 1302 में फ्लोरेंस से निष्कासित कर दिया गया था और एक विदेशी भूमि में शरण लेने के लिए मजबूर किया गया था। 1312 में, पेट्रार्क अपने परिवार के साथ प्रोवेंस में आया और एविग्नन के पास बस गया, जो कि आप जानते हैं, उस समय पोप की राजधानी थी। ऐसा हुआ कि पेट्रार्क ने अपने जीवन के सर्वश्रेष्ठ वर्षों को एविग्नन में बिताया और केवल अपने अंत में इटली में अपनी मातृभूमि में चले गए। पेट्रार्क ने दो विश्वविद्यालयों में अध्ययन किया - मोंटपेलियर में और बोलोग्ना में, जहां उन्होंने कानून का अध्ययन किया, लेकिन वकील बनने के लिए नहीं जा रहे थे।

पेट्रार्क ने फ्रांस के दक्षिण में (एविग्नन में 1326 से) और वैकुलेज़ (एविग्नन के पास एक सुरम्य घाटी) में कई साल बिताए, जहां उन्होंने चार साल पूरे एकांत में बिताए, प्राचीन लेखकों द्वारा पढ़ने में लिप्त थे। Vaucluse उनके काम की उत्तराधिकारिणी है, उनके लगभग सभी काम यहाँ लिखे गए थे, जैसे, उदाहरण के लिए, "द लाइफ़ ऑफ़ फेमस हस्बैंड्स" - प्राचीन काल के नायकों की आत्मकथाएँ, रोमुलस से शुरू होती हैं; लैटिन कविता "अफ्रीका", जिसके लिए 8 अप्रैल, 1341 को कैपिटल हिल पर, उन्हें "इटली के महान कवि और इतिहासकार" घोषित किया गया था।

पूर्वजों का प्यार पेट्रार्क का वैचारिक प्रमुख कार्य बन गया, पेट्रार्क प्राचीन साहित्य, कविता, दर्शन, इतिहास और पौराणिक कथाओं पर उनके समकालीन विशेषज्ञों में सबसे अच्छा था। उन्होंने प्राचीन जीवन के लिए अपने जीवन की तुलना करने की कोशिश की, खुद को प्राचीनता के कवियों का उत्तराधिकारी मानते हुए और उनकी उम्र को खराब करते हुए, उन्होंने पुरातनता की शरण ली। प्राचीन काल की कक्षाओं ने अपने समय के शेर के हिस्से को अवशोषित किया। वह प्राचीन पांडुलिपियों का एक बहुत ही मूल्यवान पुस्तकालय इकट्ठा करने में कामयाब रहा (इसमें कई काम शामिल हैं, तीस से अधिक प्राचीन लेखक), वह उनका पहला पाठविज्ञानी और टिप्पणीकार था और पुनर्जागरण काल \u200b\u200bशास्त्रीय दर्शन की नींव रखने में सक्षम था। सामान्य तौर पर, पेट्रार्क के प्रयासों ने पुनर्जागरण संस्कृति की विशिष्टता के साथ निरंतरता को बहाल करने की प्रक्रिया की नींव रखी।

पेत्रार्क मानवतावाद के मूल सिद्धांतों को व्यक्त करने वाले पहले व्यक्ति थे और पहले ने अपने जीवन को साहित्य और दर्शन के लगभग पूरी तरह से अधीन कर लिया था, वे विशेष रूप से मानसिक कार्यों में लगे हुए थे। उन्होंने एक नई मानवतावादी नैतिकता की नींव रखी, जिसका मुख्य सिद्धांत आत्म-ज्ञान, साथ ही शिक्षा के माध्यम से एक नैतिक आदर्श की उपलब्धि थी, जिसका अर्थ पेट्रार्क ने मानव जाति के सांस्कृतिक अनुभव की व्यापक महारत में देखा था। उनकी नैतिकता में, "मानविकी" (मानव स्वभाव, आध्यात्मिक संस्कृति) शब्द बुनियादी अवधारणाओं में से एक बन गया। यह वह था जिसने एक नई मानवतावादी संस्कृति के निर्माण की नींव रखी।

पेट्रार्क का मानना \u200b\u200bथा कि किसी व्यक्ति को भीड़ से ऊपर उठाने का मुख्य लाभ उसकी कुलीनता नहीं है, बल्कि उच्च शिक्षा, विज्ञान, कविता है, जो किसी व्यक्ति को उसकी "मानवता" देती है। अपने एक पत्र में, उन्होंने लिखा है कि "प्रभु ने बहुत ही अद्भुत चीजों का निर्माण किया ... लेकिन सबसे आश्चर्यजनक जो उन्होंने पृथ्वी पर बनाया है वह मनुष्य है।" एक शक्तिशाली दिमाग रखने वाले व्यक्ति का यह विचार, और मानवतावाद का आधार बना।

पेट्रार्क के सबसे युवा समकालीन गिओवान्नी बोकाशियो थे। उनके साथ मिलकर, वह यूरोपीय पुनर्जागरण की मानवतावादी संस्कृति के महान संस्थापक बन गए।

जियोवानीBoccaccio(1313–1375) प्रमुख इतालवी मानवतावादी, दार्शनिक, कवि, गद्य लेखक। पेरिस में जन्मे, लेकिन उनका पूरा सचेत जीवन नेपल्स और फ्लोरेंस के रूप में इतालवी पुनर्जागरण की संस्कृति के ऐसे केंद्रों से जुड़ा था। नेपल्स में, उन्होंने अपने जीवन के सर्वश्रेष्ठ वर्ष बिताए, यहाँ उन्होंने कैनन कानून और वाणिज्य का अध्ययन किया, लेकिन उनका मुख्य जुनून कविता था।

बोकासियो का सबसे प्रसिद्ध और महत्वपूर्ण काम, उनके काम का शिखर है छोटी कहानियों का संग्रह "द डिकामरन" (रूसी में अनुवाद "दस दिन"; इस काम का ग्रीक नाम अनिवार्य रूप से ग्रीक भाषा में श्रद्धांजलि था, जो बोकासिको मानवतावादियों में सबसे पहले बनाया गया था)। 40 के दशक के शुरुआती 50 के दशक में समकालीनों के बीच उपन्यास लोकप्रिय थे, एक बड़ी सफलता थी। अपनी छोटी कहानियों में, जियोवन्नी बोकाशियो ने मनुष्य की एक साहसी धर्मनिरपेक्ष अवधारणा बनाई और कई विशुद्ध मानवतावादी विचारों को व्यक्त किया। मनुष्य का बड़प्पन (जियोवानी के अनुसार) बड़प्पन और धन में नहीं, बल्कि नैतिक पूर्णता और वीरता में निहित है।

पुरातनता के प्रमुख कवियों के साथ, बोकासियो ने दांते को सम्मानित किया, जिन्होंने वास्तव में मृत कविता को जीवन में बहाल किया, पेट्रार्क द्वारा गाने की पुस्तक की अत्यधिक सराहना की। उन्होंने दांते और पेट्रार्क में राष्ट्रीय इतालवी भाषा और साहित्य के रचनाकारों को देखा, जिसके विकास के लिए उन्होंने स्वयं डेकाकेरन के उपन्यासों में योगदान दिया।

बोकासियो ने साहसपूर्वक पाखंडी चर्च नैतिकता के साथ एक विराम की घोषणा की, मानव प्रकृति के संवेदी सिद्धांत का पुनर्वास किया, व्यक्ति के मूल्य पर जोर दिया, दौड़ के विरासत की विरासत के विपरीत व्यक्ति के मूल्यवान कार्यों का मूल्य।

Boccaccio एक दार्शनिक के रूप में भी जाना जाता था। पुनर्जागरण संस्कृति के गठन के लिए बोकासियो का एक महत्वपूर्ण योगदान उनकी लैटिन कृति "पगन गॉड्स की वंशावली" था - एक दार्शनिक कार्य, जो प्राचीन मिथकों की एक प्रकार की संहिता थी, जिसमें लेखक ने देवताओं की एक प्रकार की पैंटियन और प्राचीन पौराणिक कथाओं के नायकों का निर्माण किया था। सामान्य तौर पर, बोकासियो की "वंशावली" प्राचीन पौराणिक कथाओं की मानवतावादी समझ की शुरुआत थी, जो एक नए साहित्यशास्त्र के परिप्रेक्ष्य में थी।

पेट्रार्क और बोकासियो समकालीनों की तुलना में अधिक थे: वे लगभग एक ही सामाजिक और सांस्कृतिक वातावरण, दार्शनिक शौक और कलात्मक रुचियों के समुदाय, उनकी जीवनी और काम में कई उपमाओं से संबंधित थे, और उनके जीवन के उत्तरार्ध में - गहरी दोस्ती, बोकार्टियो पर पेट्रार्क के बहुत मजबूत प्रभाव के साथ एकजुट थे। जिन्होंने शिक्षक और बड़े भाई के रूप में इतालवी मानवतावाद के संस्थापक को प्यार और सम्मान दिया।

नई संस्कृति के संस्थापकों का कारण उनके छोटे समकालीन और अनुयायी द्वारा जारी रखा गया था। Kolyuchchoसलामअति   (1331- 1406)। पुराने टस्कन नाइटली परिवार के प्रतिनिधि, प्रशिक्षण द्वारा एक वकील (उन्होंने बोलोग्ना में संकाय से स्नातक किया), सालुट्टी, 1375 से अपने दिनों के अंत तक फ्लोरेंटाइन रिपब्लिक के चांसलर के पद पर रहे। पेट्रार्क का अनुयायी। कई लेखों, ग्रंथों, कविताओं, पत्रों के लेखक, जिनमें उन्होंने पुनर्जागरण संस्कृति का कार्यक्रम विकसित किया। उनका मानना \u200b\u200bथा कि सच्चा ज्ञान विद्वता और प्राचीन ज्ञान नहीं देता है।

सालुट्टी का मुख्य गुण एक नई संस्कृति के विकास के आधार के रूप में मानवतावादी शिक्षा की पुष्टि में है। उन्होंने मानवीय विषयों के परिसर पर प्रकाश डाला: मनोविज्ञान, इतिहास, शिक्षाशास्त्र, अलंकारिकता, नैतिकता, जिसे मानवतावाद के साथ एक नया व्यक्ति बनाने के लिए डिज़ाइन किया गया, जिसे उन्होंने पुण्य कर्म करने और छात्रवृत्ति प्राप्त करने की क्षमता के रूप में व्याख्या की। जन्म से मनुष्य में मानवतावाद निहित नहीं है, यह संपत्ति कड़ी मेहनत के परिणामस्वरूप प्राप्त की जाती है। सलातती के अनुसार, हालांकि सांसारिक जीवन भगवान द्वारा लोगों को दिया गया था, उनका अपना काम अच्छाई और न्याय के प्राकृतिक नियमों के अनुसार इसका निर्माण करना है।

सालुति ने मानवतावादी नैतिकता के विकास में उल्लेखनीय योगदान दिया, और उनकी रचनाएं "ऑन द रिवर, फेट एंड चांस," ऑन द लाइफ इन द वर्ल्ड एंड मॉनेस्टिज्म "," हरक्यूलिस के कारनामों पर "और कई पत्र नैतिक समस्याओं के लिए समर्पित हैं। यह मानते हुए कि ईसाई परंपरा के अनुसार, सांसारिक शैतान के राज्य का व्रत करते हैं, उसी समय उन्होंने बुराई के खिलाफ एक सक्रिय संघर्ष का आह्वान किया, उन्होंने पृथ्वी पर अपना अच्छा राज्य और न्याय का निर्माण करने में मनुष्य का मुख्य उद्देश्य देखा।

3. "नागरिक मानवतावाद" एल। ब्रूनी

नागरिक मानवतावाद के संस्थापक लियोनार्डो ब्रूनी थे, या, जैसा कि उन्हें अक्सर जन्मस्थान कहा जाता था, लियोनार्डो Aretino (1370 या 1374-1444), उनके जैसे ही सालुती के एक छात्र, फ्लोरेंटाइन रिपब्लिक के चांसलर। उन्होंने गणतंत्रवाद की अवधारणा विकसित की, जो समानता, स्वतंत्रता और लोकतंत्र के सिद्धांतों पर आधारित थी। स्वतंत्रता और समानता का मतलब अत्याचार से मुक्ति, कानून के समक्ष सभी की समानता। ब्रूनी का मानना \u200b\u200bथा कि स्वतंत्रता, समानता, न्याय की स्थितियों में ही एक आदर्श नागरिक का निर्माण किया जा सकता है।

प्राचीन भाषाओं के एक महान पारखी, उन्होंने ग्रीक से अरस्तू के लैटिन कार्यों में अनुवाद किया। उन्होंने पुनर्जागरण के इतिहासलेखन की नींव रखने वाले "फ्लोरेंटाइन लोगों का इतिहास" दस्तावेजों पर निर्मित, साथ ही साथ नैतिक और शैक्षणिक विषयों पर कई कार्य लिखे। ब्रूनी ने इतिहास, नैतिक दर्शन, राजनीतिक सिद्धांत, शिक्षाशास्त्र, दर्शनशास्त्र को कवर करते हुए एक व्यापक रचनात्मक विरासत छोड़ी।

गणतंत्रीय प्रणाली का एक दृढ़ चैंपियन, फ्लोरेंस का एक भावुक देशभक्त, ब्रुनी नागरिक मानवतावाद, मानवतावादी नैतिकता और शिक्षाशास्त्र के एक प्रमुख सिद्धांतकार के विचारों का एक विशद प्रतिपादक बन गया। उनके राजनीतिक विचारों को एक निश्चित विकास की विशेषता है। अपने शुरुआती लेखों में, "फ्लोरेंस के शहर की प्रशंसा", उन्होंने फ्लोरेंस के गणतंत्रीय आदेश की ताकत को प्रमाणित किया, जिससे यह आधुनिक इटली में गणतंत्रवाद का ध्यान केंद्रित करता है।

लियोनार्डो ब्रूनी एक सामाजिक प्राणी के रूप में मनुष्य के बारे में प्राचीन दर्शन की थीसिस से आगे बढ़े, सबसे पूरी तरह से अन्य लोगों के साथ बातचीत में खुद को प्रकट करते हैं। इसलिए मानवतावादी व्यक्ति और समाज के बीच संबंधों की समस्या पर विशेष ध्यान दें। ब्रूनी इसे स्पष्ट रूप से हल करता है, सामाजिक सद्भाव को सामान्य हित के लिए व्यक्तिगत हित को प्रस्तुत करने की आवश्यकता होती है।

उन्होंने स्वतंत्रता, समानता और न्याय के सिद्धांतों के आधार पर सर्वश्रेष्ठ राज्य प्रणाली को एक गणतंत्र माना।

व्यक्तिगत और विभिन्न सामाजिक समूहों का नैतिक व्यवहार समग्र रूप से समाज के हितों पर आधारित होना चाहिए - जैसे कि ब्रुनी की नैतिक शिक्षाओं का उत्तमीकरण, और बाद में नागरिक मानवतावाद की संपूर्ण दिशा।

नागरिक मानवतावाद, जिसने 14 वीं के अंत में फ्लोरेंस में अपनी यात्रा शुरू की - 15 वीं शताब्दी के पहले दशक में, बिना शर्त के आदमी का एक नया आदर्श घोषित किया, फ्लोरेंटाइन मानवतावादियों ने गणतंत्र के नागरिक के आदर्श को सामाजिक गतिविधि से भरा रखा, जो बहुत व्यापक रूप से गुलाब हुआ - पारिवारिक आर्थिक मामलों से लेकर सरकार में भागीदारी तक। यह पुरातनता की दार्शनिक परंपरा पर आधारित धर्मनिरपेक्ष नैतिकता का एक आदर्श था।

ब्रुनी को मानवतावादी शिक्षाशास्त्र के सबसे प्रमुख सिद्धांतकारों में से एक माना जाता है। विज्ञान - दर्शन, नैतिकता और विशेष रूप से राजनीति - समाज की सेवा करनी चाहिए। इसलिए ब्रूनी ने एक वैज्ञानिक के कर्तव्य और संपूर्ण मानवतावादी शिक्षा के अर्थ को समझा।

4. एल। वेला का नैतिक सिद्धांत

पेट्रार्क के बाद सबसे प्रसिद्ध मानवतावादी दार्शनिक लोरेंजो वल्लू (1407-1457) हैं। एक उज्ज्वल विचारक जिसने अपने समय के मानवतावादी विज्ञान के लिए एक अमूल्य योगदान दिया। इतालवी मानवतावादी, ऐतिहासिक और दार्शनिक आलोचना के संस्थापक, विद्वानों के ऐतिहासिक स्कूल के प्रतिनिधि। एक अद्भुत दार्शनिक, तुलनात्मक विश्लेषण विधि के संस्थापकों में से एक। स्व-संरक्षण, मानव सुख की सेवा करने वाले प्राकृतिक को ध्यान में रखते हुए।

लोरेंजो वल्ला इतालवी मानवतावादियों की एक ऐसी पीढ़ी के हैं, जिन्होंने वैचारिक जीवन के नए क्षेत्रों के मानवतावाद के विकास की अवधि के दौरान रचनात्मक जीवन में प्रवेश किया।

युवा वाल्ला के वर्षों रोमन कूरिया के पास से गुज़रे। 24 साल की उम्र में, वला ने पापल क्यूरिया में जगह पाने की कोशिश की, लेकिन युवा होने के कारण, उनकी उम्मीदवारी को खारिज कर दिया गया। 1431 में वल्वा को पाविया विश्वविद्यालय में रैटोरिक विभाग प्राप्त हुआ, जहाँ शिक्षण के अलावा, उन्होंने राजनीतिशास्त्र, अलंकारशास्त्र और दर्शनशास्त्र के क्षेत्र में व्यवस्थित शोध शुरू किया।

उनके दर्शन का केंद्र मनुष्य का सिद्धांत है। लोरेंजो वाला के दर्शन एपिकुरस के आंकड़े में उनके आदर्श को देखते हैं। एपिकुरस की शिक्षाओं को विकसित करते हुए, वला मानव जीवन की पूर्णता को सही ठहराने की कोशिश कर रहा है, जिसकी आध्यात्मिक सामग्री, उसकी राय में, शारीरिक कल्याण के बिना असंभव है। अपने शिक्षण में, वला ने एक नई मानवतावादी नैतिकता के औचित्य के लिए एक समर्थन देखा, जिसमें आनंद का सिद्धांत शामिल है, जिसे वल्हा आत्मा और शरीर के सुख में कमी करता है।

वल्ला खुशी को उसी तरह से नहीं समझता जिस तरह से ऐतिहासिक एपिकुरस को समझा गया था, जो शब्द के आधुनिक अर्थों में एपिकुरियन नहीं था। वेला महाकाव्यवाद को अन्य सभी मानवीय मूल्यों के आनंद के लिए एक प्राथमिकता के रूप में समझता है, और कभी-कभी यह भी पछताता है कि किसी व्यक्ति को बहुत अधिक मात्रा में आनंद प्राप्त करने के लिए केवल पांच इंद्रियां हैं, और 50 या 500 नहीं।

वला नैतिक शिक्षण के संस्थापक बने, जिसका स्रोत एपिकुरस की नैतिकता थी। नैतिकता पर सभी लोरेंजो वला के विचारों का आधार आत्म-संरक्षण और दुख के बहिष्कार के लिए सभी जीवित चीजों की इच्छा का विचार है। जीवन उच्चतम मूल्य है, और इसलिए जीवन की पूरी प्रक्रिया खुशी की भावना के रूप में आनंद और अच्छे की खोज होनी चाहिए। वल्हा एक व्यक्ति को अरिस्टोटेलियन-टामिस्ट परंपरा की भावना में विचार करने से इनकार करता है, जिसके अनुसार एक व्यक्ति को आत्मा के दोहरे स्वभाव के माध्यम से ईश्वर में शामिल होने के लिए अनुचित और तर्कसंगत, नश्वर और अमर माना जाता था। वल्ला का मानना \u200b\u200bहै कि आत्मा एक चीज है, हालांकि यह स्मृति, मन, इच्छा जैसे कार्यों को उजागर करती है। आत्मा की सभी क्षमताओं को संवेदनाओं में पहचाना जाता है: दृष्टि, श्रवण, स्वाद, गंध और स्पर्श। वल्ल एक कामुक व्यक्ति है, वह सनसनी को दुनिया के ज्ञान और नैतिक गतिविधि का एकमात्र स्रोत मानता है। उनके नैतिक शिक्षण में संवेदनाएँ भी मौलिक हैं। वह इस तरह की भावनाओं को कृतज्ञता, एक व्यक्ति के प्रति स्वभाव, खुशी, क्रोध, लालच, भय, बदला, क्रूरता, आदि के रूप में समझने की कोशिश कर रहा है। खुशी वल्लाह द्वारा "एक आशीर्वाद के रूप में परिभाषित की जाती है जो हर किसी के लिए प्रयास करता है और जिसमें शरीर और आत्मा का आनंद होता है"। और यह खुशी की बात है कि "उच्चतम अच्छा" घोषित किया गया। वला में, सबसे अच्छा कोई भी सुख है जो एक व्यक्ति को अपने जीवन में प्राप्त होता है, अगर यह उसका जीवन उद्देश्य है। वला के कार्यों में "व्यक्तिगत अच्छा", "व्यक्तिगत हित" जैसी अवधारणाएं हैं। यह उन पर है कि समाज में लोगों के संबंध बने हैं।

वल्ल मानवतावाद के युग का एक सच्चा प्रतिनिधि है। अपने महत्वपूर्ण कार्यों के माध्यम से, वल्ल ने मध्यकालीन विश्वदृष्टि को पुनर्जीवित करने और नए यूरोपीय ज्ञान और आत्म-जागरूकता के लिए आवश्यक शर्तें बनाने में महत्वपूर्ण योगदान दिया। अपने काम में, उन्होंने एक स्वतंत्र विचारक के आदर्श को अपनाया, जिसके लिए मुख्य प्राधिकरण उनका अपना दिमाग है, और रचनात्मकता की उत्तेजना एक बेचैन दिमाग की जिज्ञासा है।

5. एलबी की मानवतावादी अवधारणा अलबर्टी

इतालवी वैज्ञानिक, मानवतावादी, लेखक, नए यूरोपीय वास्तुकला के अग्रदूतों और पुनर्जागरण कला के एक अग्रणी सिद्धांतकार।

जेनोआ में जन्मे, एक महान फ्लोरेंटाइन परिवार से आया जो खुद को जेनोआ में निर्वासन में पाया। उन्होंने पडुआ में मानवता और बोलोग्ना में कानून का अध्ययन किया। 1428 में उन्होंने बोलोग्ना विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, जिसके बाद उन्हें कार्डिनल अलबर्गती से सचिव का पद मिला, और 1432 में - पापल कार्यालय में एक जगह, जहाँ उन्होंने तीस से अधिक वर्षों तक सेवा की। 1462 में अल्बर्टी ने करिया में सेवा छोड़ दी और अपनी मृत्यु तक रोम में रहे।

लियोन बतिस्ता पुनर्जागरण मानव हितों की सार्वभौमिकता का एक प्रमुख उदाहरण है। बहुमुखी और उपहार में, उन्होंने कला और वास्तुकला के सिद्धांत में एक बड़ा योगदान दिया, साहित्य और वास्तुकला के लिए, नैतिकता और शिक्षाशास्त्र की समस्याओं के शौकीन थे, और गणित और कार्टोग्राफी में लगे हुए थे। अल्बर्टी के सौंदर्यशास्त्र में केंद्रीय स्थान एक महत्वपूर्ण प्राकृतिक नियमितता के रूप में सद्भाव के सिद्धांत से संबंधित है, जिसे एक व्यक्ति को न केवल अपनी सभी गतिविधियों में ध्यान में रखना चाहिए, बल्कि अपने स्वयं के रचनात्मकता को अपने जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में फैलाना चाहिए। एक उत्कृष्ट विचारक और प्रतिभाशाली लेखक ने मनुष्य का मानवतावादी सिद्धांत बनाया।

अल्बर्टी के अनुसार, आदर्श व्यक्ति, सामंजस्यपूर्ण रूप से कारण और इच्छा शक्ति, रचनात्मक गतिविधि और मन की शांति को जोड़ती है। वह बुद्धिमान है, माप के सिद्धांतों द्वारा अपने कार्यों में निर्देशित है, उसकी गरिमा की चेतना है। ये सभी गुण अल्बर्टी द्वारा बनाई गई छवि, महानता के लक्षण देते हैं। एक सामंजस्यपूर्ण व्यक्तित्व के उनके आदर्श ने मानवतावादी नैतिकता और पुनर्जागरण कला के विकास को प्रभावित किया, जिसमें चित्र शैली शामिल है। यह इस प्रकार का व्यक्ति है जो उस समय इटली की पेंटिंग, ग्राफिक्स और मूर्तिकला की छवियों में सन्निहित है, एंटेलो दा मेसिना, पियरो डेला फ्रांसेस्का और अन्य प्रमुख आकाओं की कृतियों में।

अलबर्टी की मानवतावादी अवधारणा का प्रारंभिक आधार किसी व्यक्ति की प्रकृति की दुनिया का एक अभिन्न अंग है। मनुष्य और प्रकृति का सामंजस्य विश्व को जानने की क्षमता, विवेकपूर्ण, अच्छे अस्तित्व के लिए प्रयत्नशील द्वारा निर्धारित किया जाता है। अच्छाई और बुराई के बीच चुनाव मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा पर निर्भर करता है। व्यक्तित्व का मुख्य उद्देश्य, मानवतावादी ने काम में देखा।

अल्बर्टी ने विशेष रूप से लोगों के जीवन के वास्तुकार-आयोजक के काम की सराहना की, उनके अस्तित्व की अद्भुत परिस्थितियों के निर्माता। मनुष्य की रचनात्मक क्षमता में, मानवतावादी ने जानवरों की दुनिया से अपना मुख्य अंतर देखा। अल्बर्टी के लिए श्रम आध्यात्मिक उत्थान, भौतिक धन और वैभव का स्रोत है। केवल जीवन अभ्यास से ही मनुष्य में निहित महान अवसरों का पता चलता है। यह मनुष्य की शक्ति में है कि वह इन प्राकृतिक क्षमताओं को प्रकट करे और अपने भाग्य का पूर्ण निर्माता बने। एक व्यक्ति की क्षमताओं, उसका दिमाग, इच्छाशक्ति, और साहस, उसे देवी Fortuna के साथ संघर्ष का सामना करने में मदद करता है। अल्बर्टी की नैतिक अवधारणा व्यक्ति के जीवन, परिवार, समाज और राज्य को तर्कसंगत रूप से व्यवस्थित करने की क्षमता में विश्वास से भरी है। अलबर्टी ने VIRTU (EXTRA; ABILITY) की अवधारणा के साथ एक व्यक्ति की सभी संभावित क्षमताओं को एकजुट किया।

6. मानव गरिमा डी। पिको डेला मिरांडोला के सिद्धांत

पिको डेला मिरांडोला जियोवानी (1463-94) एक इतालवी पुनर्जागरण विचारक, प्रारंभिक मानवतावाद का प्रतिनिधि, एक युवा सुंदर अभिजात वर्ग है। पिको "दिव्य" नामक समकालीनों ने इसे एक मानवतावादी संस्कृति की उच्च आकांक्षाओं के अवतार में देखा। उन्होंने असाधारण प्रारंभिक उपहार और छात्रवृत्ति के साथ समकालीनों और वंशजों की कल्पना पर प्रहार किया।

पिको ने नई और प्राचीन भाषाओं का अध्ययन किया (लैटिन और ग्रीक के अलावा, हिब्रू, अरबी, चाल्डियन), जो कि विभिन्न समयों और लोगों के आध्यात्मिक अनुभव द्वारा संचित सभी सबसे महत्वपूर्ण और पवित्र को कवर करने की कोशिश कर रहा है।

1485-86 के वर्षों में पेरिस विश्वविद्यालय में अध्ययन करते हुए, वे ग्रीक, अरब और यहूदी दार्शनिकों के कई ग्रंथों से परिचित हुए। इन ग्रंथों के साथ काम करना अपने स्वयं के दार्शनिक प्रणाली के विकास के लिए एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में कार्य किया।

पिको की दार्शनिक नृविज्ञान अपने स्वयं के संप्रभु निर्माता के रूप में मनुष्य की गरिमा और स्वतंत्रता की पुष्टि करता है। अवशोषित, एक व्यक्ति कुछ भी बनने में सक्षम है, वह हमेशा अपने स्वयं के प्रयासों का परिणाम है; एक नई पसंद की संभावना को बनाए रखते हुए, यह दुनिया में अपने वर्तमान के किसी भी रूप से कभी भी समाप्त नहीं हो सकता है।

1486 में, 23 वर्षीय दार्शनिक ने "900 चर्चाओं, नैतिकता, भौतिकी, सार्वजनिक चर्चा के लिए गणित" पर लिखा, रोम में एक वैज्ञानिक बहस में उनका बचाव करने की उम्मीद करते हुए, जिसमें भाग लेने के लिए, लेखक के अनुसार, पूरे यूरोप से वैज्ञानिकों को आमंत्रित करना आवश्यक था। पोप इनोसेंट XIII के आदेश से विशेष रूप से बनाए गए धर्मशास्त्रियों के एक आयोग ने पिको के कुछ शोधों को आनुवांशिक के रूप में वर्गीकृत किया और लेखक द्वारा इन आरोपों की शुद्धता को स्वीकार करने से इंकार करने के बाद, जिनमें पोप असंतोष था, सभी शोधों को विधर्मी घोषित किया गया। पिको को पूछताछ के लिए बुलाया गया था, जिसके कठोर परिणामों से वह केवल लोरेंजो मेडिसी (फ्लोरेंस के शासक) के हस्तक्षेप से बच गया था। इस पर बहस नहीं हुई, लेकिन "स्पीच ऑन ह्यूमन डिग्निटी" के उद्घाटन भाषण के लिए लिखे गए नाम ने जियोवानी पिको डेला मिरांडोला को व्यापक रूप से इटली और विदेशों में जाना जाता है। "भाषण" पिको देर XV के मानवतावादी आंदोलन में एक कार्यक्रम बन गया - शुरुआती XVI सदी।

पिको के काम में, अपनी नई मानवतावादी समझ में मानव प्रकृति की गरिमा का एक दार्शनिक औचित्य दिया गया है।

"पिता ने जन्म देने वाले व्यक्ति को एक विषम जीवन के बीज और भ्रूण दिए और, तदनुसार, उनमें से प्रत्येक ने उन्हें कैसे खेती की, वे विकसित होंगे और उसमें फल लगाएंगे।"

पिको ने मनुष्य की असीम रचनात्मक संभावनाओं के बारे में लिखा, एक व्यक्ति के मूल्य और मौलिकता के बारे में, मुक्त विचार के अधिकार का बचाव करते हुए, सभी लोगों के आध्यात्मिक विकास के लिए, मूल और सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना। मध्य युग के दिव्य निर्धारकवाद को नष्ट करते हुए, मिरांडोला ने मनुष्य की इच्छा को जारी किया, उसे एक सांसारिक भगवान की स्वतंत्रता के साथ पुरस्कृत किया।

कार्य 1. उचित अवधारणाओं के साथ परिभाषा को पूरा करें।

1) यूरोप XVI में कैथोलिक विरोधी और सामंतवाद विरोधी आंदोलन, जिसने प्रोटेस्टेंट, - ... की नींव रखी।

2) विश्व व्यवस्था, जिसके अनुसार गतिहीन पृथ्वी ब्रह्मांड का केंद्र है (अरस्तू, टॉलेमी के कार्यों में विकसित), - ...

3) आदर्शवादी दृष्टिकोण, जिसके अनुसार सभी प्रकृति एनिमेटेड है, एक मानस है, - ...

4) दार्शनिक ज्ञान का क्षेत्र, जिसकी ख़ासियत मुख्य रूप से प्रकृति की एक अटकलें हैं, जो इसकी अखंडता में माना जाता है, ...

5) पुनर्जागरण की विश्वदृष्टि, दार्शनिक सोच, मनुष्य के ध्यान और तर्क, उसके धर्मनिरपेक्ष जीवन और सांसारिक जीवन में खुशी प्राप्त करने के उद्देश्य से गतिविधियों को केंद्र में रखकर, - ...

1).   16 वीं शताब्दी के यूरोप में व्यापक कैथोलिक विरोधी और सामंतवादी आंदोलन, जिसने प्रोटेस्टेंटवाद की नींव रखी, सुधार (लैटिन सुधार अनुपात से) - 16 वीं शताब्दी के पश्चिमी और मध्य यूरोप में एक सामाजिक-राजनीतिक आंदोलन जिसने कैथोलिक शिक्षण और चर्च के खिलाफ संघर्ष का धार्मिक रूप ले लिया। यह इतिहास में पहली, अभी भी अपरिपक्व बुर्जुआ क्रांति है।

2) .   विश्व प्रणाली, जिसके अनुसार गतिहीन पृथ्वी ब्रह्मांड का केंद्र है (अरस्तू, टॉलेमी के कार्यों में विकसित), दुनिया की भूस्थैतिक प्रणाली है। ब्रह्मांड में पृथ्वी की केंद्रीय स्थिति का एक मानवविज्ञान विचार प्राचीन ग्रीक विज्ञान में उत्पन्न हुआ और देर से मध्य युग तक संरक्षित रहा। विश्व की भूस्थैतिक प्रणाली के अनुसार, ग्रह, सूर्य और अन्य खगोलीय पिंड पृथ्वी की परिक्रमा करते हुए परिक्रमा करते हैं, जो गोलाकार कक्षाओं के एक जटिल संयोजन का प्रतिनिधित्व करते हैं।

3) .   आदर्शवादी दृष्टिकोण, जिसके अनुसार सभी प्रकृति अनुप्राणित हैं, में एक मानस है - पैन्निसिज्म (ग्रीक पैन - सब कुछ और मानस - आत्मा) - प्रकृति के सार्वभौमिक एनीमेशन का एक विचार। पनसपिकवाद के रूप विभिन्न हैं: आदिम मान्यताओं के जीववाद से लेकर आत्मा और मानसिक वास्तविकता के बारे में दुनिया के सच्चे सार के रूप में विकसित शिक्षाओं तक।

4) दार्शनिक ज्ञान का क्षेत्र, जिसकी ख़ासियत प्रकृति की मुख्य रूप से एक अटकलें हैं, इसकी अखंडता में माना जाता है, प्रकृति का दर्शन है - विज्ञान की दिशा, वैज्ञानिक विचार, दर्शन। नाम ही खुद के लिए बोलता है: नटुरा - प्रकृति और फ़िएओ और सोफिया - ज्ञान का प्यार। प्राकृतिक दर्शन आसपास के विश्व को एक अविभाज्य पूरे के रूप में समझता है, एक एकल जीव जो विकसित होता है और तार्किक रिश्तों के नेटवर्क में लिपटा होता है।

5) .   पुनर्जागरण की विश्वदृष्टि, दार्शनिक सोच, जो मनुष्य को ध्यान और तर्क के केंद्र में रखती है, उसका धर्मनिरपेक्ष जीवन और गतिविधि जिसका उद्देश्य सांसारिक जीवन में खुशी प्राप्त करना है, वह है एन्थ्रोपोस्ट्रिज्म (ग्रीक से - आदमी और लैटिन- केंद्र-केंद्र)। एंथ्रोपोस्ट्रिज्म टेलीोलॉजी के दृष्टिकोण के सबसे सुसंगत भावों में से एक है, जो कि अपने प्राकृतिक, बाहरी लक्ष्यों के बाहर की दुनिया के लिए विशेषता है। मनुष्य पृथ्वी पर अन्य सभी प्राणियों का विरोधी था और उसे इस बात के लिए लिया गया था कि केवल मनुष्य के हित और आवश्यकताएँ ही महत्वपूर्ण हैं, अन्य सभी प्राणियों का कोई स्वतंत्र मूल्य नहीं है। यह विश्वदृष्टि कैचफ्रेज़ को बताता है: "मनुष्य के लिए सब कुछ।"

कार्य 3. तालिका में भरें। 9

दर्शन के इतिहास में भगवान का सिद्धांत

निरपेक्ष को समझना

X से XV सदी के मध्य युग का युग।

एक धार्मिक विश्वदृष्टि, निरपेक्ष होने की समझ से एक अनंत दिव्य व्यक्ति के रूप में, दुनिया के लिए पारगमन, जिसने इसे इच्छा-मुक्त कार्य में बनाया और फिर इसे नियंत्रित किया।

देवपूजां

रेनेसां

ईश्वर और संसार का धार्मिक सिद्धांत। यह दुनिया और भगवान (निरपेक्ष) की पहचान की घोषणा करने वाला एक शिक्षण है। उसका सार यह है कि ईश्वर उसके साथ विलीन हो जाता है, उसे मनुष्य के साथ, दुनिया के साथ पहचाना जाता है। संसार में अलग-अलग होने से ईश्वरवाद को ईश्वरवाद नहीं माना जा सकता। भगवान पूरी तरह से दुनिया के लिए आसन्न हैं। कोई व्यक्तिगत ईश्वर नहीं है।

आत्मज्ञान की आयु

ईश्वर को पहचानता है, लेकिन उसे केवल दुनिया का निर्माता (और मनुष्य), और उसके कानून मानता है। ईश्वर मनुष्य के लिए पूरी तरह से पारलौकिक है, अर्थात उसके लिए बिल्कुल समझ से बाहर और दुर्गम। देवता दावा करते हैं। परमेश्वर की तरफ से मनुष्य को, उसके बारे में किसी भी व्यवसाय को मुक्ति और सहायता के साधन देना असंभव है।

कार्य 4. अभ्यास, टिप्पणियाँ

डब्ल्यूटी। मोरा, टी। कैम्पानेला, प्लेटो के सामाजिक उत्थान के लिए समाज के जीवन के कौन से सिद्धांत आम हैं?.

पुनर्जागरण के सामाजिक-राजनीतिक संशोधन का एक रूप यूटोपियनवाद था। यूटोपियनवाद मैकियावेली सिद्धांत के रूप में हड़ताली नहीं था। हालांकि, पुनर्योजी आत्म-इनकार की विशेषताएं यहां काफी ध्यान देने योग्य हैं। इस तथ्य को कि एक आदर्श समाज के निर्माण को बहुत दूर और अनिश्चित समय के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, स्पष्ट रूप से एक आदर्श व्यक्ति को तुरंत बनाने के लिए और वर्तमान समय के लोगों के प्राथमिक प्रयासों के परिणामस्वरूप इस तरह के एक स्वप्नलोक के लेखकों के अविश्वास को इंगित करता है। यहां, लगभग कुछ भी पुनर्योजी से नहीं आता है मानव कलात्मकता, जिसने पुनर्योजी आदमी के लिए ऐसा अविश्वसनीय आनंद लाया और उसे तत्कालीन समाज की स्थिति में पहले से ही आदर्श विशेषताएं मिल गईं।

इस क्षेत्र में अब तक की सबसे बड़ी चीज वर्तमान और निकट वर्तमान के उदारवादी सुधारों में विश्वास है, जिसने उस समय के वास्तविक व्यक्ति के सहज आत्महीनता के भ्रम को प्रेरित किया। दूसरी ओर, यूटोपियंस ने इस सब को अनिश्चित भविष्य में धकेल दिया और जिससे आधुनिक मनुष्य की आदर्श कलात्मकता में उनका पूर्ण अविश्वास प्रकट हुआ।

a) पुनर्जागरण का पहला यूटोपियन थॉमस मोरे (1478-1535), एक बहुत ही उदार अंग्रेजी राजनेता, विज्ञान और कला का समर्थक, धार्मिक सहिष्णुता का प्रचारक और तत्कालीन सामंती और नवसारी पूंजीवादी आदेशों का एक विशद आलोचक था। लेकिन वह एक वफादार कैथोलिक बने रहे, प्रोटेस्टेंटिज़्म का विरोध किया, और हेनरी XIII के कैथोलिक चर्च छोड़ने के बाद उन्हें निर्दयतापूर्वक उनके कैथोलिक विश्वासों के लिए मार दिया गया। सामान्य तौर पर, उनकी गतिविधियाँ या तो नागरिक इतिहास या साहित्य के इतिहास से संबंधित होती हैं। हमें उनके केवल एक काम में दिलचस्पी हो सकती है, जो 1516 में प्रकाशित हुआ था। "द गोल्डन बुक, जिसका शीर्षक जितना उपयोगी है, वह सबसे अच्छी राज्य प्रणाली और यूटोपिया के नए द्वीप के बारे में है," क्योंकि नवजागरण का पूरा सौंदर्यशास्त्र उस राज्य में मानव व्यक्ति के सहज आत्म-विश्वास पर आधारित है, जिसे मोर स्वयं आदर्श मानते थे।

वास्तव में, एक यूटोपियन आदमी का मोरा चित्रण पुराने और नए विचारों के सभी प्रकार का एक विचित्र मिश्रण है, अक्सर उदारवादी, अक्सर काफी प्रतिक्रियावादी, लेकिन, जाहिर है, एक मुख्य अंतर के साथ: मोरा के यूटोपियन राज्य में उज्ज्वल पुनरुत्थानवादी कलात्मकता से, कोई भी वास्तव में कह सकता है कुछ नहीं बचा। एक बल्कि ग्रे प्रकार का व्यक्ति, राज्य द्वारा शासित है, लेकिन अभी भी काफी निरंकुश है। हर किसी को राज्य के वितरण के अनुसार शारीरिक श्रम में संलग्न होना चाहिए, हालांकि विज्ञान और कला से बिल्कुल भी इनकार नहीं किया जाता है, लेकिन यहां तक \u200b\u200bकि मोहर, विशेष रूप से संगीत से भी बाहर हो जाते हैं। समाज परिवारों में विभाजित है, लेकिन इन परिवारों को अधिक उत्पादक रूप से समझा जाता है, जिसके कारण एक विशेष परिवार से संबंधित न केवल परिवार के सदस्यों की प्राकृतिक उत्पत्ति से निर्धारित होता है, बल्कि मुख्य रूप से राज्य के फरमानों से, जिसके आधार पर परिवार के सदस्यों को एक परिवार से स्थानांतरित किया जा सकता है उत्पादन या अन्य राज्य उद्देश्यों के लिए दूसरे को। मोरा में राज्य भी शादी के मामलों में सबसे महत्वपूर्ण तरीके से हस्तक्षेप करता है, और उनमें से ज्यादातर राज्य डिक्री द्वारा निर्धारित किया जाता है। धर्म, आम तौर पर बोलने की अनुमति दी जाती है, जिसमें स्वर्गीय निकायों की मूर्ति पूजा शामिल है। पूर्ण सहिष्णुता की आवश्यकता है। पुजारी लोगों द्वारा चुने जाने चाहिए। नास्तिकों की गतिविधियाँ बहुत सीमित हैं, क्योंकि धार्मिक विश्वास की कमी समाज की नैतिक स्थिति में हस्तक्षेप करती है। किसी भी मामले में, नास्तिकों द्वारा खुले भाषण निषिद्ध हैं। इसके अलावा, ईसाई धर्म या सामान्य रूप से एकेश्वरवाद, अभी भी उच्चतम धर्म के रूप में मान्यता प्राप्त है।

परिवार को अलग से भोजन न करने की सलाह दी जाती है, लेकिन आम भोजन कक्ष में। कुछ व्यक्तिगत मामलों को छोड़कर, सभी के कपड़े समान होने चाहिए। इस आदर्श स्थिति में, दास भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। न केवल गुलामी की संस्था की पुष्टि की जाती है, बल्कि यह राज्य के लिए भी बहुत लाभदायक लगता है, जो गुलामों और देश की पूरी आबादी के लिए सस्ते श्रम प्राप्त करता है, जिनके लिए दासियों का एक उदाहरण है, जिन्हें काम करने की आवश्यकता नहीं है। भौतिक सुखों को पहचाना जाता है। हालांकि, हम मोरा में पढ़ते हैं: "स्वप्नलोक विशेष रूप से आध्यात्मिक सुखों को महत्व देते हैं, वे उन्हें पहला और प्रमुख मानते हैं, उनमें से अधिकांश उनके विचार में आते हैं, व्यायाम और बेदाग जीवन की चेतना में।" दूसरे शब्दों में, पुनर्जागरण के उज्ज्वल और शानदार कलात्मक सौंदर्यवाद को यहां केवल नैतिकता के लिए कम किया गया है, जिसे "आध्यात्मिक आनंद" के रूप में घोषित किया गया है। खपत की तुलना में उत्पादन का महिमामंडन हड़ताली है। इसी समय, कार्य और जिम्मेदारियों के साथ-साथ किसी भी सार्वजनिक संगठनों और परिवार के ऊपर राज्य की प्रधानता, मोरा में सामने आती है। यह स्पष्ट है कि मोरा के अतिवाद की ऐसी सभी विशेषताएं तत्कालीन बुर्जुआ-पूंजीवादी समाज के बचपन की स्थिति से संबंधित थीं। लेकिन हमारे लिए जो अधिक महत्वपूर्ण है वह यह है कि यह एक संशोधित पुनर्जागरण है और एक सौ संशोधन को शास्त्रीय पुनर्जागरण के अनायास व्यक्तिगत और कलाकार-व्यक्तिपरक व्यक्तिवाद के उन्मूलन की दिशा में मोरा द्वारा निर्देशित किया गया है।

b) पुनर्जागरण के एक अन्य प्रतिनिधि यूटोपियनवाद टॉमासो कैंपेनेला (1568-1639) हैं। वह अपने समय के एक प्रमुख लेखक और सार्वजनिक व्यक्ति हैं, जिन्होंने नेपल्स में एक स्पेनिश विरोधी साजिश तैयार करने के लिए पीड़ा झेली और 27 साल जेल में बिताए, एक भिक्षु और शुरुआती यूटोपियन प्रकार के साम्यवादी थे। मोरा की तुलना में कैम्पोपेला में शुरुआती यूटोपियन साम्यवाद की विशेषताएं बहुत उज्जवल हैं। उनके ग्रंथ 1602 में। "सिटी ऑफ द सन" नाम के तहत कैम्पैनैला श्रम के सिद्धांत, निजी संपत्ति के उन्मूलन और पत्नियों और बच्चों के समुदाय को उजागर करता है, अर्थात्। मूल सामाजिक इकाई के रूप में परिवार के उन्मूलन पर। उज्ज्वल रूप में, इसमें से कोई भी मोरा नहीं था। उन्होंने कैंपेनेला पर प्रारंभिक ईसाई धर्म के विचारों के प्रभाव के बारे में बात की। हालांकि, कैम्पानेला के विचारों का एक सावधानीपूर्वक अध्ययन बताता है कि यह प्रभाव लगभग शून्य है। और क्या निस्संदेह कैम्पैनैला को प्रभावित करता है, निश्चित रूप से, अपने "राज्य" में प्लेटो की शिक्षाएं हैं।

कैम्पेनैला के सूर्य के आदर्श राज्य में, जैसे प्लेटो, दार्शनिक और संत, अनन्त विचारों के चिंतक, और इस आधार पर पूरे राज्य को नियंत्रित करने वाले असली धर्मगुरु और पादरी के रूप में इतने धर्मनिरपेक्ष शासक नहीं हैं। वे छोटे से घरेलू विनियमन के लिए निर्णायक रूप से पूरे राज्य और समाज के पूर्ण शासक हैं। विवाह केवल राज्य के आदेशों के अनुसार किए जाते हैं, और स्तनपान के बाद बच्चों को उनकी मां द्वारा तुरंत राज्य द्वारा ले जाया जाता है और विशेष संस्थानों में लाया जाता है, जो न केवल अपने माता-पिता के साथ किसी भी संचार के बिना, बल्कि यहां तक \u200b\u200bकि उनके साथ किसी भी परिचित के बिना। पति और पत्नी वर्तमान के रूप में बिल्कुल भी मौजूद नहीं हैं। वे केवल सहवास के क्षय के क्षणों में ऐसे होते हैं। उन्हें एक-दूसरे को जानना भी नहीं चाहिए, जैसे उन्हें अपने बच्चों को नहीं जानना चाहिए। पुरातनता में, व्यक्तित्व की यह कमजोर भावना आम तौर पर एक प्राकृतिक घटना थी, और प्लेटो ने इसे अपनी सीमा तक लाया। पुनर्जागरण के लिए, मानव व्यक्ति तुरंत किसी भी मामले में पहले स्थान पर था। और इसलिए, हम कैम्पैनैला में जो पाते हैं, वह निश्चित रूप से पुनर्जागरण के विचारों की अस्वीकृति है।

फिर भी, यह कहना कि कैंपेनेला का पुनर्जागरण से कोई लेना-देना नहीं है, असंभव भी है। वह न केवल सकारात्मक रूप से समझे गए कार्य का प्रचारक है; उनके सभी यूटोपिया निस्संदेह पुनर्योजी विचारों के निशान हैं। इसलिए, यह कहना अधिक सटीक होगा कि यहां हमारे पास संशोधित पुनर्जागरण और ठीक पुनर्जागरण है, जो सामाजिक और राजनीतिक दृष्टि से खुद की आलोचना करता है।

अलग-अलग विवरणों के अनुसार, कैंपेनेला के यूटोपियन ऐसे शासकों का मजाक उड़ाते हैं, जो घोड़ों और कुत्तों के मामले में अपनी नस्ल पर बहुत ही बारीकी से निगरानी रखते हैं, और लोगों के मामले में इस नस्ल पर कोई ध्यान नहीं देते हैं। दूसरे शब्दों में, कैंपेनेला के दृष्टिकोण से, मानव समाज को एक आदर्श स्टड फार्म में बदल दिया जाना चाहिए। प्रेम के शासक के अधीनस्थ "बच्चे का सिर", यौन जीवन की ऐसी अंतरंगता में प्रवेश करने के लिए बाध्य है, जिसके बारे में हम यहां बात करना जरूरी नहीं समझते हैं, और ज्योतिष का उपयोग मुख्य रूप से यौन मामलों में किया जाता है। शुद्ध भोले इस बात के संकेत हैं कि दिन में लोगों को सभी सफेद कपड़े में और रात में और शहर के बाहर - लाल रंग में, ऊन या रेशम के साथ जाना चाहिए, और काला पूरी तरह से निषिद्ध है। श्रम, व्यापार, तैराकी, खेल, उपचार के बारे में उसी तरह की सलाह, सुबह उठने के बारे में, शहरों और कई अन्य लोगों के आधार पर ज्योतिषीय तकनीकों के बारे में। जल्लादों को राज्य को अपवित्र नहीं करने के लिए मौत की सजा देने के लिए नहीं माना जाता है, लेकिन लोग खुद को और विशेष रूप से अभियोजक और गवाहों को दोषी ठहराते हैं। सूर्य को बुतपरस्त तरीके से लगभग श्रद्धेय माना जाता है, हालांकि सच्चे देवता को अभी भी उच्च माना जाता है। कोपरनिकवाद को खारिज कर दिया गया है, और आकाश को मध्ययुगीन अर्थ में मान्यता दी गई है।

कैम्पानैला मूर्तिपूजक, ईसाई, पुनर्जागरण, वैज्ञानिक, पौराणिक और पूरी तरह से अंधविश्वासी विचारों के मिश्रण से मारा गया है। इस प्रकार, सौंदर्यवादी रूप से संशोधित पुनर्जागरण इस हड़ताली विशेषताओं के साथ इस यूटोपिया में उल्लिखित है। मुख्य बात यह है कि सहज और मानवीय व्यक्तित्व को नजरअंदाज करना जिसने नवजागरण के सौंदर्यशास्त्र को शुरू से ही प्रतिष्ठित किया। यदि हम कहते हैं कि यहां हमें आत्म-आलोचना और यहां तक \u200b\u200bकि पुनर्जागरण के आत्म-अस्वीकार भी मिलते हैं, तो हम शायद ही इसमें गलत हैं।

एंगेल्स ने साम्यवाद को अपनाने के लिए सूर्य के शहर को संदर्भित किया। लेकिन फिर भी, यह बहुत सटीक नहीं है, और इसलिए, मुख्य रूप से शोधकर्ता मोरा और कैंपेनेला को यूटोपियन समाजवाद के संस्थापक मानते हैं। लेकिन कोई भी मानवतावादी आंदोलन से संबंधित होने के लिए कैंपेनेला को मानवतावादी आंदोलन से संबंधित मान सकता है, जिसने इस मानवतावाद को एक अभूतपूर्व लोकतांत्रिक रंग और वास्तविक सार्वभौमिक चौड़ाई प्रदान की।

"सिटी ऑफ द सन" ने समय की छाप को बोर कर दिया, और यदि मानवतावादी के कुछ पूर्वाग्रहों ने इस कार्य को "सीधे कम्युनिस्ट सिद्धांतों" के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया, तो भी कम्युनिस्ट सभाओं को प्रसारित करने में कैंपेनेला की योग्यता महान है। लेकिन इस उल्लेखनीय विचारक को श्रद्धांजलि देते हुए, जिसने निजी संपत्ति के विनाश में और समाज के मानवतावादी-दार्शनिक परिवर्तन ने अपने समय की क्रूरताओं से एकमात्र उद्धार को देखा, उसके द्वारा बनाए गए यूटोपिया के ऐतिहासिक महत्व को अतिरंजित करना आवश्यक नहीं है। बेशक, पेस्टीलेंस और कैंपेनेला दोनों वैज्ञानिक समाजवाद के अग्रदूत थे। लेकिन उन्हें 19 वीं शताब्दी के यूटोपियन - सेंट-साइमन और ओवेन - को "यूटोपियन समाजवाद" के आम शीर्षक के तहत नहीं जोड़ा जा सकता है।

"सूर्य का शहर" मानवतावाद के इतिहास में यूटोपियन-समाजवादी सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है, और यह हमें पुनर्जागरण संस्कृति का एक अभिन्न अंग के रूप में विचार करने और महान कैलाब्रियन में पुनर्जागरण के महान बेटों में से एक को देखने की अनुमति देता है।

डब्ल्यूउनकी जीवनी के अनुसार, विचारक का नाम निर्धारित करें।

1469 में पैदा हुए , फ्लोरेंस में, जहां 1498 के बाद से। और जनता की सेवा में था। जब 1512 में रिपब्लिकन सरकार को मेडिसी के अत्याचार द्वारा बदल दिया गया था, उन्हें फ्लोरेंस से निष्कासित कर दिया गया था। उन्होंने कारावास का अनुभव किया, यातना दी गई। अपने ज्ञान को चरितार्थ करते हुए, उन्होंने खुद को एक इतिहासकार, कॉमेडियन, ट्रेजेडियन कहा। परंपरागत रूप से, उन्हें राजनीति का दार्शनिक माना जाता है। 1559 में उनके सभी कार्यों को प्रतिबंधित पुस्तकों के पहले सूचकांक में शामिल किया गया था। मैकियावेल्ली निकोलो।

निकोलो मैकियावेली एक सार्वजनिक व्यक्ति, इतिहासकार और एक उत्कृष्ट राजनीतिक विचारक हैं। वह एक पुराने रईस परिवार से आया था। अपनी युवावस्था में, उन्होंने लैटिन भाषा में महारत हासिल की और प्राचीन लेखकों को स्वतंत्र रूप से पढ़ा। मूल में, एक ही समय में, एलघिएरी डांटे, फ्रांसेस्को पेट्रार्क और जियोवन्नी बोकाशियो को अत्यधिक महत्व दिया गया था - वह मानवतावादियों की पैदल सेना, उनकी प्राचीनता की पूजा के लिए पराया था।

उन्होंने एक श्रृंखला के लेखक के रूप में राजनीतिक और कानूनी विचार के इतिहास में प्रवेश किया: "सॉवरेन" (1513), "टाइटस लिवियस के पहले दशक में प्रवचन" (1519), "इतिहास का फ्लोरेंस" (पहला संस्करण -1532), और अन्य। उनके लेखन ने राजनीतिक की शुरुआत को चिह्नित किया। नए समय की कानूनी विचारधारा।

मैकियावेली के अध्ययन का मुख्य उद्देश्य राज्य था। यह वह था जिसने पहली बार "राज्य" शब्द पेश किया था। उनसे पहले, विचारक एक शहर, साम्राज्य, राज्य, गणराज्य, प्रिसेडोम, आदि जैसे शब्दों पर भरोसा करते थे।

निकोलो मैकियावेल्ली 1498 के वसंत में, लगभग 30 साल की उम्र में फ्लोरेंस के राजनीतिक क्षेत्र में दिखाई देता है। द्वितीय कुलाधिपति के सचिव के पद पर चुने गए, और फिर दस की परिषद के सचिव - गणतंत्र की सरकार। 14 वर्षों के दौरान, वे फ्लोरेंटाइन सिग्नोरिया के कई महत्वपूर्ण राजनीतिक कार्यों को पूरा कर रहे हैं। वह रोम, फ्रांस और जर्मनी में दूतावासों में भाग लेता है, रिपोर्ट, मेमो और रीज़निंग लिखता है, जिसमें वह गणतंत्र की विदेश और घरेलू नीति के महत्वपूर्ण मुद्दों पर छूता है। इस समय का उनका "व्यवसाय" लेखन इटली और यूरोप में राजनीतिक स्थिति की गहरी समझ, एक असाधारण अवलोकन, समकालीन घटनाओं के लिए एक मजाकिया, विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण का संकेत देता है। यह राजनीतिक अनुभव उनके बाद के सिद्धांत के आधार के रूप में कार्य करता है जो राजनीतिक सिद्धांत के क्षेत्र में काम करता है।

मैकियावेली ने आदर्श व्यक्ति के बारे में धार्मिक विचारों को विनम्र आदमी के रूप में स्वीकार नहीं किया, वास्तविक जीवन से विरत। उन्होंने ऐसे लोगों की प्रशंसा की जो सक्रिय थे, विशेषकर कमांडरों और राज्यों के शासक।

मैकियावेली ने राज्य की एक नई अवधारणा विकसित की, जो उस समय प्रचलित राज्य की लोकतांत्रिक अवधारणा के विपरीत थी। वह इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि मानव कार्रवाई के लिए सबसे शक्तिशाली प्रोत्साहन ब्याज है। इसकी अभिव्यक्तियाँ विविधतापूर्ण हैं, लेकिन सबसे अधिक यह अपनी संपत्ति, अपनी संपत्ति को संरक्षित करने के लिए लोगों की इच्छा में खुद को प्रकट करता है। इस संबंध में, मैकियावेली ने शासक को सिफारिशें की: "घृणा से बचने के लिए, सम्राट को नागरिकों और विषयों की संपत्ति और उनकी महिलाओं पर अतिक्रमण से बचना होगा। संप्रभु को किसी और की भलाई के लिए अतिक्रमण से सावधान रहना चाहिए, क्योंकि लोग संपत्ति के नुकसान की बजाय अपने पिता की मृत्यु को माफ कर देंगे। "

मैकियावेली वास्तविक परिणाम प्राप्त करने के लिए नीति निर्माताओं को व्यावहारिक सलाह देता है। लोगों की गुणवत्ता पर विचार करना आवश्यक है। मैकियावेली के अनुसार, लगभग सभी सभ्य लोग अप्रतिष्ठित अहंकारी हैं। "लोग अच्छे की तुलना में बुराई का अधिक शिकार होते हैं।"

वास्तविक राजनीतिक वास्तविकता अद्भुत सपनों के लिए कोई जगह नहीं छोड़ती है। वास्तविक रूप से नियत से स्पष्ट रूप से अंतर करना आवश्यक है, यह देखने के लिए कि जीवन में अच्छाई और बुराई दोनों हैं।

मैकियावेली के अनुसार राजनीति, मानवीय विश्वास का प्रतीक है, और इसलिए विश्वदृष्टि में एक प्रमुख स्थान लेती है।

मैकियावेली का तर्क है कि शक्ति, जो कुछ भी हो, दृढ़ होना चाहिए, अडिग। उन्होंने इच्छा, शक्ति, चालाक और अनुभव पर आधारित राजनीति की।

मैकियावेली के लिए राजनीति सामाजिक ताकतों, समूहों, व्यक्तियों के संघर्ष का परिणाम है। इसमें मुख्य भूमिका मानव हित ने निभाई है। मैकियावेली ने मनुष्य के आंतरिक स्वभाव, उसके मूल गुणों में उसके राजनीतिक सिद्धांत का आधार देखा। इसलिए मैकियावेलियनवाद की सामग्री।

कार्य 5. परीक्षण ज्ञान

ए) "सिटी ऑफ द सन" 4) टॉमासो कैम्पानैला

बी) "सॉवरेन" 1) निकोलो मैकियावेली

ग) "प्रयोग" 2) मिशेल मोंटेनेगी

d) "मूर्खता की प्रशंसा" 3) रॉटरडैम का इरास्मस

2. अंतिम इतालवी पुनर्जागरण मानवतावादी है,

क) डी। Boccaccio,

बी) टी। कैम्पानेला,

ग) एल। वल्ल,

d) एम। फिकिनो।

3. दार्शनिक सिद्धांत, जिसके अनुसार सब कुछ भगवान में निहित है, कहा जाता है,

a) आस्तिकता

ख) पनसपिकवाद

c) पाnteizmom,

घ) देवता।

4. एकल, स्थिर, कड़ाई से तय केंद्र के यूनिवर्स में अनुपस्थिति का विचार पहले रखा गया था,

क) गैलीलियो गैलीली,

बी) निकोलाई कोपरनिकस,

c) जोहान्स केप्लर,

d) निकोलाई कुजांस्की।

5. पुनर्जागरण के प्राकृतिक दर्शन का केंद्रीय विचार है,

क) रचनावाद का आदर्श,

ख) एक दिव्य पहले आवेग का विचार,

ग) पदार्थ की निष्क्रियता का विचार,

d) पदार्थ की पहल का विचार।

6. शब्द: "एक योग्य और वीर विजय से बेहतर योग्य और वीर मृत्यु," - संबंधित हैं

क)   डी। ब्रूनो,

बी) एल। ब्रूनी,

ग) जी गैलीलियो,

d) बी। टेलीज़ियो।

7. क्यूसा के निकोलस के दर्शन का आधार है

ए) नियोप्लाटोनिज्म,

b) अरिस्टोटेलियनवाद

ग) रूढ़िवाद

d) एटमॉस्टिक।

8. सुधार युग के धर्मशास्त्री और सार्वजनिक व्यक्ति, जर्मन प्रोटेस्टेंटिज़्म के संस्थापक, जिन्होंने "अच्छे कामों" के साथ औचित्य के कैथोलिक सिद्धांत का विरोध किया, "व्यक्तिगत विश्वास" के साथ औचित्य का विचार है,

क) जे। केल्विन,

बी) एम। लूथर,

जेड) y। ज्विन्गली।

9. पुनर्जागरण संस्कृति का जन्म हुआ

क) जर्मनी में,

b) इंग्लैंड

ग) इटली

d) रूस।

10. सुधार के विचारक नहीं थे

क) आई। लोयोला,

बी) जे। केल्विन,

ग) डब्ल्यू ज़िंगली,

d) एम। लूथर।

साहित्य

1. स्ट्रेलनिक ओ.एन. दर्शन: व्याख्यान का एक लघु पाठ्यक्रम। एम।: यूराट-इज़ैट, 2002-240 पी।

2. प्रश्न और उत्तर में दर्शन के मूल सिद्धांत। उच्च शिक्षा के लिए पाठ्यपुस्तक। पब्लिशिंग हाउस "फीनिक्स"। 1997.448 एस।

3. मनुष्य: अपने जीवन, मृत्यु और अमरता के बारे में अतीत और वर्तमान के विचारक। प्राचीन विश्व - प्रबुद्धता का युग / संपादकीय: आई.टी. फ्रोलोव एट अल।; अनि। पुनश्च Gurevich। एम।: पोलिटिज़डेट। 1991।

4. रादुगिन ए.ए. दर्शन: व्याख्यान का पाठ्यक्रम। एम।, 1996।

5. ब्रिगिना एल.एम. इतालवी पुनर्जागरण मानवतावाद। संस्कृति का विचार और अभ्यास। एम।, 2002।

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पुनर्जागरण की संस्कृति के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर इसकी नई यूरोपीय समझ में मानवतावाद है। प्राचीन युग में, मानवतावाद का मूल्यांकन एक शिक्षित और शिक्षित व्यक्ति की गुणवत्ता के रूप में किया गया था, जो उसे अशिक्षित से ऊपर उठाता था। मध्य युग में, मानवतावाद को मनुष्य के पापी, शातिर स्वभाव के गुणों के रूप में समझा जाता था, जो उसे स्वर्गदूतों और भगवान की तुलना में बहुत कम रखता था। पुनर्जागरण में, मानव प्रकृति आशावादी होने लगी; चर्च की देखभाल के बिना, मनुष्य दिव्य बुद्धि से संपन्न होता है, जो स्वायत्तता से कार्य कर सकता है; जीवन प्रयोग के एक अनिवार्य परिणाम के रूप में पाप और दोष सकारात्मक रूप से माना जाने लगा।

पुनर्जागरण का मानवतावाद एक विचारधारा का प्रतिनिधित्व करने वाली शिक्षाओं का एक समूह है, जो न केवल प्रवाह के साथ जाने में सक्षम है, बल्कि स्वतंत्र रूप से विरोध और कार्य करने में भी सक्षम है। इसकी मुख्य दिशा प्रत्येक व्यक्ति में रुचि, उसकी आध्यात्मिक और शारीरिक क्षमताओं में विश्वास है। यह पुनर्जागरण का मानवतावाद था जिसने व्यक्तित्व निर्माण के अन्य सिद्धांतों की घोषणा की। इस शिक्षण में एक व्यक्ति को एक निर्माता के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, वह अपने विचारों और कार्यों में व्यक्तिगत है और निष्क्रिय नहीं है।

एक नई दार्शनिक प्रवृत्ति प्राचीन संस्कृति, कला और साहित्य पर आधारित थी, जो मनुष्य के आध्यात्मिक सार पर केंद्रित थी। मध्य युग में, विज्ञान और संस्कृति चर्च के प्रमुख थे, जो अपने संचित ज्ञान और उपलब्धियों को साझा करने के लिए बहुत अनिच्छुक थे। पुनर्जागरण मानवतावाद ने इस घूंघट का अनावरण किया है। पहले, इटली में और फिर धीरे-धीरे और पूरे यूरोप में, विश्वविद्यालयों का निर्माण शुरू हुआ, जिसमें थियोसोफिकल विज्ञान के साथ-साथ धर्मनिरपेक्ष विषयों का अध्ययन किया जाने लगा: गणित, शरीर रचना, संगीत और मानवीय विषय।

इतालवी पुनर्जागरण के सबसे प्रसिद्ध मानवतावादी हैं: पिको डेला मिरांडोला, डांटे अलिघिएरी, गियोवन्नी बोकाशियो, फ्रांसेस्को पेट्रार्क, लियोनार्डो दा विंची, राफेल सैंटी और माइकल एंजेलो बुआनारोटी। इंग्लैंड ने दुनिया को विलियम शेक्सपियर, फ्रांसिस बेकन जैसे दिग्गज दिए। फ्रांस ने मिशेल डी मोंटेन्यू और फ्रेंकोइस रबेलिस, स्पेन - मिगुएल डी सर्वेंट्स, और जर्मनी - इरास्मस ऑफ रॉटरडैम, अल्ब्रेक्ट ड्यूरर और उलरिच वॉन गुटेन। इन सभी महान वैज्ञानिकों, ज्ञानियों, कलाकारों ने हमेशा लोगों की विश्वदृष्टि और चेतना को बदल दिया और एक तर्कसंगत, सुंदर आत्मा और विचारक दिखाया। बाद की सभी पीढ़ियों ने इसे दुनिया को अलग तरह से देखने के लिए दिए गए अवसर के लिए इसका श्रेय दिया।

हर चीज के शीर्ष पर पुनर्जागरण में मानवतावाद ने उन गुणों को डाल दिया जो एक व्यक्ति के पास हैं और एक व्यक्ति में उनके विकास की संभावना का प्रदर्शन किया (स्वतंत्र रूप से या संरक्षक की भागीदारी के साथ)। नृविज्ञान मानववाद से अलग है जिसमें एक व्यक्ति, इस वर्तमान के अनुसार, ब्रह्मांड का केंद्र है, और जो कुछ भी चारों ओर स्थित है, उसे उसकी सेवा करनी चाहिए। इस शिक्षा से लैस कई ईसाइयों ने मनुष्य को सर्वोच्च प्राणी घोषित किया, साथ ही उसे जिम्मेदारी का सबसे बड़ा बोझ भी दिया।

पुनर्जागरण के मानवशास्त्र और मानवतावाद एक दूसरे से बहुत अलग हैं, इसलिए आपको इन अवधारणाओं के बीच स्पष्ट रूप से अंतर करने में सक्षम होने की आवश्यकता है। एक मानवविज्ञानी एक व्यक्ति है जो एक उपभोक्ता है। उनका मानना \u200b\u200bहै कि हर कोई उनके ऊपर कुछ करता है, वह शोषण को सही ठहराते हैं और वन्यजीवों के विनाश के बारे में नहीं सोचते हैं। इसका मुख्य सिद्धांत निम्नलिखित है: एक व्यक्ति को जीने का अधिकार है जैसा वह चाहता है, और बाकी दुनिया उसकी सेवा करने के लिए बाध्य है। पुनर्जागरण के मानवशास्त्र और मानवतावाद का उपयोग बाद में कई दार्शनिकों और वैज्ञानिकों द्वारा किया गया था, जैसे डेसकार्टेस, लीबनीज, लोके, हॉब्स और अन्य। इन दो परिभाषाओं को बार-बार विभिन्न स्कूलों और आंदोलनों में एक आधार के रूप में लिया गया था। सबसे महत्वपूर्ण, निश्चित रूप से, बाद की सभी पीढ़ियों के लिए मानवतावाद था, जो पुनर्जागरण में अच्छाई, प्रबुद्धता और कारण के बीज बोया था, जिसे हम आज, कई शताब्दियों के बाद, एक उचित व्यक्ति के लिए सबसे महत्वपूर्ण मानते हैं।

दुनिया में आदमी का स्थान इतालवी दार्शनिक और उस समय के मानवतावादी द्वारा बहुत सटीक रूप से इंगित किया गया था, पिको कर्म मिरांडोला ने कहा कि वह एक आदमी को ब्रह्मांड के केंद्र में रखता है ताकि दुनिया में हर चीज का निरीक्षण करना उसके लिए सुविधाजनक हो। भगवान की "छवि और समानता" में बनाया गया एक आदमी, जो हमारे चारों ओर की दुनिया की सुंदरता को देखने और अनुभव करने में सक्षम है, साहित्य, पेंटिंग और मूर्तिकला का मुख्य विषय बन गया है। पुनर्जागरण रचनात्मकता को मुख्य रूप से मनुष्य के उद्देश्य से बनाया गया था। आत्म-ज्ञान और मनुष्य का आत्म-निर्माण - ये पुनर्योजी मानवतावाद के मुख्य विचार हैं।

पुनर्जागरण संस्कृति का गठन और विकास एक लंबी और असमान प्रक्रिया थी। पुनर्जागरण की संस्कृति अकेले इटली की संपत्ति नहीं थी, लेकिन इटली में एक नई संस्कृति की उत्पत्ति अन्य देशों की तुलना में पहले हुई थी, और इसके विकास का मार्ग असाधारण स्थिरता द्वारा प्रतिष्ठित था। इतालवी पुनर्जागरण कला कई चरणों से गुज़री। 13 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उभरने वाली ललित कला और साहित्य में पहली पाली 14 वीं शताब्दी की शुरुआत है। प्रोटो-पुनर्जागरण नाम मिला - मध्य युग और पुनर्जागरण के बीच एक संक्रमणकालीन युग;

    प्रारंभिक पुनर्जागरण - XIV सदी के मध्य से 1475 तक की अवधि;

    परिपक्व, या उच्च, पुनर्जागरण - XV की अंतिम तिमाही - XVI सदी की शुरुआत;

    स्वर्गीय पुनर्जागरण -XVI - XVII सदी की शुरुआत।

इतालवी पुनर्जागरण के सबसे हड़ताली, प्रतिभाशाली प्रवक्ता: डांटे अलिघिएरी, निकोलो मैकियावेली और जियोवन्नी बोकाशियो।

दांते अलघिएरी   - सबसे बड़े इतालवी कवि, साहित्यिक समीक्षक, विचारक, धर्मशास्त्री, राजनीतिज्ञ, प्रसिद्ध "डिवाइन कॉमेडी" के लेखक। इस व्यक्ति के जीवन के बारे में विश्वसनीय जानकारी अत्यंत दुर्लभ है; उनका मुख्य स्रोत स्वयं द्वारा लिखित एक आत्मकथा है, जिसमें केवल एक निश्चित अवधि का वर्णन किया गया है।

दांते एलघिएरी का जन्म फ्लोरेंस में, 1265, 26 मई को एक महान और धनी परिवार में हुआ था। यह ज्ञात नहीं है कि भविष्य के कवि ने कहां अध्ययन किया, लेकिन उन्होंने शिक्षा को अपर्याप्त माना, इसलिए उन्होंने आत्म-शिक्षा के लिए बहुत समय समर्पित किया, विशेष रूप से, विदेशी भाषाओं का अध्ययन, प्राचीन कवियों का काम, जिनके बीच वे विशेष रूप से वेर्गिल को पसंद करते थे, उन्हें उनके शिक्षक और "नेता" मानते थे।

जब दांते केवल 9 साल के थे, 1274 में, एक ऐसी घटना घटी जो रचनात्मक सहित उनके भाग्य में महत्वपूर्ण हो गई। त्योहार पर, उनका ध्यान एक समकालीन, पड़ोसी की बेटी, बीट्राइस पोर्टिनारी द्वारा आकर्षित किया गया था। दस साल बाद, एक विवाहित महिला होने के नाते, वह दांते उस खूबसूरत बीट्राइस के लिए बन गईं, जिनकी छवि ने उनके पूरे जीवन और कविता को रोशन किया। "न्यू लाइफ" (1292) नामक एक पुस्तक, जिसमें उन्होंने 1290 में असमय मृत्यु हो गई इस युवती के लिए प्रेम के बारे में काव्य और अभियोगात्मक पंक्तियों में बात की थी, को विश्व साहित्य में पहली आत्मकथा माना जाता है। पुस्तक ने लेखक को गौरवान्वित किया, हालांकि यह उनका पहला साहित्यिक अनुभव नहीं था, उन्होंने 80 के दशक में लिखना शुरू किया।

उनकी प्रिय महिला की मृत्यु ने उन्हें अपने सभी सिर के साथ विज्ञान में जाने दिया, उन्होंने दर्शन, खगोल विज्ञान, धर्मशास्त्र का अध्ययन किया, अपने समय के सबसे शिक्षित लोगों में से एक में बदल गया, हालांकि एक ही समय में ज्ञान का सामान धर्मशास्त्र पर आधारित ध्यान परंपरा से परे नहीं गया।

1295-1296 वर्षों में। डांटे एलघिएरी ने खुद को घोषित किया और एक सार्वजनिक, राजनीतिक व्यक्ति के रूप में, नगर परिषद के काम में भाग लिया। 1300 में उन्हें छह पूर्व महाविद्यालय का सदस्य चुना गया, जिसने फ्लोरेंस को भाग दिया। 1298 में, उन्होंने जेम्मा डोनाती से शादी की, जो उनकी मृत्यु तक उनकी पत्नी थीं, लेकिन इस महिला ने हमेशा अपने भाग्य में एक मामूली भूमिका निभाई।

सक्रिय राजनीतिक गतिविधि ने फ्लोरेंस से दांते एलघिएरी को निष्कासित कर दिया। डांटे पर रिश्वतखोरी का आरोप लगाया गया था, जिसके बाद उसे अपने गृहनगर छोड़ने के लिए मजबूर किया गया था, अपनी पत्नी और बच्चों को छोड़कर, ताकि उसके पास कभी न लौटें। यह 1302 में हुआ।

उस समय के बाद से, दांते लगातार शहरों के आसपास घूमते रहे, दूसरे देशों की यात्रा की। तो, यह ज्ञात है कि 1308-1309 में। उन्होंने पेरिस की यात्रा की, जहाँ उन्होंने विश्वविद्यालय द्वारा आयोजित खुली बहसों में भाग लिया। एलिगीरी नाम को दो बार माफी के अधीन व्यक्तियों की सूचियों में जोड़ा गया था, लेकिन दोनों समय से हटा दिया गया था। 1316 में, उन्हें अपने मूल फ्लोरेंस में लौटने की अनुमति दी गई थी, लेकिन इस शर्त पर कि वे सार्वजनिक रूप से मानते हैं कि उनके विचार गलत और पश्चाताप थे, लेकिन गर्व कवि को नहीं हुआ।

1316 के बाद से, वह रवेना में बस गया, जहां उसे शहर के शासक गुइडो दा पोलेंटा द्वारा आमंत्रित किया गया था। यहां उनके बेटों की कंपनी में, उनके प्यारे बीट्राइस की बेटी, प्रशंसकों, दोस्तों, कवि के आखिरी साल बीत गए। यह निर्वासन की अवधि के दौरान था कि दांते ने उस काम को लिखा जिसने इसे सदियों से गौरवान्वित किया है - "कॉमेडी", जिसके नाम पर कुछ शताब्दियों के बाद, 1555 में, विनीशियन संस्करण में "डिवाइन" शब्द जोड़ा जाएगा। कविता पर काम की शुरुआत लगभग 1307 से होती है, और दांते के तीन ("नर्क", "पेर्गेटरी" और "पैराडाइज") हिस्सों में से आखिरी उसकी मृत्यु से कुछ समय पहले लिखा गया था।

कॉमेडी की मदद से, वह प्रसिद्ध बनने और सम्मान के साथ घर लौटने का सपना देखता था, लेकिन उसकी उम्मीदों को पूरा होने के लिए किस्मत में नहीं था। एक राजनयिक मिशन के साथ वेनिस की यात्रा से लौटते हुए, मलेरिया से अनुबंधित होने के बाद, कवि का 14 सितंबर, 1321 को निधन हो गया। "डिवाइन कॉमेडी" उनके साहित्यिक कार्यों का शिखर था, लेकिन केवल इसके साथ उनकी समृद्ध और बहुमुखी रचनात्मक विरासत समाप्त नहीं हुई है और इसमें, विशेष रूप से, दार्शनिक ग्रंथ, पत्रकारिता और गीत शामिल हैं।

निकोलो मैकियावेली- एक उत्कृष्ट इतालवी राजनीतिज्ञ, विचारक, इतिहासकार, पुनर्जागरण लेखक, कवि, सैन्य सिद्धांतकार। उनका जन्म 3 मई, 1469 को एक अभिजात वर्ग के गरीब परिवार में हुआ था।

निकोलो मैकियावेली की राजनीतिक जीवनी 1498 की है, वे दूसरे चांसलर के सचिव के रूप में कार्य करते हैं, उसी वर्ष उन्हें टेन काउंसिल का सचिव चुना गया, जो सैन्य क्षेत्र और कूटनीति के लिए जिम्मेदार थे।

1512 में, मैकियावेली को सत्ता में आने वाले मेडिसी के कारण इस्तीफा देना पड़ा, उन्हें एक वर्ष के लिए रिपब्लिकन के रूप में शहर से निष्कासित कर दिया गया था, और अगले वर्ष उन्हें साजिश में शामिल प्रतिभागी के रूप में गिरफ्तार किया गया, यातना दी गई। मैकियावेली ने अपनी बेगुनाही का दृढ़ता से बचाव किया, अंत में उन्हें क्षमा कर दिया गया और संत एंड्रिया की एक छोटी संपत्ति में भेज दिया गया।

संपत्ति पर रहने के साथ उनकी रचनात्मक जीवनी की सबसे घटना अवधि के साथ जुड़ा हुआ है। यहां वह राजनीतिक इतिहास, सैन्य मामलों के सिद्धांत और दर्शन पर कई कार्य लिखते हैं। इसलिए, 1513 के अंत में ग्रंथ "सॉवरेन" (1532 में प्रकाशित) लिखा गया था, जिसकी बदौलत इसके लेखक का नाम विश्व इतिहास में हमेशा के लिए खत्म हो गया। इस निबंध में, मैकियावेली ने तर्क दिया कि अंत साधन का औचित्य साबित करता है, लेकिन "नए संप्रभु" को व्यक्तिगत हितों से संबंधित लक्ष्यों का पीछा नहीं करना चाहिए, लेकिन आम अच्छे के लिए - इस मामले में, यह राजनीतिक रूप से विखंडित इटली को एक मजबूत राज्य में एकजुट करने का सवाल था।

मैकियावेली के कार्यों को उत्साह के साथ समकालीनों ने प्राप्त किया, बड़ी सफलता मिली। उनके उपनाम से, राजनीति की प्रणाली को मैकियावेलिज्म कहा जाता था, जो नैतिक मानकों के अनुपालन की परवाह किए बिना लक्ष्य को प्राप्त करने के किसी भी तरीके की उपेक्षा नहीं करता है। विश्व-प्रसिद्ध "सॉवरिन" के अलावा, मैकियावेली के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में सैन्य कला पर संधि (1521), द डिसचार्ज ऑन द फर्स्ट डिकेड ऑफ द टाइटस लिवियस (1531), और द हिस्ट्री ऑफ फ्लोरेंस (1532) शामिल हैं। उन्होंने इस काम को 1520 में लिखना शुरू किया, जब उन्हें फ्लोरेंस को बुलाया गया और एक इतिहासकार नियुक्त किया गया। "इतिहास" का ग्राहक पोप क्लेमेंट VII था। इसके अलावा, एक बहु-प्रतिभाशाली व्यक्ति के रूप में, निकोलो मैकियावेली ने कला के कामों को लिखा - लघु कथाएँ, गीत, सोननेट, कविताएं आदि। 1559 में, उनके कार्यों को कैथोलिक चर्च द्वारा निषेध पुस्तकों के सूचकांक में दर्ज किया गया था।

अपने जीवन के अंतिम वर्षों में, मैकियावेली ने हिंसक राजनीतिक गतिविधि में फिर से लौटने के कई असफल प्रयास किए। 1527 के वसंत में, फ्लोरेंटाइन गणराज्य के चांसलर के पद के लिए उनकी उम्मीदवारी को खारिज कर दिया गया था। और उसी वर्ष 22 जून की गर्मियों में, उनके पैतृक गांव में, एक उत्कृष्ट विचारक की मृत्यु हो गई। उसके दफनाने का स्थान स्थापित नहीं किया गया है; सांता क्रूस के फ्लोरेंटाइन चर्च में उनके सम्मान में एक सेनेटाफ है।

पुनर्जागरण, पुनर्जागरण, रिनगिमेंटो - इसलिए समकालीनों ने इस युग की बात की, मुक्ति, उदय, नवीकरण का अर्थ है। उनका मानना \u200b\u200bथा कि वे एक उदास, लंबे मध्ययुगीन ठहराव के बाद पुरातनता की मानव संस्कृति को पुनर्जीवित करते हैं। यह एक संक्रमणकालीन युग था, जो जीवन के सभी क्षेत्रों में असाधारण वृद्धि के साथ था। यह युग वास्तव में "विचार और शिक्षा की शक्ति द्वारा टाइटन्स का युग" था [बरलीना 1994: 12]।

13 वीं शताब्दी की शुरुआत में, यूरोपीय आत्मा अंत में मृत्यु के लिए प्रयास करना बंद कर दिया और जीवन की ओर मुड़ गया, अपनी यात्रा की शुरुआत में खुद को खोजने के लिए शक्ति का एक नया स्रोत - लंबे समय से भूल गया और डांट दिया पुरातनता। "बीजान्टियम के पतन के दौरान बची हुई पांडुलिपियों में, रोम के खंडहरों से खोदी गई प्राचीन मूर्तियों में, चकित पश्चिम - ग्रीक प्राचीनता से पहले एक नई दुनिया दिखाई दी: मध्य युग के भूत अपनी उज्ज्वल छवियों से पहले गायब हो गए; इटली में, कला का अभूतपूर्व फूलन शुरू हुआ, जो कि जैसा था, शास्त्रीय पुरातनता की एक चमक थी और जिसे वह फिर से हासिल करने में कामयाब नहीं हुआ था। [[एंगेल्स १ ९ ६ ९:] ९-]०], - एफ। एंगेल्स ने इस युग के बारे में लिखा था।

XIV सदी के मध्य में इटली में पुनर्जागरण संस्कृति का उदय हुआ। और एक्स में एक शानदार ऊंचाइयों तक पहुंच गया? - एक्स? मैं सदियों से। यह अपने मुख्य फोकस में एक नए प्रकार की संस्कृति, धर्मनिरपेक्ष-तर्कसंगतता थी। इसका मूल और तेजी से विकास बड़े पैमाने पर देश की ऐतिहासिक विशेषताओं और यूरोपीय समाज के सांस्कृतिक विकास की बारीकियों के कारण हुआ था। मुक्त इतालवी शहर-राज्यों ने राजनीतिक विशिष्टता की स्थितियों में आर्थिक शक्ति प्राप्त की। वे वाणिज्यिक और औद्योगिक उद्यमशीलता, बैंकिंग के उन्नत रूपों, साथ ही विदेशी व्यापार में एकाधिकार के पदों और यूरोपीय शासकों और रईसों को व्यापक उधार देने पर निर्भर थे। समृद्ध, समृद्ध, अर्थशास्त्र और राजनीति के क्षेत्र में बेहद सक्रिय, इटली के शहर एक नए, पुनर्जागरण संस्कृति के गठन का आधार बने, और फिर अन्य यूरोपीय देशों के लिए एक मॉडल के रूप में सेवा की।

यह आमतौर पर स्वीकार किया जाता है कि "पुनर्जागरण" की अवधारणा, जिसका रूसी ट्रेसिंग पेपर "पुनर्जागरण" शब्द है, 16 वीं शताब्दी के मध्य के कला इतिहासकार द्वारा पेश किया गया था। जियोर्जियो वासरी, जिन्होंने 1250 से 1550 तक का समय कहा, जो उनके दृष्टिकोण से, पुरातनता के पुनरुद्धार का समय था। अपने सबसे प्रसिद्ध चित्रकारों, मूर्तिकारों और वास्तुकारों की आत्मकथाओं (1550) में, वासरी ने चित्रकला, मूर्तिकला और वास्तुकला की गिरावट का उल्लेख करते हुए इस शब्द का परिचय दिया, जो कि प्राचीन काल से "उनके विनाश के लिए डाली गई है", लेकिन चूंकि "इन कलाओं की प्रकृति समान है" प्रकृति और अन्य जो मानव शरीर के रूप में पैदा होते हैं, बढ़ते हैं, उम्र और मरते हैं ", यह संभव है" कला के पुनरुद्धार के प्रगतिशील पाठ्यक्रम और उस पूर्णता को समझने के लिए, जो हमारे दिनों में बढ़ी है। [वासरी १ ९ ५६: ५५]।

इसके बाद, शब्द "पुनरुद्धार" की सामग्री विकसित हुई। पुनरुत्थान का अर्थ था विज्ञान और कला को धर्मशास्त्र से मुक्ति, ईसाई नैतिकता को ठंडा करना, राष्ट्रीय साहित्य का उद्भव, एक सीमित कैथोलिक चर्च से मनुष्य की स्वतंत्रता की इच्छा। अर्थात्, पुनर्जागरण, संक्षेप में, मानवतावाद का मतलब था।

पुनर्जागरण बहुत मामूली रूप से शुरू हुआ, काफी मासूम और यहां तक \u200b\u200bकि हर जगह कम। पुनर्जागरण का जन्मस्थान निस्संदेह फ्लोरेंस है, जिसे कुछ कला आलोचक अक्सर "इतालवी एथेंस" कहते हैं। यह फ्लोरेंस में था, और थोड़ी देर बाद - सिएना, फेरारा, पीसा में शिक्षित लोगों के मंडलियों का गठन किया गया, जिन्हें मानवतावादी कहा जाता था। सच है, आधुनिक में नहीं - नैतिक - इस शब्द का अर्थ है, परोपकार का संकेत, मानव गरिमा के लिए सम्मान, लेकिन एक संकीर्ण - शैक्षिक अर्थ में। आखिरकार, यह शब्द स्वयं विज्ञान के नाम से आया है जो कि काव्य और कलात्मक रूप से फ्लोरेंटाइन - स्टूडियो मानवता को उपहार में दिया गया था। ये ऐसे विज्ञान हैं, जिनकी वस्तु मानवता और सब कुछ मानव के रूप में था, जो स्टूडिया डिविना के विपरीत है - वह सब कुछ जो ईश्वरीय, अर्थात् धर्मशास्त्र का अध्ययन करता है।

पुनर्जागरण एक मौलिक नई संस्कृति और विश्वदृष्टि के गठन का समय बन गया है, जो "मानवतावाद" की अवधारणा से एकजुट है। प्रभावित होने वाले महत्वपूर्ण परिवर्तन, वास्तव में, जीवन के सभी क्षेत्रों - सामग्री और आध्यात्मिक दोनों। मध्य युग की विरासत को आंशिक रूप से खारिज कर दिया गया था, आंशिक रूप से गंभीर संशोधन के अधीन था, पुरातनता की कई उपलब्धियां लौटी, व्यावहारिक रूप से कोई नहीं।

मानववादियों की मुख्य गतिविधि दार्शनिक विज्ञान थी। मानवतावादियों ने पुरातनता, मुख्य रूप से मूर्तियों के पहले साहित्यिक और फिर कलात्मक स्मारकों को खोजना, फिर से लिखना और अध्ययन करना शुरू किया। इसके अलावा, फ्लोरेंस में - एक प्राचीन शहर प्राचीन काल में स्थापित, रोम में, और रेवेना में, और नेपल्स में, सबसे संरक्षित ग्रीक और रोमन मूर्तियां, चित्रित बर्तन, आश्चर्यजनक सुंदर, लेकिन जीर्ण इमारतों।

इतालवी मानवतावादियों ने शास्त्रीय पुरातनता की दुनिया की खोज की, प्राचीन लेखकों की कृतियों को भुलाए गए वाल्टों में खोजा और मध्ययुगीन भिक्षुओं द्वारा शुरू की गई विकृतियों की श्रमसाध्य सफाई की। उनकी खोज उग्र उत्साह द्वारा चिह्नित की गई थी। जब मठ के सिल्हूट को पेट्रार्च के सामने रखा गया, जिसे पहले मानवतावादी माना जाता है, तो वह सचमुच इस सोच से कांप गया कि किसी तरह की शास्त्रीय पांडुलिपि हो सकती है। दूसरों ने स्तंभों, मूर्तियों, आधार-राहत, सिक्कों के टुकड़े खोदे। "मैं मृतकों को उठाता हूं," इतालवी मानवतावादियों में से एक ने कहा, जिन्होंने खुद को पुरातत्व के लिए समर्पित किया। और वास्तव में, सुंदरता का प्राचीन आदर्श उस आकाश के नीचे और उस धरती पर पुनर्जीवित हो गया था जो उसके लिए शाश्वत रूप से मूल निवासी थे। और इस आदर्श, सांसारिक, गहराई से मानव और मूर्त, ने लोगों को दुनिया की सुंदरता के लिए एक महान प्रेम को जन्म दिया और इस दुनिया को जानने की जिद्दी इच्छाशक्ति।

दैवीय सुंदरता से भरे दुनिया के आदमी की समझ इतालवी पुनरुत्थानवादियों के विश्वव्यापी कार्यों में से एक बन जाती है। दुनिया मनुष्य को आकर्षित करती है, क्योंकि वह भगवान से प्रेरित है। और दुनिया के ज्ञान में उसकी भावनाओं की तुलना में क्या बेहतर मदद कर सकता है? पुनर्जागरण के अनुसार, इस अर्थ में मानव की आँख, कोई बराबर नहीं जानता है। इसलिए, इतालवी पुनर्जागरण के दौरान, दृश्य धारणा, पेंटिंग और अन्य स्थानिक कलाओं में गहरी रुचि है। यह वे हैं जो स्थानिक पैटर्न के अधिकारी हैं जो इसे अधिक सटीक और सही ढंग से संभव बनाते हैं और दिव्य सौंदर्य को देखते हैं और कैप्चर करते हैं।

मानवतावाद की अलग-अलग विशेषताएं, जैसा कि हमने ऊपर उल्लेख किया है, प्राचीन संस्कृति में भी मौजूद हैं, लेकिन पुनर्जागरण मानवतावाद अधिक स्वैच्छिक और समग्र था। मानवतावाद का अर्थ केवल यह नहीं था कि किसी व्यक्ति को उच्चतम मूल्य के रूप में मान्यता दी जाती है, बल्कि यह भी कि किसी व्यक्ति को सभी मूल्य की कसौटी पर घोषित किया जाता है। XV सदी के आखिरी दशकों में। एक सांसारिक भगवान के रूप में मनुष्य का पंथ आकार ले रहा है। किसी व्यक्ति की आत्म-ज्ञान की क्षमता और ब्रह्मांड की संपूर्ण प्रणाली को समझने के लिए उसकी हर तरह से प्रशंसा की जाती है, उसे इस प्रणाली की केंद्रीय कड़ी के रूप में माना जाता है, और अंत में, उसकी रचनात्मक संभावनाओं के अनुसार, उसकी तुलना भगवान से की जाती है।

एक व्यक्ति की ओर इशारा करते हुए, जियानोज़ो मानेटी उसे ऐसी विशेषता देता है: "एक आंकड़ा, सभी लोगों में सबसे महान," वह उन लोगों के सामने आता है जो ध्यान से उसे देख रहे थे, ताकि कोई अस्पष्टता और संदेह बिल्कुल न हो। आखिरकार, मानव का आंकड़ा इतना प्रत्यक्ष और पतला है कि, समय के साथ, अन्य सभी एनिमेटेड प्राणियों की तरह, जो झुका हुआ है और जमीन पर झुकता है, एक आदमी उन सभी पर एकमात्र स्वामी, राजा और शासक लगता है, सभी न्याय के साथ ब्रह्मांड में शासन, शासन और कमान। इसकी प्रत्यक्ष स्थिति और वृद्धि के कारणों का पता लगाते हुए, हम उन्हें कम से कम चार डॉक्टरों के बीच पाते हैं। पहले पदार्थ की लपट है; झागदार और हवादार होना, विशेष रूप से अन्य जीवित प्राणियों की माँ की तुलना में, यह मामला अन्य गुणों की मदद से ऊपर की ओर बढ़ता है। दूसरा एक महत्वपूर्ण मात्रा में गर्मी की रिहाई है; यह माना जाता है कि मानव शरीर, एक ही आकार के जानवरों की तुलना में, एक बड़ा और अधिक तीव्र ताप होता है। फॉर्म की पूर्णता को तीसरे स्थान पर रखा गया है, क्योंकि मानव मन (बुद्धि) के सबसे सही रूप में एक ही सही और प्रत्यक्ष आकृति की आवश्यकता होती है। चौथा कारण लक्ष्य के लिए प्रदान करता है: आखिरकार, मनुष्य स्वभाव से पैदा होता है और यह जानने के लिए बनाया जाता है ”[मानेटी 139 - 140]।

यह एक ऐसा व्यक्ति है जो पुनर्जागरण के कलाकारों और कवियों के सभी हितों पर ध्यान केंद्रित करता है, जो दुनिया में अपनी ताकत, ऊर्जा, सुंदरता, महान महत्व का गौरव प्राप्त करने से थकते नहीं हैं। विभिन्न प्रकार की कला, दार्शनिक और सामाजिक विचारों के सभी सौंदर्य, नैतिक और बौद्धिक मानदंड, मनुष्य में मांगी गई पुनर्जागरण के शीर्षक। मनुष्य को साहित्य और कला में दिखाया गया था जैसा कि उसकी प्रकृति, उसकी भावनाओं और जुनून की सभी समृद्धि में बनाई गई थी। प्राचीन कला की मानवतावादी परंपराओं को पुनर्जीवित करते हुए, पुनर्जागरण की प्रतिभाओं ने एक शारीरिक रूप से सुंदर, आदर्श व्यक्ति को चित्रित किया, उसे उच्चतम, सबसे पवित्र प्रेम और पूजा की वस्तु के रूप में गाया।

मनुष्य और सब कुछ के मानवकरण ने वास्तविकता की एक सौंदर्य धारणा को पकड़ लिया, जो सुंदर और उदात्त के लिए एक जुनून था। इस युग में नवीनता सुंदरता की प्रधानता का एक अत्यंत ऊर्जावान विस्तार है, और, इसके अलावा, कामुक, कामुक सुंदरता। पुनर्जागरण के विचारक दुनिया और जीवन की सुंदरता के बारे में बात करते हैं जो लगभग पैंटीवाद की भावना में है, ध्यान से प्रकृति और मनुष्य की सुंदरता में, "पूरे ब्रह्मांड के सुंदर विवरण" में ध्यान में रखते हैं: [लूज़ 1982: 53]।

XIV के अंत में - XV सदी की शुरुआत। शिक्षा और परवरिश की एक नई प्रणाली ने सफल कदम उठाने शुरू किए, और शैक्षणिक विषय मानव साहित्य में सबसे प्रमुख बन गया। इसे लियोनार्डो ब्रूनी द्वारा "वैज्ञानिक और साहित्यिक खोज पर", मफ़ियो वेजो द्वारा "युवा पुरुषों की शिक्षा पर", "पियरे पाओलो ओगेरियो द्वारा" और महान विज्ञानों पर ", और अधिक सामान्य कार्यों में," परिवार पर "निबंधों में माना गया था। "लियोन बग्गीस्टा अल्बर्टी और" सिविल लाइफ "माटेओ पलमीरी। ये सभी लेखक परवरिश और शिक्षा की संपूर्ण प्रणाली के एक धर्मनिरपेक्ष उन्मुखीकरण की आवश्यकता के बारे में अपने विचारों में एकमत थे। इसलिए, वर्ज़ेरियो ने शिक्षा के धर्मनिरपेक्ष अभिविन्यास का बचाव किया, अपने नैतिक और सामाजिक उद्देश्यों पर जोर दिया। उन्होंने बहुमुखी ज्ञान प्राप्त करने में शिक्षा का उद्देश्य देखा जो मन और उच्च नैतिकता बनाता है, जीवन के मामलों में मदद करता है।

पुनर्जागरण के मानवतावादियों के विचारों का उद्देश्य एक स्वतंत्र, व्यापक रूप से विकसित व्यक्ति, व्यापक रूप से युगानुकूल, नैतिक रूप से जिम्मेदार और नागरिक रूप से सक्रिय होना था। और इस तथ्य के बावजूद कि वे सभी धर्म के सम्मान की बात करते थे, उन्होंने सांसारिक खुशियों के त्याग और दुनिया के त्याग का आह्वान नहीं किया। मानवीय विषयों के नए परिसर में, उन्होंने एक परिपूर्ण व्यक्ति के गठन के लिए एक ठोस आधार देखा, जो रोजमर्रा की गतिविधियों में उनके गुणों को प्रकट करने में सक्षम था, नागरिक जीवन में।

इतालवी पुनर्जागरण लियोन बत्तीस्टा अलबर्टी के उत्कृष्ट आंकड़े की मानवतावादी स्थिति दिलचस्प है, जिसने पुनर्जागरण संस्कृति के सबसे विविध क्षेत्रों में सबसे उज्ज्वल निशान छोड़ा है - मानवतावादी और कलात्मक विचारों में, साहित्य में, वास्तुकला और विज्ञान में। अल्बर्टी की मानवतावादी अवधारणा का प्रारंभिक आधार मनुष्य की प्राकृतिक दुनिया से अभिन्न रूप से जुड़ा हुआ है, जो वह दिव्य सिद्धांत के वाहक के रूप में पैंटिस्टिक विचारों की भावना की व्याख्या करता है। विश्व व्यवस्था में शामिल एक व्यक्ति अपने कानूनों - सद्भाव और पूर्णता की चपेट में है। मनुष्य और प्रकृति का सामंजस्य उसके अस्तित्व का निर्माण करने के लिए दुनिया को जानने की क्षमता और उचित आधार पर टिकी हुई है। मानवतावादी ने सृजन, रचनात्मकता में मनुष्य का मुख्य उद्देश्य देखा, जिसकी उन्होंने व्यापक रूप से व्याख्या की - एक विनम्र कारीगर के काम से लेकर वैज्ञानिक और कलात्मक गतिविधि की ऊंचाइयों तक।

अल्बर्टी ने समाजवादियों की व्यक्तिगत और समाज की नैतिक पूर्णता के मार्ग के साथ एक सामाजिक दुनिया की संभावना में मानवतावादियों के विश्वास को साझा किया, लेकिन साथ ही उन्होंने अपने विरोधाभासों की सभी जटिलता में "मनुष्य का राज्य" देखा: कारण और ज्ञान द्वारा निर्देशित होने से इनकार करना, लोग कभी-कभी विध्वंसक बन जाते हैं, और पृथ्वी में सद्भाव के निर्माता नहीं होते हैं। दुनिया।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पुनर्जागरण के सौंदर्यशास्त्र के लिए, सबसे महत्वपूर्ण आत्म-चिंतनशील और स्व-परिवर्तनशील मानव शरीर बन जाता है, जिसे शास्त्रीय पुरातनता की अवधि के मूर्तिकला रूपों में कैप्चर किया गया था। पुनर्जागरण की संस्कृति ने कॉर्पोरेलिटी के प्राचीन सिद्धांत को अपनाया, जिसने इसे अपनी मानवतावादी खोज का मुख्य केंद्र बना दिया। पुनर्जागरण की व्यक्तिवादी सोच के लिए मानव शरीर, कलात्मक ज्ञान का यह वाहक, शारीरिक, मानव और मानव की प्रधानता की अभिव्यक्ति थी जिसने पुनर्जागरण को पिछले सांस्कृतिक मॉडल से अलग किया।

परिणामस्वरूप, पुनर्जागरण में, सैद्धांतिक ग्रंथ दिखाई देते हैं जिसमें किसी व्यक्ति की शारीरिक शिक्षा की एक संगठित प्रणाली प्रस्तावित है। प्रगतिशील विचारों के व्यक्तकर्ता मानवतावादी, यूटोपियन समाजवादी, डॉक्टर और शिक्षक थे। उनमें से वी। फेल्ट्रे एक इतालवी मानवतावादी हैं। टी। कैंपेनेला एक इतालवी यूटोपियन हैं, टी। मोरे एक अंग्रेजी मानवतावादी और लेखक हैं। आई। मर्कुरियलिस एक इतालवी चिकित्सक हैं, एफ। रैबेलिस एक फ्रांसीसी मानवतावादी हैं, ए। वेसालियस मेडिसिन के डब्ल्यू। बेल्जियम के एक प्रोफेसर हैं। - अंग्रेजी चिकित्सक, Ya.A. कमेंस्की एक चेक मानवतावादी शिक्षक और अन्य हैं। उनके सिद्धांत और शैक्षणिक दृष्टिकोण काफी हद तक मेल खाते हैं, और यदि संक्षेप में, वे निम्नलिखित को उबालते हैं:

  • 1. किसी व्यक्ति को आत्मा की जेल के रूप में जानने के दृष्टिकोण को अस्वीकार कर दिया गया था, अर्थात इसके विपरीत, यह उपदेश दिया गया था कि मानव शरीर के शारीरिक, शारीरिक और मनोवैज्ञानिक लक्षणों को जानना संभव था।
  • 2. यह पुरातनता (पुरातनता) की शारीरिक शिक्षा के अनुभव को पुनर्जीवित और प्रसारित करने के लिए प्रस्तावित किया गया था।
  • 3. यह ध्यान दिया गया कि प्रकृति की प्राकृतिक ताकतें शारीरिक सुधार में योगदान करती हैं।
  • 4. यह माना जाता था कि शारीरिक और आध्यात्मिक शिक्षा के बीच एक अटूट संबंध है [गोलोशेपोव 2001]।

इसलिए, दो शताब्दियों से अधिक के पुनर्जागरण के मानवतावाद ने विश्व सांस्कृतिक विकास की मुख्य दिशा निर्धारित की। यह एक व्यापक विश्वदृष्टि में विकसित हुआ है, जो ब्रह्मांड की प्रणाली में किसी व्यक्ति के स्थान और उसकी सांसारिक नियति के बारे में नए विचारों पर आधारित है, व्यक्ति और समाज के बीच संबंधों की प्रकृति के बारे में, व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन की सही व्यवस्था में संस्कृति के महत्व के बारे में। अपनी अथक वैचारिक खोजों के साथ मानवतावादियों ने ज्ञान और इसके स्रोतों के क्षितिज का तेजी से विस्तार किया है, और विज्ञान के महत्व को बढ़ाया है। उन्होंने मानवजाति के विचारों को विकसित किया, मनुष्य की रचनात्मक और संज्ञानात्मक क्षमताओं को "सांसारिक भगवान" के रूप में बढ़ाया। नवोन्मेष संस्कृति के क्षेत्रों में मानवतावादी चिंतन का व्यापक प्रभाव पड़ा है, जो नवाचार और रचनात्मक उपलब्धि को प्रोत्साहित करता है।

मानव जाति के महान दिमागों द्वारा विकसित अपने शारीरिक और आध्यात्मिक गुणों के संश्लेषण में सृजन के मुकुट के रूप में मनुष्य के लिए एक एकीकृत दृष्टिकोण, बाद में पियरे डी कूपबर्टिन की प्रतिभा को आगे बढ़ाने और हमारे समय के ओलंपिक खेलों के विचार को लागू करने की अनुमति दी, प्राचीन परंपरा के पुनर्जागरण, मानवतावादियों द्वारा पुनर्जागरण के मानवतावादियों के साथ आधुनिक लोगों की आधुनिक आवश्यकताओं के साथ।

ग्रंथ सूची विवरण:

नेस्टरोव ए.के. मानवतावाद पुनर्जागरण [इलेक्ट्रॉनिक संसाधन] // शैक्षिक विश्वकोश

मानवतावाद पुनर्जागरण संस्कृति के विकास के लिए एक शक्तिशाली वैचारिक आधार बन गया है।

पुनर्जागरण के मानवतावाद को 3 अवधियों में विभाजित किया गया है:

  1. प्रारंभिक मानवतावाद (चौदहवीं शताब्दी के अंत से पंद्रहवीं शताब्दी के मध्य तक) को नागरिक मानवतावाद या नैतिक-दर्शनशास्त्र भी कहा जाता है। मध्ययुगीन विद्वानों के तरीकों और तरीकों के बजाय प्रारंभिक मानवतावाद के उद्भव के लिए पूर्वापेक्षाएँ बनाते हुए, शास्त्रीय शिक्षा के आधार पर बयानबाजी, व्याकरण, कविता, इतिहास और नैतिक दर्शन का अध्ययन किया गया था।
  2. इटली में पुनर्जागरण के दौरान संस्कृति के पारंपरिक क्षेत्रों का विकास (15 वीं शताब्दी के मध्य से) अन्य क्षेत्रों में मानवतावाद के विकास में योगदान दिया: धर्मशास्त्र, प्राकृतिक दर्शन, प्राकृतिक विज्ञान। फ़िकिनो फ्लोरेंटाइन नियोप्लाज्मवाद, पोम्पोनाज़ज़ी नियोआरिस्टोटेलिज़्म और अन्य रुझान दिखाई दिए।
  3. पुनर्जागरण के उत्तरार्ध के मानवतावाद ने 16 वीं शताब्दी के सुधार के संघर्षों और यूरोपीय लोगों के सांस्कृतिक आत्मनिर्णय की समस्याओं की पृष्ठभूमि के खिलाफ एक नया टेक-ऑफ का अनुभव किया। फिर उत्तरी मानवतावाद दिखाई दिया, जिनमें से प्रतिनिधि रॉटरडैम के इरास्मस थे, थॉमस मोरे और अन्य।

मानवतावाद के शुरुआती दौर में, लियोनार्डो ब्रूनी, माटेओ पलमीरी और अन्य के कार्यों में सामाजिक-राजनीतिक पहलुओं के साथ एक ही संदर्भ में नैतिक मुद्दों का अध्ययन किया गया था।

पुनर्जागरण के मानवतावाद के सिद्धांत:

  • व्यक्तिगत पर सार्वजनिक हितों की श्रेष्ठता
  • समाज की भलाई के लिए काम करें
  • राजनीतिक स्वतंत्रता

जबकि प्रारंभिक मानवतावाद, पेट्रार्क, बोकासियो, सालुट्टी के प्रयासों के माध्यम से, एक नई संस्कृति के निर्माण के लिए एक कार्यक्रम सामने रखता है जो व्यक्ति और उसके होने की समस्याओं को संबोधित करता है, फिर मानवतावादी विचार के आगे के विकास ने कई समस्याओं को सामने रखा जो समाज के लिए महत्वपूर्ण हैं।

विशेष रूप से, XV के मानवतावादियों - XVI सदियों। समाज में सुधारों के व्यावहारिक कार्यान्वयन की संभावना और संभावनाओं को दिखाने के लिए अभ्यास करें।

उस समय से, कई मानवतावादियों के लेखन में, प्रतिबिंब का केंद्रीय विषय उस समाज की अपूर्णता बन गया है जिसमें वे रहते हैं, और इस संबंध में एक "आदर्श राज्य" बनाने का विचार है।

इतालवी मानवतावाद में अग्रणी दिशाओं में से एक नागरिक मानवतावाद था, जिसका गठन फ्लोरेंस में हुआ था, जो गलती से उनकी मातृभूमि नहीं बन गया था। इटली में आर्थिक और सांस्कृतिक जीवन के इस प्रमुख केंद्र में, चौदहवीं और पंद्रहवीं शताब्दियों में, अर्थव्यवस्था के तेजी से विकास में मुख्य भूमिका राजदूतों (बर्गर) द्वारा निभाई गई थी, जिसे गणतंत्रीय प्रणाली ने कानूनी रूप से समेकित किया था। हालांकि, चौदहवीं शताब्दी के अंत तक, "वसा" और "पतला" लोगों के बीच राजनीतिक संघर्ष तेज हो गया, जिसके कारण 1434 में मेडिसी के अत्याचार की स्थापना हुई। यह फ्लोरेंस का यह राजनीतिक विकास था जो लेखकों के लेखन में परिलक्षित होता था जो नागरिक मानवतावाद के पदों का पालन करते थे। इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों में से एक लियोनार्डो ब्रूनी (1374-1444) था। 1405 से पोप के कुलपति के पहले सचिव, और फिर 1427 से 1444 तक फ्लोरेंटाइन गणराज्य के चांसलर होने के नाते, ब्रूनी ने फ्लोरेंस शहर, और फ्लोरेंटाइन लोगों के इतिहास की प्रशंसा में अपने नैतिक और राजनीतिक विचारों की एक समग्र प्रस्तुति दी। ।

ब्रुनी की नैतिक, राजनीतिक और सामाजिक विचारधारा स्वतंत्रता, समानता और न्याय के सिद्धांतों पर आधारित थी, और स्वतंत्रता का अर्थ था गणतंत्र के राजनीतिक जीवन में लोकतांत्रिक सिद्धांतों का लगातार कार्यान्वयन और अत्याचार की स्पष्ट अस्वीकृति। उन्होंने कानून के समक्ष सभी पूर्ण नागरिकों की समानता और लोक प्रशासन में उनकी भागीदारी के समान अवसरों के रूप में समानता को समझा। न्याय से अभिप्राय समाज के हितों के लिए गणतंत्र के नियमों के अनुरूप है। ब्रूनी ने प्राचीन लेखकों के कार्यों में अपने सार्वजनिक विचारों की पुष्टि की और, इसके अलावा, पोप यूजीन IV को अपने संदेश में, वे लिखते हैं कि प्राचीन दार्शनिकों के सिद्धांतों और सरकार के सामान्य भलाई और आदर्शों पर शिक्षण के बीच कोई विरोधाभास नहीं हैं। इसके आधार पर, वह फ्लोरेंस को रोमन गणराज्य की उत्तराधिकारिणी घोषित करता है। फ्लोरेंस, उनकी राय में, एक शहर गणतंत्र का आदर्श था, हालांकि उन्होंने कहा कि शहर में शक्ति मध्यम के बजाय कुलीन और धनी थी, रीढ़ की हड्डी के कारीगर।

"नागरिक मानवतावाद" के विकास में एक महत्वपूर्ण कदम मैट्टो पाल्मीरी (1406-1475) की नैतिक और राजनीतिक अवधारणा थी। वह न केवल कई निबंधों के लेखक थे, बल्कि फ्लोरेंटाइन गणराज्य में एक सक्रिय राजनीतिक व्यक्ति भी साबित हुए। प्राचीन परंपराओं पर आधारित पल्मिएरी, अपने सिविल लाइफ ऑन निबंध में एक आदर्श समाज के विचार को आगे बढ़ाता है। काम का एक स्पष्ट सिद्धान्त उन्मुखीकरण है - अपने साथी नागरिकों को यह सिखाने के लिए कि "आदर्श समाज" कैसे बनाया जाए। "समाज और राज्य के सही संगठन" के लिए मुख्य शर्त उन्होंने निष्पक्ष कानूनों पर विचार किया। पलमीरे का राजनीतिक आदर्श एक पोपोलन गणराज्य है जिसमें सत्ता न केवल शीर्ष पर होती है, बल्कि नागरिकों के मध्य वर्ग के लिए भी होती है। साथ ही, पलमीरी, ब्रूनी के विपरीत, जो पक्षपात के निचले तबके से अविश्वास रखता था, ने गणतंत्र के राजनीतिक जीवन में खराब व्यापार और शिल्प के स्तर पर एक बड़ी भूमिका सौंपी।

राफेल का फ्रेस्को "एथेनियन स्कूल"।

फ्लोरेंटाइन स्कूल के मानवतावादी विचार के विकास में अगला चरण उत्कृष्ट मानवतावादी व्यक्ति निकोलो मैकियावेली (1469-1527) का काम था। मैकियावेली को अपनी नागरिक सहानुभूति और राजनीतिक विचारों की स्वतंत्रता से प्रतिष्ठित किया गया था, जबकि फ्लोरेंस में सक्रिय राजनीतिक गतिविधियों का संचालन करते हुए, कार्यालय में दस पदों पर, काउंसिल ऑफ टेन में, राजनयिक गतिविधियों में लगे, पत्राचार, मसौदा तैयार किए और वर्तमान राजनीति पर रिपोर्ट, इटली और यूरोप की स्थिति पर रिपोर्ट की। । एक राज्य के व्यक्ति का अनुभव और एक राजनयिक के अवलोकन के साथ-साथ प्राचीन लेखकों के अध्ययन ने मैकियावेली को अपनी राजनीतिक और सामाजिक अवधारणाओं के विकास में समृद्ध सामग्री प्रदान की

फ्लोरेंटाइन स्कूल (ब्रूनी, पल्मिएरी, मैकियावेली) के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों की शिक्षाओं का उपयोग करके, हम एक आदर्श राज्य की समस्या के दृष्टिकोण के विकास का पता लगा सकते हैं। यह अहसास से एक रास्ता था कि वास्तविक दुनिया आदर्श नहीं थी, समाज के एक निर्णायक पुनर्निर्माण और आम अच्छे की उपलब्धि के बारे में विचारों के गठन के लिए। अगर XIV सदी में राज्य में स्वतंत्रता के मुद्दे को केवल राजनीतिक पहलू (लोकतांत्रिक स्वतंत्रता) में समझा जाता है, तो XVI सदी द्वारा स्वतंत्रता की व्यापक अर्थ में व्याख्या की जाती है (राष्ट्र की स्वतंत्रता, समाज की स्वतंत्रता)।

साहित्य

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  2. क्रुज़िनिन वी.ए. राजनीतिक अध्ययन का इतिहास - एम ।: नौरस, 2009
  3. ब्रागिन, एल। एम। इतालवी मानवतावाद। XIV की नैतिक शिक्षाएं - XV सदियों। - एम: शिक्षा, 2008

2.2। इतालवी पुनर्जागरण का मानवतावाद

XIV के अंत में - XV सदियों की शुरुआत। यूरोप में, अर्थात्, इटली में, एक प्रारंभिक बुर्जुआ संस्कृति ने आकार लेना शुरू किया, जिसे पुनर्जागरण संस्कृति कहा जाता है। "पुनर्जागरण" शब्द ने पुरातनता के साथ एक नए संबंध का संकेत दिया। इस समय, इतालवी समाज प्राचीन ग्रीस और रोम की संस्कृति में सक्रिय रूप से दिलचस्पी लेना शुरू कर दिया था, प्राचीन लेखकों की पांडुलिपियों की मांग की गई थी, इसलिए सिसेरो और टाइटस लिवियस के काम पाए गए थे। पुनर्जागरण की विशेषता मध्य युग की अवधि की तुलना में लोगों की मानसिकता में कई महत्वपूर्ण बदलाव थे। यूरोपीय संस्कृति के धर्मनिरपेक्ष उद्देश्य तीव्र हैं, समाज के विभिन्न क्षेत्र - कला, दर्शन, साहित्य, शिक्षा, विज्ञान - चर्च के अधिक से अधिक स्वतंत्र और स्वतंत्र होते जा रहे हैं। पुनर्जागरण के आंकड़ों का फोकस एक आदमी था, इसलिए, इस संस्कृति के गौरक्षकों की विश्वदृष्टि को "मानवतावादी" (अव्य। मानव - मानव) शब्द से नामित किया गया है।

पुनर्जागरण के मानवतावादियों का मानना \u200b\u200bथा कि एक व्यक्ति में यह महत्वपूर्ण नहीं है कि उसकी उत्पत्ति या सामाजिक स्थिति नहीं है, लेकिन व्यक्तिगत गुण, जैसे कि मन, रचनात्मक ऊर्जा, उद्यम, आत्म-सम्मान, इच्छाशक्ति, शिक्षा। एक मजबूत, प्रतिभाशाली और व्यापक रूप से विकसित व्यक्तित्व, खुद के भाग्य और अपने भाग्य के एक निर्माता, को "आदर्श व्यक्ति" के रूप में मान्यता दी गई थी। पुनर्जागरण में, एक मानव व्यक्ति अभूतपूर्व प्रारंभिक मूल्य प्राप्त करता है, व्यक्तिवाद जीवन के लिए एक मानवतावादी दृष्टिकोण की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता बन जाता है, जो उदार विचारों के प्रसार और समाज में लोगों की स्वतंत्रता के स्तर में सामान्य वृद्धि में योगदान देता है। यह कोई संयोग नहीं है कि मानवतावादी, जो आम तौर पर धर्म का विरोध नहीं करते हैं और ईसाई धर्म के मूल सिद्धांतों का विवाद नहीं करते हैं, ने भगवान को एक ऐसे निर्माता की भूमिका सौंपी जिसने दुनिया को गति में स्थापित किया और लोगों के जीवन में आगे हस्तक्षेप नहीं किया।

मानवतावादियों के अनुसार, आदर्श व्यक्ति एक "सार्वभौमिक व्यक्ति" है, एक व्यक्ति एक निर्माता, एक विश्वकोश है। पुनर्जागरण के मानवतावादियों का मानना \u200b\u200bथा कि मानव ज्ञान की संभावनाएं असीमित हैं, क्योंकि मानव मन एक दिव्य मन की तरह है, और मनुष्य स्वयं एक नश्वर देवता है, और अंत में लोग स्वर्गीय अभयारण्यों के क्षेत्र में प्रवेश करेंगे और वहां बस जाएंगे और देवताओं की तरह बन जाएंगे। इस अवधि में शिक्षित और प्रतिभाशाली लोग सार्वभौमिक प्रशंसा, पूजा के माहौल से घिरे हुए थे, उन्हें सम्मानित किया गया था, जैसे कि संतों के मध्य युग में। सांसारिक अस्तित्व का आनंद पुनर्जागरण की संस्कृति का एक अनिवार्य हिस्सा है। 1

इटली में पुनर्जागरण (प्रारंभिक पुनर्जागरण) के मूल में द कॉमेडी के लेखक महान दांते एलघिएरी (1265-1321) थे, जिनके वंशज उनके लिए प्रशंसा व्यक्त करते हैं, उन्हें दैवीय कॉमेडी कहा जाता था। 2

डांटे, फ्रांसेस्को पेट्रार्क (1304-1370) और गियोवन्नी बोकाशियो (1313-1375) - पुनर्जागरण के प्रसिद्ध कवि, इतालवी साहित्यिक भाषा के रचनाकार थे। अपने जीवनकाल के दौरान, उनके लेखन को न केवल इटली में, बल्कि अपनी सीमाओं से बहुत दूर जाना गया और विश्व साहित्य के खजाने में प्रवेश किया।

पुनर्जागरण की विशेषता सुंदरता के एक पंथ से है, विशेष रूप से मनुष्य की सुंदरता। इतालवी चित्रकला, जो अस्थायी रूप से अग्रणी कला रूप बन जाती है, सुंदर, संपूर्ण लोगों को चित्रित करती है। चित्र

प्रारंभिक पुनर्जागरण बैटीसेली (1445-1510) के कार्यों द्वारा दर्शाया गया है, जिन्होंने धार्मिक विषयों और पौराणिक विषयों पर काम किया, जिसमें पेंटिंग "स्प्रिंग" और "द बर्थ ऑफ वीनस" शामिल हैं, साथ ही गियोटो (1266-1337), जिन्होंने बीजान्टिन के प्रभाव से इतालवी फ्रेस्को पेंटिंग को मुक्त किया। ।

उस समय के सबसे प्रसिद्ध मूर्तिकारों में से एक डोनाटेलो था। (1386-1466), कई यथार्थवादी चित्रांकन कार्यों के लेखक

1 पुनर्जागरण के कवि ।- एम .: प्रवीदा, 1989.- पी। 8-9।

2 दांते एलिघिएरी। दिव्य कॉमेडी। - एम ।: शिक्षा, 1988।- एस 5

वह प्रकार जो पहली बार नग्न शरीर में प्राचीन काल में मूर्तिकला के बाद पेश किया गया था। सबसे बड़ा प्रारंभिक पुनर्जागरण वास्तुकार - ब्रुनेलेस्ची (1377-1446)। उन्होंने प्राचीन रोमन और गोथिक शैलियों के तत्वों को संयोजित करने के लिए मंदिर, महल, चैपल बनाए।

प्रारंभिक पुनर्जागरण का युग XV सदी के अंत तक समाप्त हो गया। इसे उच्च पुनर्जागरण द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था - इटली की मानवतावादी संस्कृति के उच्चतम फूलों का समय। यह तब था जब सबसे बड़ी पूर्णता और शक्ति के साथ मनुष्य के सम्मान और प्रतिष्ठा के बारे में विचार व्यक्त किए गए थे, पृथ्वी पर उसका उच्च मिशन। उच्च पुनर्जागरण का टाइटन लियोनार्डो दा विंची (1456-1519) था, जो मानव जाति के इतिहास के सबसे उल्लेखनीय लोगों में से एक था, जिसमें बहुमुखी क्षमता और प्रतिभा थी।

उच्च पुनर्जागरण की संस्कृति के अंतिम महान प्रतिनिधि माइकल एंजेलो बुओनरोटी (1475-1564) थे - एक मूर्तिकार, चित्रकार, वास्तुकार और कवि, डेविड की प्रसिद्ध मूर्ति के निर्माता।

पुनर्जागरण की संस्कृति में अगला चरण स्वर्गीय पुनर्जागरण है, जो आमतौर पर माना जाता है, 40 के दशक से जारी है। XVI सदी XVI के अंत में - XVII सदियों के पहले साल।

पुनर्जागरण का जन्मस्थान इटली पहला देश बना जहां कैथोलिक प्रतिक्रिया शुरू हुई। 40 के दशक में। XVI सदी यहां, मानवतावादी आंदोलन के नेताओं को सताते हुए, अधिग्रहण को पुनर्गठित और मजबूत किया गया था। XVI सदी के मध्य में। पोप पॉल चतुर्थ ने "निषिद्ध पुस्तकें सूचकांक" को संकलित किया, बाद में नए कार्यों के साथ कई बार दोहराया गया। इस सूची में वे कार्य शामिल हैं जिन्हें विश्वासियों द्वारा बहिष्कार के खतरे के तहत पढ़ने से मना किया गया था, क्योंकि, चर्च की राय में, उन्होंने ईसाई धर्म के मुख्य प्रावधानों का खंडन किया और लोगों के दिमाग पर प्रतिकूल प्रभाव डाला। सूचकांक में कुछ इतालवी मानवतावादियों के कार्यों को भी शामिल किया गया है, विशेष रूप से, जियोवन्नी बोकाशियो। निषिद्ध पुस्तकों को जला दिया गया था, वही भाग्य उनके लेखकों और सभी असंतुष्टों दोनों को अच्छी तरह से प्रभावित कर सकता है, जिन्होंने सक्रिय रूप से अपने विचारों का बचाव किया और कैथोलिक चर्च के साथ समझौता नहीं करना चाहते थे। कई उन्नत विचारकों और वैज्ञानिकों ने दांव पर लगा दिया। इसलिए, 1600 में, रोम के फूलों के वर्ग में प्रसिद्ध काम "ऑन इन्फिनिटी, द यूनिवर्स एंड द वर्ल्ड्स" के लेखक महान गियोर्डानो ब्रूनो को जला दिया गया था।

कई चित्रकारों, कवियों, मूर्तिकारों, वास्तुकारों ने मानवतावाद के विचार को त्याग दिया, पुनर्जागरण के महान आंकड़ों के केवल "तरीके" को सीखने की कोशिश की।

मानवतावादी आंदोलन एक अखिल यूरोपीय घटना थी: XV सदी में। मानवतावाद इटली की सीमाओं से परे है और तेजी से सभी पश्चिमी यूरोपीय देशों में फैल रहा है। पुनर्जागरण की संस्कृति, इसकी राष्ट्रीय उपलब्धियों, इसके नेताओं के निर्माण में प्रत्येक देश की अपनी विशेषताएं थीं।

२.३. इटली के गलियारों में मानवतावाद का निकास

जर्मनी में, मानवतावाद के विचारों को 15 वीं शताब्दी के मध्य में विश्वविद्यालय के हलकों और प्रगतिशील बुद्धिजीवियों पर एक मजबूत प्रभाव के रूप में जाना गया।

जर्मन मानवतावादी साहित्य का एक उत्कृष्ट प्रतिनिधि जोहान रीचलिन (1455-1522) था, जिसने स्वयं मनुष्य में परमात्मा को दिखाने की मांग की थी।

जर्मनी में पुनरुद्धार रिहर्सल की घटना के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है - कैथोलिक चर्च के सुधार के लिए आंदोलन, विभाजन के बिना एक "सस्ते चर्च" के निर्माण और अनुष्ठानों के लिए भुगतान करने के लिए, ईसाई धर्म के लंबे इतिहास में अपरिहार्य सभी गलत पदों पर ईसाई शिक्षण को साफ करने के लिए था। जर्मनी में सुधार आंदोलन के प्रमुख मार्टिन लूथर (1483-1546) थे, जो अगस्त्यियन मठ के धर्मशास्त्र और भिक्षु के 3 चिकित्सक थे। उसने गिना। वह आस्था मनुष्य की आंतरिक स्थिति है। वह मोक्ष मनुष्य को सीधे ईश्वर से, और वह ईश्वर को प्राप्त करने के लिए दिया जाता है

कैथोलिक पादरी की मध्यस्थता के बिना संभव है। लूथर और उनके समर्थकों ने कैथोलिक चर्च की तह में लौटने से इनकार कर दिया और ईसाई धर्म में प्रोटेस्टेंट प्रवृत्ति शुरू करते हुए, उनके विचारों को त्यागने की मांग का विरोध किया। मार्टिन लूथर ने पहली बार बाइबिल का जर्मन में अनुवाद किया, जिसने सुधार की सफलता में बहुत योगदान दिया।

XVI सदी के मध्य में सुधार की जीत। सामाजिक संस्कृति और राष्ट्रीय संस्कृति के विकास का कारण बना। ललित कला एक उल्लेखनीय ऊंचाइयों तक पहुंच गई है।

स्विट्जरलैंड में रिफॉर्मेशन के संस्थापक उलरिच ज़िंगली थे। 1523 में, उन्होंने ज्यूरिख में चर्च सुधार किया, जिसके दौरान चर्च समारोहों और सेवाओं को सरल बनाया गया, कई चर्च की छुट्टियां रद्द कर दी गईं, कुछ मठों को बंद कर दिया गया, चर्च की भूमि का धर्मनिरपेक्षताकरण किया गया। इसके बाद स्विस रिफॉर्मेशन का केंद्र जिनेवा चला गया, और सुधार आंदोलन का नेतृत्व कैल्विन (1509-1562) ने किया। 40 के दशक में स्विट्जरलैंड में 4 सुधार जीते। XVI सदी। और इस जीत ने बड़े पैमाने पर समाज में सामान्य सांस्कृतिक वातावरण को निर्धारित किया: अत्यधिक लक्जरी, शानदार उत्सव, मनोरंजनों को पुन: प्राप्त किया गया, ईमानदारी, कड़ी मेहनत, दृढ़ संकल्प, नैतिकता की कठोरता को मंजूरी दी गई। ये विचार नॉर्डिक देशों में विशेष रूप से प्रचलित हैं। नीदरलैंड में पुनर्जागरण संस्कृति का सबसे बड़ा प्रतिनिधि इटरसमस ऑफ रॉटरडैम (1496-1536) था। महान मानवतावादी और प्रबुद्ध लोगों के कार्यों का मूल्य, उनके प्रसिद्ध "स्तुति की प्रशंसा" सहित, मुक्त-सोच की शिक्षा के लिए, विद्वानों के लिए महत्वपूर्ण दृष्टिकोण, अंधविश्वास वास्तव में अमूल्य है। इंग्लैंड में, मानवतावादी विचारों का ध्यान ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय था, जहां उस समय के प्रमुख वैज्ञानिकों ने काम किया था - ग्रोसिन, लिनक्रे, कोलेट। में मानवतावादी विचारों का विकास

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3 दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश। -एम ।: सोवियत एनसाइक्लोपीडिया। 1989.-S.329।

4 दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश। -एम .: सोवियत एनसाइक्लोपीडिया, 1989.-एस .242

सामाजिक दर्शन का क्षेत्र यूटोपिया के लेखक थॉमस मोर (1478-1535) के नाम के साथ जुड़ा हुआ है, जिन्होंने पाठक को आदर्श के साथ प्रस्तुत किया, उनकी राय में, मानव समाज: हर कोई इसमें समान है, कोई निजी संपत्ति नहीं है, और सोना एक मूल्य नहीं है - वे इसे बनाते हैं अपराधियों के लिए चेन।

अंग्रेजी पुनर्जागरण का सबसे बड़ा आंकड़ा विलियम शेक्सपियर (1564-16160) था, जो विश्व प्रसिद्ध त्रासदियों के निर्माता हैमलेट, किंग लियर, ओथेलो और ऐतिहासिक नाटक हैं।

स्पेन में पुनरुत्थान अन्य यूरोपीय देशों की तुलना में अधिक विवादास्पद था: यहां कई मानवतावादियों ने कैथोलिक धर्म और कैथोलिक चर्च का विरोध नहीं किया।

फ्रांस में, मानवतावादी आंदोलन केवल 16 वीं शताब्दी की शुरुआत में फैलने लगा। फ्रांसीसी मानवतावाद का एक उत्कृष्ट प्रतिनिधि फ्रांस्वा रबेलिस (1494-1553) था, जिसने व्यंग्यात्मक उपन्यास गार्गेंटुआ और पैंटाग्रेल लिखा था।

XVI सदी की फ्रांस की संस्कृति का सबसे बड़ा प्रतिनिधि। मिशेल डे मोंटेन्यू (1533-1592) था। उनका मुख्य कार्य - "प्रयोग" दार्शनिक, ऐतिहासिक, नैतिक विषयों पर एक प्रतिबिंब था। मोंटेनेजी ने अनुभव के ज्ञान के महत्व को साबित किया, प्रकृति को मनुष्य के रूप में महिमा दी। मोंटेनेगी के "प्रयोगों" को विद्वतावाद और कुत्तेवाद के खिलाफ निर्देशित किया गया था, उन्होंने तर्कवाद के विचारों की पुष्टि की; इस कार्य का पश्चिमी यूरोपीय विचार के बाद के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।

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