Üzenet régi orosz aszkéták és szentek. Orosz szentek nevei Orosz szentek élete

Olvasóinknak: szent emberek Oroszországban, különféle forrásokból származó részletes leírással.

Orosz szentek... Isten szentjeinek listája kimeríthetetlen. Életmódjukkal kedveskedtek az Úrnak, és ezáltal közelebb kerültek az örök léthez. Minden szentnek megvan a maga arca. Ez a kifejezés azt a kategóriát jelöli, amelybe Isten kedvesét a szentté avatása során besorolták. Ide tartoznak a nagy mártírok, mártírok, tiszteletesek, igazak, zsoldosok, apostolok, szentek, szenvedélyhordozók, szent bolondok (áldottak), hűségesek és egyenrangúak az apostolokkal.

Szenvedni az Úr nevében

Az orosz egyház első szentjei Isten szentjei között a nagy mártírok, akik Krisztus hitéért szenvedtek, súlyos és hosszú gyötrelemben haltak meg. Az orosz szentek közül Borisz és Gleb testvérek voltak az elsők, akiket ebben az arcban rangsoroltak. Ezért nevezik őket az első mártíroknak - mártíroknak. Ezenkívül az orosz szentek, Boris és Gleb voltak az első kanonizáltak Oroszország történetében. A testvérek meghaltak a trónért vívott nemzetközi háborúban, amely Vlagyimir herceg halála után kezdődött. Yaropolk, becenevén az Átkozott, először Borist ölte meg, amikor az egyik hadjáratban aludt egy sátorban, majd Glebet.

Az Úrhoz hasonlók arca

A szentek azok a szentek, akik aszkétikus életet éltek, imádkoztak, dolgoztak és böjtöltek. Isten orosz szentjei közül kiemelhető Szarovi Szent Szeráf és Radonyezsi Szergij, Savva Storozhevsky és Methodius Peshnoshkoy. Oroszország első szentjének, akit ezen az arcán szentté avattak, Nikolai Svyatosha szerzetesnek tartják. Mielőtt elfogadta a szerzetesi rangot, herceg volt, Bölcs Jaroszlav dédunokája. A világi javakról lemondva a szerzetes aszketizálódott a Kijev-Pechersk Lavra-ban. Nicholas the Svyatosha csodatevőként tisztelik. Úgy tartják, hogy a halála után megmaradt zsákruhája (durva gyapjúing) egy beteg herceget gyógyított meg.

Radonezh Sergius - a Szentlélek választott edénye

Különös figyelmet érdemel a 14. századi orosz szent Radonyezsi Szergiusz, a világban Bertalan. Mária és Cyril jámbor családjában született. Úgy tartják, hogy Sergius még az anyaméhben megmutatta Isten választottját. Az egyik vasárnapi liturgia során a meg nem született Bertalan háromszor kiáltott fel. Abban az időben édesanyja, akárcsak a többi plébános, megrémült és zavarban volt. Születése után a szerzetes nem ivott anyatejet, ha Mária húst evett aznap. Szerdánként és pénteken a kis Bartholomew megéhezett, és nem vette anyja mellét. Sergiuson kívül a családnak még két testvére volt - Peter és Stefan. A szülők ortodoxiában és szigorúságban nevelték gyermekeiket. Bartholomew kivételével minden testvér jól tanult és tudott olvasni. És csak a legfiatalabb a családjukban kapott nehezen olvasást - a betűk összemosódtak a szeme előtt, a fiú elveszett, nem mert egy szót sem szólni. Sergius sokat szenvedett ettől, és buzgón imádkozott Istenhez abban a reményben, hogy elnyeri az olvasás képességét. Egy nap, amikor a testvérei ismét kinevették írástudatlansága miatt, kiszaladt a mezőre, és ott találkozott egy öregemberrel. Bartholomew beszélt szomorúságáról, és arra kérte a szerzetest, hogy imádkozzon érte Istenhez. Az idősebb adott a fiúnak egy darab prosphorát, megígérte, hogy az Úr biztosan ad neki egy levelet. Szergiusz ezért hálásan meghívta a szerzetest a házba. Az idõsebb étkezés elõtt megkérte a fiút, hogy olvassa el a zsoltárokat. Félénk, Bartholomew elvette a könyvet, félt ránézni a betűkre, amelyek mindig összemosódtak a szeme előtt... De csoda! - kezdett el olvasni a fiú, mintha már régóta ismerné a levelet. Az idősebb megjósolta szüleinek, hogy a legkisebb fiuk nagyszerű lesz, mivel ő a Szentlélek kiválasztott edénye. Egy ilyen végzetes találkozás után Bartholomew szigorúan böjtölni és állandóan imádkozni kezdett.

A szerzetesi ösvény kezdete

20 éves korában az orosz Radonyezsi Szent Szergiusz megkérte szüleit, hogy adjanak áldást a tonzúra felvételére. Cyril és Maria könyörögtek fiuknak, hogy maradjon velük egészen halálukig. Nem mert engedelmeskedni, Bartholomew szüleivel élt, amíg az Úr el nem vette a lelküket. Miután eltemette apját és anyját, a fiatalember bátyjával, Stefannal együtt tonzírozásra indult. A Makovets nevű sivatagban a testvérek a Szentháromság-templomot építik. Stefan nem tudja elviselni azt a kemény aszkéta életmódot, amelyet bátyja követett, és egy másik kolostorba megy. Ugyanakkor Bartholomew tonzúrát vesz, és Szergiusz szerzetes lesz.

Trinity Sergius Lavra

A világhírű radonyezsi kolostor egykor egy sűrű erdőben született, amelyben a szerzetes egykor nyugdíjba vonult. Sergius minden nap böjtölt és imádkozott. Növényi táplálékot evett, vendégei vadállatok voltak. De egy napon több szerzetes megtudta Sergius nagyszerű aszkézisét, és úgy döntöttek, hogy eljönnek a kolostorba. Ott maradt ez a 12 szerzetes. Ők lettek a Lavra alapítói, amelynek élén hamarosan maga a szerzetes állt. Dmitrij Donskoy herceg, aki a tatárokkal való csatára készült, tanácsot kért Sergiustól. A szerzetes halála után, 30 évvel később megtalálták ereklyéit, amelyek a mai napig a gyógyulás csodáját hajtják végre. Ez a 14. századi orosz szent még mindig láthatatlanul fogadja a zarándokokat kolostorában.

Igaz és áldott

Az igazlelkű szentek istenfélő életmódjukkal vívták ki Isten kegyét. Ide tartoznak a laikusok és a papok egyaránt. Radonezhi Sergius szüleit, Cirillt és Máriát, akik igaz keresztények voltak, és ortodoxiát tanítottak gyermekeiknek, igaznak tartják.

Boldogok azok a szentek, akik szándékosan nem evilági emberek alakját öltötték, és aszkétákká váltak. Isten orosz szentjei közül a Rettegett Iván idejében élt Boldog Bazil, Pétervári Xénia, aki minden áldásról lemondva távoli vándorlásra indult szeretett férje, Moszkvai Matrona halála után, aki a tisztánlátás és a gyógyulás ajándékát élete során különösen tisztelik. Úgy tartják, hogy maga I. Sztálin, akit nem jellemez a vallásosság, hallgatta az áldott Matronushkát és prófétai szavait.

Xenia - szent bolond a Krisztus szerelmére

A boldog a 18. század első felében született jámbor szülők családjában. Felnőttté válva feleségül vette Alexander Fedorovich énekest, és örömben és boldogságban élt vele. Amikor Xenia 26 éves volt, férje meghalt. Nem tudta elviselni ezt a bánatot, eladta vagyonát, felvette férje ruháját, és hosszú vándorlásra indult. Ezt követően az áldott nem válaszolt a nevére, és azt kérte, hogy hívják Andrej Fedorovicsnak. – Xenia meghalt – biztosította. A szent kóborolni kezdett Szentpétervár utcáin, időnként beugrott vacsorázni az ismerőseihez. Néhányan kigúnyolták a megtört szívű nőt és kigúnyolták, de Ksenia minden megaláztatást zúgolódás nélkül tűrte. Csak egyszer mutatta ki haragját, amikor a helyi fiúk kövekkel dobálták meg. A látottak után a helyiek abbahagyták a boldoggá gúnyolódást. Szentpétervári Xénia, akinek nem volt menedéke, éjszaka a mezőn imádkozott, majd ismét a városba jött. Az áldott csendben segített a munkásoknak kőtemplomot építeni a szmolenszki temetőben. Éjszaka fáradhatatlanul téglákat rakott egymás után, hozzájárulva a templom gyors felépítéséhez. Minden jó cselekedetért, türelemért és hitért az Úr a tisztánlátás ajándékát adta Áldott Xéniának. Megjósolta a jövőt, és sok lányt megmentett a sikertelen házasságoktól. Azok az emberek, akikhez Ksenia jött, boldogabbak és sikeresebbek lettek. Ezért mindenki megpróbálta szolgálni a szentet és bevinni a házba. Pétervári Ksenia 71 éves korában meghalt. A szmolenszki temetőben temették el, ahol a közelben volt a saját kezűleg épített templom. De még a fizikai halál után is Ksenia továbbra is segít az embereken. Koporsójánál nagy csodák történtek: a betegek meggyógyultak, a családi boldogságot keresők sikeresen megházasodtak és házasodtak. Úgy gondolják, hogy Xenia különösen pártfogolja a hajadon nőket, valamint a már tartott feleségeket és anyákat. A Boldogságos sírja fölé kápolnát építettek, amelyhez ma is tömegek érkeznek, akik közbenjárást kérnek a szenttől Isten előtt és szomjaznak gyógyulásra.

szent uralkodók

Uralkodók, hercegek és királyok, akik kitüntették magukat

Uralkodók – Isten kielégítői

Bölcs Jaroszláv felesége, Anna hercegnő is a szent szentek közé tartozott, akinek köszönhetően viszonylagos békét tartottak fenn a skandináv országok és Oroszország között. Élete során kolostort épített Szent Irina tiszteletére, hiszen a keresztségkor kapta ezt a nevet. Boldog Anna tisztelte az Urat, és szentül hitt benne. Nem sokkal halála előtt felvette a tonzúrát, és meghalt. Az emléknap a Julianus stílus szerint október 4-e, de sajnos ezt a dátumot a modern ortodox naptár nem említi.

Az első orosz szent hercegnő, Olga, Elena keresztségben, elfogadta a kereszténységet, ami befolyásolta annak további elterjedését Oroszországban. Az államba vetett hit erősítéséhez hozzájáruló tevékenységének köszönhetően szentté avatták.

Az Úr szolgái a földön és a mennyben

A hierarchák Isten olyan szentjei, akik papok voltak, és életvitelükért különleges kegyelmet kaptak az Úrtól. Az egyik első szent, akit ehhez az archoz rendeltek, Dionysius, Rosztovi érsek volt. Athosról érkezve a Spaso-Kőkolostor élére állt. Az embereket vonzotta kolostora, hiszen ismerte az emberi lelket, és mindig az igaz útra tudta vezetni a rászorulókat.

Az ortodox egyház által szentté avatott szentek közül különösen kiemelkedik Myra érseke, a csodatevő Miklós. És bár a szent nem orosz származású, valóban országunk közbenjárója lett, mindig a mi Urunk Jézus Krisztus jobbján.

A nagy orosz szentek, akiknek listája a mai napig növekszik, pártfogolni tudnak egy személyt, ha őszintén és őszintén imádkozik hozzájuk. Különböző helyzetekben fordulhat Isten Megelégítőihez - mindennapi szükségletek és betegségek esetén, vagy egyszerűen csak szeretné megköszönni a Felsőbb Erőknek a nyugodt és nyugodt életet. Ügyeljen arra, hogy megvásárolja az orosz szentek ikonjait - úgy gondolják, hogy a kép előtti ima a leghatékonyabb. Az is kívánatos, hogy legyen névleges ikonja - annak a szentnek a képe, akinek tiszteletére megkeresztelték.

A szentek 7 első szentté avatása Oroszországban

Az első orosz szentek - kik ők? Talán ha többet megtudunk róluk, meglátjuk saját spirituális utunkról.

Borisz Vlagyimirovics (Rosztovi herceg) és Gleb Vladimirovics (Murom hercege), Roman és David keresztelésekor. Orosz hercegek, Vlagyimir Szvjatoszlavics nagyherceg fiai. A kijevi trónért folytatott egymás közötti küzdelemben, amely 1015-ben, apjuk halála után tört ki, saját bátyjuk ölte meg őket keresztény hitük miatt. Az ifjú Boris és Gleb, tudván a szándékról, nem használtak fegyvert a támadók ellen.

Borisz és Gleb hercegek lettek az első szentek, akiket az orosz egyház szentté avatott. Nem ők voltak az orosz föld első szentjei, hiszen később az egyház egyenrangúként kezdte tisztelni az előttük élt, a hit vértanúit, Teodort és Jánost, a varangiakat, akik a pogány Vlagyimir, Olga hercegnő és Vlagyimir herceg alatt haltak meg. -Az oroszországi felvilágosító apostolok. Borisz és Gleb szentek azonban az orosz egyház első koronás választottjai, első csodatevői és elismert mennyei imakönyvei „az új keresztény népért”. A krónikák tele vannak történetekkel az ereklyéiken megtörtént gyógyulási csodákról (a XII. században külön hangsúlyt fektettek a testvérek gyógyító dicsőítésére), a nevükben és segítségükkel aratott győzelmekről, a fejedelmek zarándoklata a sírjukhoz.

Tiszteletük országos szinten azonnal kialakult, még az egyház szentté avatása előtt. A görög metropoliták eleinte kételkedtek a csodatevők szentségében, de János metropolita, aki mindenkinél jobban kételkedett, hamarosan maga is átvitte a fejedelmek romlatlan testét az új templomba, ünnepet rendezett nekik (július 24-én) és istentiszteletet állított össze. nekik. Ez volt az első példa az orosz nép új szentjeikbe vetett szilárd hitére. Ez volt az egyetlen módja annak, hogy leküzdjük a görögök minden kanonikus kételyét és ellenállását, akik általában nem voltak hajlandók az újonnan megkeresztelt nép vallási nacionalizmusát ösztönözni.

Fordulat. Theodosius Pechersky

Fordulat. Theodosius, az orosz szerzetesség atyja volt a második szent, akit az orosz egyház ünnepélyesen szentté avatta, és az első tiszteletes. Ahogy Borisz és Gleb megelőzte St. Olga és Vladimir, St. Theodosiust korábban avatták szentté, mint Anthony-t, tanárát és a Kijevi Barlangok Kolostorának első alapítóját. Szent Péter ősi élete. Anthony, ha létezett, korán elveszett.

Anthony, amikor a testvérek gyülekezni kezdtek érte, az általa kinevezett hegumen Varlaam gondjaira bízta, és bezárkózott egy félreeső barlangba, ahol haláláig maradt. Nem volt a testvérek mentora és apátja, kivéve a legelső jövevényeket, és magányos tettei nem keltették fel a figyelmet. Bár alig egy-két évvel korábban halt meg, mint Theodosius, de ekkor már nemcsak a szerzetesi, már számos testvér, hanem egész Kijev, ha nem egész Dél-Oroszország szeretetének és tiszteletének középpontjában állt. 1091-ben Szent István ereklyéi. Theodosiust megnyitották és átvitték a nagy Pechersk Szűz Mennybemenetele templomába, amely helyi, kolostori tiszteletéről beszélt. 1108-ban pedig Svyagopolk nagyherceg kezdeményezésére a metropolita és a püspökök végrehajtják ünnepélyes (általános) szentté avatását. Még ereklyéinek átadása előtt, 10 évvel később a szent halála után, Ven. Nestor kiterjedt és gazdag tartalommal írta meg életét.

A kijevi barlangok szentjei Patericon

A Kijev-Pechersk kolostorban, a Közeli (Antoniev) és Távoli (Feodosiev) barlangban 118 szent ereklyéi nyugszanak, akik többsége csak név szerint ismert (vannak névtelenek is). E szentek szinte mindegyike a kolostor szerzetesei voltak, a pre-mongol és a posztmongol időkben, helyben tisztelték őket. Petro Mohyla metropolita 1643-ban szentté avatta őket, és közös istentisztelet összeállítására utasította őket. És csak 1762-ben, a Szent Szinódus rendelete alapján, a kijevi szentek bekerültek az összorosz naptárakba.

Harminc kijevi szent életéről tudunk az úgynevezett Kijev-Pechersky Paterikonból. Az ókeresztény írásokban a pateriket az aszkéták összefoglaló életrajzának nevezték - egy bizonyos terület aszkétái: Egyiptom, Szíria, Palesztina. Ezek a keleti paterikonok az orosz kereszténység kezdetei óta ismertek oroszországi fordításokban, és nagyon erős hatást gyakoroltak szerzetességünk szellemi életben való nevelésére. A Caves Patericonnak megvan a maga hosszú és összetett története, amely szerint töredékesen ítélhető meg az ősi orosz vallásosság, az orosz szerzetesség és a szerzetesi élet.

Fordulat. Ábrahám Szmolenszkij

A mongol előtti időszak nagyon kevés aszkétája egyike, akitől megmaradt a tanítványa, Efraim által összeállított részletes életrajz. Fordulat. Szmolenszki Ábrahám halála után (a 13. század elején) nemcsak szülővárosában tisztelték, hanem az egyik moszkvai Makarijevszkij-székesegyházban is szentté avatták (valószínűleg 1549-ben). Szent életrajza Ábrahám egy nagy erejű aszkéta képét közvetíti, tele eredeti vonásokkal, talán egyedülálló az orosz szentség történetében.

A szmolenszki Ábrahám szerzetes, a bűnbánat és az eljövendő utolsó ítélet prédikátora a 12. század közepén született. Szmolenszkben gazdag szülőktől, akiknek 12 lányuk volt előtte, és imádkoztak Istenhez egy fiúért. Gyermekkorától kezdve Isten félelmében nőtt fel, gyakran járt templomba, és lehetősége volt könyvekből tanulni. Szülei halála után, miután minden vagyonát szétosztotta kolostoroknak, templomoknak és szegényeknek, a szerzetes rongyokban járta a várost, és Istenhez imádkozott, hogy mutassa meg az üdvösség útját.

Tonzúrát vett, és engedelmességül könyveket másolt, és mindennap szolgálta az isteni liturgiát. Ábrahám kiszáradt és sápadt volt munkájától. A szent szigorú volt önmagával és lelki gyermekeivel szemben. Ő maga is két ikont festett az őt leginkább foglalkoztató témákról: az egyiken az utolsó ítéletet, a másikon a megpróbáltatások közbeni kínzásokat ábrázolta.

Amikor rágalmazás miatt megtiltották a papi szolgálatot, különféle bajok nyíltak a városban: szárazság és betegségek. De a városért és a lakosokért folytatott imádságára heves eső esett, és véget ért a szárazság. Aztán mindenki a saját szemével meggyőződött az ő igazságáról, és nagyon tisztelni és tisztelni kezdte őt.

Az előttünk álló életből megjelenik egy aszkéta, Oroszországban szokatlan, feszült belső élettel, szorongással és izgatottsággal, viharos, érzelmes imában kitörő képe, az emberi sors komor - bűnbánó elképzelésével. , nem olajat öntő gyógyító, hanem szigorú tanító, animált, talán - légy prófétai ihlet.

A szent „hívő” fejedelmek az orosz egyház különleges, nagyon sok szentjei közé tartoznak. Körülbelül 50 általános vagy helyi tiszteletre szentté avatott herceget és hercegnőt tarthat számon. A szent fejedelmek tisztelete felerősödött a mongol iga idején. A tatár régió első századában, a kolostorok lerombolásával az orosz szerzetesszentség szinte kiszáradt. A szent fejedelmek bravúrja lesz a fő, történelmileg fontos, nemcsak nemzeti ügy, hanem egyházi szolgálat is.

Ha kiemeljük azokat a szent fejedelmeket, akik egyetemes, és nem csak helyi tiszteletet élveztek, akkor ez Szent. Olga, Vlagyimir, Mihail Csernyigovszkij, Feodor Jaroszlavszkij fiaival, Dáviddal és Konstantinnal. 1547-49-ben Alekszandr Nyevszkij és Mihail Tverszkoj csatlakozott hozzájuk. De Csernigov Mihály, a mártír az első helyet foglalja el. A szent fejedelmek kegyessége az egyház iránti odaadásban, az imádságban, a templomépítésben és a papság iránti tiszteletben nyilvánul meg. A szegénység iránti szeretet, a gyengékről, árvákról és özvegyekről való gondoskodás, ritkábban mindig felfigyelnek az igazságosságra.

Az orosz egyház nem kanonizálja a nemzeti vagy politikai érdemeket szent fejedelmeiben. Ezt erősíti meg, hogy a szent fejedelmek között nem találjuk azokat, akik a legtöbbet tettek Oroszország dicsőségéért és egységéért: sem Bölcs Jaroszlav, sem Vlagyimir Monomakh, minden kétségtelen jámborságukkal együtt, senkit sem a fejedelmek között. Moszkva Danyiil Alekszandrovics kivételével, amelyet az általa épített Danilov-kolostorban tiszteltek, és szentté avattak legkorábban a 18. vagy a 19. században. Másrészt Jaroszlavl és Murom olyan szent fejedelmeket adott az egyháznak, akik a krónikák és a történelem számára teljesen ismeretlenek voltak. Az egyház semmiféle politikát nem kanonizál, sem Moszkvát, sem Novgorodot, sem tatárt; sem egységesítő, sem konkrét. Ezt manapság gyakran elfelejtik.

Permi Szent István

Permi István nagyon különleges helyet foglal el az orosz szentek seregében, némileg elkülönülve a széles történelmi hagyománytól, de új, talán még nem teljesen feltárt lehetőségeket fejez ki az orosz ortodoxiában. Szent István misszionárius, aki életét adta a pogány nép - a zyryanok - megtéréséért.

Szent István a Dvina-földi Velikij Usztyugból származott, amely éppen az ő idejében (a XIV. században) a novgorodi gyarmati területről Moszkvától függött. Az orosz városok szigetek voltak egy idegen tenger közepén. Ennek a tengernek a hullámai megközelítették magát Ustyugot, amely körül a nyugati permek, vagy ahogy mi nevezzük őket, a zyryák betelepülése kezdődött. Mások, a keleti permiek a Káma folyón éltek, és megkeresztelkedésük Szentpétervár utódai munkája volt. István. Kétségtelen, hogy mind a permekkel és nyelvükkel való ismerkedés, mind az evangélium hirdetésének gondolata a szent tizenéves korára nyúlik vissza. Korának egyik legokosabb embere lévén, ismeri a görög nyelvet, könyveket és tanításokat hagy a szerelem ügyének prédikálása érdekében, Stefan úgy döntött, hogy a permi földre megy és missziós munkát végez - egyedül. Sikereit és megpróbáltatásait számos életjelenet mutatja be, amelyek nem nélkülözik a humort, és tökéletesen jellemzik a naiv, de természetesen kedves zirjanszki világképet.

Nem ötvözte a zyryák keresztelését az oroszosításukkal, ő alkotta meg a zyryan írást, ő fordította le nekik és St. Szentírás. Azt tette a zirjákért, amit Cirill és Metód az egész szláv népért. A Zyryan ábécét is összeállította a helyi rúnák – a fán lévő rovátkák jelei – alapján.

Fordulat. Radonyezsi Sergius

Az új aszkézis, amely a 14. század második negyedétől, a tatár iga után keletkezik, nagyon különbözik az ősi orosztól. Ez a remeték aszkézise. A legnehezebb bravúr elvégzése után, és ráadásul szükségszerűen a szemlélődő imával társul, a remete szerzetesek szellemi életüket új magasságba emelik, amelyet Oroszországban még nem értek el. Az új sivatagban élő szerzetesség feje és tanítója Rev. Sergius, az ókori Oroszország legnagyobb szentje. A 14. és a 15. század eleji szentek többsége az ő tanítványa vagy „beszédpartnere”, vagyis azok, akik megtapasztalták lelki hatását. Rev. élete Sergiust kortársának és tanítványának, Epiphaniusnak (a Bölcsnek), Permi Stefan életrajzírójának sikerült megőriznie.

Az élet világossá teszi, hogy alázatos szelídsége Radonyezsi Szergiusz személyiségének legfőbb lelki szövete. Fordulat. Sergius soha nem bünteti a lelki gyermekeket. A maga ven csodáiban. Sergius igyekszik lekicsinyelni magát, lekicsinyelni lelki erejét. Fordulat. Sergius az orosz szentségeszmény szóvivője, annak ellenére, hogy ennek mindkét sarka kiéleződött: a misztikus és a politikai. A misztikus és a politikus, a remete és a kenobita egyesül áldott teljességében.

WHO: Nikolay Ugodnik.

Amiért tisztelik: Eretnekség miatt megverte Ariust, ez az Ökumenikus Tanács idején történt, és a szabályok szerint azonnal leváltották a harcért. Azonban ugyanazon az éjszakán a Legszentebb Theotokos megjelent az Ökumenikus Zsinat minden résztvevőjének álmában, és határozottan elrendelte, hogy küldjék vissza. Nikolai Ugodnik tüzes, szenvedélyesen hívő ember volt, kedves volt, annyi embert mentett meg a tisztességtelen pereskedéstől. Leginkább a karácsonyi ajándékozásról ismert. És ez így történt: a szomszédja csődbe ment, és a lányait nem szeretett, öreg, de gazdaghoz akarta feleségül adni. Amikor Nikolai Ugodnik tudomást szerzett erről az igazságtalanságról, úgy döntött, hogy szomszédjának adja annak a templomnak az összes aranyát, amelyben püspök volt. Még karácsony előtt értesült róla. Kellemes Miklós elment a templomba, aranyat gyűjtött, de sok volt belőle, nem tudta a kezében hordani, majd úgy döntött, mindent egy zokniba önt, és a zoknit a szomszédnak dobta. A szomszéd ki tudta fizetni a hitelezőit, a lányok pedig nem szenvedtek, a karácsonyi zokniban való ajándékozás hagyománya pedig máig fennmaradt.

Érdemes megjegyezni, hogy Nikolai Ugodnik az orosz nép által végtelenül tisztelt szent. Nagy Péter idejében a fő érv a szakáll levágására való hajlandóság mellett a következő volt: „Hogyan állhatok meg Nyikolaj Ugodnik előtt szakáll nélkül!” Nagyon érthető volt az orosz nép számára. Számomra ez egy nagyon meleg szent, ezt nem tudom megmagyarázni és motiválni, de a szívemben nagyon erősen érzem.

WHO: Spiridon Trimifuntsky.

Amiért tisztelik: Ugyanazon az Ökumenikus Zsinatban kitüntette magát, mint Kellemes Miklós, bizonyítva Krisztus bináris természetét. Téglát szorított a kezébe, homokot és vizet kapott, ezzel bizonyítva, hogy lehet két természet egyben. De sokkal érdekesebb egy másik eset, amely ezzel a szenttel kapcsolatos. Ismeretes, hogy Gogol korfui látogatása után végre megerősödött az ortodox hitben. Gogol és angol barátja Spyridon Trimifuntsky megvesztegethetetlen ereklyéit vitte véghez. Ezen a tanfolyamon a szent ereklyéit speciális hordágyon, kristályszentélyben viszik. A menetet figyelve az angol azt mondta Gogolnak, hogy mumifikációról van szó, és a varratok nem látszanak, mert hátul vannak és köntös takarja. És abban a pillanatban Spyridon Trimifuntsky ereklyéi megmozdultak, hátat fordított nekik, és ledobta magáról a vállára vetett köntösöket, ezzel demonstrálva a teljesen tiszta hátat. Ezen esemény után Gogol végül vallásba esett, az angol pedig áttért az ortodoxiára, és meg nem erősített hírek szerint végül püspök lett.

WHO: Pétervári Xénia.

Amiért tisztelik: Mindenki ismeri a történetét. A királyi kórus régensének felesége volt. Szenvedélyesen szerette férjét, és amikor meghalt, ruhájában kiment az utcára, és azt mondta, hogy Xenia halt meg, nem pedig Ivan Fedorovics. Sokan őrültnek tartották. Később minden megváltozott, élete során csodákat tett. A kereskedők nagy megtiszteltetésnek tartották, ha eljött a boltjukba – mert akkor sokkal jobb volt a kereskedés.

Életem során sokszor éreztem a segítségét. Amikor Szentpétervárra jövök, utazásom fő célja nem az Ermitázs vagy más múzeumok és templomok meglátogatása, hanem a Szentpétervári Xenia kápolna és a templom, ahol imádkozott.

WHO: Boldog Bazil.

Amiért tisztelik: Egy időben Boldog Szent Bazil volt az egyetlen személy, kivéve Fülöp metropolitát, aki meg merte mondani Rettegett Ivánnak az igazat, anélkül, hogy belegondolt volna, hogyan alakulhat sorsa a jövőben. Megvolt a csodák ajándéka.

Igaz, vele személyesen semmi nem érintkezett, kivéve a Szent Bazil-székesegyház látképét, de szívem mélyén érzem, hogy ez egy nagy szent, nagyon közel áll hozzám.

WHO: Nagypéntek.

Amiért tisztelik: A gyerekekért imádkozik. Egyszer Jugoszláviában jártam oda húsvétra, éppen akkoriban az amerikaiak éppen elkezdték bombázni ezeket a területeket. Meglátogattam a Praskovya Pyatnitsa kolostort, és imádkoztam a gyerekekért, akikből sok van. Ott adták nekem a legegyszerűbb ikonját, egy olyan közönséges, kartonpapírt. Elhoztam Moszkvába. Úgy döntöttem, beviszem a templomba, hogy megmutassam, a barátom a táskájában hordta, mivel nem volt hova raknom. A templom bejárata pedig egy harangtornyos kapun keresztül volt. Úgy döntöttem, felmászom a harangtornyot, és a barátom továbbment. Aztán eszembe jutott, hogy elfelejtettem elvenni tőle a Praskovya Pyatnitsa ikont, és kiáltottam neki. Egy barátom tett egy lépést felém, és ugyanabban a pillanatban egy kalapács zuhant le a harangtoronyból arra a helyre, ahol a barátom éppen állt. Olyan erővel esett el, hogy áttörte az aszfaltot, és egészen a kilincsig behatolt. Praskovya Friday így mentette meg barátomat.

WHO: John Warrior.

Amiért tisztelik: Imádkoznak hozzá, hogy megvédje a lopástól. Én magam nem imádkoztam hozzá a lopás elleni védelemért, de ez csak az én szentem. Ez katonai. Valamikor jelentős római katonai vezető volt. Felvette a kereszténységet, minden ingatlant átjegyeztetett a születőben lévő egyház számára, ezzel erős lökést adott a kereszténység kialakulásának. Nem merték kivégezni, mert hős volt, hanem egyszerűen száműzetésbe küldték.

WHO: Odesszai Kuksha tiszteletes.

Amit tisztelnek: Odessza lakóinak szeretett szentje. Gyakorlatilag kortársunk, 1964 decemberében halt meg. Annyira tisztelték, hogy halála napján a hatóságok megtiltották az erről szóló üzenetek fogadását távírón, hogy ne provokálják a hívők áramlását Odesszába. A Kuksha szerzetes végtelenül kedves volt, ragyogó és vidám. Nem volt mártír, de saját szavaival minden lelki traumát meg tudott nyugtatni és enyhíteni. Halála előtt és után is gyógyított embereket. Az odesszai kuksa szerzetes nagyon közel áll a szívemhez.

WHO: Alexander Svirsky.

Amiért tisztelik: Arról ismert, hogy amikor a Legszentebb Theotokos megjelent neki, és megparancsolta neki, hogy menjen át a tavon, hogy felépítse a Svir-kolostort, egy kövön állt, és egy kövön úszott át a tavon. Nagyon szimpatikus számomra ez a költői kép. És most a szívemben érzem, hogy tud segíteni, és nem hagy el imádkozni.

WHO: Szarovi Szerafim.

Amiért tisztelik: Története mindenki számára ismert. Nikolai Ugodnikkal együtt egy szent, aki nagyon közel áll és érthető egy orosz ember szívéhez.

WHO: 40 Sebastian mártír.

Amiért tisztelik őket: modern nyelven mesélem el történetüket. 40 szerződéses katona volt, egy legyőzhetetlen csapat, veterán katonák, akik hosszú évekig hűségesen szolgálták a császárt, de áttértek a kereszténységre. Abban az időben a keresztényekhez való hozzáállás rendkívül ellentmondásos volt. Ez a tény pedig rendkívül gyanúsnak tűnt a helyi tisztviselők számára. Télen a tóba hajtották őket, hogy a katonák lehűtsék forró elméjüket, meggondolják magukat és lemondjanak a kereszténységről. A katonaság nem akarta feladni hiedelmét, addig álltak a tóban, amíg mindenki meg nem halt. Egyikük elvesztette a szívét, kiszállt a vízből, és a parton fűtött fürdőbe ment melegedni, és ott halt meg az erős hőmérséklet-esés és Isten oltalma hiánya miatt. A kísérő pedig, látva a katonák bátorságát, megtiszteltetésnek tartotta, hogy megosszon meggyőződésükről és halálukról. Nagyon szeretem a kollektív érzés szellemét ebben a történetben.

WHO: Feodor Ushakov.

Amiért tisztelik: Ez a jól ismert Ushakov admirális. Ushakov ortodox ember volt és ideális katona, aki minden nehézségen megosztott katonáival. Bátorságának, Krisztus erejébe vetett hitének köszönhetően sok győzelmet aratott. Szentként ismerik el, Görögországban is.

WHO: Moszkvai Dániel.

Miért tisztelik őket: Moszkvai Daniil azon emberek közé tartozik, akik az Oroszország számára véres időkben mindent békével döntöttek. Nem vett részt egymás közötti viszályban. Apja örökségének felosztása során a moszkvai fejedelemség meglehetősen értéktelen területét kapta. Uralkodása évei alatt sikerült nem intrikákba bonyolódnia, idegen területekre nem tolakodni, és amikor a saját testvére háborúval nekiment, egy kis sereggel legyőzte, majd beengedte. Ez az idősebb testvér pedig, akit Moszkvai Dániel nemessége és békéssége megbékített, amikor meghalt, rá hagyta fejedelemségét, és ennek eredményeként Moszkvai Dániel lett a leghatalmasabb herceg. Minden alázatoddal.

WHO: Szent Bonifác.

Amiért tisztelik: Rabszolga volt egy gazdag keresztény nő udvarában. Polgári házasságban élt szeretőjével, és rendkívül vad életet élt. Akkor nagyon megtisztelőnek tartották, hogy otthoni gyülekezetében ereklyetartó volt. Akkoriban, és ez már a Római Birodalom hanyatlása volt, még jó néhány keresztényt kivégeztek. Így hát úrnője parancsára elment, hogy megkeresse a mártírok ereklyéit. Sokáig sétált, nem talált semmit, de eljutott a keresztények kivégzéséhez, és e kivégzés során úgy döntött, hogy kereszténynek vallja magát, és feláldozza magát szeretőjéért. Aztán ereklyéit átadták ennek a nőnek. Egy idő után elhagyta a világi életet, és Istennek szentelte magát. Ilyen a történet.

Oroszország keresztsége, hatása az oroszok szellemiségének további fejlődésére. A szentek törlése. Erények és bűnök. Szentek Oroszországban. Az orosz nép néhány szentje: Ilja próféta, Győztes Szent György, Csodálatos Miklós, Borisz és Gleb.

Bevezetés. A szentségről

1. szentté avatás

2. erények és bűnök

Szentek Oroszországban

1. Az orosz nép néhány szentje:

a) Illés próféta

b) St. George (Győztes György)

c) Nicholas the Wonderworker

d) Borisz és Gleb

Következtetés.

„Ha a világ megmenthető, akkor a spiritualitás fogja megmenteni. Nem a politikusok, bankárok, katonák, üzletemberek, még az írók és művészek sem a legjelentősebbek. Szentekre van szükségünk. A legjelentősebb személyiségek nem azok, akik megértik a világot, hanem azok, akik kívülről is tudnak adni valamit a világnak, akik Isten kegyelmének csatornájaként szolgálhatnak... Isten nem kényszeríti az emberiséget a túlélésre, de legalábbis mindenben generációnak van elég szent, hogy megmutassa nekünk ezt a lehetőséget. A szentek vezetik a társadalmat, és az elszakított jövő szellemvilága nemcsak jobb, hanem sokkal biztonságosabb hely lesz.”

Lord Rhys – Mogg

"Független".

A szentek mitikus vagy történelmi személyek, akiknek a különböző vallásokban (kereszténység, iszlám) a jámborságot, az igazságosságot, a kegyességet, a közvetítést Isten és az emberek között tulajdonítják.

A szentek tiszteletét a 4. század helyi tanácsai - Gangra és Laodicea - legalizálták. A szentek tiszteletének tanát a 4. század egyházi írói dolgozták ki (Szír Efraim, Cézárei Bazil, Nyssai Gergely és mások). Az Egyház a szentek kultuszának ellenfelei – a pauliciánusok, bogomilok, albigák, husziták és mások – ellen harcolt.A hetedik ökumenikus zsinat (787) anathema-t hirdetett mindazoknak, akik megtagadják a szentek tiszteletét. Az Egyház minden szent számára emléknapot tűzött ki. Kezdetben az egyes keresztény közösségeknek saját szentjeik voltak, majd a szentek között számolva az új szent kultuszának bevezetését a kanonizálással (egy-másik személy beszámítása a szentek számába) központosították. Oroszországban a 16. században vezették be és a cár irányítása alá helyezték a szentté avatást, I. Péter korától kezdve pedig a zsinat javaslatára császári rendeletek szerint hajtották végre.

A szentek között voltak „mártírok”, „aszketikusok”, „a hitért szenvedők”, valamint sok pápa (I. Gergely, III. Leó stb.), fejedelmek (például Vlagyimir Szvjatoszlavics, Alekszandr Nyevszkij, Borisz és Gleb), uralkodók (Nagy Károly, IX. Lajos francia király stb.).

· Az Egyház megalkotta a szentek életrajzát – a szentek életét. A szentek élete a keresztény egyház által szentté nyilvánított lelki és világi személyek életrajza. A szentek élete a Római Birodalomban kezdett formálódni, mint a keresztény mártírokról szóló történetek (mártirológia). Ezután (a 4. századtól) a Szentek élete 3 fő gyűjteménytípusa jön létre: az évre szóló naptárgyűjtemények -

· „Menaias” (hosszú élet az istentiszteletekért);

· "synaxari" a szentek rövid életével naptári sorrendben;

· "Pateriki" (A szentek élete, a gyűjtemények összeállítói választották).

A bizánci Simeon Metaphrastus (106) átdolgozza az életeket, moralizáló panegirikus karaktert adva nekik. A Szentek élete című gyűjteménye mintává válik a keleti és nyugati hagiográfusok (szentek) számára, akik az ideális „szentek” képeit alkotva egyre jobban eltérnek életük valós körülményeitől, és feltételes életrajzokat írnak. A szentek élete számos elbeszélő cselekményt és költői képet szívott magába, gyakran a kereszténység előtti időszakot (mítoszok a zebraizmusról stb.), valamint középkori példázatokat, novellákat, anekdotákat.

A szentek élete az írás kezdetével átment az ókori Oroszországba - a déli szlávok révén, valamint görög nyelvű fordításokban. nyelv. Megkezdődik az első orosz szentek – Borisz és Gleb, Theodosius of the Caves (XI. század) – eredeti életének összeállítása. A 16. században Macarius metropolita kibővítette az orosz szentek „házigazdáját”, és felügyelte életük összeállítását, amelyeket a „Nagy Chet-Menaias” (12 köt.) egyesít.

A keresztény vallásban az istentisztelet tárgya a szentek képei (ikonok). Az ikon (kép, kép) a keresztény vallásban (ortodoxia és katolicizmus) tágabb értelemben Jézus Krisztusnak, az Istenszülőnek és a szenteknek a képe, amelynek az egyház szent jelleget tulajdonít; szűkebb értelemben - festőállványfestő alkotás, amelynek kultikus célja van. Az ortodoxiában a fára készült festői képek dominálnak. Az ikonok szentségét egy nimbusz (a fej körül kör alakú kisugárzás) szimbolizálja.

A hősi tettekről, az erényes életről és a bátor halálról szóló történeteket kincsként őrizték és terjesztették a hívek között. Valójában ez a folyamat már az Újszövetség idejében elkezdődött (Zsid 11, 12). Ebből fakadt a vágy, hogy tiszteljék ezeket a férfiakat és nőket. Ebben a vágyban a szentté avatás hajtásai találhatók – az az eljárás, amellyel bizonyos embereket hivatalosan szentté avatnak.

A kereszténység sok erényes életet és hősi halált ismer; a modern keresztények hitet és ihletet merítenek az ilyen emberek történeteiből. Ezért a keresztény naptárban vannak egyes szenteknek szentelt napok, amelyeket az egyház kanonizál. Különleges megtiszteltetést kapnak Krisztus tanítványai, de vannak még sokan mások is.

Az embereket szentségük miatt tekintik szentnek. A szentség a bűnről való lemondást, a kísértések feletti győzelmet és a keresztény erények ápolását jelenti.

Idővel a kereszténység kifejlesztette a 7 halálos bűn gondolatát: hiúság, irigység, harag, csüggedtség, kapzsiság, falánkság és pazarlás. A Biblia nem korlátozza erre a számra a bűnök számát, de határozottan beszél a „halandóságukról”. „Mert a bűn zsoldja a halál, az Isten ajándéka pedig örök élet a mi Urunk Jézus Krisztusban” (Róma 6:23). A bűn komoly üzlet. Ennek gyökere az Istennel, az Ő igazságaival és számunkra meghatározott normáival szembeni ellenségeskedés vagy közömbösség. Jézus szerint a bűn olyan mértékben rabszolgává tehet bennünket, hogy nem tudunk megszabadulni tőle (János 8:34). De J. Krisztus engesztelő áldozatának köszönhetően bocsánatot nyerhetünk, és a Szentlélek megszentel bennünket – erőt ad a harchoz és a legyőzéshez.

Az „üdvösség” a teljes emberré válás szabadságát jelenti. I. Krisztus a segítségünkre szoruló világra mutat, szeretetre és szolgálatra hív az Ő nevében és erejében.

A keresztény engedelmesség lehetővé teszi, hogy a Szentlélek megnyíljon, hogy az ember növekedhessen a hitben, a reményben és a szeretetben. Ez a három erényeit mindenekelőtt a szentség jellemzői.

Hit.

Bizonyos értelemben a hit egyetemes. A keresztényeket nem azért hívják hívőknek, mert egyedül hitből élnek, hanem azért, mert a Jézus Krisztusba vetett hitből élnek. A hit nem helyettesíti az értelmet; valójában más alapja van az elmében.

Remény.

* A keresztény remény a jövőbe vetett bizalmat jelenti

* A keresztény remény örömteli. A szenteket gyakran megközelíthetetlen, fenséges alakoknak tekintik, akiknek megjelenése a halálra és a szenvedésre emlékeztet. De általában az Újszövetség örömet lehel, és az Istenhez közel élő emberek vidámak és derűsek.

Szeretet.

A szeretet („agape”) Jézus Krisztus önzetlen, áldozatkész szeretete, amely mély együttérzést mutat a rászorulók és különösen a társadalom által elutasítottak iránt. Kereszthalálával bebizonyította, hogy a szerelem hősi lehet.

A szeretet a szentség legmagasabb jele és fő feltétele, akár hivatalosan kanonizált szentről, akár homályban élő személyről beszélünk. Ez a legfontosabb minőség. Pál apostol ezekkel a szavakkal fejezi be a szeretetről szóló nagy himnuszát: „Most pedig megmarad ez a három: hit, remény, szeretet; de a szeretetük nagyobb. (korinthusiakhoz, 13:13)

A keresztény doktrína szerint a szentek magas igazságú emberek, akik Isten szolgálatával dicsőítették meg magukat. Ezzel az igazságossággal „kegyelmet szereztek”: a bűntől elsötétített, de eredetileg Isten képére és hasonlatosságára teremtett emberi természet megtisztult, átalakult azzá, örök életet nyert. Azt hitték, hogy Jézus Krisztus emberről szóló terve már a szentekben is testet öltött: az emberi bűnök engesztelése érdekében feláldozta magát: "Isten emberré lett, hogy az ember Istenné."

Az Ószövetség már beszél ilyen emberekről, szentekről. A világ teremtésének, valamint Ádám és Éva bukásának történetét követve az ember és Isten közötti kapcsolat kezdeti helyreállításáról beszél, azokról az emberekről, akik igazságosságukkal ezt a helyreállítást szolgálták. Ezeket az embereket a kereszténység szentként tisztelte.

Az Újszövetség, amely Isten megtestesüléséről szól az emberek érdekében, arról, hogy üdvözítő hitvallást hoz nekik, sok olyan emberről is beszél, akik valóban közel kerültek Istenhez. Ahogy a kereszténység elterjedt a világban, sokan váltak híressé igazságosságukról, úgy vélték, hogy kegyelmet találtak, és szentté avatták őket.

Az oroszországi szentek tisztelt mártírok voltak, akik hitükért haltak meg a keresztényüldözés alatt; az egyház hierarchái, akik jóváhagyták dogmáját; szerzetesek, akik lemondtak a világi kísértésekről Isten szolgálata érdekében. Az ókori Oroszország által a kereszténység felvételével örökölt szentekkel együtt megvoltak a saját igazaik is. Megszerzett magasságukban a szentek hidak Isten és emberek között, közbenjáróik és közbenjáróik előtte.

Az emberek arra törekedtek, hogy közelebb kerüljenek a szentekhez, megértsék őket, közvetítsék feléjük imáikat. Ebből a célból gondosan őrizték a szentek emlékét: megértették mindazt, ami az Ó- és Újszövetségben, az ókori történetekben és apokrifokban elhangzott róluk, amelyek ezt kitöltötték. Azokról, akik a kereszténység elterjedése után váltak híressé az igazságosságról, gondosan gyűjtötték az információkat (néha még az igazak életében is elkezdték ezt tenni), és amikor egy híres személyt halála után szentté avattak, akkor avatták szentté. szent, ezen információk alapján egy életet állítottak össze, amely segített megérteni, miben áll az ő igazsága. És ezt a megértést elősegítve szükségszerűen megemlékeztek a szentekről, felragasztották őket az istentiszteletek alkalmával.

Ugyanaz a megértés cél, közeledve a szenthez, akiben megbízott, akihez az ember imával fordult, kellett volna szolgálnia és szolgálnia a képeit - az ikonokat. E cél elérése, az ábrázolt igazságának kifejezése érdekében évszázadokon keresztül gondosan megőrizték megjelenésének egykor életképekből, vagy ősi szóbeli leírásokból merített vonásait - élő, konkrét emberi személyiséget testesített meg az a szent ikonja. Láthatóvá tették a Szent ikonjait, megőrizték az emberi emlékezetben azt, amit a szentről az ige mondott róla: a Biblia szövegét, az evangélium szövegét, a szent himnusz tiszteletére írt életeket, az istentiszteletet.

Nagyon sok szentet tiszteltek Oroszországban. De ebbe a sokaságba kerültek azok, akiket az emberek különösen szerettek és tiszteltek – köztük azok, akikről az Ó- és Újszövetség beszélt, akik a kereszténység elterjedése után váltak híressé, és akik „az orosz földön ragyogtak. " Nézzünk meg néhányat azon szentek közül, akiknek közbenjárását a nép különösen remélte: Illés próféta, Szt. George, Nicholas the Wonderworker, Boris and Gleb.

A kereszténységet elfogadva az ókori Oroszország átvette Bizánctól az egyházi naptárt, ahol évente egy (vagy több) napot szenteltek minden szentnek. A naptár („szentek”) lett az alapja, amely az ortodox szentek neveit egy egésszé kötötte, egy paraszt - földműves, kézműves - tapasztalata a lakosság minden szegmensében, eredetileg orosz szertartásokkal és ünnepekkel. A bizánci szentek a szláv tudatban felismerhetetlenül átalakultak. Így például Nagy Szent Atanáz Alexandria érseke volt, szenvedélyesen és hevesen védte a keresztény egyházat az eretnekektől. Az orosz "szenteknél" Afanasy Lomonosov lett, mivel január 18-án, a szent tiszteletének napján voltak a legsúlyosabb fagyok, amelyektől az orrról levált a bőr. A szigorú Illés próféta (próféta az, aki a jóslás ajándékát kapta, a jövő Isten által megvilágított előfutára. Isten élve vitte fel a mennybe az igaz Illést. Ezen a napon Illés és tanítványa, Elizeus próféta előtt A Jordán vizein megjelenik egy tüzes szekér, amely Illést viszi, és eltűnik az égen) kenyéristenné változott - „Ilja próféta - kenyéristen” – szokták mondani a parasztok, és a falu fatemplomainak nevezték. utána. A bizánci szentek végül annyira eloroszosodtak, hogy görög származásukat alig ismerték fel.

Szent György, Győztes György az ókori Oroszország egyik tisztelt, szeretett szentje.

Szent György a szent vértanúk közé tartozik – a szentségnek ahhoz a fajtájához, ahogy mondani szokták, amely a kereszténység fennállásának első évszázadaiban öltött testet. A helyzet az, hogy a kereszténység kezdetén a római hatóságok megvető közönnyel bántak vele. De aztán minden megváltozott. Még az apostolok életében is üldöztetések sújtották a szörnyű kegyetlenséggel jellemezhető keresztényeket, különösen Néró (37-68) és Diocletianus (243-318) császárok idején. A keresztényeket keresztre feszítették, kifinomult kínzásoknak vetették alá, cirkuszba dobták, hogy a vadállatok darabokra tépjék őket. És az a szilárdság, amellyel az üldözöttek elviselték ezeket a kínokat, rendkívüli, halhatatlan volt, olyan szilárdság, amely abban a vallásban gyökerezett, amelyet vallottak, és amelyért meghaltak. Hiszen ez a vallás adta nekik azt a hitet, hogy az ember léte nem ér véget földi életével, hogy szenvedéssel engesztelve bűneit ebben az életben, jogot szerez a Mennyek Országához. A szenvedést ebbe a királyságba vezető útként fogták fel. Hasonlította, közelebb vitte az embert Jézus Krisztushoz, aki önként szenvedett az emberekért. Az üldöztetésben elpusztult mártírokat a keresztények mélyen tisztelték, mivel „a hitben kegyelmet szereztek”, ami megerősítette emberi természetüket, és képessé tette őket arra, hogy elviseljék az elviselhetetlent. Az egyház szentté avatta őket.

kínt és halált viselt el a hitért és Utca. György, aki valójában a Kr.u. 3. században élt. Szt. első élete. György az V. században jelent meg, majd többször feldolgozták. Oroszországban főként a 11. században kialakult életváltozatot használták.

Ez az élet azt mondja, hogy St. György keresztény volt, bár nemesi családból származik. Amikor Diocletianus idején üldöztetés tört ki, György lemondott gazdagságáról és címéről, és a császárhoz ment, hogy megvédje hitét. Hite erejével Szent. György Alexandra császárnőt keresztény hitre téríti, Diocletianus császár azonban bebörtönzi. George-ot szörnyű kínzásoknak vetik alá, amelyek mindegyike elegendő egy ember akaratának megtöréséhez vagy egyszerűen megöléséhez: megölik, „levegőben korbácsolják” (egy ilyen szakaszú felfüggesztett testnek nincs támasztéka), olvadt ónt öntenek a testébe. torokra, tedd fel egy izzó fémbikára, akit kerekezés kínoz (a kerékre kötöttet görgetik, hegyes csúcsoknak nyomják). George-ot lándzsákkal szúrták meg, de a dárdák meghajlottak; megmérgezték, de életben maradt, testét darabokra tépték, csontjait összetörték és a kútba dobták, de sértetlen maradt, végül felfűrészelték és üstben megfőzték, de feltámadt. György mindezt kibírja, erőt merítve a hitből, Isten kegyelméből, amit megszerzett. Aztán a császár parancsára ismét megölik (levágják a fejét).

Magában az életben, a csodával határos módon átélt kínzások történetében egyértelműen felcsendül az Istennek tetsző szentté vált György győzelmének indítéka.

A szörnyű kínok glóriája az egyik legnépszerűbb szentté tette: városok, számtalan templom és kolostor viselte a nevét; képe St. Györgyöt érmékre nyomtatták, címerekre ábrázolták. György szent vértanú egyházi életét annyira felvirágozta a népi képzelet, hogy meseszerűvé vált.

Líbia földjén, az élet szerint élt egy bálványimádó király. A bűnökért Isten szörnyű kígyót küldött a városba, amely elkezdte elpusztítani Líbia országának lakóit. A szörnyeteg megnyugtatására fiatal férfiakat és nőket adtak neki enni. A vonal elérte a király lányát, nem volt mit tenni, és elment a tóhoz, ahol a kígyó lakott. Ebben az időben George a tó mellett haladt el, megállt, hogy megitassa a lovát. – Fuss, uram – figyelmeztette a hercegnő –, a sárkány már közel van. De George eszébe sem jutott, hogy megszökjön. A György, vagy Oroszországban nevén Jegori csatáját járókelő kalikik - vándorénekesek - lelki énekek előadói mesélték el.

Yagoriy belefutott egy vad kígyóba,

Heves kígyón, hevesen, tüzesen.

Mint tűz a szájból, tűz a fülből,

Tüzes ömlik a szeméből a szemébe.

Itt Yagorya követelni akar

George, érezve, hogy a kígyó erősebb nála, ahogy az élet mondja, imádkozni kezdett: „Uram, add nekem az erődet, hogy levághassam a sárkány fejét, hogy mindenki tudja, hogy velem vagy, és dicsőítsd név örökkön-örökké” . A folklórértelmezésben tündérmeseként hangzott György imája.

Yagoriy Light megszólalt:

Benne, egy vad kígyó, heves, tüzes!

Még ha megesz is, nem leszel jóllakott

Még egy darabot sem, kígyók, megfulladsz.

Ilyen dühös szavak után a kígyó megalázta magát, és engedelmeskedett Szent Györgynek.

A harcos-hős folklórképe az ókori Oroszország egyik legkedveltebbé vált. A nagyhercegek és a hétköznapi harcosok, a parasztok és a kézművesek tisztelték. Az ikonfestőknek nagy hagiográfiai ikonokat rendeltek, de leggyakrabban a „Szent György csodát”. Az ikonográfiában ez a téma a szent szörnyű kígyó felett aratott győzelmének pillanatát jelképezi: egy fiatalember hófehér lovon tenyészik, és aranylándzsával átszúrja a szörnyet.

A „Csodának” van egy másik, kibővített ikonográfiai változata is: egy fiatal harcos lovon és egy hercegnő, akit egy alázatos kígyó követ engedelmesen, a város falain találkozik a király, a királyné és a megmentett líbiai ország lakói. George által. A népversek egészen meseszerűen meséltek róla:

És az övén vezeti a kígyót,

Mint egy tehén, amit fejnek.

Ugyanez a motívum gyakran megtalálható az ikonfestészetben is: egy fiatal hercegnő pórázon vezet egy kígyót - egy övet.

Szent György, a népnaptárban ő Jurij, Jegorij, sok gondja volt:

Yuri, kelj fel korán

kinyitni a földet

Engedje el a harmatot

Egy meleg nyárra

Egy vad életről

Egészséges emberek...

Az emberek Szent Györgyben egyaránt tisztelték a dicső harcost, az orosz föld védelmezőjét és az orosz természet mesterét. A Szent György ikonok mindig szokatlanul ünnepiek, fényesek, színesek.

Felismerhetetlenül megváltozott az orosz földön és sok más bizánci szenten. Szent Miklós az egyház történetébe a dogmatika egyik legszigorúbb védelmezőjeként, az eretnekség kíméletlen üldözőjeként lépett be; így ábrázolták őt a bizánci festők - kérlelhetetlenül szigorú aszkétát. Orosz földön Miklós lett, minden jó vállalkozás asszisztense, nagyszerű munkás.

Szent Miklós, Myra csodatevője – Szent Miklós az orosz egyház tisztelt szentje, az orosz egyház egyik legkedveltebb szentje.

Szent Miklós a szent hierarchák közé tartozik, i.e. azoknak a szenteknek, akik életük során hierarchák voltak - püspökök, metropoliták, akik az ortodox egyház hierarchiájában a legmagasabb pozíciókat töltötték be, és szolgálatában nyertek szentséget. Ez a fajta szentség akkor alakult ki, amikor a keresztény vallás egyre szélesebb körben elterjedt és egyházi hierarchiái dicsőültek, amikor egy üldözött tanításból a kereszténység lett a domináns vallás a Római Birodalomban, és széles körben elterjedt határain túl is.

Erre az időre esik Szent Miklós élete. Kis-Ázsiában született, tanúja volt a keresztényüldözésnek és a keresztény egyház vezető pozíciójának Nagy Konstantin császár idején. Püspök volt Myra Lycian (innen a neve) városában, csodatevő, i.e. aki csodákat tett, Isten szentje, ahogy Oroszországban mondták róla. Sok élete van Nicholas the Wonderworkernek. Oroszországban a görögök által írt életet is ismerték. író Simeon Metaphrastus, és életeket teremtett, kiegészítve a szláv országokban és magában Oroszországban. Ezek alapján és a Miklósnak szentelt ünnepi himnuszok alapján a csodatevő Miklós ötlete rokonsá vált vele, és szilárdan bekerült az emberek tudatába.

Élete csak Isten és az Egyház szolgálataként jelenik meg. Szent Miklós jót tett, Isten szerzett kegyelmének segítségével csodákat tett az emberek érdekében. A történetekben a megvalósult St. Nyikolaj jócselekedetei szilárdan hangoznak a kereszténység számára nagyon fontos gondolaton: a jót nem a jutalom reményében kell tenni, nem a büszkeség kielégítésére, hanem a felebarát iránti őszinte szeretetből; legjobb névtelenül létrehozni, felismeretlenül maradva.

Az életek azt mondják, hogy már életében megjelent St. Nicholas beszélt szentségéről, rámutatott a benne végbement átváltozásra. „Az ősi hagyomány, amely ránk szállt” – írja a görög szerző. élet, - Miklóst angyali arcú öregemberként ábrázolja, aki tele van szentséggel és Isten kegyelmével. Egyfajta fényes ragyogás áradt belőle, és arca jobban szikrázott, mint Mózes ”(a Biblia szerint Mózes arca ragyogott, miután megkapta Istentől a szövetség tábláit).

A myrliki püspök szentségét az életek szerint halála is megerősíti. Amikor eljött az ideje, hogy meghaljon, elénekelte a távozás himnuszait, és örömmel várta, hogy eltávozzon egy másik világba. Amikor a testét bevitték a városi templomba, mirhát kezdett ömleszteni; halála után pedig gyógyulások történtek a sírnál.

Az Oroszországban ismert életek említenek egy eseményt is, amely több évszázaddal a szent halála után történt. Kis-Ázsia, beleértve Mira városát, ahol St. Miklóst a VIII. században a muszlim arabok hódították meg. 1087-ben pedig egy olasz kereskedőnek sikerült átvinnie a szent maradványait - ereklyéit - egy keresztény földre, Olaszországba, ahol Bari város katedrálisában temették el, és ahol máig tiszteletben tartják őket.

Emlékére Szent. Miklós, két ünnepet hoztak létre: december 6-án (19) a bemutatása tiszteletére - a halál (ezt az ünnepet oroszul általában „Téli Miklósnak” hívják), és május 9-én (22) az ereklyéinek „Bar-ba való átadása” tiszteletére. grad” (ünnep – oroszul „Nikola Veshny”). Ezeknek az ünnepeknek a himnuszaiban világos és pontos formában öntötték el azt, amit a szent élete mesélt. „A hit szabálya és a szelídség képmása” a Szent Himnusz. Miklós, Isten szentjének hívják "mentőnek, hogy segítsen".

illően St. Miklós Péter és Pál apostolok voltak, sőt maga Isten Anyja.

Szent Péter járjon az eke mögé,

Szent Pál az ökröket hajtani,

Boldogságos Szűz és viseld,

Isti viselj, kérd Istent,

Csúnya, Isten, zhito, búza,

Bármilyen szántó.

A bizánci mártír a köztudatban Paraszkeva Pjatnica forgó istennővé, a kereskedelem és a bazárok védőnője lett; esküvőszervező, a nők jótevője.

Flor és Laurus ikertestvérek szent lótenyésztőként voltak híresek, nem véletlen, hogy a képükkel ellátott ikonokon a két impozáns lovat pórázon tartó Mihály arkangyalt is ábrázolták, ő tanította Florus és Laurus lótenyésztését.

Borisz és Gleb szent harcosként és nagy munkásként maradt meg az emberek emlékezetében. Borisz és Gleb testvérek valódi történelmi személyiségek, a "Boriszov meggyilkolása" című történet hősei, amely 1015-ben került be az orosz krónikába. Borisz és Gleb a nagy kijevi herceg, Vlagyimir fiai voltak, gyengédségük és tisztaságuk miatt, akit a „Vörös Nap” eposzban becéznek. Borisz herceg legidősebb fia Rosztovban uralkodott, a legfiatalabb - Gleb Muromot kapott. Vlagyimir Szvjatoszlavics (980-1015) halála után az osztag Boriszt akarta Kijev trónjára ültetni. Szvjatopolk, Borisz féltestvére megölte Boriszt és Glebet is, abban a reményben, hogy erőszakkal elfoglalhatja apja trónját. Az emberek emlékezete az Elátkozott becenévvel bélyegezte a nevét. A meggyilkolt testvérek temetése után az a hír járta, hogy koporsójuknál csodákat tettek: „a sánta jár, a vak belátást nyer”. "Gyógyító ajándékokat", ahogy az emberek hitték, nemcsak egyes embereknek adtak, hanem "a föld egész Rusztájának".

Jaroszlav herceg megszerezte a testvérek szentté avatását a bizánci pátriárkáktól; Borisz és Gleb lettek az első orosz nemzeti szentek, és nem csak oroszok: kultuszukat Bizáncban, a cseh Sazava kolostorban ismerték fel. A „Borisz és Gleb meséjét” a 13. században fordították örményre.

Borisz, amikor Szvjatopolk, az Átkozott megölte, 26 éves volt, Gleb még kevesebb. Borisz „magas termetű, vékony termetű, jóképű, jóképű, szakálla és bajusza kicsi, mert még fiatal” – áll az ikonfestmény eredeti interpretációjában. Az értelmezés szerint az ikonfestők Borist ábrázolták. Gleb, aki szem előtt tartotta gyengéd korát, szakálltalan volt; a testvérek arannyal hímzett fejedelmi köntösbe voltak öltözve, arany brossokkal díszítve - drágakövekkel, lalákkal és jakhontokkal. A testvérek kezében a kard és a kereszt fejedelmi hatalmuk és mártíromságuk jelképe.

Ily módon, a világban a kereszténység elterjedésével sok embert szentté avattak, hiszen igazságosságukról váltak híressé és kegyelmet nyertnek tartottak. Idővel Oroszországban nemzeti szentek panteonja alakult ki: szentek, mártírok, szentek és igazak. Köztük vannak harcos hercegek, bojárok, egyházi és világi politikusok, akik életüket adták hazájukért és a nép lelki egységéért: Alekszandr Nyevszkij, Alekszej és Péter metropoliták, Radonyezsi Szergiusz és még sokan mások. A szentek és az alsóbb osztályokhoz tartozó emberek tisztelik - "szent bolondok", mint például Boldog Szent Bazil, Ustyug Prokopiusz; látszólagos őrültség leple alatt igazat mondtak e világ hatalmasainak, és ahogy polgártársaik hitték, az ima erejével mentették meg őket a bajoktól és a szerencsétlenségektől.

Életeket meséltek a szentek "csodáiról"; A hagiográfiai irodalom (hagiográfia) az ókori Oroszország nagy irodalmának része. Ennek alapján ikonográfiai hagyomány alakult ki. Az ikonokat általában sok évvel az élet hősének halála után festették egy már híres szent „képére és hasonlatosságára”. Az ikonfestő nem a konkrét hasonlóságot tűzte ki feladatul, szem előtt tartva, hogy minden ember, de még inkább a szentek, ahogy a Biblia mondja, Isten „képére és hasonlatosságára” teremtetett. A hagiográfiai ikonok jellegzetességei az életből vett bravúrokat, vagyis a középkori ember megértésének sajátos történelmi eseményeit képviselték.

Az orosz szentek hagiográfiai ikonjai az orosz történelem képi eszközeivel látható képekben való megtestesülései, az orosz nép lelki eszméi.

A felhasznált irodalom listája:

Lihacsov D.S. Az ember az ókori Oroszország irodalmában. - M., 1970.

Ranovich A. Hogyan jött létre a szentek élete. - M., 1961.

Young D. Christianity. - M., 1999, 189-208.

Taktashova L.E. Orosz ikon. - Vlagyimir, 1993.

Barskaya N. An Az ókori orosz festészet cselekményei és képei. - M., 1993.

Uspensky L.A. Az ortodox egyház ikonjának teológiája. - M., 1989.

Szergejev V.N. Andrej Rubljov. - M., 1981.

Alpatov M.V. Régi orosz festmény. - M., 1978.

A szentség a szív tisztasága, amely nem teremtett isteni energiát keres, amely a Szentlélek ajándékaiban sok színes sugárként jelenik meg a nap spektrumában. A jámbor aszkéták jelentik a kapcsolatot a földi világ és a mennyei Királyság között. Az isteni kegyelem fényétől áthatolva, az Istenről való szemlélés és az Istennel való közösség révén megismerik a legmagasabb szellemi titkokat. A földi életben a szentek, akik az Úr kedvéért önmegtagadást hajtanak végre, megkapják az isteni Kinyilatkoztatás legmagasabb kegyelmét. A bibliai tanítás szerint a szentség azt jelenti, hogy az embert Istenhez hasonlítják, aki a tökéletes élet egyetlen hordozója és annak egyedülálló forrása.

Az igaz ember szentté avatásának egyházi eljárását szentté avatásnak nevezik. Arra buzdítja a hívőket, hogy nyilvános istentiszteleten tiszteljék az elismert szentet. A jámborság egyházi elismerését általában a népi dicsőség és tisztelet előzi meg, de a szentté avatás tette lehetővé a szentek dicsőítését ikonok készítésével, életírással, imák összeállításával és istentiszteletekkel. A hivatalos szentté avatás oka lehet az igazak bravúrja, az általa elkövetett hihetetlen tettek, egész élete vagy mártíromság. A halál után pedig az embert ereklyéi romlhatatlansága, vagy a maradványainál végbemenő gyógyulási csodák miatt lehet szentnek ismerni.

Abban az esetben, ha egy szentet ugyanabban a templomban, városban vagy kolostorban tisztelnek, egyházmegyei, helyi szentté avatásról beszélnek.

A hivatalos egyház is elismeri az ismeretlen szentek létezését, akiknek jámborságának megerősítését még nem ismeri az egész keresztény nyáj. Őket hívják a tisztelt halott igaznak, és megemlékezést szolgálnak ki nekik, míg a szentté avatott szentekhez imádkoznak.

Éppen ezért az egyik egyházmegyében tisztelt orosz szentek neve eltérhet, és egy másik város plébánosai számára ismeretlenek lehetnek.

Akit Oroszországban szentté avattak

A hosszútűrő Oroszország több mint ezer mártírt és mártírt szült. Az orosz föld szentté avatott népének összes neve szerepel a naptárban vagy naptárban. Az igazak ünnepélyes szentté nyilvánításának joga eredetileg a kijevi, majd később moszkvai metropoliták birtokában volt. Az első szentté avatásokat az igazak földi maradványainak exhumálása előzte meg, hogy csodát alkossanak. A 11-16. században megnyitották Borisz és Gleb hercegek, Olga hercegnő, Barlangok Theodosius temetkezéseit.

A 16. század második felétől Macarius metropolita alatt a szentek szentté avatásának joga a prímás alatti egyháztanácsokra szállt át. Az Oroszországban ekkor már 600 éve létező ortodox egyház vitathatatlan tekintélyét számos orosz szent megerősítette. A Makarijevszkij-székesegyházak által dicsőített igazak névsora kiegészült 39 jámbor keresztény szentként való megnevezésével.

Bizánci szentté avatási szabályok

A 17. században az orosz ortodox egyház engedett az ősi bizánci szentté avatási szabályok befolyásának. Ebben az időszakban főként a papokat avatták szentté, mert egyházi rangjuk volt. A hitet hordozó, megérdemelt misszionáriusokat, valamint az új templomok és kolostorok építésének munkatársait is számításba véve. A csodák létrehozásának szükségessége pedig elvesztette jelentőségét. Így 150 igaz embert avattak szentté, főként a szerzetesek és a felsőbb papság köréből, a szentek pedig az orosz ortodox szentek új neveit töltötték be.

Az egyház befolyásának gyengülése

A 18-19. században csak a Szent Zsinatnak volt szentté avatási joga. Ezt az időszakot az egyház aktivitásának csökkenése, a társadalmi folyamatokra gyakorolt ​​befolyásának gyengülése jellemzi. Miklós trónra lépése előtt mindössze négy szentté avatásra került sor. A Romanovok rövid uralkodása alatt további hét keresztényt avattak szentté, és a szentek kiegészítették az orosz szentek új neveit.

A 20. század elejére általánosan elismert és helyben tisztelt orosz szentek kerültek a Havi Könyvekbe, akiknek névsora kiegészült az elhunyt ortodox keresztények névsorával, akikkel rekviemeket adtak elő.

Modern kanonizációk

Az orosz ortodox egyház szentté avatásának történetében a modern kor kezdetének tekinthető az 1917-18-ban megtartott Helyi Tanács, amellyel az egyetemes tiszteletnek örvendő orosz szenteket, Irkutszki Sophroniust és Asztraháni Józsefet avatták szentté. Aztán az 1970-es években további három pap szentté avatták - Herman alaszkai érseket, Japán érsekét és Innokenty moszkvai és kolomnai metropolitát.

Oroszország megkeresztelkedésének évezredének évében új szentté avatásokra került sor, ahol Szentpétervári Xeniát, Dmitrij Donskojt és más, hasonlóan híres ortodox orosz szenteket jámbornak ismerték el.

2000-ben jubileumi Püspöki Tanácsot tartottak, amelyen II. Miklós császárt és a Romanov királyi család tagjait „mártírként” avatták szentté.

Az orosz ortodox egyház első szentté avatása

Az első orosz szentek nevei, akiket János metropolita a 11. században szentté avatott, egyfajta szimbóluma lett az újonnan megkeresztelt emberek igaz hitének, az ortodox normák teljes elfogadásának. Borisz és Gleb hercegek, Vlagyimir Szvjatoszlavics herceg fiai a szentté avatást követően az orosz keresztények első mennyei védelmezői lettek. Borist és Glebet testvérük ölte meg a Kijev trónjáért vívott egymás közötti küzdelemben 1015-ben. Tudva a közelgő merényletről, keresztény alázattal fogadták a halált népük egyeduralma és nyugalma érdekében.

A fejedelmek tisztelete széles körben elterjedt még azelőtt, hogy a hivatalos egyház elismerte volna szentségüket. A szentté avatás után a testvérek ereklyéit romolhatatlannak találták, és gyógyulási csodákat mutattak be az ókori orosz embereknek. A trónra lépő új fejedelmek pedig elzarándokoltak a szent ereklyékhez, hogy áldásokat keressenek az igazságos uralkodáshoz és segítséget nyújtsanak a katonai hőstettekhez. Borisz és Gleb szentek emléknapját július 24-én tartják.

Az orosz Szent Testvériség megalakulása

Borisz és Gleb hercegek szentté avatása után a Barlangok Theodosius szerzetese következett. Az orosz egyház által végrehajtott második ünnepélyes szentté avatásra 1108-ban került sor. Theodosius szerzetest az orosz szerzetesség atyjának tekintik, és mentorával, Anthony-jal együtt a Kijevi Barlangok Kolostorának alapítója. A tanár és a diák a szerzetesi engedelmesség két különböző útját mutatta be: az egyik a szigorú aszkézis, minden világi dolog elutasítása, a másik az alázat és a kreativitás Isten dicsőségére.

A Kijev-Pechersk kolostor barlangjaiban, amelyek az alapítók nevét viselik, a kolostor 118 újoncának ereklyéi pihennek, akik a tatár-mongol iga előtt és után éltek. 1643-ban valamennyiüket szentté avatták, közös istentiszteletet alkotva, 1762-ben pedig az orosz szentek nevei kerültek a naptárba.

Ábrahám szmolenszki tiszteletes

Nagyon keveset tudunk a premongol korszak igaz embereiről. Szmolenszki Ábrahám, az akkori kevés szentek egyike, akiről tanítványa által összeállított részletes életrajzot őriztek meg. Ábrahámot sokáig tisztelték szülővárosában, még mielőtt a Makarijevszkij-székesegyház 1549-ben szentté avatta volna. Miután a gazdag szülők halála után megmaradt minden vagyonát a rászorulóknak, a tizenharmadik gyermeknek, az egyetlen fiúnak, aki tizenkét leánya után az Úrtól könyörgött, szétosztotta a rászorulóknak, Ábrahám szegénységben élt, és üdvösségért imádkozott az utolsó ítélet idején. Miután szerzetesként felvette a fátylat, egyházi könyveket másolt és ikonokat festett. Szent Ábrahámnak tulajdonítják, hogy megmentette Szmolenszket a nagy szárazságtól.

Az orosz föld szentjeinek leghíresebb nevei

A fent említett Borisz és Gleb hercegek mellett az orosz ortodoxia egyedülálló szimbólumai nem kevésbé jelentős orosz szentek nevei, akik az egyház közéletben való részvételével az egész nép közbenjáróivá váltak.

A mongol-tatár befolyás alóli felszabadulás után az orosz szerzetesség a pogány népek felvilágosítását, valamint új kolostorok és templomok építését tekintette céljának a lakatlan északkeleti vidékeken. Ennek a mozgalomnak a legkiemelkedőbb alakja Radonyezsi Szent Szergij volt. Az Istennek engedelmes magányra cellát épített a Makovets-hegyen, ahol később a Szentháromság-Sergius Lavrát emelték. Fokozatosan az igazak csatlakozni kezdtek Sergiushoz, tanításaitól inspirálva, ami egy kolostor létrejöttéhez vezetett, amely saját kezük gyümölcséből élt, nem pedig a hívők alamizsnáján. Sergius maga is a kertben dolgozott, példát mutatva testvéreinek. Radonyezsi Sergius tanítványai mintegy 40 kolostort építettek Oroszország-szerte.

Radonyezsi Szent Szergiusz a karitatív alázat gondolatát nemcsak a hétköznapi embereknek, hanem az uralkodó elitnek is átvitte. Ügyes politikusként hozzájárult az orosz fejedelemségek egyesítéséhez, meggyőzte az uralkodókat a dinasztiák és a szétszórt területek egyesítésének szükségességéről.

Dmitrij Donskoj

Radonyezsi Sergiust nagy tiszteletben tartotta a szentté avatott orosz herceg, Dmitrij Ivanovics Donskoj. Szent Sergius volt az, aki megáldotta a hadsereget a Dmitrij Donszkoj által indított kulikovoi csatára, és Isten támogatására elküldte két újoncát.

Dimitrij, aki kora gyermekkorában herceggé vált, az államügyekben megfogadta Alekszij metropolita tanácsát, aki a Moszkva körüli orosz fejedelemségek egyesítése mellett szurkolt. Ez a folyamat nem mindig ment zökkenőmentesen. Hol erőszakkal, hol pedig házassággal (a szuzdali hercegnővel) Dmitrij Ivanovics Moszkvához csatolta a környező területeket, ahol az első Kreml-t építette.

Dmitrij Donszkoj volt az alapítója annak a politikai mozgalomnak, amelynek célja a Moszkva körüli orosz fejedelemségek egyesítése egy erős állam létrehozása érdekében, politikai (az Arany Horda kánjaitól) és ideológiai (a bizánci egyháztól) függetlenséggel. 2002-ben Dmitrij Donszkoj nagyherceg és Radonyezsi Szent Szergij emlékére megalapították a „Haza szolgálatáért” Rendet, amely teljes mértékben hangsúlyozta e történelmi személyek befolyásának mélységét az orosz államiság kialakulásában. Ezek az orosz szent emberek törődtek nagy népük jólétével, függetlenségével és nyugalmával.

Orosz szentek arcai (rangsorai).

Az Ökumenikus Egyház összes szentje kilenc arcra vagy rangra van foglalva: próféták, apostolok, szentek, nagy mártírok, hieromártírok, tiszteletre méltó mártírok, gyóntatók, zsoldosok, szent bolondok és boldogok.

Az oroszországi ortodox egyház másképp osztja arcokra a szenteket. Az orosz szent emberek a történelmi körülmények miatt a következő rangokra oszlanak:

hercegek. Az első igaz emberek, akiket az orosz egyház szentként ismert el, Borisz és Gleb hercegek voltak. Az ő bravúrjuk az orosz nép nyugalma nevében való önfeláldozás volt. Az ilyen viselkedés példa volt Bölcs Jaroszlav korának minden uralkodója számára, amikor a hatalmat, amelynek nevében a herceg feláldozott, igaznak ismerték el. Ez a rang az apostolokkal egyenlőkre (a kereszténység terjesztői - Olga hercegnő, unokája, Vlagyimir, aki megkeresztelte Oroszországot), szerzetesekre (a tonzírozott szerzetesek hercegekre) és mártírokra (polgári viszályok, merényletkísérletek, gyilkosságok áldozatai) oszlik. a hit).

Tiszteletesek. Így hívják azokat a szenteket, akik életük során a szerzetesi engedelmességet választották (Theodosius és Anthony of the Caves, Sergius of Radonezh, Joseph Volotsky, Seraphim of Sarov).

Szentek- egyházi rangú igaz emberek, akik szolgálatukat a hit tisztaságának védelmére, a keresztény tanítás terjesztésére, az egyházak alapítására alapozták (Novgorodi Nifont, Permi Stefan).

Szent bolondok (áldott)- szentek, akik életük során az őrület látszatát viselték, elutasítva a világi értékeket. Az orosz igazlelkűek nagyon sok rangja, amelyet főleg szerzetesek töltenek fel, akik nem tartották elégségesnek a szerzetesi engedelmességet. Elhagyták a kolostort, rongyokban kimentek a városok utcáira, és elviseltek minden nehézséget (Basilij Boldog, Remete Szent Izsák, Palesztinai Simeon, Szentpétervári Xénia).

Szent világiak és feleségek. Ez a rang összehozza a szentként elismert halott csecsemőket, akik lemondanak a laikusok vagyonáról, az igazakról, akiket az emberek iránti határtalan szeretetük jellemez (Juliania Lazarevszkaja, Artemy Verkolsky).

Orosz szentek élete

A Szentek élete történelmi, életrajzi és mindennapi információkat tartalmazó irodalmi mű egy igaz emberről, amelyet az egyház szentté avatta. Az élet az egyik legrégebbi irodalmi műfaj. Az írás idejétől és országától függően ezek a dolgozatok életrajz, encomium (dicséret), martyria (tanúságtétel), patericon formájában készültek. Az írásmód a bizánci, római és nyugati egyházi kultúrákban jelentősen eltért. A 4. században az egyház elkezdte egyesíteni a szenteket és életrajzaikat olyan boltozatokká, amelyek naptárszerűek voltak, és a jámborok emléknapját jelzik.

Oroszországban az Életek a bizánci kereszténység átvételével együtt jelennek meg bolgár és szerb fordításokban, amelyek hónaponkénti olvasmánygyűjteményekben állnak össze - a Menaion és a Menaion of Chetya.

Már a 11. században megjelent Borisz és Gleb hercegek dicsérő életrajza, ahol az élet ismeretlen szerzője orosz. A szent neveket az egyház felismeri, és felveszi a naptárakba. A 12. és 13. században az Oroszország északkeleti részének felvilágosítására irányuló szerzetesi vágy mellett az életrajzi művek száma is nőtt. Orosz szerzők írták az orosz szentek életét olvasásra az isteni liturgia alatt. Azok a nevek, amelyek névsorát az egyház dicsőítésre ismerte el, most történelmi alakot kaptak, a szent tetteket, csodákat pedig irodalmi emlékműbe vésték.

A 15. században változás következett be az írásmódban. A szerzők nem a tényszerű adatokra, hanem a művészi szó ügyes használatára, az irodalmi nyelv szépségére, a sok lenyűgöző összehasonlítás képességére kezdtek figyelni. Ismertté váltak annak az időszaknak az ügyes írástudói. Például Bölcs Epiphanius, aki megírta az orosz szentek élénk életét, akiknek a neve a leghíresebb volt az emberek körében - Permi István és Radonezh Sergius.

Sok életet tekintenek információforrásnak a fontos történelmi eseményekről. Alekszandr Nyevszkij életrajzából megismerheti a hordával való politikai kapcsolatokat. Borisz és Gleb élete Oroszország egyesülése előtti fejedelmi polgári viszályokról mesél. Egy irodalmi és egyházi életrajzi mű létrejötte nagyban meghatározta, hogy az orosz szentek mely nevei, tetteik és erényeik válnak leginkább ismertté a hívők széles köre számára.

Miért olyan fontos ez a könyv ma számunkra? Mindenekelőtt azokra az erkölcsi eszmékre emlékeztet, amelyeken őseink egynél több nemzedéke nevelkedett. Az ókori Oroszország elmaradottságának mítoszát a tudósok már régóta eloszlatták, de továbbra is számos honfitársunk fejében gyökerezik. Már megértettük a számunkra olykor már elérhetetlen óorosz mesterség magasságát, kezdjük megérteni az óorosz zene és irodalom jelentőségét.

Örülök, hogy az ősi orosz zene propagandája terjeszkedik, és egyre több rajongóra talál. Az ókori orosz irodalommal bonyolultabb a helyzet. Először is, a kultúra szintje csökkent. Másodszor, az elsődleges forrásokhoz való hozzáférés rendkívül nehéz. A Puskin-ház Óorosz Irodalmi Osztálya által vállalt, az ókori oroszországi irodalmi emlékművek kiadása a csekély példányszám miatt még nem tudja kielégíteni a növekvő olvasói igényeket. Éppen ezért a „Nauka” kiadó húsz kötetes „Monuments” kiadással készül, kétszázezredik kiadásban. Még meg kell tanulnunk és meg kell értenünk az ókori orosz irodalom minden nagyszerűségét.

Mit ér számunkra Georgij Fedotov könyvének megjelenése? Az ősi orosz szentség különleges és már-már elfeledett világába vezet be minket. Az erkölcsi elv mindig is szükséges volt a közéletben. Az erkölcs végső soron minden korban és minden ember számára ugyanaz. Őszinteség, lelkiismeretesség a munkában, a szülőföld szeretete, az anyagi gazdagság megvetése és egyben a közgazdaság iránti törődés, az igazság szeretete, a társadalmi aktivitás - mindezt az élet tanítja meg nekünk.

A régi irodalom olvasásakor emlékeznünk kell arra, hogy még a régi sem avul el, ha korrigálják az időt, az egyéb társadalmi viszonyokat. A történész nézete soha nem hagyhat el bennünket, különben semmit nem fogunk megérteni a kultúrában, és megfosztjuk magunkat a legnagyobb értékektől, amelyek inspirálták őseinket.

D. S. Lihacsov akadémikus

Sándor Men főpap. Vissza a gyökerekhez

Joggal hasonlították Csaadajevhez és Herzenhez. Hozzájuk hasonlóan Georgij Petrovics Fedotov (1886–1951) európai és világszínvonalú történész-gondolkodó és publicista volt, és hozzájuk hasonlóan megvolt az a tehetsége, hogy ötleteit briliáns irodalmi formába öltöztesse.

Hozzájuk hasonlóan Fedotovra is vonatkoztatható az ősi mondás: "Nincs próféta a saját hazájában." Csaadajevhez hasonlóan őt is különféle ideológiai táborok támadták meg, és Herzenhez hasonlóan ő is egy idegen országban halt meg.

De Herzennel ellentétben ő nem ment át fájdalmas válságokon, nem ismerte a tragikus csalódásokat és viszályokat. Ez a meglepően harmonikus ember, bár felhagyott minden nézetével, mindig megtartotta belőlük azt, amit hitelesnek és értékesnek tartott.

Élete során Fedotov nem vált Csaadajevhez és Herzenhez hasonlóan legendás emberré. Mielőtt hírnevet szerzett volna, elhagyta Oroszországot, és az emigráns közösséget túlságosan tépték a szenvedélyek ahhoz, hogy értékeljék a történész nyugodt, független, kristálytiszta gondolatát. Fedotov a Sztálin-korszakban halt meg, amikor a kivándorlás ténye elkerülhetetlenül kihúzott egy személyt, legyen az író vagy művész, filozófus vagy tudós, a nemzeti örökségből.

Eközben Fedotov belsőleg mindig Oroszországban maradt. Gondolatai akkor is vele jártak, amikor Franciaországban dolgozott, és amikor külföldre ment. Sokat és intenzíven gondolkodott a sorsán, tanulmányozta múltját és jelenét. Szigorúan történelmi elemzés és kritika szikével felvértezve írt, megkerülve a mítoszok és előítéletek buktatóit. Nem rohant egyik végletből a másikba, bár tudta, hogy a körülötte lévők közül kevesen akarják őt megérteni és elfogadni.

Fedotov szorosan követte a hazájában zajló eseményeket, és általában mély és pontos értékeléseket adott nekik. De leginkább az orosz történelem tanulmányozásáért tett. A múlt nem volt számára öncél. Műveiben mindenütt látható a tudatos irányultság: megérteni az ókori Oroszország lelkét, meglátni szenteiben a közös keresztény világeszmény sajátos nemzeti megtestesülését és nyomon követni annak sorsát a következő évszázadokban. Különösen az orosz értelmiség tragédiája nyugtalanította mélyen, és igyekezett megérteni, mit őriztek meg és mit veszítettek el a kereszténység eredeti szellemiségéből. Barátjához, a híres filozófushoz, Nyikolaj Berdjajevhez (1874–1948) hasonlóan Fedotov a politikai szabadságot és a szabad kreativitást a kulturális alkotás szerves részének tekintette.

A történelem táplálékot adott Fedotovnak széles körű általánosításokra. Nézetei általában már az emigráció előtt kialakultak. Az ismert orosz tudós, Vlagyimir Toporov joggal tartja Fedotovot az orosz filozófiai újjászületés képviselőjének, „amely sok dicsőséges és nagyon eltérő nevet adott Oroszországnak és a világnak, és nagy hatással volt az egész 20. század szellemi kultúrájára”. De köztük Fedotov különleges helyet foglal el. Saját tengelyirányú témája az volt, amit általában "kultúrafilozófiának" vagy "kultúra teológiának" neveznek. Ezt a témát pedig az orosz történelem anyagán dolgozta ki.

Ma, röviddel Oroszország megkeresztelkedése millenniumának jelentős évfordulója után, Fedotov végre hazatér.

Olvasóink találkozása vele, élete egyik fő könyvével a nemzeti kultúra igazi ünnepének tekinthető.

Fedotov eredete a Volgán van. 1886. október 1-jén született Szaratovban, néhány hónappal Alekszandr Nyikolajevics Osztrovszkij halála után, aki megörökítette a Volga-vidék tartományi városainak világát. A történész apja a kormányzó alatt volt hivatalnok. George tizenegy éves korában halt meg. Az anya, aki korábban zenetanár volt, kénytelen volt három fiát egyedül húzni (a nyugdíj kicsi volt). És mégis sikerült gimnáziumi oktatást adnia George-nak. Voronyezsben tanult, bentlakásos iskolában élt állami költségen. Mélyen szenvedett a szálló nyomasztó légkörében. Fedotovot ekkor már gimnazistaként áthatotta az a meggyőződés, hogy "így már nem lehet élni", a társadalomnak gyökeres átalakításokra van szüksége. Eleinte úgy tűnt, a hatvanas évek, a populisták eszméiben találta meg a választ a fájdalmas kérdésekre, majd a tanfolyam végére már a marxizmus és a szociáldemokrácia felé fordult. Ezekben az új oroszországi doktrínákban leginkább a szabadság, a társadalmi igazságosság pátosza vonzotta. És sokkal később, miután megtalálta a saját útját, Fedotov nem változtatta meg a demokratikus szellem iránti elkötelezettségét.

Iskolai évei óta a leendő tudóst és gondolkodót az organikus integritás és a természet valamiféle megvilágosodása jellemezte. A társadalmi bajok elleni tiltakozás nem fertőzte meg lelkét keserűséggel. Fizikailag gyenge, szórakozásban lemaradt társaitól, Georgit nem kínozták, ahogy most mondják, "komplexusok", nyitott volt, barátságos, szimpatikus. Talán briliáns képességei játszottak itt szerepet.

De 1904-ben a gimnázium mögöttünk volt. Ki kell választanod az életutat. Egy tizennyolc éves fiatal, aki szociáldemokratának tartja magát, nem a saját érdekeiből és ízléséből indul ki, hanem a munkásosztály szükségleteiből indul ki, amelynek elhatározta, hogy odaadja magát. Szentpétervárra jön, és bekerül a Műszaki Intézetbe.

De nem volt sokáig tanulnia. 1905 forradalmi eseményei megszakítják az előadásokat. Fedotov visszatér Szaratovba. Ott részt vesz gyűléseken, underground körök tevékenységében. Hamarosan letartóztatják és száműzetésre ítélik. Nagyapja, a rendőrfőnök erőfeszítéseinek köszönhetően Fedotov Szibériába küldése helyett Németországba, Poroszországba került.

Ott továbbra is kapcsolatban áll a szociáldemokratákkal, kiutasítják Poroszországból, és két évig a jénai egyetemen tanul. Véleménye szerint azonban az első változások már körvonalazódnak. Kételkedni kezd az ateizmus sérthetetlenségében, és arra a következtetésre jut, hogy komoly történelemismeret nélkül lehetetlen megtalálni a megfelelő utat a társadalmi átalakuláshoz.

Ezért 1908-ban visszatérve Szentpétervárra, Fedotov a Történelem-Filológiai Karra lépett.

A forradalmárok köreivel fennálló kapcsolatok megmaradtak, de Fedotov számára most a tudomány áll a középpontban: a történelem, a szociológia.

Fedotovnak szerencséje volt a tanárral. Ez volt a középkor legnagyobb orosz szakembere, Ivan Mihajlovics Grevs (1860–1941). Fedotov Grevs előadásain és szemináriumain nemcsak a múlt emlékműveit és eseményeit tanulmányozta, hanem megtanulta megérteni az élő folytonosság jelentését a népek és korszakok történetében. Ez egy olyan iskola volt, amely nagymértékben meghatározta Fedotov kulturális tanulmányait.

A tanulmányok azonban ismét drámai körülmények között félbeszakadnak. 1910-ben Fedotov szaratovi házában a rendőrség Szentpétervárról hozott feljelentéseket talált. Magának Georgij Petrovicsnak tulajdonképpen nem volt közvetlen kapcsolata a dologgal: csak ismerősei kérésének tett eleget, de most rájött, hogy ismét letartóztatják, és sietve távozott Olaszországba. És mégis elvégezte az egyetemet. Először valaki más dokumentumai alapján érkezett Szentpétervárra, majd jelentkezett a rendőrségen, Rigába küldték, és végül sikeresen vizsgázott.

Az egyetem adjunktusává nevezték ki a Középkori Tanszékre, de hallgatóhiány miatt Fedotovnak a pétervári közkönyvtárban kellett dolgoznia.

Ott került közel Anton Vlagyimirovics Kartasev (1875–1960) történészhez, teológushoz és közéleti személyiséghez, aki addigra már megjárta a nehéz utat D. S. Merezskovszkij „újkereszténységétől” az ortodox világképig. Kartasev segített Fedotovnak végre megállapodni a kereszténység szellemi eszméi alapján. A fiatal tudós számára ez nem azt jelentette, hogy elégette azt, amit imádott. Tudatos és meggyőződéses keresztyénné vált, egy cseppet sem változtatott a szabadság, a demokrácia és a kulturális építkezés iránti elkötelezettségén. Ellenkezőleg, az evangéliumban az egyén méltóságának „igazolását”, a kreativitás és a társadalmi szolgálat örök alapjait találta meg. Ezért, ahogy életrajzírója írja, Fedotov az első világháborúban nemcsak katasztrófát látott, hanem "a nyugati demokráciákkal szövetséges szabadságharcot is". Az októberi forradalmat „nagynak” tartotta, amely csak az angolhoz és a franciához hasonlítható. De a kezdetektől fogva aggasztotta a lehetőség, hogy ez "személyes zsarnoksággá" fajul. A történelmi tapasztalatok meglehetősen pesszimista előrejelzéseket szültek.

A háborús évektől kezdve azonban Fedotov eltávolodott a társadalmi tevékenységektől, és teljesen tudományos munkába kezdett. Petrográdban került közel a keresztény gondolkodóhoz, Alexander Meyerhez (1876–1939), aki „az asztalra” írt, valamint vallási és filozófiai köréhez. A kör nem csatlakozott a politikai ellenzékhez, hanem az orosz és a világkultúra szellemi kincseinek megőrzését, fejlesztését tűzte ki célul. E közösség orientációja eleinte kissé amorf volt, de fokozatosan tagjainak többsége bekerült az egyház nyájába. Ilyen volt maga Fedotov is, és hazájában élete utolsó napjáig kapcsolatban állt Meyerrel és társaival, részt vett a Free Voices magazinjukban, amely mindössze egy évig tartott (1918).

Sok kulturális személyiséghez hasonlóan Fedotovnak is meg kellett tapasztalnia a polgárháború éhes és hideg éveinek nehézségeit. Nem sikerült megvédenie a szakdolgozatát. Továbbra is a könyvtárban dolgozott. Tífuszt kapott. 1919-ben megkötött házassága után új megélhetési eszközöket kellett keresnie. És ekkor ajánlották fel Fedotovnak a középkor székét Szaratovban. 1920 őszén érkezett szülővárosába.

Arra persze nem számíthatott, hogy ebben a félelmetes korszakban a diákok érdeklődni fognak a középkori tanulmányok iránt. De néhány vallási és filozófiai témájú tanfolyama és előadása hatalmas közönséget vonzott. Hamarosan azonban Fedotov meggyőződött arról, hogy az egyetemet szigorú cenzúra alá helyezték. Ez arra kényszerítette, hogy 1922-ben elhagyja Szaratovot. A szomorú tény továbbra is az, hogy Fedotovhoz hasonlóan sokan becsületes és elvhű emberek akaratlanul kívülállókká váltak. Egyre inkább félretolták őket az opportunisták, akik gyorsan átvették az új „forradalmi” zsargont. A nagy orosz kivándorlás korszaka kezdődött, amikor az ország számos kiemelkedő személyiséget veszített.

Fedotov évekig próbálta megtalálni a helyét a jelenlegi körülmények között. 1925-ben kiadta első könyvét, Abelardot, amely a híres középkori filozófusról és teológusról szól. De a cenzúra nem engedte át a Dantéról szóló cikket.

A lenini NEP elhalványult, érezhetően megváltozott az ország általános légköre. Fedotov megértette, hogy az események olyan baljós fordulatot vesznek, amelyet már régóta előre látott. Idegen volt tőle a monarchizmus és a restauracionizmus. A „jobboldaliak” maradtak számára a sötét, inert elem hordozói. Történész lévén azonban már nagyon korán fel tudta mérni a valós helyzetet. Később, már külföldön is pontos és kiegyensúlyozott értékelést adott a sztálinizmusról. 1937-ben iróniával írt az emigránsokról, akik arról álmodoztak, hogy "megszabadulnak a bolsevikoktól", amikor "nem ők" uralták Oroszországot. Nem ők, hanem ő." A Sztálin alatt lezajlott politikai metamorfózis egyik tünete Fedotov a Régi Bolsevik Társaság szétszóródását tekintette. „Úgy tűnik – jegyzi meg a történész –, hogy a Trockistáknak definíció szerint nincs helye a Régi Bolsevikok Társaságában. Trockij egy öreg mensevik, aki csak az októberi forradalom idején csatlakozott Lenin pártjához; ennek a tehetetlen, de befolyásos szervezetnek a felbomlása azt mutatja, hogy a lenini hagyományok sújtják Sztálint.

Egyszóval nem nehéz megérteni, milyen indítékok vezérelték Fedotovot, amikor úgy döntött, hogy Nyugatra távozik. Nem volt könnyű megtennie ezt a lépést, különösen azért, mert A. Meyer és barátai a vallási és filozófiai körben ellenezték az emigrációt. Fedotov mégsem halasztotta el. 1925 szeptemberében Németországba távozott, és nála volt egy bizonyítvány, amely lehetővé tette számára, hogy a középkorban külföldön dolgozzon. Hogy mi várt rá, ha nem így tesz, azt Meyer sorsából sejthetjük. Négy évvel Fedotov távozása után a kör tagjait letartóztatták, Meyert halálra ítélték, amitől csak egy régi barátja, A. Jenukidze közbenjárása mentette meg. A filozófus élete hátralévő részét táborokban és száműzetésben töltötte. Műveit csaknem negyven évvel halála után adták ki Párizsban.

Tehát Fedotov számára egy új életszakasz kezdődött, egy orosz száműzetés élete.

Egy rövid kísérlet a berlini letelepedésre; hiábavaló erőfeszítések, hogy helyet találjanak maguknak a párizsi középkori tanulmányokban; az első megjelenések a sajtóban az orosz értelmiségről szóló esszékkel; ideológiai konfrontáció a különféle emigráns áramlatokkal. Sorsát végül az Evlogii (Georgijevszkij) metropolita által nemrég Párizsban alapított Teológiai Intézet meghívása határozza meg. Régi barátai, Anton Kartasev és Szergej Bezobrazov, későbbi püspök és az Újszövetség fordítója már ott tanítanak.

Eleinte természetesen a nyugati hitvallás történetét és a latin nyelvet olvassa, ez volt az eleme. De hamarosan kiürült a hagiológia, vagyis a szentek életének tanulmányozása, és Fedotov új területre lépett számára, amely azóta a történész fő hivatása lett.

Nem volt könnyű manőverezni egy emigráns környezetben. Voltak monarchisták, aszketikus gondolkodású emberek, akik gyanakodtak a kultúrára és az értelmiségre, és „eurázsiaiak”, akik reménykedtek a szovjetekkel való párbeszédben. Fedotov egyik csoporthoz sem csatlakozott. Nyugodt jelleme, elemzői elméje, a kulturális kreativitás és a demokrácia elveihez való hűség nem tette lehetővé a radikális koncepciók elfogadását. Legközelebb került hozzá Nyikolaj Berdjajev filozófushoz, Ilja Fondaminszkij publicistához és Maria apácához, aki később az Ellenállás hősnője volt. Részt vett az orosz keresztény diákok mozgalmában, ökumenikus munkában, de amint észrevette a szűkszavúság, az intolerancia, a "boszorkányüldözés" szellemét, azonnal félrelépett, inkább önmaga maradt. A „helyreállítás” gondolatát egyetlen értelemben fogadta el - mint a spirituális értékek újjáélesztését.

1931-ben a „karloviták”, a moszkvai patriarchátustól elszakadt egyházi csoport kijelentette, hogy az ortodox és az autokrácia elválaszthatatlan egymástól. A „karloviták” a Teológiai Intézetet és a hierarchiát is megtámadták Oroszországban, amely akkoriban a sztálinista sajtó nyomása alatt állt. Fedotov nem tudott együtt érezni a magukat "nemzeti beállítottságúnak" tartó "karlovitákkal", nemcsak erkölcsi okokból: tisztában volt vele, hogy az orosz egyház és a haza a történelem új szakaszába lépett, amely után már nincs visszaút. Ugyanebben 1931-ben megalapította a Novy Grad folyóiratot, amely széles kulturális, szociális és kereszténydemokratikus platformmal rendelkezik. Ott sok élénk és mélyreható cikket publikált, főként a világ- és az orosz történelem aktuális kérdéseivel, az akkori eseményekkel és vitákkal foglalkozva. A magazin köré csoportosultak azok az emberek, akik a „jobb” és a „baloldal” másik oldalán akartak állni: anya Maria, Berdyaev, Fjodor Stepun, Fondaminsky, Marina Cvetaeva, filozófusok Vlagyimir Iljin, irodalomkritikusok Konsztantyin Mochulsky, Jurij Ivask, szerzetes Lev Gillet – egy francia, aki ortodox lett. Fedotov Berdjajev orgonájában, a híres párizsi Put' folyóiratban is publikált.

Fedotov azonban történelmi írásaiban fejezte ki legteljesebben dédelgetett gondolatait. Még 1928-ban kiadott egy alapvető monográfiát Fülöp moszkvai metropolitáról, aki szembeszállt Rettegett Iván zsarnokságával, és életével fizetett bátorságáért. A témát nem véletlenül választotta a történész. Fedotov egyrészt meg akarta mutatni az orosz egyházzal szembeni szemrehányások igazságtalanságát, amelyet állítólag mindig is a közélet iránti közömbösség jellemezt, másrészt megcáfolni azt a mítoszt, hogy a régi moszkovita Oroszország szinte a mérce. a vallási és társadalmi rend.

Fedotov mélyen meg volt győződve arról, hogy az ortodox Oroszország ősszellemi eszméi tartósan fontosak és rendkívül fontosak a jelenben. Csak figyelmeztetni akart a távoli múlt iránti indokolatlan nosztalgiára, amelynek fény- és árnyékoldala is volt.

„Vigyázzunk – írta – két hibától: túlidealizálni a múltat, és teljesen fekete fényben festeni. A múltban, akárcsak a jelenben, örök harc folyt a jó és a sötét erők, az igazság és a hazugság között, de ahogy a jelenben is, a gyengeség, a gyávaság győzött a jó és a rossz fölött. Ez a „gyengeség” Fedotov szerint különösen a moszkvai korszakban vált szembetűnővé. „Megjegyezhető – írja –, hogy a moszkvai önkényuralom századában ritkábban fordulnak elő példák az egyház államnak adott bátor tanulságaira, amelyek gyakoriak voltak az orosz történelem sajátos vecse korszakában. Az Egyháznak könnyű volt tanítani a békét és a hűséget, a kereszt szavát az erőszakos, de gyenge fejedelmeknek, akik kevéssé voltak kapcsolatban a földdel, és akiket a kölcsönös viszály tépett szét. De a nagyherceg, majd Moszkva cárja „szörnyű” szuverén lett, aki nem szerette a „találkozókat”, és nem tűrte az akaratával való szembeszegülést. Fedotov szerint annál jelentősebb és vonzóbb Szentpétervár alakja. Moszkvai Fülöp, aki nem félt egyetlen harcba bocsátkozni egy zsarnokkal, aki előtt öregek és fiatalok remegtek.

A bravúr Szent. Filipp Fedotov az orosz egyház hazafias tevékenységének hátterében vizsgálja. A moszkvai első hierarcha nem kevésbé törődött szülőföldjével, mint Szentpétervárral. Alexy, Dmitrij Donskoy herceg gyóntatója. Csak a hazaszeretet különféle vonatkozásairól beszélünk. Egyes hierarchák hozzájárultak a nagyhercegi trón megerősödéséhez, míg mások más – társadalmi és erkölcsi – feladattal néztek szembe. "Utca. Fülöp – mondja a történész – éppen ez ellen az állapot elleni harcban adta életét, a király személyében, megmutatva, hogy annak is alá kell vetnie magát a magasabb rendű életelvnek. Filippov bravúrjának fényében megértjük, hogy az orosz szentek nem Moszkva nagyhatalmát szolgálták, hanem Krisztus fényét, amely a királyságban ragyogott, és csak addig, amíg ez a fény világított.

A Fülöp metropolita és Groznij közötti konfliktusban Fedotov az evangélikus szellem és a kormány összeütközését látta, amely minden etikai és jogi normát megsértett. A történész Groznij szerepére vonatkozó értékelése mintegy előrevetítette a cárról szóló vitákat, amelyek Sztálin azon vágyával kapcsolatosak, hogy ideális uralkodóvá tegye.

Fedotovnak meg kellett küzdenie azokkal is, akik századunk apokaliptikus eseményeinek hatására jutottak el a kultúra, a történelem és a kreativitás elértéktelenedéséhez. Sokak számára úgy tűnt, hogy a világ a hanyatlás korszakát éli, hogy a Nyugat és Oroszország, bár eltérő módon, de a végéhez közeledik. Nem volt nehéz megérteni az ilyen hangulatokat, amelyek nemcsak az orosz emigrációra jellemzőek. Az első világháború után ugyanis megkezdődött azoknak az intézményeknek és értékeknek a következetes pusztítása, amelyek a 19. században éltek. Meglehetős bátorságra és lelkierőre volt szükség, szilárd hitre volt szükség ahhoz, hogy leküzdjük az „önmagunkba való visszahúzódás”, a passzivitás és az építő munka megtagadása kísértését.

És Fedotov legyőzte ezt a kísértést.

Megerősítette a munka és a kultúra értékét, mint az ember magasabb rendű természetének, istenszerűségének kifejeződését. Az ember nem gép, hanem ihletett munkás, aki arra hivatott, hogy átalakítsa a világot. A természetfeletti impulzus kezdettől fogva hatott a történelemben. Meghatározza a különbséget ember és állat között. Nemcsak a tudat hullámvölgyeit szentesíti, hanem az ember mindennapi létét is. A kultúrát ördögi találmánynak tekinteni az emberi születési jog elutasítását jelenti. A magasabb princípium mind Apollónban, mind Dionüszoszban megnyilvánul, vagyis mind a megvilágosodott elmében, mind a lángoló elemben. „Nem akarván engedni sem az apollóni Szókratész, sem a dionüszoszi Aiszkhülosz démonainak – írta Fedotov –, mi, keresztények tudunk igaz nevet adni azoknak az isteni erőknek, amelyek Pál apostol szerint a kereszténység előtti kultúrában is hatnak. Ezek Logosz és Szellem nevei. Az egyik rendet, harmóniát, harmóniát jelöl, a másik - inspirációt, örömöt, kreatív impulzust. Mindkét elv elkerülhetetlenül jelen van minden kulturális vállalkozásban. A gazda mestersége és munkája pedig lehetetlen némi alkotói öröm nélkül. A tudományos tudás elképzelhetetlen intuíció, kreatív szemlélődés nélkül. Egy költő vagy zenész alkotása pedig szigorú munkával jár, ihletet öntve szigorú művészeti formákba. De a Lélek kezdete érvényesül a művészi kreativitásban, mint a Logosz kezdete - a tudományos tudásban.

A kreativitás és a kultúra területén fokozatosság mutatkozik, de általában ezeknek magasabb az eredete. Ezért lehetetlen elutasítani őket, átmenetinek, ezért szükségtelennek kezelni őket.

Fedotov rájött, hogy az emberi tettek mindig az Örökkévalóság bírósága elé vihetők. De az eszkatológia számára nem volt oka a kínai taoisták által hirdetett „nem-tevésnek”. Hozzáállását kifejtve egy epizódot idézett egy nyugati szent életéből. Amikor szeminárius lévén labdázott az udvaron, megkérdezték tőle: mit tenne, ha tudná, hogy hamarosan itt a világvége? A válasz váratlan volt: "Továbbra is labdáznék." Más szóval, ha a játék gonosz, akkor mindenképpen el kell hagyni; ha nem, akkor annak mindig van értéke. Fedotov a fenti történetben egyfajta példázatot látott. Jelentése abban rejlik, hogy a munka és a kreativitás mindig fontos, történelmi korszaktól függetlenül. Ebben Pál apostolt követte, aki elítélte azokat, akik a közelgő világvége ürügyén felhagytak munkájukkal.

G. P. Fedotov születésének századik évfordulóján a „The Way” amerikai orosz almanach vezércikket közölt róla (New York, 1986, 8–9.). A cikk címe "A kultúra teológiájának alkotója". És valóban, az orosz gondolkodók közül Vlagyimir Szolovjov, Nyikolaj Berdjajev és Szergej Bulgakov mellett Fedotov tette a legtöbbet a kultúra természetének mély megértéséért. Ennek gyökerét a spiritualitásban, a hitben, a Valóság intuitív megértésében látják. Minden, amit a kultúra produkál – vallások, művészetek, társadalmi intézmények – így vagy úgy, ehhez az elsődleges forráshoz nyúlik vissza. Ha az ember pszichofizikai tulajdonságai a természet ajándéka, akkor a spiritualitása a lét transzcendentális dimenzióiban szerzett ajándék. Ez az ajándék lehetővé teszi az ember számára, hogy áttörje a természetes meghatározottság merev körét, és új, nem létezőt hozzon létre, hogy a kozmikus egység felé haladjon. Bármilyen erő is akadályozza ezt a felemelkedést, mindennek ellenére meg fog valósulni, felismerve a bennünk rejlő titkot.

A kreativitás Fedotov szerint személyes jellegű. De az egyén nem elszigetelt entitás. A környező egyénekkel és a környezettel való élő kapcsolatokban létezik. Így jönnek létre a nemzeti kultúrák személyfeletti, de egyéni képei. Elfogadva értéküket, Fedotov igyekezett látni egyedi vonásaikat. És mindenekelőtt ezzel a feladattal szembesült, amikor az orosz spirituális kultúra eredetét tanulmányozta, az univerzálist igyekezett megtalálni a hazaiban, és egyben - az egyetemes nemzeti megtestesülését Oroszország sajátos történelmében. Ez az egyik fő célja Fedotov „Az ókori Oroszország szentjei” című könyvének, amely 1931-ben Párizsban jelent meg, és még kétszer jelent meg: New Yorkban és Párizsban – és most már olvasóink rendelkezésére áll.

A történészt nemcsak az intézetben tartott hagiológia órák inspirálták, hanem az a vágy is, hogy megtalálja Szent Oroszország, mint különleges egyedi jelenség gyökereit, eredetét. Nem véletlenül fordult az ősi Lives felé. Fedotov munkája nem „régészet”, nem a múlt tanulmányozása önmagáért. Véleménye szerint a Petrin előtti időkben alakult ki a lelki élet archetípusa, amely minden következő generáció számára ideálissá vált. Természetesen ennek az eszménynek a története nem volt felhőtlen. Nehéz társadalmi körülmények között dolgozott. Sok szempontból tragikus volt a sorsa. De a spirituális építkezés az egész világon és mindenkor nem volt könnyű feladat, és mindig le kellett küzdenie az akadályokat.

Fedotov ókori orosz szentekről szóló könyve bizonyos szempontból egyedülállónak tekinthető. Természetesen előtte számos tanulmány és monográfia született az orosz ortodox egyház történetéről és kiemelkedő alakjairól. Elég, ha felidézzük Filaret Gumilevszkij, Makarij Bulgakov, Jevgenyij Golubinszkij és még sokan mások munkáit. Fedotov azonban elsőként adott holisztikus képet az orosz szentek történetéről, amely nem fulladt bele a részletekbe, és a széles történettudományi perspektívát ötvözte a tudományos kritikával.

Ahogy az irodalomkritikus, Jurij Ivask írta: „Fedotov arra törekedett, hogy meghallja a történelem hangját dokumentumokban és emlékművekben. Ugyanakkor a tények elferdítése és mesterséges szelektálása nélkül a múltban hangsúlyozta, mi lehet a jelen számára hasznos. A könyv megjelenése előtt Fedotov alaposan tanulmányozta az elsődleges forrásokat és azok kritikai elemzését. Egy évvel később az „Ortodoxia és történelmi kritika” című esszéjében felvázolta néhány kezdeti elvét. Ebben egyrészt azok ellen emelt szót, akik úgy vélték, hogy a forráskritika az egyházi hagyományokat sérti, mind pedig azok ellen, akik hajlamosak a "hiperkritikára", és Golubinszkijhoz hasonlóan szinte minden ókori bizonyíték megbízhatóságát vitatták.

Fedotov megmutatta, hogy a hit és a kritika nemcsak hogy nem zavarja egymást, hanem szervesen kiegészíti egymást. A hit azokra a kérdésekre vonatkozik, amelyek nem tartoznak a tudomány ítéletének alá. Ebben a tekintetben a hagyomány és a hagyomány mentes a kritika következtetéseitől. A kritika azonban „akkor magától értetődik, amikor egy hagyomány térben és időben korlátozott tényről, szóról vagy eseményről beszél. Minden, ami térben és időben áramlik, ami elérhető vagy elérhető volt az érzékszervi tapasztalat számára, nemcsak a hit, hanem a tudás tárgya is lehet. Ha a tudomány hallgat a Szentháromság misztériumáról vagy Krisztus isteni életéről, akkor kimerítő választ tud adni Konstantin (a keleten egykor elismert) ajándékának hitelességére, a mű egyik vagy másikhoz való tartozására. atya, az üldöztetés történelmi helyzetéről vagy az ökumenikus tanácsok tevékenységéről.

Ami a „hiperkritikát” illeti, Fedotov hangsúlyozta, hogy azt általában nem objektív tudományos megfontolások, hanem bizonyos ideológiai premisszák vezérlik. Különösen a történelmi szkepticizmus rejtett rugói ezek, amelyek a küszöbtől készen állnak mindent tagadni, félrevetni, megkérdőjelezni. Ez Fedotov szerint valószínűleg nem is szkepticizmus, hanem „szenvedély a saját, mindig új, fantasztikus dizájnok iránt. Ebben az esetben a kritika helyett egyfajta dogmatizmusról illik beszélni, ahol nem a hagyományokat, hanem a modern hipotéziseket dogmatizálják.

A történész kitért a csodák kérdésére is, amelyek oly gyakran megtalálhatók az ősi „életekben” és a Bibliában egyaránt. Fedotov itt is a hit és a tudomány közötti határvonalra mutatott rá. „A csoda kérdése – írta – egy vallási rend kérdése. Egyetlen másnál kevésbé történelmi tudomány sem tudja megoldani egy tény természetfeletti vagy természetes jellegének kérdését. A történész csak olyan tényt tud megállapítani, amely nem egy, hanem sok tudományos vagy vallási magyarázatot mindig elismer. Nincs joga egy tényt kiküszöbölni csak azért, mert a tény túllép személyes vagy átlagos világi tapasztalatának határain. A csoda felismerése nem egy legenda felismerése. A legendát nem a csodatevő puszta jelenléte jellemzi, hanem a népi vagy irodalmi, egyén feletti létére utaló vonások kombinációja; a valósággal összekötő erős szálak hiánya. A csodálatos lehet valódi, a természetes lehet legendás. Példa: Krisztus csodái és Róma megalapítása Romulus és Remus által. A naivitás, a legendákban való hit és a csodákat tagadó racionalizmus ugyanúgy idegen az ortodox történettudománytól – úgy mondanám, a tudománytól általában.”

Egy ilyen kiegyensúlyozott, kritikus és a hithagyományhoz kapcsolódó megközelítést Fedotov Az ókori Oroszország szentjei című könyvének alapjául tette.

Fedotov könyvének témáját tekintve Vlagyimir Toporov helyesen megjegyezte, hogy a szentség fogalma a kereszténység előtti hagyományból ered. A szláv pogányságban ez a fogalom az életerő titokzatos feleslegéhez kapcsolódik. Ehhez csak annyit tehetünk hozzá, hogy a „szent” és „szentség” kifejezések is a Bibliába nyúlnak vissza, ahol a földi ember szoros kapcsolatát jelzik a legfőbb Titkos istenséggel. A "szentnek" nevezett személy Istennek van szentelve, egy másik világ pecsétjét viseli. A keresztyén gondolkodásban a szentek nemcsak „kedves”, „igazságos”, „jámbor” emberek, hanem azok, akik részt vettek a transzcendens Valóságban. Teljes mértékben egy adott személy vonásai jellemzik őket, egy bizonyos korszakba írva. És egyúttal felülemelkednek, utat mutatva a jövő felé.

Fedotov könyvében nyomon követi, hogyan alakult ki egy különleges orosz vallási ón az ősi orosz szentségben. Bár genetikailag összefügg a közös keresztény elvekkel és a bizánci örökséggel, az egyéni vonások már nagyon korán megjelentek benne.

Bizánc a „szent ünnepélyesség” levegőjét lehelte. A szerzetesi aszkézis hatalmas befolyása ellenére elmerült a szentség csodálatos szépségében, amely a rendíthetetlen örökkévalóságot tükrözi. Az Areopagita Dionüsziosz ókori misztikus írásai nagymértékben meghatározták Bizánc világnézetét, egyházi és esztétikáját. Az etikai elemet természetesen nem tagadták, de gyakran háttérbe szorult az esztétikához képest - ez a "mennyei hierarchia" tükre.

A keresztény szellemiség Oroszországban már Vlagyimir herceg utáni első évtizedekben más jelleget kapott. Szemben a St. Theodosius of the Caves, megőrizve a bizánci aszketikus hagyományt, megerősítette az evangéliumi elemet, amely az aktív szeretetet, az emberek szolgálatát és az irgalmasságot helyezte előtérbe.

Az ősi orosz szentség történetének ezt az első szakaszát a Horda iga korában egy új - misztikus - váltja fel. Ezt testesíti meg St. Radonyezsi Sergius. Fedotov őt tartja az első orosz misztikusnak. Nem talál közvetlen bizonyítékot a Trinity Lavra megalapítója és az Athos-féle heszichazmusiskola közötti kapcsolatra, de hangoztatja mélységes közelségüket. A heszichazmus kifejlesztette a spirituális önmélyítés gyakorlatát, az imádságot és a személyiség Istennel való legbensőbb egysége révén történő átalakítását.

A harmadik, moszkvai periódusban az első két tendencia ütközik. Ez annak köszönhető, hogy az egyház társadalmi tevékenységének támogatói, a jozefiták a hatalmas államhatalom támogatására kezdtek támaszkodni, amely a Horda iga leverése után megerősödött. Az aszkéta eszményének hordozói, St. Nil Sorsky és a „nem birtokosok” nem tagadták a szociális szolgálat szerepét, de tartottak attól, hogy az egyház gazdag és elnyomó intézménnyé váljon, ezért ellenezték mind a szerzetesi földtulajdont, mind az eretnekek kivégzését. Ebben a konfliktusban a jozefiták külsőleg győztek, de győzelmük mély és elhúzódó válsághoz vezetett, ami az óhitűek megosztottságához vezetett. Aztán jött egy újabb szakadás, amely az egész orosz kultúrát megrázta – Péter reformjaihoz köthető.

Fedotov ezt az eseményláncot "az ősi orosz szentség tragédiájaként" határozta meg. De azt is megjegyezte, hogy minden válság ellenére az eredeti eszmény, amely harmonikusan ötvözte a társadalom szolgálatát a spirituális önmélyítéssel, nem halt meg. Ugyanebben a 18. században, amikor az Egyház a szigorú zsinati rendszer alá került, az ókori aszkéták szelleme váratlanul feltámadt. „A talaj alatt – írja Fedotov – termékeny folyók folytak. És éppen a Birodalom kora, amely látszólag kedvezőtlen volt az orosz vallásosság újjáéledésére, a misztikus szentség újjáéledését hozta. Egy új korszak küszöbén Paisius (Velicskovszkij), az ortodox keleti tanítvány megtalálja Nil Sorsky műveit, és az Optina Ermitázsnak hagyja őket. Még Zadonszki Szent Tyihon, a latin iskola tanulója is szelíd megjelenésében őrzi a Sergius-ház családi vonásait. A 19. század óta két szellemi máglyát gyújtanak Oroszországban, amelyek lángja felmelegíti a megdermedt orosz életet: Optina Pustyn és Sarov. Szerafim angyalképe és az Optina vének egyaránt feltámasztják az orosz szentség klasszikus korát. Velük együtt jön Szentpétervár rehabilitációjának ideje. Nílus, akit Moszkva el is felejtett szentté avatni, de aki a 19. században már az egyház által is tisztelt mindannyiunk számára az ókori orosz aszkézis legmélyebb és legszebb irányzatának szószólója.

Amikor Fedotov ezeket a sorokat írta, mindössze három év telt el az Optina Ermitázs utolsó vénének halála óta. Így az ókori Oroszországban formálódó keresztény eszmény fénye elérte zaklatott századunkat. Ez az eszmény az evangéliumban gyökerezett. Krisztus a legfontosabb két parancsolatot hirdeti: az Isten iránti szeretetet és az ember iránti szeretetet. Ez az alapja Theodosius of the Caves bravúrjának, aki az imát az emberek aktív szolgálatával ötvözte. Tőle kezdődik az orosz ortodox egyház szellemiségének története. És ez a történet ma is folytatódik. Ugyanolyan drámai, mint a középkorban, de aki hisz az örök értékek és eszmék életerejében, az egyetérthet Fedotovval abban, hogy most is szükség van rájuk hazánkban és az egész világon. Fedotov továbbra is tanított az intézetben. Számos cikket és esszét írt. Megjelent az És van és lesz (1932), A kereszténység társadalmi jelentősége (1933), Spirituális versek (1935) című könyvei. De a munka egyre nehezebb volt. A politikai és társadalmi légkör feszült és borús lett. Hitler, Mussolini, Franco hatalomra kerülése ismét megosztotta az emigrációt. Sok száműzött a Nyugat totalitárius vezetőiben szinte „Oroszország megmentőit” látta. A demokrata Fedotov természetesen nem fogadhatta el ezt az álláspontot. Egyre jobban elidegenedett a „nemzeti beállítottságúaktól”, akik készek voltak bármilyen intervenciós „bolsevik birodalmát” hívni, függetlenül attól, hogy kikről van szó.

Amikor 1936-ban Fedotov nyilvánosan kijelentette, hogy Dolores Ibarruri, annak ellenére, hogy nem ért egyet a nézeteivel, közelebb áll hozzá, mint Generalissimo Franco, a történészre utalások záporoztak. Még Metropolitan Evlogy is, aki széles nézeteket vallott, és tisztelte Fedotovot, rosszallását fejezte ki vele szemben. Ettől a pillanattól kezdve a tudós bármely politikai nyilatkozatát támadták. Az utolsó csepp a pohárban az 1939-es újévi cikk volt, ahol Fedotov jóváhagyta a Szovjetunió Hitler-ellenes politikáját. Most a Teológiai Intézet egész tanári társasága, a „jobboldaliak” nyomására, elítélte Fedotovot.

Ez a tett felháborodást váltott ki Nikolai Berdyaev "szabadság lovagjában". Erre a „Van-e az ortodoxiának gondolat- és lelkiismereti szabadsága?” című cikkével válaszolt, amely nem sokkal a második világháború előtt jelent meg. „Kiderült – írta Berdjajev –, hogy a kereszténydemokrácia és az emberi szabadság védelme elfogadhatatlan a Teológiai Intézet professzora számára. Egy ortodox professzornak Franco védelmezőjének kell lennie, aki elárulta hazáját az idegeneknek, és vérbe fojtotta népét. Teljesen világos, hogy G. P. Fedotov elítélése a Teológiai Intézet professzorai által pontosan olyan politikai tett volt, amely mélyen kompromittálta ezt az intézményt. Fedotov védelmében Berdjajev megvédte a szellemi szabadságot, az orosz értelmiség erkölcsi eszméit, az evangélium univerzalizmusát a szűkösséggel és az ál-tradicionalizmussal szemben. Szerinte „amikor azt mondják, hogy az ortodox embernek „nemzeti beállítottságúnak” kell lennie, és nem „értelmiséginek”, akkor mindig meg akarják védeni az ortodoxiába bekerült régi pogányságot, amellyel összenőtt, és nem akar megtisztulni. Ennek a formációnak az emberei lehetnek nagyon "ortodoxok", de nagyon kevesen keresztények. Még az evangéliumot is baptista könyvnek tartják. Nem szeretik a kereszténységet, és veszélyesnek tartják ösztöneikre és érzelmeikre nézve. A mindennapi élet pogányság a kereszténységen belül. Ezek a sorok különösen megrendítőek az egyre erősödő tendencia kapcsán, hogy az evangélium lényegétől függetlenül csak a nemzeti örökség részének tekintsék őket. Ebben a szellemben szólalt fel annak idején Franciaországban Charles Maurras, az Aksien Français mozgalom alapítója, akit később a nácikkal való együttműködés miatt próbáltak ki.

Fedotov mindig hangsúlyozta, hogy kulturális jelenségként egyenrangú a pogánysággal. Egyedülállósága Krisztusban és az evangéliumban van. És ebben a szellemben kell értékelni minden kereszténységen alapuló civilizációt, beleértve az oroszt is.

A nyugodt párbeszédnek azonban nem voltak feltételei. Az érveket zaklatással fogadták. Csak a hallgatók álltak ki az akkor Londonban tartózkodó professzoruk mellett, és küldtek neki támogató levelet.

De aztán kitört a háború, és véget vetett minden vitának. Arcachonba igyekezve Berdjajevhez és Fondaminszkijhoz eljutni, Fedotov az Oleron-szigeten kötött ki Vadim Andrejevvel, egy híres író fiával. Szokás szerint a munka mentette meg a boldogtalan gondolatoktól. Régi álmát megvalósítva bibliai zsoltárokat kezdett oroszra fordítani.

Fedotov kétségtelenül osztozott volna barátai sorsában - anya Maria és Fondaminsky, akik a náci táborokban haltak meg. Ám az mentette meg, hogy az Amerikai Zsidó Bizottság felvette a nevét azon személyek listájára, akiket az Egyesült Államok kész menekültként befogadni. A Metropolitan Evlogy, aki addigra már kibékült Fedotovval, áldását adta a távozásra. Fedotov és rokonai nagy nehézségek árán, időnként életét kockáztatva eljutottak New Yorkba. 1941. szeptember 12-e volt.

Így kezdődött életének és munkásságának utolsó, amerikai évtizede. Először a Yale Egyetem teológiai iskolájában tanított, majd a Szent Vlagyimir Ortodox Szeminárium professzora lett. Fedotov legjelentősebb munkája ebben az időszakban az "Orosz vallási gondolkodás" című könyv volt, amelyet angolul adtak ki. Továbbra is várja orosz kiadóit, bár nem tudni, hogy megőrizték-e eredetijét.

A háború utáni években Fedotov láthatta, hogyan valósulnak meg politikai előrejelzései. A nácizmus felett aratott győzelem nem hozott belső szabadságot fő győztesének. A nép bravúrjának gyümölcsét kisajátító sztálini autokrácia a tetőfokára érkezni látszott. Fedotovnak nemegyszer kellett hallania, hogy mindez Oroszország sorsa, hogy csak zsarnokokat és jobbágyokat ismer, ezért elkerülhetetlen a sztálinizmus. Fedotov azonban nem szerette a politikai mítoszokat, még a hihetőeket sem. Nem volt hajlandó elfogadni azt a gondolatot, hogy az orosz történelem beprogramozta Sztálint, hogy az orosz kultúra alapjaiban csak a despotizmus és az alávetettség található. Pozíciója pedig, mint mindig, nem csupán érzelmi volt, hanem komoly történelmi alapokra épült.

Nem sokkal halála előtt, 1950-ben a New York-i Narodnaja Pravda folyóiratban (11-12. szám) elhelyezte a "Hagia Sophia Köztársaság" című cikket. A Novgorodi Köztársaság demokratikus hagyományának szentelték.

Fedotov nemcsak az ikonfestészet és az építészet, hanem a társadalmi-politikai téren is feltárta Novgorod kultúrájának kivételes eredetiségét. Minden középkori hibája ellenére a vecse rend egy nagyon is valóságos „népuralom” volt, amely az ókori Athén demokráciájára emlékeztetett. "A veche megválasztotta az egész kormányt, nem zárva ki az érseket, irányította és ítélkezett felette." Novgorodban működött a „kamarák” intézménye, amely együttesen döntött a legfontosabb államügyekről. Ennek a novgorodi demokráciának a jelképei a Hagia Sophia templom és a Jel Szűzanya képe voltak. Nem véletlen, hogy a legenda ennek az ikonnak a történetét összekapcsolja a novgorodiak szabadságharcával. És nem véletlen, hogy a Szörnyű ilyen könyörtelenül bánt Novgoroddal. Haragját még a híres veche harangra is lecsapta, amely az ókori népuralom jelképe.

„A történelem – fejezi be Fedotov – egy másik hagyomány győzelmét ítélte meg az orosz egyházban és államban. Moszkva mind Bizánc, mind az Arany Horda utódja lett, és a cárok önkényuralma nemcsak politikai tény, hanem vallási doktrína is, sokak számára szinte dogma volt. De amikor a történelem megszüntette ezt a tényt, ideje felidézni egy másik fontos tény és egy másik doktrína létezését ugyanabban az orosz ortodoxiában. A demokratikus Oroszország ortodox hívei ihletet meríthetnek ebből a hagyományból. Fedotov ellenzi az egyház politikai uralmát, a teokráciát. „Minden teokrácia – írja – tele van a kisebbség lelkiismerete elleni erőszak veszélyével. Az egyház és az állam külön, bár baráti együttélése a legjobb megoldás ma. De visszatekintve a múltba, nem ismerhetjük el, hogy a keleti ortodox világban Novgorod találta meg a legjobb megoldást az állam és az egyház kapcsolatának állandóan nyugtalanító kérdésére.

Ez az esszé mintegy Georgij Petrovics Fedotov szellemi testamentumává vált. 1951. szeptember 1-jén halt meg. Akkor aligha gondolhatta valaki, hogy nincs messze a sztálinizmus végének napja. Fedotov azonban hitt a történelmi folyamat értelmességében. Hitt az emberiség, a szellem és a szabadság győzelmében. Úgy vélte, hogy semmilyen sötét erő nem tudja megállítani azt a patakot, amely a korai kereszténységből és az eszméit felvevő Szent Oroszországból árad felénk.

Sándor Men főpap

Bevezetés

Az orosz szentség történetének és vallási fenomenológiájának tanulmányozása ma keresztény és nemzeti ébredésünk egyik sürgető feladata. Az orosz szentekben nemcsak a szent és bűnös Oroszország mennyei pártfogóit tiszteljük: bennük keressük saját lelki utunk kinyilatkoztatásait. Hiszünk abban, hogy minden nemzetnek megvan a maga vallási hivatása, és ezt természetesen a vallási géniuszok végzik a legteljesebben. Íme az út mindenki számára, amelyet a kevesek hősies aszkézisének mérföldkövei jelölnek. Eszményük évszázadok óta táplálta a népi életet; tüzüknél egész Oroszország meggyújtotta a lámpáit. Ha nem csal meg bennünket az a meggyőződés, hogy egy nép egész kultúráját végső soron a vallása határozza meg, akkor az orosz szentségben találjuk meg azt a kulcsot, amely sok mindent megmagyaráz a jelenségekben és a modern, szekularizált orosz kultúrában. Egyházzá tételének, az egyetemes Egyház testébe való visszatérésének grandiózus feladatát magunk elé állítva kötelesek vagyunk a kereszténység egyetemes feladatát megjelölni: megtalálni a szőlőtőkén azt a különleges ágat, amelyet a mi nevünkkel jelöltünk: az orosz ágat. az ortodoxia.

Ennek a problémának a sikeres megoldása (természetesen a gyakorlatban, a lelki életben) megóv minket egy nagy tévedéstől. Nem teszünk egyenlőségjelet, ahogy gyakran tesszük, az oroszt az ortodoxokkal, felismerve, hogy az orosz téma privát téma, míg az ortodox egy átfogó téma, és ez megóv minket a lelki büszkeségtől, amely gyakran eltorzítja az orosz nemzeti- vallásos gondolat. Másrészt személyes történelmi utunk tudatosítása segít abban, hogy a lehető legszervezettebben koncentráljunk rá, megkímélve talán az erők eredménytelen pazarlásától idegen, számunkra elviselhetetlen utakon.

Jelenleg az orosz ortodox társadalomban ezen a területen a fogalmak teljes zűrzavara uralkodik. Általában a modern, Petrin utáni Oroszország szellemi életét, öregjeinket vagy népi bolondságunkat hasonlítják össze a "Philokalia"-val, vagyis az ókori Kelet aszkézisével, könnyen áthidalva az évezredeken és megkerülve a teljesen ismeretlent. vagy az ókori Oroszország állítólagos szentsége. Bármilyen furcsának is tűnik, az orosz szentség mint a szellemi élet különleges hagyományának tanulmányozásának feladatát még csak nem is tűzték ki. Ezt hátráltatta az az előítélet, amelyet az ortodoxok és az egyházzal szemben ellenséges emberek többsége egyaránt oszt és oszt: az egyformaság előítélete, a lelki élet megváltoztathatatlansága. Egyesek számára ez kánon, patrisztikus norma, mások számára pedig sablon, amely megfosztja a témát a tudományos érdeklődéstől. Természetesen a kereszténység szellemi életének vannak bizonyos általános törvényei, vagy inkább normái. De ezek a normák nem zárják ki, hanem megkövetelik a módszerek, kihasználások, hivatások elkülönítését. A hatalmas hagiográfiai produkciót fejlesztő katolikus Franciaországban jelenleg Joly (a „szentség pszichológiájáról” szóló könyv szerzője) iskolája dominál, amely a szentben az egyéniséget vizsgálja – abban a meggyőződésben, hogy a kegyelem nem kényszeríti a természetet. Való igaz, hogy a katolicizmus a szellemi élet minden területén jellemző specifikációjával közvetlenül felhívja a figyelmet egy adott személyre. Az ortodoxiát a hagyományos, az általános uralja. De ezt a közösséget nem az arctalan sémák, hanem az élő személyiségek adják. Bizonyítékaink vannak arra vonatkozóan, hogy sok orosz szent ikonfestő arca alapvetően portré, bár nem a valósághű portré értelmében. A személyes az életben és az ikonon is finom vonalakban, árnyalatokban van megadva: ez az árnyalatok művészete. Éppen ezért itt sokkal nagyobb odafigyelést, kritikai körültekintést, finom, ékköves acrivia kell a kutatótól, mint a katolikus szentség kutatójától. Ekkor csak a típus, "stencil", "bélyegző" mögött lesz egyedi megjelenés.

Ennek a feladatnak a nagy nehézsége attól függ, hogy az egyén csak az általános világos háttere előtt tárul fel. Más szóval, ismerni kell az egész keresztény világ, különösen az ortodox, görög és szláv kelet hagiográfiáját, hogy jogunk legyen megítélni a szentség különleges orosz jellegét. Az orosz egyház- és irodalomtörténészek egyike sem volt eddig kellőképpen felfegyverkezve ilyen munkára. Éppen ezért a javasolt könyv, amely csak nagyon kevés ponton támaszkodhat kész munkák eredményeire, csak hozzávetőleges vázlat, inkább a jövő kutatásának programja, amely korunk szellemi feladatai szempontjából oly fontos.

Ennek a munkának az anyaga az ókori Oroszország hagiográfiai hagiográfiai irodalma, amely rendelkezésünkre áll. A szentek élete volt őseink kedvenc olvasmánya. Még a laikusok is másoltak vagy rendeltek maguknak hagiográfiai gyűjteményeket. A 16. század óta, a moszkvai nemzettudat növekedésével összefüggésben, tisztán orosz hagiográfiákból álló gyűjtemények jelentek meg. Macarius metropolita Groznij alatt, írástudó munkatársak egész csapatával több mint húsz éven keresztül gyűjtötte az ókori orosz irodalmat a Nagy Negyedik Menaia hatalmas gyűjteményébe, amelyben a szentek élete előkelő helyet foglalt el. Az ókori Oroszország legjobb írói közül Nestor Krónikás, Bölcs Epiphanius és Pachomius Logofet a szentek dicsőítésének szentelte tollát. Az orosz hagiográfia fennállásának évszázadai során különböző formákon ment keresztül, különböző stílusokat ismert. A görög, retorikailag kidolgozott és feldíszített élet (minta a X. századi Simeon Metaphrastus) szoros függésében komponált orosz hagiográfia talán a Kijev déli részén hozta a legjobb eredményt. A premongol korszak néhány, pompás verbális kultúrával rendelkező emlékműve azonban egyesíti a sajátos leíró írás gazdagságát, egy személyes jellemző megkülönböztethetőségét. Az északi hagiográfiai irodalom első hajtásai a mongol pogrom előtt és után egészen más jellegűek: rövidek, szegényesek a lemez retorikájában és ténybeli részleteiben – inkább vászonként szolgálnak a jövő történetéhez, mint a kész életekhez. V. O. Klyuchevsky azt javasolta, hogy ezek az emlékművek a kánon hatodik ódájának kontakionjához kapcsolódjanak, amely után a szent életét felolvassák emlékének előestéjén. Mindenesetre a legősibb észak-orosz életek (Nekrasov, részben már Shevyrev) nemzeti eredetéről szóló véleményt már régóta elvetették. Egyes hagiográfiák nyelvének nemzetisége másodlagos jelenség, az irodalmi hanyatlás terméke. A 15. század elejétől Epiphanius és a szerb Pachomius Észak-Oroszországban is új iskolát hozott létre - kétségtelenül görög és délszláv hatások hatására - a mesterségesen díszített, kiterjedt élet iskoláját. Ők - különösen Pachomius - létrehoztak egy stabil irodalmi kánont, egy csodálatos "szószövést", amelyet az orosz írástudók a 17. század végéig igyekeznek utánozni. Macarius korszakában, amikor sok régi, szakképzetlen hagiográfiai feljegyzést újraírtak, Pachomius művei sértetlenül bekerültek a Chet'i Menaionba. E hagiográfiai emlékek túlnyomó többsége szigorúan a modelljétől függ. Vannak életek, amelyeket szinte teljesen leírtak a legősibbekről; mások közhelyeket dolgoznak ki, miközben tartózkodnak a pontos életrajzi adatoktól. Így cselekszenek akarva-akaratlanul a hagiográfusok, akiket hosszú idő – olykor évszázadok – választ el a szenttől, amikor még a néphagyomány is kiszárad. De itt is érvényesül a hagiográfiai stílus általános törvénye, hasonlóan az ikonfestészet törvényéhez: megköveteli a különösnek az általános alárendelését, az emberi arc feloldását a mennyei megdicsőült arcban. Egy író-művész vagy egy szent elhivatott tanítványa, aki friss sírján fogott hozzá, vékony ecsettel, takarékosan, de pontosan tud néhány személyes vonást megadni. Az író, kései vagy lelkiismeretes munkás „arceredeti” szerint dolgozik, tartózkodik a személyestől, az ingatagtól, az egyeditől. Tekintettel az ókori orosz irodalmi kultúra általános fösvénységére, nem meglepő, hogy a legtöbb kutató kétségbeesik az orosz hagiográfiák szegénysége miatt. Ebben a tekintetben Klyuchevsky tapasztalata a jellemző. Úgy ismerte az orosz hagiográfiát, mint előtte vagy utána senki más. 250 kiadásban 150 életig terjedő kéziratokat tanulmányozott – és sokéves kutatás eredményeként a legpesszimistább következtetésekre jutott. Néhány műemlék kivételével az orosz hagiográfiai irodalom többi tömege tartalmilag szegényes, legtöbbször irodalmi fejlesztést vagy akár hagyományos típusok másolását képviseli. Ennek fényében még az „élet szegényes történeti tartalma” sem használható előzetes komplex kritikai munka nélkül. Kljucsevszkij kísérlete (1871) hosszú időre elriasztotta az orosz kutatókat a „hálátlan” anyagoktól. Eközben csalódása nagyrészt személyes szemléletén múlott: nem azt kereste az életben, amit a szellemi élet emlékművének ígér, hanem egy idegen jelenség, az orosz észak gyarmatosításának tanulmányozásához szükséges anyagokat. Kljucsevszkij után 30 évvel az egyik világi tartományi tudós a vallási és erkölcsi irányzatok tanulmányozását tette témájába, és az oroszok élete új megvilágításba került számára. A. Kadlubovsky éppen a minták tanulmányozásából kiindulva a sémák legkisebb változásaiban is láthatta a spirituális irányzatok különbségeit, felvázolta a teológiai iskolák fejlődési vonalait. Igaz, ezt csak a moszkvai korszak másfél - két évszázada (XV-XVI.), de az orosz szentség történetének legfontosabb évszázadai során tette. Meg kell lepődni, hogy a varsói történész példája nem talált utánzókra közöttünk. A háború előtti utolsó évtizedekben az orosz élet történetében sok jól felfegyverzett munkás volt közöttünk. Főleg regionális csoportokat (Vologda, Pszkov, Pomeránia), vagy hagiológiai típusokat („szent fejedelmek”) vizsgáltak. De tanulmányaik továbbra is külső, irodalmi és történelmi jellegűek voltak, anélkül, hogy kellő figyelmet szenteltek volna a szentség mint a lelki élet kategóriájának problémáinak. Hozzá kell tenni, hogy az orosz hagiográfiával kapcsolatos munkát rendkívül nehezíti a publikációk hiánya. A Kljucsevszkij által ismert 150 életből vagy 250 kiadásból (és utána ismeretleneket is találtak) legfeljebb ötven, többnyire a legősibb emlékmű került kinyomtatásra. A. Kadlubovsky hiányos listát közöl ezekről. A 16. század közepétől, vagyis éppen a moszkvai hagiográfiai gyártás virágkorától kezdve szinte az összes anyag kéziratban hever. Legfeljebb négy hagiográfiai emlék kapott tudományos publikációt; a többi véletlenszerű, nem mindig a legjobb kéziratok utánnyomása. Mint korábban, a kutatót az orosz városok és kolostorok könyvtáraiban szétszórt régi nyomtatott gyűjteményekhez láncolják. Az ókor eredeti irodalmi anyagát a későbbi átiratok és fordítások váltották fel. De ezek a megállapodások még korántsem teljesek. Még a negyedik menaionban is. Rosztovi Demetrius, az orosz hagiográfiai anyagot rendkívül takarékosan mutatják be. A hazai aszkéták többsége számára St. Demetrius a "Prológra" utal, amely csak rövidített életet ad, és még akkor sem minden szentnek. Az orosz hagiográfia jámbor szerelmese sok érdekességet találhat magának A. N. Murajev tizenkét átiratában, amelyeket - ez a fő előnyük - gyakran kézírásos forrásokból írt. De a tudományos munkához, különösen az orosz élet fent említett természetére való tekintettel, az átírások természetesen nem alkalmasak. Ilyen körülmények között érthető, hogy szerény külföldi munkánk Oroszországban nem elégíti ki a szigorú tudományos követelményeket. Mi csak Kadlubovszkij nyomán próbálunk új megvilágításba helyezni az orosz hagiográfiát, vagyis új problémákat vetni – újak az orosz tudomány számára, de lényegében nagyon régiek, mert egybeesnek magának a hagiográfiának a jelentésével és gondolatával: a lelki élet problémái. Így az orosz hagiográfiai tudomány nehézségeinek elemzésében, mint szinte minden orosz kulturális problémában, feltárul történelmi folyamatunk alapvető tragédiája. A néma „Szent Oroszország”, az ókor verbális kultúrájának forrásaitól elszigetelten, nem beszélt nekünk a legfontosabbról - vallási tapasztalatáról. A nyugati tudomány teljes apparátusával felfegyverzett Új Oroszország közömbösen elhaladt a "Szent Oroszország" téma mellett, és nem vette észre, hogy ennek a témának a fejlődése végső soron meghatározza Oroszország sorsát.

E bevezető fejezet végén néhány megjegyzést kell tennünk az orosz szentek szentté avatásával kapcsolatban. Ez a téma az orosz irodalomban szerencsés volt. Két tanulmányunk van: Vasziljev és Golubinszkij, amelyek kellően megvilágítják ezt a korábban sötét területet. A szentté avatás egy szent tiszteletének az egyház általi megteremtése. A szentté avatás – hol ünnepélyes, hol néma – aktusa nem az aszkéta mennyei dicsőségének meghatározását jelenti, hanem a földi egyházra vonatkozik, a szent tiszteletére szólít fel a nyilvános istentisztelet formáiban. Az Egyház tud ismeretlen szentek létezéséről, akiknek dicsősége nem nyilatkozik meg a földön. Az Egyház soha nem tiltotta be a magánimát, vagyis azt, hogy imát kérjen a halott igazaktól, nem dicsőítve ezzel. Ebben az élőknek az elhunytakért és az eltávozottakhoz intézett imában, amely feltételezi az elhunytak kölcsönös imáját az élőkért, a mennyei és a földi Egyház egysége fejeződik ki, az a „szentek közössége”, amelyről az „apostoli”. " a hitvallás beszél. A szentté avatott szentek csak egy világosan meghatározott, liturgikus kört képviselnek a mennyei egyház közepén. Az ortodox liturgiában az a lényeges különbség a szentté avatott szentek és más elhunytak között, hogy a szentekhez imádkoznak, nem pedig megemlékezéseket. Ehhez járul még a nevük megemlékezése az istentisztelet különböző pillanataiban, esetenként ünnepek megállapítása számukra, különleges istentiszteletek, azaz változó istentiszteleti imák összeállításával. Oroszországban, csakúgy, mint az egész keresztény világban, a néptisztelet általában (bár nem mindig) megelőzi az egyház szentté avatását. Az ortodox embereket ma sok szent tiszteli, akik soha nem használták az egyházi kultuszt. Ráadásul az orosz egyház kanonizált szentjei körének szigorú meghatározása nagy nehézségekbe ütközik. Ezek a nehézségek attól függnek, hogy az egyház az általános szentté avatás mellett a helyit is ismeri. Általánosságon ebben az esetben - nem egészen helyesen - nemzeti, vagyis lényegében helyi tiszteletet értünk. A helyi kanonizálás egyházmegyei vagy szűkebb, külön kolostorra vagy templomra korlátozódik, ahol egy szent ereklyéit temették el. Ez utóbbiak, vagyis az egyházi kanonizáció szűken vett formái gyakran közelítenek a népihez, mivel olykor az egyházi hatóságok megfelelő engedélye nélkül jönnek létre, egy időre megszakadnak, újraindulnak és feloldhatatlan kérdéseket vetnek fel. Az orosz szentek listái, naptárai és jegyzékei, mind a magán-, mind a hivatalosak, nem értenek egyet, néha meglehetősen jelentős mértékben a szentté avatott szentek számát illetően. Még a legújabb zsinati kiadás (azonban nem hivatalos, csak félhivatalos) - "Az orosz szentek hűséges menológiája" 1903-ban - nem mentes a hibáktól. Összesen 381-et ad meg. A szentté avatás (és a szentekhez intézett ima) jelentésének helyes megértésével a szentté avatás vitatott kérdései nagyrészt elvesztik élességüket, csakúgy, mint a dekanonizáció jól ismert esetei az orosz egyházban, A már megdicsőült szentek tiszteletének tilalma már nem zavarja. Az 1649-ben szentté avatott Anna Kasinszkaja hercegnőt 1677-ben kizárták az orosz szentek sorából, de II. Miklós császár alatt visszaállították. A dekanonizálás oka az óhitűek által használt kéz tényleges vagy képzeletbeli kétujjas hozzáadása volt. Ugyanezen okból került át az általánosan tisztelt szentek közül a helyben tisztelt szentek közé Pszkov Szent Eufrozin, a kettős halleluja lelkes bajnoka. Más, kevésbé figyelemre méltó esetek is ismertek, különösen gyakoriak a XVIII. Az egyház szentté avatását, a földi egyháznak szóló aktust vallási és pedagógiai, esetenként nemzeti és politikai indítékok vezérlik. Az általa megállapított választás (és a kanonizálás csak választás) nem állítja, hogy egybeesik a mennyei hierarchia méltóságával. Ezért látjuk a nép történelmi életútjain, hogyan változnak a mennyei pártfogók még egyházi tudatukban is; néhány évszázadot bizonyos hagiográfiai színekkel festenek, amelyek később elhalványulnak. Mára az orosz nép szinte elfelejtette Kirill Belozerszkij és Joseph Volotsky nevét, a moszkvai Oroszország két legtiszteltebb szentjét. Az északi remeték és a novgorodi szentek is elsápadtak számára, de a birodalom korszakában Szentpétervár tisztelete. Vlagyimir és Alekszandr Nyevszkij hercegek. Talán csak Radonyezsi Szent Szergiusz neve ragyog soha el nem halványuló fénnyel az orosz égbolton, diadalmaskodva az idő múlásával. De a kedvenc kultuszok e változása értékes jele a nép vallási életének főbb irányaiban tapasztalható mély, gyakran láthatatlan növekedésnek vagy hanyatlásnak. Melyek azok az egyházi hatalmi szervek, amelyekhez tartozik a szentté avatási jog? Az ókori egyházban minden egyházmegye önálló, mártírok és szentek névsorát (diptichonját) vezette, egyes szentek tiszteletének az egyetemes egyház határáig terjedése minden városi-eskopáliai egyház szabad választásának kérdése volt. Ezt követően a kanonizációs folyamatot központosították – nyugaton Rómában, keleten Konstantinápolyban. Oroszországban Kijev és Moszkva görög metropolitái természetesen megtartották az ünnepélyes szentté avatási jogot. Még az egyetlen, Péter metropolita szentté avatásával kapcsolatos dokumentum is ismert, amelyből egyértelműen kiderül, hogy az orosz metropolita felkérte a konstantinápolyi pátriárkát. Kétségtelen azonban, hogy a püspökök számos helyi szentté avatási esetben a (Moszkva) metropolita beleegyezése nélkül jártak el, bár nehéz megmondani, mi volt az uralkodó szabály. Macarius metropolitától (1542-1563) az általánosan tisztelt és a helyi szentek szentté avatása a metropolita, majd a moszkvai pátriárka vezetése alatt álló tanácsok munkája lett. Macarius kora - a Szörnyűek ifjúsága - általában új korszakot jelent az orosz szentté avatásban. Egész Oroszország egyesítése a moszkvai fejedelmek jogara alatt, IV. Iván esküvője a királysággal, vagyis belépése a bizánci „univerzális” hatalmának utódlásába, az elképzelés szerint. Az ortodox cárok szokatlanul inspirálták a moszkvai nemzeti-egyházi öntudatot. A „szentség” kifejezése, az orosz föld magas hivatása volt a szentjei. Ezért szükséges az új szentek szentté avatása, a régiek ünnepélyesebb dicsőítése. Az 1547–1549-es Makariev-zsinatok után az orosz szentek száma csaknem megkétszereződött. Az egyházmegyékben mindenhol elrendelték az új csodatevők „kutatását”: „Hol híresek a csodatevők a nagy csodákról és jelekről, hányszor és milyen nyarakon.” A metropolita körül és az egyházmegyékben hagiográfusok egész iskolája dolgozott, sietve összeállították az új csodamunkások életét, a régieket az új irodalmi ízlésnek megfelelő ünnepélyes stílusban átdolgozva. Macarius metropolita Menaiája és szentté avatási tanácsai ugyanannak az egyházi-nemzeti mozgalomnak a két oldalát képviselik. A székesegyház, majd a 17. századtól a patriarchális hatalom megtartotta a szentté avatási jogot (egyes helyi szenteknél kivételek találhatók) egészen a Szent Zsinat idejéig, amely a 18. századtól az egyetlen szentté avatási hatóság lett. A péteri törvényhozás (Spiritual Regulations) több mint tartózkodó az új szentté avatással szemben, bár maga Péter szentté avatta Szentpétervárt. Vassian és Ion Pertominskikh hálából, hogy megmentettek minket a Fehér-tengeren egy vihartól. Az elmúlt két zsinati évszázadot rendkívül korlátozó kanonizációs gyakorlat jellemezte. Miklós császár előtt csak négy szentet avattak közszentté. A 18. században nem voltak ritkák az esetek, amikor az egyházmegyés püspökök saját felhatalmazásukból leállították a helyi, még az egyházi szentté avatottak tiszteletét is. Csak II. Miklós császár alatt, személyes jámborsága irányvonalának megfelelően, egymás után következnek a szentté avatások: hét új szent egy uralkodás alatt. Az egyház szentté avatásának okai a következők voltak és továbbra is a következők voltak: 1) a szent élete és hőstettei, 2) csodák, és 3) egyes esetekben ereklyéinek elrontása.

A szentek életével kapcsolatos információk hiánya akadályozta Jakab Borovickij és Andrej Szmolenszkij szentek szentté avatását a 16. században. De a csodák győzedelmeskedtek a moszkvai metropoliták és vallatóik kétségein. Általában a csodák jelentik a kanonizálás fő okait – bár nem kizárólagos. Golubinsky, aki általában hajlamos döntő jelentőséget tulajdonítani ennek a második pillanatnak, rámutat arra, hogy az egyházi hagyomány nem őriz meg információkat Szentpétervár csodáiról. Vlagyimir herceg, Barlangok Antal és sok szent novgorodi püspök. Ami az ereklyék romlatlanságát illeti, ebben a kérdésben mostanában teljesen téves elképzelések uraltak bennünket. Az egyház tiszteletben tartja a szentek csontjait és romolhatatlan (mumifikálódott) testeit, amelyeket ma már ereklyéknek is neveznek. Golubinszkij a nagy mennyiségű krónikaanyag, a régi és új idők szent ereklyéinek vizsgálati aktusai alapján példákat tudott mondani a megvesztegethetetlen (Olga herceg, Andrej Bogoljubszkij herceg és fia, Gleb, a kijevi barlangi szentek), a romlandó (Szent) Csernyigovi Theodosius, Szarovi Szerafim és mások .) és részben megvesztegethetetlen (Rosztovi Szent Demetriusz, Totemszkij Theodosius) ereklyék. Egyesek esetében a bizonyítékok kettősek, sőt azt is lehetővé teszik, hogy feltételezzük az egykor rombolhatatlan ereklyék későbbi korrupcióját. Maga az "ereklyék" szó az óorosz és szláv nyelvben csontokat jelentett, és néha a testtel szemben állt. Egyes szentekről ezt mondták: "Hazudik az ereklyékkel", másokról pedig: "A testben fekszik." Az ókori nyelvben az „elpusztíthatatlan ereklyék” „elpusztíthatatlan”-t jelentenek, vagyis nem elpusztult csontokat. A természetes romlatlanság nem túl ritka esetei ismertek, vagyis olyan testek mumifikálása, amelyeknek semmi közük a szentekhez: tömeges mumifikáció egyes temetőkben Szibériában, a Kaukázusban, Franciaországban - Bordeaux-ban és Toulouse-ban stb. A szentek romlatlanságában mindig Isten különleges ajándéka és dicsőségük látható bizonyítéka az ókori Oroszországban nem követelte meg ezt a csodálatos ajándékot egyetlen szenttől sem. „A meztelen ember csontjai gyógyulást árasztanak” – írja Daniel Metropolitan (XVI. század) tudós. Csak a zsinati korszakban honosodott meg az a téves elképzelés, hogy a szentek minden nyugvó ereklyéje romolhatatlan test. Ezt a tévhitet - részben visszaélést - először Antal pétervári metropolita és a Szent Szinódus cáfolta meg hangosan Szentpétervár szentté avatásakor. Szarovi Szerafim. A zsinat magyarázata és Golubinszkij tanulmányozása ellenére az emberek továbbra is fenntartották korábbi nézeteiket, így a bolsevikok 1919-1920-ban az ereklyék istenkáromló felnyitásának eredményeit. sokak számára sokkot okoztak. Bármilyen furcsának is tűnik, az ókori Oroszország józanabban és racionálisabban nézte ezt a kérdést, mint az új „felvilágosult” évszázadok, amikor a felvilágosodás és az egyházi hagyomány egyaránt szenvedett a kölcsönös széthúzástól.

Fő rész................................................ ................. 3

1. Vlagyimir herceg ................................................... ................ 3

2. Borisz és Gleb ................................................... ...................... 5

3. Radonyezsi Sergius................................................ ...... 9

Következtetés................................................. ........................ tizenegy

Hivatkozások listája .................................................. 11

Bevezetés

Minden társadalomnak, mint minden embernek, fényes szellemi ideálra van szüksége. A társadalomnak különösen nagy szüksége van rá a zavaros idők korában. Mi szolgál nekünk, orosz népnek ez a szellemi eszmény, szellemi mag, az az erő, amely egy egész évezreden keresztül egyesítette Oroszországot az inváziókkal, bajokkal, háborúkkal és más globális kataklizmákkal szemben?

Az ortodoxia kétségtelenül ilyen kötelező erő, de nem abban a formában, ahogy Bizáncból Oroszországba került, hanem abban a formában, ahogyan orosz földön, az ókori Oroszország nemzeti, politikai és társadalmi-gazdasági sajátosságait figyelembe véve szerzett. A bizánci ortodoxia például a keresztény szentek már kialakult panteonjával érkezett Oroszországba, mint például Miklós Csodatevő, Keresztelő János és mások, akiket a mai napig mélyen tisztelnek. A 11. századra az oroszországi kereszténység csak az első lépéseket tette meg, és sok akkori hétköznapi ember számára még nem volt a hit forrása. Hiszen ahhoz, hogy felismerjük az idegen szentek szentségét, nagyon mélyen kellett hinni, átitatni az ortodox hit szellemét. Egészen más a helyzet, amikor az ember szeme előtt ott van a saját személyében a szent aszkézist végző orosz ember, olykor közember is. Itt a kereszténységgel szemben legszkeptikusabb ember fog hinni. Így a 11. század végére a szentek tisztán orosz panteonja kezdett kialakulni, amelyet a mai napig egyenrangúan tisztelnek a közös keresztény szentekkel.

Az orosz történelem ezen időszaka iránti érdeklődésem, az orosz ortodox egyház történelmi szerepe iránti érdeklődésem, valamint a téma némi népszerűtlensége a hallgatók körében (a teológiai szeminárium hallgatóinak kivételével) késztetett arra, hogy munkát írni ebben a témában. Ráadásul ez a téma minden eddiginél aktuálisabb az átalakulás idején, amikor sokan beszélnek ortodox eszmékről és értékekről, gyakran nem ragaszkodva hozzájuk, amikor a hangsúly csak az Istenimádat látható oldalán van, és amikor sokan közülünk ne élj a kereszténység alapját képező parancsolatok szerint.

Fő rész

A viharos orosz történelem sok fényes, rendkívüli személyiséget hozott előre.

Néhányan közülük az ortodoxia területén végzett aszkéta tevékenységüknek, igazságos életüknek vagy tetteiknek köszönhetően, amelyek eredményeként Oroszország neve nagyságra és tiszteletre tett szert, utódaik hálás emlékével jutalmazták, és az orosz ortodoxok szentté avatták. Templom.

Milyen emberek voltak ezek, orosz szentek? Milyen hozzájárulásuk volt a történelemhez? Mik voltak a tetteik?

Vlagyimir herceg

Mind az orosz történelemben, mind az orosz ortodox egyház által szentté avatott szentek között különleges helyet foglal el Vlagyimir herceg (? -1015 Szvjatoszlav herceg fia, Novgorod hercege (969-től), Kijev nagyhercege (980-tól), becenevén Vörös. a Sunshine orosz eposzokban miért figyelemre méltó ez a herceg, és hogyan foglalta el helyét az orosz szentek panteonjában?

E kérdések megválaszolásához a Kijevi Ruszban a 10. század végére és a 11. század elejére kialakult helyzetet kell elemezni. Szvjatoszlav herceg életében átadta Kijev trónját fiának, Jaropolknak, egy másik fia, Oleg drevljanszki herceg lett, és Vlagyimirt Novgorodba küldte.

972-ben, Szvjatoszlav herceg halálával polgári viszály tört ki fiai között. Az egész azzal kezdődött, hogy a kijevi kormányzó valójában hadjáratot indított a drevlyánok ellen, amely a kijeviek győzelmével és Oleg drevlja herceg halálával végződött. A visszavonulás során a vizesárokba esett, és saját harcosai taposták el. Miután megismerte ezeket az eseményeket, Vlagyimir herceg skandináv zsoldosokat gyűjt össze, megöli testvérét, Jaropolkot, és elfoglalja Kijev trónját. Ha Yaropolkot a vallási tolerancia jellemezte, akkor Vlagyimir a hatalom meghódítása idején meggyőződéses pogány volt. Miután 980-ban legyőzte testvérét, Vlagyimir pogány templomot állított fel Kijevben a különösen tisztelt pogány istenek bálványaival, mint például Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog és mások. Az istenek tiszteletére játékokat és véres áldozatokat rendeztek emberáldozatokkal.Vlagyimir pedig egyedül Kijevben kezdett uralkodni, mondja a krónika, és a terem udvarán kívüli dombra bálványokat állított: ezüstfejű fából készült Perunt és aranyat. bajusz, majd Khors, Dazhdbog, Stirbog, Simargl és Mokosha. És áldozatokat hoztak nekik, isteneknek nevezve őket... És az orosz földet és azt a dombot vérrel szennyezték be "(980 év alatt). Nemcsak a herceghez közel állók, hanem sok városlakó is helyeselte ezt. És alig néhány évvel a kijevi uralkodás után, 988-989-ben Vlagyimir maga is elfogadta a kereszténységet, és az alattvalóit is megtérítette. De hogyan hitt hirtelen Krisztusban egy meggyőződéses pogány? Nem valószínű, hogy csak a megértés vezérelte. a kereszténység közhasznáról.

Ezt talán az elkövetett szörnyűségek miatti lelkiismeret-furdalás, a vad életből fakadó fáradtság okozta. Hilarion kijevi metropolita, Jákob szerzetes és Nesztor szerzetes krónikás (XI. század) megnevezte Vlagyimir herceg személyes megtérésének okait a keresztény hitre, Isten hívó kegyelmének cselekedete szerint.

Szent Hilarion, Kijev metropolitája a „Jogról és kegyelemről szóló prédikációban” ezt írja Vlagyimir hercegről: „A Magasságos látogatása jött rá, a Jóságos Isten Irgalmas Szeme ránézett, és az elméje. felragyogott a szívében.Megértette a bálványcsaláb hiúságát és az Egy Istent kereste Minden láthatót és láthatatlant teremtett.És főleg mindig hallott az ortodox,Krisztus-szerető és hitben erős görög földről...Mindezt hallva fellángolt lélekben, és szívében azt kívánta, hogy keresztény legyen, és az egész Földet keresztény hitre térítse."

Ugyanakkor Vlagyimir okos uralkodóként megértette, hogy egy különálló fejedelemségekből álló hatalomnak, amelyek mindig háborúban álltak egymással, szüksége van valamiféle szupereszmére, amely egyesíti az orosz népet, és megóvja a fejedelmeket a polgári viszályoktól. Másrészt a keresztény államokkal való kapcsolatokban a pogány ország egyenlőtlen partnernek bizonyult, amellyel Vlagyimir nem értett egyet.

Vlagyimir herceg megkeresztelkedésének idejére és helyére vonatkozó kérdésben több változat is létezik. Az általánosan elfogadott vélemény szerint Vlagyimir herceget 998-ban Korsunban (görögül Chersonese a Krímben) keresztelték meg; A második változat szerint Vlagyimir herceget 987-ben Kijevben, a harmadik változat szerint 987-ben Vaszilevóban (Kijevtől nem messze, ma Vaszilkov városa) keresztelték meg. Úgy tűnik, a másodikat kell a legmegbízhatóbbnak elismerni, mivel Jákob szerzetes és Nestor szerzetes megegyezik a 987-es évben; Jákob szerzetes szerint Vlagyimir herceg 28 évvel a keresztség után élt (1015-28 = 987), és azt is, hogy a megkeresztelkedés utáni harmadik évben (azaz 989-ben) Korsunba utazott és elvitt; Szent Nestor krónikás szerint Vlagyimir herceget a világ teremtésétől számítva 6495 nyarán keresztelték meg, ami megfelel a 987-es évnek. Krisztus születése (6695-5508 = 987). Így tehát, miután elhatározta, hogy elfogadja a kereszténységet, Vlagyimir elfogja Chersonese-t, és hírnököket küld II. Bazil bizánci császárhoz, kérve, hogy adja feleségül a császár nővérét, Annát. Ellenkező esetben Konstantinápoly megközelítésével fenyegetőzik. Vlagyimir hízelgett, hogy összeházasodott az egyik nagyhatalmú császári házzal, és a kereszténység felvételével együtt ez bölcs lépés volt az állam megerősítésére. A kijeviek, valamint Oroszország déli és nyugati városainak lakói nyugodtan reagáltak a keresztségre, ami nem mondható el az északi és keleti orosz földekről. Például a novgorodiak meghódításához még egy egész katonai expedíció kellett Kijevből. A keresztény vallást a novgorodiak az északi és keleti országok ősi ősi autonómiájának megsértésére irányuló kísérletnek tekintették.

A szemükben Vlagyimir hitehagyottnak tűnt, aki lábbal tiporta eredeti szabadságjogait.

Először is Vlagyimir herceg 12 fiát és sok bojárt keresztelt meg. Elrendelte az összes bálvány megsemmisítését, a fő bálványt - Perunt, hogy dobják a Dnyeperbe, és a papságot, hogy új hitet hirdessenek a városban.

A megjelölt napon a kijevi lakosság tömeges megkeresztelésére került sor azon a helyen, ahol a Pocsaina folyó a Dnyeperbe ömlik. „Másnap – mondja a krónikás – Vlagyimir a cári és a korsun papokkal kiment a templomba. Dnyeper, és ott gyűltek össze az emberek szám nélkül. Lépj be a vízbe, és állj ott egyedül nyakig, mások mellig, fiatalok a part közelében mellig, néhányan babát tartottak, és már felnőttek is vándoroltak, papok imádkoztak, állva Még mindig.És öröm volt látható a mennyben és a földön, amiért annyi lélek üdvözült... Vlagyimir örült, hogy ismerte Istent és népét, felnézett az égre, és így szólt: „Krisztus Isten, aki teremtette a mennyet és a földet! Nézz rá ezekre az új emberekre, és hadd ismerjenek meg, Uram, Téged, az igaz Istent, ahogyan a keresztény országok ismertek Téged. Erősíts meg bennük a helyes és rendíthetetlen hitet, és segíts, Uram, az ördög ellen, hogy Rád és a Te erődre támaszkodva legyőzhessem ravaszságát.

Ez a legfontosabb esemény az egyes kutatók által elfogadott krónika kronológiája szerint 988-ban, mások szerint 989-990-ben történt.Kijevet követve a kereszténység fokozatosan megérkezik Kijevi Rusz más városaiba is: Csernyigovba, Novgorodba, Rosztovba, Vlagyimir- Volinszkij, Polotsk, Turov, Tmutarakan, ahol egyházmegyéket hoznak létre. Vlagyimir herceg alatt az orosz lakosság túlnyomó többsége felvette a keresztény hitet, és a Kijevi Rusz keresztény országgá vált. Oroszország megkeresztelkedése megteremtette a szükséges feltételeket az orosz ortodox egyház kialakulásához. Bizáncból érkeztek püspökök a metropolita vezetésével, Bulgáriából papok hoztak magukkal szláv nyelvű liturgikus könyveket, templomokat építettek, iskolákat nyitottak az orosz környezetből érkező papok képzésére.

A krónika arról számol be (988-ban), hogy Vlagyimir herceg "parancsolta, hogy a templomokat darabolják le, és helyezzék el a bálványok helyére. És templomot épített Szent Bazil nevében azon a dombon, ahol Perun bálványa áll. és mások álltak, és ahol a herceg és a Más városokban pedig elkezdtek templomokat állítani és papokat azonosítani bennük, és minden városban és faluban elhozták az embereket a keresztségre.Olga apostolokkal egyenrangú hercegnő ereklyéi. Ez a templom szimbolizálta a kereszténység igazi diadalát a Kijevi Ruszban, és anyagilag megszemélyesítette a "szellemi orosz egyházat".

Az első orosz szentek - kik ők? Talán ha többet megtudunk róluk, meglátjuk saját spirituális utunkról.

Szent Borisz és Gleb

Borisz Vlagyimirovics (Rosztovi herceg) és Gleb Vladimirovics (Murom hercege), Roman és David keresztelésekor. Orosz hercegek, Vlagyimir Szvjatoszlavics nagyherceg fiai. A kijevi trónért folytatott egymás közötti küzdelemben, amely 1015-ben, apjuk halála után tört ki, saját bátyjuk ölte meg őket keresztény hitük miatt. Az ifjú Boris és Gleb, tudván a szándékról, nem használtak fegyvert a támadók ellen.

Borisz és Gleb hercegek lettek az első szentek, akiket az orosz egyház szentté avatott. Nem ők voltak az orosz föld első szentjei, hiszen később az egyház egyenrangúként kezdte tisztelni az előttük élt, a hit vértanúit, Teodort és Jánost, a varangiakat, akik a pogány Vlagyimir, Olga hercegnő és Vlagyimir herceg alatt haltak meg. -Az oroszországi felvilágosító apostolok. De Borisz és Gleb szentek voltak az orosz egyház első megkoronázott kiválasztottjai, első csodatevői és elismert mennyei imakönyvei „az új keresztény népért”. A krónikák tele vannak történetekkel az ereklyéiken megtörtént gyógyulási csodákról (a XII. században külön hangsúlyt fektettek a testvérek gyógyító dicsőítésére), a nevükben és segítségükkel aratott győzelmekről, a fejedelmek zarándoklata a sírjukhoz.

Tiszteletük országos szinten azonnal kialakult, még az egyház szentté avatása előtt. A görög metropoliták eleinte kételkedtek a csodatevők szentségében, de János metropolita, aki mindenkinél jobban kételkedett, hamarosan maga is átvitte a fejedelmek romlatlan testét az új templomba, ünnepet rendezett nekik (július 24-én) és istentiszteletet állított össze. nekik. Ez volt az első példa az orosz nép új szentjeikbe vetett szilárd hitére. Ez volt az egyetlen módja annak, hogy leküzdjük a görögök minden kanonikus kételyét és ellenállását, akik általában nem voltak hajlandók az újonnan megkeresztelt nép vallási nacionalizmusát ösztönözni.

Fordulat. Theodosius Pechersky

Fordulat. Theodosius, az orosz szerzetesség atyja, az orosz egyház által ünnepélyesen szentté avatott második szent és első tiszteletes. Ahogy Borisz és Gleb megelőzte St. Olga és Vladimir, St. Theodosiust korábban avatták szentté, mint Anthony-t, tanárát és a Kijevi Barlangok Kolostorának első alapítóját. Szent Péter ősi élete. Anthony, ha létezett, korán elveszett.

Anthony, amikor a testvérek gyülekezni kezdtek érte, az általa kinevezett hegumen Varlaam gondjaira bízta, és bezárkózott egy félreeső barlangba, ahol haláláig maradt. Nem volt a testvérek mentora és apátja, kivéve a legelső jövevényeket, és magányos tettei nem keltették fel a figyelmet. Bár alig egy-két évvel korábban halt meg, mint Theodosius, de ekkor már nemcsak a szerzetesi, már számos testvér, hanem egész Kijev, ha nem egész Dél-Oroszország szeretetének és tiszteletének középpontjában állt. 1091-ben Szent István ereklyéi. Theodosiust megnyitották és átvitték a nagy Pechersk Szűz Mennybemenetele templomába, amely helyi, kolostori tiszteletéről beszélt. 1108-ban pedig Svyagopolk nagyherceg kezdeményezésére a metropolita és a püspökök végrehajtják ünnepélyes (általános) szentté avatását. Még ereklyéinek átadása előtt, 10 évvel később a szent halála után, Ven. Nestor kiterjedt és gazdag tartalommal írta meg életét.

A kijevi barlangok szentjei Patericon

A Kijev-Pechersk kolostorban, a Közeli (Antoniev) és Távoli (Feodosiev) barlangban 118 szent ereklyéi nyugszanak, akik többsége csak név szerint ismert (vannak névtelenek is). E szentek szinte mindegyike a kolostor szerzetesei voltak, a pre-mongol és a posztmongol időkben, helyben tisztelték őket. Petro Mohyla metropolita 1643-ban szentté avatta őket, és közös istentisztelet összeállítására utasította őket. És csak 1762-ben, a Szent Szinódus rendelete alapján, a kijevi szentek bekerültek az összorosz naptárakba.

Harminc kijevi szent életéről tudunk az úgynevezett Kijev-Pechersky Paterikonból. A pateriket az ókeresztény írásban az aszkéták összefoglaló életrajzának nevezték - egy bizonyos terület aszkétái: Egyiptom, Szíria, Palesztina. Ezek a keleti paterikonok az orosz kereszténység kezdetei óta ismertek oroszországi fordításokban, és nagyon erős hatást gyakoroltak szerzetességünk szellemi életben való nevelésére. A Caves Patericonnak megvan a maga hosszú és összetett története, amely szerint töredékesen ítélhető meg az ősi orosz vallásosság, az orosz szerzetesség és a szerzetesi élet.

Fordulat. Ábrahám Szmolenszkij

A mongol előtti időszak nagyon kevés aszkétája egyike, akitől megmaradt a tanítványa, Efraim által összeállított részletes életrajz. Fordulat. Szmolenszki Ábrahám halála után (a 13. század elején) nemcsak szülővárosában tisztelték, hanem az egyik moszkvai Makarijevszkij-székesegyházban is szentté avatták (valószínűleg 1549-ben). Szent életrajza Ábrahám egy nagy erejű aszkéta képét közvetíti, tele eredeti vonásokkal, talán egyedülálló az orosz szentség történetében.

A szmolenszki Ábrahám szerzetes, a bűnbánat és az eljövendő utolsó ítélet prédikátora a 12. század közepén született. Szmolenszkben gazdag szülőktől, akiknek 12 lányuk volt előtte, és imádkoztak Istenhez egy fiúért. Gyermekkorától kezdve Isten félelmében nőtt fel, gyakran járt templomba, és lehetősége volt könyvekből tanulni. Szülei halála után, miután minden vagyonát szétosztotta kolostoroknak, templomoknak és szegényeknek, a szerzetes rongyokban járta a várost, és Istenhez imádkozott, hogy mutassa meg az üdvösség útját.

Tonzúrát vett, és engedelmességül könyveket másolt, és mindennap szolgálta az isteni liturgiát. Ábrahám kiszáradt és sápadt volt munkájától. A szent szigorú volt önmagával és lelki gyermekeivel szemben. Ő maga is két ikont festett az őt leginkább foglalkoztató témákról: az egyiken az utolsó ítéletet, a másikon a megpróbáltatások közbeni kínzásokat ábrázolta.

Amikor rágalmazás miatt megtiltották a papi szolgálatot, különféle bajok nyíltak a városban: szárazság és betegségek. De a városért és a lakosokért folytatott imádságára heves eső esett, és véget ért a szárazság. Aztán mindenki a saját szemével meggyőződött az ő igazságáról, és nagyon tisztelni és tisztelni kezdte őt.

Az előttünk álló életből egy aszkéta, Oroszországban szokatlan képe jelenik meg, feszült belső élettel, szorongással és izgatottsággal, viharos, érzelmes imában tör ki, komor - bűnbánó elképzeléssel az emberi sorsról. , nem olajat öntő gyógyító, hanem szigorú tanító, animált, talán - légy prófétai ihlet.

szent hercegek

A szent "hívő" fejedelmek az orosz egyház különleges, nagyon sok szentjei közé tartoznak. Körülbelül 50 általános vagy helyi tiszteletre szentté avatott herceget és hercegnőt tarthat számon. A szent fejedelmek tisztelete felerősödött a mongol iga idején. A tatár régió első századában, a kolostorok lerombolásával az orosz szerzetesszentség szinte kiszáradt. A szent fejedelmek bravúrja lesz a fő, történelmileg fontos, nemcsak nemzeti ügy, hanem egyházi szolgálat is.

Ha kiemeljük azokat a szent fejedelmeket, akik egyetemes, és nem csak helyi tiszteletet élveztek, akkor ez Szent. Olga, Vlagyimir, Mihail Csernyigovszkij, Feodor Jaroszlavszkij fiaival, Dáviddal és Konstantinnal. 1547-49-ben Alekszandr Nyevszkij és Mihail Tverszkoj csatlakozott hozzájuk. De Csernigov Mihály, a mártír az első helyet foglalja el. A szent fejedelmek kegyessége az egyház iránti odaadásban, az imádságban, a templomépítésben és a papság iránti tiszteletben nyilvánul meg. A szegénység iránti szeretet, a gyengékről, árvákról és özvegyekről való gondoskodás, ritkábban mindig felfigyelnek az igazságosságra.

Az orosz egyház nem kanonizálja a nemzeti vagy politikai érdemeket szent fejedelmeiben. Ezt erősíti meg, hogy a szent fejedelmek között nem találjuk azokat, akik a legtöbbet tettek Oroszország dicsőségéért és egységéért: sem Bölcs Jaroszlav, sem Vlagyimir Monomakh, minden kétségtelen jámborságukkal együtt, senkit sem a fejedelmek között. Moszkva Danyiil Alekszandrovics kivételével, amelyet az általa épített Danilov-kolostorban tiszteltek, és szentté avattak legkorábban a 18. vagy a 19. században. Másrészt Jaroszlavl és Murom olyan szent fejedelmeket adott az egyháznak, akik a krónikák és a történelem számára teljesen ismeretlenek voltak. Az egyház nem szentesít semmilyen politikát – sem Moszkvát, sem Novgorodot, sem tatárt; sem egységesítő, sem konkrét. Ezt manapság gyakran elfelejtik.

Permi Szent István

Permi István nagyon különleges helyet foglal el az orosz szentek seregében, némileg elkülönülve a széles történelmi hagyománytól, de új, talán még nem teljesen feltárt lehetőségeket fejez ki az orosz ortodoxiában. Szent István misszionárius, aki életét adta a pogány nép - a zyryanok - megtéréséért.

Szent István a Dvina-földi Velikij Usztyugból származott, amely éppen az ő idejében (a XIV. században) a novgorodi gyarmati területről Moszkvától függött. Az orosz városok szigetek voltak egy idegen tenger közepén. Ennek a tengernek a hullámai megközelítették magát Ustyugot, amely körül a nyugati permek, vagy ahogy mi nevezzük őket, a zyryák betelepülése kezdődött. Mások, a keleti permiek a Káma folyón éltek, és megkeresztelkedésük Szentpétervár utódai munkája volt. István. Kétségtelen, hogy mind a permekkel és nyelvükkel való ismerkedés, mind az evangélium hirdetésének gondolata a szent tizenéves korára nyúlik vissza. Korának egyik legokosabb embere lévén, ismeri a görög nyelvet, könyveket és tanításokat hagy a szerelem ügyének prédikálása érdekében, Stefan úgy döntött, hogy a permi földre megy, és egyedül végez missziós munkát. Sikereit és megpróbáltatásait számos, a humort sem nélkülöző természeti jelenet mutatja be, amelyek tökéletesen jellemzik a naiv, de természetesen kedves zirjanszki világképet.

Nem ötvözte a zyryák keresztelését az oroszosításukkal, ő alkotta meg a zyryan írást, ő fordította le nekik és St. Szentírás. Azt tette a zirjákért, amit Cirill és Metód az egész szláv népért. A Zyryan ábécét is összeállította a helyi rúnák – a fán lévő rovátkák jelei – alapján.

Fordulat. Radonyezsi Sergius

Az új aszkézis, amely a 14. század második negyedétől, a tatár iga után keletkezik, nagyon különbözik az ősi orosztól. Ez a remeték aszkézise. A legnehezebb bravúr elvégzése után, és ráadásul szükségszerűen a szemlélődő imával társul, a remete szerzetesek szellemi életüket új magasságba emelik, amelyet Oroszországban még nem értek el. Az új sivatagban élő szerzetesség feje és tanítója Rev. Sergius, az ókori Oroszország legnagyobb szentje. A 14. és a 15. század eleji szentek többsége az ő tanítványa vagy "beszélőpartnere", vagyis aki megtapasztalta lelki hatását. Rev. élete Sergiust kortársának és tanítványának, Epiphaniusnak (a Bölcsnek), Permi Stefan életrajzírójának sikerült megőriznie.

Az élet világossá teszi, hogy alázatos szelídsége Radonyezsi Szergiusz személyiségének legfőbb lelki szövete. Fordulat. Sergius soha nem bünteti a lelki gyermekeket. A maga ven csodáiban. Sergius igyekszik lekicsinyelni magát, lekicsinyelni lelki erejét. Fordulat. Sergius az orosz szentségeszmény szóvivője, annak ellenére, hogy ennek mindkét sarka kiéleződött: a misztikus és a politikai. A misztikus és a politikus, a remete és a kenobita egyesül áldott teljességében.