A létezés fogalma és szempontjai filozófia. Ontológia: alapelvek és alapelvek

A Cseljabinszki Állami Egyetem hírlapja. 33. szám (171). Filozófia. Szociológia. Kulturológiai. Vol. 14. S. 19-23.

TÁRSADALOM,

KULTÚRA

A. N. Lukin

AZ EMBERI LÉNY MORális SZEMPONTJA

A cikk feltárja az erkölcsi értékek értékét az emberi életben és a társadalomban, a jó és a rossz arányát, mint az ember erkölcsi szempontjait. A szerző bemutatja, hogy ezeket a kérdéseket hogyan vették figyelembe a filozófiai gondolkodás történetének különböző hagyományaiban. A cikk alátámasztja azt az álláspontot, hogy a gonosz felszámolása az emberi létezésben örök cél. Ez egy szimulumrum (azaz nem lehet végül elérni). A végrehajtás iránti vágy azonban a társadalmi rendszer sikeres működésének feltétele.

Kulcsszavak: erkölcsi értékek, erkölcsi ideál, jó és rossz, ember.

A jó és a rossz közötti kapcsolat problémája a filozófiában az egyik legnehezebb. Az egyén és a kultúra egésze világkép típusa döntésétől függ. Ugyanakkor az erkölcs az ember általános különbségeként működik - ez a tudatosság és a gyakorlati viselkedés egy formája, amely más emberek tiszteletén alapul. Az erkölcsi szempont megkülönböztethető bármilyen emberi tevékenységben - ez annak felmérése, hogy ennek a tevékenységnek az eredményei hogyan járulnak hozzá vagy akadályozzák mások és az egész emberiség javát. A jó és a gonosz az erkölcsi tudat általánosabb fogalmai, az etikai kategóriák, amelyek a pozitív és negatív erkölcsi értékeket jellemzik. A jó valami hasznos, jó, hozzájárul az emberi kapcsolatok harmonizációjához, az emberek fejlődéséhez, a szellemi és fizikai tökéletesség eléréséhez. A jó magában foglalja az önző vágyak leküzdését mások javára. A jó azon személy szabadságán alapszik, aki olyan cselekedeteket követ el, amelyek tudatosan korrelálnak a legmagasabb értékekkel, az ideállal. Egy állat előtt, amelynek

ennek oka a veleszületett ösztönök, nincs erkölcsi választási probléma. A genetikai programok hozzájárulnak a túléléshez.

Az erkölcsi választás során az ember korrelálja belső világát, szubjektivitását a létező világgal. Ez csak mentális cselekedetben lehetséges. A jó vagy a rossz javára választva az ember bizonyos módon illeszkedik a körülötte lévő világhoz. És mivel az erkölcs az "emberi szellem autonómiáján" (K. Marx) alapul, az ember szabad ebben az önrendelkezésben. Saját sorsát hozza létre.

Az erkölcs lehetővé teszi az emberek számára, hogy kilépjenek önmagukból, saját egyéniségükből, ez egy impulzus, amely összeköti az embert az örökkévaló egésztel. Ez gondolatokban és cselekedetekben, az egység extázisában nyilvánul meg. Csak az embernek van nagy lehetősége megtapasztalni erkölcsi érzést. Ha az emberek erkölcsi ihletésükkel nem táplálják a kultúrát, akkor elhervad és elpusztul.

Az erkölcs kialakulása nem valósulhat meg hit nélkül, nehéz leírás nélkül.

a lelkiismeret jelensége - „hívás” (M. Heidegger), amely bennem van, és ugyanakkor kívül is.

A filozófia történetében a jó és a rossz ontológiai státusát eltérően értelmezik. A manichaeizmusban ezek az alapelvek azonos rendűek és állandó küzdelemben vannak. Augustine, V. Solovyov és sok más gondolkodó véleménye szerint az igazi világ elve az isteni Jó, mint abszolút lény vagy Isten. Akkor a gonosz egy olyan személy téves vagy gonosz döntéseinek eredménye, amely szabadon választott. Ha a jó teljesen tökéletes, akkor a gonosz mindig relatív. Ezen alapelvek összefüggésének harmadik változatát L. Shestov, N. Berdyaev és mások találják meg, akik azt állították, hogy a jó és a rossz ellentétét valami más közvetíti (Isten, „a legmagasabb érték”). Akkor a jó természet természetének megismerésekor hiába keresni annak egzisztenciális alapját. A Jó jellege nem ontológiai, hanem axiológiai. Az értékmeghatározás logikája ugyanaz lehet, ha meg van győződve arról, hogy az alapértékeket kinyilatkoztatásban részesítik egy személy, és aki úgy gondolja, hogy az értékek „földi” (társadalmi és antropológiai) eredetűek1.

Tág értelemben a jó azt jelenti, hogy „egyrészt egy olyan értékkoncepció, amely kifejezi valami pozitív értékét egy adott szabványhoz viszonyítva, másrészt pedig maga a szabvány” 2. A szabványt mint eszményt a kulturális hagyomány adja, a szellemi értékek hierarchiájának legmagasabb szintjéhez tartozik. A jó eszményének hiányában nincs értelme annak megnyilvánulását az emberek viselkedésében keresni. Az erkölcs mint törzsi tulajdonságok megőrzése érdekében az emberiség évezredeken át a jó eszményét a változó világ határain túlmutatta. Miután megkapta a transzcendentális minőség státusát, a kulturális tér legmagasabb szintjére emelkedett, és ez az emberi elme a Logos (Parmenides) szerves tulajdonsága formájában, az Eidos (Platoó) világának központi kategóriája, Isten tulajdonsága a judaizmusban, a kereszténységben és az iszlámban stb. a Jó státusának romlása azáltal, hogy a természetes ember állandóan változó véges világába mozgatja. De az ateista hagyomány kénytelen volt ezt megtenni. A "varázslatos kultúra" (M. Weber) felső határa összehasonlíthatatlanul alacsonyabb, mint a transzcendentális

Az abszolút. Ennek megfelelően az ateista a bibliai parancsokat kevésbé fogja érzékelni, mint egy hívõ. Mert a keresztény foglalkozik a szent értékekkel, amelyek egy változatlan, tökéletes világhoz tartoznak. Egy vallásos ember törekszik erre az ideálra. Ez a lényének jelentése. Az isteni tökéletesség megközelítése az életcélok hierarchiájának fő célja. Az ateista számára a jó eszményét társadalmi jelentőséggel racionálisan igazolják, kulturális hagyományokban gyökerező stb. Ezen túlmenően a személyes erkölcsi fejlesztés nemcsak az élet céljává válik, hanem a személyes szocializáció, az elszigeteltség, az egység és az elidegenedés legyőzésének, a kölcsönös megértés és az erkölcsi egyenlőség elérésének szükséges feltételeként. és az emberiség az emberek közötti kapcsolatokban.

Ha a jó nem foglalja el az emberi értékek piramisának tetejét, akkor megnyílik a lehetőség a gonosz felmagasztalására. I. Kant azt állítja, hogy mindannyiunkban levő büszkeség csak akkor válik valódi gonoszságra a potenciálból, ha a szellemi értékek hierarchiájában vezető helyet foglal el, helyettesítve az ott levő erkölcsi ideált. Ezt láthatjuk a német gondolkodó kijelentéséből: „Az ember (még a legjobbak is) csak azért mérges, mert eltorzítja a motívumok sorrendjét, amikor a legmagasabb pontjait látja: az erkölcsi törvényt a hiúság mellett látja. De amikor rájön, hogy nem létezhet egymás mellett, hanem hogy be kell tartania a másiknak, mint legfelsõbb feltételét, a büszkeség motívumait és hajlandóságát határozza meg az erkölcsi törvény teljesítésének feltételeként, míg utóbbit inkább magasabbnak kell tekinteni. az első teljesítésének feltétele az önkényesség általános maximumában, és mint egyetlen impulzusa ”3.

Ha a természetes és az isteni alapelvek, mint a létezés alsó és felső határainak kereszteződése lehetséges egy emberben, akkor ez az erkölcsi korlátokhoz képest lehetetlen. A magas középső státus itt nem megengedett. Ez egy olyan kettősség, amelyet nem lehet helyettesíteni trichotómiával (S. Bulgakov) vagy monodualizmussal (S. Frank). Dichotómiában a pólusok közötti rés abszolút, mert a gonosz

mereven és egyértelműen ellentétes a jóval. A felső erkölcsi határ a személyiség ideális állapota, amikor egy ember minden gondolata és cselekedete a jó világban való szaporodásra koncentrál. Ennek megfelelően az alsó erkölcsi határ azt feltételezi, hogy az emberi tudat csak a gonoszság és az e célnak megfelelő cselekedetek növelésére irányul.

A "limit" kifejezés alatt egy bizonyos vonalra gondolunk, amelyen túl az átmenet gyakorlatilag lehetetlen. Valójában még egy ilyen állapot elérése és az ott tartózkodás is lehetetlen. Az erkölcsi korlátok megléte azonban arra utal, hogy az ember erkölcsileg javul, és erkölcsi felemelkedést hajt végre. A jó lelkiismerettel élve a személyiség erkölcsi eszményt alkot, amelynek megfelelően átalakul. De ez egy hosszú folyamat, amelynek során az ember „közti” állapotban van (M. Buber).

A gonoszt az ember generálja, és az egész emberi történelemben létezik. Ezért ez a társadalmi élet természetes jelensége. De ennek ellenére, mit jelent az emberi lény alsó erkölcsi határainak jelenléte? Végül is ez valójában igazolja a hallhatatlan szenvedélyek, a szélsőséges hedonizmus, az egoizmus, a gonosz világának legtisztább formájában való létezését. Kiderül, hogy a jó sugárzó magasságát a gonosz tátongó mélyedése ellensúlyozza, mert "megalapozatlan és gyümölcstelen a gonosz problémájának megoldása, a valódi gonosz tapasztalata nélkül" 4. Ha elpusztítjuk a kultúra alsó erkölcsi határait, akkor nem lesz felső határ. Az embernek fel kell rohannia az alsó határértől, hogy fel tudjon rohanni. Először meg kell unatkozni az alapvető érzelmektől, szenvedélyektől, örömöktől, hogy teljes mértékben megtapasztalhassuk az erények előnyeit ebben a háttérben? Akkor nem derül ki, hogy bizonyos mértékig hálásak lennünk a fasistáknak, terroristáknak és más gonosz erőknek, amelyek közvetett módon hozzájárulnak az irgalom, az együttérzés, az empátia megőrzéséhez?

A gonoszság mint az emberi létezés szükséges alsó korlátjának megóvásának alkalmassága mindig is aggasztotta a filozófusokat. A vallási hagyományban ez a probléma teodikához vezet (G. V. Leibniz) - a világ „jó” és „tisztességes” isteni irányításának ötletének harmonizálására irányuló vágyhoz.

a világ gonoszának jelenlétével. A Theodicy legegyszerűbb formája azt jelzi, hogy az igazságosság helyreáll a földi világon kívül. Mindenki megkapja azt, amit megérdemel, függetlenül attól, hogy az előző élet érdemei és rossz tettei, valamint a brahmanizmus és a buddhizmus későbbi születésének körülményei, vagy a kereszténység és az iszlám sírjának való megbízás közötti okozati összefüggés. A teodicia egy másik formája azt jelzi, hogy Isten által létrehozott angyalok és emberek szabadsága teljes egészében magában foglalja a gonosz javára való választás lehetőségét. Akkor Isten nem felel az angyalok és az emberek által generált gonoszságért. A teodicizmus harmadik formája (Plotinus, G. Leibniz) abból a tényből fakad, hogy az univerzum Isten által tervezett sajátos hibái erősítik az egész tökéletességét.

Az ateista hagyományban a gonosz az állati múltból örökölt kezdetlegeként reprezentálható, mint valami biológiai jellegű, az emberi psziché mélyén gyökerező, önmegőrződés biztosítását célzó, a természetes szelekció heves versenyében megnyerő baj. A gonoszt le kell győzni a kollektív egység meglétének biztosítása érdekében. A gonosz elleni küzdelem érdekében a társadalom személyre szabható Isten vagy ideológia formájában (E. Durkheim).

A vizsgált probléma külön aspektusa a személyes sértések alkalmazhatóságának kérdése az erkölcsi felemelkedés folyamata során. Valószínűleg nincs szükség és ezért nincs igazolása a gonoszságnak, mint a jó antipódanak a személy egyéni gyakorlatában, mivel az ember belsőleg találkozhat és meg tudja győzni azt, a művészet remekműveire és az emberi történelem tapasztalataira fordulva. Az inkulációs folyamat során az ember megragadja a nagy elődök tapasztalatait, elsajátítja a kultúra határait és készen áll arra, hogy az erkölcs felső határára irányuljon. Kiderül, hogy megfelelő neveléssel és kiképzéssel nem szükséges az egyént a szellemi gyakorlatában a gonoszsággal azonosítani annak legyőzése érdekében.

A lényeg az, hogy a gonosz és a jó nem létezik önmagában. A környező természetben, az emberi világon kívül, nincs sem egyik, sem a másik. Tehát nem hívhatja sem jó, sem rossz viharot vagy esőt. Hasonlóképpen, nincs erkölcsi-

az állatok viselkedésének ezen szempontja a veleszületett ösztönöknek köszönhető. De pontosan „az emberi lélek-szellemi világ a jó és a rossz valódi helye” 5. Annak érdekében, hogy a kultúra ne veszítse el hierarchiáját és egyensúlyhiányát, hordozóinak nemcsak a külső, hanem a belső tapasztalatokkal kell rendelkezniük a gonosz elleni harcban a jó oldalán. Ezt az felbecsülhetetlen tapasztalatot fel lehet használni az inkulációs folyamat során, a kulturális örökség megismerésével. Ha elfogadjuk ezt a tézist, akkor fel kell ismernünk a művészet, a média és az egész oktatási rendszer legnagyobb felelősségét annak biztosításában, hogy egy személy a társadalomban maradjon anélkül, hogy becsúszna az emberi létezés alsó erkölcsi korlátjába. Ugyanakkor az embernek fel kell készülnie, ha szükséges, hogy ellenálljon a többi embertől származó gonosznak. Lehet és kell, hogy legyen annak elnyomása. Az orosz gondolkodók (I. Ilyin, N. Berdyaev, P. Sorokin, S. Frank és mások) pontosan a szellemi kultúra hierarchiájában találják meg a gonosz elleni küzdelem merevségének és következetességének igazolását, mivel „a jó és a rossz nem egyenlő és nem egyenlő velük. élő hordozók és szolgák. Csak a szellemi értékek hierarchiáján épül fel az erkölcsi szabályozás (mint egyébként egyéb társadalmi szabályozás). Ilyin ezekből az erkölcsi álláspontokból kritizálja L. Tolstoyt azért az elképzeléséért, hogy "ne álljon ellen a gonosznak erőszakkal". „Azokat, akik elnyomják az atrocitást, csak„ vakságnak ”vagy képmutatásnak nevezhetik„ megerõsítõnek ”; „egy egyenlő alapon” elítélni egy gazember kivégzését és egy igaz mártír meggyilkolását csak képmutatás vagy vakság teszi lehetõvé. Csak a képmutató vagy a vak ember győztes György és a sárkány, akiket szúr, egyenlők; csak a képmutató vagy vak ember láthatja ezt a látványt: „semlegességet fenntartani”, és „emberiségre” hivatkozni, megvédeni magát és várni. ”6

A transzcendentálisan gyökerező felső erkölcsi korhatár jelenlétében az egyén a kész erkölcsi ideál irányítja, amely abszolút szent jellegű. A világi erkölcsben az erkölcsi ideál státusát nem erősíti meg az Abszolút hatalma. Ezért sokkal hajlamosabb a változásokra, eltérő értelmezés lehetőségére, a másokkal való összehasonlításra, esetleg szubjektíven jelentősebb értékekre utal.

A jó és a rossz ellenállásának problémája jelen van minden kulturális hagyományban, minden társadalmi rendszerben és minden történelmi korszakban. A művészet, a filozófia, a vallás és a társadalmi tudat egyéb formái ezt az egyik központi elemnek tekintik. Ez arra készteti bennünket, hogy a jó és a gonosz az emberi lét ritka társai. Ezután fel kell vetnünk az emberi létezés erkölcsi határainak funkcióinak megértésével kapcsolatos kérdést.

A jó, amelyet a kultúra legmagasabb és abszolút értékeként érzékeltek, az örök, változatlan Logosz, transzcendencia tulajdonságának tekintették. Ez a rend, az igazságosság, a stabilitás ideálja. A Jó ideáljára törekedve a közös célok alá rendeli magát, összehangolja tevékenységeit a társadalom többi elemével, rendkívül funkcionálissá válik. De ha minden ember szigorúan betartja az erkölcsi előírásokat, akkor végül egy helyhez kötött rendszert kapunk, amelyben nem történnek változások. Ez nem válik, hanem a végleges befejezés. A szinergetika képviselői egy ilyen rendszert evolúciós zsákutcának hívnak.

A gonosz, mint a jó antipódja, az egoizmus szélsőséges megnyilvánulása az egyénben, figyelmen kívül hagyva a közös céljait, megfosztva az emberektől a boldog és méltóságteljes élethez való jogot, megsemmisítve a rendet, az igazságosságot, szenvedést okozva másoknak. Ez növekvő entrópia, káosz forrása a rendszerben. Rosszindulatú gondolatok útján az egyén az önző célok érdekében megkérdőjelezi az ilyen lények kifejlődésének lehetőségét, és veszélyt jelent magának a közéletnek. Egy ember a gonosz kezében. diszfunkcionális a társadalommal szemben. Ebben az esetben a társadalmi rendszer, amikor megközelíti az alsó erkölcsi határt, a tömegek erkölcsi pusztulásával mindenképpen önpusztít. A gonosz nem képes létrehozni. Pusztulást hordoz.

Az objektív valóságban nincs olyan társadalom, amely kizárólag az erkölcsi elvekre épülne, és nincs olyan társadalom, amelyben nincs erkölcs. Minden társadalmi rendszer tartalmaz bizonyos erkölcsi mértéket, de az erkölcstelen értékek hordozói folyamatosan megjelennek benne. Ezért mérlegelhetjük

a társadalom egy komplexen szervezett disszipatív rendszer, amely a rend rendjét és a lokalizált káoszt tartalmazza. Ugyanebben a korszakban ugyanabban a társadalomban élnek a legnagyobb aszketák és a gonosz hordozói. A diszfunkcionális elemek elleni küzdelem, az entrópia folyamatos kiszorítása a társadalmon kívül, a társadalmi fejlődés örök forrása. Ebben az esetben a teljes igazságosság megvalósításának szimulációja van, ez az értékcél, amely nélkül a fejlesztés lehetetlen, de ez a cél végül elérhetetlen. És ha megvalósulna, akkor ez csak egy álló rendszer kialakulását, "a történelem végét" jelentené. Még a magas rendű vallásos szövegekben is az ilyen ideális típusokat csak isteni projektként mutatják be, amely csak az Apokalipszis után, a világ „vége” után valósítható meg.

Az egyénnek kialakítania kell a szellemi értékek hierarchikus rendszerét, csak ezután beszélhetünk erkölcsi választásáról. A formált erkölcsi korlátok jelenléte nélkül nem lehet választani. De ha az alsó határ könnyen elsajátítható az öntudatlan meghajtások hatására, akkor a felső határ a kultúra komplex konstrukciója, az emberek sok generációjának szellemi felemelkedésének eredménye. A felső határt az ember csak egy bizonyos kulturális környezetben elsajátítja a hosszú távú, célzott oktatás során. Az erkölcsi tapasztalatok átadása a polgárok új generációjának az egészséges társadalom funkcionális kötelessége, ez a stabilitás és a további fejlődés fenntartásának feltétele. Mint S. Frank megjegyezte, „az isteni parancsolatok követése nehéz munka, bátorságot és kitartást igényel egy személytől, új világ megnyitása számunkra - az élet szellemi alapjainak területe” 7.

Nyilvánvaló, hogy minden reformnak csak akkor van értelme, ha a szellemi hagyományok szilárd alapjain alapulnak. Ugyanakkor fontos elképzelni, hogy a lelki kultúra mely elemeit semmilyen körülmények között ne távolítsa el.

A kultúra legmagasabb erkölcsi határait nem lehet megsemmisíteni anélkül, hogy az egész társadalmi rendszert veszélybe sodornánk.

Így a kultúra erkölcsi korlátai élesen ellentétesek egymással. Még ha a gonosz is az emberiség örök társa, az elleni küzdelem a társadalom sikeres mûködésének feltétele. A gonosz elleni küzdelem csak akkor folytatható, ha kialakul az erkölcsi kultúra felső határa és fennmarad a magas státusza. Az egyénnek szocializációs és inkurációs folyamata során meg kell felelnie a szellemi értékek hierarchiájának. Az egyén erkölcsi életében nem lehet magas szintű középső státus. Az embernek arra kell törekednie, hogy a lehető legmagasabbra emelkedjen az erkölcs felső határán. A jó és a rossz különbségének abszolút maradnia kell. Az emberi létezésben a gonosz felszámolása örök cél. Ez egy sim-króm (vagyis végül nem érhető el). De annak végrehajtása a társadalmi rendszer sikeres működésének feltétele. A tömegtudat szándéka a jó és a gonosz legyőzéséhez új társadalmi valóságot alkot, bár nem ideálisan elérhetetlen változatban, hanem olyan formában, amely biztosítja a társadalom relatív stabilitását.

Megjegyzések

1 Lásd: Filozófiai enciklopédikus szótár. M .: Gardariki, 244. 2004. sz.

2 Uo. S. 243.

3 Kant, I. A vallás kizárólag az oka keretein belül. SPb. : Publ. Yakovenko V. I., 358.-36.

4 Ilyin, I. A. A bizonyítékokhoz vezető út. M .: Köztársaság, 1993.S. 7.

5 Uo. S. 13.

6 Uo. S. 68.

7 Filozófiai enciklopédikus szótár. S.135.

axiology  (görögül. αξια - érték és λόγος - szó) - filozófiai tudományág, amely az értékek lényegét, típusait és funkcióit vizsgálja. Az ember minden szférája megfelel bizonyos értékeknek.

Első alkalommal Socrates vetette fel az értékek kérdését, aki világkép-fogalmának címsorává tette, és megbeszélés formájában fogalmazta meg, hogy mi jó az ember számára. Socrates szerint a jó megvalósult érték vagy hasznosság. Így az érték és a haszon a lét két fő jellemzője.
Az axiológia mint filozófiai tudomány kezdetét hagyományosan Kant I. tanításai tulajdonítják, aki először az értékek kérdését vetette fel, mint a megfelelő és a szabadság szempontjából fontos kérdéseket. A. hozzárendelése önálló filozófiai problémaként a XIX. Század végén - a XX. Század elején. Összekapcsolódott néhány összetett filozófiai kérdés megoldásának szükségességével (az értékelési pontoknak a mentális tevékenységből való kiküszöbölésének képtelensége, az etikai kritériumok igazolásának felülvizsgálata, a kognitív folyamat nemcsak az intelligenciával való összekapcsolása, hanem az akarat, amelyre az értékek nagy jelentőséggel bírnak stb.) .

Az axiológiai problémák kialakulása, mint a filozófiai konstrukciók sarokköve a 19. század végén - a 20. század elején zajlott. A. Schopenhauer, V. Dilthey, S. Kierkegaard és más gondolkodók filozófiájában az egész európai civilizáció alapértékeit megkérdőjelezték, és F. Nietzsche globális programot javasolt "az összes érték újraértékelésére". Ettől az időtől kezdve a filozófia fejlődését az úgynevezett határozza meg. axiológiai fordulás. Egyszerre ez a fordulat lehetett antropológiai és egzisztenciális fordulatokat lehetővé tenni a 20. század filozófizálásában. Az axiológia vezetõ kérdései: az értékelések lehetõsége, kritériumai, az értékek helyzete a létezés struktúrájában, az értékek objektivitása és szubjektivitása, a különbözõ értékrendszerek egymással való kapcsolata.

Összességében számos tárgy és jelenség értékré válik, és ez egyesíti az ember iránti hozzáállását. Mindegyik az ember javára, az életben történő jóváhagyására irányul. Pontosan ez az értékek fő jellemzője.
Egy ilyen koncepció az értékeknek csak egy aspektusát tárja fel - az objektív. Ennek az álláspontnak a hívei szerint az értékek forrása Isten, a természet, a kultúra (történelem). Így az objektív idealizmus, a neo-tomizmus és a német filozófia képviselője, aki E. Husserl fenomenológiai módszerét alkalmazta az etika, a kultúra, a vallás területén, Max Sceller (1874-1928) azzal érvelt, hogy Isten kezdetben meghatározott értékek egy skáláját határozta meg, és az embernek csak megfelelő módon kell megvalósulnia. és ne utasítsa el őt. A materialisták az értékeket úgy definiálták, mint amelyek a természetből származtak. Véleményük szerint a dolgok és az ember természete határozza meg azt a tényt, hogy sok dolog értékes az ember számára. A modern időkben az objektivitizmus filozófiájának kezdeti alapjait felhasználva megfogalmazták a természetes emberi jogok gondolatát, amely bejelentette a polgári társadalom főbb értékeit (az élethez való jog, a szabadság, a saját munkájának eredményei), annak ellenére, hogy az idealisták ezt a fajta törvényt az Isten létezésének elméletéből következtették, és a materialisták a természetből származnak. Ezt az ötletet az objektívizmus élénk megnyilvánulásainak tekintik. A természetes jogokat örök, valóban létezőnek nyilvánítja, függetlenül az emberi tudattól és a törvényhozók akaratától.
  Az értékek objektív fogalma nem veszi figyelembe a szubjektumot, tudatát. E meghatározás szerint például a tiszta légkört, az egészséget közömbös értékeknek tekintik, függetlenül attól, hogy valaki megérti-e ezt vagy sem. Szubjektív szempontból az érték nagyban függ a szubjektum tudatosságától, mivel csak úgy tekintik, hogy a szubjektum értékeli, és ezzel kapcsolatban fontosnak tartja.

Kezdetben a pszichológia ragaszkodik a szubjektivitás pozíciójához, egy olyan trendhez, amelynek képviselői az alany mentális állapotán keresztül határozzák meg az értékeket. Ez a jelenség már régóta meglehetősen közismert tény, még a szofisták is meghatároztak egy személyt, akit a mentális érdekek szintjén, az összes dolog mércéjében - hasznosságban, igazságosságban stb. A naturalista pszichológia (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) elmélete arra a tényre vezethető vissza, hogy az értékek forrása a biopszichológiai szempontból értelmezett emberi szükségletekre vezethető vissza, és maguk az értékek empirikusan rögzíthetők sok tény szerepében. Az egyik legbefolyásosabb ebben a tekintetben a pragmatizmus alapítójának, az amerikai filozófusnak, Charles-Sanders Pearce-nek az elképzelése, aki az értéket olyan ténynek tekinti, amely kielégíti az ember igényeit. Ezt a nézetet azonban nem minden filozófus vallja be. Például a német gondolkodó, Franz Brentano (1838-1917) úgy gondolta, hogy az ember kitartóan megköveteli valamit, ami számottevõ. Elmondása szerint az érték meghatározza a szükségességet.

Az értékek objektív fogalma nem veszi figyelembe a szubjektumot, tudatát. E meghatározás szerint a tiszta levegő, az egészség értékek, függetlenül attól, hogy egy ember tudatos-e vagy sem. Szubjektív szempontból az érték a szubjektum tudatosságától függ, mivel csak úgy tekintik, hogy az alany értékeli, és ezért fontosnak tartja.
  Mindenekelőtt a pszichológia ragaszkodik a szubjektivizmus pozíciójához - egy olyan trendhez, amelynek képviselői az alany mentális állapotán keresztül határozzák meg az értékeket. Mint tudod, még a szofisták is mindenkit - közhasználat, igazságosság stb. - a szellemi érdekek szintjén figyelembe vett személynek nyilvánítottak. A naturalista pszichológia (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) elmélete arra a tényre vezet, hogy az értékek forrása a biopszichológiai szempontból értelmezett emberi szükségletekben rejlik, és maguk az értékek empirikusan rögzíthetők néhány tényként. Az egyik legbefolyásosabb a modern pszichológusok körében a pragmatizmus alapítójának, az amerikai filozófusnak, Charles-Sanders Pierce-nek az elképzelése, aki az értéket valami olyannak tekinti, amely kielégíti az ember igényeit. Ezt a nézetet azonban nem minden filozófus osztja. Például, a német gondolkodó, Franz Brentano (1838-1917) úgy gondolta, hogy az ember valami olyasmit igényel, ami értékes neki. Elmondása szerint az érték meghatározza a szükségletet.

A pszichológia képviselőivel ellentétben, I. Kant, a neokantiniak a transzcendentális tudatosságot tárgynak tekintik - tudatosságot, amely működésének legszélesebb körű törvényei (nem konkrét tudat, hanem tudatosság) szempontjából vett. Az olyan irányt, mint a transzcendentalizmus, a neo-kantianizmus Baden iskolájában fejlesztették ki a német filozófusok, Wilhelm Windelband (1848-1915) és Heinrich Rickert (1863-1936) - a létező létezés (létező) és megfelelő (aminek kell lennie) kanti határán alapul. Ennek a neokantin koncepciónak az alapja az érték, mint ideális lény gondolata, amely nem az empirikus, hanem a „tiszta”, valamint a transzcendentális tudattal korrelál. Amint kifogástalanok, az értékek nem sokat függnek az emberi igényektől és vágyaktól.

Szerintük a létező (létező lényből) lehetetlen levezetni a valót, vagyis azt, ami az, lehetetlen levezetni azt, hogy mi legyen. Az életben az erkölcsi emberek néha boldogtalanok, az erkölcstelen emberek boldogok. Emiatt a „morális” követelmény nem alapulhat az élet tényein. Ennek ellenére az értékeknek valahogy korrelálniuk kell a valósággal. Ezért vagy az empirikus tudatosságot idealizálnunk kell azzal, hogy hozzárendeljük annak normatíváját, vagy fejlesztenünk kell a „logók” ötletét, amely valamilyen emberfeletti alapot alkot, amelyen az értékek alapulnak.

Weber kifejlesztette a neokantiak fogalmát az értékről mint normáról, amelynek létezésének módját az alany számára jelentősnek ítélték, és a társadalmi cselekvés értelmezésére használta. Ezután a strukturális-funkcionális elemzés iskolájában (Talcott Parsons) az értékek kifejezés általánosított módszertani jelentést kap, mint a társadalmi kapcsolatok és intézmények azonosításának és leírásának módját: bármilyen léptékű társadalmi rendszer számos olyan érték jelenlétét kínálja, amelyet minden tagja megoszt.

A személyes ontologizmus fejleszti a fent említett két lehetőség közül az utolsót, amely a „logók” (Scheller) gondolatához kapcsolódik. Az érték valósága Sceller szerint az "Istenben időtlen axiológiai sorozatnak" tulajdonítható, amelynek tökéletlen tükröződése az emberi személy szerkezete. Az ember típusát a neki jellemző értékhierarchia határozza meg, amely az ember ontológiai alapját képezi. Nikolai Hartman ebben az összefüggésben felvetette az értékek autonómiájának és az axiológia vallásos helyiségektől való felszabadításának fontosságát.
Sok gondolkodó szerint az értékeket a kultúra és a történelem termékeinek tekintik. Ez az ötlet megkapta a kulturális-történelmi relativizmus nevét. Véleményük szerint az értékek (vagy inkább az a tény, amelyet később az érték létezésének tekintették) különleges kulturális és történelmi körülmények között alakulnak ki. Nem tekintik öröknek és régóta létezőnek, de az egyén tudatát tekintve objektív karaktert kapnak. Például egy termék értéke annak ellenére, hogy az egy ember tudatos tevékenységének eredménye, nem a tudatosságától függ, hanem a gazdasági törvények által meghatározott módon. Nem tekintjük változatlannak, és minden alkalommal eltérő értéket képvisel. Ez az elmélet összekapcsolódik Dilthey nevével, aki előmozdította az axiológiai pluralizmus gondolatát, más szóval, a kulturális és történelmi kontextustól függő és azonos típusú értékrendszerek sokaságának gondolatát, amelyek ismertek az ilyen típusú kontextus elemzése során. Hegel, Marx, Mannheim és mások is ilyen véleményt képviseltek.

A neokantin megközelítést az értékek fenomenológiai gondolatának tekintik. Legszembetűnőbb képviselője a német filozófus, E. Husserl, és követői azzal érveltek, hogy az értékeket transzcendentális szubjektum alkotja (kötelezi el), ám saját értékek körét képezik, és objektív jelleget kapnak. Csakúgy, mint a matematikai objektumok, az értékek örök és változatlan jellegűek (ebben véleményük közel áll az objektív idealizmushoz). Az a tény, hogy ugyanazt az értéket különböző időpontokban értelmezik eltérően, a fenomenológusok szerint, nem ellentmond annak változatlan és örök természetével. A fenomenológia tehát minden erejével megpróbálja összeegyeztetni a historizmust, az értékek változékonyságát, valamint örök és változatlan természetük megerősítését.

A modern axiológiát az irányok és fogalmak pluralizmusa jellemzi: a postmodernizmus, az összehasonlító filozófia, a hermeneutika, a tudás filozófiája és szociológiája, az oktatás filozófiája és szociológiája értékrelativizmusa, stb. Ez nagymértékben meghatározza nemcsak az elméleti, hanem a szellemi és gyakorlati világhoz és az emberhez való hozzáállását is, azaz a jelentését. létezése, az emberi létezés eszményei és követelményei.

A tudomány kezdete az ókori Kínában és az ókori Indiában jelent meg. Szinte minden természettudomány kijött a mitológiából. A csillagászat születése előtt volt asztrológia, amelynek tárgya a csillagok elhelyezkedése volt. Az ősi asztrológusok megfélemlítették a bolygót és az égitesteket. Már a babiloni asztrológia idején bizonyos mintákat fedeztek fel a csillagok mozgásában, amelyek később csillagászatba léptek.

Nem minden gyakorlati tudást nevezhetünk tudománynak. Varázslat, boszorkányság - reprezentációk és rituálék összessége, amely azon a hiten alapul, hogy a körülöttünk lévő emberek embereit, tárgyait és jelenségeit természetfeletti módon befolyásolhatják. A mágia egész rendszere nem csupán pozitív előírásokból áll. Nem csak arról szól, hogy mit kell tenni, hanem arról is, amit nem szabad tenni. A pozitív előírások összessége a boszorkányság, a negatív előírások összessége tabu. A vadon biztos abban, hogy meg kell tennie ilyen és ilyen - és e törvények egyikével összhangban bizonyos következmények elkerülhetetlenül bekövetkeznek. A mágia számos kész rituális cselekedettel és szokásos hiedelmekkel jár, amelyeket egy bizonyos gyakorlati és mentális technika határoz meg.

A valódi tudomány, annak minden olyan kezdetleges formájában, amelyben az elsődleges emberek primitív tudásában kifejeződik, az emberi élet mindennapi és egyetemes tapasztalatán alapul, azon győzelmeken, amelyeket az ember a meglévő és biztonságaért folytatott harcban diadalmaskodik a megfigyelés útján, amelynek eredményeit ésszerűsítik. A mágia azon speciális érzelmi állapotok sajátos tapasztalatán alapul, amelyekben az ember nem a természetet, hanem önmagát figyeli, amelyben az elme nem érti meg az igazságot, hanem egy érzelem játékában derül ki, amely egy embert ölel fel. A tudomány meg van győződve a tapasztalat, a gyakorlati erőfeszítés és az ok egyetemes jelentőségéről; varázslat, azon a hiedelmen, hogy az emberi remény valószínűleg nem valósul meg, a vágy nem teljesül.

A tudás elméletében a logika, a mágia elméletben a központi helyet kapja az ötletek vágyak hatása alatt álló társulása. A tanulmányok azt mutatják, hogy a racionális és varázslatos tudás különböző kulturális hagyományokhoz, különböző társadalmi feltételekhez és tevékenységi típusokhoz tartozik, és ezeket a különbségeket egyértelműen felismerték az emberek a primitív társadalmakban. A racionális ismeretek nem érhetők el az akaratlanok számára, a mágia belép a szent birodalomba, elsajátításához a rítus szentségeibe való beavatást és a tabuk teljesítését igényli.

Melyek azoknak a folyamatoknak a kulturális és történelmi alapjai, amelyek törlik a tudomány és az áltudomány közötti módszertani különbségeket, és megfosztják a tudományos és technológiai fejlődést kulturális jelentőségétől? Itt válsághelyzetben kialakulhat egy ilyen kultúra kontúrja, amelyben az objektivitás és a racionalitás egyáltalán nem képezik elemeket.

Meg tud-e tenni a tudomány áltudomány nélkül? A vélemények eltérnek. Egyesek úgy vélik, hogy ahogy a virágok alomból nőnek, így az igazság kvázi-hiteles véleményekből is született. A filozófiai tömeges kreativitásban rejlő naiv, józan ész nélkül nem születik sem Hegel, sem Heidegger. De van más ítélet. Ha el lehet vonni a tudomány és az áltudomány közötti határvonalat, akkor miért van szükség zavaró manőverekre, hamis tunikákra, morbiund áltudósokra? Pontosabban meg kell határozni azokat a kritériumokat, amelyek a tudomány és a tudományos tudás elengedhetetlenek. B. I. Pruzhinin azt írja, hogy „az elme helyzetének azon képessége, hogy átlépje saját határait, a modern európai kultúrában teljesen más kulturális és társadalmi struktúrákat jelenít meg, mint azok, amelyek egy időben a tudomány alapjául szolgáltak, és amelyek szükségessé tették és szükségessé teszik a tudományos tudatot ennek a személynek kultúra. "

B. I. Pruzhinin nem az áltudomány üldözője. Megpróbálja megérteni annak episztemológiai alapjait, sőt felveti a kérdést, hogy milyen kultúra lehet, amelyben a tudomány és az áltudomány megkülönböztethetetlenné válhat. Emlékezzünk a lenyűgöző P. Feyerabend álláspontjára, aki bizonyos mértékben megdöbbent a filozófiai közvéleményben, azzal érvelve, hogy az asztrológia és a tiszteletreméltó tudomány közötti kontraszt több mint kétes epistemológiai alapon nyugszik. De hogyan lehet azonosítani a tényleges határt közöttük? A filozófia önmagától való eltávolítása a tudomány módszertani tudatának kialakulásának területéből a tudomány filozófiája, a tudomány társadalmi története, a szociálpszichológia, a tudomány kognitív szociológiája stb. Közötti tárgyi határok eltűnését eredményezi. A posztpozitivizmusra orientált tudományos kutatás elveszíti a tudomány filozófiai és módszertani tudatának mint kulturális jelenségnek a helyzetét.

Valójában a tudás, azaz nevezetesen, mint tudás, az objektív valóság tükröződik, független a tudástól. Eközben manapság érvényes a tudás jelenségének (pszichológiai, kognitív és akár speciális módszertani) tudományos kutatásaiban is, például az „implicit tudás”, „tudattalan tudás” fogalmakat használják. Ez a tudás működésének kérdése, vagy általában a reflexión kívül, azaz kívül a tudatos megkülönböztetés a tudás és a valóság között, vagy ennek a megkülönböztetésnek a reflexív tudat gyengült változatainak összefüggésében.

Világos, hogy a tudáshoz vezető út nem közvetlen, automatikusan megadott, könnyen illeszkedik a nyilvánvaló ok-okozati összefüggésekbe. Bármely tudás részét képezi többé-kevésbé explicit és implicit, többé-kevésbé tudatos vagy általában tudattalan feltételezések, feltételezések és bizonyosságok „fringe”. Ennek alapján nem szabad gyengíteni a tudás alapvető jellemzőit.

A tudomány nem azonnal született. A tudomány kezdete az ókori Kínában és Indiában jelent meg. Szinte minden természettudomány, amint azt már megjegyeztük, átment a mitológiai szakaszon. Az általános természetű törvények elképzelésével már találkozunk a babiloni asztrológiában, amely számos törvényt fedezett fel az égitestek mozgásában. A matematikai nyelvet tisztán mitológiai fogalmakkal kombinálták.

E. Cassirer szerint a tudomány az ember mentális fejlődésének utolsó lépése; ez az emberi kultúra legmagasabb és legmeghatározóbb eredménye. Ez a legújabb és legfinomabb termék csak különleges feltételek mellett jelenhet meg.

Még a tudomány fogalma ebben a specifikus értelemben is, Cassirer megfigyelése szerint, csak a nagy ókori görög gondolkodók - a pitagorók és atomisták, Platón és Arisztotelész - ideje óta létezik. Még e koncepció szerint a következő évszázadokban is ködös lett, és elfelejtettek. A reneszánsz alatt újra felfedezték és visszaállították jogait. És ezen új felfedezés után a tudomány győzelme teljesebbnek és biztosabbnak tűnt. Cassirer szerint a modern világban semmilyen más erő nem hasonlítható össze a tudományos gondolkodás hatalmával. És ez továbbra is az emberiség történetének utolsó fejezete és az emberi filozófia legfontosabb tárgya. A tudomány létezésének szempontjai - új tudás generálása, társadalmi intézmény, a kultúra speciális szférája.

A létezés problémájának filozófiai jelentése.

Lény, anyag, anyag.

A létezés megnyilvánulásának formái.

Mozgás, tér, idő mint a létezés formáinak tulajdonságai.

A filozófiai gondolkodás évszázadok óta a létezés, a világ-ember rendszer problémáinak megértésére irányult. És nem véletlen, hogy Hegel Parmenides versét „A természetről” hívta, amelyben a létezés problémája központi helyet foglal el, a filozófia kezdetét. Napjainkban relevánsak N. Berdyaev szavai, hogy a filozófia „kreatív áttörés a létezés értelmében”. A létezés fogalma a kezdetektől a filozófiai gondolkodás egyik filozófiai alapjává válik.

A „létezés” kifejezést először Parmenides ókori filozófus vezette be (Kr. E. V – IV. Század), a szokásos görög nyelvből vették ki, de új tartalommal töltötték meg: a „létezés” nem csak azt jelentette, hogy létezni, létezni, hanem mit garantálja a létezést. Parmenides szerint a Genesis az, amely túlmutat az érzéki dolgok világán, és erre gondol. A létezés egy, változatlan, feltétlenül a tökéletesség minden teljessége. Valóban létezik. Nincs létezés. Arra hivatkozva, hogy a létezés gondolkodik, Parmenides nem az ember szubjektív gondolkodását értette, hanem Logók - Kozmikus Elme.A létezés tartalma az ember elméjének a kozmikus elmebe való bevonása révén derül ki az ember számára. De ez az abszolút lény önmagában, az emberi tudattól függetlenül, objektív. Az egyetlen igazi valóság az Abszolút Lény, és az összes többi valóság létezőnek tekinthető, de a valódi létezésben való eltérő mértékű részvétellel. Az abszolút létezés stabilitást, megbízhatóságot és szükségességet biztosít a világ számára. Parmenides szerint minden ebben az univerzumban szükségszerűen létezik.

Democritus úgy gondolta, hogy az atomok, mint néhány oszthatatlan részecske, a lét alapját képezik. De létezik a nemlétezés, amely egy semmiség, amely nélkül az atomok nem létezhetnek, mivel az atomoknak az ürességben való mozgása az egész világ sokszínűségét eredményezi. Ezért a létezés és a nemlétegység valóban létezik. A Democritus filozófiájában megkíséreljük azonosítani az anyag és a gondolat egyetemes, univerzális természetét. Minden atomokból származik: mind a világ, mind az emberi lélek.

A szofisták (például Protagoras) és Szókratész megpróbálták a filozófia hangsúlyát a létezésről az emberre irányítani, mint a létezés felfedezésének helyére. Mivel álláspontjuk szerint az ember minden dolog, az határozza meg bármi létezésének állapotát. Ő a létezés mértéke. Sokrates az emberi elme autonómiáját védve kijelentette, hogy a legmagasabb valóság nem létező, hanem egyéni, de egyetemesen jelentős tudat. Ez az ötlet radikális fordulatot fog generálni a modern élet értelmezésében.

Platón a létezés két típusát különbözteti meg: az igazi lény (a szellemi entitások, ötletek világa) és az anyagi, az érzéki lény (a dolgok világa). Az ötletek világa valódi, igaz, örök, változatlan lény. És az érzéki dolgok világa hiteless lény, mert ez a világ átmeneti és halandó. Végül is nincs benne semmi örök, minden benne folyik, összeomlik, elpusztul. Ez a világ az ötletek világának sápadt árnyéka. Az áthatolás lehetőségének, a kétféle létezés egységének biztosítása érdekében Platón bevezeti az „egy” fogalmát.

Platónnak az igazi létezésről, mint önazonos, változatlan és örökkévalóságról szóló tanításai továbbra is a neoplatonisták. Platón után Plotinus különbséget tesz a létezés és az Egyet között. Az egyiket úgy értelmezik, hogy létezik, „termelője”. Az Egy abszolút, amely semmiféle sem függ, a létezés többi részét azonban szükségszerűen sugárzza meg. Később ez a tanítás lesz a misztikus panteizmus alapja.

Arisztotelész, miközben megőrizte az örökkévalóság és az ön-identitás fogalmát, megkülönbözteti a létezést általában mint lehetőségét és a valóságban való létezést, amely mindig valami lényege (vagyis a konkrét lény). A létezésnek ezt a megközelítését a létezés speciális formáinak formájában a modern időkben is ki kell fejleszteni. Megkísérelve megtalálni a változatlant az illékony szenzoros világban, Arisztotelész bemutatja a forma és az anyag fogalmait, mint a létezés aktív és passzív elvét. Ezen alapelvek egysége alkotja a világ valóságát, amely viszont magasabb valóság létezését feltételezi - Isten, mint gondolkodás, tiszta forma, alapelv.

A középkori gondolkodást mind az ősi filozófia (elsősorban Arisztotelész és a neoplatonisták), mind a keresztény kinyilatkoztatás befolyásolta. Az abszolút létezés, Isten, az egyetlen igazi valóság volt, és az összes többi valóságot, mind anyagi, mind immateriális tényezőt létezőnek tekintették, de a valódi létezésbe való eltérő mértékű bevonásával. Az arisztotelészi anyag- és formakategóriák, valamint a mozgatórugó gondolata, a keresztyén kinyilatkoztatáshoz viszonyítva átalakult, nagyon jól magyarázta a kreacionizmus, a semmiből való teremtés, a „létezés” tulajdonsággal felruházott gondolatot. Ezért Thomas Aquinas használta őket a létezés tantételében. A „létezés” fogalmát felfedik az „egy” fogalmának segítségével, amelyet az egyetlen Istennek fogalmaztak meg, kommunikálva minden létezéssel és egységgel, és amelyről az Ószövetség azt mondja, hogy létezik. Az Istenben a létezés és a lényeg azonosságának, valamint a lények és a lények identitásának a nem-identitásának a lényekben, a létezésükben (létezésében) való gondolatát a XX. Századi egzisztenciális filozófia módosított formájában újjáéledik.

A modern időkben jelentős változások történnek a létezés értelmezésében. Tény, hogy a tudomány és az alapvető társadalmi változások kialakulásának folyamatában aktiválódik az emberi tevékenység, a tudásra, az előnyökre és a gazdasági sikerre összpontosítva. Az embernek, tudatának, szükségeinek, életét kétségtelen és valódi lényként kezdett észlelni. Ez meggyengítette az Abszolút, Isten objektív létezésének gondolatát. A korszak szellemét kifejező filozófia a létezés értelmezésében újraorientálódik, kiemelve a szubjektív-idealista (episztemológiai) fogalmat, és a természettudomány fejlődése alapján - a materialista (naturalista-objektivista).

Tehát R. Descartes, akitől az újkor filozófiája számít, azt állította, hogy a gondolkodás - „azt hiszem” - az ember és a világ létezésének legegyszerűbb és legnyilvánvalóbb alapja. Kételkedni lehet - írta R. Descartes -, hogy létezik-e az objektív világ (Isten, a természet, más emberek), de nem lehet kételkedni abban, hogy gondolom, tehát létezik. Ennek a világnézetnek a lényege, hogy az ember, mint lény, aki képes azt mondani, hogy „azt hiszem, létezem”, a világ létezésének lehetõsége és feltétele, ám nem a világ általában, hanem a világ. Amit meg tudja érteni, benne cselekedhet, meghatározhat bizonyos célokat, amelyek arányosak a világgal és önmagával, tud valamit róla. Így Descartes a gondolatot lényré tette, és az embert a gondolat alkotójává nyilvánította. A létezés szubjektívvé vált, és emberi méretű lényré alakul, amelyet az emberi észlelési és cselekvési képesség határoz meg.

A létezés problémájának megértésének ez a megközelítése vezetõvé válik a XIX – XX. Század nyugat-európai filozófiájában. Példákat mutatunk a létezés megértésére ezen időszak különböző filozófiai tanításain. I. Kant arról beszél, hogy az ember által végzett megismeréstől függ. Az életfilozófia azt állítja, hogy a létezés az élet és annak növekedésének szükségletei. A filozófiai antropológia az embernek azt a képességét tekinti, hogy túllépjen a saját határain, és igazolja mindazt, ami létezik. Az egzisztencializmus közvetlenül kijelenti, hogy az ember és csak ő az igazi és a végső lény: a létezés kérdése a jelentésének kérdése, és a személy mindig felteszi a jelentését.

A marxista filozófia, azt állítva, hogy „általában nyitott kérdés, attól a határoktól kezdve, ahol a látómezőnk véget ér” (F. Engels), azonosítja azt az objektív világgal (természet és társadalom), amelyet az ember kap az érdemi gyakorlati tevékenysége során. A létezés csak az, amit tudományos, racionális tudás és gyakorlat határoz meg.

Az orosz vallási filozófusok elítélték az abszolútként való megértés elutasítását, kritizálták az új európai embert, aki büszke volt önállóságára és vágyakozott arra, hogy isten legyen a földön. Egy ilyen világkép kísértésnek, társadalmi, politikai, erkölcsi ásványhoz vezető bűnnek tekintették. Az orosz vallási filozófusok kiutat találtak egy ilyen világkép gyökereinek, amely elismeri, hogy a lényt kezdetben adták, az emberi tevékenység minden formája előtt. A tudás a létezés önfelfedése, és a megismerő alanynak nem kellene Kantot követve azt állítania, hogy tudatának tapasztalatai alapján a jelenségek világát építi fel. Az embernek meg kell birkóznia azzal a ténnyel, hogy egyéni tudata csak egy közeg, azaz közvetítő a világ és az Abszolút között.

2. A létezés nemcsak a létezést feltételezi, hanem a létezés és a lényeg egységét is. A lét lényeges szempontját a filozófia az „anyag” kategóriában fejezi ki. Az anyag kifejezés a latin szakirodalomból származik - lényeg: az, amely az alap. Az anyag önellátó, önmeghatározó létezést jelent, a világ és az ember létezésének végső alapját. Egy adott filozófiai koncepció általános vonalának megfelelően vagy egyetlen anyagot (monizmus), vagy kettőt (dualizmus), vagy sok anyagot (pluralizmus) lehet megkülönböztetni. Tehát R. Descartes az Isten abszolút tartalmán kívül két teremtett anyagot is azonosít: testi és lelki. A deizmus, különösen a materialista, az Istenben a legtávolabbi okot, a kezdeti mozgalom forrását látja (I. Newton, Hobbes T.). B. Spinoza egyetlen anyagra korlátozta magát, amelyet Istennek vagy Természetnek nevez. A Spinoza anyaga az a kölcsönhatás, amely a világ mindenféle tulajdonságát és állapotát generálja. Ezt az ötletet a materializmus fejlesztette ki.

A materialista megértés szerint a világ létezésének lényeges alapja az anyag. Az ókori világ spontán materialista filozófiájában (Elean iskola, Leucippus, Democritus), az újkor és a francia felvilágosodás materialistáin az anyagot kifejezetten vagy implicit módon azonosították a fizikai valósággal (természetes filozófiai megközelítés). A marxizmus klasszikusai megkíséreltek legyőzni az anyag és a fizikai valóság identitását. BE ÉS. Lenin, F. Engelsnek az anyag természetével kapcsolatos nézeteit fejlesztve, az anyagot filozófiai kategóriának nevezi, hogy jelölje meg azt az objektív valóságot, amelyet egy személy érzékelése során kap. Ennek a meghatározásnak az alapja az anyag ellentéte egy másik, tartalommal, ugyanolyan terjedelmes kategóriájú tudattal szemben. Az anyag az, amely ellentétes a tudatossággal, amelyet a tudat mutat, és nem függ a tudattól. Az anyag a létezés anyaga, önellátó, és a tudatosságon keresztül tükröződik az ember gyakorlati és elméleti tevékenységeiben. Ez a megközelítés lehetővé tette a 19. század fordulóján a természettudományban alkalmazott módszertani válság megfelelő leküzdését, amely saját felfedezései során merült fel és olyan filozófiai következtetésekre fogalmazódott meg, mint „az anyag eltűnése”.

Így a filozófia történelmi fejlődésében lényege szempontjából lényt ideális (szellemi) vagy anyagi, és létezésének objektív vagy szubjektív jellegének szempontjából értelmezték. A létezés objektivitásának megkülönböztető jegye az emberi tudaton kívüli és független létezés, a szubjektivitás pedig az emberi tudatosságon belüli és annak köszönhető létezés. A létezés különböző értelmezésének középpontjában (egy bizonyos durván) a világ látásmódjának és az egységének három fő paradigmája, azaz objektív-idealista, szubjektív-idealista, materialista. Az objektívben idealistaa megértés, a létezés objektíven létező Elme formájában jelenik meg: Abszolút, Isten, Koncepció. NÁL NÉL szubjektív idealista  a létezés értelmezése az érzelmekkel, a szubjektum tudatosságával jár: hogy észlelhető, elképzelhető eszköz legyen. Miközben valamit a tárgy érzékel, létezik, azaz rendelkezik létezéssel. NÁL NÉL materialistafogalmak szerint a létezés olyan objektív valóságra utal, amely befolyásolhatja az emberi érzéket. Ez a valóság az emberi tudattól és lététől függetlenül, függetlenül létezik, a létezés módja mindent befolyásolni képes, beleértve az emberi tudatot is.

A létezés problémája szorosan kapcsolódik a világ egységének problémájához. A filozófiai gondolkodásban a létezés értelmezése a világ egységének előfeltétele, amelyet a filozófusok akár az Abszolútban, Istenben is láttak; akár egy személy, akár egy alany; akár a fizikai valóságban, akár az anyagban.

A világ jelenségeinek magyarázatakor a modern tudomány az anyag materialista-monisztikus megértéséből indul ki. Az anyag mint anyag megértése lehetővé tette a valós világ ábrázolását, mint egy komplex önszervező rendszer, amelynek elemei az élettelen természet, a bioszféra, a szocioszféra és a noosféra szintjén vannak felépítve.

3. Heidegger szavaival a létezés jelentése felfedezésében, a „jelen létezésben” áll. Ezért a filozófusok, a létezés egy bizonyos világnézetén alapulva, a figyelmet a létezés megnyilvánulásának egyik vagy másik formájára összpontosították. Sőt, a létezés megnyilvánulásának fő formái a következők: a természet lénye, az ember léte, a szellemi lény, a társadalmi lény. Vegye figyelembe ezeket a formákat.

Természet  mint a létezés egyik fő formája a világban kétféle módon jelenik meg: a dolgok, jelenségek és folyamatok létezése természetesa természet (amelyet a filozófiában gyakran "első természetnek" hívnak), és az ember által létrehozott dolgok és folyamatok létezése (mesterséges, "második természet").

A természetes természet az emberi tudatosság előtti, kívüli és függetlenségétől függően különleges típusú valóság. Ez a valóság objektív és elsődleges. Ennek bizonyítéka a specifikus tudományok adatai, az egész univerzális társadalmi tapasztalat. Az összes élő és élő ember tapasztalata rávilágította a természetes természet létezésének gondolatát az ember számára, függetlenül attól, hogy a legtöbb filozófus milyen tényszerű bizonyítékokkal rendelkezik. Nyilvánvaló az a tény, hogy a természeti természet az ember élőhelye, amely nélkül az élete és tevékenysége lehetetlen. Ez a körülmény különösen fontos az ökológiai válság jelenlegi helyzetében. A természetes természetnek az a tulajdonsága, hogy az ellentétek egységét képviseli: tartós létezés  a természetes természet egésze és átmeneti lény  az egyes dolgok, testek, folyamatok. A természetes természet önszerveződése biztosította az emberi élet és tevékenység valóságát egy mesterséges, „második természet” létrehozásában.

A mesterséges természet a természetes természetnek a társadalmi termelésben részt vevő részének egyfajta szintézise. Ez tárgyalt munka, emberi ismeretek és készségek, különféle szerszámok, járművek és kommunikáció, megművelt föld (mezők, kertek), műalkotások. Az ilyen természetű lény kapcsolódik az emberi létezés időjéhez és téréhez, a társadalmi lényhez. Így a mesterséges természet természetes-spirituális társadalmi valóságként működik. Természetes, mivel az ember által használt anyagok, a tér, amelyen a mesterséges természet létezik és működik, mint egész, valamint a test, a dolgok, a jelenségek a természetes természettől függnek. A mesterséges természet szellemi is, mert tudása, gondolatai és akarata az ember által létrehozott tárgyakba ágyazódik. A mesterséges természet társadalmi természetét az határozza meg, hogy tárgyai, jelenségei bizonyos társadalmi funkciókat látnak el, kielégítve az emberek igényeit. Az emberek tevékenysége által létrehozott mesterséges természet objektíven megjósolja a következő generációk munkáját, gondolkodását és kreativitását. Az emberiség fejlődésével a mesterséges természet egyre növekvő hatással van az ember életére, a társadalom egészére. Domináns szerepet játszik abban a technikában, amelyben az ember ésszerű céltudatos tevékenysége és a természetes természet törvényei egyesülnek és testesülnek meg. Tehát a mesterséges természet kap tárgyilagosan  minden emberre egy embergeneráció alapján, de a természetektől eltérően nem tekinthető abszolút függetlennek az ember és az emberiség tudatától, mivel tudásukat, tapasztalataikat, céljaikat objektíven fogalmazzák meg.

Emberi lény ellentétben a természettel, konkrét. Ez a test és a lélek létezése, a teremtés lénye és az önteremtés lénye. Az emberi test az ember lényével és a természet lényével áll kapcsolatban. Az élet törvényeivel és a természet ciklusaival összhangban létezik, eleget kell tennie az alapvető igényeknek. A filozófia e körülményéből arra a következtetésre jutott, hogy az élethez való jog a természetes és az első emberi jog, hogy az ember mint test természetes igényei, létezésének feltételei nem hagyhatók figyelmen kívül. Nyilvánvaló, hogy az élethez való jog az eredeti emberi jog, mivel anélkül lehetetlen biztosítani más képességeit, képességeit, jogait. Ebből az is következik, hogy a test ökológiai egyensúlyának megsértése romboló következményekkel jár az emberekre. A filozófia, különösen az materialista, az emberi test és a lélek kapcsolatának fogalmi megközelítéseként megpróbálta megtalálni az kapcsolatot az emberi test és mentális állapota, karakterének, akarata között.

Az ember egyedülálló. Ez az egyediség abban rejlik, hogy a test működése szorosan kapcsolódik az emberi pszichéhez és tudathoz. A test és a szellem egységének köszönhetően az ember „gondolkodó” lényként viselkedik, képes aktívan befolyásolni a körülötte lévő világot és magát, teremtő lényt és önteremtés lényt nyújtva. A teremtés keretein belül az ember már nem egyénként jelenik meg, hanem társadalmi lényként, a természetes természet elsajátításával és mesterséges teremtéssel. Az önteremtés keretein belül az ember erőfeszítéseit irányítja szellemi világának, értékeinek, a természethez, a társadalomhoz és más emberekhez való hozzáállásának kialakulásához és fejlődéséhez. A természetben az emberben lefektetett genetikai program az emberi létezés társadalmi (társadalmi) módon valósul meg. Az ember megfontolásakor a személyes lény szempontja különösen jelentős. Olyan sok életprobléma egyszerűen nem létezik, mint mindenki számára probléma. Tehát az élet értelmének kérdése szorosan kapcsolódik az egyéni tudathoz. Mindenki saját maga jelentheti és megoldhatja saját lényének problémáit. Fontos azonban megérteni a lét lényeges jellemzőit.

A filozófia szempontjából fontos az emberi lény jelentőségének kérdése a világ integrált lényében. Sok filozófus szerint az emberiség létezése jelentéktelen ténynek tekinti a világ létezését, az ember pedig csak az univerzum részecskéje. Manapság egyértelműbben hangzik az az elképzelés, hogy nemcsak milliók, hanem az emberek éve is kulcsfontosságú a világ létezéséhez. Az ember befolyásolja, megváltoztatja, ez a befolyás ellentmondásos, mivel pozitív és negatív is. Fontos, hogy egy ember felismerje ennek a hatásnak ellentmondásos természetét, érezze felelősségét a világ, az emberiség és a civilizáció létezéséért.

Lelki lény  különleges helyet foglal el a létezés egyéb formái között a világon. Fejlődik és formálódik az emberi kultúra kebelében, megnyilvánulva az objektív és individualizált lény szintjén. A szellemi személyre szabott lény elválaszthatatlan az egyén tevékenységétől. Ez magában foglalja az egyén tudatának minden formáját. A spirituális elv láthatatlan, de az emberi tevékenység minden tevékenységében megtalálható. Ez érzelmeket és ötleteket, érzelmeket és képeket, elképzeléseket és reprezentációkat, ítéleteket és következtetéseket képvisel, amelyeket az emberek szellemi és gyakorlati életük során élveznek. Ide tartozik a tudattalan is, amelyet Z. Freud az emberi psziché "sötét rétegeinek" nevez. Az ember lelkisége hozzá tartozik és vele meghal. De ez nem azt jelenti, hogy az egyén szellemi tevékenységének eredményei vele halnak meg. Az egyén szellemi tevékenységének azon eredményei, amelyek a szellemi nem egyéni formákká alakulnak át, megmaradnak.

Objektív (nem egyéni) szellemi létezhet az egyéneken kívül is. A tárgyalásos szellem létezésének egyik legfontosabb formája a természetes és a mesterséges nyelv. A természetes nyelv nemcsak az egyén önkifejezésének eszköze, hanem egy objektív szellem megnyilvánulásának legmagasabb formája is. A kommunikáció eszközeként a nyelv hatékony eszköz a világ megértésében, valamint társadalmi eszköz az információk tárolására, feldolgozására és tárolására. A nyelv, amely összeköti a tudatot és a világ fizikai (objektív) valóságát, testi szellemvé teszi a szellemet és a világot lelki erejévé teszi.

A spirituális lény különleges lény. Ez biztosítja egyetlen ember tapasztalatait, és gazdagítja erőfeszítései. A múlt heurisztikus elképzelései a jelen kánonját meghatározzák és meghatározzák az adott társadalom jövőjét, befolyásolva az egyén életét. A legtermékenyebb ötlet egy bizonyos strukturális paradigmát határoz meg, amelynek keretében kialakul és fejlődik az ember lénye: életmódja, a világhoz és önmagához való hozzáállása.

Légy társadalmi  (lásd a "Társadalom, civilizáció, kultúra" témát) - ez a társadalom életének folyamata és eredménye, mint a társadalmi termelésen alapuló önfejlesztő rendszer, amely biztosítja az ember termelését és szaporodását.

4. A modern tudományos világkép egyik alapelve a valóság szétválaszthatatlanságáról és annak megváltozásáról szóló állítás. Manapság lehetetlen megfontolni a létezés bármely formáját, elvonva a változást. A változás eszköze lenni. A változásnak köszönhetően beszélhetünk bizonyos tárgyak létezéséről. Sőt, minden változás kölcsönhatáson keresztül mutatkozik meg. A változás azt jelenti, hogy valami mással cselekszünk, és befolyásolhatjuk. Ezért a világnézet értelmében forgalom- ezt bármilyen változás, változás egyáltalán.

A mozgás egyetemességének gondolata még a filozófia kialakulásának idején felmerült. Arisztotelész megjegyezte, hogy a mozgás tudatlansága bezárja a természet megismerésének útját. Az emberiség azonban már régóta nem ismeri a mozgás természetét, és kizárólag a térbeli mechanikus mozgásként kezeli. A francia felvilágosodás materialista filozófiájában a mozgást (amikor mechanikusan egészként értelmezték) a létezés módjának, tulajdonságának, azaz szerves tulajdonság. És csak a XIX. Század közepére derül egyértelművé, hogy a világ bármely változása, a tárgy egy egyszerű térbeli mozgásától kezdve a fizikai, kémiai, biológiai és társadalmi folyamatokig, mozgásnak minősül.

A modern tudományban és a materialista filozófiában a mozgás alábbi tulajdonságai különülnek meg főbbként.

Először, a mozgás elválaszthatatlan a hordozótól. Nincs „tiszta” mozgalom, csakúgy, mint ahogyan a készpénz nem mozog. Az "anyag megsemmisítésének" problémája, amely a XIX-XX. Század fordulóján merült fel. a fizika fejlesztése során nem rendelkezik elegendő indokkal, mert A testtömeg (amely elpusztul) a fizikai valóság kezdeti tulajdonsága a klasszikus fizikában nem számít. A mise a stabilitás biztosításának, a pihenés és mozgás állapotának fenntartásának mértéke, azaz mint a makrokozmosz állapotának egyik jellemzője. Az „anyag” filozófiai fogalma a lény lényeges jellemzője.

Másodszor, a mozgás legfontosabb tulajdonsága az abszolút karakter.  Ez azt jelenti, hogy a létezés nem lehet valóság mozgás nélkül, a mozgás a létezésének egyik módja. A mozgás abszolút természete csak a világban létező sajátos formáin keresztül nyilvánul meg. Ez lehet az elemi részecskék átalakulása egymásba; atomok és molekulák kölcsönhatása és átalakulása nukleáris vagy kémiai reakció során; az elektromágneses mező változása; anyagcsere-állapot az élő szervezetekben; biológiai egyének születése, fejlődése és halála; biológiai fajok előfordulása és kihalása; a társadalom egyik vagy másik átalakulása.

Harmadszor, a mozgás ellentmondásos. Bármely változás pihenési állapotot jelent. De ebben az egységben a változás abszolút, a béke viszonylagos. Ez nem azt jelenti, hogy pihenés nélkül lehetséges a mozgás. Bizonyítja, hogy a változás új államokhoz vezet, és a béke meggyőződik ezen államok biztonságáról és fennmaradásáról. A mozgalom ellentmondásos jellege a folyamatosság és a folytonosság, az evolúció és a forradalom, a minőség és a mennyiség egységében is megjelenik.

Az ősidők óta a lény legfontosabb jellemzői a tér és az idő. Arisztotelész az időt már a mozgás mértékének, a tér pedig a határának tekintette. A nyilvánvaló nyilvánvalóság ellenére a tér és az idő nem csak a legfontosabb, hanem a létezés jellemzőinek megértése is nagyon nehéz.

A tér és az idő természetének értelmezéséhez történelmileg két megközelítést fejlesztettek ki: lényegesés relációs. Az elsők eredete a Democritus filozófiájába vezethető, aki a teret és az időt független entitásnak tekintette. A teret a végtelen ürességre, az időt pedig a „tiszta” időtartamra redukálták. A világ minden sokszínűsége bennük születik, a mozgó atomok kombinációja hozza létre. Az ősi gondolkodó szempontjából a tér és az idő objektív, abszolút, változatlan. Ezek az ötletek logikus következtetést kapnak a modern időkben, a klasszikus mechanika szerzője I. Newton. E koncepció szerint abszolút üres hely van, egy vákuum, amely folyamatos természetű és egy "tiszta" kiterjesztés; és az idő egy „tiszta” időtartam, amely mindig és mindenhol azonos. A tér és az idő egy abszolút referenciarendszer, amelyben az anyagi képződmények bizonyos módon eloszlanak, amelynek mozgása külső, bevezetett művelettel valósítható meg. A XVII – XVIII. Század tudományában és filozófiájában megismert tér és idő fogalma. domináns érték. Az abszolút tér és idő elképzelése jól illeszkedik a dolgok és események szokásos megértéséhez, és ezt az akkori természettudomány állapota is megerősítette.

A második megközelítés forrásai Arisztotelész filozófiájában kezdődnek, és folytatódásukat G. Leibniz filozófiájában találják meg, aki kétségeit fejezte ki Newton fogalmával kapcsolatban, alátámasztva a tér és az idő tulajdonságait. Ez utóbbi vált egy olyan relációs koncepció kialakulásának előfeltételévé, amelynek lényege, hogy a tér és az idő nem a létezéstől különálló entitásként, hanem ennek a létezésnek, annak tulajdonságainak megjelenésének formáinak tekinthető.

A lényeges és a relációs fogalmak nem egyedileg kapcsolódnak a világ idealista vagy materialista értelmezéséhez. Mindkettő ezen és más alapon is fejlődött. Tehát a tér és idő dialektikus materialista fogalmát a relációs megközelítés kontextusában fogalmaztam meg. E koncepció szerint a tér és az idő az anyagi rendszerek és állapotuk összehangolásának univerzális objektív formái. Nem független entitások, hanem a dolgok és a folyamatok közötti kapcsolatok univerzális struktúrái. Tér  létezik olyan tulajdonság, amely jellemzi az együttélés rendjét és az anyagi formációk párhuzamosságát, felépítését és kiterjedését. Az idöa létezés tulajdonsága, jellemzi a tárgyak kölcsönhatását és állapotuk megváltozását, a folyamatok sorozatát és időtartamát.

A tér és az idő relációs fogalmát matematikailag igazolta a relativitáselmélet A. Einstein által, ahol a tér és az idő nem csak elválaszthatatlanul kapcsolódik egymáshoz, hanem a tér is és  az idő és a tér - az idő (a létezés tulajdonsága)), hanem az anyagi képződmények rendszerével kapcsolatban is. Ez az ötlet hosszú ideje érkezett a matematikában. Tehát, N.I. A következetes nem euklideszi geometria felépítése alapján Lobachevsky nemcsak a geometria, hanem a filozófia szempontjából is fontos következtetésre jutott, hogy a tér tulajdonságai nem állandóak, hanem a világ valós életétől függően változnak.

Einstein szerint az anyagi rendszer maga formálja tér-időbeli viszonyát. A test relativitáselméletének speciális elmélete szerint a testek térbeli-időbeli tulajdonságai a mozgás sebességétől függenek.

A relativitáselmélet általános elméletében feltárják a tér-időbeli kapcsolatoknak az anyagi folyamatoktól, nevezetesen a gravitációs erőktől való függőségének új momentumait. Ha nem lennének tömegek, nem lenne gravitáció, és ha nem lenne gravitáció, nem lenne helyidő. Mivel a világ lénye állandó mozgásban van, egy adott lény lényének tér és ideje ezen mozgástól függően megváltoztatja tulajdonságait. Ezenkívül a létezés minden szintjének (megavilág, makrokosmos, mikrovilág) a tér-időbeli kapcsolatok sajátosságai vannak. Tehát a megavilágban a tér - idő görbülete alapvető szerepet játszik, a mikrovilágban pedig a tér és idő kvantum jellege és a tér multidimenzitása. Makrokoszmámunkban a biológiai térnek és a biológiai időnek saját ritmusa és tempója van. A társadalom és az ember társadalmi térének és társadalmi idejének megvan a maga sajátossága. Ha az élő szervezeteknek megvan a saját „biológiai órájuk”, melyeket alrendszereik működésének időbeli ritmusában fejezik ki, akkor a társadalmi idő, mint a társadalmi tér, az emberi élet terméke. Ez más tulajdonság a fizikai vagy biológiai időhöz képest. Az ideje, mint amilyen, felgyorsítja futását, ahogy a társadalom fejlődésének fõ szférája erõsödik. A társadalmi idő mellett a pszichológiai idő is kapcsolódik egy emberhez, szubjektív tapasztalataihoz, amikor például késik vagy várakozik.

Így a tér és az idő relativitásproblémája, azok kapcsolata egy adott létezési formával átlépte az elméleti fizika határait, és relevánsá válik a világ, azaz a világ megismerésének minden területén.

1 - a lény az egész anyagi világ

2 - a lény az egész végtelen világegyetem

3 - a lélek a mentális tevékenység minden formája

4 - a létezés minden létező

2. Mi a tárgyakban és dolgokban fenntarthatóbb??

3 - állam

4 - esemény

3.Keressen egy metafizikai javaslatot a térről és az időről?

1 - a tér és az idő elválaszthatatlanul kapcsolódnak az anyaghoz

2 - a tér és az idő az anyagtól függetlenül léteznek

3 - a tér és az idő egységben létezik

4. Mi a kapcsolat a "mozgás" és a "fejlődés" fogalma között?"?

1 - a fejlődés a mozgás része

2 - a mozgás a fejlődés része

3 - a mozgás és a fejlődés részben behatolnak egymásba

4 - a mozgás és a fejlődés kölcsönösen kizárják egymást

Mi az idő?

1- Az örök folyam, amelyben minden felmerül és eltűnik.

2-Az anyagi tárgyak létezésének formája, amelyet az állapotok időtartama, sorrendje és váltakozása jellemez.

A tárgyak elmélkedésének 3 formája.

Négyutas a változó objektumok leírására.

A mozgó testek 5-energiajellemzője.

Mi az a hely?

1- Végtelen tartály, amelyben minden anyagi folyamat zajlik.

2 - Végtelen mértékben.

3- A mozgó tárgyak mentális leírásának módja.

4- Az anyagi tárgyak létezésének formája, amelyet a párhuzamosság, az együttélés és a szerkezeti kapcsolat jellemez.

7. Milyen fogalom jelöli a létezés egységének és sokszínűségének forrását:

1-Baleset

2-szubsztrát

3-anyag

4-kivételi

8. A filozófia azon szakaszát nevezik, amely a létezés általános kérdéseit fejleszti:

1- ontológia

2 - logika

3 - esztétika

4 - episztemológia

9. A determinizmus elve mondja:

1-Az irracionális világban nincs ok, nincs következmény

2- A hatás megelőzheti az okot

3- Az ok mindig megelőzi a vizsgálatot

4- Bármely jelenség spontán módon

10. Válassza ki a jog fogalmának filozófiai meghatározását és fedje le annak tartalmát:

1- törvény - az elemek kölcsönhatása;

2-törvény - általános, ismétlődő, szükséges, alapvető kapcsolat;

A 3-törvény az, amit az ok ír elő a természetre

Miben különbözik az emberi tudat az állat pszichéjétől?

1- memória szerint.

2.-Activity.

3.-intuíció.

4- elvont gondolkodás.

5.-Debt.

Milyen típusú filozófiában kezdi a tudatosság az agy funkciójának tekinteni?

a) dialektikus materializmus

b) Német klasszikus filozófia

c) középkori tudomány

13. Milyen típusú filozófia indította el a tudat kulturális-történelmi kondicionálásának koncepciójának kidolgozását?

a) ősi atomizmus

b) dialektikus materializmus

c) német klasszikus filozófia

d) a 18. századi francia materializmus

A tudat milyen tulajdonságát hangsúlyozza az ítélet, miszerint a tudat nem csak a tárgyi világot tükrözi, hanem megteremti azt?

1 - ésszerűség

2 - egyetemesség

3 - szükség

3 - tevékenység

15. Tudatosság és tudattalan:

1 - Teljesen ellentétes

2-szigetelt egymástól

3-összekapcsolt

4-kölcsönhatásba lépnek egymással, és képesek egységet elérni

Az 5. ábra az ember egyetlen mentális valóságának két, viszonylag független aspektusa

16. A tudattalan elméletét fejlesztették ki:

1-B. Spinoza

2-K.G. Jung

3-K. Marx

4- Freud

5-én. Kant

4. szakasz

A tudás elmélete

Szeminárium:A kognitív tevékenység feltételei, alapelvei és felépítése

Kérdések:

1. A tudás jellege, képességei, a tudás viszonya a valósághoz.
2. A tudás tárgya és tárgya.
3. A tudás formáinak sokfélesége.
4. A tudás igazságának kritériumai.
5. A tudomány mint a tudás speciális fajtája

Alapfogalmak: episztemológia, episztemológia, hitelesítés, hamisítás, igazság, paradigma, racionalitás

tesztkérdések

1. Mit tanulmányoz a gnoseológia?

2. Mi a különbség az episztemológia és az episztemológia között?

3. Mi az igazság klasszikus fogalmának lényege?

4. Melyek az igazság nem-klasszikus fogalmai?

5. Az igazság kritériumai kiemelkednek a modern filozófiai fogalmakban?

6. Mi a különbség a filozófiai és a tudományos ismeretek között?

Kivonat, jelentés, esszé:

1. Az igazság filozófiai fogalma

2. Az igazság klasszikus és nem klasszikus fogalmai

3. Igazság és létezés

4. Filozófiai agnosztika. Főbb ötletek és indokok

5. Az igazság kritériumainak problémája a modern filozófiában

6. A tudatosság formáinak sokfélesége. Tudományos és tudományon kívüli tudás.

7. A filozófia funkciói a tudásban.

8. A megismerés általános tudományos módszerei

9. Filozófia és tudomány

Teszt

1 . Mi a filozófia azon szakasza, amelyben a megismerés problémáit vizsgálják?

1-axiology

2-antropológia

3-gnoseology

4 ontológia

2. Mi a fő probléma a tudás elméletében??

1 érvű probléma

2 - a tudás igazságának problémája

A tudományok három probléma szerinti osztályozása

4-problémás megismerési módszer