Ապոկալիպսիսը և ժամանակակից աշխարհը. Ապոկալիպսիս

Ապոկալիպսիս(կամ հունարենից թարգմանված - Հայտնություն) Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանը Նոր Կտակարանի միակ մարգարեական գիրքն է: Այն կանխատեսում է մարդկության ապագա ճակատագրերը, աշխարհի վերջը և հավիտենական կյանքի սկիզբը, և, հետևաբար, բնականաբար, դրվում է Սուրբ Գրքի վերջում։
Ապոկալիպսիս- Գիրքը առեղծվածային է և դժվար հասկանալի, բայց միևնույն ժամանակ այս գրքի խորհրդավոր բնույթն է, որ գրավում է ինչպես հավատացյալ քրիստոնյաների, այնպես էլ պարզապես հետաքրքրասեր մտածողների ուշադրությունը, որոնք փորձում են բացահայտել դրանում նկարագրված տեսիլքների իմաստն ու իմաստը: Ապոկալիպսիսի մասին հսկայական թվով գրքեր կան, որոնց թվում կան բազմաթիվ գործեր՝ ամենատարբեր անհեթեթություններով, սա հատկապես վերաբերում է ժամանակակից աղանդավորական գրականությանը։

Չնայած այս գիրքը հասկանալու դժվարությանը, Եկեղեցու հոգևոր լուսավոր հայրերն ու ուսուցիչները միշտ մեծ ակնածանքով են վերաբերվել դրան որպես Աստծո կողմից ներշնչված գրքի: Այսպես, սուրբ Դիոնիսիոս Ալեքսանդրացին գրում է. «Այս գրքի խավարը չի խանգարում նրան զարմանալ։ Եվ եթե ես դրա մասին ամեն ինչ չեմ հասկանում, դա միայն իմ անկարողության պատճառով է: Ես չեմ կարող դրանում պարունակվող ճշմարտությունների դատավոր լինել և դրանք չափել իմ մտքի աղքատությամբ. Առաջնորդվելով ավելի շատ հավատքով, քան բանականությամբ, ես դրանք գտնում եմ միայն իմ հասկացողությունից դուրս»: Երանելի Հերոնիմը նույն կերպ է խոսում Ապոկալիպսիսի մասին. «Այն պարունակում է այնքան գաղտնիքներ, որքան խոսքերը. Բայց ի՞նչ եմ ասում։ Ցանկացած գովասանք այս գրքի համար կլինի նրա արժանապատվությունից ցածր»:

Ապոկալիպսիսը չի կարդացվում աստվածային ծառայության ժամանակ, քանի որ հին ժամանակներում Աստվածային ծառայության ժամանակ Սուրբ Գրքի ընթերցումը միշտ ուղեկցվում էր դրա բացատրությամբ, իսկ Ապոկալիպսիսը շատ դժվար է բացատրել:

Գրքի հեղինակ.

Ապոկալիպսիսի հեղինակն իրեն անվանում է Հովհաննես (Հայտն. 1:1, 4 և 9; 22:8) Եկեղեցու սուրբ հայրերի ընդհանուր կարծիքի համաձայն, սա Հովհաննես առաքյալն էր՝ Քրիստոսի սիրելի աշակերտը, ով. ստացել է «Աստվածաբան» տարբերակիչ անունը՝ Աստծո Խոսքի մասին իր ուսմունքի բարձրության համար»։ Նրա հեղինակությունը հաստատվում է ինչպես բուն Ապոկալիպսիսի տվյալներով, այնպես էլ բազմաթիվ այլ ներքին ու արտաքին նշաններով։ Հովհաննես Աստվածաբանի ներշնչված գրչին են պատկանում նաև Ավետարանը և Խորհրդի երեք թղթերը։ «Ապոկալիպսիսի» հեղինակն ասում է, որ նա գտնվում էր Պատմոս կղզում «Աստծո խոսքի և Հիսուս Քրիստոսի վկայության համար» (Հայտն. 1:9): Եկեղեցական պատմությունից հայտնի է, որ առաքյալներից այս կղզում բանտարկված է եղել միայն սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանը։

Ապոկալիպսիսի հեղինակության ապացույց. Հովհաննես Աստվածաբանին ծառայում է այս գրքի նմանությունը իր Ավետարանի և թղթերի հետ ոչ միայն հոգով, այլև ոճով և հատկապես որոշ բնորոշ արտահայտություններով։ Այսպիսով, օրինակ, առաքելական քարոզչությունն այստեղ կոչվում է «վկայություն» (Հայտն. 1:2, 9; 20:4; տես՝ Հովհաննես 1:7; 3:11; 21:24; 1 Հովհաննես 5:9-11): . Տեր Հիսուս Քրիստոսը կոչվում է «Խոսք» (Հայտն. 19։13, տես՝ Հովհաննես 1։1, 14 և 1 Հովհաննես 1։1) և «Գառ» (Հայտ. 5։6 և 17։14, տես՝ Հովհաննես 1։36)։ Զաքարիայի մարգարեական խոսքերը. «և նրանք կնայեն նրան, ում խոցեցին» (12:10), ինչպես Ավետարանում, այնպես էլ Ապոկալիպսիսում հավասարապես տրված են «Յոթանասուն թարգմանիչների» հունարեն թարգմանության համաձայն (Հայտն. 1: 7 և Հովհաննես 19։37)։ Ապոկալիպսիսի լեզվի և Հովհաննես Առաքյալի մյուս գրքերի միջև որոշ տարբերություններ բացատրվում են ինչպես բովանդակության տարբերությամբ, այնպես էլ սուրբ Առաքյալի գրվածքների ծագման հանգամանքներով: Ծնունդով հրեա Սուրբ Հովհաննեսը, թեև խոսում էր հունարեն, բայց բանտարկված լինելով կենդանի խոսակցական հունարենից հեռու, բնականաբար թողեց իր մայրենի լեզվի ազդեցության դրոշմը Ապոկալիպսիսի վրա։ «Ապոկալիպսիսի» անկանխատեսելի ընթերցողի համար ակնհայտ է, որ դրա ողջ բովանդակությունը կրում է սիրո և խորհրդածության Առաքյալի մեծ ոգու դրոշմը:

Բոլոր հին և ավելի ուշ հայրապետական ​​վկայությունները Ապոկալիպսիսի հեղինակին ճանաչում են որպես Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբան: Նրա աշակերտ սուրբ Պապիա Հիերոպոլիսացին Ապոկալիպսիսի գրողին անվանում է «Երեց Հովհաննես», ինչպես ինքն է իրեն կոչում առաքյալը իր նամակներում (Բ Հովհաննես 1:1 և 3 Հովհաննես 1:1): Կարևոր է նաև սուրբ Հուստինոս նահատակի վկայությունը, ով դեռևս քրիստոնեություն ընդունելուց առաջ ապրել է Եփեսոսում, որտեղ նրանից առաջ երկար ժամանակ ապրել է Հովհաննես առաքյալը։ 2-րդ և 3-րդ դարերի շատ սուրբ հայրեր մեջբերում են Ապոկալիպսիսից հատվածներ՝ որպես սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանի կողմից գրված աստվածաներշնչված գրքից: Նրանցից մեկն էր սուրբ Հիպոլիտոսը, Հռոմի պապը, ով ներողություն է գրել Ապոկալիպսիսի համար, Իրենեոս Լիոնացու աշակերտը: Կղեմես Ալեքսանդրացին, Տերտուլիանոսը և Օրիգենեսը նույնպես ճանաչում են սուրբ Հովհաննես առաքյալին որպես Ապոկալիպսիսի հեղինակ: Դրանում հավասարապես համոզված էին նաև եկեղեցու հետագա հայրերը՝ Սուրբ Եփրեմ Ասորին, Եպիփանիոսը, Բասիլի Մեծը, Հիլարին, Աթանասիոս Մեծը, Գրիգոր Աստվածաբանը, Դիդիմոսը, Ամբրոսիոս Միլանացին, Սուրբ Օգոստինոսը և Սուրբ Հերոմոսը: Կարթագենի ժողովի 33-րդ կանոնը, Ապոկալիպսիսը վերագրելով Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանին, այն դասում է Սուրբ Գրքի մյուս կանոնական գրքերի շարքում։ Հատկապես արժեքավոր է Սուրբ Իրենեոս Լիոնացու վկայությունը Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանին Ապոկալիպսիսի հեղինակության վերաբերյալ, քանի որ սուրբ Իրենեոսը եղել է Սուրբ Պոլիկարպ Զմյուռնացու աշակերտը, որն իր հերթին Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանի աշակերտն է եղել՝ գլխավորելով Զմյուռնիայի եկեղեցին։ նրա առաքելական առաջնորդությամբ։

Ապոկալիպսիսը գրելու ժամանակը, տեղը և նպատակը:

Հնագույն լեգենդը Ապոկալիպսիսի գրությունը թվագրում է 1-ին դարի վերջով։ Այսպես, օրինակ, սուրբ Իրենեոսը գրում է. «Ապոկալիպսիսը հայտնվեց դրանից քիչ առաջ և գրեթե մեր ժամանակներում՝ Դոմիցիանոսի թագավորության վերջում»։ Պատմաբան Եվսեբիոսը (4-րդ դարի սկիզբ) հայտնում է, որ ժամանակակից հեթանոս գրողները նշում են Հովհաննես առաքյալի աքսորը Պատմոս՝ Աստվածային Խոսքին ականատես լինելու համար՝ վերագրելով այս իրադարձությունը Դոմիցիանոսի թագավորության 15-րդ տարում (81-96 թթ. .

Այսպիսով, Ապոկալիպսիսը գրվել է առաջին դարի վերջին, երբ Փոքր Ասիայի յոթ եկեղեցիներից յուրաքանչյուրը, որոնց դիմում է Սուրբ Հովհաննեսը, արդեն ուներ իր պատմությունը և կրոնական կյանքի այս կամ այն ​​ձևով որոշված ​​ուղղությունը։ Նրանց քրիստոնեությունն արդեն մաքրության ու ճշմարտության առաջին փուլում չէր, իսկ կեղծ քրիստոնեությունն արդեն փորձում էր մրցել ճշմարիտի հետ։ Ակնհայտ է, որ Պողոս առաքյալի գործունեությունը, որը երկար ժամանակ քարոզել է Եփեսոսում, արդեն վաղուց անցյալում էր։

Առաջին 3 դարերի եկեղեցական գրողները նույնպես համաձայն են նշելու այն վայրը, որտեղ գրվել է Ապոկալիպսիսը, որը նրանք ճանաչում են որպես Պատմոս կղզի, որը հիշատակվում է հենց Առաքյալի կողմից, որպես այն վայր, որտեղ նա հայտնություններ է ստացել (Հայտն. 1:9): Պատմոսը գտնվում է Էգեյան ծովում, Եփեսոս քաղաքից հարավ և հին ժամանակներում եղել է աքսորավայր։

Ապոկալիպսիսի առաջին տողերում Սուրբ Հովհաննեսը նշում է հայտնությունը գրելու նպատակը՝ գուշակել Քրիստոսի Եկեղեցու և ողջ աշխարհի ճակատագիրը: Քրիստոսի Եկեղեցու առաքելությունը քրիստոնեական քարոզչությամբ աշխարհը վերակենդանացնելն էր, մարդկանց հոգիներում Աստծո հանդեպ ճշմարիտ հավատք սերմանելը, արդար ապրել սովորեցնելը և Երկնքի Արքայության ճանապարհը ցույց տալը: Բայց ոչ բոլորն էին բարեհաճորեն ընդունում քրիստոնեական քարոզչությունը։ Պենտեկոստեից հետո արդեն առաջին օրերին Եկեղեցին բախվեց քրիստոնեության դեմ թշնամության և գիտակցված դիմադրության՝ նախ հրեա քահանաների և դպիրների, ապա անհավատ հրեաների և հեթանոսների կողմից:

Արդեն քրիստոնեության առաջին տարում սկսվեց Ավետարանի քարոզիչների արյունալի հալածանքը։ Աստիճանաբար այս հալածանքները սկսեցին կազմակերպված ու համակարգված ձև ստանալ։ Քրիստոնեության դեմ պայքարի առաջին կենտրոնը Երուսաղեմն էր։ 1-ին դարի կեսերից սկսած թշնամական ճամբարին միացել է Հռոմը՝ Ներոն կայսեր գլխավորությամբ (թագավորել է Քրիստոսի Ծննդից հետո 54-68 թթ.)։ Հալածանքը սկսվեց Հռոմում, որտեղ շատ քրիստոնյաներ թափեցին իրենց արյունը, այդ թվում՝ գլխավոր առաքյալներ Պետրոս և Պողոս։ Առաջին դարի վերջից քրիստոնյաների հալածանքները ավելի սրվեցին։ Դոմիտիանոս կայսրը հրամայում է համակարգված հալածել քրիստոնյաներին՝ սկզբում Փոքր Ասիայում, իսկ հետո՝ Հռոմեական կայսրության այլ մասերում։ Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալը, կանչված Հռոմ և նետված եռացող յուղով կաթսայի մեջ, անվնաս մնաց։ Դոմիտիանոսը Հովհաննես առաքյալին աքսորում է Պատմոս կղզի, որտեղ առաքյալը հայտնություն է ստանում Եկեղեցու և ողջ աշխարհի ճակատագրի մասին։ Կարճ ընդմիջումներով Եկեղեցու արյունալի հալածանքները շարունակվեցին մինչև 313 թվականը, երբ Կոստանդին կայսրը արձակեց Միլանի հրամանագիրը կրոնի ազատության մասին։

Հաշվի առնելով հալածանքների սկիզբը՝ Հովհաննես Առաքյալը գրում է Ապոկալիպսիսը քրիստոնյաներին՝ նրանց մխիթարելու, խրատելու և զորացնելու համար: Նա բացահայտում է Եկեղեցու թշնամիների գաղտնի մտադրությունները, որոնց նա անձնավորում է ծովից դուրս եկած գազանի մեջ (որպես թշնամական աշխարհիկ իշխանության ներկայացուցիչ) և երկրից դուրս եկած գազանի մեջ՝ կեղծ մարգարեի, ինչպես. թշնամական կեղծ կրոնական ուժի ներկայացուցիչ։ Նա բացահայտում է նաև Եկեղեցու դեմ պայքարի գլխավոր առաջնորդին՝ սատանային, այս հինավուրց վիշապին, որը խմբավորում է մարդկության անաստված ուժերին և ուղղում նրանց Եկեղեցու դեմ։ Բայց հավատացյալների տառապանքն իզուր չէ. Քրիստոսին հավատարմության և համբերության շնորհիվ նրանք արժանի վարձատրություն են ստանում Երկնքում: Աստծո կողմից որոշված ​​ժամանակին Եկեղեցու թշնամի ուժերը պատասխանատվության կենթարկվեն և կպատժվեն: Վերջին դատաստանից և ամբարիշտների պատժից հետո կսկսվի հավերժական երանելի կյանքը:

Ապոկալիպսիսը գրելու նպատակն է պատկերել Եկեղեցու առաջիկա պայքարը չարի ուժերի հետ. ցույց տվեք այն մեթոդները, որոնցով սատանան իր ծառաների օգնությամբ պայքարում է բարու և ճշմարտության դեմ. ուղեցույց տրամադրել հավատացյալներին, թե ինչպես հաղթահարել գայթակղությունը. պատկերել Եկեղեցու թշնամիների մահը և Քրիստոսի վերջնական հաղթանակը չարի նկատմամբ:

Ապոկալիպսիսի բովանդակությունը, պլանը և սիմվոլիկան

Ապոկալիպսիսը միշտ էլ գրավել է քրիստոնյաների ուշադրությունը, հատկապես այն ժամանակ, երբ տարբեր արհավիրքներն ու գայթակղությունները սկսեցին ավելի մեծ ուժով գրգռել հասարակական և եկեղեցական կյանքը: Միևնույն ժամանակ, այս գրքի պատկերացումներն ու առեղծվածը շատ են դժվարացնում այն ​​հասկանալը, և, հետևաբար, անփույթ թարգմանիչների համար միշտ վտանգ կա՝ անցնելու ճշմարտության սահմաններից դեպի անիրատեսական հույսեր և համոզմունքներ: Այսպիսով, օրինակ, այս գրքի պատկերների բառացի ըմբռնումը ծագեց և այժմ դեռ շարունակում է առաջացնել կեղծ ուսմունք այսպես կոչված «չիլիազմի»՝ Քրիստոսի հազարամյա թագավորության մասին երկրի վրա: Առաջին դարում քրիստոնյաների կողմից ապրած և Ապոկալիպսիսի լույսի ներքո մեկնաբանված հալածանքների սարսափները որոշ հիմքեր տվեցին ենթադրելու, որ «վերջին ժամանակները» եկել են, և Քրիստոսի երկրորդ գալուստը մոտ է: Այս կարծիքն առաջացել է արդեն առաջին դարում։

Անցած 20 դարերի ընթացքում հայտնվել են Ապոկալիպսիսի ամենատարբեր բնույթի բազմաթիվ մեկնաբանություններ: Այս բոլոր թարգմանիչները կարելի է բաժանել չորս կատեգորիաների. Նրանցից ոմանք Ապոկալիպսիսի տեսիլքներն ու խորհրդանիշները վերագրում են «վերջին ժամանակներին»՝ աշխարհի վերջին, Նեռի հայտնությանը և Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստին: Մյուսները Apocalypse-ին տալիս են զուտ պատմական նշանակություն և սահմանափակում են դրա տեսլականը առաջին դարի պատմական իրադարձություններով՝ հեթանոս կայսրերի կողմից քրիստոնյաների հալածանքով: Ոմանք էլ փորձում են իրենց ժամանակի պատմական իրադարձություններում գտնել ապոկալիպտիկ կանխատեսումների կատարումը։ Նրանց կարծիքով, օրինակ, Պապը նեռ է և բոլոր ապոկալիպտիկ աղետները հայտարարվում են, փաստորեն, հռոմեական եկեղեցու համար և այլն։ Չորրորդը, վերջապես, Ապոկալիպսիսի մեջ տեսնում է միայն այլաբանություն՝ հավատալով, որ դրանում նկարագրված տեսիլքները ոչ այնքան մարգարեական, որքան բարոյական նշանակություն ունեն։ Ինչպես կտեսնենք ստորև, Ապոկալիպսիսի վերաբերյալ այս տեսակետները ոչ թե բացառում, այլ լրացնում են միմյանց։

Ապոկալիպսիսը կարելի է ճիշտ հասկանալ միայն ամբողջ Սուրբ Գրքի համատեքստում: Շատ մարգարեական տեսիլքների՝ և՛ Հին Կտակարանի, և՛ Նոր Կտակարանի առանձնահատկությունը մի տեսիլքում մի քանի պատմական իրադարձությունների համադրման սկզբունքն է: Այլ կերպ ասած, հոգեպես առնչվող իրադարձությունները, որոնք միմյանցից բաժանվել են բազմաթիվ դարերով և նույնիսկ հազարամյակներով, միաձուլվում են մեկ մարգարեական պատկերի մեջ, որը միավորում է տարբեր պատմական դարաշրջանների իրադարձությունները:

Իրադարձությունների նման սինթեզի օրինակ է Փրկչի մարգարեական զրույցն աշխարհի վերջի մասին: Դրանում Տերը միաժամանակ խոսում է Երուսաղեմի կործանման մասին, որը տեղի ունեցավ Նրա խաչելությունից 35 տարի անց, և Իր երկրորդ գալստյան ժամանակի մասին: (Մատթ. 24-րդ գլուխ; պարոն 13-րդ գլուխ; Ղուկաս 21-րդ գլուխ: Իրադարձությունների նման համակցության պատճառն այն է, որ առաջինը ցույց է տալիս և բացատրում երկրորդը:

Հաճախ Հին Կտակարանի կանխատեսումները միաժամանակ խոսում են Նոր Կտակարանի ժամանակներում մարդկային հասարակության բարենպաստ փոփոխության և Երկնքի Թագավորության նոր կյանքի մասին: Այս դեպքում առաջինը ծառայում է որպես երկրորդի սկիզբ (Ես. (Եսայիա) 4:2-6; Ես. 11:1-10; Ես. 26, 60 և 65 գլուխներ; Երեմ. (Երեմիա) 23:5 -6; Երեմ. 33։6–11; Ամբակում 2։14; Սոփոնիա 3։9–20)։ Հին Կտակարանի մարգարեությունները քաղդեական Բաբելոնի կործանման մասին խոսում են նաև Նեռի թագավորության կործանման մասին (Ես. 13-14 և 21 գլ.; Եր. 50-51 գլ.): Կան բազմաթիվ նմանատիպ օրինակներ, երբ իրադարձությունները միաձուլվում են մեկ կանխատեսման մեջ: Իրադարձությունների համադրման այս մեթոդը՝ հիմնված դրանց ներքին միասնության վրա, օգտագործվում է օգնելու հավատացյալին հասկանալ իրադարձությունների էությունը՝ հիմնվելով իր արդեն իմացածի վրա՝ մի կողմ թողնելով երկրորդական և ոչ բացատրական պատմական մանրամասներ:

Ինչպես կտեսնենք ստորև, Apocalypse-ը բաղկացած է մի շարք բազմաշերտ կոմպոզիցիոն տեսլականներից: Mystery Viewer-ը ցույց է տալիս ապագան անցյալի և ներկայի տեսանկյունից: Այսպես, օրինակ, բազմագլուխ գազանը 13–19 գլուխներում։ - սա ինքը նեռն է և նրա նախորդները. Անտիոքոս Եպիփանեսը, որն այնքան վառ նկարագրված է Դանիել մարգարեի կողմից և Մակաբայեցիների առաջին երկու գրքերում, և հռոմեական կայսրեր Ներոն և Դոմիտիանոս, ովքեր հալածում էին Քրիստոսի առաքյալներին, ինչպես նաև հետագա թշնամիներին: եկեղեցին։

Քրիստոսի երկու վկաներ 11-րդ գլխում. - սրանք նեռին մեղադրողներն են (Ենովքը և Եղիան), և նրանց նախատիպերն են Պետրոս և Պողոս առաքյալները, ինչպես նաև Ավետարանի բոլոր քարոզիչները, ովքեր իրենց առաքելությունն են իրականացնում քրիստոնեությանը թշնամաբար տրամադրված աշխարհում: Կեղծ մարգարեն 13-րդ գլխում բոլոր նրանց անձնավորությունն է, ովքեր քարոզում են կեղծ կրոններ (գնոստիցիզմ, ​​հերետիկոսություն, մահմեդականություն, նյութապաշտություն, հինդուիզմ և այլն), որոնցից ամենաակնառու ներկայացուցիչը կլինի նեռի ժամանակների կեղծ մարգարեն: Հասկանալու համար, թե ինչու է Հովհաննես Առաքյալը միավորել տարբեր իրադարձություններ և տարբեր մարդկանց մեկ կերպարի մեջ, մենք պետք է հաշվի առնենք, որ նա գրել է Ապոկալիպսիսը ոչ միայն իր ժամանակակիցների, այլև բոլոր ժամանակների քրիստոնյաների համար, ովքեր ստիպված էին համբերել նմանատիպ հալածանքների և նեղությունների: Հովհաննես Առաքյալը բացահայտում է խաբեության սովորական մեթոդները, ինչպես նաև ցույց է տալիս դրանցից խուսափելու հաստատ ճանապարհը՝ Քրիստոսին մինչև մահ հավատարիմ մնալու համար:

Նմանապես, Աստծո դատաստանը, որի մասին Ապոկալիպսիսը բազմիցս խոսում է, և՛ Աստծո Վերջին դատաստանն է, և՛ Աստծո բոլոր մասնավոր դատողությունները առանձին երկրների և մարդկանց վերաբերյալ: Սա ներառում է ողջ մարդկության դատաստանը Նոյի օրոք, և Սոդոմ և Գոմոր հնագույն քաղաքների դատավարությունը Աբրահամի օրոք, և Եգիպտոսի դատավարությունը Մովսեսի օրոք և Հրեաստանի կրկնակի դատավարությունը (Քրիստոսի ծնունդից վեց դար առաջ և կրկին Մ. մեր դարաշրջանի յոթանասունական թվականներին), և Հին Նինվեի, Բաբելոնի, Հռոմեական կայսրության, Բյուզանդիայի և, վերջերս, Ռուսաստանի դատավարությունը: Աստծո արդար պատիժը պատճառող պատճառները միշտ նույնն են եղել՝ մարդկանց անհավատությունն ու անօրինությունը:

Ապոկալիպսիսում նկատելի է որոշակի հավերժականություն։ Դա բխում է այն փաստից, որ Հովհաննես Առաքյալը մարդկության ճակատագրերը խորհրդածել է ոչ թե երկրային, այլ երկնային տեսանկյունից, որտեղ նրան առաջնորդել է Աստծո Հոգին: Իդեալական աշխարհում ժամանակի հոսքը կանգ է առնում Բարձրյալի գահի մոտ, իսկ ներկան, անցյալն ու ապագան միաժամանակ հայտնվում են հոգևոր հայացքի առաջ։ Ակնհայտ է, որ սա է պատճառը, որ Ապոկալիպսիսի հեղինակը որոշ ապագա իրադարձություններ նկարագրում է որպես անցյալ, իսկ անցյալը` ներկա: Օրինակ, հրեշտակների պատերազմը երկնքում և սատանայի տապալումն այնտեղից, իրադարձություններ, որոնք տեղի են ունեցել նույնիսկ աշխարհի ստեղծումից առաջ, նկարագրված են Հովհաննես առաքյալի կողմից, կարծես դրանք տեղի են ունեցել քրիստոնեության արշալույսին (Հայտն. 12): . Նահատակների հարությունը և նրանց թագավորությունը Երկնքում, որն ընդգրկում է Նոր Կտակարանի ողջ դարաշրջանը, դրվում է նրա կողմից Նեռի և սուտ մարգարեի դատավարությունից հետո (Հայտն. 20): Այսպիսով, տեսանողը չի պատմում իրադարձությունների ժամանակագրական հաջորդականությունը, այլ բացահայտում է չարի այդ մեծ պատերազմի էությունը բարու հետ, որը միաժամանակ ընթանում է մի քանի ճակատով և ընդգրկում է թե՛ նյութական, թե՛ հրեշտակային աշխարհները։

Կասկած չկա, որ Ապոկալիպսիսի որոշ կանխատեսումներ արդեն կատարվել են (օրինակ՝ Փոքր Ասիայի յոթ եկեղեցիների ճակատագրի վերաբերյալ)։ Կատարված կանխատեսումները պետք է օգնեն մեզ հասկանալ մնացած կանխատեսումները, որոնք դեռ պետք է կատարվեն: Այնուամենայնիվ, Ապոկալիպսիսի տեսիլքները որոշակի կոնկրետ իրադարձությունների նկատմամբ կիրառելիս պետք է հաշվի առնել, որ նման տեսիլքները պարունակում են տարբեր դարաշրջանների տարրեր: Միայն աշխարհի ճակատագրերի ավարտով և Աստծո վերջին թշնամիների պատժով կկատարվեն ապոկալիպտիկ տեսիլքների բոլոր մանրամասները:

Ապոկալիպսիսը գրվել է Սուրբ Հոգու ներշնչմամբ: Դրա ճիշտ ըմբռնմանը ամենից շատ խանգարում է մարդկանց հեռանալը հավատքից և ճշմարիտ քրիստոնեական կյանքից, ինչը միշտ հանգեցնում է հոգևոր տեսողության բթացման կամ նույնիսկ ամբողջական կորստի: Ժամանակակից մարդու լիակատար նվիրվածությունը մեղավոր կրքերին է պատճառը, որ Ապոկալիպսիսի որոշ ժամանակակից մեկնաբաններ ցանկանում են դրանում տեսնել միայն մեկ այլաբանություն, և նույնիսկ Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստն ինքնին սովորեցնում են այլաբանորեն հասկանալ: Մեր ժամանակի պատմական իրադարձություններն ու անձնավորությունները մեզ համոզում են, որ Ապոկալիպսիսի մեջ միայն այլաբանություն տեսնելը նշանակում է հոգեպես կույր լինել, ուստի այն, ինչ հիմա կատարվում է, նման է Ապոկալիպսիսի սարսափելի պատկերներին և տեսիլքներին:

Ապոկալիպսիսի ներկայացման եղանակը ներկայացված է այստեղ կից աղյուսակում։ Ինչպես երեւում է դրանից, առաքյալը միաժամանակ ընթերցողին բացահայտում է գոյության մի քանի ոլորտներ։ Բարձրագույն ոլորտին է պատկանում հրեշտակային աշխարհը, Երկնքում հաղթական Եկեղեցին և երկրի վրա հալածված Եկեղեցին: Բարիքի այս ոլորտը ղեկավարում և առաջնորդում է Տեր Հիսուս Քրիստոսը՝ Աստծո Որդին և մարդկանց Փրկիչը։ Ներքևում չարի ոլորտն է՝ անհավատ աշխարհը, մեղավորները, կեղծ ուսուցիչները, Աստծո և դևերի դեմ գիտակից մարտիկներ։ Նրանց առաջնորդում է վիշապը՝ ընկած հրեշտակը: Մարդկության գոյության ողջ ընթացքում այս ոլորտները պատերազմել են միմյանց հետ։ Հովհաննես Առաքյալն իր տեսիլքներում աստիճանաբար ընթերցողին բացահայտում է բարու և չարի պատերազմի տարբեր կողմերը և բացահայտում մարդկանց հոգևոր ինքնորոշման գործընթացը, որի արդյունքում նրանցից ոմանք դառնում են բարու, մյուսները՝ բարու կողմը։ չարի կողմը. Համաշխարհային հակամարտության զարգացման ընթացքում Աստծո դատաստանը մշտապես իրականացվում է անհատների և ազգերի վրա: Աշխարհի վերջից առաջ չարիքը չափից դուրս կաճի, իսկ երկրային Եկեղեցին չափազանց կթուլանա։ Այդ ժամանակ Տեր Հիսուս Քրիստոսը կգա երկիր, բոլոր մարդիկ հարություն կառնեն, և Աստծո Վերջին դատաստանը կկատարվի ամբողջ աշխարհում: Սատանան և նրա կողմնակիցները կդատապարտվեն հավերժական տանջանքների, բայց արդար, հավերժական, երանելի կյանքը Դրախտում կսկսվի:

Հերթականորեն կարդալու դեպքում Ապոկալիպսիսը կարելի է բաժանել հետևյալ մասերի.

1. Տեր Հիսուս Քրիստոսի հայտնվելու ներածական պատկերը, որը պատվիրում է Հովհաննեսին գրել Հայտնությունը Փոքր Ասիայի յոթ եկեղեցիներին (գլուխ 1):
2. Նամակներ Փոքր Ասիայի 7 եկեղեցիներին (գլուխներ 2 և 3), որոնցում այս եկեղեցիներին ուղղված հրահանգների հետ միասին ուրվագծվում են Քրիստոսի Եկեղեցու ճակատագրերը՝ առաքելական դարաշրջանից մինչև աշխարհի վերջը:
3. Գահի վրա նստած Աստծո տեսիլքը, Գառան և երկնային երկրպագությունը (գլուխներ 4 և 5): Այս երկրպագությունը լրացվում է հաջորդ գլուխների տեսիլքներով:
4. 6-րդ գլխից սկսվում է մարդկության ճակատագրերի բացահայտումը։ Գառան-Քրիստոսի առեղծվածային գրքի յոթ կնիքների բացումը ծառայում է որպես բարու և չարի, Եկեղեցու և սատանայի միջև պատերազմի տարբեր փուլերի նկարագրության սկիզբ: Այս պատերազմը, որ սկսվում է մարդու հոգուց, տարածվում է մարդկային կյանքի բոլոր ոլորտներում, սաստկանում ու դառնում ավելի ու ավելի սարսափելի (մինչև 20-րդ գլուխը)։
5. Յոթ հրեշտակային փողերի ձայները (գլուխ 7-10) ազդարարում են սկզբնական աղետները, որոնք պետք է պատահեն մարդկանց իրենց անհավատության և մեղքերի համար: Նկարագրված է բնությանը հասցված վնասը և չար ուժերի հայտնվելն աշխարհում։ Մինչ աղետների սկիզբը, հավատացյալները ստանում են շնորհի կնիք իրենց ճակատին (ճակատին), որը պահպանում է նրանց բարոյական չարիքից և ամբարիշտների ճակատագրից:
6. Յոթ նշանների տեսիլքը (գլուխ 11-14) ցույց է տալիս մարդկությունը բաժանված երկու հակադիր և անհաշտ ճամբարների՝ բարու և չարի: Բարի ուժերը կենտրոնացած են Քրիստոսի եկեղեցում, որն այստեղ ներկայացված է արևը հագած Կնոջ կերպարով (գլուխ 12), իսկ չար ուժերը կենտրոնացած են գազանի-նեռի թագավորությունում։ Ծովից դուրս եկած գազանը չար աշխարհիկ իշխանության խորհրդանիշն է, իսկ երկրից դուրս եկած գազանը քայքայված կրոնական իշխանության խորհրդանիշն է: Ապոկալիպսիսի այս հատվածում առաջին անգամ հստակ բացահայտվում է գիտակից, արտաաշխարհիկ չար էակ՝ վիշապ-սատանան, որը կազմակերպում և ղեկավարում է Եկեղեցու դեմ պատերազմը։ Քրիստոսի երկու վկաներն այստեղ խորհրդանշում են ավետարանի քարոզիչներին, ովքեր կռվում են գազանի դեմ։
7. Յոթ գավաթների տեսիլքները (գլուխ 15-17) ներկայացնում են համաշխարհային բարոյական անկման մռայլ պատկերը: Եկեղեցու դեմ պատերազմը դառնում է չափազանց ինտենսիվ (Արմագեդոն) (Հայտ. 16:16), փորձությունները դառնում են անտանելի դժվար: Բաբելոնի պոռնիկի կերպարը պատկերում է Աստծուց ուրացած մարդկությունը՝ կենտրոնացած գազանի թագավորության մայրաքաղաքում՝ Հակաքրիստոսում: Չար ուժը տարածում է իր ազդեցությունը մեղավոր մարդկության կյանքի բոլոր ոլորտների վրա, որից հետո սկսվում է Աստծո դատաստանը չարի ուժերի վրա (այստեղ Աստծո դատաստանը Բաբելոնի վերաբերյալ նկարագրված է ընդհանուր բառերով, որպես ներածություն):
8. Հետևյալ գլուխները (18-19) մանրամասն նկարագրում են Բաբելոնի դատաստանը։ Այն նաև ցույց է տալիս մարդկանց մեջ չարագործների՝ Նեռի և կեղծ մարգարեի մահը՝ ինչպես քաղաքացիական, այնպես էլ հերետիկոս հակաքրիստոնեական իշխանությունների ներկայացուցիչների:
9. Գլուխ 20-ն ամփոփում է հոգևոր պատերազմը և համաշխարհային պատմությունը: Նա խոսում է սատանայի կրկնակի պարտության և նահատակների թագավորության մասին: Ֆիզիկապես տառապելով՝ նրանք հոգեպես հաղթեցին և արդեն երանելի են դրախտում: Այն ընդգրկում է Եկեղեցու գոյության ողջ շրջանը՝ սկսած առաքելական ժամանակներից։ Գոգը և Մագոգը անձնավորում են բոլոր աստվածամարտ ուժերի՝ երկրային և անդրաշխարհի ամբողջությունը, որոնք քրիստոնեական պատմության ընթացքում պայքարել են Եկեղեցու (Երուսաղեմի) դեմ։ Նրանք կործանվում են Քրիստոսի երկրորդ գալուստով: Վերջապես, սատանան, այս հին օձը, ով հիմք է դրել Տիեզերքում բոլոր անօրինությունների, կեղծիքների և տառապանքների համար, նույնպես ենթակա է հավերժական պատժի: 20-րդ գլխի վերջում պատմվում է մահացածների ընդհանուր հարության, Վերջին դատաստանի և ամբարիշտների պատժի մասին։ Այս հակիրճ նկարագրությունը ամփոփում է մարդկության և ընկած հրեշտակների Վերջին դատաստանը և ամփոփում բարու և չարի միջև համընդհանուր պատերազմի դրաման:
10. Վերջին երկու գլուխները (21-22) նկարագրում են նոր Երկինքը, նոր երկիրը և փրկվածների օրհնված կյանքը: Սրանք Աստվածաշնչի ամենապայծառ և ուրախ գլուխներն են:

Ապոկալիպսիսի յուրաքանչյուր նոր բաժին սովորաբար սկսվում է «Եվ ես տեսա...» բառերով և ավարտվում Աստծո դատաստանի նկարագրությամբ: Այս նկարագրությունը նշում է նախորդ թեմայի ավարտը և նորի սկիզբը: Ապոկալիպսիսի հիմնական հատվածների միջև դիտողը երբեմն տեղադրում է միջանկյալ նկարներ, որոնք կապող օղակ են ծառայում դրանց միջև: Այստեղ տրված աղյուսակը հստակ ցույց է տալիս Ապոկալիպսիսի պլանն ու հատվածները: Կոմպակտության համար մենք համադրել ենք միջանկյալ նկարները հիմնականների հետ։ Հորիզոնական քայլելով վերևի աղյուսակի երկայնքով՝ մենք տեսնում ենք, թե ինչպես են աստիճանաբար ավելի ու ավելի լիարժեք բացահայտվում հետևյալ ոլորտները. Եկեղեցին հալածվում է երկրի վրա; մեղավոր և անաստված աշխարհ; անդրաշխարհ; նրանց միջև պատերազմը և Աստծո դատաստանը:

Նշանների և թվերի նշանակությունը. Խորհրդանիշներն ու այլաբանությունները տեսանողին հնարավորություն են տալիս ընդհանրացման բարձր մակարդակով խոսել համաշխարհային իրադարձությունների էության մասին, ուստի նա դրանք լայնորեն օգտագործում է։ Այսպիսով, օրինակ, աչքերը խորհրդանշում են գիտելիքը, շատ աչքերը` կատարյալ գիտելիք: Եղջյուրը ուժի և հզորության խորհրդանիշ է: Երկար հագուստը նշանակում է քահանայություն. թագ - թագավորական արժանապատվություն; սպիտակություն - մաքրություն, անմեղություն; Երուսաղեմ քաղաքը, տաճարը և Իսրայելը խորհրդանշում են Եկեղեցին։ Թվերը նաև խորհրդանշական նշանակություն ունեն՝ երեքը խորհրդանշում է Երրորդությունը, չորսը՝ խաղաղություն և աշխարհակարգ. յոթ նշանակում է ամբողջականություն և կատարելություն. տասներկու - Աստծո ժողովուրդը, Եկեղեցու լրիվությունը (12-ից ստացված թվերը, ինչպես 24-ը և 144,000-ը, ունեն նույն նշանակությունը): Մեկ երրորդը նշանակում է համեմատաբար փոքր մաս: Երեքուկես տարին հալածանքի ժամանակ է։ 666 թիվը կքննարկվի ավելի ուշ այս գրքույկում:

Նոր Կտակարանի իրադարձությունները հաճախ պատկերվում են Հին Կտակարանի միատարր իրադարձությունների ֆոնի վրա: Այսպես, օրինակ, Եկեղեցու աղետները նկարագրված են Եգիպտոսում իսրայելացիների տառապանքների, Բաղաամ մարգարեի գայթակղության, Հեզաբել թագուհու հալածանքների և քաղդեացիների կողմից Երուսաղեմի կործանման ֆոնին. հավատացյալների փրկությունը սատանայից պատկերված է իսրայելացիների փրկության ֆոնի վրա փարավոնից Մովսես մարգարեի ներքո. աթեիստական ​​ուժը ներկայացված է Բաբելոնի և Եգիպտոսի պատկերով. անաստված ուժերի պատիժը պատկերված է եգիպտական ​​10 պատուհասների լեզվով. սատանան նույնացվում է օձի հետ, ով գայթակղեց Ադամին և Եվային. ապագա երկնային երանությունը պատկերված է Եդեմի պարտեզի և կյանքի ծառի պատկերով:

Ապոկալիպսիսի հեղինակի հիմնական խնդիրն է ցույց տալ, թե ինչպես են գործում չար ուժերը, ովքեր են կազմակերպում և ուղղորդում նրանց Եկեղեցու դեմ պայքարում. խրատել և զորացնել հավատացյալներին Քրիստոսին հավատարմության մեջ. ցույց տալ սատանայի և նրա ծառաների լիակատար պարտությունը և երկնային երանության սկիզբը:

Չնայած Ապոկալիպսիսի ողջ սիմվոլիզմին և առեղծվածին, կրոնական ճշմարտությունները բացահայտված են դրանում շատ պարզ: Այսպես, օրինակ, Ապոկալիպսիսը ցույց է տալիս սատանային՝ որպես մարդկության բոլոր գայթակղությունների և աղետների մեղավոր: Գործիքները, որոնցով նա փորձում է ոչնչացնել մարդկանց, միշտ նույնն են՝ անհավատություն, Աստծուն անհնազանդություն, հպարտություն, մեղավոր ցանկություններ, սուտ, վախ, կասկածներ և այլն։ Չնայած իր ողջ խորամանկությանը և փորձառությանը, սատանան չի կարողանում ոչնչացնել մարդկանց, ովքեր ամբողջ սրտով նվիրված են Աստծուն, քանի որ Աստված պաշտպանում է նրանց Իր շնորհով: Սատանան ավելի ու ավելի շատ հավատուրացների ու մեղավորների է ստրկացնում իրեն և նրանց մղում ամեն տեսակի գարշելիությունների ու հանցագործությունների: Նա ուղղորդում է նրանց Եկեղեցու դեմ և նրանց օգնությամբ բռնություն է առաջացնում և պատերազմներ կազմակերպում աշխարհում: Ապոկալիպսիսը հստակ ցույց է տալիս, որ ի վերջո սատանան և նրա ծառաները կպարտվեն և կպատժվեն, Քրիստոսի ճշմարտությունը կհաղթի, և օրհնյալ կյանք կգա նորոգված աշխարհում, որը վերջ չի ունենա:

Այսպիսով, Ապոկալիպսիսի բովանդակության և սիմվոլիկան արագ ակնարկ անելով՝ այժմ անդրադառնանք դրա կարևորագույն մասերից մի քանիսին:

Նամակներ յոթ եկեղեցիներին (գլ. 2-3):

Յոթ եկեղեցիները՝ Եփեսոսը, Զմյուռնիան, Պերգամոնը, Թյատիրան, Սարդիսը, Ֆիլադելֆիան և Լաոդիկեան, գտնվում էին Փոքր Ասիայի (այժմ՝ Թուրքիա) հարավ-արևմտյան մասում։ Դրանք հիմնադրվել են Պողոս առաքյալի կողմից առաջին դարի 40-ական թվականներին։ Հռոմում նահատակվելուց հետո՝ շուրջ 67 թվականին, Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալը ստանձնեց այս եկեղեցիների ղեկավարությունը, որը մոտ քառասուն տարի խնամեց նրանց։ Բանտարկվելով Պատմոս կղզում, Հովհաննես Առաքյալն այնտեղից հաղորդագրություններ գրեց այս եկեղեցիներին, որպեսզի պատրաստի քրիստոնյաներին գալիք հալածանքների համար: Նամակներն ուղղված են այս եկեղեցիների «հրեշտակներին», այսինքն. եպիսկոպոսները։

Փոքր Ասիայի յոթ եկեղեցիներին ուղղված նամակների մանրակրկիտ ուսումնասիրությունը հուշում է, որ դրանք պարունակում են Քրիստոսի Եկեղեցու ճակատագրերը՝ սկսած առաքելական դարաշրջանից մինչև աշխարհի վերջը։ Միևնույն ժամանակ, Նոր Կտակարանի եկեղեցու՝ այս «Նոր Իսրայելի» առաջիկա ուղին պատկերված է Հին Կտակարանի Իսրայելի կյանքի ամենակարևոր իրադարձությունների ֆոնին՝ սկսած Դրախտում անկումից և վերջացրած ժամանակով։ փարիսեցիներն ու սադուկեցիները՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսի ներքո: Հովհաննես Առաքյալը օգտագործում է Հին Կտակարանի իրադարձությունները որպես Նոր Կտակարանի Եկեղեցու ճակատագրերի նախատիպ: Այսպիսով, յոթ եկեղեցիներին ուղղված նամակներում միահյուսված են երեք տարրեր.

բ) Հին Կտակարանի պատմության նոր, ավելի խորը մեկնաբանությունը. Եվ

գ) Եկեղեցու ապագա ճակատագիրը.

Այս երեք տարրերի համադրությունը յոթ եկեղեցիներին ուղղված նամակներում ամփոփված է այստեղ կից աղյուսակում։

Ծանոթագրություններ. Եփեսիայի եկեղեցին ամենաբազմամարդն էր և ուներ մետրոպոլիայի կարգավիճակ Փոքր Ասիայի հարևան եկեղեցիների համեմատ: 431 թվականին Եփեսոսում տեղի ունեցավ 3-րդ տիեզերական ժողովը։ Աստիճանաբար Եփեսիայի եկեղեցում քրիստոնեության ճրագը մարեց, ինչպես կանխագուշակել էր Հովհաննես առաքյալը. Պերգամոնը Փոքր Ասիայի արևմտյան քաղաքական կենտրոնն էր։ Այն գերակշռում էր հեթանոսությունը՝ աստվածացված հեթանոս կայսրերի հոյակապ պաշտամունքով։ Պերգամոնի մոտ գտնվող մի լեռան վրա վեհաշուք կանգնած էր հեթանոսական հուշարձան-զոհասեղանը, որը Ապոկալիպսիսում հիշատակվում է որպես «սատանայի գահ» (Հայտն. 2:13): Նիկոլայացիները հին գնոստիկ հերետիկոսներ են։ Գնոստիցիզմը եկեղեցու համար վտանգավոր գայթակղություն էր քրիստոնեության առաջին դարերում: Գնոստիկական գաղափարների զարգացման համար նպաստավոր հող էր սինկրետիկ մշակույթը, որն առաջացել էր Ալեքսանդր Մակեդոնացու կայսրությունում՝ միավորելով Արևելքն ու Արևմուտքը։ Արևելքի կրոնական աշխարհայացքը, բարու և չարի, ոգու և նյութի, մարմնի և հոգու, լույսի և խավարի միջև հավերժական պայքարի հավատքով, զուգորդված հունական փիլիսոփայության սպեկուլյատիվ մեթոդի հետ, առաջացրեց տարբեր գնոստիկական համակարգեր, որոնք բնութագրվում էին. Բացարձակից աշխարհի առաջացման գաղափարով և արարման բազմաթիվ միջանկյալ փուլերի մասին, որոնք կապում են աշխարհը Բացարձակի հետ: Բնականաբար, հելլենիստական ​​միջավայրում քրիստոնեության տարածման հետ մեկտեղ վտանգ առաջացավ դրա ներկայացումը գնոստիկական տերմիններով և քրիստոնեական բարեպաշտությունը կրոնական և փիլիսոփայական գնոստիկական համակարգերից մեկի վերածելու վտանգը: Հիսուս Քրիստոսը գնոստիկների կողմից ընկալվել է որպես Բացարձակի և աշխարհի միջև միջնորդներից (էոններից):

Քրիստոնյաների մեջ գնոստիցիզմի առաջին տարածողներից մեկը եղել է Նիկոլաս անունով մեկը, որտեղից էլ Ապոկալիպսիսում «Նիկոլայացիներ» անվանումը: (Ենթադրվում է, որ սա Նիկոլասն էր, որը մյուս վեց ընտրյալ տղամարդկանց հետ առաքյալների կողմից կարգվել էր սարկավագ, տես՝ Գործք 6.5): Խեղաթյուրելով քրիստոնեական հավատքը՝ գնոստիկները խրախուսում էին բարոյական թուլությունը։ Առաջին դարի կեսերից սկսած՝ մի քանի գնոստիկական աղանդներ ծաղկեցին Փոքր Ասիայում։ Պետրոս, Պողոս և Հուդա առաքյալները զգուշացրել են քրիստոնյաներին, որ չընկնեն այս հերետիկոս անառակությունների որոգայթը: Գնոստիցիզմի նշանավոր ներկայացուցիչներն էին հերետիկոսներ Վալենտինոսը, Մարկիոնը և Բասիլիդեսը, որոնց դեմ էին առաքելական մարդիկ և եկեղեցու վաղ հայրերը։

Հին գնոստիկական աղանդները անհետացել են վաղուց, բայց գնոստիցիզմը որպես տարասեռ փիլիսոփայական և կրոնական դպրոցների միաձուլում գոյություն ունի մեր ժամանակներում թեոսոֆիայում, կաբալայում, մասոնությունում, ժամանակակից հինդուիզմում, յոգայում և այլ պաշտամունքներում:

Երկնային պաշտամունքի տեսիլք (4-5 գլուխ).

Հովհաննես Առաքյալը հայտնություն ստացավ «Տիրոջ օրը», այսինքն. Կիրակի. Պետք է ենթադրել, որ առաքելական սովորության համաձայն, այս օրը նա կատարել է «հաց կոտրելը», այսինքն. Սուրբ Պատարագը և հաղորդություն ստացավ, ուստի նա «Հոգու մեջ էր», այսինքն. ապրեց հատուկ ներշնչված վիճակ (Հայտն. 1։10)։

Եվ այսպես, առաջին բանը, որին նա պատիվ է բերում տեսնել, դա, ասես, իր կատարած աստվածային ծառայության շարունակությունն է՝ երկնային Պատարագը։ Հովհաննես Առաքյալը նկարագրում է այս ծառայությունը Ապոկալիպսիսի 4-րդ և 5-րդ գլուխներում: Ուղղափառ մարդն այստեղ կճանաչի Կիրակնօրյա Պատարագի ծանոթ առանձնահատկությունները և խորանի ամենակարևոր պարագաները՝ գահը, յոթ ճյուղավոր մոմակալը, ծխացող խունկով բուրվառը, ոսկե գավաթը և այլն։ (Այս առարկաները, որոնք ցույց են տվել Մովսեսին Սինա լեռան վրա, օգտագործվել են նաև Հին Կտակարանի տաճարում): Սպանված Գառը, որը տեսել է առաքյալը գահի մեջտեղում, հավատացյալին հիշեցնում է հացի քողի տակ գահին պառկած Հաղորդությունը. երկնային գահի տակ Աստծո խոսքի համար սպանվածների հոգիները՝ դրա մեջ կարված սուրբ նահատակների մասունքների մասնիկներով հակամենություն. երեցներ՝ թեթև զգեստներով և ոսկե թագերով գլխներին՝ մի քանի հոգևորականներ, որոնք միասին Սուրբ Պատարագ են մատուցում: Այստեղ ուշագրավ է, որ նույնիսկ բուն բացականչություններն ու աղոթքները, որոնք հնչում են Երկնքում Առաքյալի կողմից, արտահայտում են այն աղոթքների էությունը, որոնք հոգևորականներն ու երգիչները արտասանում են Պատարագի հիմնական մասի՝ Հաղորդության կանոնի ժամանակ: Արդարների զգեստները «Գառան արյունով» սպիտակեցնելը հիշեցնում է Հաղորդության խորհուրդը, որի միջոցով հավատացյալները սրբացնում են իրենց հոգիները:

Այսպիսով, առաքյալը մարդկության ճակատագրերի բացահայտումը սկսում է երկնային Պատարագի նկարագրությամբ, որն ընդգծում է այս ծառայության հոգևոր նշանակությունը և սրբերի աղոթքների անհրաժեշտությունը մեզ համար։

Նշումներ «Հուդայի ցեղի առյուծ» բառերը վերաբերում են Տեր Հիսուս Քրիստոսին և հիշեցնում են Հակոբ պատրիարքի մարգարեությունը Մեսիայի մասին (Ծննդ. 49:9-10), «Աստծո յոթ հոգիները»՝ ողորմածների լիությունը։ Սուրբ Հոգու պարգևները (տես՝ Ես. 11։2 և Զաքարիա 4-րդ գլուխ)։ Շատ աչքեր խորհրդանշում են ամենագիտությունը: Քսանչորս երեցները համապատասխանում են Դավիթ թագավորի կողմից տաճարում ծառայելու համար հաստատված քսանչորս քահանայական կարգերին՝ երկու բարեխոս Նոր Իսրայելի յուրաքանչյուր ցեղի համար (1 Տար. 24:1-18): Գահը շրջապատող չորս խորհրդավոր կենդանիները նման են Եզեկիել մարգարեի տեսած կենդանիներին (Եզեկիել 1:5-19): Նրանք կարծես Աստծուն ամենամոտ արարածներն են։ Այս դեմքերը՝ մարդ, առյուծ, հորթ և արծիվ, Եկեղեցին ընդունեց որպես չորս Ավետարանիչների խորհրդանիշ:

Երկնային աշխարհի հետագա նկարագրության մեջ մենք հանդիպում ենք մեզ համար անհասկանալի շատ բաների։ Ապոկալիպսիսից մենք իմանում ենք, որ հրեշտակային աշխարհը չափազանց մեծ է: Անմարմին ոգիներ - հրեշտակները, ինչպես մարդիկ, Արարչի կողմից օժտված են բանականությամբ և ազատ կամքով, բայց նրանց հոգևոր կարողությունները շատ անգամ գերազանցում են մերը: Հրեշտակները լիովին նվիրված են Աստծուն և ծառայում են Նրան աղոթքի և Նրա կամքի կատարման միջոցով: Այսպիսով, օրինակ, նրանք բարձրացնում են սրբերի աղոթքները դեպի Աստծո գահը (Հայտն. 8:3-4), օգնում են արդարներին փրկության հասնելու գործում (Հայտն. 7:2-3; 14:6-10; 19): :9), կարեկցեք տառապողներին և հալածվածներին (Հայտն. 8:13; 12:12), Աստծո հրամանի համաձայն մեղավորները պատժվում են (Հայտն. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1): ) Նրանք հագած են զորությամբ և իշխանություն ունեն բնության և նրա տարրերի վրա (Հայտն. 10:1; 18:1): Նրանք պատերազմում են սատանայի և նրա դևերի դեմ (Հայտն. 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), մասնակցում են Աստծո թշնամիների դատաստանին (Հայտն. 19:4):

Հրեշտակային աշխարհի մասին Ապոկալիպսիսի ուսմունքը արմատապես տապալում է հին գնոստիկների ուսմունքը, ովքեր ճանաչում էին միջանկյալ էակներ (էոններ) Բացարձակ և նյութական աշխարհի միջև, որոնք կառավարում են աշխարհը Նրանից լիովին անկախ և անկախ:

Սրբերի մեջ, որոնց Հովհաննես Առաքյալը տեսնում է Երկնքում, առանձնանում են երկու խումբ կամ «դեմքեր»՝ նահատակներն ու կույսերը: Պատմականորեն նահատակությունը սրբության առաջին տեսակն է, և հետևաբար առաքյալը սկսում է նահատակներից (6:9-11): Նա տեսնում է նրանց հոգիները երկնային զոհասեղանի տակ, որը խորհրդանշում է նրանց տառապանքի ու մահվան քավիչ իմաստը, որով նրանք մասնակցում են Քրիստոսի չարչարանքներին և, այսպես ասած, լրացնում նրանց։ Նահատակների արյունը նմանեցվում է Հին Կտակարանի զոհերի արյանը, որը հոսում էր Երուսաղեմի տաճարի զոհասեղանի տակ: Քրիստոնեության պատմությունը վկայում է, որ հնագույն նահատակների տառապանքը ծառայեց բարոյապես նորոգելու հեթանոսական անմխիթար աշխարհը: Հին գրող Տերթուլյանը գրել է, որ նահատակների արյունը ծառայում է որպես սերմ նոր քրիստոնյաների համար: Եկեղեցու գոյության ընթացքում հավատացյալների հալածանքը կա՛մ կթուլանա, կա՛մ կուժեղանա, և, հետևաբար, տեսանողին բացահայտվեց, որ առաջինների թվին կավելացվեն նոր նահատակներ:

Հետագայում Հովհաննես Առաքյալը Երկնքում տեսնում է հսկայական թվով մարդկանց, որոնց ոչ ոք չէր կարող հաշվել՝ բոլոր ցեղերից, ցեղերից, ժողովուրդներից և լեզուներից. Նրանք կանգնած էին սպիտակ հագուստով, արմավենու ճյուղերը ձեռքներին (Հայտն. 7:9-17): Արդար մարդկանց այս անթիվ բազմության ընդհանրությունն այն է, որ «նրանք դուրս եկան մեծ նեղությունից»։ Բոլոր մարդկանց համար դեպի Դրախտ տանող ճանապարհը մեկն է՝ վշտի միջով: Քրիստոսն առաջին Տառապողն է, ով որպես Աստծո Գառ իր վրա վերցրեց աշխարհի մեղքերը: Արմավենու ճյուղերը սատանայի դեմ հաղթանակի խորհրդանիշն են:

Հատուկ տեսիլքում տեսանողը նկարագրում է կույսերին, այսինքն. մարդիկ, ովքեր հրաժարվել են ամուսնական կյանքի հաճույքներից՝ հանուն Քրիստոսին ամբողջ սրտով ծառայելու: (Կամավոր «ներքիններ» հանուն Երկնքի Արքայության, տես այս մասին. Մատթ. 19:12; Հայտ. 14:1-5: Եկեղեցում այս սխրանքը հաճախ կատարվում էր վանականության մեջ): Դիտողը տեսնում է կույսերի ճակատներին գրված «Հոր անունը», որը ցույց է տալիս նրանց բարոյական գեղեցկությունը՝ արտացոլելով Արարչի կատարելությունը։ «Նոր երգը», որը նրանք երգում են, և որը ոչ ոք չի կարող կրկնել, այն հոգևոր բարձունքների արտահայտությունն է, որին նրանք հասել են ծոմի, աղոթքի և մաքրաբարոյության սխրանքով: Այս մաքրությունը անհասանելի է աշխարհիկ ապրելակերպի մարդկանց համար:

Մովսեսի երգը, որը արդարները երգում են հաջորդ տեսիլքում (Հայտն. 15:2-8), հիշեցնում է երախտագիտության օրհներգը, որը երգեցին իսրայելացիները, երբ, անցնելով Կարմիր ծովը, փրկվեցին Եգիպտոսի ստրկությունից (Ելք. . 15 գլխ.): Նմանապես, Նոր Կտակարանի Իսրայելը փրկվում է սատանայի իշխանությունից և ազդեցությունից՝ անցնելով շնորհի կյանք՝ մկրտության հաղորդության միջոցով: Հետագա տեսիլքներում տեսանողը եւս մի քանի անգամ նկարագրում է սրբերին: «Նուրբ սպիտակեղենը» (թանկարժեք սպիտակեղենը), որով նրանք հագած են, նրանց արդարության խորհրդանիշն է։ Ապոկալիպսիսի 19-րդ գլխում փրկվածների հարսանեկան երգը խոսում է Գառան և սրբերի մոտեցող «ամուսնության» մասին, այսինքն. Աստծո և արդարների միջև ամենամոտ հաղորդակցության գալու մասին (Հայտն. 19:1-9; 21:3-4): Հայտնության գիրքն ավարտվում է փրկված ազգերի օրհնյալ կյանքի նկարագրությամբ (Հայտն. 21:24-27; 22:12-14 և 17): Սրանք Աստվածաշնչի ամենապայծառ և ուրախ էջերն են, որոնք ցույց են տալիս հաղթական Եկեղեցին փառքի Արքայության մեջ:

Այսպիսով, երբ աշխարհի ճակատագիրը բացահայտվում է Ապոկալիպսիսի մեջ, Հովհաննես Առաքյալն աստիճանաբար ուղղում է հավատացյալների հոգևոր հայացքը դեպի Երկնքի Արքայությունը՝ երկրային թափառման վերջնական նպատակին: Նա խոսում է, ասես պարտադրված ու դժկամորեն, մեղավոր աշխարհի մռայլ իրադարձությունների մասին։

Յոթ կնիքների բացում.

Չորս ձիավորների տեսիլքը (6-րդ գլուխ).

Ովքե՞ր են Apocalypse-ի չորս ձիավորները:

Յոթ կնիքների տեսիլքը ներածական է Ապոկալիպսիսի հետագա հայտնությունների համար: Առաջին չորս կնիքների բացումը բացահայտում է չորս ձիավոր, որոնք խորհրդանշում են չորս գործոնները, որոնք բնութագրում են մարդկության ողջ պատմությունը։ Առաջին երկու գործոնները պատճառն են, երկրորդը` հետևանքը: Սպիտակ ձիու վրա թագադրված հեծյալը «դուրս եկավ նվաճելու»։ Նա անձնավորում է այն լավ սկզբունքները, բնական և շնորհներով լի, որոնք Արարիչը ներդրել է մարդու մեջ՝ Աստծո կերպարը, բարոյական մաքրությունն ու անմեղությունը, բարության և կատարելության ձգտումը, հավատալու և սիրելու կարողությունը և անհատական ​​«տաղանդները»: որը մարդը ծնվում է, ինչպես նաև շնորհներով լի պարգևներ Սուրբ Հոգին, որը նա ստանում է Եկեղեցում: Ըստ Արարչի, այս լավ սկզբունքները պետք է «հաղթեին», այսինքն. որոշել մարդկության երջանիկ ապագան: Բայց մարդը արդեն Եդեմում ենթարկվեց գայթակղիչի գայթակղությանը: Մեղքից վնասված բնությունը փոխանցվել է նրա սերունդներին. Հետեւաբար, մարդիկ վաղ տարիքից հակված են մեղքի: Կրկնվող մեղքերն էլ ավելի են ուժեղացնում նրանց վատ հակումները: Այսպիսով, մարդ, հոգեպես աճելու և կատարելագործվելու փոխարեն, ընկնում է սեփական կրքերի կործանարար ազդեցության տակ, տրվում զանազան մեղսակից ցանկություններին և սկսում նախանձել ու թշնամանալ։ Աշխարհի բոլոր հանցագործությունները (բռնություն, պատերազմներ և բոլոր տեսակի աղետներ) առաջանում են մարդու ներքին տարաձայնությունից։

Կրքերի կործանարար ազդեցությունը խորհրդանշում է կարմիր ձին ու հեծյալը, ովքեր խլել են աշխարհը մարդկանցից։ Տրվելով իր անկարգ մեղավոր ցանկություններին՝ մարդը վատնում է Աստծուց իրեն տրված տաղանդները և աղքատանում ֆիզիկապես և հոգեպես։ Հասարակական կյանքում թշնամությունն ու պատերազմը հանգեցնում են հասարակության թուլացմանն ու քայքայմանը, նրա հոգևոր և նյութական ռեսուրսների կորստին։ Մարդկության այս ներքին և արտաքին աղքատացումը խորհրդանշվում է սև ձիով, որի ձիավորը ձեռքին չափ (կամ կշեռք) բռնած է: Վերջապես, Աստծո պարգևների ամբողջական կորուստը հանգեցնում է հոգևոր մահվան, իսկ թշնամության և պատերազմների վերջնական հետևանքը մարդիկ են և հասարակության փլուզումը: Մարդկանց այս տխուր ճակատագիրը խորհրդանշում է գունատ ձին:

Չորս ապոկալիպտիկ ձիավորները պատկերում են մարդկության պատմությունը շատ ընդհանուր գծերով: Նախ՝ մեր առաջին ծնողների երանելի կյանքը Եդեմում՝ կոչված «թագավորելու» բնության վրա (սպիտակ ձի), ապա՝ նրանց շնորհքից անկումը (կարմիր ձի), որից հետո նրանց սերունդների կյանքը լցվեց տարբեր աղետներով և փոխադարձ կործանումներով։ (ագռավ և գունատ ձիեր): Ապոկալիպտիկ ձիերը խորհրդանշում են նաև առանձին պետությունների կյանքը իրենց բարգավաճման և անկման ժամանակաշրջաններով: Ահա յուրաքանչյուր մարդու կյանքի ուղին` իր մանկական մաքրությամբ, միամտությամբ, մեծ ներուժով, որոնք ստվերում են փոթորկալից երիտասարդությունը, երբ մարդ վատնում է իր ուժը, առողջությունը և ի վերջո մահանում: Ահա Եկեղեցու պատմությունը. առաքելական ժամանակներում քրիստոնյաների հոգևոր եռանդը և Եկեղեցու ջանքերը՝ նորոգելու մարդկային հասարակությունը. բուն Եկեղեցում հերետիկոսությունների և հերձվածների առաջացումը և եկեղեցու հալածանքը հեթանոս հասարակության կողմից: Եկեղեցին թուլանում է, մտնում է կատակոմբներ, և որոշ տեղական եկեղեցիներ ընդհանրապես անհետանում են:

Այսպիսով, չորս ձիավորների տեսիլքն ամփոփում է մեղավոր մարդկության կյանքը բնութագրող գործոնները: «Ապոկալիպսիսի» հետագա գլուխները ավելի խորը կզարգացնեն այս թեման: Բայց հինգերորդ կնիքը բացելով՝ տեսանողը ցույց է տալիս նաեւ մարդկային դժբախտությունների լուսավոր կողմը. Քրիստոնյաները, ֆիզիկապես տառապելով, հոգևորապես հաղթեցին. Հիմա նրանք դրախտում են։ ( Հայտն. 6։9-11 ) Նրանց սխրագործությունը նրանց հավիտենական վարձատրություն է բերում, և նրանք թագավորում են Քրիստոսի հետ, ինչպես նկարագրված է 20–րդ գլխում։ Եկեղեցու արհավիրքների ավելի մանրամասն նկարագրության և աթեիստական ​​ուժերի հզորացման անցումը նշանավորվում է յոթերորդ կնիքի բացմամբ։

Յոթ խողովակ.

Ընտրվածների տպագրություն.

Աղետների սկիզբը և բնության պարտությունը (գլ. 7-11):

Հրեշտակային փողերը կանխագուշակում են աղետներ մարդկության համար՝ ֆիզիկական և հոգևոր: Բայց մինչ աղետը սկսվելը, Հովհաննես Առաքյալը տեսնում է հրեշտակին, որը կնիք է դնում Նոր Իսրայելի որդիների ճակատներին (Հայտն. 7:1-8): «Իսրայելը» այստեղ Նոր Կտակարանի եկեղեցին է: Կնիքը խորհրդանշում է ընտրվածությունը և շնորհքով լի պաշտպանությունը: Այս տեսիլքը հիշեցնում է Հաստատման խորհուրդը, որի ժամանակ «Սուրբ Հոգու պարգեւի կնիքը» դրվում է նոր մկրտվածի ճակատին։ Այն նաև հիշեցնում է խաչի նշանը, որով պաշտպանվածները «դիմադրում են թշնամուն»։ Մարդիկ, ովքեր պաշտպանված չեն շնորհի կնիքով, վնաս են կրում անդունդից դուրս եկած «մորեխներից», այսինքն. սատանայի զորությունից (Հայտն. 9:4): Եզեկիել մարգարեն նկարագրում է հին Երուսաղեմի արդար քաղաքացիների նմանատիպ կնքումը, նախքան այն գրավելը քաղդեական հորդաների կողմից։ Այն ժամանակ, ինչպես հիմա, խորհրդավոր կնիքը դրվեց՝ արդարներին ամբարիշտների ճակատագրից պաշտպանելու նպատակով (Եզեկ. 9:4): Իսրայելի 12 ցեղերը անուններով թվարկելիս Դանի ցեղը միտումնավոր բաց թողնվեց։ Ոմանք սա տեսնում են որպես այս ցեղից նեռի ծագման նշան: Այս կարծիքի համար հիմք են հանդիսանում Հակոբ նահապետի խորհրդավոր խոսքերը Դանի սերունդների ապագայի վերաբերյալ. «օձը ճանապարհին է, էշը ճանապարհին է» (Ծննդ. 49:17):

Այսպիսով, այս տեսիլքը ներածություն է ծառայում Եկեղեցու հալածանքների հետագա նկարագրությանը: Աստծո տաճարի չափումը 11-րդ գլխում. ունի նույն նշանակությունը, ինչ Իսրայելի որդիների կնքումը. Եկեղեցու զավակներին չարությունից պաշտպանելը: Աստծո տաճարը, ինչպես և արևը հագած կինը, և Երուսաղեմ քաղաքը Քրիստոսի եկեղեցու տարբեր խորհրդանիշներն են: Այս տեսիլքների հիմնական գաղափարն այն է, որ Եկեղեցին սուրբ է և սիրելի Աստծո համար: Աստված թույլ է տալիս հալածանքը՝ հանուն հավատացյալների բարոյական բարելավման, բայց պաշտպանում է նրանց չարի ստրկությունից և նույն ճակատագրից, ինչ նրանք, ովքեր կռվում են Աստծո դեմ:

Մինչև յոթերորդ կնիքը բացելը, լռություն է «մոտ կես ժամ» (Հայտն. 8.1): Սա լռություն է փոթորկի առաջ, որը ցնցելու է աշխարհը Նեռի ժամանակ: (Կոմունիզմի փլուզման հետևանքով զինաթափման ներկայիս գործընթացը ընդմիջում չէ՞, որը տրված է մարդկանց Աստծուն դիմելու համար): Նախքան աղետների սկիզբը, Հովհաննես Առաքյալը տեսնում է, թե ինչպես են սրբերը ջերմեռանդորեն աղոթում մարդկանց համար ողորմության համար (Հայտն. 8:3-5):

Աղետներ բնության մեջ. Դրանից հետո հնչում են յոթ հրեշտակներից յուրաքանչյուրի փողերը, որից հետո սկսվում են տարբեր աղետներ։ Նախ սատկում է բուսականության մեկ երրորդը, ապա ձկների և այլ ծովային արարածների մեկ երրորդը, որին հաջորդում են գետերի և ջրի աղբյուրների թունավորումը: Կարկուտի և կրակի, բոցավառ լեռի և լուսավոր աստղի անկումը երկրի վրա կարծես այլաբանական կերպով ցույց է տալիս այս աղետների հսկայական չափերը: Արդյո՞ք սա այսօր նկատվող բնության գլոբալ աղտոտման և ոչնչացման կանխատեսում չէ: Եթե ​​այդպես է, ապա բնապահպանական աղետը կանխատեսում է Նեռի գալուստը: Ավելի ու ավելի պղծելով Աստծո կերպարն իրենց ներսում՝ մարդիկ դադարում են գնահատել և սիրել Նրա գեղեցիկ աշխարհը: Իրենց թափոններով նրանք աղտոտում են լճերը, գետերը և ծովերը. թափված նավթը ազդում է հսկայական ափամերձ տարածքների վրա. ոչնչացնել անտառներն ու ջունգլիները, ոչնչացնել կենդանիների, ձկների և թռչունների բազմաթիվ տեսակներ: Իրենց դաժան ագահության թե՛ մեղավորները, թե՛ անմեղ զոհերը հիվանդանում են ու մահանում բնության թունավորումից։ «Երրորդ աստղի անունը օշինդր է... Եվ շատերը ջրերից մահացան, որ դառնացան» բառերը հիշեցնում են Չեռնոբիլի աղետը, քանի որ «Չեռնոբիլ» նշանակում է որդան։ Բայց ի՞նչ է նշանակում, որ արևի և աստղերի մեկ երրորդը պարտվել և խավարվել է: (Հայտն. 8։12)։ Ակնհայտ է, որ այստեղ մենք խոսում ենք օդի աղտոտվածության մասին այնպիսի վիճակի մասին, երբ արևի լույսը և աստղային լույսը, հասնելով գետնին, ավելի քիչ պայծառ են թվում: (Օրինակ, օդի աղտոտվածության պատճառով Լոս Անջելեսի երկինքը սովորաբար կեղտոտ շագանակագույն է թվում, իսկ գիշերը քաղաքի վերևում գրեթե ոչ մի աստղ չի երևում, բացառությամբ ամենապայծառների):

Անդունդից դուրս եկող մորեխների (հինգերորդ շեփոր, (Հայտն. 9:1-11)) պատմությունը խոսում է մարդկանց մեջ դիվային զորության ամրապնդման մասին: Այն գլխավորում է «Ապոլլիոնը», որը նշանակում է «կործանիչ»՝ սատանան: Քանի որ մարդիկ կորցնում են Աստծո շնորհը իրենց անհավատության և մեղքերի պատճառով, նրանց մեջ ձևավորվող հոգևոր դատարկությունն ավելի ու ավելի է լցվում դիվային զորությամբ, որը տանջում է նրանց կասկածներով և տարբեր կրքերով:

Ապոկալիպտիկ պատերազմներ. Վեցերորդ հրեշտակի փողը շարժման մեջ է դնում Եփրատ գետից այն կողմ հսկայական բանակ, որից ժողովրդի մեկ երրորդը կորչում է (Հայտն. 9:13-21): Աստվածաշնչյան տեսակետում Եփրատ գետը նշում է այն սահմանը, որից այն կողմ կենտրոնացած են Աստծուն թշնամաբար տրամադրված ժողովուրդները՝ սպառնալով Երուսաղեմին պատերազմով և ոչնչացմամբ: Հռոմեական կայսրության համար Եփրատ գետը ծառայում էր որպես հենակետ արևելյան ժողովուրդների հարձակումների դեմ։ «Ապոկալիպսիսի» իններորդ գլուխը գրվել է մ.թ. 66-70 թվականների դաժան ու արյունալի հուդա-հռոմեական պատերազմի ֆոնին, որը դեռ թարմ է Հովհաննես առաքյալի հիշատակին: Այս պատերազմը երեք փուլ ուներ (Հայտն. 8։13)։ Պատերազմի առաջին փուլը, որում Գասիոս Ֆլորոսը գլխավորում էր հռոմեական զորքերը, տևեց հինգ ամիս՝ մայիսից մինչև 66-ի սեպտեմբերը (մորեխի հինգ ամիսները, Հայտ. 9:5 և 10): Պատերազմի երկրորդ փուլը շուտով սկսվեց՝ հոկտեմբերից մինչև 66-ի նոյեմբերը, որի ընթացքում սիրիացի կառավարիչ Կեստիուսը գլխավորեց չորս հռոմեական լեգեոններ (չորս հրեշտակներ Եփրատ գետի մոտ, Հայտ. 9:14): Պատերազմի այս փուլը հատկապես կործանարար էր հրեաների համար։ Պատերազմի երրորդ փուլը՝ Ֆլավիանոսի գլխավորությամբ, տևեց երեքուկես տարի՝ ապրիլի 67-ից մինչև 70-ը սեպտեմբերի, և ավարտվեց Երուսաղեմի կործանմամբ, տաճարի այրմամբ և գերի հրեաների ցրմամբ ողջ Հռոմեական կայսրությունում: Այս արյունալի հռոմեա-հրեական պատերազմը դարձավ վերջին ժամանակների սարսափելի պատերազմների նախատիպը, որը Փրկիչը մատնանշեց Ձիթենյաց լեռան վրա Իր զրույցում (Մատթ. 24:7):

Դժոխային մորեխների և Եփրատի հորդաների ատրիբուտները կարելի է ճանաչել որպես զանգվածային ոչնչացման ժամանակակից զենքեր՝ տանկեր, հրացաններ, ռմբակոծիչներ և միջուկային հրթիռներ: Ապոկալիպսիսի հետագա գլուխները նկարագրում են վերջին ժամանակների անընդհատ աճող պատերազմները (Հայտն. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 և 20:7-8): «Եփրատ գետը չորացավ, որպեսզի արևի ծագումից թագավորների ճանապարհը» (Հայտն. 16.12) կարող է ցույց տալ «դեղին վտանգը»: Պետք է նկատի ունենալ, որ ապոկալիպտիկ պատերազմների նկարագրությունն ունի իրական պատերազմների առանձնահատկություններ, բայց, ի վերջո, վերաբերում է հոգևոր պատերազմին, իսկ հատուկ անուններն ու թվերն ունեն այլաբանական նշանակություն։ Այսպիսով, Պողոս առաքյալը բացատրում է. «Մեր պայքարը մարմնի և արյան դեմ չէ, այլ իշխանությունների, տերությունների դեմ, այս աշխարհի խավարի տիրակալների դեմ, բարձր տեղերում գտնվող հոգևոր չարության դեմ» (Եփես. 6:12): Արմագեդոն անունը կազմված է երկու բառից՝ «Ար» (եբրայերեն՝ հարթավայր) և «Մեգիդդո» (տարածք Սուրբ Երկրի հյուսիսում՝ Կարմեղոս լեռան մոտ, որտեղ հին ժամանակներում Բարակը ջախջախեց Սիսարայի բանակը և Եղիա մարգարեն ոչնչացրեց Բահաղի ավելի քան հինգ հարյուր քահանաների (Հայտն. 16:16 և 17:14; Դատավորներ 4:2-16; Գ Թագավորներ 18:40): Աստվածաշնչյան այս իրադարձությունների լույսի ներքո Արմագեդոնը խորհրդանշում է անաստված ուժերի պարտությունը Քրիստոսի կողմից: Գոգ և Մագոգ անունները 20-րդ գլխում. հիշեցնում է Եզեկիելի մարգարեությունը Երուսաղեմ անթիվ հորդաների կողմից Գոգի գլխավորությամբ Մագոգի երկրից (Կասպից ծովի հարավում) ներխուժելու մասին (Եզեկ. 38-39; Հայտ. 20:7-8): Եզեկիելը այս մարգարեությունը թվագրում է Մեսիական ժամանակներով։ Ապոկալիպսիսում Գոգի և Մագոգի հորդաների կողմից «սրբերի ճամբարի և սիրելի քաղաքի» (այսինքն՝ Եկեղեցու) պաշարումը և երկնային կրակով այս հորդաների ոչնչացումը պետք է ըմբռնել լիակատար պարտության իմաստով։ աթեիստական ​​ուժերը՝ մարդկային և դիվային, Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստով:

Ինչ վերաբերում է մեղավորների ֆիզիկական աղետներին և պատիժներին, որոնք հաճախ հիշատակվում են Ապոկալիպսիսի մեջ, տեսանողն ինքն է բացատրում, որ Աստված թույլ է տալիս նրանց խրատների համար, որպեսզի մեղավորներին տանի դեպի ապաշխարություն (Հայտն. 9:21): Բայց առաքյալը ցավով նշում է, որ մարդիկ ականջ չեն դնում Աստծո կոչին և շարունակում են մեղք գործել և ծառայել դևերին: Նրանք, ասես «ատամների արանքը դրած», շտապում են դեպի սեփական կործանում։

Երկու վկաների տեսիլք (11:2-12). 10-րդ և 11-րդ գլուխները միջանկյալ տեղ են զբաղեցնում 7 փողերի և 7 նշանների տեսիլքների միջև։ Աստծո երկու վկաների մեջ որոշ սուրբ հայրեր տեսնում են Հին Կտակարանի արդար Ենոքին և Եղիային (Կամ Մովսեսին և Եղիային): Հայտնի է, որ Ենոքն ու Եղիան ողջ-ողջ տարվել են դրախտ (Ծննդ. 5:24; Բ Թագավորաց 2:11), և մինչ աշխարհի վերջը նրանք գալու են երկիր՝ բացահայտելու Նեռի խաբեությունը և մարդկանց հավատարմության կոչ անելու: Աստծուն։ Մահապատիժները, որոնք այս վկաները կբերեն մարդկանց, հիշեցնում են Մովսես և Եղիա մարգարեների կատարած հրաշքները (Ելք 7-12; Գ Թագ. 17:1; Բ Թագ. 1:10): Հովհաննես առաքյալի համար երկու ապոկալիպտիկ վկաների նախատիպերը կարող էին լինել Պետրոս և Պողոս առաքյալները, որոնք քիչ առաջ Հռոմում տառապեցին Ներոնից: Ըստ երևույթին, Ապոկալիպսիսի երկու վկաները խորհրդանշում են Քրիստոսի մյուս վկաներին՝ տարածելով Ավետարանը թշնամական հեթանոսական աշխարհում և հաճախ իրենց քարոզը կնքելով նահատակությամբ: «Սոդոմ և Եգիպտոս, որտեղ խաչվեց մեր Տերը» (Հայտն. 11:8) բառերը մատնանշում են Երուսաղեմ քաղաքը, որտեղ տուժել են Տեր Հիսուս Քրիստոսը, բազմաթիվ մարգարեներ և առաջին քրիստոնյաները: (Ոմանք ենթադրում են, որ նեռի ժամանակ Երուսաղեմը դառնալու է համաշխարհային պետության մայրաքաղաք։ Միևնույն ժամանակ նրանք տալիս են այս կարծիքի տնտեսական հիմնավորումը)։

Յոթ նշան (գլ. 12-14).

Եկեղեցին և Գազանի թագավորությունը.

Որքան հեռուն, այնքան դիտողն ավելի պարզ բացահայտում է ընթերցողներին մարդկության բաժանումը երկու հակադիր ճամբարների՝ Եկեղեցու և գազանի թագավորության: Նախորդ գլուխներում Հովհաննես Առաքյալը սկսեց ընթերցողներին ներկայացնել Եկեղեցուն՝ խոսելով կնքվածների, Երուսաղեմի տաճարի և երկու վկաների մասին, իսկ 12-րդ գլխում ցույց է տալիս Եկեղեցին իր ողջ երկնային փառքով: Միևնույն ժամանակ նա բացահայտում է նրա գլխավոր թշնամուն՝ սատանան-վիշապին: Արևով և վիշապով հագած Կնոջ տեսիլքը պարզ է դարձնում, որ բարու և չարի պատերազմը տարածվում է նյութական աշխարհից դուրս և տարածվում է հրեշտակների աշխարհ: Առաքյալը ցույց է տալիս, որ անմարմին ոգիների աշխարհում կա մի գիտակից չար էակ, որը հուսահատ համառությամբ պատերազմում է հրեշտակների և Աստծուն նվիրված մարդկանց դեմ։ Չարի այս պատերազմը բարու հետ, թափանցելով մարդկության ողջ գոյությունը, սկսվել է հրեշտակային աշխարհում նախքան նյութական աշխարհի ստեղծումը: Ինչպես արդեն ասացինք, տեսանողը նկարագրում է այս պատերազմը Ապոկալիպսիսի տարբեր մասերում ոչ թե իր ժամանակագրական հաջորդականությամբ, այլ տարբեր հատվածներով կամ փուլերով:

Կնոջ տեսիլքը ընթերցողին հիշեցնում է Ադամին և Եվային տված Աստծո խոստումը Մեսիայի (Կնոջ Սերունդ) մասին, որը կջնջեր օձի գլուխը (Ծննդ. 3:15): Կարելի է մտածել, որ 12-րդ գլխում կինը վերաբերում է Մարիամ Աստվածածնին: Այնուամենայնիվ, հետագա պատմությունից, որը խոսում է Կնոջ մյուս հետնորդների (քրիստոնյաների) մասին, պարզ է դառնում, որ այստեղ Կնոջ ասելով մենք պետք է նկատի ունենանք Եկեղեցին: Կնոջ արևը խորհրդանշում է սրբերի բարոյական կատարելությունը և Եկեղեցու շնորհով լցված լուսավորությունը Սուրբ Հոգու պարգևներով: Տասներկու աստղերը խորհրդանշում են Նոր Իսրայելի տասներկու ցեղերը, այսինքն. քրիստոնյա ժողովուրդների հավաքածու. Կնոջ ցավերը ծննդաբերության ժամանակ խորհրդանշում են Եկեղեցու ծառաների (մարգարեների, առաքյալների և նրանց իրավահաջորդների) սխրանքները, դժվարությունները և տառապանքները, որոնք կրել են նրանց կողմից Ավետարանը աշխարհում տարածելու և իրենց հոգևոր զավակների մեջ քրիստոնեական առաքինությունների հաստատման գործում: («Իմ փոքրիկ զավակներ, որոնց համար ես նորից ծննդաբերության մեջ եմ, մինչև որ Քրիստոսը կերտվի ձեր մեջ», - ասաց Պողոս առաքյալը գաղատացի քրիստոնյաներին (Գաղատ. 4:19)):

Կնոջ առաջնեկը, «որ պետք է կառավարեր բոլոր ազգերին երկաթե գավազանով», Տեր Հիսուս Քրիստոսն է (Սաղմ. 2:9; Հայտն. 12:5 և 19:15): Նա Նոր Ադամն է, ով դարձավ Եկեղեցու գլուխը: Երեխայի «Հափշտակումը» ակնհայտորեն մատնանշում է Քրիստոսի երկինք համբարձումը, որտեղ Նա նստեց «Հոր աջ կողմում» և այդ ժամանակվանից կառավարեց աշխարհի ճակատագրերը:

«Վիշապն իր պոչով աստղերի մեկ երրորդը հանեց երկնքից և նետեց երկիր» (Հայտն. 12.4): Այս աստղերով թարգմանիչները հասկանում են այն հրեշտակներին, որոնց հպարտ Դենիցա-սատանան ապստամբեց Աստծո դեմ, որի արդյունքում Երկնքում պատերազմ սկսվեց: (Սա առաջին հեղափոխությունն էր տիեզերքում): Բարի հրեշտակներին առաջնորդում էր Միքայել հրեշտակապետը: Աստծո դեմ ապստամբած հրեշտակները պարտվեցին և չկարողացան մնալ դրախտում: Հեռանալով Աստծուց՝ նրանք դևեր դարձան բարի հրեշտակներից։ Նրանց անդրաշխարհը, որը կոչվում է անդունդ կամ դժոխք, դարձավ խավարի և տառապանքի վայր: Սուրբ հայրերի կարծիքով՝ Հովհաննես առաքյալի կողմից այստեղ նկարագրված պատերազմը տեղի է ունեցել հրեշտակային աշխարհում նույնիսկ նյութական աշխարհի ստեղծումից առաջ։ Այն ներկայացված է այստեղ՝ ընթերցողին բացատրելու նպատակով, որ վիշապը, որը կհետապնդի Եկեղեցուն Ապոկալիպսիսի հետագա տեսիլքներում, ընկած Դենիցան է՝ Աստծո սկզբնական թշնամին:

Այսպիսով, դրախտում պարտվելով, վիշապը իր ողջ կատաղությամբ զենք է վերցնում Կին-եկեղեցու դեմ: Նրա զենքը բազմաթիվ տարբեր գայթակղություններն են, որոնք նա ուղղում է իր կնոջը փոթորկոտ գետի պես: Բայց նա փրկվում է գայթակղությունից՝ փախչելով անապատ, այսինքն՝ կամավոր հրաժարվելով կյանքի օրհնություններից ու հարմարավետությունից, որոնցով վիշապը փորձում է գերել նրան։ Կնոջ երկու թեւերն են՝ աղոթքն ու ծոմը, որոնցով քրիստոնյաները ոգևորվում և անհասանելի են դառնում երկրի վրա օձի պես սողացող վիշապին (Ծննդ. 3:14, Մարկ. 9:29): (Պետք է հիշել, որ շատ նախանձախնդիր քրիստոնյաներ, արդեն առաջին դարերից, ուղիղ իմաստով տեղափոխվեցին անապատ՝ թողնելով գայթակղություններով լի աղմկոտ քաղաքներ: Հեռավոր քարանձավներում, ճգնավորներում և դափնիներում նրանք իրենց ամբողջ ժամանակը նվիրեցին աղոթքին և խորհրդածությանը. Աստված և հասավ այնպիսի հոգևոր բարձունքների, որ ժամանակակից քրիստոնյաները պատկերացում չունեն: Վանականությունը ծաղկում էր Արևելքում 4-7-րդ դարերում, երբ Եգիպտոսի, Պաղեստինի, Սիրիայի և Փոքր Ասիայի անապատներում ձևավորվեցին բազմաթիվ վանքեր, որոնց թիվը հասնում էր հարյուրավոր և հազարավոր վանականների: Մերձավոր Արևելքից վանականությունը տարածվեց Աթոսում, իսկ այնտեղից՝ Ռուսաստան, որտեղ նախահեղափոխական ժամանակներում կային հազարից ավելի վանքեր և ճգնավորներ)։

Նշում. «Ժամանակ, ժամանակներ և կես ժամանակ» արտահայտությունը՝ 1260 օր կամ 42 ամիս (Հայտն. 12։6–15), համապատասխանում է երեքուկես տարվա և խորհրդանշական կերպով ցույց է տալիս հալածանքի շրջանը։ Փրկչի հանրային ծառայությունը շարունակվեց երեքուկես տարի: Հավատացյալների հալածանքները մոտավորապես նույնքան ժամանակ շարունակվեցին Անտիոքոս Եպիփանես թագավորի և Ներոն և Դոմիտիանոս կայսրերի օրոք։ Միևնույն ժամանակ, Ապոկալիպսիսի թվերը պետք է այլաբանորեն հասկանալ (տե՛ս վերևում):

Ծովից դուրս եկած գազանը և երկրից դուրս եկած գազանը (Հայտն. 13-14 գլուխներ)

Սուրբ հայրերից շատերը հակաքրիստոսին հասկանում են «ծովից գազանով», իսկ կեղծ մարգարեին՝ «երկրի գազանով»: Ծովը խորհրդանշում է անհավատ մարդկային զանգվածը՝ հավերժ անհանգստացած ու կրքերով համակված։ Գազանի մասին հետագա պատմությունից և Դանիել մարգարեի զուգահեռ պատմությունից (Դան. 7-8 գլուխներ)։ պետք է եզրակացնել, որ «գազանը» Նեռի ամբողջ անաստված կայսրությունն է: Արտաքինով վիշապ-սատանան և ծովից դուրս եկած գազանը, որին վիշապը փոխանցեց իր իշխանությունը, նման են միմյանց։ Նրանց արտաքին հատկանիշները խոսում են նրանց ճարտարության, դաժանության և բարոյական այլանդակության մասին։ Գազանի գլուխներն ու եղջյուրները խորհրդանշում են անաստված պետությունները, որոնք կազմում են հակաքրիստոնեական կայսրությունը, ինչպես նաև նրանց տիրակալները («թագավորներ»)։ Գազանի գլխից մեկի մահացու վերքի և ապաքինման մասին հաղորդումը առեղծվածային է: Իրադարձությունները ժամանակին լույս կսփռեն այս խոսքերի իմաստի վրա։ Այս այլաբանության պատմական հիմքը կարող է լինել Հովհաննես առաքյալի ժամանակակիցներից շատերի այն համոզմունքը, որ սպանված Ներոնը կենդանացել է, և որ նա շուտով կվերադառնա պարթևական զորքերի հետ (գտնվում է Եփրատ գետի մյուս կողմում (Հայտն. 9:14 և 16): :12)) վրեժխնդիր լինել իր թշնամիներից։ Այստեղ կարող է նշվել քրիստոնեական հավատքի կողմից աթեիստական ​​հեթանոսության մասնակի պարտության և քրիստոնեությունից ընդհանուր ուրացության ժամանակաշրջանում հեթանոսության վերածննդի մասին: Ուրիշներն այստեղ տեսնում են Աստծո մարտնչող հուդայականության պարտության նշան մ.թ. 70-ականներին: «Նրանք հրեաներ չեն, այլ Սատանայի ժողովարանը», - ասաց Տերը Հովհաննեսին (Հայտն. 2:9; 3:9): (Այս մասին ավելին տե՛ս մեր «Աշխարհի վերջի քրիստոնեական վարդապետությունը» գրքույկում):

Նշում. Ընդհանուր գծեր կան Ապոկալիպսիսի գազանի և Դանիել մարգարեի չորս գազանների միջև, որոնք անձնավորում էին հնագույն հեթանոսական չորս կայսրությունները (Դան. 7-րդ գլուխ): Չորրորդ գազանը վերաբերում էր Հռոմեական կայսրությանը, իսկ վերջին գազանի տասներորդ եղջյուրը նշանակում էր սիրիացի թագավոր Անտիոքոս Եպիփանեսը՝ գալիք Նեռի նախատիպը, որին Գաբրիել հրեշտակապետն անվանեց «արհամարհելի» (Դան. 11:21): Ապոկալիպտիկ գազանի բնութագրերն ու գործողությունները նույնպես շատ ընդհանրություններ ունեն Դանիել մարգարեի տասներորդ եղջյուրի հետ (Դան. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45): Մակաբայեցիների առաջին երկու գրքերը վառ պատկերացում են տալիս աշխարհի վերջից առաջ եղած ժամանակների մասին։

Այնուհետև տեսանողը նկարագրում է մի գազանի, որը դուրս է եկել երկրից, որին նա հետագայում անվանում է կեղծ մարգարե: Երկիրն այստեղ խորհրդանշում է կեղծ մարգարեի ուսմունքներում ոգեղենության իսպառ բացակայությունը. այն ամենը հագեցած է նյութապաշտությամբ և հաճելի է մեղքասեր մարմնին: Կեղծ մարգարեն կեղծ հրաշքներով խաբում է մարդկանց և ստիպում երկրպագել առաջին գազանին: «Նա ուներ գառան պես երկու եղջյուր, և խոսում էր վիշապի պես» (Հայտն. 13:11) - այսինքն. նա հեզ ու խաղաղասեր տեսք ուներ, բայց նրա ելույթները լի էին շողոքորթությամբ ու ստերով։

Ինչպես 11-րդ գլխում երկու վկաները խորհրդանշում են Քրիստոսի բոլոր ծառաներին, այնպես էլ, ակնհայտորեն, 13-րդ գլխի երկու գազանները: խորհրդանշում է քրիստոնեությունն ատողների ամբողջությունը: Ծովից եկած գազանը քաղաքացիական աթեիստական ​​զորության խորհրդանիշն է, իսկ երկրից եկած գազանը կեղծ ուսուցիչների և բոլոր այլասերված եկեղեցական իշխանությունների համադրությունն է: (Այսինքն՝ Նեռը կգա քաղաքացիական միջավայրից՝ քաղաքացիական առաջնորդի քողի տակ, քարոզված և գովաբանված նրանց կողմից, ովքեր դավաճանել են կրոնական համոզմունքները կեղծ մարգարեի կամ սուտ մարգարեների կողմից):

Ինչպես Փրկչի երկրային կյանքի ընթացքում այս երկու իշխանությունները՝ քաղաքացիական և կրոնական, ի դեմս Պիղատոսի և հրեա քահանայապետների, միավորվեցին՝ դատապարտելով Քրիստոսին խաչել, այնպես էլ մարդկության պատմության ընթացքում այս երկու իշխանությունները հաճախ միավորվում են. պայքարել հավատքի դեմ և հալածել հավատացյալներին: Ինչպես արդեն ասվել է, Ապոկալիպսիսը նկարագրում է ոչ միայն հեռավոր ապագան, այլև անընդհատ կրկնվող ապագան՝ իրենց ժամանակի տարբեր ժողովուրդների համար: Եվ Նեռը նաև իրենն է բոլորի համար՝ ի հայտ գալով անարխիայի ժամանակ, երբ «զսպողը բռնվում է»։ Օրինակներ՝ Բաղաամ մարգարեն և մովաբացի թագավորը. Հեզաբել թագուհին և նրա քահանաները. կեղծ մարգարեներ և իշխաններ մինչև Իսրայելի և ավելի ուշ Հուդայի կործանումը, «սուրբ ուխտի հավատուրացները» և թագավոր Անտիոքոս Եպիփանեսը (Դան. 8:23; 1 Մակ. և 2 Մակ. 9), Մովսիսական օրենքի և հռոմեական կառավարիչների կողմնակիցները: առաքելական ժամանակներ։ Նոր Կտակարանի ժամանակներում հերետիկոս կեղծ ուսուցիչները թուլացնում էին Եկեղեցին իրենց հերձվածներով և դրանով իսկ նպաստում արաբների և թուրքերի նվաճողական հաջողություններին, որոնք հեղեղեցին և ավերեցին Ուղղափառ Արևելքը. Ռուս ազատամիտներն ու պոպուլիստները հող նախապատրաստեցին հեղափոխության համար. ժամանակակից կեղծ ուսուցիչները գայթակղում են անկայուն քրիստոնյաներին տարբեր աղանդների և պաշտամունքների մեջ: Նրանք բոլորը կեղծ մարգարեներ են, որոնք նպաստում են աթեիստական ​​ուժերի հաջողությանը։ Ապոկալիպսիսը հստակ բացահայտում է վիշապ-սատանայի և երկու գազանների փոխադարձ աջակցությունը: Այստեղ նրանցից յուրաքանչյուրն ունի իր եսասիրական հաշվարկները՝ սատանան ձգտում է ինքնապաշտամունքի, Նեռը՝ իշխանություն, իսկ կեղծ մարգարեն՝ իր նյութական շահը: Եկեղեցին, կոչ անելով մարդկանց հավատալ առ Աստված և զորացնել առաքինությունները, նրանց խանգարում է, և նրանք միասնաբար պայքարում են դրա դեմ։

Գազանի նշանը.

(Հայտն. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4): Սուրբ Գրքի լեզվով կնիք (կամ նշան) կրել նշանակում է պատկանել կամ նրան ենթարկվել: Մենք արդեն ասել ենք, որ կնիքը (կամ Աստծո անունը) հավատացյալների ճակատին նշանակում է նրանց ընտրյալությունը Աստծո կողմից և, հետևաբար, Աստծո պաշտպանությունը նրանց վրա (Հայտն. 3:12; 7:2-3; 9:4; 14): ։1; 22։4)։ Կեղծ մարգարեի գործունեությունը, որը նկարագրված է «Ապոկալիպսիսի» 13-րդ գլխում, համոզում է մեզ, որ գազանի թագավորությունը կրելու է կրոնական և քաղաքական բնույթ: Ստեղծելով տարբեր պետությունների միություն՝ այն միաժամանակ քրիստոնեական հավատքի փոխարեն նոր կրոն է սերմանելու։ Հետևաբար, Հակաքրիստոսին ենթարկվելը (այլաբանական՝ գազանի նշանը վերցնելը ձեր ճակատին կամ աջ ձեռքին) հավասարազոր կլինի Քրիստոսից հրաժարվելուն, ինչը կհանգեցնի Երկնքի Արքայության զրկմանը: (Կնիքի սիմվոլիկան վերցված է հնության սովորույթից, երբ մարտիկներն այրում էին իրենց առաջնորդների անունները իրենց ձեռքերին կամ ճակատներին, իսկ ստրուկները կամավոր կամ բռնի կերպով ընդունում էին իրենց տիրոջ անվան կնիքը: Հեթանոսները նվիրված էին ինչ-որ աստվածության: հաճախ իրենց վրա կրում էին այս աստվածության դաջվածքը):

Հնարավոր է, որ Հակաքրիստոսի օրոք ներդրվի համակարգչային առաջադեմ գրանցում, որը նման է ժամանակակից բանկային քարտերին։ Բարելավումը բաղկացած կլինի նրանից, որ աչքի համար անտեսանելի համակարգչային ծածկագիրը կտպվի ոչ թե պլաստիկ քարտի վրա, ինչպես հիմա է, այլ ուղղակիորեն մարդու մարմնի վրա։ Էլեկտրոնային կամ մագնիսական «աչքով» կարդացվող այս կոդը կփոխանցվի կենտրոնական համակարգիչ, որտեղ կպահվի տվյալ անձի մասին բոլոր տեղեկությունները` անձնական և ֆինանսական: Այսպիսով, ուղղակիորեն հանրության առաջ անձնական ծածկագրերի ստեղծումը կփոխարինի փողի, անձնագրերի, վիզաների, տոմսերի, չեկերի, վարկային քարտերի և այլ անձնական փաստաթղթերի անհրաժեշտությանը։ Անհատական ​​կոդավորման շնորհիվ բոլոր դրամական գործարքները՝ աշխատավարձ ստանալը և պարտքերի վճարումը, կարող են իրականացվել անմիջապես համակարգչով: Եթե ​​փող չլինի, ավազակը մարդուց վերցնելու բան չի ունենա։ Պետությունը, սկզբունքորեն, կկարողանա ավելի հեշտությամբ վերահսկել հանցագործությունը, քանի որ մարդկանց տեղաշարժերը հայտնի կլինեն կենտրոնական համակարգչի շնորհիվ։ Կարծես թե այս անձնական կոդավորման համակարգը կառաջարկվի նման դրական առումով։ Գործնականում այն ​​նաև կօգտագործվի մարդկանց նկատմամբ կրոնական և քաղաքական վերահսկողության համար, երբ «ոչ ոքի չի թույլատրվի գնել կամ վաճառել, բացի նրանից, ով ունի այս նշանը» (Հայտն. 13:17):

Իհարկե, մարդկանց վրա ծածկագրեր կնքելու մասին այստեղ արտահայտված միտքը ենթադրություն է։ Բանն էլեկտրամագնիսական նշանների մեջ չէ, այլ Քրիստոսի հավատարմության կամ դավաճանության մեջ: Քրիստոնեության պատմության ընթացքում հակաքրիստոնեական իշխանությունների կողմից հավատացյալների վրա ճնշումը տարբեր ձևեր է ունեցել՝ պաշտոնական զոհաբերություն կուռքին, ընդունել մուսահմեդականությունը, միանալ անաստված կամ հակաքրիստոնեական կազմակերպությանը: Ապոկալիպսիսի լեզվով սա «գազանի նշանի» ընդունումն է՝ Քրիստոսից հրաժարվելու գնով ժամանակավոր առավելությունների ձեռքբերում:

Գազանի թիվը 666 է։

(Հայտն. 13։18)։ Այս թվի իմաստը դեռ առեղծված է մնում։ Ակնհայտ է, որ այն կարելի է վերծանել, երբ դրան նպաստում են հենց հանգամանքները։ Որոշ թարգմանիչներ 666 թիվը տեսնում են որպես 777 թվի նվազում, որն իր հերթին նշանակում է եռակի կատարելություն, ամբողջականություն։ Այս թվի սիմվոլիզմի այս ըմբռնմամբ Նեռը, ով ձգտում է ամեն ինչում ցույց տալ իր գերազանցությունը Քրիստոսի նկատմամբ, իրականում ամեն ինչում անկատար կստացվի։ Հին ժամանակներում անունների հաշվարկը հիմնված էր այն բանի վրա, որ այբուբենների տառերը թվային արժեք ունեին։ Օրինակ, հունարենում (և եկեղեցական սլավոներենում) A-ն հավասար է 1-ի, B = 2-ի, G = 3-ի և այլն: Նմանատիպ տառերի թվային արժեք կա լատիներեն և եբրայերենում։ Յուրաքանչյուր անուն կարելի է թվաբանական հաշվարկել՝ գումարելով տառերի թվային արժեքը: Օրինակ՝ հունարեն գրված Հիսուս անունը 888 է (հնարավոր է՝ նշանակում է գերագույն կատարելություն)։ Հսկայական թվով հատուկ անուններ կան, որոնց թվերի թարգմանված տառերի գումարը տալիս է 666։ Օրինակ՝ Ներոն Կեսար անունը՝ գրված եբրայերեն տառերով։ Այս դեպքում, եթե նեռի սեփական անունը հայտնի լիներ, ապա դրա թվային արժեքը հաշվարկելը հատուկ իմաստություն չէր պահանջի: Միգուցե այստեղ պետք է սկզբունքորեն գտնել հանելուկի լուծում, բայց թե որ ուղղությամբ՝ պարզ չէ։ Ապոկալիպսիսի գազանը և՛ նեռն է, և՛ նրա պետությունը: Միգուցե Հակաքրիստոսի ժամանակ սկզբնատառերը կներկայացվեն համաշխարհային նոր շարժում նշանակելու համար: Աստծո կամքով Նեռի անձնական անունը առայժմ թաքնված է պարապ հետաքրքրասիրությունից: Երբ ժամանակը գա, նրանք, ովքեր պետք է վերծանեն, կվերծանեն։

Գազանի խոսող կերպարը.

Դժվար է հասկանալ կեղծ մարգարեի մասին խոսքերի իմաստը. գազանի պատկերը կսպանվեր» (Հայտն. 13.15): Այս այլաբանության պատճառ կարող էր լինել Անտիոքոս Եպիփանեսի պահանջը, որ հրեաները խոնարհվեն Յուպիտերի արձանի առաջ, որը նա կանգնեցրեց Երուսաղեմի տաճարում։ Ավելի ուշ Դոմիտիանոս կայսրը Հռոմեական կայսրության բոլոր բնակիչներից պահանջեց խոնարհվել իր կերպարի առաջ։ Դոմիտիանոսն առաջին կայսրն էր, ով իր կենդանության օրոք պահանջեց աստվածային հարգանք և կոչվեց «մեր տերն ու աստվածը»։ Երբեմն ավելի մեծ տպավորության համար քահանաներ էին թաքնվում կայսեր արձանների հետևում, որոնք այնտեղից խոսում էին նրա անունից։ Քրիստոնյաներին, ովքեր չէին խոնարհվում Դոմիթիանոսի կերպարի առաջ, հրամայեցին մահապատժի ենթարկել, իսկ խոնարհվողներին՝ նվերներ տալ։ Միգուցե Apocalypse-ի մարգարեության մեջ մենք խոսում ենք հեռուստացույցի նման ինչ-որ սարքի մասին, որը կփոխանցի Նեռի կերպարը և միևնույն ժամանակ կհետևի, թե ինչպես են մարդիկ արձագանքում դրան: Ամեն դեպքում, մեր ժամանակներում կինոն ու հեռուստատեսությունը լայնորեն օգտագործվում են հակաքրիստոնեական գաղափարներ սերմանելու, մարդկանց դաժանության ու գռեհկության սովորեցնելու համար։ Ամենօրյա անխտիր հեռուստացույց դիտելը մարդու մեջ սպանում է լավն ու սուրբը։ Մի՞թե հեռուստատեսությունը գազանի խոսուն կերպարի նախակարապետը չէ։

Յոթ բաժակ.

Աթեիստական ​​ուժի ամրապնդում.

Մեղավորների դատաստանը (գլ. 15-17):

«Ապոկալիպսիսի» այս հատվածում տեսանողը նկարագրում է գազանի թագավորությունը, որը հասել է իշխանության և մարդկանց կյանքի նկատմամբ վերահսկողության իր գագաթնակետին: Ճշմարիտ հավատքից ուրանալն ընդգրկում է գրեթե ողջ մարդկությունը, և Եկեղեցին հասնում է ծայրահեղ հյուծման. «Եվ նրան տրվեց պատերազմել սրբերի հետ և հաղթել նրանց» (Հայտն. 13:7): Քրիստոսին հավատարիմ մնացած հավատացյալներին քաջալերելու համար Հովհաննես Առաքյալը նրանց հայացքն ուղղում է դեպի երկնային աշխարհը և ցույց է տալիս արդար մարդկանց մի մեծ զանգված, ովքեր, ինչպես Մովսեսի օրոք փարավոնից փախած իսրայելացիները, հաղթական երգ են երգում (Ելք 14-15): գլ.):

Բայց ինչպես փարավոնների իշխանությունն ավարտվեց, հակաքրիստոնեական իշխանության օրերը հաշվված են: Հաջորդ գլուխները (16-20 գլուխներ). վառ հարվածներով նրանք պատկերում են Աստծո դատաստանը նրանց նկատմամբ, ովքեր կռվում են Աստծո դեմ: Բնության պարտությունը 16-րդ գլխում. նման է 8-րդ գլխի նկարագրությանը, բայց այստեղ այն հասնում է համաշխարհային չափերի և սարսափելի տպավորություն է թողնում։ (Ինչպես նախկինում, ակնհայտորեն, բնության ոչնչացումն իրականացվում է հենց մարդկանց կողմից՝ պատերազմներ և արդյունաբերական թափոններ)։ Արևից բարձր ջերմությունը, որից մարդիկ տառապում են, կարող է պայմանավորված լինել ստրատոսֆերայում օզոնի ոչնչացմամբ և մթնոլորտում ածխաթթու գազի ավելացմամբ: Ըստ Փրկչի կանխատեսման՝ աշխարհի վերջից առաջ վերջին տարում կյանքի պայմաններն այնքան անտանելի կդառնային, որ «եթե Աստված չկրճատեր այդ օրերը, ոչ մի մարմին չէր փրկվի» (Մատթ. 24.22):

Դատաստանի և պատժի նկարագրությունը Ապոկալիպսիսի 16-20 գլուխներում հետևում է Աստծո թշնամիների մեղքի աճի կարգին. պատժվում են, հետո նեռը և սուտ մարգարեն, և վերջապես սատանան:

Բաբելոնի պարտության պատմությունը տրված է երկու անգամ՝ առաջինը ընդհանուր գծերով՝ 16-րդ գլխի վերջում, իսկ ավելի մանրամասն՝ 18-19 գլուխներում։ Բաբելոնը պատկերված է որպես գազանի վրա նստած պոռնիկ։ Բաբելոն անունը հիշեցնում է քաղդեական Բաբելոնը, որտեղ աթեիստական ​​ուժը կենտրոնացած էր Հին Կտակարանի ժամանակներում: (Քաղդեական զորքերը ավերել են հին Երուսաղեմը մ.թ.ա. 586թ.): Նկարագրելով «պոռնիկի» շքեղությունը՝ Հովհաննես Առաքյալը մտքում ուներ հարուստ Հռոմն իր նավահանգստային քաղաքով։ Բայց ապոկալիպտիկ Բաբելոնի շատ առանձնահատկություններ չեն վերաբերում Հին Հռոմին և, ակնհայտորեն, վերաբերում են Նեռի մայրաքաղաքին:

Նույնքան առեղծվածային է հրեշտակի բացատրությունը 17-րդ գլխի վերջում «Բաբելոնի առեղծվածի» մասին՝ մանրամասնորեն կապված Նեռի և նրա թագավորության հետ: Այս մանրամասները հավանաբար կհասկանան ապագայում, երբ ժամանակը գա։ Որոշ այլաբանություններ վերցված են յոթ բլուրների վրա կանգնած Հռոմի և նրա անաստված կայսրերի նկարագրությունից։ «Հինգ թագավորներ (գազանի գլուխները) ընկան», - սրանք առաջին հինգ հռոմեական կայսրերն են՝ Հուլիոս Կեսարից մինչև Կլավդիոս: Վեցերորդ գլուխը Ներոնն է, յոթերորդը՝ Վեսպասիանոսը։ «Եվ այն գազանը, որը եղել է և չկա, ութերորդն է, և (նա) յոթից է», - սա Դոմիտիանն է, ժողովրդական երևակայության մեջ վերակենդանացած Ներոնը: Նա առաջին դարի նեռն է։ Բայց, հավանաբար, 17-րդ գլխի սիմվոլիկան նոր բացատրություն կստանա վերջին նեռի օրոք։

Սուրբ Հովհաննեսի հայտնությունները Նոր Կտակարանի և Աստվածաշնչի վերջին գիրքն է: Հայտնության եզակիությունը կայանում է նրանում, որ այն ապոկալիպսիսի մասին պատմող միակ գիրքն է, որը ներառվել է Նոր Կտակարանի կանոնում։

Յովհաննէս Աւետարանչի կողմէ գրուած Յայտնութիւն. պարունակում է 22 գլուխ, որոնցից յուրաքանչյուրը կարելի է կարդալ ինտերնետում կամ գնելով Նոր Կտակարանը։ Բացի այդ, նրանք պատրաստում են տեսանյութեր, որտեղ խոսում են Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնությունների և դրանց մեկնաբանությունների մասին։

հետ շփման մեջ

Դասընկերներ

Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնության հիմնական առանձնահատկությունները

Բացահայտությունը թվարկում է մի շարք աղետներ, որոնք իրենց կդրսևորեն մինչև Երկրորդ գալուստը, ինչի պատճառով էլ գիրքը ներառվել է ապոկալիպտիկ բաժնում։ Այն կարող եք կարդալ համապատասխան թեմայով ցանկացած ինտերնետային ռեսուրսում:

Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնության Նոր Կտակարանի կանոնի մեջ մտնելու ժամանակը

Հովհաննես Աստվածաբանի աշխատությունը առաջին անգամ հիշատակվել է 2-րդ դարի սկզբին, այնպիսի հայտնի մարդկանց աշխատություններում, ինչպիսիք են Տերտուլիանոսը, Իրենեոսը, Եվսեբիոսը և Կղեմես Ալեքսանդրացին։ Բայց դրա հայտնվելուց հետո երկար ժամանակ ապոկալիպսիսի մասին տեքստը կանոնականացված չէր։

Միայն 383 թվականին Հովհաննես Ավետարանչի հայտնությունը մտավ Նոր Կտակարանի կանոնի մեջ, դրան անմիջականորեն նպաստեցին Իպպոնի ժողովը և Աթանասիոս Մեծը։ Այս որոշումը վերջնականապես ընդունվեց և հաստատվեց 419 թվականին Կարթագենի ժողովի կողմից։

Բայց նման որոշումը բուռն հակառակորդներ ունեցավ նաև ի դեմս Կյուրեղ Երուսաղեմացու և սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանի։

Որոշ տվյալներով այսօր կան Ապոկալիպսիսի մոտ 300 ձեռագիր, բայց ոչ բոլորն են պարունակում հայտնության ամբողջական տարբերակը։ Այսօր բոլորին թույլատրվում է կարդալ հայտնությունների ամբողջական տարբերակները, եկեղեցիների սուրբ հայրերը նույնիսկ խորհուրդ են տալիս նայել և հասկանալ մեկնաբանության ողջ էությունը։

Հովհաննես Աստվածաբանի Ապոկալիպսիսի մեկնությունը

Իր հայտնության մեջ Հովհաննես Աստվածաբանը մարդկանց նկարագրում է Աստծո կողմից իրեն հասած տեսիլքները. Այս տեսիլքների ժամանակ նա տեսնում է հետևյալ իրադարձությունները.

• Հակաքրիստոսի հայտնվելն աշխարհում;
• Հիսուսի երկրորդ գալուստը երկիր;
• Ապոկալիպսիս;
• Վերջին դատաստան.

Բացահայտումն ավարտվում է այն տեղեկություններով, որ Աստված անկասկած հաղթանակ կտանի.

Յովհաննէս Աստուածաբանի կողմէ թղթի վրայ շարադրուած տեսիլքները բազմիցս փորձուած են մեկնաբանուիլ, սակայն մինչ օրս ամենէն տարածուածը սուրբ հայրերու մեկնութիւններն են։

Առաջին տեսիլքը նկարագրում է մարդու որդի, ով իր ձեռքերում պահում է յոթ աստղ և գտնվում է յոթ լամպերի կենտրոնում։

Ըստ սուրբ հայրերի մեկնությունների՝ կարելի է ենթադրել, որ մարդու որդին Հիսուսն է, քանի որ նա նաև Մարիամի որդին է, որը տղամարդ էր։ Հիսուսը, ինչպես Աստված, պարունակում է այն ամենը, ինչ գոյություն ունի:

Աստծո որդու տեղադրումը յոթ ճրագակալների մեջ ցույց է տալիս, որ մեկնաբանությունը տրվել է յոթ եկեղեցիներին: Հենց այս թվով եկեղեցիներ կանգնեցին ողջ կրոնի գլխին Հովհաննես Աստվածաբանի կյանքի ընթացքում:

Մարդկային որդին կրում էր պոդդեր և ոսկե գոտի. Առաջին հագուստը ցույց է տալիս քահանայական արժանապատվությունը, իսկ հագուստի երկրորդ տարրը՝ թագավորական արժանապատվությունը։

Յոթ աստղերի առկայությունը Հիսուսի ձեռքում ցույց է տալիս յոթ եպիսկոպոս: Այսինքն՝ մարդ որդին ուշադիր հետևում և վերահսկում է եպիսկոպոսների գործողությունները։

Տեսիլքի ընթացքում մարդու որդին հրամայեց Հովհաննես Աստվածաբանին գրել հետագա բոլոր տեսիլքները:

Երկրորդ Տեսիլք

Հովհաննեսը բարձրանում է Աստծո գահին և տեսնում նրա դեմքը: Գահը շրջապատված է 24 ծերերով և կենդանական աշխարհի 4 ներկայացուցիչներով։

Մեկնաբանությունը դա է մեկնաբանում Նայելով Աստծո երեսին՝ Ջոնը նկատեց նրանից բխող մի պայծառություն.

• կանաչ - որպես կյանքի նշան;
• դեղին-կարմիր՝ որպես սրբության և մեղավորների պատժի նշան:

Գույների այս համադրության շնորհիվ Ջոնը հասկացավ, որ սա Վերջին դատաստանի կանխատեսումն էր, որը կկործանի և կթարմացնի երկիրը։

24 երեցները, ովքեր շրջապատում էին Աստծուն, մարդիկ էին, ովքեր գոհացնում էին նրան իրենց գործերով:

Գահի մոտ գտնվող կենդանիները Տիրոջ կողմից կառավարվող տարրերն են.

• Երկիր;
• դրախտ;
• ծով;
• անդրաշխարհը.

Երրորդ և չորրորդ տեսիլք

Հովհաննես Ավետարանիչը նկատեց ինչպես են յոթ կնիքները բացվում Աստծո ձեռքում պահվող գրքից.

Տեսիլքում ներկայացված գիրքը ցույց է տալիս Աստծո իմաստությունը, և դրա վրա առկա կնիքները կնշեն այն փաստը, որ մարդը չի կարող հասկանալ Տիրոջ բոլոր ծրագրերը:

Միայն Հիսուսը կարող էր հանել կնիքները գրքից:ով գիտի, թե ինչ է անձնազոհությունը և իր կյանքը տվեց այլ մարդկանց համար:

Չորրորդ տեսիլքում Հովհաննես Աստվածաբանը տեսնում է յոթ հրեշտակների, որոնք իրենց ձեռքերում շեփորներ են պահում:

Յոթ կնիքները Հիսուսի կողմից բացվելուց հետո երկնքում լիակատար լռություն կլինի, որը ցույց է տալիս փոթորիկից առաջ հանգստությունը: Որից հետո կհայտնվեն յոթ հրեշտակներ, որոնք, իրենց փողերը նվագելով, յոթ մեծ անախորժություններ կարձակեն մարդկության ներկայացուցիչների վրա։

Հինգերորդ տեսիլք

Տեսիլքի ժամանակ Ջոն տեսնում է, ինչպես կարմիր օձը հետևում է իր կնոջ կրունկներին՝ արևը հագած։ Միքայելի և կարմիր օձի միջև պատերազմը.

Ըստ սուրբ հայրերի մեկնաբանության՝ կինը Ամենասուրբ Աստվածածին է, սակայն մի շարք թարգմանիչներ պնդում են, որ դա եկեղեցին է։

Լուսինը դրված է կնոջ ոտքերի տակ, սա կայունության նշան է: Կնոջ գլխին ծաղկեպսակ է դրված տասներկու աստղերով - սա ցույց է տալիս, որ նա ի սկզբանե ստեղծվել է Իսրայելի 12 ցեղերից, և դրանից հետո նրան առաջնորդել են:

Կարմիր օձը Սատանայի կերպարն է, որն իր տեսքով խորհրդանշում է Աստծո ստեղծածների հանդեպ ուղղված զայրույթը։

Օձի նպատակն է խլել այն երեխային, որը շուտով պետք է ծնվի կնոջից: Բայց արդյունքում երեխան հայտնվում է Աստծո մոտ, իսկ կինը վազում է անապատ:

Սրանից հետո ճակատամարտ է տեղի ունենում Միքայելի և Սատանայի միջև, ըստ սուրբ հայրերի մեկնաբանության, սա խորհրդանշում է պատերազմը քրիստոնեության և հեթանոսության միջև: Կռվի արդյունքում օձը պարտվել է, բայց չի սատկել։

Վեցերորդ տեսիլք

Ծովի խորքից անհայտ գազան է հայտնվում, որն ունի յոթ գլուխ և տասը եղջյուր։

Ծովի խորքից դուրս եկած գազանը Հակաքրիստոսն է: Բայց, չնայած կենդանու հատկանիշներին, նա տղամարդ է։ Հետևաբար, այն մարդիկ, ովքեր հավատում են, որ Նեռը և Սատանան նույնն են, մեծ սխալ են թույլ տալիս:

Նեռի մեջ 7 գլխի առկայությունը ցույց է տալիս, որ նա գործում է Սատանայի առաջնորդությամբ: Նման համագործակցությունը կհանգեցնի նրան, որ նեռը կթագավորի երկրի վրա և կթագավորի 42 ամիս:

Յուրաքանչյուր ոք, ով կհրաժարվի Տիրոջից և պաշտում է Նեռին, կնշանակվի, նրա ճակատին կամ աջ ձեռքին կհայտնվի «666» թիվը.

Յոթերորդ տեսիլք

Հետևյալ տեսիլքը ցույց է տալիս հրեշտակների տեսքը.

Այս տեսիլքում Սինա լեռը հայտնվում է Հովհաննես Աստվածաբանի հայացքին, որի գագաթին կանգնած է մի գառ՝ շրջապատված 144 հազար մարդկանցով, Աստծո ընտրյալները բոլոր տեսակի ազգերից:

Փնտրելով Հովհաննեսը տեսնում է երեք հրեշտակների.

1. Առաջինն ասում է մարդկանց «հավիտենական ավետարանը»:
2. Երկրորդը կանխատեսում է Բաբելոնի անկումը։
3. Երրորդը խոստանում է չլսված տանջանք նրանց համար, ովքեր դավաճանել են Աստծուն նեռի անունով:

Հրեշտակները կնշեն բերքահավաքի սկիզբը. Հիսուսը մանգաղը գցում է գետնին և սկսվում է հունձը։ Այս փուլում բերքահավաքը նշանակում է ապոկալիպսիս:

Հրեշտակներից մեկը խաղող է քաղում, այս հատապտուղները նշանակում են բոլոր այն մարդկանց, ովքեր բացասաբար են ազդել եկեղեցու վիճակի վրա։

Ութերորդ և իններորդ տեսիլքներ

Ութերորդ տեսիլքը նկարագրում է բարկության յոթ գավաթները.

Այս տեսիլքում Ջոնը տեսնում է ապակու ծով՝ խառնված կրակի մասնիկներով: Այս ծովը վերաբերում է այն մարդկանց, ովքեր փրկվել են աշխարհի վերջից հետո։

Սրանից հետո Աստվածաբանը տեսնում է, թե ինչպես են բացվում դրախտի դարպասները և դուրս են գալիս ձյունաճերմակ զգեստներով յոթ հրեշտակներ, որոնք չորս կենդանիներից ստանում են 7 ոսկե սկահակներ՝ լցված Տիրոջ բարկությամբ։ Ըստ Տիրոջ հրամանի, հրեշտակները պետք է, մինչև վերջին դատաստանի սկիզբը, բոլոր թասերը թափեն ողջերի և մահացածների վրա:

Հովհաննեսի իններորդ տեսիլքը նկարագրում է Ընդհանուր կիրակի օրըորն ավարտվում է Վերջին դատաստանով:

Տասներորդ տեսիլք

Հովհաննեսը տեսնում է նոր Երուսաղեմը, որը կառուցվել է Սատանայի դեմ վերջնական հաղթանակից հետո։ Նոր աշխարհում ծով չի լինի, քանի որ այն խորհրդանշում է անկայունությունը: Նոր աշխարհում մարդը կմոռանա, թե ինչ են ներկայացնում վիշտը, հիվանդությունը և արցունքները։

Բայց միայն նրանք, ովքեր կդիմադրեն Սատանային և չեն խոնարհվի նրա առաջ, կդառնան նոր աշխարհի մի մասը։ Եթե ​​մարդիկ իրենց չզսպեն, նրանք կդատապարտվեն հավիտենական տանջանքների։

Սուրբ Հովհաննեսի ապոկալիպսիսը, սա այն գիրքն է, որը ստիպում է մարդկանց ավելի հաճախ հաճախել եկեղեցիներ և իսկապես նվիրվել իրենց ամբողջ սրտով Տիրոջը ծառայելուն, քանի որ ոչ ոք չգիտի, թե երբ կգա դատաստանի օրը կամ երբ աշխարհ կգա Նեռը:

Ծանոթանալով Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնությանը, դուք կարող եք ձեռք բերել հիմնական գիտելիքներ Եկեղեցու զարգացման և առաջացման մասին, ինչպես նաև ստանալ մի շարք խորհուրդներ, թե ինչպես ճիշտ ապրել, գլխավորը հասկանալն է, թե ինչ էր ուզում Հովհաննես Աստվածաբանը: ներկայացնել.

Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանի Ապոկալիպսիսը (կամ հունարենից թարգմանված - Հայտնություն) Նոր Կտակարանի միակ մարգարեական գիրքն է: Այն կանխատեսում է մարդկության ապագա ճակատագրերը, աշխարհի վերջը և հավիտենական կյանքի սկիզբը, և, հետևաբար, բնականաբար, դրվում է Սուրբ Գրքի վերջում։

«Ապոկալիպսիսը» առեղծվածային և դժվար հասկանալի գիրք է, բայց, միևնույն ժամանակ, այս գրքի խորհրդավոր բնույթն է, որ գրավում է ինչպես հավատացյալ քրիստոնյաների, այնպես էլ պարզապես հետաքրքրասեր մտածողների ուշադրությունը, որոնք փորձում են բացահայտել դրանում նկարագրված տեսիլքների իմաստն ու նշանակությունը։ . Ապոկալիպսիսի մասին հսկայական թվով գրքեր կան, որոնց թվում կան բազմաթիվ գործեր՝ ամենատարբեր անհեթեթություններով, սա հատկապես վերաբերում է ժամանակակից աղանդավորական գրականությանը։

Չնայած այս գիրքը հասկանալու դժվարությանը, Եկեղեցու հոգևոր լուսավոր հայրերն ու ուսուցիչները միշտ մեծ ակնածանքով են վերաբերվել դրան որպես Աստծո կողմից ներշնչված գրքի: Այսպես, սուրբ Դիոնիսիոս Ալեքսանդրացին գրում է. «Այս գրքի խավարը չի խանգարում ինձ զարմանալ դրա վրա: Եվ եթե ես ամեն ինչ չեմ հասկանում դրանում, դա միայն իմ անկարողության պատճառով է: Ես չեմ կարող ճշմարտությունների դատավոր լինել: պարունակվում է դրա մեջ և չափում դրանք իմ մտքի աղքատությամբ, առաջնորդվելով հավատքով, այլ ոչ թե բանականությամբ, ես դրանք գտնում եմ միայն իմ հասկացողությունից դուրս»: Երանելի Ջերոմը նույն կերպ է խոսում Ապոկալիպսիսի մասին. «Նրա մեջ այնքան գաղտնիք կա, որքան խոսքեր: Բայց ես ի՞նչ եմ ասում: Այս գրքի ցանկացած գովասանք կլինի նրա արժանապատվությունից ցածր»:

Ապոկալիպսիսը չի կարդացվում աստվածային ծառայության ժամանակ, քանի որ հին ժամանակներում Աստվածային ծառայության ժամանակ Սուրբ Գրքի ընթերցումը միշտ ուղեկցվում էր դրա բացատրությամբ, իսկ Ապոկալիպսիսը շատ դժվար է բացատրել:

գրքի հեղինակ

Ապոկալիպսիսի հեղինակն իրեն Հովհաննես է անվանում (Հայտն. 1:1, 4 և 9; 22:8): Եկեղեցու սուրբ հայրերի ընդհանուր կարծիքի համաձայն՝ սա Հովհաննես առաքյալն էր՝ Քրիստոսի սիրելի աշակերտը, ով ստացել է «Աստվածաբան» տարբերակիչ անունը՝ Խոսքի Աստծո մասին իր ուսմունքի բարձրության համար։ Նրա հեղինակությունը հաստատվում է ինչպես բուն Ապոկալիպսիսի տվյալներով, այնպես էլ բազմաթիվ այլ ներքին ու արտաքին նշաններով։ Հովհաննես Աստվածաբանի ներշնչված գրչին են պատկանում նաև Ավետարանը և Խորհրդի երեք թղթերը։ «Ապոկալիպսիսի» հեղինակն ասում է, որ նա գտնվում էր Պատմոս կղզում «Աստծո խոսքի և Հիսուս Քրիստոսի վկայության համար» (Հայտն. 1:9): Եկեղեցական պատմությունից հայտնի է, որ առաքյալներից այս կղզում բանտարկված է եղել միայն սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանը։

Ապոկալիպսիսի հեղինակության ապացույց. Հովհաննես Աստվածաբանին ծառայում է այս գրքի նմանությունը իր Ավետարանի և թղթերի հետ ոչ միայն հոգով, այլև ոճով և հատկապես որոշ բնորոշ արտահայտություններով։ Այսպիսով, օրինակ, առաքելական քարոզչությունն այստեղ կոչվում է «վկայություն» (Հայտն. 1:2, 9; 20:4; տես՝ Հովհաննես 1:7; 3:11; 21:24; 1 Հովհաննես 5:9-11): . Տեր Հիսուս Քրիստոսը կոչվում է «Խոսք» (Հայտն. 19։13, տես՝ Հովհաննես 1։1, 14 և 1 Հովհաննես 1։1) և «Գառ» (Հայտ. 5։6 և 17։14, տես՝ Հովհաննես 1։36)։ Զաքարիայի մարգարեական խոսքերը. «և նրանք կնայեն նրան, ում խոցեցին» (12:10), ինչպես Ավետարանում, այնպես էլ Ապոկալիպսիսում հավասարապես տրված են «Յոթանասուն թարգմանիչների» հունարեն թարգմանության համաձայն (Հայտն. 1: 7 և Հովհաննես 19։37)։ Ապոկալիպսիսի լեզվի և Հովհաննես Առաքյալի մյուս գրքերի միջև որոշ տարբերություններ բացատրվում են ինչպես բովանդակության տարբերությամբ, այնպես էլ սուրբ Առաքյալի գրվածքների ծագման հանգամանքներով: Ծնունդով հրեա Սուրբ Հովհաննեսը, թեև խոսում էր հունարեն, բայց բանտարկված լինելով կենդանի խոսակցական հունարենից հեռու, բնականաբար թողեց իր մայրենի լեզվի ազդեցության դրոշմը Ապոկալիպսիսի վրա։ «Ապոկալիպսիսի» անկանխատեսելի ընթերցողի համար ակնհայտ է, որ դրա ողջ բովանդակությունը կրում է սիրո և խորհրդածության Առաքյալի մեծ ոգու դրոշմը:

Բոլոր հին և ավելի ուշ հայրապետական ​​վկայությունները Ապոկալիպսիսի հեղինակին ճանաչում են որպես Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբան: Նրա աշակերտ սուրբ Պապիա Հիերոպոլիսացին Ապոկալիպսիսի գրողին անվանում է «Երեց Հովհաննես», ինչպես ինքն է իրեն կոչում առաքյալը իր նամակներում (Բ Հովհաննես 1:1 և 3 Հովհաննես 1:1): Կարևոր է նաև սուրբ Հուստինոս նահատակի վկայությունը, ով դեռևս քրիստոնեություն ընդունելուց առաջ ապրել է Եփեսոսում, որտեղ նրանից առաջ երկար ժամանակ ապրել է Հովհաննես առաքյալը։ 2-րդ և 3-րդ դարերի շատ սուրբ հայրեր մեջբերում են Ապոկալիպսիսից հատվածներ՝ որպես սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանի կողմից գրված աստվածաներշնչված գրքից: Նրանցից մեկն էր սուրբ Հիպոլիտոսը, Հռոմի պապը, ով ներողություն է գրել Ապոկալիպսիսի համար, Իրենեոս Լիոնացու աշակերտը: Կղեմես Ալեքսանդրացին, Տերտուլիանոսը և Օրիգենեսը նույնպես ճանաչում են սուրբ Հովհաննես առաքյալին որպես Ապոկալիպսիսի հեղինակ: Դրանում հավասարապես համոզված էին նաև եկեղեցու հետագա հայրերը՝ Սուրբ Եփրեմ Ասորին, Եպիփանիոսը, Բասիլի Մեծը, Հիլարին, Աթանասիոս Մեծը, Գրիգոր Աստվածաբանը, Դիդիմոսը, Ամբրոսիոս Միլանացին, Սուրբ Օգոստինոսը և Սուրբ Հերոմոսը: Կարթագենի ժողովի 33-րդ կանոնը, Ապոկալիպսիսը վերագրելով Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանին, այն դասում է Սուրբ Գրքի մյուս կանոնական գրքերի շարքում։ Հատկապես արժեքավոր է Սուրբ Իրենեոս Լիոնացու վկայությունը Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանին Ապոկալիպսիսի հեղինակության վերաբերյալ, քանի որ սուրբ Իրենեոսը եղել է Սուրբ Պոլիկարպ Զմյուռնացու աշակերտը, որն իր հերթին Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանի աշակերտն է եղել՝ գլխավորելով Զմյուռնիայի եկեղեցին։ նրա առաքելական առաջնորդությամբ։

Ապոկալիպսիսը գրելու ժամանակը, տեղը և նպատակը

Հնագույն լեգենդը Ապոկալիպսիսի գրությունը թվագրում է 1-ին դարի վերջով։ Այսպես, օրինակ, սուրբ Իրենեոսը գրում է. «Ապոկալիպսիսը հայտնվեց դրանից քիչ առաջ և գրեթե մեր ժամանակներում՝ Դոմիցիանոսի թագավորության վերջում»։ Պատմաբան Եվսեբիոսը (4-րդ դարի սկիզբ) հայտնում է, որ ժամանակակից հեթանոս գրողները նշում են Հովհաննես առաքյալի աքսորը Պատմոս՝ Աստվածային Խոսքին ականատես լինելու համար՝ վերագրելով այս իրադարձությունը Դոմիցիանոսի թագավորության 15-րդ տարում (81-96 թթ. .

Այսպիսով, Ապոկալիպսիսը գրվել է առաջին դարի վերջին, երբ Փոքր Ասիայի յոթ եկեղեցիներից յուրաքանչյուրը, որոնց դիմում է Սուրբ Հովհաննեսը, արդեն ուներ իր պատմությունը և կրոնական կյանքի այս կամ այն ​​ձևով որոշված ​​ուղղությունը։ Նրանց քրիստոնեությունն արդեն մաքրության ու ճշմարտության առաջին փուլում չէր, իսկ կեղծ քրիստոնեությունն արդեն փորձում էր մրցել ճշմարիտի հետ։ Ակնհայտ է, որ Պողոս առաքյալի գործունեությունը, որը երկար ժամանակ քարոզել է Եփեսոսում, արդեն վաղուց անցյալում էր։

Առաջին 3 դարերի եկեղեցական գրողները նույնպես համաձայն են նշելու այն վայրը, որտեղ գրվել է Ապոկալիպսիսը, որը նրանք ճանաչում են որպես Պատմոս կղզի, որը հիշատակվում է հենց Առաքյալի կողմից, որպես այն վայր, որտեղ նա հայտնություններ է ստացել (Հայտն. 1:9): Պատմոսը գտնվում է Էգեյան ծովում, Եփեսոս քաղաքից հարավ և հին ժամանակներում եղել է աքսորավայր։

Ապոկալիպսիսի առաջին տողերում Սուրբ Հովհաննեսը նշում է հայտնությունը գրելու նպատակը՝ գուշակել Քրիստոսի Եկեղեցու և ողջ աշխարհի ճակատագիրը: Քրիստոսի Եկեղեցու առաքելությունը քրիստոնեական քարոզչությամբ աշխարհը վերակենդանացնելն էր, մարդկանց հոգիներում Աստծո հանդեպ ճշմարիտ հավատք սերմանելը, արդար ապրել սովորեցնելը և Երկնքի Արքայության ճանապարհը ցույց տալը: Բայց ոչ բոլորն էին բարեհաճորեն ընդունում քրիստոնեական քարոզչությունը։ Պենտեկոստեից հետո արդեն առաջին օրերին Եկեղեցին բախվեց քրիստոնեության դեմ թշնամության և գիտակցված դիմադրության՝ նախ հրեա քահանաների և դպիրների, ապա անհավատ հրեաների և հեթանոսների կողմից:

Արդեն քրիստոնեության առաջին տարում սկսվեց Ավետարանի քարոզիչների արյունալի հալածանքը։ Աստիճանաբար այս հալածանքները սկսեցին կազմակերպված ու համակարգված ձև ստանալ։ Քրիստոնեության դեմ պայքարի առաջին կենտրոնը Երուսաղեմն էր։ 1-ին դարի կեսերից սկսած թշնամական ճամբարին միացել է Հռոմը՝ Ներոն կայսեր գլխավորությամբ (թագավորել է Քրիստոսի Ծննդից հետո 54-68 թթ.)։ Հալածանքը սկսվեց Հռոմում, որտեղ շատ քրիստոնյաներ թափեցին իրենց արյունը, այդ թվում՝ գլխավոր առաքյալներ Պետրոս և Պողոս։ Առաջին դարի վերջից քրիստոնյաների հալածանքները ավելի սրվեցին։ Դոմիտիանոս կայսրը հրամայում է համակարգված հալածել քրիստոնյաներին՝ սկզբում Փոքր Ասիայում, իսկ հետո՝ Հռոմեական կայսրության այլ մասերում։ Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալը, կանչված Հռոմ և նետված եռացող յուղով կաթսայի մեջ, անվնաս մնաց։ Դոմիտիանոսը Հովհաննես առաքյալին աքսորում է Պատմոս կղզի, որտեղ առաքյալը հայտնություն է ստանում Եկեղեցու և ողջ աշխարհի ճակատագրի մասին։ Կարճ ընդմիջումներով Եկեղեցու արյունալի հալածանքները շարունակվեցին մինչև 313 թվականը, երբ Կոստանդին կայսրը արձակեց Միլանի հրամանագիրը կրոնի ազատության մասին։

Հաշվի առնելով հալածանքների սկիզբը՝ Հովհաննես Առաքյալը գրում է Ապոկալիպսիսը քրիստոնյաներին՝ նրանց մխիթարելու, խրատելու և զորացնելու համար: Նա բացահայտում է Եկեղեցու թշնամիների գաղտնի մտադրությունները, որոնց նա անձնավորում է ծովից դուրս եկած գազանի մեջ (որպես թշնամական աշխարհիկ իշխանության ներկայացուցիչ) և երկրից դուրս եկած գազանի մեջ՝ կեղծ մարգարեի, ինչպես. թշնամական կեղծ կրոնական ուժի ներկայացուցիչ։ Նա բացահայտում է նաև Եկեղեցու դեմ պայքարի գլխավոր առաջնորդին՝ սատանային, այս հինավուրց վիշապին, որը խմբավորում է մարդկության անաստված ուժերին և ուղղում նրանց Եկեղեցու դեմ։ Բայց հավատացյալների տառապանքն իզուր չէ. Քրիստոսին հավատարմության և համբերության շնորհիվ նրանք արժանի վարձատրություն են ստանում Երկնքում: Աստծո կողմից որոշված ​​ժամանակին Եկեղեցու թշնամի ուժերը պատասխանատվության կենթարկվեն և կպատժվեն: Վերջին դատաստանից և ամբարիշտների պատժից հետո կսկսվի հավերժական երանելի կյանքը:

Ապոկալիպսիսը գրելու նպատակն է պատկերել Եկեղեցու առաջիկա պայքարը չարի ուժերի հետ. ցույց տվեք այն մեթոդները, որոնցով սատանան իր ծառաների օգնությամբ պայքարում է բարու և ճշմարտության դեմ. ուղեցույց տրամադրել հավատացյալներին, թե ինչպես հաղթահարել գայթակղությունը. պատկերել Եկեղեցու թշնամիների մահը և Քրիստոսի վերջնական հաղթանակը չարի նկատմամբ:

Ապոկալիպսիսի բովանդակությունը, պլանը և սիմվոլիկան

Ապոկալիպսիսը միշտ էլ գրավել է քրիստոնյաների ուշադրությունը, հատկապես այն ժամանակ, երբ տարբեր արհավիրքներն ու գայթակղությունները սկսեցին ավելի մեծ ուժով գրգռել հասարակական և եկեղեցական կյանքը: Միևնույն ժամանակ, այս գրքի պատկերացումներն ու առեղծվածը շատ են դժվարացնում այն ​​հասկանալը, և, հետևաբար, անփույթ թարգմանիչների համար միշտ վտանգ կա՝ անցնելու ճշմարտության սահմաններից դեպի անիրատեսական հույսեր և համոզմունքներ: Այսպիսով, օրինակ, այս գրքի պատկերների բառացի ըմբռնումը ծագեց և այժմ դեռ շարունակում է առաջացնել կեղծ ուսմունք այսպես կոչված «չիլիազմի»՝ Քրիստոսի հազարամյա թագավորության մասին երկրի վրա: Առաջին դարում քրիստոնյաների կողմից ապրած և Ապոկալիպսիսի լույսի ներքո մեկնաբանված հալածանքների սարսափները որոշ հիմքեր տվեցին ենթադրելու, որ «վերջին ժամանակները» եկել են, և Քրիստոսի երկրորդ գալուստը մոտ է: Այս կարծիքն առաջացել է արդեն առաջին դարում։

Անցած 20 դարերի ընթացքում հայտնվել են Ապոկալիպսիսի ամենատարբեր բնույթի բազմաթիվ մեկնաբանություններ: Այս բոլոր թարգմանիչները կարելի է բաժանել չորս կատեգորիաների. Նրանցից ոմանք Ապոկալիպսիսի տեսիլքներն ու խորհրդանիշները վերագրում են «վերջին ժամանակներին»՝ աշխարհի վերջին, Նեռի հայտնությանը և Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստին: Մյուսները Apocalypse-ին տալիս են զուտ պատմական նշանակություն և սահմանափակում են դրա տեսլականը առաջին դարի պատմական իրադարձություններով՝ հեթանոս կայսրերի կողմից քրիստոնյաների հալածանքով: Ոմանք էլ փորձում են իրենց ժամանակի պատմական իրադարձություններում գտնել ապոկալիպտիկ կանխատեսումների կատարումը։ Նրանց կարծիքով, օրինակ, Պապը նեռ է և բոլոր ապոկալիպտիկ աղետները հայտարարվում են, փաստորեն, հռոմեական եկեղեցու համար և այլն։ Չորրորդը, վերջապես, Ապոկալիպսիսի մեջ տեսնում է միայն այլաբանություն՝ հավատալով, որ դրանում նկարագրված տեսիլքները ոչ այնքան մարգարեական, որքան բարոյական նշանակություն ունեն։ Ինչպես կտեսնենք ստորև, Ապոկալիպսիսի վերաբերյալ այս տեսակետները ոչ թե բացառում, այլ լրացնում են միմյանց։

Ապոկալիպսիսը կարելի է ճիշտ հասկանալ միայն ամբողջ Սուրբ Գրքի համատեքստում: Շատ մարգարեական տեսիլքների՝ և՛ Հին Կտակարանի, և՛ Նոր Կտակարանի առանձնահատկությունը մի տեսիլքում մի քանի պատմական իրադարձությունների համադրման սկզբունքն է: Այլ կերպ ասած, հոգեպես առնչվող իրադարձությունները, որոնք միմյանցից բաժանվել են բազմաթիվ դարերով և նույնիսկ հազարամյակներով, միաձուլվում են մեկ մարգարեական պատկերի մեջ, որը միավորում է տարբեր պատմական դարաշրջանների իրադարձությունները:

Իրադարձությունների նման սինթեզի օրինակ է Փրկչի մարգարեական զրույցն աշխարհի վերջի մասին: Դրանում Տերը միաժամանակ խոսում է Երուսաղեմի կործանման մասին, որը տեղի ունեցավ Նրա խաչելությունից 35 տարի անց, և Իր երկրորդ գալստյան ժամանակի մասին: (Մատթ. 24-րդ գլուխ; պարոն 13-րդ գլուխ; Ղուկաս 21-րդ գլուխ: Իրադարձությունների նման համակցության պատճառն այն է, որ առաջինը ցույց է տալիս և բացատրում երկրորդը:

Հաճախ Հին Կտակարանի կանխատեսումները միաժամանակ խոսում են Նոր Կտակարանի ժամանակներում մարդկային հասարակության բարենպաստ փոփոխության և Երկնքի Թագավորության նոր կյանքի մասին: Այս դեպքում առաջինը ծառայում է որպես երկրորդի սկիզբ (Ես. (Եսայիա) 4:2-6; Ես. 11:1-10; Ես. 26, 60 և 65 գլուխներ; Երեմ. (Երեմիա) 23:5 -6; Երեմ. 33։6–11; Ամբակում 2։14; Սոփոնիա 3։9–20)։ Հին Կտակարանի մարգարեությունները քաղդեական Բաբելոնի կործանման մասին խոսում են նաև Նեռի թագավորության կործանման մասին (Ես. 13-14 և 21 գլ.; Եր. 50-51 գլ.): Կան բազմաթիվ նմանատիպ օրինակներ, երբ իրադարձությունները միաձուլվում են մեկ կանխատեսման մեջ: Իրադարձությունների համադրման այս մեթոդը՝ հիմնված դրանց ներքին միասնության վրա, օգտագործվում է օգնելու հավատացյալին հասկանալ իրադարձությունների էությունը՝ հիմնվելով իր արդեն իմացածի վրա՝ մի կողմ թողնելով երկրորդական և ոչ բացատրական պատմական մանրամասներ:

Ինչպես կտեսնենք ստորև, Apocalypse-ը բաղկացած է մի շարք բազմաշերտ կոմպոզիցիոն տեսլականներից: Mystery Viewer-ը ցույց է տալիս ապագան անցյալի և ներկայի տեսանկյունից: Այսպես, օրինակ, բազմագլուխ գազանը 13–19 գլուխներում։ - սա ինքը նեռն է և նրա նախորդները. Անտիոքոս Եպիփանեսը, որն այնքան վառ նկարագրված է Դանիել մարգարեի կողմից և Մակաբայեցիների առաջին երկու գրքերում, և հռոմեական կայսրեր Ներոն և Դոմիտիանոս, ովքեր հալածում էին Քրիստոսի առաքյալներին, ինչպես նաև հետագա թշնամիներին: եկեղեցին։

Քրիստոսի երկու վկաներ 11-րդ գլխում. - սրանք նեռին մեղադրողներն են (Ենովքը և Եղիան), և նրանց նախատիպերն են Պետրոս և Պողոս առաքյալները, ինչպես նաև Ավետարանի բոլոր քարոզիչները, ովքեր իրենց առաքելությունն են իրականացնում քրիստոնեությանը թշնամաբար տրամադրված աշխարհում: Կեղծ մարգարեն 13-րդ գլխում բոլոր նրանց անձնավորությունն է, ովքեր քարոզում են կեղծ կրոններ (գնոստիցիզմ, ​​հերետիկոսություն, մահմեդականություն, նյութապաշտություն, հինդուիզմ և այլն), որոնցից ամենաակնառու ներկայացուցիչը կլինի նեռի ժամանակների կեղծ մարգարեն: Հասկանալու համար, թե ինչու է Հովհաննես Առաքյալը միավորել տարբեր իրադարձություններ և տարբեր մարդկանց մեկ կերպարի մեջ, մենք պետք է հաշվի առնենք, որ նա գրել է Ապոկալիպսիսը ոչ միայն իր ժամանակակիցների, այլև բոլոր ժամանակների քրիստոնյաների համար, ովքեր ստիպված էին համբերել նմանատիպ հալածանքների և նեղությունների: Հովհաննես Առաքյալը բացահայտում է խաբեության սովորական մեթոդները, ինչպես նաև ցույց է տալիս դրանցից խուսափելու հաստատ ճանապարհը՝ Քրիստոսին մինչև մահ հավատարիմ մնալու համար:

Նմանապես, Աստծո դատաստանը, որի մասին Ապոկալիպսիսը բազմիցս խոսում է, և՛ Աստծո Վերջին դատաստանն է, և՛ Աստծո բոլոր մասնավոր դատողությունները առանձին երկրների և մարդկանց վերաբերյալ: Սա ներառում է ողջ մարդկության դատաստանը Նոյի օրոք, և Սոդոմ և Գոմոր հնագույն քաղաքների դատավարությունը Աբրահամի օրոք, և Եգիպտոսի դատավարությունը Մովսեսի օրոք և Հրեաստանի կրկնակի դատավարությունը (Քրիստոսի ծնունդից վեց դար առաջ և կրկին Մ. մեր դարաշրջանի յոթանասունական թվականներին), և Հին Նինվեի, Բաբելոնի, Հռոմեական կայսրության, Բյուզանդիայի և համեմատաբար վերջերս Ռուսաստանի դատավարությունը: Աստծո արդար պատիժը պատճառող պատճառները միշտ նույնն են եղել՝ մարդկանց անհավատությունն ու անօրինությունը:

Ապոկալիպսիսում նկատելի է որոշակի հավերժականություն։ Դա բխում է այն փաստից, որ Հովհաննես Առաքյալը մարդկության ճակատագրերը խորհրդածել է ոչ թե երկրային, այլ երկնային տեսանկյունից, որտեղ նրան առաջնորդել է Աստծո Հոգին: Իդեալական աշխարհում ժամանակի հոսքը կանգ է առնում Բարձրյալի գահի մոտ, իսկ ներկան, անցյալն ու ապագան միաժամանակ հայտնվում են հոգևոր հայացքի առաջ։ Ակնհայտ է, որ դա է պատճառը, որ Ապոկալիպսիսի հեղինակը ապագայի որոշ իրադարձություններ նկարագրում է որպես անցյալ, իսկ անցյալը` ներկա: Օրինակ, հրեշտակների պատերազմը երկնքում և սատանայի տապալումն այնտեղից, իրադարձություններ, որոնք տեղի են ունեցել նույնիսկ աշխարհի ստեղծումից առաջ, նկարագրված են Հովհաննես առաքյալի կողմից, կարծես դրանք տեղի են ունեցել քրիստոնեության արշալույսին (Հայտն. 12): . Նահատակների հարությունը և նրանց թագավորությունը Երկնքում, որն ընդգրկում է Նոր Կտակարանի ողջ դարաշրջանը, դրվում է նրա կողմից Նեռի և սուտ մարգարեի դատավարությունից հետո (Հայտն. 20): Այսպիսով, տեսանողը չի պատմում իրադարձությունների ժամանակագրական հաջորդականությունը, այլ բացահայտում է չարի այդ մեծ պատերազմի էությունը բարու հետ, որը միաժամանակ ընթանում է մի քանի ճակատով և ընդգրկում է թե՛ նյութական, թե՛ հրեշտակային աշխարհները։

Կասկած չկա, որ Ապոկալիպսիսի որոշ կանխատեսումներ արդեն կատարվել են (օրինակ՝ Փոքր Ասիայի յոթ եկեղեցիների ճակատագրի վերաբերյալ)։ Կատարված կանխատեսումները պետք է օգնեն մեզ հասկանալ մնացած կանխատեսումները, որոնք դեռ պետք է կատարվեն: Այնուամենայնիվ, Ապոկալիպսիսի տեսիլքները որոշակի կոնկրետ իրադարձությունների նկատմամբ կիրառելիս պետք է հաշվի առնել, որ նման տեսիլքները պարունակում են տարբեր դարաշրջանների տարրեր: Միայն աշխարհի ճակատագրերի ավարտով և Աստծո վերջին թշնամիների պատժով կկատարվեն ապոկալիպտիկ տեսիլքների բոլոր մանրամասները:

Ապոկալիպսիսը գրվել է Սուրբ Հոգու ներշնչմամբ: Դրա ճիշտ ըմբռնմանը ամենից շատ խանգարում է մարդկանց հեռանալը հավատքից և ճշմարիտ քրիստոնեական կյանքից, ինչը միշտ հանգեցնում է հոգևոր տեսողության բթացման կամ նույնիսկ ամբողջական կորստի: Ժամանակակից մարդու լիակատար նվիրվածությունը մեղավոր կրքերին է պատճառը, որ Ապոկալիպսիսի որոշ ժամանակակից մեկնաբաններ ցանկանում են դրանում տեսնել միայն մեկ այլաբանություն, և նույնիսկ Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստն ինքնին սովորեցնում են այլաբանորեն հասկանալ: Մեր ժամանակի պատմական իրադարձություններն ու անձնավորությունները մեզ համոզում են, որ Ապոկալիպսիսի մեջ միայն այլաբանություն տեսնելը նշանակում է հոգեպես կույր լինել, ուստի այն, ինչ հիմա կատարվում է, նման է Ապոկալիպսիսի սարսափելի պատկերներին և տեսիլքներին:

Ապոկալիպսիսի ներկայացման եղանակը ներկայացված է այստեղ կից աղյուսակում։ Ինչպես երեւում է դրանից, առաքյալը միաժամանակ ընթերցողին բացահայտում է գոյության մի քանի ոլորտներ։ Բարձրագույն ոլորտին է պատկանում հրեշտակային աշխարհը, Երկնքում հաղթական Եկեղեցին և երկրի վրա հալածված Եկեղեցին: Բարիքի այս ոլորտը ղեկավարում և առաջնորդում է Տեր Հիսուս Քրիստոսը՝ Աստծո Որդին և մարդկանց Փրկիչը: Ներքևում չարի ոլորտն է՝ անհավատ աշխարհը, մեղավորները, կեղծ ուսուցիչները, Աստծո և դևերի դեմ գիտակից մարտիկներ։ Նրանց առաջնորդում է վիշապը՝ ընկած հրեշտակը: Մարդկության գոյության ողջ ընթացքում այս ոլորտները պատերազմել են միմյանց հետ։ Հովհաննես Առաքյալն իր տեսիլքներում աստիճանաբար ընթերցողին բացահայտում է բարու և չարի պատերազմի տարբեր կողմերը և բացահայտում մարդկանց հոգևոր ինքնորոշման գործընթացը, որի արդյունքում նրանցից ոմանք դառնում են բարու, մյուսները՝ բարու կողմը։ չարի կողմը. Համաշխարհային հակամարտության զարգացման ընթացքում Աստծո դատաստանը մշտապես իրականացվում է անհատների և ազգերի վրա: Աշխարհի վերջից առաջ չարիքը չափից դուրս կաճի, իսկ երկրային Եկեղեցին չափազանց կթուլանա։ Այդ ժամանակ Տեր Հիսուս Քրիստոսը կգա երկիր, բոլոր մարդիկ հարություն կառնեն, և Աստծո Վերջին դատաստանը կկատարվի ամբողջ աշխարհում: Սատանան և նրա կողմնակիցները կդատապարտվեն հավերժական տանջանքների, բայց արդար, հավերժական, երանելի կյանքը Դրախտում կսկսվի:

Հերթականորեն կարդալու դեպքում Ապոկալիպսիսը կարելի է բաժանել հետևյալ մասերի.

Տեր Հիսուս Քրիստոսի հայտնվելու ներածական պատկերը, որը պատվիրում է Հովհաննեսին գրել Հայտնությունը Փոքր Ասիայի յոթ եկեղեցիներին (գլուխ 1):

Նամակներ Փոքր Ասիայի 7 եկեղեցիներին (գլուխներ 2 և 3), որոնցում այս եկեղեցիներին ուղղված հրահանգների հետ միասին ուրվագծվում են Քրիստոսի Եկեղեցու ճակատագրերը՝ առաքելական դարաշրջանից մինչև աշխարհի վերջը:

Գահի վրա նստած Աստծո տեսիլքը, Գառան և երկնային երկրպագությունը (գլուխներ 4 և 5): Այս երկրպագությունը լրացվում է հաջորդ գլուխների տեսիլքներով:

6-րդ գլխից սկսվում է մարդկության ճակատագրերի բացահայտումը։ Գառան-Քրիստոսի առեղծվածային գրքի յոթ կնիքների բացումը ծառայում է որպես բարու և չարի, Եկեղեցու և սատանայի միջև պատերազմի տարբեր փուլերի նկարագրության սկիզբ: Այս պատերազմը, որ սկսվում է մարդու հոգուց, տարածվում է մարդկային կյանքի բոլոր ոլորտներում, սաստկանում ու դառնում ավելի ու ավելի սարսափելի (մինչև 20-րդ գլուխը)։

Յոթ հրեշտակային փողերի ձայները (գլուխ 7-10) ազդարարում են սկզբնական աղետները, որոնք պետք է պատահեն մարդկանց իրենց անհավատության և մեղքերի համար: Նկարագրված է բնությանը հասցված վնասը և չար ուժերի հայտնվելն աշխարհում։ Մինչ աղետների սկիզբը, հավատացյալները ստանում են շնորհի կնիք իրենց ճակատին (ճակատին), որը պահպանում է նրանց բարոյական չարիքից և ամբարիշտների ճակատագրից:

Յոթ նշանների տեսիլքը (Գլուխ 11-14) ցույց է տալիս մարդկությունը բաժանված երկու հակադիր և անհաշտ ճամբարների՝ բարու և չարի: Բարի ուժերը կենտրոնացած են Քրիստոսի եկեղեցում, որն այստեղ ներկայացված է արևը հագած Կնոջ կերպարով (գլուխ 12), իսկ չար ուժերը կենտրոնացած են գազանի-նեռի թագավորությունում։ Ծովից դուրս եկած գազանը չար աշխարհիկ իշխանության խորհրդանիշն է, իսկ երկրից դուրս եկած գազանը քայքայված կրոնական իշխանության խորհրդանիշն է: Ապոկալիպսիսի այս հատվածում առաջին անգամ հստակ բացահայտվում է գիտակից, արտաաշխարհիկ չար էակ՝ վիշապ-սատանան, որը կազմակերպում և ղեկավարում է Եկեղեցու դեմ պատերազմը։ Քրիստոսի երկու վկաներն այստեղ խորհրդանշում են ավետարանի քարոզիչներին, ովքեր կռվում են գազանի դեմ։

Յոթ գավաթների տեսիլքները (գլուխ 15-17) ներկայացնում են համաշխարհային բարոյական անկման մռայլ պատկերը: Եկեղեցու դեմ պատերազմը դառնում է չափազանց ինտենսիվ (Արմագեդոն) (Հայտ. 16:16), փորձությունները դառնում են անտանելի դժվար: Բաբելոնի պոռնիկի կերպարը պատկերում է Աստծուց ուրացած մարդկությունը՝ կենտրոնացած գազանի թագավորության մայրաքաղաքում՝ Հակաքրիստոսում: Չար ուժը տարածում է իր ազդեցությունը մեղավոր մարդկության կյանքի բոլոր ոլորտների վրա, որից հետո սկսվում է Աստծո դատաստանը չարի ուժերի վրա (այստեղ Աստծո դատաստանը Բաբելոնի վերաբերյալ նկարագրված է ընդհանուր բառերով, որպես ներածություն):

Հետևյալ գլուխները (18-19) մանրամասն նկարագրում են Բաբելոնի դատաստանը։ Այն նաև ցույց է տալիս մարդկանց մեջ չարագործների՝ Նեռի և կեղծ մարգարեի մահը՝ ինչպես քաղաքացիական, այնպես էլ հերետիկոս հակաքրիստոնեական իշխանությունների ներկայացուցիչների:

Գլուխ 20-ն ամփոփում է հոգևոր պատերազմը և համաշխարհային պատմությունը: Նա խոսում է սատանայի կրկնակի պարտության և նահատակների թագավորության մասին: Ֆիզիկապես տառապելով՝ նրանք հոգեպես հաղթեցին և արդեն երանելի են դրախտում: Այն ընդգրկում է Եկեղեցու գոյության ողջ շրջանը՝ սկսած առաքելական ժամանակներից։ Գոգը և Մագոգը անձնավորում են բոլոր աստվածամարտ ուժերի՝ երկրային և անդրաշխարհի ամբողջությունը, որոնք քրիստոնեական պատմության ընթացքում պայքարել են Եկեղեցու (Երուսաղեմի) դեմ։ Նրանք կործանվում են Քրիստոսի երկրորդ գալուստով: Վերջապես, սատանան, այս հին օձը, ով հիմք է դրել Տիեզերքում բոլոր անօրինությունների, կեղծիքների և տառապանքների համար, նույնպես ենթակա է հավերժական պատժի: 20-րդ գլխի վերջում պատմվում է մահացածների ընդհանուր հարության, Վերջին դատաստանի և ամբարիշտների պատժի մասին։ Այս հակիրճ նկարագրությունը ամփոփում է մարդկության և ընկած հրեշտակների Վերջին դատաստանը և ամփոփում բարու և չարի միջև համընդհանուր պատերազմի դրաման:

Վերջին երկու գլուխները (21-22) նկարագրում են նոր Երկինքը, նոր երկիրը և փրկվածների օրհնված կյանքը: Սրանք Աստվածաշնչի ամենապայծառ և ուրախ գլուխներն են:

Ապոկալիպսիսի յուրաքանչյուր նոր բաժին սովորաբար սկսվում է «Եվ ես տեսա...» բառերով և ավարտվում Աստծո դատաստանի նկարագրությամբ: Այս նկարագրությունը նշում է նախորդ թեմայի ավարտը և նորի սկիզբը: Ապոկալիպսիսի հիմնական հատվածների միջև դիտողը երբեմն տեղադրում է միջանկյալ նկարներ, որոնք կապող օղակ են ծառայում դրանց միջև: Այստեղ տրված աղյուսակը հստակ ցույց է տալիս Ապոկալիպսիսի պլանն ու հատվածները: Կոմպակտության համար մենք համադրել ենք միջանկյալ նկարները հիմնականների հետ։ Հորիզոնական քայլելով վերևի աղյուսակի երկայնքով՝ մենք տեսնում ենք, թե ինչպես են աստիճանաբար ավելի ու ավելի լիարժեք բացահայտվում հետևյալ ոլորտները. Եկեղեցին հալածվում է երկրի վրա; մեղավոր և անաստված աշխարհ; անդրաշխարհ; նրանց միջև պատերազմը և Աստծո դատաստանը:

Նշանների և թվերի նշանակությունը. Խորհրդանիշներն ու այլաբանությունները տեսանողին հնարավորություն են տալիս ընդհանրացման բարձր մակարդակով խոսել համաշխարհային իրադարձությունների էության մասին, ուստի նա դրանք լայնորեն օգտագործում է։ Այսպիսով, օրինակ, աչքերը խորհրդանշում են գիտելիքը, շատ աչքերը` կատարյալ գիտելիք: Եղջյուրը ուժի, հզորության խորհրդանիշ է: Երկար հագուստը նշանակում է քահանայություն. թագ - թագավորական արժանապատվություն; սպիտակություն - մաքրություն, անմեղություն; Երուսաղեմ քաղաքը, տաճարը և Իսրայելը խորհրդանշում են Եկեղեցին։ Թվերը նաև խորհրդանշական նշանակություն ունեն՝ երեքը խորհրդանշում է Երրորդությունը, չորսը՝ խաղաղության և աշխարհակարգի խորհրդանիշ; յոթ նշանակում է ամբողջականություն և կատարելություն. տասներկու - Աստծո ժողովուրդը, Եկեղեցու լրիվությունը (12-ից ստացված թվերը, ինչպես 24-ը և 144,000-ը, ունեն նույն նշանակությունը): Մեկ երրորդը նշանակում է համեմատաբար փոքր մաս: Երեքուկես տարին հալածանքի ժամանակ է։ 666 թիվը կքննարկվի ավելի ուշ այս գրքույկում:

Նոր Կտակարանի իրադարձությունները հաճախ պատկերվում են Հին Կտակարանի միատարր իրադարձությունների ֆոնի վրա: Այսպես, օրինակ, Եկեղեցու աղետները նկարագրված են Եգիպտոսում իսրայելացիների տառապանքների, Բաղաամ մարգարեի գայթակղության, Հեզաբել թագուհու հալածանքների և քաղդեացիների կողմից Երուսաղեմի կործանման ֆոնին. հավատացյալների փրկությունը սատանայից պատկերված է իսրայելացիների փրկության ֆոնի վրա փարավոնից Մովսես մարգարեի ներքո. աթեիստական ​​ուժը ներկայացված է Բաբելոնի և Եգիպտոսի պատկերով. անաստված ուժերի պատիժը պատկերված է եգիպտական ​​10 պատուհասների լեզվով. սատանան նույնացվում է օձի հետ, ով գայթակղեց Ադամին և Եվային. ապագա երկնային երանությունը պատկերված է Եդեմի պարտեզի և կյանքի ծառի պատկերով:

Ապոկալիպսիսի հեղինակի հիմնական խնդիրն է ցույց տալ, թե ինչպես են գործում չար ուժերը, ովքեր են կազմակերպում և ուղղորդում նրանց Եկեղեցու դեմ պայքարում. խրատել և զորացնել հավատացյալներին Քրիստոսին հավատարմության մեջ. ցույց տալ սատանայի և նրա ծառաների լիակատար պարտությունը և երկնային երանության սկիզբը:

Չնայած Ապոկալիպսիսի ողջ սիմվոլիզմին և առեղծվածին, կրոնական ճշմարտությունները բացահայտված են դրանում շատ պարզ: Այսպես, օրինակ, Ապոկալիպսիսը ցույց է տալիս սատանային՝ որպես մարդկության բոլոր գայթակղությունների և աղետների մեղավոր: Գործիքները, որոնցով նա փորձում է ոչնչացնել մարդկանց, միշտ նույնն են՝ անհավատություն, Աստծուն անհնազանդություն, հպարտություն, մեղավոր ցանկություններ, սուտ, վախ, կասկածներ և այլն։ Չնայած իր ողջ խորամանկությանը և փորձառությանը, սատանան չի կարողանում ոչնչացնել մարդկանց, ովքեր ամբողջ սրտով նվիրված են Աստծուն, քանի որ Աստված պաշտպանում է նրանց Իր շնորհով: Սատանան ավելի ու ավելի շատ հավատուրացների ու մեղավորների է ստրկացնում իրեն և նրանց մղում ամեն տեսակի գարշելիությունների ու հանցագործությունների: Նա ուղղորդում է նրանց Եկեղեցու դեմ և նրանց օգնությամբ բռնություն է առաջացնում և պատերազմներ կազմակերպում աշխարհում: Ապոկալիպսիսը հստակ ցույց է տալիս, որ ի վերջո սատանան և նրա ծառաները կպարտվեն և կպատժվեն, Քրիստոսի ճշմարտությունը կհաղթի, և օրհնյալ կյանք կգա նորոգված աշխարհում, որը վերջ չի ունենա:

Այսպիսով, Ապոկալիպսիսի բովանդակության և սիմվոլիկան արագ ակնարկ անելով՝ այժմ անդրադառնանք դրա կարևորագույն մասերից մի քանիսին:

Նամակներ յոթ եկեղեցիներին (Ch. 2-3)

Յոթ եկեղեցիներ՝ Եփեսոս, Զմյուռնիա, Պերգամոն, Թյատիրա, Սարդիս, Ֆիլադելֆիա և Լաոդիկիա, գտնվում էին Փոքր Ասիայի (այժմ՝ Թուրքիա) հարավ-արևմտյան մասում։ Դրանք հիմնադրվել են Պողոս առաքյալի կողմից առաջին դարի 40-ական թվականներին։ Հռոմում նահատակվելուց հետո՝ շուրջ 67 թվականին, Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալը ստանձնեց այս եկեղեցիների ղեկավարությունը, որը մոտ քառասուն տարի խնամեց նրանց։ Բանտարկվելով Պատմոս կղզում, Հովհաննես Առաքյալն այնտեղից հաղորդագրություններ գրեց այս եկեղեցիներին, որպեսզի պատրաստի քրիստոնյաներին գալիք հալածանքների համար: Նամակներն ուղղված են այս եկեղեցիների «հրեշտակներին», այսինքն. եպիսկոպոսները։

Փոքր Ասիայի յոթ եկեղեցիներին ուղղված նամակների մանրակրկիտ ուսումնասիրությունը հուշում է, որ դրանք պարունակում են Քրիստոսի Եկեղեցու ճակատագրերը՝ սկսած առաքելական դարաշրջանից մինչև աշխարհի վերջը։ Միևնույն ժամանակ, Նոր Կտակարանի եկեղեցու՝ այս «Նոր Իսրայելի» առաջիկա ուղին պատկերված է Հին Կտակարանի Իսրայելի կյանքի ամենակարևոր իրադարձությունների ֆոնին՝ սկսած Դրախտում անկումից և վերջացրած ժամանակով։ փարիսեցիներն ու սադուկեցիները՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսի ներքո: Հովհաննես Առաքյալը օգտագործում է Հին Կտակարանի իրադարձությունները որպես Նոր Կտակարանի Եկեղեցու ճակատագրերի նախատիպ: Այսպիսով, յոթ եկեղեցիներին ուղղված նամակներում միահյուսված են երեք տարրեր.

բ) Հին Կտակարանի պատմության նոր, ավելի խորը մեկնաբանությունը. Եվ

գ) Եկեղեցու ապագա ճակատագիրը.

Այս երեք տարրերի համադրությունը յոթ եկեղեցիներին ուղղված նամակներում ամփոփված է այստեղ կից աղյուսակում։

Ծանոթագրություններ. Եփեսիայի եկեղեցին ամենաբազմամարդն էր և ուներ մետրոպոլիայի կարգավիճակ Փոքր Ասիայի հարևան եկեղեցիների համեմատ: 431 թվականին Եփեսոսում տեղի ունեցավ 3-րդ տիեզերական ժողովը։ Աստիճանաբար Եփեսիայի եկեղեցում քրիստոնեության ճրագը մարեց, ինչպես կանխագուշակել էր Հովհաննես առաքյալը. Պերգամոնը Փոքր Ասիայի արևմտյան քաղաքական կենտրոնն էր։ Այն գերակշռում էր հեթանոսությունը՝ աստվածացված հեթանոս կայսրերի հոյակապ պաշտամունքով։ Պերգամոնի մոտ գտնվող մի լեռան վրա վեհաշուք կանգնած էր հեթանոսական հուշարձան-զոհասեղանը, որը Ապոկալիպսիսում հիշատակվում է որպես «սատանայի գահ» (Հայտն. 2:13): Նիկոլայացիները հին գնոստիկ հերետիկոսներ են։ Գնոստիցիզմը եկեղեցու համար վտանգավոր գայթակղություն էր քրիստոնեության առաջին դարերում: Գնոստիկական գաղափարների զարգացման համար նպաստավոր հող էր սինկրետիկ մշակույթը, որն առաջացել էր Ալեքսանդր Մակեդոնացու կայսրությունում՝ միավորելով Արևելքն ու Արևմուտքը։ Արևելքի կրոնական աշխարհայացքը, բարու և չարի, ոգու և նյութի, մարմնի և հոգու, լույսի և խավարի միջև հավերժական պայքարի հավատքով, զուգորդված հունական փիլիսոփայության սպեկուլյատիվ մեթոդի հետ, առաջացրեց տարբեր գնոստիկական համակարգեր, որոնք բնութագրվում էին. Բացարձակից աշխարհի առաջացման գաղափարով և արարման բազմաթիվ միջանկյալ փուլերի մասին, որոնք կապում են աշխարհը Բացարձակի հետ: Բնականաբար, հելլենիստական ​​միջավայրում քրիստոնեության տարածման հետ մեկտեղ վտանգ առաջացավ դրա ներկայացումը գնոստիկական տերմիններով և քրիստոնեական բարեպաշտությունը կրոնական և փիլիսոփայական գնոստիկական համակարգերից մեկի վերածելու վտանգը: Հիսուս Քրիստոսը գնոստիկների կողմից ընկալվել է որպես Բացարձակի և աշխարհի միջև միջնորդներից (էոններից):

Քրիստոնյաների մեջ գնոստիցիզմի առաջին տարածողներից մեկը եղել է Նիկոլաս անունով մեկը, որտեղից էլ «Նիկոլայացիներ» անունը Ապոկալիպսիսում: (Ենթադրվում է, որ սա Նիկոլասն էր, որը մյուս վեց ընտրյալ տղամարդկանց հետ առաքյալների կողմից կարգվել էր սարկավագ, տես՝ Գործք 6.5): Խեղաթյուրելով քրիստոնեական հավատքը՝ գնոստիկները խրախուսում էին բարոյական թուլությունը։ Առաջին դարի կեսերից սկսած՝ մի քանի գնոստիկական աղանդներ ծաղկեցին Փոքր Ասիայում։ Պետրոս, Պողոս և Հուդա առաքյալները զգուշացրել են քրիստոնյաներին, որ չընկնեն այս հերետիկոս անառակությունների որոգայթը: Գնոստիցիզմի նշանավոր ներկայացուցիչներն էին հերետիկոսներ Վալենտինոսը, Մարկիոնը և Բասիլիդեսը, որոնց դեմ էին առաքելական մարդիկ և եկեղեցու վաղ հայրերը։

Հին գնոստիկական աղանդները անհետացել են վաղուց, բայց գնոստիցիզմը որպես տարասեռ փիլիսոփայական և կրոնական դպրոցների միաձուլում գոյություն ունի մեր ժամանակներում թեոսոֆիայում, կաբալայում, մասոնությունում, ժամանակակից հինդուիզմում, յոգայում և այլ պաշտամունքներում:

Երկնային երկրպագության տեսիլք (գլ. 4-5)

Հովհաննես Առաքյալը հայտնություն ստացավ «Տիրոջ օրը», այսինքն. Կիրակի. Պետք է ենթադրել, որ առաքելական սովորության համաձայն, այս օրը նա կատարել է «հաց կոտրելը», այսինքն. Սուրբ Պատարագը և հաղորդություն ստացավ, ուստի նա «Հոգու մեջ էր», այսինքն. ապրեց հատուկ ներշնչված վիճակ (Հայտն. 1։10)։

Եվ այսպես, առաջին բանը, որին նա պատիվ է բերում տեսնել, դա, ասես, իր կատարած աստվածային ծառայության շարունակությունն է՝ երկնային Պատարագը։ Հովհաննես Առաքյալը նկարագրում է այս ծառայությունը Ապոկալիպսիսի 4-րդ և 5-րդ գլուխներում: Ուղղափառ մարդն այստեղ կճանաչի Կիրակնօրյա Պատարագի ծանոթ առանձնահատկությունները և խորանի ամենակարևոր պարագաները՝ գահը, յոթ ճյուղավոր մոմակալը, ծխացող խունկով բուրվառը, ոսկե գավաթը և այլն։ (Այս առարկաները, որոնք ցույց են տվել Մովսեսին Սինա լեռան վրա, օգտագործվել են նաև Հին Կտակարանի տաճարում): Սպանված Գառը, որը տեսել է առաքյալը գահի մեջտեղում, հավատացյալին հիշեցնում է հացի քողի տակ գահին պառկած Հաղորդությունը. երկնային գահի տակ Աստծո խոսքի համար սպանվածների հոգիները՝ դրա մեջ կարված սուրբ նահատակների մասունքների մասնիկներով հակամենություն. երեցներ՝ թեթև զգեստներով և ոսկե թագերով գլխներին՝ մի քանի հոգևորականներ, որոնք միասին Սուրբ Պատարագ են մատուցում: Այստեղ ուշագրավ է, որ նույնիսկ բուն բացականչություններն ու աղոթքները, որոնք հնչում են Երկնքում Առաքյալի կողմից, արտահայտում են այն աղոթքների էությունը, որոնք հոգևորականներն ու երգիչները արտասանում են Պատարագի հիմնական մասի՝ Հաղորդության կանոնի ժամանակ: Արդարների հանդերձների սպիտակեցումը «Գառան արյունով» հիշեցնում է Հաղորդության խորհուրդը, որով հավատացյալները սրբացնում են իրենց հոգիները:

Այսպիսով, առաքյալը մարդկության ճակատագրերի բացահայտումը սկսում է երկնային Պատարագի նկարագրությամբ, որն ընդգծում է այս ծառայության հոգևոր նշանակությունը և սրբերի աղոթքների անհրաժեշտությունը մեզ համար։

Նշումներ «Հուդայի ցեղի առյուծ» բառերը վերաբերում են Տեր Հիսուս Քրիստոսին և հիշեցնում են Հակոբ պատրիարքի մարգարեությունը Մեսիայի մասին (Ծննդ. 49:9-10), «Աստծո յոթ հոգիները»՝ շնորհի լիությունը։ - Սուրբ Հոգու պարգևները (տես Ես. 11.2 և Զաքարիա 4-րդ գլուխ): Շատ աչքեր խորհրդանշում են ամենագիտությունը: Քսանչորս երեցները համապատասխանում են Դավիթ թագավորի կողմից տաճարում ծառայելու համար հաստատված քսանչորս քահանայական կարգերին՝ երկու բարեխոս Նոր Իսրայելի յուրաքանչյուր ցեղի համար (1 Տար. 24:1-18): Գահը շրջապատող չորս խորհրդավոր կենդանիները նման են Եզեկիել մարգարեի տեսած կենդանիներին (Եզեկիել 1:5-19): Նրանք կարծես Աստծուն ամենամոտ արարածներն են։ Այս դեմքերը՝ մարդ, առյուծ, հորթ և արծիվ, Եկեղեցին ընդունեց որպես չորս Ավետարանիչների խորհրդանիշ:

Երկնային աշխարհի հետագա նկարագրության մեջ մենք հանդիպում ենք մեզ համար անհասկանալի շատ բաների։ Ապոկալիպսիսից մենք իմանում ենք, որ հրեշտակային աշխարհը չափազանց մեծ է: Անմարմին ոգիներ - հրեշտակները, ինչպես մարդիկ, Արարչի կողմից օժտված են բանականությամբ և ազատ կամքով, բայց նրանց հոգևոր կարողությունները շատ անգամ գերազանցում են մերը: Հրեշտակները լիովին նվիրված են Աստծուն և ծառայում են Նրան աղոթքի և Նրա կամքի կատարման միջոցով: Այսպիսով, օրինակ, նրանք բարձրացնում են սրբերի աղոթքները դեպի Աստծո գահը (Հայտն. 8:3-4), օգնում են արդարներին փրկության հասնելու գործում (Հայտն. 7:2-3; 14:6-10; 19): :9), կարեկցեք տառապողներին և հալածվածներին (Հայտն. 8:13; 12:12), Աստծո հրամանի համաձայն մեղավորները պատժվում են (Հայտն. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1): ) Նրանք հագած են զորությամբ և իշխանություն ունեն բնության և նրա տարրերի վրա (Հայտն. 10:1; 18:1): Նրանք պատերազմում են սատանայի և նրա դևերի դեմ (Հայտն. 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), մասնակցում են Աստծո թշնամիների դատաստանին (Հայտն. 19:4):

Հրեշտակային աշխարհի մասին Ապոկալիպսիսի ուսմունքը արմատապես տապալում է հին գնոստիկների ուսմունքը, ովքեր ճանաչում էին միջանկյալ էակներ (էոններ) Բացարձակ և նյութական աշխարհի միջև, որոնք կառավարում են աշխարհը Նրանից լիովին անկախ և անկախ:

Սրբերի մեջ, որոնց Հովհաննես Առաքյալը տեսնում է Երկնքում, առանձնանում են երկու խումբ կամ «դեմքեր»՝ նահատակներն ու կույսերը: Պատմականորեն նահատակությունը սրբության առաջին տեսակն է, և հետևաբար առաքյալը սկսում է նահատակներից (6:9-11): Նա տեսնում է նրանց հոգիները երկնային զոհասեղանի տակ, որը խորհրդանշում է նրանց տառապանքի ու մահվան քավիչ իմաստը, որով նրանք մասնակցում են Քրիստոսի չարչարանքներին և, այսպես ասած, լրացնում նրանց։ Նահատակների արյունը նմանեցվում է Հին Կտակարանի զոհերի արյանը, որը հոսում էր Երուսաղեմի տաճարի զոհասեղանի տակ: Քրիստոնեության պատմությունը վկայում է, որ հնագույն նահատակների տառապանքը ծառայեց բարոյապես նորոգելու հեթանոսական անմխիթար աշխարհը: Հին գրող Տերթուլյանը գրել է, որ նահատակների արյունը ծառայում է որպես սերմ նոր քրիստոնյաների համար: Եկեղեցու գոյության ընթացքում հավատացյալների հալածանքը կա՛մ կթուլանա, կա՛մ կուժեղանա, և, հետևաբար, տեսանողին բացահայտվեց, որ առաջինների թվին կավելացվեն նոր նահատակներ:

Հետագայում Հովհաննես Առաքյալը Երկնքում տեսնում է հսկայական թվով մարդկանց, որոնց ոչ ոք չէր կարող հաշվել՝ բոլոր ցեղերից, ցեղերից, ժողովուրդներից և լեզուներից. Նրանք կանգնած էին սպիտակ հագուստով, արմավենու ճյուղերը ձեռքներին (Հայտն. 7:9-17): Արդար մարդկանց այս անթիվ բազմության ընդհանրությունն այն է, որ «նրանք դուրս եկան մեծ նեղությունից»։ Բոլոր մարդկանց համար դեպի Դրախտ տանող միայն մեկ ճանապարհ կա՝ վշտի միջով: Քրիստոսն առաջին Տառապողն է, ով որպես Աստծո Գառ իր վրա վերցրեց աշխարհի մեղքերը: Արմավենու ճյուղերը սատանայի դեմ հաղթանակի խորհրդանիշն են:

Հատուկ տեսիլքում տեսանողը նկարագրում է կույսերին, այսինքն. մարդիկ, ովքեր հրաժարվել են ամուսնական կյանքի հաճույքներից՝ հանուն Քրիստոսին ամբողջ սրտով ծառայելու: (Կամավոր «ներքիններ» հանուն Երկնքի Արքայության, տես այս մասին. Մատթ. 19:12; Հայտ. 14:1-5: Եկեղեցում այս սխրանքը հաճախ կատարվում էր վանականության մեջ): Դիտողը տեսնում է կույսերի ճակատներին գրված «Հոր անունը», որը ցույց է տալիս նրանց բարոյական գեղեցկությունը՝ արտացոլելով Արարչի կատարելությունը։ «Նոր երգը», որը նրանք երգում են, և որը ոչ ոք չի կարող կրկնել, այն հոգևոր բարձունքների արտահայտությունն է, որին նրանք հասել են ծոմի, աղոթքի և մաքրաբարոյության սխրանքով: Այս մաքրությունը անհասանելի է աշխարհիկ ապրելակերպի մարդկանց համար:

Մովսեսի երգը, որը արդարները երգում են հաջորդ տեսիլքում (Հայտն. 15:2-8), հիշեցնում է երախտագիտության օրհներգը, որը երգեցին իսրայելացիները, երբ, անցնելով Կարմիր ծովը, փրկվեցին Եգիպտոսի ստրկությունից (Ելք. . 15 գլխ.): Նմանապես, Նոր Կտակարանի Իսրայելը փրկվում է սատանայի իշխանությունից և ազդեցությունից՝ անցնելով շնորհի կյանք՝ մկրտության հաղորդության միջոցով: Հետագա տեսիլքներում տեսանողը եւս մի քանի անգամ նկարագրում է սրբերին: «Նուրբ սպիտակեղենը» (թանկարժեք սպիտակեղենը), որով նրանք հագած են, նրանց արդարության խորհրդանիշն է։ Ապոկալիպսիսի 19-րդ գլխում փրկվածների հարսանեկան երգը խոսում է Գառան և սրբերի մոտեցող «ամուսնության» մասին, այսինքն. Աստծո և արդարների միջև ամենամոտ հաղորդակցության գալու մասին (Հայտն. 19:1-9; 21:3-4): Հայտնության գիրքն ավարտվում է փրկված ազգերի օրհնյալ կյանքի նկարագրությամբ (Հայտն. 21:24-27; 22:12-14 և 17): Սրանք Աստվածաշնչի ամենապայծառ և ուրախ էջերն են, որոնք ցույց են տալիս հաղթական Եկեղեցին փառքի Արքայության մեջ:

Այսպիսով, երբ աշխարհի ճակատագրերը բացահայտվում են Ապոկալիպսիսում, Հովհաննես Առաքյալն աստիճանաբար ուղղում է հավատացյալների հոգևոր հայացքը դեպի Երկնային Արքայություն՝ երկրային թափառման վերջնական նպատակին: Նա խոսում է, ասես պարտադրված ու դժկամորեն, մեղավոր աշխարհի մռայլ իրադարձությունների մասին։

Յոթ կնիքների բացում. Չորս ձիավորների տեսիլքը (6-րդ գլուխ)

Յոթ կնիքների տեսիլքը ներածական է Ապոկալիպսիսի հետագա հայտնությունների համար: Առաջին չորս կնիքների բացումը բացահայտում է չորս ձիավոր, որոնք խորհրդանշում են չորս գործոնները, որոնք բնութագրում են մարդկության ողջ պատմությունը։ Առաջին երկու գործոնները պատճառն են, երկրորդը` հետևանքը: Սպիտակ ձիու վրա թագադրված հեծյալը «դուրս եկավ նվաճելու»։ Նա անձնավորում է այն լավ սկզբունքները, բնական և շնորհներով լի, որոնք Արարիչը ներդրել է մարդու մեջ՝ Աստծո կերպարը, բարոյական մաքրությունն ու անմեղությունը, բարության և կատարելության ձգտումը, հավատալու և սիրելու կարողությունը և անհատական ​​«տաղանդները»: որը մարդը ծնվում է, ինչպես նաև շնորհներով լի պարգևներ Սուրբ Հոգին, որը նա ստանում է Եկեղեցում: Ըստ Արարչի, այս լավ սկզբունքները պետք է «հաղթեին», այսինքն. որոշել մարդկության երջանիկ ապագան: Բայց մարդը արդեն Եդեմում ենթարկվեց գայթակղիչի գայթակղությանը: Մեղքից վնասված բնությունը փոխանցվել է նրա սերունդներին. Հետեւաբար, մարդիկ վաղ տարիքից հակված են մեղքի: Կրկնվող մեղքերն էլ ավելի են ուժեղացնում նրանց վատ հակումները: Այսպիսով, մարդ, հոգեպես աճելու և կատարելագործվելու փոխարեն, ընկնում է սեփական կրքերի կործանարար ազդեցության տակ, տրվում զանազան մեղսակից ցանկություններին և սկսում նախանձել ու թշնամանալ։ Աշխարհի բոլոր հանցագործությունները (բռնություն, պատերազմներ և բոլոր տեսակի աղետներ) առաջանում են մարդու ներքին տարաձայնությունից։

Կրքերի կործանարար ազդեցությունը խորհրդանշում է կարմիր ձին ու հեծյալը, ովքեր խլել են աշխարհը մարդկանցից։ Տրվելով իր անկարգ մեղավոր ցանկություններին՝ մարդը վատնում է Աստծուց իրեն տրված տաղանդները և աղքատանում ֆիզիկապես և հոգեպես։ Հասարակական կյանքում թշնամությունն ու պատերազմը հանգեցնում են հասարակության թուլացմանն ու քայքայմանը, նրա հոգևոր և նյութական ռեսուրսների կորստին։ Մարդկության այս ներքին և արտաքին աղքատացումը խորհրդանշվում է սև ձիով, որի ձիավորը ձեռքին չափ (կամ կշեռք) բռնած է: Վերջապես, Աստծո պարգևների ամբողջական կորուստը հանգեցնում է հոգևոր մահվան, իսկ թշնամության և պատերազմների վերջնական հետևանքը մարդկանց մահն է և հասարակության փլուզումը: Մարդկանց այս տխուր ճակատագիրը խորհրդանշում է գունատ ձին:

Չորս ապոկալիպտիկ ձիավորները պատկերում են մարդկության պատմությունը շատ ընդհանուր գծերով: Նախ՝ մեր առաջին ծնողների երանելի կյանքը Եդեմում՝ կոչված «թագավորելու» բնության վրա (սպիտակ ձի), ապա՝ նրանց շնորհքից անկումը (կարմիր ձի), որից հետո նրանց սերունդների կյանքը լցվեց տարբեր աղետներով և փոխադարձ կործանումներով։ (ագռավ և գունատ ձիեր): Ապոկալիպտիկ ձիերը խորհրդանշում են նաև առանձին պետությունների կյանքը իրենց բարգավաճման և անկման ժամանակաշրջաններով: Ահա յուրաքանչյուր մարդու կյանքի ուղին` իր մանկական մաքրությամբ, միամտությամբ, մեծ ներուժով, որոնք ստվերում են փոթորկալից երիտասարդությունը, երբ մարդ վատնում է իր ուժը, առողջությունը և ի վերջո մահանում: Ահա Եկեղեցու պատմությունը. առաքելական ժամանակներում քրիստոնյաների հոգևոր եռանդը և Եկեղեցու ջանքերը՝ նորոգելու մարդկային հասարակությունը. բուն Եկեղեցում հերետիկոսությունների և հերձվածների առաջացումը և եկեղեցու հալածանքը հեթանոս հասարակության կողմից: Եկեղեցին թուլանում է, մտնում է կատակոմբներ, և որոշ տեղական եկեղեցիներ ընդհանրապես անհետանում են:

Այսպիսով, չորս ձիավորների տեսիլքն ամփոփում է մեղավոր մարդկության կյանքը բնութագրող գործոնները: «Ապոկալիպսիսի» հետագա գլուխները ավելի խորը կզարգացնեն այս թեման: Բայց հինգերորդ կնիքը բացելով՝ տեսանողը ցույց է տալիս նաեւ մարդկային դժբախտությունների լուսավոր կողմը. Քրիստոնյաները, ֆիզիկապես տառապելով, հոգևորապես հաղթեցին. Հիմա նրանք դրախտում են։ ( Հայտն. 6։9-11 ) Նրանց սխրագործությունը նրանց հավիտենական վարձատրություն է բերում, և նրանք թագավորում են Քրիստոսի հետ, ինչպես նկարագրված է 20–րդ գլխում։ Եկեղեցու արհավիրքների ավելի մանրամասն նկարագրության և աթեիստական ​​ուժերի հզորացման անցումը նշանավորվում է յոթերորդ կնիքի բացմամբ։

Յոթ խողովակ. Ընտրվածների տպագրություն. Աղետների սկիզբը և բնության պարտությունը (Գլ. 7-11)

Հրեշտակային փողերը կանխագուշակում են աղետներ մարդկության համար՝ ֆիզիկական և հոգևոր: Բայց մինչ աղետը սկսվելը, Հովհաննես Առաքյալը տեսնում է հրեշտակին, որը կնիք է դնում Նոր Իսրայելի որդիների ճակատներին (Հայտն. 7:1-8): «Իսրայելը» այստեղ Նոր Կտակարանի եկեղեցին է: Կնիքը խորհրդանշում է ընտրվածությունը և շնորհքով լի պաշտպանությունը: Այս տեսիլքը հիշեցնում է Հաստատման խորհուրդը, որի ժամանակ «Սուրբ Հոգու պարգեւի կնիքը» դրվում է նոր մկրտվածի ճակատին։ Այն նաև հիշեցնում է խաչի նշանը, որով պաշտպանվածները «դիմադրում են թշնամուն»։ Մարդիկ, ովքեր պաշտպանված չեն շնորհի կնիքով, վնաս են կրում անդունդից դուրս եկած «մորեխներից», այսինքն. սատանայի զորությունից (Հայտն. 9:4): Եզեկիել մարգարեն նկարագրում է հին Երուսաղեմի արդար քաղաքացիների նմանատիպ կնքումը, նախքան այն գրավելը քաղդեական հորդաների կողմից։ Այն ժամանակ, ինչպես հիմա, խորհրդավոր կնիքը դրվեց՝ արդարներին ամբարիշտների ճակատագրից պաշտպանելու նպատակով (Եզեկ. 9:4): Իսրայելի 12 ցեղերը անուններով թվարկելիս Դանի ցեղը միտումնավոր բաց թողնվեց։ Ոմանք սա տեսնում են որպես այս ցեղից նեռի ծագման նշան: Այս կարծիքի հիմքում Հակոբ նահապետի առեղծվածային խոսքերն են Դանի հետնորդների ապագայի վերաբերյալ. «օձը ճանապարհին է, էշը ճանապարհին» (Ծննդ. 49:17):

Այսպիսով, այս տեսիլքը ներածություն է ծառայում Եկեղեցու հալածանքների հետագա նկարագրությանը: Աստծո տաճարի չափումը 11-րդ գլխում. ունի նույն նշանակությունը, ինչ Իսրայելի որդիների կնքումը. Եկեղեցու զավակներին չարությունից պաշտպանելը: Աստծո տաճարը, ինչպես արևը հագած կինը, և Երուսաղեմ քաղաքը Քրիստոսի եկեղեցու տարբեր խորհրդանիշներն են: Այս տեսիլքների հիմնական գաղափարն այն է, որ Եկեղեցին սուրբ է և սիրելի Աստծո համար: Աստված թույլ է տալիս հալածանքը՝ հանուն հավատացյալների բարոյական բարելավման, բայց պաշտպանում է նրանց չարի ստրկությունից և նույն ճակատագրից, ինչ նրանք, ովքեր կռվում են Աստծո դեմ:

Մինչև յոթերորդ կնիքը բացելը, լռություն է «մոտ կես ժամ» (Հայտն. 8.1): Սա լռություն է փոթորկի առաջ, որը կթափի աշխարհը Նեռի ժամանակ: (Կոմունիզմի փլուզման հետևանքով զինաթափման ներկայիս գործընթացը ընդմիջում չէ՞, որը տրված է մարդկանց Աստծուն դիմելու համար): Նախքան աղետների սկիզբը, Հովհաննես Առաքյալը տեսնում է, թե ինչպես են սրբերը ջերմեռանդորեն աղոթում մարդկանց համար ողորմության համար (Հայտն. 8:3-5):

Աղետներ բնության մեջ. Դրանից հետո հնչում են յոթ հրեշտակներից յուրաքանչյուրի փողերը, որից հետո սկսվում են տարբեր աղետներ։ Նախ սատկում է բուսականության մեկ երրորդը, ապա ձկների և այլ ծովային արարածների մեկ երրորդը, որին հաջորդում են գետերի և ջրի աղբյուրների թունավորումը: Կարկուտի և կրակի, բոցավառ լեռի և լուսավոր աստղի անկումը երկրի վրա կարծես այլաբանական կերպով ցույց է տալիս այս աղետների հսկայական չափերը: Արդյո՞ք սա այսօր նկատվող բնության գլոբալ աղտոտման և ոչնչացման կանխատեսում չէ: Եթե ​​այդպես է, ապա բնապահպանական աղետը կանխատեսում է Նեռի գալուստը: Ավելի ու ավելի պղծելով Աստծո կերպարն իրենց ներսում՝ մարդիկ դադարում են գնահատել և սիրել Նրա գեղեցիկ աշխարհը: Իրենց թափոններով նրանք աղտոտում են լճերը, գետերը և ծովերը. թափված նավթը ազդում է հսկայական ափամերձ տարածքների վրա. ոչնչացնել անտառներն ու ջունգլիները, ոչնչացնել կենդանիների, ձկների և թռչունների բազմաթիվ տեսակներ: Իրենց դաժան ագահության թե՛ մեղավորները, թե՛ անմեղ զոհերը հիվանդանում են ու մահանում բնության թունավորումից։ «Երրորդ աստղի անունը օշինդր է... Եվ շատերը ջրերից մահացան, որ դառնացան» բառերը հիշեցնում են Չեռնոբիլի աղետը, քանի որ «Չեռնոբիլ» նշանակում է որդան։ Բայց ի՞նչ է նշանակում, որ արևի և աստղերի մեկ երրորդը պարտվել և խավարվել է: (Հայտն. 8։12)։ Ակնհայտ է, որ այստեղ մենք խոսում ենք օդի աղտոտվածության մասին այնպիսի վիճակի մասին, երբ արևի լույսը և աստղային լույսը, հասնելով գետնին, ավելի քիչ պայծառ են թվում: (Օրինակ, օդի աղտոտվածության պատճառով Լոս Անջելեսի երկինքը սովորաբար կեղտոտ շագանակագույն է թվում, իսկ գիշերը քաղաքի վերևում գրեթե ոչ մի աստղ չի երևում, բացառությամբ ամենապայծառների):

Անդունդից դուրս եկող մորեխների (հինգերորդ շեփոր, (Հայտն. 9:1-11)) պատմությունը խոսում է մարդկանց մեջ դիվային զորության ամրապնդման մասին: Այն գլխավորում է «Ապոլլիոնը», որը նշանակում է «կործանիչ»՝ սատանան։ Քանի որ մարդիկ կորցնում են Աստծո շնորհը իրենց անհավատության և մեղքերի պատճառով, նրանց մեջ ձևավորվող հոգևոր դատարկությունն ավելի ու ավելի է լցվում դիվային զորությամբ, որը տանջում է նրանց կասկածներով և տարբեր կրքերով:

Ապոկալիպտիկ պատերազմներ. Վեցերորդ հրեշտակի փողը շարժման մեջ է դնում Եփրատ գետից այն կողմ հսկայական բանակ, որից ժողովրդի մեկ երրորդը կորչում է (Հայտն. 9:13-21): Աստվածաշնչյան տեսակետում Եփրատ գետը նշում է այն սահմանը, որից այն կողմ կենտրոնացած են Աստծուն թշնամաբար տրամադրված ժողովուրդները՝ սպառնալով Երուսաղեմին պատերազմով և ոչնչացմամբ: Հռոմեական կայսրության համար Եփրատ գետը ծառայում էր որպես հենակետ արևելյան ժողովուրդների հարձակումների դեմ։ «Ապոկալիպսիսի» իններորդ գլուխը գրվել է մ.թ. 66-70 թվականների դաժան ու արյունալի հուդա-հռոմեական պատերազմի ֆոնին, որը դեռ թարմ է Հովհաննես առաքյալի հիշատակին: Այս պատերազմը երեք փուլ ուներ (Հայտն. 8։13)։ Պատերազմի առաջին փուլը, որում Գասիոս Ֆլորոսը գլխավորում էր հռոմեական զորքերը, տևեց հինգ ամիս՝ մայիսից մինչև 66-ի սեպտեմբերը (մորեխի հինգ ամիսները, Հայտ. 9:5 և 10): Պատերազմի երկրորդ փուլը շուտով սկսվեց՝ հոկտեմբերից մինչև 66-ի նոյեմբերը, որի ընթացքում սիրիացի կառավարիչ Կեստիուսը գլխավորեց չորս հռոմեական լեգեոններ (չորս հրեշտակներ Եփրատ գետի մոտ, Հայտ. 9:14): Պատերազմի այս փուլը հատկապես կործանարար էր հրեաների համար։ Պատերազմի երրորդ փուլը՝ Ֆլավիանոսի գլխավորությամբ, տևեց երեքուկես տարի՝ ապրիլի 67-ից մինչև 70-ը սեպտեմբերի, և ավարտվեց Երուսաղեմի կործանմամբ, տաճարի այրմամբ և գերի հրեաների ցրմամբ ողջ Հռոմեական կայսրությունում: Այս արյունալի հռոմեա-հրեական պատերազմը դարձավ վերջին ժամանակների սարսափելի պատերազմների նախատիպը, որը Փրկիչը մատնանշեց Ձիթենյաց լեռան վրա Իր զրույցում (Մատթ. 24:7):

Դժոխային մորեխների և Եփրատի հորդաների ատրիբուտներում կարելի է ճանաչել զանգվածային ոչնչացման ժամանակակից զենքերը՝ տանկեր, հրացաններ, ռմբակոծիչներ և միջուկային հրթիռներ: Ապոկալիպսիսի հետագա գլուխները նկարագրում են վերջին ժամանակների անընդհատ աճող պատերազմները (Հայտն. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 և 20:7-8): «Եփրատ գետը ցամաքեցրեց, որ արևի ծագումից թագավորների ճանապարհը» (Հայտն. 16.12) կարող է ցույց տալ «դեղին վտանգի» մասին։ Պետք է նկատի ունենալ, որ ապոկալիպտիկ պատերազմների նկարագրությունն ունի իրական պատերազմների առանձնահատկություններ, բայց, ի վերջո, վերաբերում է հոգևոր պատերազմին, իսկ հատուկ անուններն ու թվերն ունեն այլաբանական նշանակություն։ Այսպիսով, Պողոս առաքյալը բացատրում է. «Մեր պայքարը մարմնի և արյան դեմ չէ, այլ իշխանությունների, տերությունների դեմ, այս աշխարհի խավարի տիրակալների դեմ, բարձր տեղերում գտնվող հոգևոր չարության դեմ» (Եփես. 6:12): Արմագեդոն անունը կազմված է երկու բառից՝ «Ար» (եբրայերեն՝ հարթավայր) և «Մեգիդդո» (տարածք Սուրբ Երկրի հյուսիսում՝ Կարմեղոս լեռան մոտ, որտեղ հին ժամանակներում Բարակը ջախջախեց Սիսարայի բանակը և Եղիա մարգարեն ոչնչացրեց Բահաղի ավելի քան հինգ հարյուր քահանաների (Հայտն. 16:16 և 17:14; Դատավորներ 4:2-16; Գ Թագավորներ 18:40): Աստվածաշնչյան այս իրադարձությունների լույսի ներքո Արմագեդոնը խորհրդանշում է անաստված ուժերի պարտությունը Քրիստոսի կողմից: Գոգ և Մագոգ անունները 20-րդ գլխում. հիշեցնում է Եզեկիելի մարգարեությունը Երուսաղեմ անթիվ հորդաների կողմից Գոգի գլխավորությամբ Մագոգի երկրից (Կասպից ծովի հարավում) ներխուժելու մասին (Եզեկ. 38-39; Հայտ. 20:7-8): Եզեկիելը այս մարգարեությունը թվագրում է Մեսիական ժամանակներով։ Ապոկալիպսիսում Գոգի և Մագոգի հորդաների կողմից «սրբերի ճամբարի և սիրելի քաղաքի» (այսինքն՝ Եկեղեցու) պաշարումը և երկնային կրակով այս հորդաների ոչնչացումը պետք է ըմբռնել լիակատար պարտության իմաստով։ աթեիստական ​​ուժերը՝ մարդկային և դիվային, Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստով:

Ինչ վերաբերում է մեղավորների ֆիզիկական աղետներին և պատիժներին, որոնք հաճախ հիշատակվում են Ապոկալիպսիսի մեջ, տեսանողն ինքն է բացատրում, որ Աստված թույլ է տալիս նրանց խրատների համար, որպեսզի մեղավորներին տանի դեպի ապաշխարություն (Հայտն. 9:21): Բայց առաքյալը ցավով նշում է, որ մարդիկ ականջ չեն դնում Աստծո կոչին և շարունակում են մեղք գործել և ծառայել դևերին: Նրանք, ասես «ատամների արանքը դրած», շտապում են դեպի սեփական կործանում։

Երկու վկաների տեսիլք (11:2-12). 10-րդ և 11-րդ գլուխները միջանկյալ տեղ են զբաղեցնում 7 փողերի և 7 նշանների տեսիլքների միջև։ Աստծո երկու վկաների մեջ որոշ սուրբ հայրեր տեսնում են Հին Կտակարանի արդար Ենոքին և Եղիային (Կամ Մովսեսին և Եղիային): Հայտնի է, որ Ենոքն ու Եղիան ողջ-ողջ տարվել են դրախտ (Ծննդ. 5:24; Բ Թագավորաց 2:11), և մինչ աշխարհի վերջը նրանք գալու են երկիր՝ բացահայտելու Նեռի խաբեությունը և մարդկանց հավատարմության կոչ անելու: Աստծուն։ Մահապատիժները, որոնք այս վկաները կբերեն մարդկանց, հիշեցնում են Մովսես և Եղիա մարգարեների կատարած հրաշքները (Ելք 7-12; Գ Թագ. 17:1; Բ Թագ. 1:10): Հովհաննես առաքյալի համար երկու ապոկալիպտիկ վկաների նախատիպերը կարող էին լինել Պետրոս և Պողոս առաքյալները, որոնք քիչ առաջ Հռոմում տառապեցին Ներոնից: Ըստ երևույթին, Ապոկալիպսիսի երկու վկաները խորհրդանշում են Քրիստոսի մյուս վկաներին՝ տարածելով Ավետարանը թշնամական հեթանոսական աշխարհում և հաճախ իրենց քարոզը կնքելով նահատակությամբ: «Սոդոմ և Եգիպտոս, որտեղ խաչվեց մեր Տերը» (Հայտն. 11:8) բառերը մատնանշում են Երուսաղեմ քաղաքը, որտեղ տուժել են Տեր Հիսուս Քրիստոսը, բազմաթիվ մարգարեներ և առաջին քրիստոնյաները: (Ոմանք ենթադրում են, որ նեռի ժամանակ Երուսաղեմը դառնալու է համաշխարհային պետության մայրաքաղաք։ Միևնույն ժամանակ նրանք տալիս են այս կարծիքի տնտեսական հիմնավորումը)։

Յոթ նշան (գլ. 12-14). Եկեղեցին և Գազանի թագավորությունը

Որքան հեռուն, այնքան դիտողն ավելի պարզ բացահայտում է ընթերցողներին մարդկության բաժանումը երկու հակադիր ճամբարների՝ Եկեղեցու և գազանի թագավորության: Նախորդ գլուխներում Հովհաննես Առաքյալը սկսեց ընթերցողներին ներկայացնել Եկեղեցուն՝ խոսելով կնքվածների, Երուսաղեմի տաճարի և երկու վկաների մասին, իսկ 12-րդ գլխում ցույց է տալիս Եկեղեցին իր ողջ երկնային փառքով: Միևնույն ժամանակ նա բացահայտում է նրա գլխավոր թշնամուն՝ սատանան-վիշապին: Արևով և վիշապով հագած Կնոջ տեսիլքը պարզ է դարձնում, որ բարու և չարի պատերազմը տարածվում է նյութական աշխարհից դուրս և տարածվում է հրեշտակների աշխարհ: Առաքյալը ցույց է տալիս, որ անմարմին ոգիների աշխարհում կա մի գիտակից չար էակ, որը հուսահատ համառությամբ պատերազմում է հրեշտակների և Աստծուն նվիրված մարդկանց դեմ։ Չարի այս պատերազմը բարու հետ, թափանցելով մարդկության ողջ գոյությունը, սկսվել է հրեշտակային աշխարհում նախքան նյութական աշխարհի ստեղծումը: Ինչպես արդեն ասացինք, տեսանողը նկարագրում է այս պատերազմը Ապոկալիպսիսի տարբեր մասերում ոչ թե իր ժամանակագրական հաջորդականությամբ, այլ տարբեր հատվածներով կամ փուլերով:

Կնոջ տեսիլքը ընթերցողին հիշեցնում է Ադամին և Եվային տված Աստծո խոստումը Մեսիայի (Կնոջ Սերունդ) մասին, որը կջնջեր օձի գլուխը (Ծննդ. 3:15): Կարելի է մտածել, որ 12-րդ գլխում կինը վերաբերում է Մարիամ Աստվածածնին: Այնուամենայնիվ, հետագա պատմությունից, որը խոսում է Կնոջ մյուս հետնորդների (քրիստոնյաների) մասին, պարզ է դառնում, որ այստեղ Կնոջ ասելով մենք պետք է նկատի ունենանք Եկեղեցին: Կնոջ արևը խորհրդանշում է սրբերի բարոյական կատարելությունը և Եկեղեցու շնորհով լցված լուսավորությունը Սուրբ Հոգու պարգևներով: Տասներկու աստղերը խորհրդանշում են Նոր Իսրայելի տասներկու ցեղերը, այսինքն. քրիստոնյա ժողովուրդների հավաքածու. Կնոջ ցավերը ծննդաբերության ժամանակ խորհրդանշում են Եկեղեցու ծառաների (մարգարեների, առաքյալների և նրանց իրավահաջորդների) սխրանքները, դժվարությունները և տառապանքները, որոնք կրել են նրանց կողմից Ավետարանը աշխարհում տարածելու և իրենց հոգևոր զավակների մեջ քրիստոնեական առաքինությունների հաստատման գործում: («Զավակնե՛րս, որոնց համար ես դարձյալ ծննդաբերության մեջ եմ, մինչև Քրիստոսը կերտվի ձեր մեջ», - ասաց Պողոս առաքյալը գաղատացի քրիստոնյաներին (Գաղատ. 4:19)):

Կնոջ առաջնեկը, «որ պետք է կառավարեր բոլոր ազգերին երկաթե գավազանով», Տեր Հիսուս Քրիստոսն է (Սաղմ. 2:9; Հայտն. 12:5 և 19:15): Նա Նոր Ադամն է, ով դարձավ Եկեղեցու գլուխը: Երեխայի «Հափշտակումը» ակնհայտորեն մատնանշում է Քրիստոսի երկինք համբարձումը, որտեղ Նա նստեց «Հոր աջ կողմում» և այդ ժամանակվանից կառավարեց աշխարհի ճակատագրերը:

«Վիշապն իր պոչով երկնքից հանեց աստղերի մեկ երրորդը և նետեց երկիր» (Հայտն. 12.4): Այս աստղերով թարգմանիչները հասկանում են այն հրեշտակներին, որոնց հպարտ Դենիցա-սատանան ապստամբեց Աստծո դեմ, որի արդյունքում Երկնքում պատերազմ սկսվեց: (Սա առաջին հեղափոխությունն էր տիեզերքում): Բարի հրեշտակներին առաջնորդում էր Միքայել հրեշտակապետը: Աստծո դեմ ապստամբած հրեշտակները պարտվեցին և չկարողացան մնալ դրախտում: Հեռանալով Աստծուց՝ նրանք դևեր դարձան բարի հրեշտակներից։ Նրանց անդրաշխարհը, որը կոչվում է անդունդ կամ դժոխք, դարձավ խավարի և տառապանքի վայր: Սուրբ հայրերի կարծիքով՝ Հովհաննես առաքյալի կողմից այստեղ նկարագրված պատերազմը տեղի է ունեցել հրեշտակային աշխարհում նույնիսկ նյութական աշխարհի ստեղծումից առաջ։ Այն ներկայացված է այստեղ՝ ընթերցողին բացատրելու նպատակով, որ վիշապը, որը կհետապնդի Եկեղեցուն Ապոկալիպսիսի հետագա տեսիլքներում, ընկած Դենիցան է՝ Աստծո սկզբնական թշնամին:

Այսպիսով, դրախտում պարտվելով, վիշապը իր ողջ կատաղությամբ զենք է վերցնում Կին-եկեղեցու դեմ: Նրա զենքը բազմաթիվ տարբեր գայթակղություններն են, որոնք նա ուղղում է իր կնոջը փոթորկոտ գետի պես: Բայց նա փրկվում է գայթակղությունից՝ փախչելով անապատ, այսինքն՝ կամավոր հրաժարվելով կյանքի օրհնություններից ու հարմարավետությունից, որոնցով վիշապը փորձում է գերել նրան։ Կնոջ երկու թեւերն են՝ աղոթքն ու ծոմը, որոնցով քրիստոնյաները ոգևորվում և անհասանելի են դառնում երկրի վրա օձի պես սողացող վիշապին (Ծննդ. 3:14, Մարկ. 9:29): (Պետք է հիշել, որ շատ նախանձախնդիր քրիստոնյաներ, արդեն առաջին դարերից, ուղիղ իմաստով տեղափոխվեցին անապատ՝ թողնելով գայթակղություններով լի աղմկոտ քաղաքներ: Հեռավոր քարանձավներում, ճգնավորներում և դափնիներում նրանք իրենց ամբողջ ժամանակը նվիրեցին աղոթքին և խորհրդածությանը. Աստված և հասավ այնպիսի հոգևոր բարձունքների, որ ժամանակակից քրիստոնյաները պատկերացում չունեն: Վանականությունը ծաղկում էր Արևելքում 4-7-րդ դարերում, երբ Եգիպտոսի, Պաղեստինի, Սիրիայի և Փոքր Ասիայի անապատներում ձևավորվեցին բազմաթիվ վանքեր, որոնց թիվը հասնում էր հարյուրավոր և հազարավոր վանականների: Մերձավոր Արևելքից վանականությունը տարածվեց Աթոսում, իսկ այնտեղից՝ Ռուսաստան, որտեղ նախահեղափոխական ժամանակներում կային հազարից ավելի վանքեր և ճգնավորներ)։

Նշում. «Ժամանակ, ժամանակ և կես ժամանակ» արտահայտությունը` 1260 օր կամ 42 ամիս (Հայտն. 12:6-15) համապատասխանում է երեքուկես տարվա և խորհրդանշական կերպով նշանակում է հալածանքի շրջանը: Փրկչի հանրային ծառայությունը շարունակվեց երեքուկես տարի: Հավատացյալների հալածանքները մոտավորապես նույնքան ժամանակ շարունակվեցին Անտիոքոս Եպիփանես թագավորի և Ներոն և Դոմիտիանոս կայսրերի օրոք։ Միևնույն ժամանակ, Ապոկալիպսիսի թվերը պետք է այլաբանորեն հասկանալ (տե՛ս վերևում):

Ծովից դուրս եկած գազանն ու երկրից դուրս եկած գազանը։ Սկսած. Գլուխ 13-14

Սուրբ հայրերից շատերը հակաքրիստոսին հասկանում են «ծովից գազանով», իսկ կեղծ մարգարեին՝ «երկրի գազանով»: Ծովը խորհրդանշում է անհավատ մարդկային զանգվածը՝ հավերժ անհանգստացած ու կրքերով համակված։ Գազանի մասին հետագա պատմությունից և Դանիել մարգարեի զուգահեռ պատմությունից (Դան. 7-8 գլուխներ)։ պետք է եզրակացնել, որ «գազանը» Նեռի ամբողջ անաստված կայսրությունն է: Արտաքինով վիշապ-սատանան և ծովից դուրս եկած գազանը, որին վիշապը փոխանցեց իր իշխանությունը, նման են միմյանց։ Նրանց արտաքին հատկանիշները խոսում են նրանց ճարտարության, դաժանության և բարոյական այլանդակության մասին։ Գազանի գլուխներն ու եղջյուրները խորհրդանշում են անաստված պետությունները, որոնք կազմում են հակաքրիստոնեական կայսրությունը, ինչպես նաև նրանց տիրակալները («թագավորներ»)։ Առեղծվածային է գազանի գլխից մեկի մահացու վերքի և ապաքինման մասին հաղորդումը։ Իրադարձությունները ժամանակին լույս կսփռեն այս խոսքերի իմաստի վրա։ Այս այլաբանության պատմական հիմքը կարող է լինել Հովհաննես առաքյալի ժամանակակիցներից շատերի այն համոզմունքը, որ սպանված Ներոնը կենդանացել է, և որ նա շուտով կվերադառնա պարթևական զորքերի հետ (գտնվում է Եփրատ գետի մյուս կողմում (Հայտն. 9:14 և 16): :12)) վրեժխնդիր լինել իր թշնամիներից։ Այստեղ կարող է նշվել քրիստոնեական հավատքի կողմից աթեիստական ​​հեթանոսության մասնակի պարտության և քրիստոնեությունից ընդհանուր ուրացության ժամանակաշրջանում հեթանոսության վերածննդի մասին: Ուրիշներն այստեղ տեսնում են Աստծո մարտնչող հուդայականության պարտության նշան մ.թ. 70-ականներին: «Նրանք հրեաներ չեն, այլ Սատանայի ժողովարանը», - ասաց Տերը Հովհաննեսին (Հայտն. 2:9; 3:9): (Այս մասին ավելին տե՛ս մեր «Աշխարհի վերջի քրիստոնեական վարդապետություն» գրքույկում):

Նշում. Ընդհանուր գծեր կան Ապոկալիպսիսի գազանի և Դանիել մարգարեի չորս գազանների միջև, որոնք անձնավորում էին հնագույն հեթանոսական չորս կայսրությունները (Դան. 7-րդ գլուխ): Չորրորդ գազանը վերաբերում էր Հռոմեական կայսրությանը, իսկ վերջին գազանի տասներորդ եղջյուրը նշանակում էր սիրիական թագավոր Անտիոքոս Եպիփանեսին՝ գալիք նեռի նախատիպը, որին Գաբրիել հրեշտակապետն անվանեց «արհամարհելի» (Դան. 11:21): Ապոկալիպտիկ գազանի բնութագրերն ու գործողությունները նույնպես շատ ընդհանրություններ ունեն Դանիել մարգարեի տասներորդ եղջյուրի հետ (Դան. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45): Մակաբայեցիների առաջին երկու գրքերը վառ պատկերացում են տալիս աշխարհի վերջից առաջ եղած ժամանակների մասին։

Այնուհետև տեսանողը նկարագրում է մի գազանի, որը դուրս է եկել երկրից, որին նա հետագայում անվանում է կեղծ մարգարե: Երկիրն այստեղ խորհրդանշում է կեղծ մարգարեի ուսմունքներում ոգեղենության իսպառ բացակայությունը. այն ամենը հագեցած է նյութապաշտությամբ և հաճելի է մեղքասեր մարմնին: Կեղծ մարգարեն կեղծ հրաշքներով խաբում է մարդկանց և ստիպում երկրպագել առաջին գազանին: «Նա ուներ գառան պես երկու եղջյուր, և խոսում էր վիշապի պես» (Հայտն. 13:11) - այսինքն. նա հեզ ու խաղաղասեր տեսք ուներ, բայց նրա ելույթները լի էին շողոքորթությամբ ու ստերով։

Ինչպես 11-րդ գլխում երկու վկաները խորհրդանշում են Քրիստոսի բոլոր ծառաներին, այնպես էլ, ակնհայտորեն, 13-րդ գլխի երկու գազանները: խորհրդանշում է քրիստոնեությունն ատողների ամբողջությունը: Ծովից եկած գազանը քաղաքացիական աթեիստական ​​զորության խորհրդանիշն է, իսկ երկրից եկած գազանը կեղծ ուսուցիչների և բոլոր այլասերված եկեղեցական իշխանությունների համադրությունն է: (Այսինքն՝ Նեռը կգա քաղաքացիական միջավայրից՝ քաղաքացիական առաջնորդի քողի տակ, քարոզված և գովաբանված նրանց կողմից, ովքեր դավաճանել են կրոնական համոզմունքները կեղծ մարգարեի կամ սուտ մարգարեների կողմից):

Ինչպես Փրկչի երկրային կյանքի ընթացքում այս երկու իշխանությունները՝ քաղաքացիական և կրոնական, ի դեմս Պիղատոսի և հրեա քահանայապետների, միավորվեցին՝ դատապարտելով Քրիստոսին խաչել, այնպես էլ մարդկության պատմության ընթացքում այս երկու իշխանությունները հաճախ միավորվում են. պայքարել հավատքի դեմ և հալածել հավատացյալներին: Ինչպես արդեն ասվել է, Ապոկալիպսիսը նկարագրում է ոչ միայն հեռավոր ապագան, այլև անընդհատ կրկնվող ապագան՝ իրենց ժամանակի տարբեր ժողովուրդների համար: Եվ Նեռը նաև իրենն է բոլորի համար՝ ի հայտ գալով անարխիայի ժամանակ, երբ «զսպողը բռնվում է»։ Օրինակներ՝ Բաղաամ մարգարեն և մովաբացի թագավորը. Հեզաբել թագուհին և նրա քահանաները. կեղծ մարգարեներ և իշխաններ մինչև Իսրայելի, իսկ ավելի ուշ՝ հրեաների կործանումը, «սուրբ ուխտի հավատուրացները» և թագավոր Անտիոքոս Եպիփանեսը (Դան. 8:23; 1 Մակ. և 2 Մակ. 9), Մովսիսական օրենքի և հռոմեական կառավարիչների կողմնակիցները: առաքելական ժամանակներում։ Նոր Կտակարանի ժամանակներում հերետիկոս կեղծ ուսուցիչները թուլացնում էին Եկեղեցին իրենց հերձվածներով և դրանով իսկ նպաստում արաբների և թուրքերի նվաճողական հաջողություններին, որոնք հեղեղեցին և ավերեցին Ուղղափառ Արևելքը. Ռուս ազատամիտներն ու պոպուլիստները հող նախապատրաստեցին հեղափոխության համար. ժամանակակից կեղծ ուսուցիչները գայթակղում են անկայուն քրիստոնյաներին տարբեր աղանդների և պաշտամունքների մեջ: Նրանք բոլորը կեղծ մարգարեներ են, որոնք նպաստում են աթեիստական ​​ուժերի հաջողությանը։ Ապոկալիպսիսը հստակ բացահայտում է վիշապ-սատանայի և երկու գազանների փոխադարձ աջակցությունը: Այստեղ նրանցից յուրաքանչյուրն ունի իր եսասիրական հաշվարկները՝ սատանան ձգտում է ինքնապաշտամունքի, Նեռը՝ իշխանություն, իսկ կեղծ մարգարեն՝ իր նյութական շահը: Եկեղեցին, կոչ անելով մարդկանց հավատալ առ Աստված և զորացնել առաքինությունները, նրանց խանգարում է, և նրանք միասնաբար պայքարում են դրա դեմ։

Գազանի նշանը

(Հայտն. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4): Սուրբ Գրքի լեզվով կնիք (կամ նշան) կրել նշանակում է պատկանել կամ նրան ենթարկվել: Մենք արդեն ասել ենք, որ կնիքը (կամ Աստծո անունը) հավատացյալների ճակատին նշանակում է նրանց ընտրյալությունը Աստծո կողմից և, հետևաբար, Աստծո պաշտպանությունը նրանց վրա (Հայտն. 3:12; 7:2-3; 9:4; 14): ։1; 22։4)։ Կեղծ մարգարեի գործունեությունը, որը նկարագրված է «Ապոկալիպսիսի» 13-րդ գլխում, համոզում է մեզ, որ գազանի թագավորությունը կրելու է կրոնական և քաղաքական բնույթ: Ստեղծելով տարբեր պետությունների միություն՝ այն միաժամանակ քրիստոնեական հավատքի փոխարեն նոր կրոն է սերմանելու։ Հետևաբար, Հակաքրիստոսին ենթարկվելը (այլաբանական՝ գազանի նշանը վերցնելը ձեր ճակատին կամ աջ ձեռքին) հավասարազոր կլինի Քրիստոսից հրաժարվելուն, ինչը կհանգեցնի Երկնքի Արքայության զրկմանը: (Կնիքի սիմվոլիկան վերցված է հնության սովորույթից, երբ մարտիկներն այրում էին իրենց առաջնորդների անունները իրենց ձեռքերին կամ ճակատներին, իսկ ստրուկները կամավոր կամ բռնի կերպով ընդունում էին իրենց տիրոջ անվան կնիքը: Հեթանոսները նվիրված էին ինչ-որ աստվածության: հաճախ իրենց վրա կրում էին այս աստվածության դաջվածքը):

Հնարավոր է, որ Հակաքրիստոսի օրոք ներդրվի համակարգչային առաջադեմ գրանցում, որը նման է ժամանակակից բանկային քարտերին։ Բարելավումը բաղկացած կլինի նրանից, որ աչքի համար անտեսանելի համակարգչային ծածկագիրը կտպվի ոչ թե պլաստիկ քարտի վրա, ինչպես հիմա է, այլ ուղղակիորեն մարդու մարմնի վրա։ Էլեկտրոնային կամ մագնիսական «աչքով» կարդացվող այս կոդը կփոխանցվի կենտրոնական համակարգիչ, որտեղ կպահվի տվյալ անձի մասին բոլոր տեղեկությունները` անձնական և ֆինանսական: Այսպիսով, ուղղակիորեն հանրության առաջ անձնական ծածկագրերի ստեղծումը կփոխարինի փողի, անձնագրերի, վիզաների, տոմսերի, չեկերի, վարկային քարտերի և այլ անձնական փաստաթղթերի անհրաժեշտությանը։ Անհատական ​​կոդավորման շնորհիվ բոլոր դրամական գործարքները՝ աշխատավարձ ստանալը և պարտքերի վճարումը, կարող են իրականացվել անմիջապես համակարգչով: Եթե ​​փող չլինի, ավազակը մարդուց վերցնելու բան չի ունենա։ Պետությունը, սկզբունքորեն, կկարողանա ավելի հեշտությամբ վերահսկել հանցագործությունը, քանի որ մարդկանց տեղաշարժերը հայտնի կլինեն կենտրոնական համակարգչի շնորհիվ։ Կարծես թե այս անձնական կոդավորման համակարգը կառաջարկվի նման դրական առումով։ Գործնականում այն ​​նաև կօգտագործվի մարդկանց նկատմամբ կրոնական և քաղաքական վերահսկողության համար, երբ «ոչ ոքի չի թույլատրվի գնել կամ վաճառել, բացի նրանից, ով ունի այս նշանը» (Հայտն. 13:17):

Իհարկե, մարդկանց վրա ծածկագրեր կնքելու մասին այստեղ արտահայտված միտքը ենթադրություն է։ Բանն էլեկտրամագնիսական նշանների մեջ չէ, այլ Քրիստոսի հավատարմության կամ դավաճանության մեջ: Քրիստոնեության պատմության ընթացքում հակաքրիստոնեական իշխանությունների կողմից հավատացյալների վրա ճնշումը տարբեր ձևեր է ունեցել՝ պաշտոնական զոհաբերություն կուռքին, ընդունել մուսահմեդականությունը, միանալ անաստված կամ հակաքրիստոնեական կազմակերպությանը: Ապոկալիպսիսի լեզվով սա «գազանի նշանի» ընդունումն է՝ Քրիստոսից հրաժարվելու գնով ժամանակավոր առավելությունների ձեռքբերում:

Գազանի թիվը՝ 666

(Հայտն. 13։18)։ Այս թվի իմաստը դեռ առեղծված է մնում։ Ակնհայտ է, որ այն կարելի է վերծանել, երբ դրան նպաստում են հենց հանգամանքները։ Որոշ թարգմանիչներ 666 թիվը տեսնում են որպես 777 թվի նվազում, որն իր հերթին նշանակում է եռակի կատարելություն, ամբողջականություն։ Այս թվի սիմվոլիզմի այս ըմբռնմամբ Նեռը, ով ձգտում է ամեն ինչում ցույց տալ իր գերազանցությունը Քրիստոսի նկատմամբ, իրականում ամեն ինչում անկատար կստացվի։ Հին ժամանակներում անունների հաշվարկը հիմնված էր այն բանի վրա, որ այբուբենների տառերը թվային արժեք ունեին։ Օրինակ, հունարենում (և եկեղեցական սլավոներեն) «A»-ն հավասար է 1-ի, B = 2, G = 3 և այլն: Նմանատիպ տառերի թվային արժեք կա լատիներեն և եբրայերենում։ Յուրաքանչյուր անուն կարելի է թվաբանական հաշվարկել՝ գումարելով տառերի թվային արժեքը: Օրինակ՝ հունարեն գրված Հիսուս անունը 888 է (հնարավոր է՝ նշանակում է գերագույն կատարելություն)։ Հսկայական թվով հատուկ անուններ կան, որոնց թվերի թարգմանված տառերի գումարը տալիս է 666։ Օրինակ՝ Ներոն Կեսար անունը՝ գրված եբրայերեն տառերով։ Այս դեպքում, եթե նեռի սեփական անունը հայտնի լիներ, ապա դրա թվային արժեքը հաշվարկելը հատուկ իմաստություն չէր պահանջի: Միգուցե այստեղ պետք է սկզբունքորեն գտնել հանելուկի լուծում, բայց թե որ ուղղությամբ՝ պարզ չէ։ Ապոկալիպսիսի գազանը և՛ նեռն է, և՛ նրա պետությունը: Միգուցե Հակաքրիստոսի ժամանակ սկզբնատառերը կներկայացվեն համաշխարհային նոր շարժում նշանակելու համար: Աստծո կամքով Նեռի անձնական անունը առայժմ թաքնված է պարապ հետաքրքրասիրությունից: Երբ ժամանակը գա, նրանք, ովքեր պետք է վերծանեն, կվերծանեն։

Գազանի խոսող պատկերը

Դժվար է հասկանալ կեղծ մարգարեի մասին խոսքերի իմաստը. գազանի պատկերը կսպանվեր» (Հայտն. 13.15): Այս այլաբանության պատճառ կարող էր լինել Անտիոքոս Եպիփանեսի պահանջը, որ հրեաները խոնարհվեն Յուպիտերի արձանի առաջ, որը նա կանգնեցրեց Երուսաղեմի տաճարում։ Ավելի ուշ Դոմիտիանոս կայսրը Հռոմեական կայսրության բոլոր բնակիչներից պահանջեց խոնարհվել իր կերպարի առաջ։ Դոմիտիանոսն առաջին կայսրն էր, ով իր կենդանության օրոք պահանջեց աստվածային հարգանք և կոչվեց «մեր տերն ու աստվածը»։ Երբեմն ավելի մեծ տպավորության համար քահանաներ էին թաքնվում կայսեր արձանների հետևում, որոնք այնտեղից խոսում էին նրա անունից։ Քրիստոնյաներին, ովքեր չէին խոնարհվում Դոմիթիանոսի կերպարի առաջ, հրամայեցին մահապատժի ենթարկել, իսկ խոնարհվողներին՝ նվերներ տալ։ Միգուցե Apocalypse-ի մարգարեության մեջ մենք խոսում ենք հեռուստացույցի նման ինչ-որ սարքի մասին, որը կփոխանցի Նեռի կերպարը և միևնույն ժամանակ կհետևի, թե ինչպես են մարդիկ արձագանքում դրան: Ամեն դեպքում, մեր ժամանակներում կինոն ու հեռուստատեսությունը լայնորեն օգտագործվում են հակաքրիստոնեական գաղափարներ սերմանելու, մարդկանց դաժանության ու գռեհկության սովորեցնելու համար։ Ամենօրյա անխտիր հեռուստացույց դիտելը մարդու մեջ սպանում է լավն ու սուրբը։ Մի՞թե հեռուստատեսությունը գազանի խոսուն կերպարի նախակարապետը չէ։

Յոթ բաժակ. Աթեիստական ​​ուժի ամրապնդում. Մեղավորների դատաստան 15-17 գլ.

«Ապոկալիպսիսի» այս հատվածում տեսանողը նկարագրում է գազանի թագավորությունը, որը հասել է իշխանության և մարդկանց կյանքի նկատմամբ վերահսկողության իր գագաթնակետին: Ճշմարիտ հավատքից ուրանալն ընդգրկում է գրեթե ողջ մարդկությունը, և Եկեղեցին հասնում է ծայրահեղ հյուծման. «Եվ նրան տրվեց պատերազմել սրբերի հետ և հաղթել նրանց» (Հայտն. 13:7): Քրիստոսին հավատարիմ մնացած հավատացյալներին քաջալերելու համար Հովհաննես Առաքյալը նրանց հայացքն ուղղում է դեպի երկնային աշխարհը և ցույց է տալիս արդար մարդկանց մի մեծ զանգված, ովքեր, ինչպես Մովսեսի օրոք փարավոնից փախած իսրայելացիները, հաղթական երգ են երգում (Ելք 14-15): գլ.):

Բայց ինչպես փարավոնների իշխանությունն ավարտվեց, հակաքրիստոնեական իշխանության օրերը հաշվված են: Հաջորդ գլուխները (16-20 գլուխներ). վառ հարվածներով նրանք պատկերում են Աստծո դատաստանը նրանց նկատմամբ, ովքեր կռվում են Աստծո դեմ: Բնության պարտությունը 16-րդ գլխում. նման է 8-րդ գլխի նկարագրությանը, բայց այստեղ այն հասնում է համաշխարհային չափերի և սարսափելի տպավորություն է թողնում։ (Ինչպես նախկինում, ակնհայտորեն, բնության ոչնչացումն իրականացվում է հենց մարդկանց կողմից՝ պատերազմներ և արդյունաբերական թափոններ)։ Արևից բարձր ջերմությունը, որից մարդիկ տառապում են, կարող է պայմանավորված լինել ստրատոսֆերայում օզոնի ոչնչացմամբ և մթնոլորտում ածխաթթու գազի ավելացմամբ: Ըստ Փրկչի կանխատեսման՝ աշխարհի վերջից առաջ վերջին տարում կյանքի պայմաններն այնքան անտանելի կդառնային, որ «եթե Աստված չկրճատեր այդ օրերը, ոչ մի մարմին չէր փրկվի» (Մատթ. 24.22):

Դատաստանի և պատժի նկարագրությունը Ապոկալիպսիսի 16-20 գլուխներում հետևում է Աստծո թշնամիների մեղքի աճի կարգին. Բաբելոն», հետո նեռը և կեղծ մարգարեն, և վերջապես սատանան:

Բաբելոնի պարտության պատմությունը տրված է երկու անգամ՝ առաջինը ընդհանուր գծերով՝ 16-րդ գլխի վերջում, իսկ ավելի մանրամասն՝ 18-19 գլուխներում։ Բաբելոնը պատկերված է որպես գազանի վրա նստած պոռնիկ։ Բաբելոն անունը հիշեցնում է քաղդեական Բաբելոնը, որտեղ աթեիստական ​​ուժը կենտրոնացած էր Հին Կտակարանի ժամանակներում: (Քաղդեական զորքերը ավերել են հին Երուսաղեմը մ.թ.ա. 586թ.): Նկարագրելով «պոռնիկի» շքեղությունը՝ Հովհաննես Առաքյալը մտքում ուներ հարուստ Հռոմն իր նավահանգստային քաղաքով։ Բայց ապոկալիպտիկ Բաբելոնի շատ առանձնահատկություններ չեն վերաբերում Հին Հռոմին և, ակնհայտորեն, վերաբերում են Նեռի մայրաքաղաքին:

Նույնքան առեղծվածային է հրեշտակի բացատրությունը 17-րդ գլխի վերջում «Բաբելոնի առեղծվածի» մասին՝ մանրամասնորեն կապված Նեռի և նրա թագավորության հետ: Այս մանրամասները հավանաբար կհասկանան ապագայում, երբ ժամանակը գա։ Որոշ այլաբանություններ վերցված են յոթ բլուրների վրա կանգնած Հռոմի և նրա անաստված կայսրերի նկարագրությունից։ «Հինգ թագավորներ (գազանի գլուխները) ընկան», - սրանք առաջին հինգ հռոմեական կայսրերն են՝ Հուլիոս Կեսարից մինչև Կլավդիոս: Վեցերորդ գլուխը Ներոնն է, յոթերորդը՝ Վեսպասիանոսը։ «Եվ այն գազանը, որը եղել է և չկա, ութերորդն է, և (նա) յոթից է», - սա Դոմիտիանն է, ժողովրդական երևակայության մեջ վերակենդանացած Ներոնը: Նա առաջին դարի նեռն է։ Բայց, հավանաբար, 17-րդ գլխի սիմվոլիկան նոր բացատրություն կստանա վերջին նեռի օրոք։

Բաբելոնի, նեռի և կեղծ մարգարեի դատավարությունը (գլ. 18-19)

Գաղտնիքների տեսանողը վառ ու վառ գույներով նկարում է աթեիստական ​​պետության մայրաքաղաքի անկման պատկերը, որը նա անվանում է Բաբելոն։ Այս նկարագրությունը նման է Եսայի և Երեմիա մարգարեների գուշակություններին Քաղդեական Բաբելոնի մահվան մասին մ.թ.ա. 539-րդ տարում (Ես. 13-14 գլ.; Ես. 21:9; Եր. 50-51 գլ.): Համաշխարհային չարիքի անցյալի և ապագայի կենտրոնների միջև շատ նմանություններ կան: Հատկապես նկարագրված է Նեռի (գազանի) և սուտ մարգարեի պատիժը։ Ինչպես արդեն ասացինք, «գազանը» և՛ վերջին աստվածամարտիկի սպեցիֆիկ անձնավորությունն է, և՛ միևնույն ժամանակ՝ առհասարակ ցանկացած աստվածամարտի անձնավորություն։ Կեղծ մարգարեն վերջին կեղծ մարգարեն է (նեռի օգնականը), ինչպես նաև ցանկացած կեղծ կրոնական և այլասերված եկեղեցական իշխանության անձնավորություն:

Կարևոր է հասկանալ, որ Բաբելոնի, Նեռի, կեղծ մարգարեի պատժի մասին պատմության մեջ (17-19 գլուխներում): իսկ սատանան (20-րդ գլխում), Հովհաննես Առաքյալը հետևում է ոչ թե ժամանակագրական, այլ սկզբունքային ներկայացման մեթոդին, որն այժմ կբացատրենք:

Սուրբ Գիրքը միասին վերցրած ուսուցանում է, որ աթեիստական ​​թագավորությունը կավարտի իր գոյությունը Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստով, և այդ ժամանակ Նեռը և կեղծ մարգարեն կկործանվեն: Աշխարհի վրա Աստծո Վերջին դատաստանը տեղի կունենա ամբաստանյալների մեղքը մեծացնելու նպատակով: («Եկել է ժամանակը, որ դատաստանը սկսվի Աստծո տնից: Բայց եթե նախ մեզանից սկսվի, ի՞նչ կլինի նրանց վախճանը, ովքեր չեն հնազանդվում Աստծո խոսքին» (1 Պետ. 4:17; Մատթ. 25): 31-46): Սկզբում դատվելու են հավատացյալները, հետո անհավատներն ու մեղավորները, հետո Աստծո գիտակցված թշնամիները և, վերջապես, աշխարհի բոլոր անօրինությունների գլխավոր մեղավորները՝ դևերն ու սատանան: Այս կարգով Հովհաննես առաքյալը պատմում է Աստծո թշնամիների դատաստանի մասին 17-20 գլուխներում. Ավելին, առաքյալը մեղավորների յուրաքանչյուր կատեգորիայի (ուրացողներ, նեռ, սուտ մարգարե և վերջապես սատանան) դատավարությունը նախաբանում է նրանց մեղքի նկարագրությամբ։ Հետևաբար, տպավորություն է ստեղծվում, որ նախ Բաբելոնը կկործանվի, որոշ ժամանակ անց կպատժվեն նեռը և սուտ մարգարեն, որից հետո երկրի վրա կգա սրբերի թագավորությունը, և շատ երկար ժամանակ հետո սատանան դուրս կգա խաբելու մարդկանց։ ազգերին, ապա նա կպատժվի Աստծո կողմից: Իրականում Apocalypse-ը զուգահեռ իրադարձությունների մասին է: Հովհաննես առաքյալի մատուցման այս մեթոդը պետք է հաշվի առնել Ապոկալիպսիսի 20-րդ գլխի ճիշտ մեկնաբանության համար։ (Տե՛ս՝ «Չիլիազմի ձախողումը» գրքույկում աշխարհի վերջի մասին):

1000-ամյա Սրբերի Թագավորություն. Սատանայի դատավարությունը (գլ. 20): Մեռելների հարությունը և վերջին դատաստանը

Քսաներորդ գլուխը, որը պատմում է սրբերի թագավորության և սատանայի կրկնակի պարտության մասին, ընդգրկում է քրիստոնեության գոյության ողջ շրջանը: Այն ամփոփում է 12-րդ գլխի դրաման Եկեղեցու կնոջ նկատմամբ վիշապի հալածանքի մասին: Առաջին անգամ սատանային հարվածեց Փրկչի մահը խաչի վրա: Այնուհետև նա զրկվեց աշխարհի վրա իշխանությունից, «շղթայվեց» և «բանտարկվեց անդունդում» 1000 տարի (այսինքն՝ շատ երկար, Հայտն. 20:3): «Հիմա է այս աշխարհի դատաստանը, հիմա այս աշխարհի իշխանը դուրս է գցվելու», - ասաց Տերը Իր տառապանքից առաջ (Հովհաննես 12.31): Ինչպես գիտենք 12-րդ գլխից. Ապոկալիպսիսը և Սուրբ Գրքի այլ վայրերից սատանան, նույնիսկ Փրկչի խաչի վրա մահից հետո, հնարավորություն ուներ գայթակղելու հավատացյալներին և ինտրիգներ ստեղծել նրանց համար, բայց նա այլևս իշխանություն չուներ նրանց վրա: Տերն ասաց Իր աշակերտներին. «Ահա ես ձեզ իշխանություն եմ տալիս՝ կոխելու օձերի, կարիճների և թշնամու ամբողջ զորության վրա» (Ղուկաս 10.19):

Միայն աշխարհի վերջից առաջ, երբ հավատքից մարդկանց զանգվածային ուրացության պատճառով «զսպողին» դուրս կբերեն շրջակա միջավայրից (2 Թեսաղ. 2:7), սատանան կրկին կհաղթի մեղավորներին. մարդկությունը, բայց կարճ ժամանակով: Այնուհետև նա կառաջնորդի վերջին հուսահատ պայքարը Եկեղեցու (Երուսաղեմի) դեմ՝ նրա դեմ ուղարկելով «Գոգի և Մագոգի» զորքերը, բայց երկրորդ անգամ կպարտվի Քրիստոսից և վերջապես («Ես կկառուցեմ իմ եկեղեցին և դռները. դժոխքը չի հաղթի նրան» (Մատթ. 16:18): Գոգի և Մագոգի հորդաները խորհրդանշում են բոլոր աթեիստական ​​ուժերի՝ մարդկային և անդրաշխարհի ամբողջությունը, որոնց սատանան կմիավորի Քրիստոսի դեմ իր խելագար պատերազմում: Այսպիսով, գնալով ավելի ու ավելի Եկեղեցու հետ սրվող պայքարը պատմության ընթացքում ավարտվում է Ապոկալիպսիսի 20-րդ գլխում՝ սատանայի և նրա ծառաների լիակատար պարտությամբ:20 Գլուխ 1-ն ամփոփում է այս պայքարի հոգևոր կողմը և ցույց է տալիս դրա ավարտը:

Հավատացյալների հալածանքի լուսավոր կողմն այն է, որ թեև նրանք ֆիզիկապես տառապեցին, բայց հոգեպես հաղթեցին սատանային, քանի որ հավատարիմ մնացին Քրիստոսին: Իրենց նահատակության պահից նրանք թագավորում են Քրիստոսի հետ և «դատում» աշխարհը՝ մասնակցելով Եկեղեցու և ողջ մարդկության ճակատագրերին։ (Ուստի մենք դիմում ենք նրանց օգնության համար, և այստեղից հետևում է սրբերի ուղղափառ պաշտամունքը (Հայտն. 20:4): Տերը կանխագուշակեց հավատքի համար տառապողների փառավոր ճակատագրի մասին. «Նա, ով հավատում է ինձ. եթե նույնիսկ մեռնի, կապրի» (Հովհաննես 11.25):

Ապոկալիպսիսի «Առաջին Հարությունը» հոգևոր վերածնունդ է, որը սկսվում է հավատացյալի մկրտության պահից, զորանում է նրա քրիստոնեական գործերով և հասնում է իր բարձրագույն վիճակին հանուն Քրիստոսի նահատակության պահին։ Խոստումը վերաբերում է նրանց, ովքեր հոգևորապես վերածնված են. «Ժամանակը գալիս է և արդեն եկել է, երբ մահացածները կլսեն Աստծո Որդու ձայնը, և լսելով այն՝ կապրեն»։ 20-րդ գլխի 10-րդ համարի խոսքերը վերջնական են՝ սատանան, որը խաբում էր մարդկանց, «գցվեց կրակի լիճը»։ Այսպիսով ավարտվում է հավատուրացների, կեղծ մարգարեի, նեռի և սատանայի դատապարտման պատմությունը:

Գլուխ 20-ն ավարտվում է Վերջին դատաստանի նկարագրությամբ: Դրանից առաջ պետք է լինի մահացածների ընդհանուր հարություն՝ ֆիզիկական, որը առաքյալն անվանում է «երկրորդ» հարություն։ Բոլոր մարդիկ ֆիզիկապես հարություն կառնեն՝ և՛ արդարները, և՛ մեղավորները: Համընդհանուր հարությունից հետո «գրքերը բացվեցին... և մեռելները դատվեցին ըստ գրքերի գրվածների»։ Ակնհայտորեն, ուրեմն, Դատավորի գահի առաջ կբացահայտվի յուրաքանչյուրի հոգևոր վիճակը։ Բոլոր մութ գործերը, չար խոսքերը, գաղտնի մտքերն ու ցանկությունները՝ ամեն ինչ խնամքով թաքցված և նույնիսկ մոռացված, հանկարծակի կհայտնվեն և ակնհայտ կդառնան բոլորի համար: Սարսափելի տեսարան կլինի։

Ինչպես երկու հարություն կա, այնպես էլ երկու մահ: «Առաջին մահը» անհավատության և մեղքի վիճակն է, որում ապրում էին Ավետարանը չընդունող մարդիկ: «Երկրորդ մահը» դատապարտություն է Աստծուց հավերժական օտարման: Այս նկարագրությունը շատ խտացված է, քանի որ առաքյալը նախկինում մի քանի անգամ արդեն խոսել էր Դատաստանի մասին (տես Հայտն. 6:12-17; 10:7; 11:15; 14:14-20; 16:17-21; 19: :19 -21 և 20:11-15): Այստեղ առաքյալն ամփոփում է Վերջին դատաստանը (Դանիել մարգարեն այս մասին հակիրճ խոսում է 12-րդ գլխի սկզբում): Այս հակիրճ նկարագրությամբ Հովհաննես Առաքյալն ավարտում է մարդկության պատմության նկարագրությունը և անցնում արդարների հավիտենական կյանքի նկարագրությանը։

Նոր երկինք և նոր երկիր. Հավիտենական երանություն (Ch. 21-22)

«Ապոկալիպսիսի» գրքի վերջին երկու գլուխները Աստվածաշնչի ամենավառ ու ուրախ էջերն են։ Նրանք նկարագրում են արդարների երանությունը նորոգված Երկրի վրա, որտեղ Աստված կսրբի ամեն արցունք տառապողների աչքերից, որտեղ այլևս չի լինի մահ, ոչ լացի, ոչ լացի, ոչ հիվանդություն: Կսկսվի կյանքը, որը երբեք չի ավարտվի:

Այսպիսով, Ապոկալիպսիսի գիրքը գրվել է Եկեղեցու սաստկացած հալածանքների ժամանակ։ Դրա նպատակն է զորացնել և մխիթարել հավատացյալներին՝ նկատի ունենալով գալիք փորձությունները: Այն բացահայտում է այն ուղիներն ու հնարքները, որոնցով սատանան և նրա ծառաները փորձում են ոչնչացնել հավատացյալներին. նա սովորեցնում է, թե ինչպես հաղթահարել գայթակղությունները: Ապոկալիպսիսի գիրքը կոչ է անում հավատացյալներին ուշադիր լինել իրենց հոգեվիճակի նկատմամբ և չվախենալ տառապանքներից ու մահից հանուն Քրիստոսի։ Այն ցույց է տալիս սրբերի ուրախ կյանքը երկնքում և հրավիրում մեզ միավորվելու նրանց հետ: Հավատացյալները, թեև երբեմն ունենում են բազմաթիվ թշնամիներ, բայց ավելի շատ պաշտպաններ ունեն՝ ի դեմս հրեշտակների, սրբերի և հատկապես Քրիստոսի Հաղթանակի։

«Ապոկալիպսիսի» գիրքը, ավելի պայծառ ու պարզ, քան Սուրբ Գրքի մյուս գրքերը, բացահայտում է մարդկության պատմության մեջ չարի և բարու պայքարի դրաման և ավելի լիարժեք ցույց տալիս Բարու և Կյանքի հաղթանակը:

Հովհաննես Ավետարանչի հայտնությունը Աստվածաշնչի վերջին գիրքն է։ Դրա հեղինակը Հիսուս Քրիստոսի աշակերտներից մեկն էր՝ Հովհաննես Առաքյալը: Նա գրել է այն մոտ 90-ականներին, երբ գտնվում էր Պատմոս կղզում աքսորավայրում։

Աստծո Գաղտնիքի բացահայտում

Երբեմն այս գիրքը կոչվում է Ապոկալիպսիս, քանի որ հունարենից թարգմանության մեջ այսպես է հնչում «Հայտնություն» բառը: Սխալ կլիներ կարծել, թե Աստծո Հայտնությունը պարունակվում է միայն Սուրբ Գրքի այս վերջին գրքում: Ամբողջ Աստվածաշունչը սկիզբ է դեպի Աստծո ծրագրի խորհուրդները: Վերջին գիրքը ավարտումն է, բոլոր աստվածային ճշմարտությունների ընդհանրացում, «սերմված» աստվածաշնչյան հենց առաջին գրքում՝ Ծննդոց, և հետևողականորեն զարգանում է Հին և հատկապես հաջորդ գլուխներում։

Մարգարեությունները Սուրբ Գրքում

Հովհաննես Ավետարանչի Հայտնությունը նույնպես մարգարեությունների գիրք է: Տեսիլքները, որոնք հեղինակը ստացել է Քրիստոսից, հիմնականում կապված են ապագայի հետ։ Թեև ժամանակից դուրս գոյություն ունեցող Աստծո աչքում այս բոլոր իրադարձություններն արդեն տեղի են ունեցել և ցուցադրվում են տեսանողին։ Հետևաբար, պատմությունը պատմվում է անցյալ ժամանակի բայերի միջոցով: Սա կարևոր է, եթե դուք կարդում եք Հայտնություն ոչ թե կանխագուշակությունների վերաբերյալ պարապ հետաքրքրությունից ելնելով, այլ որպես Քրիստոսի Եկեղեցու մաս, որը վերջապես հաղթեց Սատանային այստեղ և դարձավ հոյակապ Նոր Երուսաղեմը: Հավատացյալները կարող են երախտագիտությամբ բացականչել. «Փա՛ռք Տիրոջը: Ամեն ինչ արդեն եղել է»։

Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնության ամփոփում

Աստվածաշնչի վերջին գիրքը պատմում է, թե ինչպես է նեռը (սատանայի մարմնացումը) ծնվել երկրի վրա, ինչպես է Տեր Հիսուս Քրիստոսը երկրորդ անգամ եկել, ինչպես նրանց միջև ճակատամարտ է տեղի ունեցել, և Աստծո թշնամին նետվել է կրակի լիճը: . Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնությունը պատմում է, թե ինչպես եղավ աշխարհի վերջը և բոլոր մարդկանց դատաստանը, և ինչպես Եկեղեցին ազատվեց վշտից, մեղքից և մահից:

Յոթ եկեղեցի

Հովհաննեսի առաջին տեսիլքը Մարդու Որդու (Հիսուս Քրիստոսի) մասին էր՝ յոթ ոսկե ճրագակալների մեջտեղում, որոնք խորհրդանշում են յոթ եկեղեցիները: Հովհաննեսի շուրթերով Աստված դիմում է նրանցից յուրաքանչյուրին՝ բնութագրելով նրա էությունը և խոստումներ տալով։ Այս յոթը ներկայացնում են մեկ Եկեղեցին իր գոյության տարբեր ժամանակներում: Առաջինը՝ Եփեսոսը, նրա սկզբնական փուլն է, երկրորդը՝ Զմյուռնիայում, բնութագրում է քրիստոնեական եկեղեցին հալածանքների ժամանակաշրջանում, երրորդը՝ Պերգամոնը, համապատասխանում է այն ժամանակներին, երբ Աստծո ժողովը դարձել է չափազանց աշխարհիկ։ Չորրորդը՝ Թյատիրայում, անձնավորում է եկեղեցին, որը հեռացել է Աստծո ճշմարտություններից և վերածվել վարչական ապարատի։ Աստվածաշնչագետներն ասում են, որ այն համապատասխանում է միջնադարյան հռոմեական կաթոլիկ կրոնական համակարգին։ Թեև Սարդիսի հինգերորդ եկեղեցին հիշեցնում է Ռեֆորմացիան, Ֆիլադելֆիայի Հավատացյալների Համագումարը խորհրդանշում է վերադարձ դեպի ճշմարտությունը, որ բոլոր նրանք, ովքեր փրկվել են Քրիստոսի արյունով, Նրա Ընդհանրական Եկեղեցու անդամներ են: Յոթերորդը՝ Լաոդիկեան, ներկայացնում է այն ժամանակները, երբ հավատացյալները «խամրում էին» իրենց նախանձախնդրության մեջ՝ դառնալով «ոչ սառը, ոչ տաք»։ Այս տեսակի եկեղեցին հիվանդացնում է Քրիստոսին, նա պատրաստ է «փսխելու իր բերանից» (Հայտն. 3:16):

Ով է գահի շուրջը

Չորրորդ գլխից Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնությունը (Ապոկալիպսիս) խոսում է գահի մասին, որը երևում է երկնքում, որի վրա նստած է Գառը (Հիսուս Քրիստոսը), շրջապատված 24 երեցներով և 4 կենդանիներով, որոնք երկրպագում են Նրան: Երեցները ներկայացնում են հրեշտակներին, իսկ կենդանիները՝ երկրի վրա ապրող էակներին: Առյուծի տեսք ունեցողը վայրի կենդանիներին է խորհրդանշում, իսկ հորթի տեսք ունեցողը՝ անասուններին։ «Մարդու դեմքով» մարդը ներկայացնում է մարդկությունը, իսկ արծվի նմանը՝ թռչունների թագավորությունը։ Այստեղ ջրի մեջ սողուններ ու կենդանիներ չեն ապրում, քանի որ գալիք Աստծո արքայությունում էլ նրանք չեն լինի։ Քավիչն արժանի է որոշ ժամանակով կնքված մատյանից բացելու յոթ կնիքները:

Յոթ կնիք և յոթ փող

Առաջին կնիքը. սպիտակ ձին ձիավորով խորհրդանշում է ավետարանը: Երկրորդ կնիքը՝ կարմիր ձին հեծյալի հետ, նշանակում է անթիվ պատերազմներ։ Երրորդը՝ սև ձին և նրա հեծյալը կանխատեսում են սոված ժամանակներ, չորրորդը՝ գունատ ձին իր հեծյալի հետ խորհրդանշում է մահվան տարածումը։ Հինգերորդ կնիքը նահատակների վրեժխնդրության ճիչն է, վեցերորդը՝ զայրույթը, վիշտը, նախազգուշացում ողջերին։ Եվ վերջապես, յոթերորդ կնիքը բացվում է լռությամբ, այնուհետև Տիրոջ բարձր փառաբանությամբ և Նրա նպատակի իրագործմամբ: Յոթ հրեշտակներ հնչեցին յոթ փողեր՝ դատաստան իրականացնելով երկրի, ջրերի, լուսատուների և կենդանի մարդկանց վրա։ Յոթերորդ փողը ավետում է Քրիստոսի հավերժական թագավորությունը, մահացածների դատաստանը, մարգարեների վարձատրությունը:

Մեծ Դրամա

12-րդ գլխից Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնությունը ցույց է տալիս իրադարձություններ, որոնք պետք է տեղի ունենան հաջորդիվ: Առաքյալը տեսնում է արևը հագած մի կնոջ, որը տանջվում է ծննդաբերության ժամանակ, նրան հետապնդում է Կինը` եկեղեցու նախատիպը, երեխան` Քրիստոսը, վիշապը` Սատանան: Երեխան բռնված է Աստծո մոտ: Սատանայի և Միքայել հրեշտակապետի միջև պատերազմ է ընթանում։ Աստծո թշնամին ցած է նետվել երկրի վրա: Վիշապը դուրս է քշում կնոջը և մյուսներին «նրա սերնդից»։

Երեք բերք

Այնուհետև տեսանողը խոսում է երկու գազանների մասին, որոնք առաջացել են ծովից (Նեռ) և երկրից (Կեղծ մարգարե): Սա երկրի վրա ապրողներին գայթակղելու սատանայի փորձն է: Խաբված մարդիկ ընդունում են գազանի թիվը՝ 666: Այնուհետև այն խոսում է երեք խորհրդանշական բերքի մասին, որոնք անձնավորում են հարյուր քառասունչորս հազար արդար մարդկանց, ովքեր բարձրացել են դեպի Աստված մեծ նեղությունից առաջ, արդար մարդկանց, ովքեր լսել են ավետարանը նեղության ժամանակ: և դրա համար բռնվեցին Աստծու մոտ: Երրորդ հունձքը հեթանոսներն են, որոնք նետվել են «Աստծո բարկության մամլիչը»։ Հրեշտակների հայտնվելը տեղի է ունենում՝ մարդկանց բերելով Ավետարանը, ավետելով Բաբելոնի անկումը (մեղքի խորհրդանիշ), զգուշացնելով նրանց, ովքեր երկրպագում են գազանին և ընդունում են նրա կնիքը։

Հին ժամանակների վերջը

Այս տեսիլքներին հաջորդում են զայրույթի յոթ ամանների պատկերները, որոնք թափվում են չզղջացող Երկրի վրա: Սատանան խաբում է մեղավորներին Քրիստոսի հետ պատերազմի մեջ մտնելու համար: Տեղի է ունենում Արմագեդոնը՝ վերջին ճակատամարտը, որից հետո «հին օձը» նետվում է անդունդ և բանտարկվում այնտեղ հազար տարի: Այնուհետև Հովհաննեսը ցույց է տալիս, թե ինչպես են ընտրված սրբերը կառավարում երկիրը Քրիստոսի հետ հազար տարի: Այնուհետև սատանան ազատվում է ազգերին խաբելու համար, տեղի է ունենում մարդկանց վերջնական ապստամբությունը, ովքեր չեն ենթարկվել Աստծուն, ողջերի և մահացածների դատաստանը և Սատանայի և նրա հետևորդների վերջնական մահը կրակի լճում:

Աստծո ծրագիրը իրականացավ

Նոր Երկինքը և Նոր Երկիրը ներկայացված են Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնության վերջին երկու գլուխներում: Գրքի այս հատվածի մեկնաբանությունը վերադառնում է այն մտքին, որ Աստծո թագավորությունը՝ Երկնային Երուսաղեմը, գալիս է Երկիր, և ոչ հակառակը: Աստծո բնությամբ տոգորված սուրբ քաղաքը դառնում է Աստծո և Նրա փրկագնված ժողովրդի բնակատեղին: Այստեղ հոսում է կյանքի ջրի գետը, և աճում է հենց այն, ինչ Ադամն ու Եվան ժամանակին անտեսել էին և, հետևաբար, պոկվել էին դրանից: