Նեոպագանիզմը որպես վերադարձ դեպի ֆիզիկականություն. «Նեոպագանիզմի» սահմանումը.

Հասկանալու համար նեոհեթանոսության ծագումն ու էությունը, որը նշանակում է նոր, նորաստեղծ, վերածնված հեթանոսություն, նախ պետք է հասկանալ բուն հեթանոսությունը որպես մարդկության կրոնական կյանքի, պատմության և մշակույթի որոշակի երևույթ: Դրա համար ժամանակակից ռուս ժողովուրդն ունի երկու հիմնական աղբյուր՝ գիտական ​​և փիլիսոփայական կրոնական ուսումնասիրություններ և Քրիստոնեական Եկեղեցու Սուրբ Ավանդույթ: Համաձայն առաջինի, հեթանոսությունը կրոնականության համեմատաբար պարզունակ, ավելի քիչ զարգացած ձև է, որը պատմության մեջ ավելի վաղ է, քան թեիզմը (միաստվածությունը): Որպես կանոն, սա պոլիթեիստական ​​կրոնականություն է. բազմաստվածությունը զուգորդվում է տոտեմիզմի տարբեր տեսակների (լեգենդար նախնիների պաշտամունք), ֆետիշիզմի (առարկաների պաշտամունք), անիմիզմի (բնության առարկաների և ուժերի անիմացիան) և գրեթե անփոխարինելի հատկանիշների հետ՝ մոգության և մոգության տեսքով։ կախարդությունը որպես պաշտամունքի գործնական կողմ: Հեթանոսական կրոնները եզակի են յուրաքանչյուր ազգի մեջ, բայց ունեն նաև ընդհանուր հատկանիշներ։ Հատկապես նույն ռասայի ժողովուրդների շրջանում, ինչը հնարավորություն է տալիս խոսել հնդեվրոպական ժողովուրդների հեթանոսության (նախկինում), ինչպես նաև մոնղոլոիդ և նեգրոիդ ժողովուրդների հեթանոսության ընդհանուր հատկանիշների մասին։

Մոտավորապես այս ըմբռնումը գոյություն ունի շատ գիտնականների և հասարակ մարդկանց մտքերում: Այնուամենայնիվ, դեռ շատ անհայտություններ են մնացել։ Եթե ​​սա պարզապես կրոնականության ավելի պարզունակ ձև է, ապա ինչու՞ շատ ժողովուրդներ մնացին հեթանոսության մեջ և մնացին դրա մեջ: Ինչո՞ւ, նույնիսկ հիմա, տեղեկատվական հասարակության մեջ նրանք չեն կարող կրոնականության պարզունակ և չզարգացած, համեմատած թեիզմի հետ համեմատած, ավելի զարգացած՝ թեիստական ​​ձևով փոխարինել։ Իսկապես, պատմության մեջ որոշ ժողովուրդներ հեթանոսությունից անցել են աստվածապաշտության (գրեթե բոլոր կովկասյան կամ յափեթական ժողովուրդները, սեմիտ-համիտ արաբները, որոշ նեգրոիդ ժողովուրդներ): Այնուամենայնիվ, մյուս ժողովուրդներն ու երկրները, որոնք հիմնականում մնում են հեթանոս, նույնպես հաջողությամբ զարգանում են տնտեսապես և մշակութային առումով և նույնիսկ, որոշակի առումով, բարգավաճում են: Օրինակ՝ Ճապոնիան, Չինաստանը, Հնդկաստանը և Ասիայի ու Աֆրիկայի մի շարք այլ երկրներ։

Հիմա տեսնենք, թե ինչ է այն ասում հեթանոսության և նեոհեթանոսության մասին: Լայն հանրությունը քիչ ծանոթ է այս ըմբռնմանը: Ամենատարածված ընդհանուր կարծիքն այն է, որ Եկեղեցին պարզապես չի ընդունում, «դատապարտում» հեթանոսությունը։ Իմաստ ունի այս հարցը ավելի ուշադիր դիտարկել: Դա անելն առավել կարևոր է, քանի որ երկար ժամանակ ռուսների ամբողջ սերունդները կտրված էին քրիստոնեական մշակույթից, հաճախ արհեստականորեն և բռնի կերպով: Ներառյալ աստվածաբանական հիմնարար գիտելիքներ պատմության մեջ կրոնականության զարգացման և դրա հիմնական տեսակների մասին։

Հենց «հեթանոս» տերմինը քրիստոնեական, ավելի ճիշտ, աստվածաշնչյան ծագում ունի և, հետևաբար, չի կարող բացատրվել գիտական ​​և փիլիսոփայական կրոնական ուսումնասիրությունների շրջանակներում: «Լեզու» բառը աստվածաշնչյան բառապաշարում հոմանիշ է «ժողովուրդ» բառի հետ: Հետևաբար, «հեթանոսը» բառացի նշանակում է «պոպուլիստ», և իրականում մարդ, ով ապրում է իր նախնիների ավանդույթներով՝ դավանելով իր նախնիների կողմից իրեն փոխանցված հավատքը, քանի որ այն պատմականորեն զարգացել է իր ժողովրդի մեջ: Եւ ինչ? Սա մեզ ոչինչ չի ասում կրոնի մասին, ոչ մի կերպ չի բնութագրում էապես հոգևոր ավանդույթը կամ այս ընդհանուր անվան հետևում թաքնված տարբեր ավանդույթների հանրագումարը: Աստվածաշնչի մշակույթ ունեցող մարդու համար «հեթանոսը» միայն կոլեկտիվ նշանակում է բոլոր այն մարդկանց համար, ովքեր չեն ճանաչում Աստծուն, ովքեր երկրպագում են ոչ թե Միակ Աստծուն, Արարչին, այլ ինչ-որ մեկին կամ մեկին: Տարբեր՝ կախված նրանից, թե կոնկրետ ինչ-որ «լեզու» ինչ է մտածել այս մասին։ Իրոք, «հեթանոս» անունը եղել և մնում է կոլեկտիվ և հարաբերական՝ ծառայելով բացահայտված կրոնին (իրականում կամ ինչպես նրանք հավատում են) ապրող մարդկանց բաժանելուն այն մարդկանցից, ովքեր դավանում են «հայրական ավանդույթներ»։ Առանց հստակեցնելու, թե որոնք են այդ «լեգենդները»։ Այստեղից հետևում է, որ «հեթանոս» տերմինը նշանակություն ունի միայն, այսպես ասած, ոչ հեթանոսների, թեիստական ​​կրոնների հետևորդների մեջ, որոնք Մի Աստծուն դավանում են որպես Գերբնական Էակ: «Հեթանոս» բառով այս մարդիկ, ովքեր հավատարիմ են աստվածաշնչյան կրոնական ավանդույթներին, սահմանում են այլ մարդկանց կրոնական գիտակցությունը, ովքեր չեն կիսում իրենց համոզմունքները: Սա հասկանալով, որոշ ժամանակակից նեոհեթանոսներ չեն ցանկանում իրենց հեթանոս անվանել (հատկապես նեոպագան) և իրենց այդպես չեն անվանում։ Նրանք իրենց մասին խոսում են որպես «Հարե Կրիշնաներ», «Մոգեր», «Վեդանտիստներ», «Սվարոժիչներ» և այլն, և իրենց կրոնական գործերը անվանում են, օրինակ, «Վեդական կրոն», այլ ոչ թե հեթանոսական։

Նշվեց, որ ընդհանուր կարծիքով հեթանոսությունը համարվում է ավելի «հին» կրոն, իսկ քրիստոնեությունը՝ համեմատաբար «նոր»։ Սա, ըստ պատմության քրիստոնեական տեսակետի, լիովին ճիշտ չէ: Ավելի ճիշտ՝ բոլորովին այդպես չէ։ Այստեղ պետք է հիշել, որ մարդկության ծագումը Ադամ և Եվա նախնիներից քրիստոնյաների համար ոչ միայն աստվածաշնչյան «լեգենդ» է, այլ անվերապահ պատմական փաստ: Ե՛վ առաջին ընտանիքը, և՛ առաջին մարդիկ երկրի վրա հաղորդակցվել, խոստովանել և երկրպագել են նույն Աստծուն, որին այսօր ծառայում են քրիստոնյաները: Հետագայում, որպես նախնիների անկման հետևանք, նրանց սերունդների մեծ մասը՝ մարդկությունը շեղվել է հեթանոսության մեջ. Այսպիսով, մարդիկ աստիճանաբար սկսեցին ավելացնել իրենց սեփական գրությունները Արարչի և իրենց պատմության մասին գիտելիքներին, որոնք պահպանված էին Աստծո կողմից հայտնված սկզբնական (այլ կերպ ասած՝ ադամական) Ավանդույթում, որն առավել ճշգրիտ արձանագրված էր Աստվածաշնչի առաջին գրքում՝ Ծննդոց գրքում։ . Սրանք գաղափարներ էին աստվածացված նախնիների, վայրերի, կենդանիների, առարկաների և այլնի մասին։ - այն ամենը, ինչ կոչվում է «հայրերի ավանդույթներ», ի տարբերություն բացահայտված Ավանդույթի:

Օրինակ՝ գրեթե բոլոր ժողովուրդներն աստվածացրել են իրենց նախնիներին, պատրիարքներին, ժողովուրդների ու ցեղերի նախնիներին։ Աստվածաշնչի պատրիարք Յաֆեթը, Նոյի որդին և սպիտակ ռասայի բոլոր ժողովուրդների նախահայրը, դարձավ հույների լեգենդար նախահայրը, որը կոչվում էր Յապետոս («երկնքի և երկրի որդի»), հռոմեացիների մեջ ՝ «Պապ Իու» - Իուպատեր ( աստված Յուպիտեր), Հնդկաստանում արիացիների մեջ՝ Մեծ Ջապատիի աստվածությունը։ Երբ արձակուրդ ենք գնում Ղրիմ՝ Եվպատորիայի հայտնի մանկական հանգստավայր, պետք է հիշել, որ Պոնտոսի թագավորները ժամանակին այս քաղաքի անունը նվիրել են նաև մեր ընդհանուր նախահայր Յաֆեթին՝ Եվ-Պատորին («լավ հայր»):

Այդ հեթանոսական դարաշրջանի ամենազարգացած ժամանակակիցները պատկերացում ունեին նաև նախաքրիստոնեական դարաշրջանի ժողովուրդների կրոնական հավատալիքների բնույթի և ծագման մասին, որը կարելի է անվանել նաև հեթանոս։ Պրագմատիկ հելլենները դա ձևակերպեցին այսպես. «...Եթովպացիներն իրենց աստվածներին նկարում են սև և հարթ քթերով, թրակիացիները՝ կարմիր մազերով և կապուտաչյա աչքերով, մարերն ու պարսիկները՝ իրենց նման, եգիպտացիները նույնպես պատկերում են նրանց իրենց պատկերով»:(Քսենոֆանես Կոլոնֆացին, մ.թ.ա. VI դար); «Արևը, լուսինը, գետերը, աղբյուրները և ընդհանրապես այն ամենը, ինչ օգտակար է մեր կյանքի համար, հիններն անվանել են աստվածներ իրենցից ստացած օգուտների համար, ինչպես, օրինակ, եգիպտացիներն էին անվանում Նեղոսը»:(Կեոսի Պրոդիկուս, մ.թ.ա. 5-րդ դար):

Նկատենք, որ Պրոդիկուսն ասում է՝ «անվանված» և ոչ «անվանված», այլ կերպ ասած՝ իրենք են անվանել։ Սեփական պատմության նման ռացիոնալ հիշողությունը, արդեն մարդկային ցեղի պատմության մեջ Նոր, քրիստոնեական դարաշրջանի նախօրեին, ականավոր հին մտածողներին բերեց ողջամիտ տրամաբանական եզրակացության՝ կապված բոլոր հեթանոսական կրոնական «առակների» հետ. «Երբեմն սկսում է թվալ, թե աստվածներ ընդհանրապես չկան»(Mar Tullius Cicero, 106-43 մ.թ.ա.): Այստեղ մենք տեսնում ենք նույնը, ինչ այսօր։ Նախաքրիստոնեական դարաշրջանում կրոնական մտածողությամբ մարդկանց մեծ մասը փոխանցել է իր հոգևոր և կրոնական հույզերը հեթանոսական աստվածություններին, որոնք այս կամ այն ​​տոնով ներկված են եղել՝ կախված մեղքի աստիճանից (կամ, այլ կերպ ասած, հոգևոր և բարոյական մաքրության աստիճանից։ ) այս մարդկանցից։ Եվ հիմա սրանք մեր ժամանակակիցների բոլոր տեսակի վեհ «հոբբիներն» են՝ բաժանված իրենց ժողովրդի հոգևոր մշակույթի ավանդույթներից և արժեքներից. աստղեր», երգիչների, պարողների, քաղաքական գործիչների և այլնի քվազի-կրոնական պաշտամունք: Որոշ այլ, ավելի ռացիոնալ (կամ, եթե կուզեք, ոչ այնքան զգացմունքային) մարդիկ, այն ժամանակ և հիմա, իրենց համար ավելի համոզիչ են համարում կրոնական անտարբերությունը։

Այսպիսով, կախված «հայրական» ավանդույթների առանձնահատկություններից, որոնք ձևավորվել են Ադամի հետնորդների այս կամ այն ​​«ցեղում», հնագույն ժամանակներից ձևավորվել են հեթանոսության որոշակի տեսակներ՝ կրոնական ժողովրդական հավատալիքներ։ Աստվածաբանները նրանց մեջ առանձնացնում են այսպես կոչված «ադամական ավանդույթի» ամենահին շերտը, որը պարունակում է ընդհանուր կրոնական գաղափարներ Աստծո, Արարչագործության, մարդկության սկզբնական պատմության մասին (Ջրհեղեղ, Բաբելոնյան համաճարակ, Երկրի վրա ժողովուրդների բնակեցում և այլն): . Իհարկե, այս կամ այն ​​չափով աղավաղված տարբեր ժողովուրդների ավանդույթներում։ Եվ յուրաքանչյուր ազգի մեջ ավելի ուշ, իրականում հեթանոսական, հատուկ կրոնական գաղափարների, հասկացությունների, սյուժեների նոր, մակերեսային շերտ, որն իր փաստացի մասով և կրոնական ըմբռնումով այլևս որևէ առնչություն չունի մարդկության ընդհանուր պատմության հետ։

Այս երկրորդ շերտը «ծածկում» է և ժամանակի ընթացքում ավելի ու ավելի շատ է թաքցնում և խեղաթյուրում է ի սկզբանե ընդհանուր, իսկական համընդհանուր պատմությունն ու կրոնը.

Այս խեղաթյուրումը ձևավորվում է երկու ձևով. Մի կողմից, մեկ Ճշմարիտ Աստված-Արարչի մասին գաղափարներն ու հասկացությունները պարզապես մոռացվում և խեղաթյուրվում են մարդկանց կողմից մի շարք սերունդների կողմից («վնասված հեռախոս»): Մյուս կողմից, և սա է գլխավորը, մարդկանց կրոնական գիտակցությունը ժամանակի ընթացքում գնալով ոչնչացնում է մեղքը, Աստծուց մեկուսացված մարդկանց ու ազգերի մեղավոր կյանքի հետևանքները։ Ժողովուրդներն իրենց հեթանոսությամբ, Աստծուց շեղվելով, ոչ միայն յուրաքանչյուրն են հորինում իրենց առակները, հեքիաթները, լեգենդները, էպոսները և այլն, այլև աստիճանաբար Աստծո պաշտամունքը փոխարինում են դևապաշտությամբ կրոնական կյանքում. «սուրբ տեղը դատարկ չէ. » Ժամանակի ընթացքում հեթանոսությունն ավելի ու ավելի է դառնում հենց «աղբ» ժամանակակից քրիստոնեական ըմբռնման մեջ: Հասկանալի է, որ այս գործընթացը չի կարող ուսումնասիրվել նաև գիտափիլիսոփայական կրոնագիտության կողմից, որը որևէ ամուր «հենակետ» չունի հեթանոսական կրոնի և բարոյականության գնահատման մեջ։

Հեթանոսության բնույթի և առանձնահատկությունների մասին եկեղեցական-պատմական հայացքը հստակ խոսում է ոչ միայն նրա հիմնական ընդհանուր հատկանիշի մասին՝ «ինչպես լեզուների աստվածները դևեր են», այլև տարբեր ժողովուրդների հեթանոսական հավատալիքների առանձնահատկությունների մասին։ Մասնավորապես, քանանացի ժողովուրդների (Սոդոմ և Գոմոր) պաշտամունքներում չարի ակնհայտ, ցուցադրական պաշտամունքի մասին։ Աստվածաշունչը ոչ միայն դիվային, այլ իրականում սատանայական կրոնական ավանդույթների թվում ներառում է Բահալի, Աստարտի, Իսիդայի պաշտամունքները՝ իրենց զանգվածային մարդկային զոհաբերություններով, օրինականացված արյուն խմելու, անասնապահության և այլն: կրոնական «առանձնահատկություններ». Այս հատկանիշները զզվանք առաջացրեցին անգամ հարեւան ժողովուրդների մոտ, որոնք այն ժամանակ նույնպես հեթանոս էին։ Հելլենները նույնպես երբեմն արյունալի զոհաբերություններ էին անում, բայց Բահաղի երկրպագուների առանձնահատուկ դառնությունն ու չարությունը, որոնք ուրախությամբ իրենց և ուրիշների երեխաներին նետում էին շիկացած կուռքի բերանը, համարվում էր վայրենություն և բարբարոսություն: Հին Հունաստանի որոշ առասպելներ և լեգենդներ (Մինոտավրոսի լեգենդը և այլն), հին հռոմեացիների պայքարի առանձնահատուկ դաժանությունը Կարթագենյան պետության հետ (քանանական կրոնական և էթնիկական) հիմնված են կրոնի նկատմամբ թշնամանքի նույն զգացումների վրա: որոշ ժողովուրդներ որպես բացահայտ անմարդկային, սատանայական ժամանակակից հայեցակարգով: Այս նույն պատճառները հիմնական բարոյական խթանն ու արդարացումն էին հին իսրայելացիների երկարատև «տոտալ պատերազմի» համար Պաղեստինում քանանացի ցեղերի հետ։

Ճշմարիտ կրոնը Հին Կտակարանի դարաշրջանում հաստատվել և պահպանվել է «վերևից» Աստծո Նախախնամությամբ և Հոգատարությամբ հատուկ ժողովրդի մեջ, որը հատուկ ստեղծված է այդ նպատակով Աստծո կողմից՝ Հին Իսրայելը: Հին Կտակարանի կրոնում հեթանոսության ցանկացած շեղում անվերապահորեն դատապարտվում է. «Այնուհետև Իսրայելի որդիները սկսեցին չարություն գործել Տիրոջ առջև և սկսեցին ծառայել Բահաղներին, ... նրանք դարձան դեպի այլ աստվածներ՝ իրենց շրջապատող ազգերի աստվածները, և սկսեցին երկրպագել նրանց և գրգռել նրանց. Տեր; թողեց Տիրոջը և սկսեց ծառայել Բահաղին և Աշտորեթին»(). Աստծուց հեռանալը բնականաբար պատժվում է նվաճումներով և ճնշումներով այն ժողովուրդների կողմից, որոնց հավատքը նրանք որդեգրում են: Հին Կտակարանի կրոնը չի ընդունում և արգելում արյունալի մարդկային զոհաբերությունները: Մարգարեները զայրացած դատապարտում են Իսրայելի ժողովրդի մեջ նրանց, ովքեր ընդունում են իրենց շրջապատող հեթանոսական ցեղերի կրոնական համոզմունքները, ընդունում են քանանացիների դիվային և սատանայական հեթանոսական սովորույթներն ու ծեսերը, ընկերակցում են «քանանացիների կանանց» և «առաջնորդում են. երիտասարդները կրակի միջով»:

Հին Իսրայելի պատմության հենց սկզբում Տերը գայթակղում և փորձարկում է Աստծո ժողովրդի հիմնադիր Աբրահամ պատրիարքի հավատքը հենց այս հիման վրա: Նա պատվիրում է Աբրահամին զոհաբերել իր միակ որդի Իսահակին։ Եթե ​​Աբրահամը կասկածեր, որ Ճշմարիտ Աստվածը խոսում է իր հետ, և մտածեր, որ ինքը գայթակղվում է և պահանջում է դևի կողմից զոհաբերել քանանացիներին, նա չէր կատարի հրամանը: Բայց բանն այն է, որ Աբրահամը լիովին վստահ էր, թե ով է խոսում իր հետ: Աստված փորձեց նրա հավատքը և, իհարկե, Իսահակը չզոհվեց: Որովհետև Աստծուն «ճարպ ու ողջակեզ» պետք չէ։ Ճշմարիտ զոհը Աստծուն՝ ողորմություն և ճշմարտություն, խաղաղություն երկրի վրա և բարի կամք մարդկանց հանդեպ...

Աստծո ժողովրդի Իսրայելի նպատակն էր պահպանել հավատը Ճշմարիտ Աստծո հանդեպ և «պատրաստել ճանապարհները» Մեսիայի համար: Մեսիան Փրկիչն է, որը խոստացել է Ադամին որպես Ազատող իր ժառանգության, ողջ մարդկային ցեղի՝ նախնիների անկման հետևանքներից: Քրիստոսի մարմնացումով քրիստոնյա ժողովուրդը՝ Նոր Իսրայելը, դառնում է Աստծո նոր ժողովուրդը: Այն այլևս չի սահմանափակվում մեկ ցեղով, այլ ներառում է տարբեր ցեղերի և ժողովուրդների լայն տեսականի՝ մարդկանց «երկրի բոլոր ծայրերից»։ Այսպիսով, Հին Իսրայելի առաքելությունն ավարտվում է, և քրիստոնյա ժողովուրդների առաքելությունը սկսում է լինել «աշխարհի լույսը», «երկրի աղը», վկայել Ճշմարտությունը ողջ մարդկության առջև՝ դիմելով Աստծո ճշմարիտ պաշտամունքին։ և Փրկություն Քրիստոսով, որքան հնարավոր է շատ Ադամի հետնորդներ: Մեղքից փրկության այս հնարավորությունը, որը տրված է Հիսուս Քրիստոսի մարմնավորմամբ և զոհաբերությամբ, Ավետարանն է՝ Քրիստոնեության Նոր Ավետարանը: Իսկ մնացած բոլոր առումներով Եկեղեցին վերականգնում է մարդկության սկզբնական կապը Աստծո հետ, որը մարդկության մեծամասնությունը ժամանակին կորցրել է հեթանոսության մեջ:

Հետևաբար, երբ Պողոս առաքյալը եկավ Ավետարանը քարոզելու աթենական Արեոպագոսում (պոլիսի քաղաքացիների հանրային ժողով), նա դիմեց ոչ միայն աթենացիների բարոյական գիտակցությանը, այլև նրանց պատմական գիտակցությանը: Պողոս առաքյալը ցանկանում էր նրանց մեջ արթնացնել ադամական ավանդության, բոլոր մարդկանց սկզբնական արյան և հոգևոր միասնության հիշողությունը՝ ասելով. «Մեկ արյունից Նա [Աստված] առաջ բերեց ողջ մարդկային ցեղը, որպեսզի բնակվի ամբողջ երկրի երեսով, նախապես որոշված ​​ժամանակներ և սահմաններ նշանակելով նրանց բնակության համար, որպեսզի նրանք փնտրեն Աստծուն, որպեսզի չզգան Նրան և գտնեն Նրան, թեև Նա է. մեզանից յուրաքանչյուրից ոչ հեռու, քանի որ Նրա մեջ մենք ապրում ենք, շարժվում և ունենք մեր գոյությունը, ինչպես ձեր բանաստեղծներից ոմանք ասացին. «Մենք նրա սերունդն ենք»:().

Այս հիշողության միջոցով Առաքյալը ձգտում էր աթենացիների մեջ վերականգնել Աստծո պաշտամունքը, որին մեր ընդհանուր Նախնիները և նրանց անմիջական հետնորդները (ներառյալ աթենացիների նախնիները) ճանաչում և երկրպագում էին, և փոխանցելու Փրկության Իր Նոր Բարի Լուրը: Առաքյալը գտավ ճշմարիտ Աստծո մասին այս ադամական լեգենդի արձագանքները հույն «բանաստեղծների» ստեղծագործություններում, որոնք մշակել էին հելլենների ամենահին հեքիաթները: Այսպիսով, հելլեններին առաջարկվեց հիշիր Միակ Աստծուն, վերադարձիր միաստվածությանը.

Ինչպես կտեսնենք ստորև, եվրոպական ժողովուրդների համար այս առաքելությունը պատահական չի ծագել, այն նախատեսված է Աստծո Նախախնամությամբ քրիստոնեական եկեղեցու առաջացումից շատ առաջ: Այսպես թե այնպես, ավետարանի քարոզչությունը սպիտակ ռասայի ժողովուրդների շրջանում (Յաֆեթական ժողովուրդներ՝ իրենց նախահայրի՝ Նոյի միջնեկ որդի Հաբեթի անունով) պսակվեց գրեթե համընդհանուր հաջողությամբ։ Նոր դարաշրջանի առաջին մի քանի դարերի ընթացքում քրիստոնեությունն ընդունվեց ողջ հունահռոմեական աշխարհի կողմից և դարձավ Հռոմեական կայսրության պետական ​​կրոնը։ Իսկ առաջին հազարամյակի ընթացքում «Քրիստոսի լույսը» լուսավորեց գրեթե բոլոր յափեթական ժողովուրդներին։ Ձևավորվեց հսկայական քաղաքակրթություն, որի համար «քրիստոնեական» և «եվրոպական» բառերը դարձան գրեթե հոմանիշներ։

Այս միասնությունը խախտվեց, բայց չկործանվեց 11-րդ դարում Հռոմեական Տեղական Եկեղեցու Ուղղափառությունից հեռանալով և Արևմտյան Եվրոպայում հետագա Ռեֆորմացիայից: Հռոմի կաթոլիկները և բողոքականները կորցրեցին ուղղափառ հավատքի մաքրությունը, սակայն Եվրոպայում պահպանվեց քրիստոնեական մշակույթի ձևը: Մնացած աշխարհը շարունակում էր ընկալել բոլոր եվրոպացիներին, սպիտակ ռասայի բոլոր մարդկանց, որպես քրիստոնյաների: Ավելին, Մեծ աշխարհագրական հայտնագործությունների դարաշրջանից ի վեր մոլորակի ավելի ու ավելի նոր շրջաններ են ներքաշվել քրիստոնեական քաղաքակրթության ուղեծիր, և այն աստիճանաբար ձեռք է բերել իսկապես ունիվերսալ հատկանիշներ:

Ռուսաստանում միասնական պետականության ձևավորումը աստիճանաբար ձևավորեց ռուս ազգությունը, և Քրիստոսի հավատքը դարձավ այն ամուր հիմքը, որի վրա կառուցվեց ռուսական քաղաքակրթության ողջ շենքը: Ռուսաստանում ժամանակակից նեոհեթանոսներն ապարդյուն փորձում են վերականգնել «ռուսական հեթանոսության» պաշտամունքային համակարգը։ Դա անելն ուղղակի անհնար է։ Աստվածների խիստ սահմանված պանթեոն կամ հավատալիքների համակարգ այն ժամանակ գոյություն չուներ, ինչպես ռուս ժողովուրդը չկար մեր ժամանակակից ըմբռնման մեջ: Բոլոր հեթանոս ժողովուրդները լայնորեն և անընդհատ փոխառում էին միմյանցից ծեսեր, պաշտամունքներ և հավատալիքներ: Ճիշտ այնպես, ինչպես մեր օրերում Բալզակի տարիքի պարապ տիկնայք փոխանակում են «կյանքի էլիքսիրների» բաղադրատոմսերը, գուշակների հասցեները և «բուժողների» հեռախոսահամարները։ Սա ձեզ չօգնե՞ց: Փորձեք այլ բան: Որոշ ընդհանուր առանձնահատկություններ կարելի է քննարկել միայն սերտ կապված ժողովուրդների լայն համայնքների համոզմունքների առնչությամբ՝ հնագույն յաֆետիտներ (սլավոններ, գերմանացիներ, կելտեր, հելլեններ և հռոմեացիներ), հին սիմիտներ և համիտներ (մոնղոլոիդ և նեգրոիդ ժողովուրդներ): Հետևաբար, մեր «ռուս նեոհեթանոսները» ոչինչ չեն վերակենդանացնում, այլ պարզապես նոր բան են հորինում՝ հիմք ընդունելով պատմության մեջ պահպանված ընդհանուր հնդեվրոպական հեթանոսության առանձնահատկությունները, աստվածությունների անունները և հավատալիքների ու սնահավատությունների հանրագումարը։ Հնդեվրոպական ժողովուրդներ. Այս հատկանիշները, իրոք, շատ առումներով բնորոշ էին աֆեթական խմբի ժողովուրդներին։ Կրոնագետները նաև ուշադրություն են դարձնում բազմաթիվ իմաստային և տերմինաբանական նմանությունների վրա, երբ ուսումնասիրում են սլավոնների, գերմանացիների հնագույն հավատալիքները և հին Հնդկաստանի կամ Իրանի մշակույթը: Այս զուգադիպությունները, ինչպես նաև տարբեր ժողովուրդների «լեզուների ծառի» կառուցվածքը, փաստորեն, ամբողջությամբ հաստատում են պատմության քրիստոնեական (աստվածաշնչյան) տեսակետը. անցյալը, ապա դեպի մեկ արմատ՝ առաջնային աղբյուր։ Բայց եթե այո, ապա մեկ կրոնի, որը լիովին համապատասխանում է Սուրբ Գրություններին և Եկեղեցու Ավանդությանը:

Սպիտակ ռասայի ցեղերից միայն Հնդկաստանը, որտեղ քաղաքակրթության ձևավորման գործընթացում տեղի ունեցավ հնդկա-արիա-յաֆետիտների աստիճանական խառնում տեղական նեգրոիդ ցեղերի հետ (հնդկա-արիացիները նրանց անվանում էին «dasyu» - մութ, և կաստային համակարգը սոցիալական գործիք էր այս խառնմանը հակազդելու համար), պահպանեց հին հեթանոսությունը հինդուիզմի կոլեկտիվ անվան տակ: Սպիտակ ռասայի մյուս բոլոր ժողովուրդները Նոր դարաշրջանի առաջին հազարամյակի ընթացքում ընդունեցին քրիստոնեությունը: Այլ ռասաների ժողովուրդների մեջ թերևս միայն եթովպացիներն են ընդունել քրիստոնեությունը, բայց նրանք, մի փոքր ուշ, շեղվել են մոնոֆիզիտական ​​հերետիկոսության մեջ։ Համիթական երկրներին և ժողովուրդներին քրիստոնեացնելու արևմտաեվրոպական միսիոներների դարավոր ջանքերը, որոնք, առավել ևս, հենվում էին ակնհայտ մշակութային նվաճումների և գերակա ռազմական ուժի վրա, չհանգեցրին համիական խմբի առնվազն մեկ մեծ ժողովրդի փաստացի քրիստոնեությանը։ (մոնղոիդ կամ նեգրոիդ): Ինչո՞ւ։ Հասկանալի է, որ գիտական ​​և փիլիսոփայական կրոնագիտության մեջ այս հարցին ստույգ պատասխան տալ չի կարող։ Կամ դրանք որպես ենթադրություններ կարող են շատ լինել, ինչը պատասխան չէ։

Եկեղեցական ավանդության մեջ այս հարցի պատասխանը հնարավոր է. Աթեիստի կամ ագնոստիկի համար դա անհասկանալի է, բայց միանգամայն հարմար է Աստծուն հավատացող մարդուն։ Պատասխանը հետեւյալն է. Ըստ Աստծո Նախախնամության, նախ և առաջ նախատեսվում էր, որ աֆեթական խմբի (սպիտակ ռասայի) ժողովուրդները քրիստոնեությունն ընդունեին որպես Աստծո ճշմարիտ երկրպագության կրոն, թեև Ավետարանի քարոզչությունը ուղղված էր «բոլոր մարդկանց. երկրի ծայրերը»։ Այս Նախախնամությունը բացահայտվել է դեռևս Հին Կտակարանի դարաշրջանում՝ Նոյի նախահայրի օրհնությամբ իր որդիներին՝ Սեմին, Հաբեթին և Քամին, որոնք համարվում էին ժամանակակից մարդկության նախնիները, ժամանակակից մարդկային ցեղերի նախնիները. «...օրհնյալ է Սեմի Տեր Աստվածը... թող Աստված տարածի Հաբեթին, և նա բնակվի Սեմի վրաններում...»: ().

Սեմի օրհնությունը ժառանգեց Հին Իսրայելը իր պատմության մեջ, և Փրկչի մարմնացումը դարձավ շրջադարձային կետ մարդկության պատմության մեջ և սկիզբը «Հաբեթի բնակության Սեմի վրաններում», ճշմարիտ երկրպագության կրոնը տարածվեց մարդկանց մեջ։ Յաֆեթական ժողովուրդներ. Հատկանշական է, որ Նոր դարաշրջանի առաջին դարերում քրիստոնեություն են ընդունել բազմաթիվ սեմական-համիտական ​​ցեղեր, Արևելյան Միջերկրական ծովի և Հյուսիսային Աֆրիկայի ժողովուրդներ։ Օրինակ՝ եգիպտացիները (ղպտիներ): Բայց մի փոքր անց նրանց մեծ մասը հեռացավ ուղղափառությունից, երբ Տիեզերական ժողովներում դատապարտվեց մոնոֆիզիտների հերետիկոսությունը։ Նրանք չէին կարող ընդունել քրիստոնեական առանցքային աստվածաբանական դրույթներից մեկը Հիսուս Քրիստոսում Աստվածային և մարդկային էությունների համադրության մասին. «Նրանք տարակուսած են ասելու, թե ինչպես են անփոփոխ Աստվածն ու կատարյալ մարդը մնում»։Ձևավորվեցին այսպես կոչված «ոչ քաղկեդոնական եկեղեցիները» (հայկական, ղպտիական, եթովպիական, հաբեշական և այլն), մոնոֆիզիտական ​​դավանանքներ, որոնք չընդունեցին Քաղկեդոնի Քրիստոնեական Եկեղեցու Տիեզերական ժողովի (451) դոգմատիկ որոշումները միության վերաբերյալ։ Քրիստոսի աստվածային և մարդկային բնության մասին «Անմիաձուլված և անփոփոխ, անբաժանելի և անբաժանելի».

Հարկ է ևս մեկ անգամ ընդգծել, որ Նոյի նահապետի որդիների մասին աստվածաշնչյան Հին Կտակարանի հատվածի վերը նշված մեկնաբանությունը ընդհանուր առմամբ ընդունված է քրիստոնեական եկեղեցում։ Ինչ-որ մեկը կարող է մեղադրել աստվածաշնչյան տեքստին «ռասիզմի» մեջ, ինչպես բազմիցս ասվել է ոչ քրիստոնյա փիլիսոփաների, գրողների և հրապարակախոսների աշխատություններում։ Բայց սա ոչ մի տեղ չի տանում։ «Այն, ինչ գրված է գրիչով, չի կարելի կտրել կացնով», - ասում է ռուսական ժողովրդական իմաստությունը: Ավելին, այն, ինչ գրված է Աստվածաշնչում. Սուրբ Գիրքը կարող է ընդունվել կամ չընդունվել: Ամեն դեպքում, նախ պետք է փորձել հասկանալ այն կամ գոնե ուշադիր կարդալ։

Ավետարանի քարոզչության համընդհանուր բնույթն արտահայտվեց նրանով, որ մարդիկ, անհատներ բոլոր ազգերից աշխարհի բոլոր ծայրերից եկել և գալիս են դեպի Քրիստոսը, Նրա Եկեղեցին: Իսկ նախահայր Յաֆեթի օրհնությունն արտահայտվեց նրանով, որ մշակութային և քաղաքակրթական առումով սպիտակ ռասայի ժողովուրդներն էին, որ պատմականորեն կազմեցին այն, ինչ մենք անվանում ենք քրիստոնեական աշխարհ: Յուրաքանչյուր կանոն ունի բացառություններ. Եթովպացիները դարձան քրիստոնյա, սակայն ոչ թե ուղղափառ, այլ մոնոֆիզիտ։ Իսկ Հնդկաստանում, չնայած Թովմաս առաքյալը այնտեղ քարոզում էր, քրիստոնեությունը չդարձավ գերիշխող կրոն:

Ավելի քան մեկ հազարամյակ քրիստոնեությունը մնաց աֆեթական ժողովուրդների գերիշխող հոգեւոր կյանքը: Այն ստեղծեց այն քաղաքակրթությունը, որում մենք դեռ ապրում ենք՝ նրա պետական ​​ձևերը, իրավագիտակցությունը, սոցիալական և միջանձնային հարաբերությունների նորմերը, գեղարվեստական ​​մշակույթը։ Այն, ինչ առաջացել է, այն է, ինչ մենք դեռ անվանում ենք «քաղաքակիրթ աշխարհ»: Սրանով ես նկատի չունեմ դեգեներացիայի կապույտ դրոշների տակ գտնվող ժամանակակից «եվրոպական կառույցները», որոնք ռումբերով ու պատժամիջոցներով ջարդում են քրիստոնյաներին, որոնք լցված են քրիստոնեությունն ու Ռուսաստանը ատողներով, այլ կոնկրետ եվրոպականը, այսինքն. Քրիստոնեական քաղաքակրթություն և մշակույթ.

Արևմտյան Եվրոպայում փոփոխությունները սկսվեցին 14-15-րդ դարերում՝ Ռեֆորմացիայի հոգևոր շարժման ծնունդով։ Այն պատրաստվել է 11-րդ դարից հերձվածի մեջ ընկած հռոմեական եկեղեցու գործունեությամբ։ Ռեֆորմացիայի ժամանակ պապերը գրեթե կառուցել էին իրենց սեփական կրոնը և կրոնական կազմակերպությունը Համընդհանուր քրիստոնեության, այսպես կոչված, հռոմեական կաթոլիկության շրջանակներից դուրս: Ավելի ճիշտ՝ պապականությունը կամ լատինական հերետիկոսությունը, ըստ սուրբ հայրերի։ Քրիստոնեական աշխարհում տիրող խառնաշփոթը, որը սկսվեց պապերի հերձվածողական գործունեությամբ, աստիճանաբար տարածվեց նրանց ազդեցության տակ մնացած ողջ տարածաշրջանում՝ Արևմտյան Եվրոպայում։ Հետո բողոքականները դուրս եկան Վատիկանի դեմ։ Այսպիսով, Եվրոպայում սկսվեց քրիստոնեական քաղաքակրթության ոչնչացման գործընթացը, որը մինչ այժմ գրեթե ամբողջական ձևեր է ստացել։ Արևելքում քրիստոնյաները աստիճանաբար դուրս էին մղվում մուհամեդականների կողմից, և Ռուսաստանը՝ Մուսկովյան թագավորությունը, Ռուսական կայսրությունը, դարձան քրիստոնեական քաղաքակրթության և մշակույթի կիզակետը: Նույնիսկ այսօր, չնայած 20-րդ դարի բոլոր հալածանքներին, Ռուս ուղղափառ եկեղեցին ամենամեծ քրիստոնեական տեղական եկեղեցին է: Աստվածաբանական և պատմական կատեգորիաներում երբեմնի քրիստոնյա ժողովուրդների ապաքրիստոնեացման գլոբալ գործընթացը նշանակվում է «ուրացություն» տերմինով, որը բառացիորեն նշանակում է հունարեն։ նահանջել.

Անտեղի չի լինի ասել, որ այս համաշխարհային հոգևոր, հետևաբար և մշակութային և քաղաքական նահանջը. եվրոպացի ժողովուրդների հեռացումը քրիստոնեությունիցկանխատեսված է նաև Եկեղեցու Ավանդության մեջ: Նման նախախնամական կանխատեսում կարելի է համարել Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալի խոսքերը «Քրիստոսի հազարամյա թագավորության» մասին՝ քրիստոնեական հոգևորության և մշակույթի գերիշխանության հազարամյա ժամանակաշրջանի, որին կհաջորդի հավատուրացության ավելի կարճ շրջանը։ Ճշմարտությունը և քաղաքակրթության ոչնչացումը. «Եվ տեսա մի հրեշտակ, որ իջնում ​​էր երկնքից, անդունդի բանալին ու մի մեծ շղթա իր ձեռքին. Նա վերցրեց վիշապին, հին օձին, որը սատանան է և սատանան, և կապեց նրան հազար տարիև գցեց նրան անդունդը, փակեց և կնիք դրեց նրա վրա, որպեսզի նա այլևս չխաբի ազգերին, մինչև որ հազար տարին լրացվի։ սրանից հետո նա պետք է կարճ ժամանակով ազատ արձակվի»։ (Հայտն. 20։1-3)։

Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալի այս մարգարեությունը որոշակի առումով առանցքային է եվրոպական մշակույթի ժողովուրդների և երկրներում նեոհեթանոսության առաջացման պատճառները հասկանալու համար: Եվ նաև հսկայական թվով այլ մշակութային և գեղագիտական ​​երևույթների, իրավական հռչակագրերի և քաղաքական կատակլիզմների հասկանալու համար, որոնք տեղի են ունեցել այսպես կոչված «նոր» ժամանակակից դարաշրջանից ի վեր: Այսպես կոչված, քանի որ Նոր ժամանակը կարող է տարբեր կերպ սահմանվել՝ կախված նրանից, թե որն է համարվում այս ցանկալի և սպասված «նորը»: Եթե ​​հաշվում ենք քրիստոնեական, ապա Քրիստոսի ծնունդից, որը նորոգեց աշխարհը, իսկ եթե հակաքրիստոնեական, ապա հենց այս ուրացության սկզբի ժամանակներից։ Առաջին ըմբռնումից մենք դեռևս ունենք ընդհանուր ընդունված ժամանակագրությունը (միայն «Ռ.Հ.» թվագրումը փոխարինվել է «AD» ձևով), իսկ երկրորդից՝ գրեթե ողջ ժամանակակից պատմագրությունը, լրագրությունը, դպրոցական կրթությունը, գիտական ​​գրականությունը և այլն։

Եթե ​​մենք լսում ենք հպարտ երգ, որը կոչ է անում «վեր կենալ նրանց անեծքով», մենք ականջ ենք դնում որոշ նոր «ազատության» անհրաժեշտության կոչերին՝ ի հավելումն այն բանի, որը տրվել է ավելի քան 2000 տարի առաջ Մարմնավորված Ճշմարտության կողմից, մենք նկատում ենք, թե ինչպես Մարդկային ցեղի «ազատագրված նախապաշարմունքներից» մասը ցնծությամբ բաժանվում է «մութ միջնադարի» ժառանգությունից՝ հանուն գալիք «պայծառ ապագայի», ներառյալ նեոհեթանոսականը, կոչ է անում կառուցել նոր «մեկ համաշխարհային հանրություն»։ ինչպես Բաբելոնի աշտարակի երկրորդ հրատարակությունը, մենք պետք է հիշենք Հովհաննես Առաքյալի այս խոսքերը և աղոթենք դժբախտ կույրերի հոգիների խրատի և փրկության համար, ովքեր իրենց նշանակել են այլ կույրերի առաջնորդներ: Ու բոլորը կընկնեն փոսը...

Կյանքի քրիստոնեական սկզբունքներից շեղումը դրսևորվել է արևմտաեվրոպական քաղաքակրթության մեջ, իսկ հետագայում՝ Ռուսաստանում՝ երկու հիմնական ձևերով. Եվրոպացիների մի մասը, որը կորցրել էր հավատը պապականության հանդեպ, ձգտում էր վերականգնել միասնությունը քրիստոնեական եկեղեցու հետ՝ բացի Հռոմի իշխանությունից: Սակայն, ժխտելով պապականությունը, այդ «ճշմարտություն որոնողների» մեծամասնությունը չկարողացավ ուշադրությամբ, համբերությամբ և խոնարհությամբ ընդունել Եկեղեցու նախկինում կորցրած հոգևոր սրբությունները: Եվ նրանք սկսեցին հորինել, յուրաքանչյուրը հորինել իր «համոզմունքները»: Այս միտումը հանգեցրեց պապականության բարեփոխմանը և վերածվեց բողոքականության: Նախկին քրիստոնյաների մեկ այլ մասը, սկսած հռոմեական պապությունից, ընդհանրապես մերժեց քրիստոնեությունը, որպես այդպիսին, վերադարձավ նախաքրիստոնեական հին հեթանոսությանը, «վերակենդանացրեց» այն։ Ուստի այս շարժումը ստացավ «Վերածնունդ» բնորոշ անվանումը։ Հենց Իտալիան, որտեղ ամենադաժան էր պապական իշխանության հոգևոր ճնշումը, դարձավ քրիստոնեական քաղաքակրթության երկրներում այս նեոհեթանոսական Վերածննդի ծննդավայրը: Հեթանոսական աշխարհայացքի և մշակույթի, արվեստի, կենցաղի համապատասխան ձևերի վերածնունդ պատմական նոր փուլում։

Այստեղ պետք է հիշել, որ հին յափեթական հեթանոսության կենտրոնում «բնական» մարդն էր՝ իր կրքերով ու վշտերով, հաղթանակներով ու պարտություններով։ Հնդեվրոպական հեթանոսության աստվածությունները իրենց մեջ կրում էին նույն առաքինություններն ու արատները, ինչ մարդիկ։ Տարբերությունները միայն ավելի մեծ ուժի և անմահության մեջ էին: Քրիստոնեության մեջ Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսը նաև բարոյական բարձրագույն իդեալ է։ Հեթանոսական աստվածները նման էթիկական պարագլուխներ չէին, այլ գործում էին որպես ուժ, որը թույլատրում էր սոցիալական նորմերը և պատժում հավատուրացներին: Հին եվրոպացի մարդը չգիտեր բարձրագույն հոգևոր սկզբունքի և մեղքի միջև տարաձայնությունը: Իր մեջ Աստծո Նմանությունը վերստեղծելու մարդկային ոգու իդեալական ցանկության և մարմնի թուլությունների միջև: Չկա մեղք, չկա փրկություն, իմաստ չունի «ձգտել քեզ»։ Պարզապես պետք է պահպանել պաշտոնապես ընդունված սովորույթները, հատկապես չմտածելով դրանց ողջամտության մասին, վայելել կյանքը և չմտածել մահվան մասին։ Հին հունական գրականության մեջ ալեհեր երեցները հանգիստ քննարկում են, թե ինչի կվերածվեն մահից հետո՝ միաձուլվելով բնության հետ՝ խոտի շեղբի, մորեխի ոտքի կամ ոչխարի կերի: Գաղափարներ մարդու ներքին կյանքի, հոգու կյանքի մասին, մեզ ծանոթ հասկացություն անհատականություններ, բոլորովին խորթ էին զանգվածներին ու պաշտոնական, պետական ​​հեթանոսական պաշտամունքներին։ Դա արվել է, յուրաքանչյուրն ըստ իր հասկացողության, իմաստության առանձին փիլիսոփաների կողմից:

Հին մշակույթը սահմանել է իդեալը ներդաշնակ զարգացած մարդ. Այստեղ մարդը ձգտում է չվերադարձնել Աստծո հետ կորցրած միասնությունը, չվերականգնել ինքն իրեն, իր մարդկային արժանապատվությունը, ինչպես այն ստեղծել է Արարիչը, այլ միայն. կատարելագործել ինքներդիրենց իրական կարողությունների հնարավոր սահմանին: Հետևաբար, երբ Վերածննդի գործիչների ուշադրության կենտրոնը անհատի ներքին, հոգևոր կյանքի տարածությունից տեղափոխվեց «արտաքին մարդու», հետաքրքրությունը հեթանոսական հասկացող տիպի նկատմամբ ուժեղ, անկախ, «հերոսական». մարդը նորից արթնացավ:

Բայց անհնար էր վերակենդանացնել անցյալի հեթանոսական կրոնական մշակույթի ամբողջությունը։ Միջնադարյան հասարակությունը հանկարծ չէր ընդունի գլադիատորական կռիվները, ստրկությունն ու արյունալի զոհաբերությունները, որոնք նույնպես հեթանոսական աշխարհայացքի ու մշակույթի անբաժան մասն են։ Ուստի, հեթանոսությունը բառացիորեն նույն տաճարներով, ծեսերով, տոներով և այլնով վերակենդանացնելու հնարավորության բացակայության դեպքում մարդն ինքը ենթարկվում էր աստվածացման։ Մարդը որպես այդպիսին, վերացականորեն, աստվածություն դարձավ այս «նոր հավատքի»՝ հումանիզմի համար։ Բախիկական ծեսերը վերածվեցին անկարգությունների իտալական կառնավալների, արյան զոհաբերություններն ու գլադիատորական մրցումները փոխարինեցին բռունցքամարտերին և մենամարտերին: Հին աստվածների (դևերի) և առասպելական հերոսների գեղեցիկ քանդակները սկսեցին ընկալվել որպես գեղեցիկ և ուժեղ մարդկանց կերպարներ։ Նրանք սկսեցին մեղավոր մարդուն համարել տիեզերքի կենտրոն, փառաբանել նրա հնարավորություններն ու ստեղծագործ հանճարը, պաշտել մարդկային բնությունը։ Այն իր բնույթով, որպես այդպիսին, և ոչ թե իր հոգևոր իմաստալից զարգացմամբ է կրոնական իդեալին հասնելու, անկատարությունից, մեղքից մաքրելու և վերամիավորվելու, Արարիչ Աստծո հետ մարդու կորցրած կապը վերականգնելու ուղղությամբ (կրոն, լատիներենից վեր- կրկին; liga- միացնել, միացնել, վերականգնել կապը):

Ինչպես արդեն նշվեց, հայացքների նման փիլիսոփայական ոչ կրոնական համակարգը հետագայում ստացավ հումանիզմ անվանումը (լատիներեն «humanus» - մարդ): Փիլիսոփայական աշխարհայացքի այս անվանումը չպետք է շփոթել մարդկության հայտնի հասկացության հետ, որը ենթադրում է լավ վերաբերմունք մարդկանց նկատմամբ, մարդասիրություն, իսկ ռուսերենում ավելի ճիշտ արտահայտվում է մարդասիրություն բառով։ Այս հումանիզմին կրոնական հատկանիշներ տալը ենթադրում էր խորհրդանշական և իրական վերադարձ դեպի հնագույն աստվածների ու հերոսների՝ դևերի և դևերի, մարդկային համայնք: Սուրբ Գրքի խիստ խոսքերով՝ «շան վերադարձը, ոչ թե նրա փսխումը» տեղի է ունեցել. «Բայց նրանց հետ պատահածը ճշմարիտ ասացվածքի համաձայն է. շունը վերադառնում է իր փսխմանը, իսկ լվացված խոզը գնում է ցեխի մեջ թաթախվելու»:(;22), որը նշանակում է ի վերուստ տրված հոգևոր կոչման մերժում, հոգևոր առաջնահերթություն, անդրանիկ իրավունք և ծառայություն՝ հանուն մարդու հոգեկան հպարտության և մարմնի բավարարման, կյանքի հարմարավետության։ Աստվածաշնչյան սիմվոլիկ հասկացություններում՝ Սինայի փոխարեն Եգիպտոս, Երուսաղեմի փոխարեն Բաբելոն, Աստծուն ծառայելու փոխարեն ոսպով շոգեխաշել, սա ընտրություն է կատարել յուրաքանչյուր եվրոպացի և ռուս, երբ նա նախընտրեց ռոմանտիկ պոեզիան Սուրբ Գրություններից և տաճարի փոխարեն գնաց թատրոն: Խոսքը, իհարկե, ամենևին էլ մի բանի մյուս կողմից վերացնելու մասին չէ, այլ նախապատվության։

Այդ հոգևոր բովանդակությունը, որին Աշխարհի Արարչի կողմից օրհնված եվրոպացի ժողովուրդները «բնակվելու են Սեմի վրաններում» և ժառանգելու քրիստոնեական դարաշրջանի սկզբում մերժված Աստծո ճշմարիտ երկրպագության սիմետիկական ավանդույթը, նորից վերադառնում էր: Իսկ արտաքին ձևերով վերադարձավ համապատասխան ոգեղենությունը։ Ավելի ճիշտ, ընդհակառակը, ըմբոստ ոգին, վերադառնալով հազարամյա գերությունից հետո, իր համար մշակութային համապատասխան ձևեր կառուցեց՝ Արևմտյան Եվրոպայում ծաղկեցին սրճարանները, բազմացան հասարակաց տները, կանգնեցվեցին մարզադաշտերի համար նախատեսված վայրեր։ Քրիստոնյաները դարձյալ սկսեցին քարե սյուներ ու հուշարձաններ կանգնեցնել իրենց հանգուցյալ հարազատների շիրիմներին, ոչ թե Սուրբ Խաչեր: Սպանեք միմյանց մենամարտերում և փիլիսոփայեք «հումանիզմի» մասին:

Բայց դուք չեք կարող երկու անգամ մտնել նույն գետը: Մարմնավորում - Քրիստոսի Ծնունդը, Խաչը և Փրկչի Հարությունը նշանավորեցին հեթանոսական դարաշրջանի ավարտը մարդկության պատմության մեջ նրա գոյության հոգևոր հարթության վրա: Նախաքրիստոնեական դարաշրջանում Աստծո կողմից թույլատրված ժողովուրդների մեծ մասի հոգևոր վիճակից այն վերածվեց բոլորովին այլ բանի։ Այս փոփոխության իմաստը ավելի ճշգրիտ հասկանալու համար դարձյալ դիմենք Սուրբ Գրքին։ Ղուկասի Ավետարանում կարդում ենք. «Բայց Հերովդեսն ու նրա զինվորները, նվաստացնելով Նրան և ծաղրելով, հագցրին նրան թեթև հագուստ և հետ ուղարկեցին Պիղատոսի մոտ։ ԵՎ Պիղատոսն ու Հերովդեսն այդ օրը ընկերացան միմյանց հետ, քանի որ մինչ այդ նրանք թշնամացել էին միմյանց հետ»։ (Ղուկաս 23։11-12)։ Ինչո՞ւ Հերովդեսը պետք է ընկերանար Պիղատոսի հետ և ուղարկեր իր մոտ Փրկչին, որն ատում էր, եթե վախենում էր, որ Պիղատոսը կազատի Քրիստոսին: Ահա թե ինչու նա հեռացրեց նրան, իսկ հետո ընկերացավ, քանի որ վստահ էր, որ Պիղատոսը կգործի իր հետ, չի խանգարի նրան և թույլ կտա նրան խաչել Ճշմարտությունը: Նա ուժ չի գտնի դա կանխելու համար։

Ճիշտ է, Ավետարանը մեզ ասում է հենց Փրկչի խոսքերով Պիղատոսին, բարձրանալով Նրա առջև, որ կարծես ինքը՝ Պիղատոսը. «ուժ ունի խաչելու»Եվ «Զորություն ունի բաց թողնելու». «Դուք ինձ վրա իշխանություն չէիք ունենա, եթե այն ձեզ ի վերևից չտրվեր, հետևաբար ավելի մեծ մեղք կա ինձ մատնածի վրա: Այդ ժամանակվանից Պիղատոսը ձգտում էր ազատել նրան»։(Հովհաննես 19;10-12): Այո, ես ձգտեցի բաց թողնել, բայց չգտա, չթողեցի... Ահա Աստծո դատաստանը աստվածասպանների վերաբերյալ, բայց նաև դատավճիռ Պիղատոսի և ի դեմս նրա բոլոր հնագույն յափեթական հեթանոսության, այն ժամանակից ի վեր դատապարտված. դեպի սատանայի և նրա ծառաների ստրկությունը:

Այսպիսով, «սև» քանանական հեթանոսությունն իր արյունոտ զոհաբերությունների հեքաթամբներով, Բահաղի ոսկե հորթերով, կրիաների վրա պարելով և «սպիտակ» հունահռոմեական հեթանոսությունը, հնդեվրոպական հեթանոսությունն իր ծիսական մարմնավաճառությամբ, սոդոմիզմով և շքեղ փիլիսոփայությամբ՝ «ընկերներ ձեռք բերեց»: Նրանք, իրոք, նախկինում էլ հակասություններ են ունեցել պատմության մեջ: Նրանք հակասում էին, երբ հելլեններն իրենց երեխաների համար սարսափելի հեքիաթներ էին հորինում Մինոտավրոսի հրեշի մասին, որի մեջ նրանք տեսնում էին համիթական քանանացիների արյունոտ աստվածների պատկերը: Նրանք հակասում էին, երբ հռոմեացի սենատոր Կատոն իր յուրաքանչյուր ելույթն ավարտում էր հետևյալ խոսքերով. «... և այնուամենայնիվ, ես հավատում եմ, որ Կարթագենը պետք է կործանվի...»:և հռոմեական լեգեոնները ջնջեցին այս քանանական գաղութը երկրի երեսից, ինչպես այրվեցին այժմ հայտնի քանանական քաղաքները՝ Սոդոմն ու Գոմորը։ Նրանք հակասում էին, երբ նույն հռոմեացիները սրով և օրենքով սահմանափակեցին «սև» համիական պաշտամունքների անօրինականությունը Հռոմեական կայսրությունում: Բայց Աստծո աշխարհ գալու այս պատմական պահին մենք ընկերներ դարձանք: Եվ շուտով Հռոմում՝ հին քաղաքակրթության և մշակույթի կենտրոն, փիլիսոփայության, կրթության և գիտության կենտրոն, իրավունքի և արդարության միջնաբերդ, քրիստոնյաների խեժե ջահերը սկսեցին բոցավառվել: Հարբած հասարակության զվարճության համար հազարավոր մարդկանց սղոցներով կտրեցին և կերակրեցին վայրի կենդանիներին:

Այսպիսով, Փրկչի գալուստից հետո մոգերի պաշտամունքը, Քրիստոսին «ամբողջ աշխարհի կողմից» խաչվելը և քրիստոնեական եկեղեցու ի հայտ գալը, «սպիտակ» և «սև» հեթանոսությունը (ինչպես նաև բոլոր մյուսները. գույներ) այլևս գոյություն չունի: Չկան «սպիտակ» և «սև» մոգություն և նման հասկացությունների զույգեր, այլ, ինչպես Սուրբ Գիրքն է ասում. Յուրաքանչյուր ոգի, որը չի խոստովանում Հիսուս Քրիստոսին որպես Վարդապետ, Աստծուց չէ:«Սիրելի՜ Մի հավատացեք ամեն հոգու, այլ փորձեք հոգիներին՝ տեսնելու, թե արդյոք նրանք Աստծուց են, քանի որ շատ սուտ մարգարեներ են դուրս եկել աշխարհ: Իմացեք Աստծո Հոգին (և մոլորության հոգին) այսպես. ամեն հոգի, որ խոստովանում է Հիսուս Քրիստոսին, որ եկել է մարմնով, Աստծուց է. և ամեն հոգի, որ չի խոստովանում Հիսուս Քրիստոսին, որ եկել է մարմնով, Աստծուց չէ, այլ սա է նեռի ոգինորի մասին դուք լսել եք նա կգա ու հիմա արդեն աշխարհում է» ().

Քրիստոսի Եկեղեցու ի հայտ գալուց ի վեր բոլոր հեթանոսական վեճերը կենտրոնացած են եղել նրա դեմ պայքարի վրա, առաջին հերթին, և հետո միայն իրենց ներքին «վեճերի»: Այլ կերպ ասած, հեթանոսության հոգևոր էությունը, որը նշվում է Հին Կտակարանի մարգարեի խոսքերում որպես դևերի պաշտամունք և ծառայություն, իր ամբողջական արտահայտությունն է ստանում Նոր Կտակարանի դարաշրջանում: Ավետարանի «մինչև աշխարհի ծայրերը» քարոզելուց ի վեր, այս քարոզչության դեմ յուրաքանչյուր հոգևոր դիմակայություն և դիմադրություն բացահայտում է դիմադրողի, ավելի ճիշտ՝ նրան, ով ստիպում է մարդուն դիմակայել Բարի Լուրին։

Վերադառնալով ուրացության սկզբի կետին՝ նշում ենք, որ այս երկու հոգևոր շարժումները՝ բողոքականությունը և վերածննդի նեոհեթանոսությունը, ունեին մեկ, ընդհանուր հոգևոր աղբյուր։ Հետևաբար, իրենց էվոլյուցիայում նրանք չէին կարող նորից չմիավորվել: Բողոքականները գնալով ավելի ու ավելի հեռու էին գնում Եկեղեցուց և ավելի ու ավելի շատ պառակտումներ էին կրում: ԱՄՆ-ում առաջացավ քվազի-բողոքականությունը՝ մորմոններ, Եհովայի վկաներ և այլն, որոնց այլեւս չի կարելի համարձակվել քրիստոնյա անվանել։ Միևնույն ժամանակ, որքան բողոքականները նահանջում էին Եկեղեցու Ավանդույթից, այնքան ակտիվանում էին նրանց միսիոներական ջանքերը։ Այս կապակցությամբ մենք հիշում ենք Հիսուսի խոսքերը փարիսեցիներին. «Վա՜յ ձեզ, դպիրներ և փարիսեցիներ, կեղծավորներ, որ շրջում եք ծովով և ցամաքով՝ թեկուզ մեկին դարձի բերելու. և երբ դա տեղի ունենա, դու նրան գեհենի որդի ես դարձնում՝ քեզնից երկու անգամ ավելի վատ»։(; 15): Խնդրում ենք նկատի ունենալ, որ, չնչին բացառություններով, Աֆրիկայի, Ամերիկայի և Ասիայի համիթական ժողովուրդներին «Քրիստոնեություն են ներկայացրել» հռոմեական կաթոլիկները և բողոքականները, բայց ոչ ուղղափառ քրիստոնյաները: Նման բացառություն է, օրինակ, ռուսական հոգեւոր առաքելությունը Չինաստանում, որը ողբերգական ավարտ ունեցավ։ Այն ծնեց նահատակներ և հավատի խոստովանողներ, բայց չառաջացրեց քրիստոնեության կեղծ սկզբնավորման այնպիսի երևույթներ, ինչպիսիք են «պարող եկեղեցիները», ռեփ էվխարիստները և շամանական հիստերիկները Աֆրիկայում ժամանակակից կաթոլիկների և բողոքականների շրջանում ենթադրյալ քրիստոնեական ծեսերի կատարման ժամանակ: Ասիա. Թեև Ճապոնիայում շատ քիչ ուղղափառ քրիստոնյաներ կան, և նրանք չեն սահմանում այս երկրի հոգևոր կերպարը, նրանք իսկական ուղղափառ քրիստոնյաներ են:

Բողոքական առաքելությունների գործունեությունն էր, որ դարձավ 20-րդ դարի երկրորդ կեսին Աֆրիկայի և Ասիայի երկրներում ամենաանպատկերացնելի կեղծ քրիստոնեական աղանդավորության պայթյունավտանգ աճի հիմնական պատճառը կամ սկզբնաղբյուրը։ Մասնավորապես Կորեայում։ Օրինակ՝ հայտնի խաբեբա կեղծ Քրիստոս Ս. Մունը՝ Միասնական եկեղեցու հիմնադիրը, գալիս է կրոնափոխ կորեացի պրեսբիտերների ընտանիքից:

Նեո-հեթանոսներն իրենց հերթին խորացել են հեթանոսության հանդեպ իրենց սկզբնական զուտ գեղագիտական ​​կրքի կրոնական հիմքերի մեջ: Կեղծ-բողոքականությունը (քվազի-բողոքականությունը) և նեո-հեթանոսությունը միավորվեցին 20-րդ դարի սկզբին օկուլտիզմի դաշտում աստվածապաշտական ​​հասարակությունների գործունեության և Ռերիխների կրոնական «ստեղծագործության» մեջ: Վերջին տասնամյակների ընթացքում ի հայտ են եկել երկուսի նույնիսկ ավելի տգեղ մուտանտները: Սա, օրինակ, վերը նշված Ս. Մունի նույն աղանդն է, որտեղ քրիստոնեական գաղափարների արձագանքները խիտ խառնված են բուն բարբարոս հեթանոսությանը: Մունի տատիկն ու պապիկը, ամենայն հավանականությամբ, հեթանոսներ էին։ Նրա ծնողները կորեացի պրեսբիտերներ էին, և նա իրեն հայտարարեց Քրիստոսը և մարդկության հայրը բառացի իմաստով՝ առանց աստվածաբանական «նրբությունների»։ Կեղծ բողոքականության և նեոհեթանոսականության համակցման մեկ այլ օրինակ են Աֆրիկայում և Ասիայում սնկի պես աճող զանազան «նոր եկեղեցիները», որոնք Քրիստոսին դնում են իրենց հեթանոսական պաշտամունքի և ծիսական միջավայրում, նույնիսկ դիվային պաշտամունքի մեջ:

Համիտ ժողովուրդները մեծ մասամբ մնացին հեթանոսության մեջ, բայց Քրիստոսի Քավիչ զոհաբերության համընդհանուր գործողությունը հանգեցրեց նրան, որ պաշտոնական հեթանոսական պաշտամունքի շրջանակներում մարդկանց ծիսական սպանությունները դադարեցվեցին գրեթե ամենուր: Այսպիսով, եվրոպացի նավաստիները, հանդիպելով այս երևույթին Խաղաղ օվկիանոսի կորած կղզիներում, արդեն բավականին զարմացած էին։ Ամերիկայի հնդկացիները (մոնղոլոիդ ցեղերը) այնուհետև շարունակեցին միմյանց գլխամաշկել: Նրանք դեռևս զբաղված են կախարդական «խաղերով դևերի հետ», «թռչում են երազներում և իրականում» և այլն։ Բայց ոչ ոք պարտված հարազատներից մարդկային դիակների հեքատոմաներ չի կանգնեցնում, ինչպես ավելի վաղ անում էին ինկերը: Եվ ոչ ոք ացտեկների նման մարդու արյուն չի խմում, գոնե պետական ​​պաշտոնական արարողությունների ժամանակ։ Ինչ վերաբերում է գլխամաշկին, ապա բողոքական գաղութարարները չէին հերքում իրենց այս «հոբբին», երբ մշակութային առումով տիրապետում էին Ամերիկային: Վաշինգտոնի բողոքական քրիստոնյաների դաշնային կառավարությունը նույնիսկ խրախուսական վճար սահմանեց՝ 5 ԱՄՆ դոլար «անիծյալ հեթանոսի» գլխի համար («արդարացման» համար պետք է պարզաբանել, որ այն ժամանակ 5 ԱՄՆ դոլարը հավասար էր հինգ հարյուրի այսօրվա)։ Եվ սա, ի դեպ, կարելի է համարել նաեւ որպես նեոհեթանոսության եւ քվազիբողոքականության հոգեւոր սերտաճման երեւույթ։

Մեր օրերում Արևմուտքում և այստեղ նույնպես Ռուսաստանում հեթանոսության նորաձևության աճը, ավելի ճիշտ՝ նեոհեթանոսական քարոզչության հաջողությունը մեծապես պայմանավորված է մեկ այլ հանգամանքով։ Սա շահարկում է «տիեզերքի միասնության» հարցի շուրջ, հեթանոսների ենթադրաբար հատկապես զգույշ վերաբերմունքը շրջակա բնության նկատմամբ՝ համեմատած Արարչության քրիստոնեական տեսակետի հետ, որը սահմանում է մարդու առաջնահերթությունը երկրային, ստեղծված աշխարհում: Հեթանոսները, ասում են, իրենք իրենց տեսնում են որպես բնության մի մաս, մորեխի կամ մեղվի հետ հավասար, բայց քրիստոնյաները բարձրացել են «Արարչության պսակ» և, հետևաբար, պատրաստ են հրամայել բոլոր մեղուներին և խստորեն վերահսկել բոլոր մորեխներին: Սա էկոլոգիական ճգնաժամի, օվկիանոսների աղտոտման, միլիոնավոր մարդկանց սովից մահվան և ՁԻԱՀ-ի պատճառ է դառնում։ Հետևաբար, իջե՛ք քրիստոնեությանը և տրվեք հեթանոսությանը:

Ժամանակակից էկոլոգների կեսը, եթե ոչ բառիս բուն իմաստով նեոհեթանոսության կողմնակիցները, շատ մոտ են դրան իրենց աշխարհայացքով։ Միևնույն ժամանակ, նրանք ինչ-որ կերպ մոռանում են, որ ռուս վանականները ձմերուկ են աճեցրել բևեռային լայնություններում, որ ուղղափառ վանքերը հողի նկատմամբ հոգատարության ամենաբարձր օրինակն են, որ ռուս ժողովրդի ուղղափառությունն էր, որ նրանց հոգևոր և ֆիզիկական ուժ տվեց զարգանալու համար: ցամաքի վեցերորդ մասը, ամենաքիչ հարմարը բնակության համար, բացառությամբ Անտարկտիդայի: Բոլոր հայտնի պատմաբաններն ու գիտնականները համաձայն են, որ ոչ մի այլ ժողովուրդ չէր կարողանա դա անել: Սա իրականում ստուգելու համար պարզապես նայեք աշխարհի քարտեզին:

Եվ ևս մեկ կարևոր հանգամանք մոռանում են ժամանակակից բնապահպանները՝ իրենց նախնիների քրիստոնեական հավատքի հետ մեկտեղ. Այդ Արարումը չի սահմանափակվում միայն իմաստուն մեղուներով ու կենսուրախ մորեխներով, գեղեցիկ լեռներով ու լճերով: Մարդիկ, ովքեր հեթանոսությունն ու նեոհեթանոսությունը համարում են «էկոլոգիական կրոն», չպետք է մոռանան, որ հեթանոսության մեջ նրանք պաշտում և հարգում են ոչ թե հենց այս լեռները, լճերը, անտառներն ու գետերը, այլ հենց այս լեռների ու լճերի հոգիները։ Իսկ ոգին, ինչպես գիտի նույնիսկ աթեիստը, «մի բան» է, որը կարող է կառավարել գիտակցությունը և ուղղորդել մարդու կամքը: Այնպես որ, բնապահպանը պետք է պատրաստ լինի նրան, որ ինչ-որ մեկը կկառավարի իրեն։ Համաձա՞յն է սրան։ Որպես «ժամանակակից մարդ», լուսավորված բոլոր գիտություններով և կրոնը համարելով բարեգործության աղախին և սպառողական հասարակության քաղաքացիների համար հարմարավետ դասավորություն, նա, իհարկե, չի համաձայնի դրան։ Բայց ո՞վ կխնդրի նրա համաձայնությունը։ Այո, ոգին կարող է «արգելել» անտառ հատելը կամ թույլ չի տա ամբարտակ կառուցել։ Իսկ եթե նա, ավելին, մարդ զոհաբերություն պատվիրի, օրենսդրի «առաջնեկներին կտրելու» սովորույթը կամ վերակենդանացնի ստրկավաճառությունը Եվրոպական համայնքում։

Ռուսաստանում կրոնական նեոհեթանոսական ձևերի վերածննդի ժամանակակից ալիքում նկատվում են երկու բոլորովին հակառակ միտումներ. Մեր որոշ հայրենակիցների համար հեթանոսությամբ ժամանակավոր հրապուրվելը նրանց հոգևոր ձևավորման կարճ փուլն է, որը տանում է դեպի իսկական ռուսական հոգևոր մշակույթ: Եկեղեցականներից շատերի համար արդեն դժվար է պատկերացնել, թե որքան մշուշոտ են իրենց հայրենակից ռուսների պատկերացումները քրիստոնեության մասին: Որքան մեծ է մաքուր նյութապաշտության մեջ թաթախված մեր ժամանակակիցների թիվը։ Նրանք, ում համար ոչ միայն ցանկացած կրոն, այլ ընդհանրապես ողջ հոգևորությունը «մութ է ամպերի մեջ»: Եվ երբ այդպիսի մարդը հանկարծ բացում է իր աչքերը դեպի հոգեւոր աշխարհը, պարզվում է, որ մոտակայքում չկա ոչ ոք կամ ոչինչ, որը կարող է անմիջապես վերադարձնել այս կորած երեխային Եկեղեցի: Այստեղ մարդն իր անձնական զարգացման մեջ, այսպես ասած, հետ է մղում իր հեռավոր նախնիների ճանապարհը: Հեթանոսական հնությամբ հմայվածությունը պարզապես վկայում է հոգու արթնացման՝ դեպի հոգևոր կյանք, հոգևոր հարցերի նկատմամբ հետաքրքրության սկզբի ախտանիշ: Միևնույն ժամանակ, մարդը սկզբում բռնում է ամենապարզ բանը, բայց որպեսզի շուտով «մկրտի» իր հոգին, ինչպես Վլադիմիր Մկրտիչը ժամանակին մկրտեց Ռուսաստանը: Մեկ այլ հոսանք նախկին խորհրդային հասարակությունից կրոնական փխրուն նեոֆիտներին ուղղակիորեն տանում է դեպի նեոհեթանոսության դիվային ցանցեր: Եվ պետք է ընդունել, որ այս վերջին միտումն այսօր շատ ավելի տարածված է։

Այստեղ ամեն ինչ որոշվում է մարդու ներքին կյանքով, նրա հոգևոր վիճակով և սոցիալական շրջապատով, հարազատների և հովանավոր սրբերի աղոթքներով։ Ընդհանրապես, մարդու ճշմարտության անկեղծ ցանկության առկայությունը կամ նրա փառասիրությունը բավարարելու, հարևանների նկատմամբ առավելություններ ձեռք բերելու ցանկությունը: Առաջին դեպքում մարդը գրեթե անկասկած կգա Եկեղեցի: Երկրորդում նա նույնպես գրեթե անկասկած կդառնա հակաքրիստոնեության կողմնակից այս կամ այն ​​ձևով, օրինակ՝ նեոհեթանոսական ձևով: Հետևաբար, այնքան կարևոր է անել հնարավոր ամեն ինչ, որպեսզի նեոհեթանոսության հոգևոր ավազան տանող այս մարդկային հոսքը հնարավորինս շուտ սպառվի: Կամ ավելի լավ է, ամբողջովին չորացած: Գոնե այստեղ՝ Սուրբ Ռուսաստանում։

Վերջում մեջբերենք խոսքեր Հին Կտակարանի Երեմիա մարգարեի գրքից. Դրանք այժմ կարելի է վերագրել մեզ՝ ռուս ժողովրդին։ Միգուցե նրանք նաև ինչ-որ բան հիշեցնեն մեր նեոհեթանոսներին, ովքեր Սուրբ Գրքում հիշատակված շան պես շարունակում են գրկել նեոհեթանոսական հոգևոր եփուկի «փսխումը»։ Նրանք կօգնեն ձեզ հասկանալ, որ Ռուսաստանի բոլոր ձեռքբերումներն ու փառքը կապված են Եկեղեցու հետ, որ Ռուսաստանը դարձել է աշխարհի ամենամեծ ուժը ոչ թե հեթանոսության մեջ, այլ Քրիստոսի մեջ:

«… Իսրայելը սուրբ էր Տիրոջ համար, Նրա պտուղների առաջին պտուղները. բոլոր ուտողները դատապարտվեցին, աղետ պատահեց նրանց, ասում է Տերը... Այսպես է ասում Տերը. Ի՞նչ անօրինություն գտան ձեր հայրերն իմ մեջ, որ հեռացան ինձանից և գնացին ունայնության։…Եվ ես ձեզ բերեցի մի պտղաբեր երկիր, որպեսզի դուք ուտեք նրա պտուղներն ու բարիքները. Բայց դու մտար ու պղծեցիր իմ երկիրը, և իմ ժառանգությունը գարշելի դարձրեցիր։

… հովիվները հեռացան ինձանից, և մարգարեները մարգարեացան Բահաղի անունով.և գնաց նրանց հետքերով, ովքեր չեն օգնում: Ահա թե ինչու Քեզ հետ նորից դատարան կգնամ, ասում է Տերը, և քո որդիների որդիների հետ դատի կտամ։

Որովհետև գնա Քետիմի կղզիները և նայիր, ուղարկիր Կիդար և ջանասիրաբար հետախույզ և մտածիր. կա՞ նման բան այնտեղ։ Որևէ ժողովուրդ փոխե՞լ է իր աստվածներին, թեև նրանք աստվածներ չեն: Ա Իմ ժողովուրդն իր փառքը փոխանակեց մի բանի հետ, որը չի օգնում. Զարմանացե՛ք սրա վրա, ո՛վ երկինք, և դողացե՛ք և սարսափե՛ք, ասում է Տերը։ Որովհետև իմ ժողովուրդը երկու չարիք գործեց. նրանք թողեցին ինձ՝ կենդանի ջրերի աղբյուրին, և իրենց համար ջարդված ջրամբարներ փորեցին, որոնք ջուր չեն կարող պահել... Եվ Մեմֆիսի ու Թաֆնիի որդիները կերան քո թագը։ Մի՞թե դու դա չես արել քեզ հետ՝ լքելով քո Տեր Աստծուն։այն ժամանակ, երբ Նա առաջնորդեց քեզ: Իսկ հիմա ինչո՞ւ է պետք գնալ Եգիպտոս։ջուր խմել Նեղոսից. Իսկ ինչո՞ւ է պետք Ասորեստան գնալ։ջուր խմել իր գետից. Քո չարությունը կպատժի քեզ, և քո հավատուրացությունը կբացահայտի քեզ...

Վաղուց ես կոտրեցի քո լուծը, կոտրեցի քո կապերը, և դու ասացիր՝ «Ես կուռքերին չեմ ծառայի», բայց ամեն բարձր բլրի վրա և ամեն ճյուղավոր ծառի տակ դու պոռնկություն արեցիր։ Ես քեզ տնկեցի որպես ազնիվ որթատունկ, ամենամաքուր սերմը. Ինչպե՞ս դու վերածվեցիր ուրիշի որթատունկի վայրի ճյուղի: Հետևաբար, եթե նույնիսկ ձեր երեսը օճառով լվացեք և ձեր վրա շատ սրիկա օգտագործեք, ձեր չարությունը նկատվում է Իմ առաջ, ասում է Տեր Աստված։ Ինչպե՞ս կարող ես ասել. «Ես չեմ պղծել ինձ, չեմ հետևել Բահաղին»:

Բայց դու ասացիր«Մի հուսա, ոչ: Համար Ես սիրում եմ օտարներին և գնալու եմ նրանց հետքերով«... ասելով ծառին. «Դու իմ հայրն ես», իսկ քարին՝ «Դու ինձ ծնեցիր». քանզի նրանք իրենց մեջքով դարձրին դեպի Ինձ, և ոչ թե իրենց երեսները. և իրենց աղետի ժամանակ կասեն. «Վե՛ր կաց և փրկի՛ր մեզ»։ Ո՞ւր են քո աստվածները, որ դու ստեղծեցիր քեզ համար: - թող ոտքի կանգնեն, եթե կարողանան փրկել ձեզ ձեր նեղության պահին. Որովհետև ինչքան քաղաք ունես, այնքան աստված ունես, Հուդա...

Ինչո՞ւ է Իմ ժողովուրդն ասում. «Մենք մեր տերն ենք. մենք այլևս քեզ մոտ չենք գալու»:

… Ինչո՞ւ եք այդքան թափառում` փոխելով ձեր ճանապարհը:Եգիպտոսից էլ պիտի ամաչեք, ինչպես Ասորեստանն է ամաչելու. և դու նրան կթողնես քո ձեռքերը գլխիդ, որովհետև Տերը մերժել է քո հույսերը, և դու նրանց հետ հաջողություն չես ունենա» ():

Քրիստոնեական եկեղեցի - Նոր Իսրայել. Ռուս ժողովուրդը Աստծո ժողովուրդն է, աստվածակիր: Ռուսաստանը Ամենասուրբ Աստվածածնի տունն է, Աստծո գահը ժամանակակից աշխարհում: Ոչ այն իմաստով, որ բոլոր ռուսները «ըստ սահմանման» Աստծուն կրում են իրենց մեջ և միշտ և ամեն ինչում հավատարիմ են Քրիստոսին: Ոչ, բայց այն իմաստով, որ «Աստծուն կրելը», Աստծուն աշխարհում ծառայելը յուրաքանչյուր ռուս մարդու կյանքի ամենակարևոր խնդիրն է, և Ռուսաստանն ինքը երկրի վրա այն վայրն է, որտեղ այդ խնդիրը առավել հարմար է կատարվում ռուսների, և ոչ միայն ռուսների համար: . Մենք, մյուս քրիստոնյա ժողովուրդների հետ միասին, ժառանգեցինք «Սեմի վրաններում բնակվելու» օրհնությունը, ժառանգեցինք Աստծո ճշմարիտ երկրպագության ավանդույթը: Եվ հրաշք տեղի ունեցավ. Հիշեցնենք.

«Ռուսական պետականության կորիզը տասնհինգերորդ դարի վերջին ուներ մոտ 2 միլիոն մարդ և մոտ 50 հազար քառակուսի կիլոմետր տարածք։ Այն գտնվում էր այն ժամանակվա աշխարհի ամենահեռավոր անկյունում, մեկուսացված բոլոր մշակութային կենտրոններից, բայց բաց բոլոր արշավանքների համար հյուսիսից (շվեդներ), արևմուտքից (Լեհաստան), արևելքից և հարավից (թաթարներ և թուրքեր): Այս արշավանքները սիստեմատիկորեն, միջինը մոտավորապես հիսուն տարին մեկ, այրում էին իրենց ճանապարհին եղած ամեն ինչ, ներառյալ մայրաքաղաքը։ Փայտից ու մորթիից բացի հումք չուներ, նույնիսկ հացահատիկ չուներ։ Նրան էին պատկանում ոչ մի տեղ չտանող գետերի ակունքները, բացառությամբ Սպիտակ ծովի ելք չունեին դեպի որևէ ծով և, ըստ աշխարհաքաղաքական բոլոր նախադրյալների, հնարավորություն չուներ պահպանելու իր պետական ​​գոյությունը։ Մոտավորապես չորս հարյուր տարվա ընթացքում այս «միջուկը» չորս հարյուր անգամ ընդլայնեց իր տարածքը՝ 50.000-ից մինչև 20.000.000 քառակուսի կիլոմետր... Եվ եթե 1480 թվականին Մուսկովիայի թագավորության բնակչությունը կազմում էր Ավստրիայի բնակչության մոտ 6%-ը, Անգլիան, Գերմանիան, Իսպանիան, Իտալիան և Ֆրանսիան միասին վերցրած, այնուհետև մինչև Առաջին համաշխարհային պատերազմը Ռուսական կայսրությունն ուներ մոտ 190 միլիոն մարդ, որից մոտ 130 միլիոնը. ռուսերենԵվրոպայի թվարկված վեց մեծ տերությունների 260 միլիոն բնակչության դիմաց. համակցված. Առանց 1917-ի հեղափոխության Ռուսական կայսրության բնակչ կգերազանցիայս տերությունների բնակչությունը(Իվան Սոլոնևիչ, «Ժողովրդական միապետություն»):

Սոլոնևիչը այս հրաշքի ակունքները տեսնում էր ռուս ազգության բնության մեջ, թեև նշել էր, որ «Ազգը ձևավորող գործոնները և նրա հատուկ ազգային բնավորությունը մենք բացարձակապեսանհայտ». Բայց ի՞նչն էր խանգարում, որ այս հրաշքը տեղի ունենար ավելի վաղ՝ հեթանոսական դարաշրջանում։ Հստակ է, որ ռուս ժողովուրդը դեռ գոյություն չուներ որպես ազգային միասնություն՝ կապված մեկ հոգևոր, կրոնական կոչումով։ Քրիստոսով միասնության այս բացակայությունը թույլ չի տալիս, որ ռուսական ազգային բնավորությունը գործի նույնիսկ հիմա, երբ ժողովուրդը մեռնում է, և մեր հայրենակիցներից շատերը հոգեպես խոնարհվում են «Եգիպտոսի» առաջ։ Իսկապես, «Մեմֆիսի որդիները կերան քո թագը...»: Հավանաբար, այնուամենայնիվ, ռուսական անցյալի բոլոր հրաշքների բուն պատճառը՝ մեր պատմությունից մինչև մեր կանանց առանձնահատուկ գեղեցկությունը, ռուսական հոգևոր կոչման մեջ է: Նրա և մեր ժողովրդի հավատքի մեջ պետք է փնտրել Ռուսաստանի յուրահատկության հիմնական պատճառը, որն այդքան զայրացնում է «Մեմֆիսի որդիներին»։ Եվ երբ ռուս ժողովուրդը թողեց իր հոգևոր փառքը որպես անարժեք բան, թողեց իր հոգևոր ծնունդը Աստծո հետ հանուն սեփական մտավոր հորինվածքների և ստոր ցանկասիրությունների, այնպիսի ամպեր հավաքվեցին մեր գլխին, որ հիմա մենք նույնիսկ չգիտենք, թե արդյոք Ռուսաստանը դեռ կմնա: կենդանի՞ Որքա՞ն ժամանակ և զոհաբերություններ են անհրաժեշտ սա հասկանալու համար: Սպասե՞ք, մինչև նա նորից վերածվի երկու միլիոն աղքատների գնդակի Մոսկվայի մարզի 50000 քառակուսի կիլոմետր մակերեսով: Շատ ավելի հեշտ է հավատարիմ մնալ քո սովորություններին, որոնք հորինել ես քեզ համար, «չփոխել քո աստվածներին, թեև նրանք աստվածներ չեն», ինչպես ասել է Երեմիա մարգարեն: Ավելի դժվար է պահպանել ի վերևից փոխանցված Աստծո Խոսքը և այն իրականացնել կյանքում: Բայց սա հենց այն է, ինչի կոչված է մեր ժողովուրդը, մեր Ռուսաստանը, բոլորս։

Մեզ մոտ նեոպագանիզմը սկսել է ակտիվ զարգանալ անցյալ դարի 80-ականների վերջից։ Այն ժամանակ քչերն էին նրան լուրջ ընդունում։ Խորհրդային պետության փլուզումը դուռ բացեց օտարերկրյա աղանդների այնպիսի լայն տեսականի, որ նեոպագականները, համեմատած նոր կրոնական շարժումների բազմաթիվ հետևորդների հետ, աչքի ընկան միայն իրենց նախնական ազգային համով:

Ժամանակն անցել է, և թեև արտասահմանյան տարբեր աղանդներ մեր Հայրենիքի անծայրածիրում հավաքել են խեղված հոգիների զգալի բերք, նրանք այժմ մեծ մասամբ լռել են: Մեծ հաշվով նրանց ուսմունքն ու գործունեության ձևերը խորթ են մեր մտածելակերպին։ Սակայն նեոպագանիզմը, որն ուղղակիորեն հայտարարում է իր ինքնատիպությունը՝ օգտագործելով համապատասխան ատրիբուտներ և հռետորաբանություն, ընդհակառակը, սկսեց ավելի ու ավելի հաճախ հիշեցնել իրեն: Ներկայումս նոր կրոնական շարժումների շարքում նեոպագանիզմը ամենաակտիվ զարգացողներից է և, ըստ էության, ամենաթշնամականը քրիստոնեության նկատմամբ։

Դրա հետ համաձայն է Եկեղեցու և հասարակության և ԶԼՄ-ների հարաբերությունների սինոդալ բաժնի ղեկավար Վլադիմիր Լեգոիդան, ով թեմական տեղեկատվական բաժանմունքների և Եկեղեցու և հասարակության հարաբերությունների բաժինների ղեկավարների հետ հանդիպմանը նշել է. մենք տեսնում ենք երիտասարդների շրջանում նեոհեթանոսական տրամադրությունների աճ, առաջին հերթին, իհարկե, մարզիկների և կրկնակի տհաճ, զենք կրողների, այսինքն՝ հատուկ ջոկատայինների և շրջանակների շրջանակներում. այսպես շարունակ։ Մեր նախնական վերլուծությունը ցույց է տալիս, որ մարդկանց գրավելու օրինաչափությունը ստանդարտ աղանդավորական է՝ մարդկանց գրավում է ուշադրությունը, ուժը և օգնությունը»:

Հասարակական մարդկանց մեջ արդեն կան շատերը, ովքեր համակրում են նեոհեթանոսությանը և նույնիսկ ուղղակիորեն իրենց անվանում են «Ռոդնովեր»: Նրանց թվում են երգիծաբան Մ.Զադորնովը, բռնցքամարտիկ Ա.Պովետկինը, ըմբիշ Ռ.Զենցովը։

Ինքը՝ նեոհեթանոսների մեթոդները, որոնք ուղղված են կողմնակիցներ գրավելուն, գնալով ավելի բարդ ու խորամանկ են դառնում։ Այսպես, Ռյազան քաղաքում բավականին երկար ժամանակ է, ինչ գործում է «Թարտարիա» հիմնադրամը, որը մասնագիտացած է մանկատների համար բարեգործական միջոցառումների կազմակերպման գործում, որն իրականում ծածկոց է նեոհեթանոսական գաղափարախոսության տարածման համար։ Նեոպագականները նաև ակտիվորեն քարոզում են իրենց գաղափարները անձնական աճի, հաջողության և այլնի վերաբերյալ տարբեր դասընթացների միջոցով: Նեո-հեթանոսները ակտիվորեն ներկայանում են պատմական վերակառուցման և մարտարվեստի համայնքներ:

Տրամաբանությունն ընդդեմ զգացմունքների

Հայտնի գիտնական, ֆիզիկական և մաթեմատիկական գիտությունների թեկնածու, վարդապետ Սերգիուս Ռիբակովն իր «Ֆիզիկայի օրենքները և Աստծո օրենքը» հոդվածում, անդրադառնալով ականավոր ուղղափառ ամերիկացի հայր Սերաֆիմի (Ռոզ) ժառանգությանը, կարևոր եզրակացություն է անում. «Ռուսաստանում, 20-րդ դարի վերջում, ռեալիզմի (աթեիզմի) դարաշրջանի ավարտով, ավելի ու ավելի շատ հասարակ մարդիկ սկսում են անհանգստությամբ փնտրել մի բան, որը կարող է փոխարինել Աստծուն, ով մահացել է իրենց սրտերում: Այս դարաշրջանում մարդիկ, որպես կանոն, հանգստություն չեն փնտրում դեպի Աստված տանող ճանապարհին, քանի որ սա համարում են անցած փուլ, այլ շտապում են օկուլտիզմի տարածք՝ փնտրելով ինչ-որ հատուկ կապ բնության հետ: Այս դարաշրջանում ռացիոնալ մտածողությունը կորել է: Իռացիոնալիզմը դառնում է գերիշխող մտածելակերպ»։

Ժամանակակից նեոհեթանոսությունը շատ պարզունակ է, միամիտ և երբեմն պարզապես հիմարություն է թվում: Այն չունի որևէ հասկանալի ուսմունք մարդու նպատակի, նրա հետագա կյանքի կամ Տիեզերքի ծագման մասին, իրականում նեոհեթանոսությունը ընդհանրապես: խուսափում է գլոբալ խնդիրներից, որոնք դասական են ցանկացած կրոնի համար: Նեոհեթանոսական կայքերում սլավոնական պանթեոնի վերաբերյալ կարծիքների լայն շրջանակ կա: Ո՞վ պետք է ներառվի: Միայն լայնորեն հայտնի Պերունը, Վելե՞սը, թե՞ Սվարոգը։ Կամ գուցե Բաբա Յագան և Ձմեռ պապը: Կամ լրիվ օրիգինալ Վիշենյա ու Կրիշենյա՞ն։ Այս հարցերի շուրջ ենթադրությունների ու կարծիքների լիակատար քաոս է։ Միևնույն ժամանակ, ոմանք աստվածներին համարում են անհատականություններ, ոմանք էլ համարում են մեկ աստծու կամ անանձնական բնույթի ավատարի կամ պարզապես աստվածացված նախնիների դրսևորումներ։ Նեո-հեթանոսներից ոմանք ռեինկառնացիայի կողմնակիցներ են, իսկ մյուսները, ընդհակառակը, հերքում են դա։ Մի խոսքով, այս դեպքում միանգամայն տեղին է ասել, որ այնքան նեոպագան կա, որքան նեոպագան։

Այնուամենայնիվ, նեոհեթանոս հետևորդները մշակեցին մի շարք պարզ կարգախոսներ և առասպելներ, ինչպիսիք են «Իմ աստվածն ինձ ստրուկ չի անվանել», «Փառք ընտանիքին, մահ հրեշին», «Փառք մեր աստվածներին և նախնիներին», « Ռուսաստանի արյունոտ մկրտությունը» և այլն:

Մեր հասարակության մի մասի փոփոխված գիտակցության պատճառով, որը ձևավորվել է ժամանակակից զանգվածային լրատվության միջոցներով, գործնականում չի ընկալվում տրամաբանությանը և ռացիոնալությանը ձգող տեքստերի վրա հիմնված տեղեկատվությունը, ընդհակառակը, այն տեղեկատվությունը, որը գալիս է պատկերներով, տպավորություններով և գրավիչ: զգացմունքները ներծծվում են բավականին պարզ: Կլիպային մտածողությունը լայն տարածում է գտել. Ուստի զարմանալի չէ, որ նման նեոհեթանոսական առասպելներն ու կարգախոսները, որոնք ունեն ուժեղ զգացմունքային երանգավորում, հեշտությամբ ընկալվում են որոշ մարդկանց կողմից և դառնում նրանց աշխարհայացքի հիմքը։

Ազգային փախածներ

Հարկ է նշել մի հետաքրքիր փաստ. չնայած իրենց «բնօրինակ ինքնատիպությունը» շեշտելուն, նեոհեթանոսները շատ հազվադեպ են իրենց անվանում «ռուսներ», որպես կանոն, ազգային ինքնորոշման համար նրանք օգտագործում են «սլավոնական», «սլավոնական-արիական» տերմինները. «Ռուսիչ» և այլն: Որպես կանոն, նեոպագականները, թեև ձգտում են ուսումնասիրել բանահյուսությունը, միևնույն ժամանակ խուսափում են այս թեմայով գիտական ​​գիտելիքներից՝ ավելի ընդունելի համարելով արտաքին միջավայրն ու սիրողական կեղծ գիտական ​​աղբյուրները: Կա ազգային ինքնության ամբողջական կորուստ՝ « նահանջ» մտացածին էթնիկ խմբի մեջ։

Այս «սլավոնա-արիական» մեկուսացումը միանգամայն տրամաբանական բացատրություն ունի։ Համազգային հաղթանակների ժամանակաշրջաններում չկա վերջ նրանց, ովքեր ցանկանում են միանալ հաջողակ ժողովրդին, իսկ դժվարին ժամանակներում ամենաթույլն ու ամենավախկոտն առաջինն է փախչում ազգային նավից: Սեփական ժողովրդից փախչելու գործընթացը, որպես կանոն, տեղի է ունենում առանձին հորինված ազգի բաժանվելով, որի «պաշտպանության ներքո» շատ ավելի հարմարավետ և հեշտ է նայել օտարացած ժողովրդի հոգսերին։

20-րդ դարի 90-ականները ռուս ժողովրդի համար դարձան ևս մեկ դժվար փորձություն։ Շատերն այն ժամանակ դժվարությամբ են ապրել մեկ պետության բաժանումը, արյունալի պատերազմները Չեչնիայում, ռուս բնակչության վտարումը նախկին խորհրդային հանրապետություններից, բարոյականության և բարոյականության դեգրադացումը և ֆինանսական աղետալի վիճակը: Այս ամենը տեղի ունեցավ բացահայտ ապազգային ազատական ​​քաղաքական գործիչների ուղեկցությամբ, որոնք այն ժամանակ իշխանության ղեկին էին։

Այդ նույն տարիներին անսպասելիորեն ի հայտ են գալիս այն ազգերի ներկայացուցիչները, որոնք վաղուց անհետացել են կամ գոյություն չեն ունեցել որպես առանձին էթնիկ խումբ՝ «պոլովցիներ», «վարյագներ», «ինգրացիներ», «կազակներ», «սիբիրցիներ», «մերացիներ»։ Նրանք իրենց կազակների առանձին ներկայացուցիչներ են հռչակում ինքնիշխան ժողովուրդ, չնայած նույնիսկ «անկախ կազակների» գլխավոր գաղափարախոսը՝ ատաման Պյոտր Նիկոլաևիչ Կրասնովը, ժամանակին ասել է, որ «կազակները ռուս ժողովրդի լավագույն մասն են։ ...»: «Նոր ազգերը» հորինում են իրենց բարբառները, մշակութային ավանդույթներն ու սովորույթները։ Ռուս ժողովրդի, նրա պատմության և մշակույթի առնչությամբ «նոր ազգերի» մեկուսացված ներկայացուցիչները սովորաբար չափազանց թշնամաբար են տրամադրված՝ ռուս ժողովրդին համարելով «օկուպանտ»։ Այս ամենին լրացնում է կորցրած «ոսկե դարի» առասպելը, որի ընթացքում եղել է մշակույթի, արվեստի, արհեստների տոտալ ծաղկում, բարեկեցության մակարդակը չափազանց բարձր է եղել և այլն, բայց արդյունքում այս ամենը կորել է։ օկուպացիայից։

Համեմատելով փաստերը՝ կգանք միանգամայն տրամաբանական եզրակացության՝ սլավոնական նեոհեթանոսությունը ավանդական ռուս ազգից ազգային, մշակութային և կրոնական մեկուսացման դասական օրինակ է։ Իրենց սլավոններ կամ արիացիներ անվանելով, նախաքրիստոնեական աստվածներին պաշտելով, կեղծ սլավոնական խորհրդանիշներով «անտիկ» զգեստներ հագնելով՝ նեոհեթանոսական գաղափարների կողմնակիցներն ամեն ինչ անում են ռուսական հազարամյա ավանդույթը խախտելու համար։ Հենց այս միջավայրում է ամենամեծ հետաքրքրությունը պատմությունը վերաշարադրելու և վերանայելու և կեղծ պատմական առասպելների ձևավորման նկատմամբ։

Ուղղափառության հանդեպ իրենց թշնամական վերաբերմունքի պատճառով նեո-հեթանոսները ամեն կերպ հերքում կամ չեզոքացնում են մեր ժողովրդի բոլոր հաջողությունները, ձեռքբերումներն ու հաղթանակները, որոնք տեղի են ունեցել Ռուսաստանի մկրտությունից ի վեր:

Ազգերի կործանիչներ

Հարկ է նաև նշել, որ նեոհեթանոսները ներկայացնում են դասական հակահամակարգ, ըստ պատմաբան Լ.Գումիլևի տված սահմանման։ Գումիլյովը հակահամակարգերը անվանել է համակարգերի և համակարգերի ուրվականներ, որոնք ձգտում են փոխել աշխարհայացքը հակառակը, փոխել տվյալ էթնիկ խմբի կամ դրա մի մասի վարքագծի կարծրատիպային նշանը: Հակահամակարգի հասկացությունը, որն առաջին անգամ ձևակերպել է Գումիլյովը, հետագայում ավելի շատ ամբողջությամբ բացահայտել է պատմաբան և քաղաքագետ Վլադիմիր Մախնաչը։ Ըստ նրա սահմանման՝ հակահամակարգը իրականության նկատմամբ բացասական աշխարհայացքով մարդկանց կայուն խումբ է, խումբ, որը ֆորմալ առումով պատկանում է նույն մշակույթին, բայց այն ընկալում է բացասաբար, նույնիսկ ատելությամբ։ Հակահամակարգերն առանձնանում են բացասական աշխարհայացքով և դրա հետևանքով ձգտում են տիեզերքի կործանմանը։ Այսպիսով, հակահամակարգի ապոթեոզը ինքնասպանությունն է։

Հակահամակարգերը միշտ բնութագրվում են ստի արդարացմամբ կամ նույնիսկ ստի անհրաժեշտությամբ իրենց հետևորդների համար: Հակահամակարգային աշխարհայացքը առաջին անգամ լավագույնս նկարագրել է Դոստոևսկին 1873 թվականի իր օրագրում Հերցենի մասին տողերում. Նրանք նրան բացասաբար էին սիրում, փոխարենը պատկերացնում էին ինչ-որ իդեալական մարդկանց. ինչպիսին պետք է լինի ռուս ժողովուրդը, ըստ իրենց հայեցակարգի»: Մենք տեսնում ենք ազգային ավանդույթի, ազգային ապրելակերպի համառ բացասական ընկալում հակահամակարգի ներկայացուցիչների շրջանում: Նեոպագանիզմը լիովին համապատասխանում է հակահամակարգի այս սահմանմանը: Նրա ներկայացուցիչները արհամարհանքի զգացում են զգում ժողովրդական մշակույթի բազմաթիվ դրսևորումների, ինչպես նաև ուղղափառ քրիստոնեության նկատմամբ։ Ինքնաոչնչացման ցանկությունը հաստատվում է մի շարք նեոհեթանոսական գաղափարախոսների ինքնասպանության նկատմամբ դրական վերաբերմունքով, ինչպես նաև նեոհեթանոսների շրջանում ինքնասպանության հաճախակի դեպքերով։ Նոր հեթանոսները ուղղափառ քրիստոնեությունը համարում են իրենց գլխավոր թշնամին, ինչը հաստատվում է ուղղափառ եկեղեցու դեմ նեոհեթանոսների կողմից իրականացված զգալի թվով ահաբեկչական հարձակումներով։ Այսպես, 2005 թվականին Տվերում երիտասարդ նեոհեթանոսները հրկիզել են Սարովի Սերաֆիմի եկեղեցին, 2008 թվականին նեոհեթանոսները ռումբ են պայթեցրել Մոսկվայի Բիրյուլյովո-Զապադնոե շրջանի Սուրբ Նիկոլաս եկեղեցում, որտեղ միայն Ա. հաջողակ հնարավորություն, որ ոչ մի մարդ չի մահացել. Նույն թվականին նեոհեթանոս ուսանողը կացնով կտրեց հուշատախտակն ու փայտե խաչը Պենզայի ուռուցքաբանական կենտրոնի տարածքում։ 2009 թվականին նեոհեթանոսական գաղափարների կողմնակիցները հրկիզել են Սանկտ Պետերբուրգի Կազան եկեղեցին, իսկ Վլադիմիրում նեոհեթանոսը պայթուցիկ փաթեթ է նետել Սուրբ Կիրիլ և Մեթոդիոս ​​եկեղեցու պատուհանի վրա։ 2010 թվականին նեոհեթանոսները հրկիզել են Օրելի Սուրբ Ալեքսանդր Նևսկու մատուռը, իսկ 2013 թվականի օգոստոսին՝ Սանկտ Պետերբուրգի Սուրբ Պետրոս եկեղեցին։ Չելյաբինսկում 2015 թվականին նեոպան հրկիզել էր կառուցվող փայտե եկեղեցին։ Նեո-հեթանոսները պղծել են պաշտամունքային խաչը Նովո-Օլգով քաղաքի տեղում, որը գտնվում է Ստարայա Ռյազան գյուղի հարեւանությամբ: Իսկ նեոհեթանոսական տեռորի գագաթնակետը Յուժնո-Սախալինսկի եկեղեցում ծխականների գնդակահարությունն էր, որն իրականացվել էր նեոհեթանոսական ուսմունքի հետևորդի կողմից:

Նեոպագականության գաղափարական հիմքերը

Ցավոք, նոր հեթանոսության տարածման խնդրի մասին մարդիկ սկսեցին մտածել միայն վերջերս։ Նեոպագանիզմի հիմքը բաղկացած է գաղափարական առասպելների մի քանի խմբերից, որոնց գրագետ հերքումը նեոպագանիզմը կթողնի փոքր մարգինալ ենթամշակույթի վիճակում։ Մեծ հաշվով, ողջ ժամանակակից նեոհեթանոսությունը կառուցված է կեղծ պատմության և կեղծ լեզվաբանության, ուղղափառ քրիստոնեության առասպելների, հեթանոսության մասին առասպելների, ինչպես նաև ազգային հարցի պոստուլատների վրա:

• Կեղծ պատմական առասպելների խումբը նեոհեթանոսական գաղափարախոսության հիմքն է, որը նախատեսում է նախ արդարացնել հեթանոսություն վերադառնալու անհրաժեշտությունը՝ ցույց տալով նախաքրիստոնեական Ռուսաստանի աննախադեպ ուժն ու առաջընթացը, և երկրորդ՝ չեզոքացնել բոլոր Ռուսաստանի ձեռքբերումները, որոնք տեղի են ունեցել Աստվածահայտնությունից հետո: Նեո-հեթանոսները փորձում են ապացուցել քրիստոնեության պարտադրումը ժողովրդին առասպելների միջոցով «Ռուսաստանի արյունոտ մկրտության մասին», «հոգևորականների վայրագությունները Ռուսաստանում» և այլն: Առասպել հզոր հեթանոսական սլավոնական Թարթարի պետության մասին, որը ենթադրաբար գոյություն է ունեցել Ռուսաստանի տարածքում և մրցել քրիստոնյա Ռուսաստանի հետ, լայն տարածում ունի։ Ռուսական պետության բոլոր ձեռքբերումները, ըստ նեոհեթանոսների պատկերացումների, տեղի են ունեցել եկեղեցական հիերարխների կամքին հակառակ, որոնք իրենց ամբողջ ուժով փորձում էին թուլացնել պետությունը:
• Կեղծ լեզվաբանական առասպելների խումբը նեոհեթանոսական գաղափարախոսության օժանդակ գործիք է, որի օգնությամբ նեոհեթանոսները փորձում են հիմնավորել սլավոնական ժողովրդի և սլավոնական լեզվի հնությունը, որից, իբր, աշխարհի բոլոր մյուս լեզուները. ծագել է. Այս ուղղությամբ տարածված են առասպելները սլավոնական նախաքրիստոնեական այբուբենի մասին, որից իբր ծագել են աշխարհի մյուս բոլոր այբուբենները։ Այստեղ տարածված են նաև բառերով խաղերը, ժամանակակից ռուսերեն և աշխարհի այլ լեզուներով սլավոնական աստվածների և սլավոնական դիցաբանության այլ արարածների անունների տառերի համակցությունների որոնումը, բառերի և արտահայտությունների մեջ թաքնված հեթանոսական իմաստի որոնումը: Ոչ հեթանոսները չեն դադարում փորձել բոլորին համոզել «Վելես գրքի» իսկության մեջ, որը գիտական ​​հանրությունը կեղծ է համարում։
• Հեթանոսության մասին առասպելները նպատակ ունեն ձևավորել հեթանոսության՝ որպես որևէ թերություններից զուրկ կրոնական շատ վառ ավանդույթի պատկեր: Հեթանոսությունը դիրքավորվում է որպես հայրենի հավատք, որը մշակում է քաջություն, բարություն, բնության հետ ներդաշնակ կյանք, նախնիների պաշտամունք և այլն: Իրական սլավոնական հեթանոսության մասին պատմական ապացույցները հայտարարվում են կեղծ, իսկ մարդկային զոհաբերության պրակտիկան հատկապես հերքվում է: Նոր հեթանոսների համար մարդկային զոհաբերության հարցը ընդհանուր առմամբ շատ էական խնդիր է։ Փաստն այն է, որ իսկական սլավոնական հեթանոսական ավանդույթում մարդկային զոհաբերություններ են կատարվել, թեև ոչ հաճախ, բայց բավականին կանոնավոր, ինչի մասին անվիճելի ապացույցներ կան ինչպես մեր տարեգրություններում, այնպես էլ հարևան ժողովուրդների գրավոր աղբյուրներում: Հնագիտական ​​գտածոները վկայում են սլավոնների շրջանում մարդկային զոհաբերությունների մասին, այս երևույթի արձագանքները հանդիպում են բանահյուսության մեջ, բացի այդ, մարդկային զոհաբերությունները տեղի են ունեցել սլավոնների հետ կապված ժողովուրդների կրոնական ավանդույթներում: Քրիստոնեությունն ամբողջությամբ արմատախիլ արեց այս երեւույթը՝ օրենսդրական մակարդակով ամրագրելով արգելքը։ Եվ այժմ ավանդույթին հետևելու հավակնող նեոհեթանոսները կանգնած են դժվար ընտրության առաջ. մի կողմից՝ հեթանոսության իսկական վերականգնման համար անհրաժեշտ է վերսկսել մարդկային զոհաբերության պրակտիկան, իսկ մյուս կողմից՝ կա. գործող քրեական օրենսգրքում պարունակվող սպանության միանշանակ արգելքը։
• Ուղղափառության մասին առասպելները, ընդհակառակը, պետք է ցույց տան, թե որքան խորթ է քրիստոնեությունը ռուսական ավանդույթին, պնդում են, որ քրիստոնեությունը մշակում է ստրկական հնազանդություն և մարդկանց դարձնում ավելի թույլ: Քրիստոնեությունը խանգարում է առաջընթացին, պայքարում է գիտության դեմ և այլն։ Ցանկացած սուտ և կողմնակալություն ուղղափառ քրիստոնեության հետ կապված ամեն ինչի նկատմամբ համարվում է միանգամայն թույլատրելի և տեղին միջոց նեոհեթանոսների համար։ Դուք հեշտությամբ կարող եք դա հաստատել՝ թերթելով նրանց գրքերը կամ դիտելով նրանց նկարահանած ֆիլմերը: Հավանաբար, նեոհեթանոսների ստերի ամենաակնառու օրինակը «Ռուսական ուղղափառ կատեխիզմ, կամ այն, ինչ ռուս մարդը պետք է իմանա քրիստոնեության մասին» գիրքն է, որը հեղինակել է որոշակի «Պրոտ. Հովհաննես (Պետրով)», ազատ է արձակվել վտարանդի «Կիրիլ եպիսկոպոս (Նիկիֆորով)» օրհնությամբ։ Այս գրքում, ենթադրյալ քահանայի անունից, հարց ու պատասխանի տեսքով պատմվում են քրիստոնեության մասին դասական նեոհեթանոսական առասպելները՝ նրա օտարությունն ու պարտադրվածությունը ռուս ժողովրդի վրա, ստրուկի ոգին, քրիստոնեության մեջ հեթանոսության տարրերը և այլն։ Հաշվի առնելով, որ այս գիրքը տարածվել է բացառապես նեոհեթանոսական կայքերի և գրախանութների միջոցով, դժվար չէ կռահել, թե ով է դրա իրական հրատարակիչը։ Նեո-հեթանոսները շատ ակտիվորեն տարածում էին այս գիրքը զորամասերում և կալանավայրերում՝ իրենց գաղափարախոսությունն այնտեղ տարածելու ակնկալիքով։ Նեո-հեթանոսները նույնպես ակտիվորեն օգտագործում են ինչպես խորհրդային ժամանակաշրջանի աթեիստների, այնպես էլ աթեիզմի ժամանակակից ներկայացուցիչների աշխատանքը: Շատ հետաքրքիր փաստ է ուղղափառ եկեղեցու դեմ նեոհեթանոսների և աթեիստների բավականին ակտիվ և սերտ համագործակցությունը։ Օրինակ՝ վերջերս հաճախակի են բողոքի ցույցեր ընդդեմ նոր եկեղեցիների կառուցման, որտեղ հիմնական դերը խաղում են նեոպաները՝ աթեիստների հետ դաշինքով։
• Նեոհեթանոսության մեկ այլ առանցքային տարր է հայրենի հավատքի կամ գաղափարախոսության առասպելը։ Սովորաբար նեոպագականներն ասում են, որ սլավոնը չի կարող քրիստոնյա լինել, քանի որ դա հրեական հավատքն է և նա անպայման պետք է լինի նեոպագան։ Պահպանողական ռուս մտածողներ, ինչպիսիք են Ի.Ա.Իլինը, Կ.Պ.Պոբեդոնոստևը, Մ.Օ. Մենշչիկովը և մյուսները, ազգայնականությունը հիմնականում հասկացվում էր որպես ստեղծագործական սեր սեփական ժողովրդի, նրա ավանդույթների և մշակույթի հանդեպ: Այս մտքերը խորթ են նեոհեթանոսներին, ռասիզմը շատ ավելի բնորոշ է սոցիալական դարվինիստների ձևակերպումներին: Գերմարդու գաղափարը, էվգենիկայի միջոցով ցեղը բարելավելու ցանկությունը, սեփական բարօրության համար այլ ժողովուրդներին ոչնչացնելու գաղափարը, անհրաժեշտ պահանջներին չբավարարող սեփական ժողովրդի ներկայացուցիչների ոչնչացումը, ընդհանուր արհամարհանքը սեփական անձի նկատմամբ։ սեփական ժողովուրդ - այս գաղափարական մոտեցումները լիովին կիսում են ժամանակակից նեո-հեթանոսները: Ինչպես ցույց է տալիս պրակտիկան նեոպագականների հետ քննարկումներում, հենց այս տարբերությունն է նեոպագանիզմի և ավանդական ռուսական ազգայնականության միջև, որի վրա շատ օգտակար է կենտրոնանալ: Սա ներառում է նաև նեոհեթանոսական առասպելներ ռուսական ժողովրդական մշակույթի սկզբնական հեթանոսական բաղադրիչի մասին: Պետք չէ համաձայնվել այս պնդման հետ, այլ ընդհակառակը, մեջբերել ժողովրդական ավանդույթներում խորը քրիստոնեական արմատների ակնհայտ փաստեր։

Ինչպես ցույց է տալիս նեոպագանիզմի ներկայացուցիչների հետ քննարկումների պրակտիկան, վերոհիշյալ բոլոր խմբերի հետևողական, լավ ուսումնասիրված քննադատությունը և առասպելների հիմնավորված հերքումը երբեմն խորապես շոշափում է նեոպագանի գիտակցությունը՝ ստիպելով նրան մտածել և երբեմն վերանայել իր աշխարհայացքը: Կասկածից վեր է, որ նեոհեթանոսության հիմնական պոստուլատների քննադատության հետ մեկտեղ անհրաժեշտ է խոսել ուղղափառության մասին, որի մասին նեոհեթանոսները, որպես կանոն, ոչինչ չգիտեն, բացի իրենց մեջ զարգացած առասպելներից։ Ինչպես նշվեց ավելի վաղ, աշխարհակարգի և մարդկային ճակատագրի վերաբերյալ գլոբալ հարցերը խորթ են նեոհեթանոսությանը, դրանց ուղղափառ պատասխանը կարող է նաև ձեզ մտածելու տեղիք տալ: Մենք պետք է հիշենք ինքներս մեզ և հիշեցնենք ինքներս մեզ նեոհեթանոսների հետ շփվելիս, որ հազար տարի մեր Հայրենիքի ճակատագիրը անքակտելիորեն կապված է Ուղղափառության հետ, և երկրի լավագույն մարդկանցից քանիսն են եղել նախանձախնդիր քրիստոնյաները:

Առաջին քրիստոնյա ապոլոգետներից մեկը Սբ. Իրենեոս Լիոնացին գրել է. «Որովհետև անհնար է, որ որևէ մեկը բուժի հիվանդներին, երբ չգիտի անառողջ մարդկանց հիվանդությունները։ Ուստի իմ նախորդները, և առավել եւս՝ ինձնից շատ ավելի լավը, չէին կարող գոհացուցիչ կերպով հերքել Վալենտինոսի հետևորդներին, քանի որ չգիտեին նրանց ուսմունքը...»։ Նեոհեթանոսությունն այսօր ավելի ու ավելի է տարածվում, այս ուսմունքը շատ ինքնատիպ է, և դրան հաջողությամբ դիմակայելու համար պետք է քաջատեղյակ լինել նեոհեթանոսական քարոզչության առանձնահատկություններին, քանի որ մեր բազմաթիվ հայրենակիցների, և, հնարավոր է, ամբողջ մեր ճակատագիրը. երկիրը, ուղղակիորեն կախված է սրանից:

Մաքսիմ Կուզնեցով

Վանդալիզմի ևս մեկ արարք է կատարվել. ուղղափառ խաչը՝ 13-րդ դարում Հին Ռյազանի պաշտպանության համար զոհված զինվորների հուշարձանը պղծվել է / Ռյազանի շրջանի Սպասկի շրջանի Սպասկի հարավային դեկանի պաշտոնական կայքը - [ Էլեկտրոնային ռեսուրս]: - 2016. - Մուտքի ռեժիմ՝ http://spassk-south-blago.ru/index.php? option=com_content&view=article&catid=&id=306:poganky - Մուտքի ամսաթիվ՝ 11/10/2016:

Մ.Կուզնեցով «ՌՈՒՍԱԿԱՆ ԱՎԱՆԴՈՒՅԹ. ուղղափառությո՞ւն, թե՞ հեթանոսություն». http://www.pravoslavie.ru/100612.html

Գլուխ 2. Նեոպագանիզմ. ընդհանուր բնութագրեր

Ռուսական նեոհեթանոսությունը կամ ռուսական վեդիզմը ի սկզբանե հրապարակայնորեն հայտարարեց իրեն 1990-ականներին։ որպես ռուսական ազգայնականության ամենաարմատական ​​հոսանքներից մեկը (Moroz 1992: 71–73; 1994; Laqueur 1993: 112–116; Yashin 1994b; Shnirelman 1998b, 1999, 2001; Shnirelman 190-198; ev 1998; 1999; Պոպով 2001): Միեւնույն ժամանակ, քաղաքական շարժումը նեոհեթանոսության միայն երեսներից մեկն է։ Ըստ Ա.Գայդուկովի՝ այն ոչ մի կերպ չի կարող վերցվել կրոնին, ուստի այս հեղինակն այն բնութագրում է որպես ենթամշակույթ։ Այնուամենայնիվ, նա նույնպես համաձայն է, որ նեոհեթանոսությունն իր ի հայտ գալը պարտական ​​է ազգային գիտակցության աճին (Գայդուկով, 1999, 2000):

Ըստ Օ. Վ. Ասեևի, ով ուսումնասիրել է հիմնականում ռուսական նեոհեթանոսության կրոնական կողմը, այս շարժման մեջ կարելի է առանձնացնել չորս խումբ. բ) էկլեկտիկ կրոն ստեղծող համայնքներ, որոնք ներառում են ինչպես կելտական, այնպես էլ հինդուական ժառանգությունը. գ) պոլիսինկրետիստական ​​համայնքներ, որոնք դավանում են խորհրդանիշների և գաղափարների ավելի լայն շրջանակ, որոնք փոխառված են ամենուր, ներառյալ քրիստոնեականները. դ) համայնքներ, որոնք առաջնահերթ են համարում բնության հետ մերձեցումը, հոգու մաքրումը և բուժումը (Պորֆիրի Իվանովի հետևորդները): Եթե ​​առաջին երեք խմբերն այս կամ այն ​​չափով քաղաքականացված են, ապա չորրորդը խորթ է քաղաքականությանը և իր բնապահպանական կեցվածքով մոտ է եվրոպական նեոհեթանոսությանը։ Հատկանշական է, որ հենց Պորֆիրի Իվանովի հետևորդներին հաջողվեց զանգվածային բնույթ հաղորդել իրենց շարժմանը, որը 1990-ականների երկրորդ կեսին կազմում էր մի քանի տասնյակ հազար անդամ (Aseev 1998: 20–22; 1999: 33): Այնուամենայնիվ, ըմբշամարտի արվեստն ուղղակիորեն կապված չէ «սլավոնական հեթանոսության» հետ. այն տարածված է նաև այլ տեսակի համայնքներում:

Ա.Վ.Գայդուկովը նեոհեթանոսների մեջ առանձնացնում է ազգային-հայրենասիրական, բնական-էկոլոգիական և ազգագրական-խաղային խմբեր (Գայդուկով 2000թ.), իսկ Վ.Վ.Պրիբիլովսկին հեթանոսներին բաժանում է երկու բևեռների. 2004): Միևնույն ժամանակ, երկու հեղինակներն էլ ճիշտ են նշում նման խմբերի միջև մշուշոտ սահմանները և առանձին հեթանոսների հաճախակի անցումները մի խմբից մյուսը: Իր հերթին, Օ. Ի. Կավիկինը ռուս հեթանոսների մեջ տարբերակում է «հանդուրժող» և «անհանդուրժող» ՝ ընդգծելով, որ նրանք երկուսն էլ շատ զգայուն են «ռասայական խնդիրների» նկատմամբ և անտարբեր չեն «արյան սկզբունքի» նկատմամբ (Kavykin 2007: 102): Սլ.): Միտրոֆանովան նեոհեթանոսական շարժումը բաժանում է քաղաքական և ոչ քաղաքական հատվածների՝ նշելով ռասայական («արիական, սկանդինավյան») գաղափարի ժողովրդականությունը քաղաքական հեթանոսների շրջանում (Միտրոֆանովա 2004: 148–155):

Այս ամենը հաշվի առնելով՝ այս աշխատանքում ինձ առաջին հերթին հետաքրքրում են ռուս նեոհեթանոսների սոցիալական և քաղաքական հայացքները, նրանց գաղափարախոսությունը և նրանց տեղը ռուսական քաղաքական լանդշաֆտում: Միևնույն ժամանակ, պետք է հաշվի առնել վերջին քսան տարիների քաղաքական կյանքում տեղի ունեցած կտրուկ փոփոխությունները՝ 1990-ականներին Ռուսաստանի համար անսովոր ժողովրդավարության վերելքը։ և դրա նեղացումը 21-րդ դարի առաջին տասնամյակում, ինչպես նաև կտրուկ անցումը դեպի «հայրենասիրություն» 1990-ականների երկրորդ կեսին: Բացի այդ, իշխանությունների կողմից ծայրահեղականության դեմ պատժամիջոցների ներդրումը դեր խաղաց, ինչը ստիպեց որոշ նախկինների. արմատական ​​շարժումները՝ վերածվելու կրոնական համայնքների, իսկ արմատական ​​համայնքները՝ նվազեցնել իրենց այլատյաց հռետորաբանության աստիճանը և ավելի մեծ ուշադրություն դարձնել «ավանդույթների վերածնունդին»։ Այս աշխատության մեջ առաջին հերթին կխոսենք Ռուսաստանում նեոհեթանոսական շարժման պատմության մասին, որի համատեքստում կքննարկվեն այս թեմաները։ Այս պատմության մեջ մեծ դեր է խաղացել գիտատեխնիկական մտավորականությունը, որը հատուկ կորուստներ է կրել խորհրդային արդյունաբերության փլուզման ժամանակ, ինչը նրանց ապահովում է հեղինակավոր աշխատանքով և բարձր եկամուտներով։ Նրանց կարգավիճակի կտրուկ անկման և կենսամակարդակի անկման ցնցումը հանգեցրեց մտավորականության մի մասի արմատականացմանը, որն արտահայտվեց ոսկե դարին ձգող և որոնողական աշխատանքներով զբաղվող «հայրենասիրական գաղափարախոսությունների» զարգացմամբ։ «օտար թշնամիների» համար: Հենց այդպիսի գաղափարներն են եղել և կազմում են քաղաքականացված նեոհեթանոսականության առանցքը։

Մինչև 1990-ականների վերջը։ Neopaganism-ին քիչ ուշադրություն է դարձվել կրոնի և ազգայնականության փոխհարաբերություններով հետաքրքրված գիտնականների կողմից (տե՛ս, օրինակ, Hutchinson 1994: 66–96): Իսկապես, արևմտյան նեոհեթանոսությունը, հազվադեպ բացառություններով, հեռու է ազգայնական ծայրահեղ աջ գաղափարախոսություններից. նա առաջին հերթին մտահոգված է անհատական ​​ինքնակատարելագործմամբ, անձնական ազատության դեմոկրատական ​​արժեքներով, գենդերային հավասարությամբ և շրջակա միջավայրի պաշտպանությամբ (Hardman, Harvey 1996): Այսօր այնտեղ ազգայնական տրամադրությունները մարգինալ են, բայց կոսմոպոլիտիզմը գերիշխում է, և արևմտյան նեո-հեթանոսները գերադասում են ակտիվ պրակտիկան, ներառյալ հոգետեխնիկան, որը թույլ է տալիս նրանց դուրս գալ ամենօրյա փորձի սահմաններից՝ դեպի հավատք և դոգմա (York 2005: 12, 143): Որոշակի չափով դա կարելի է դիտել որպես նեոհինդուիզմի ազդեցություն, որի համար նույնպես կարևոր է ոչ թե Աստված, այլ հոգետեխնիկան, որը թույլ է տալիս հասնել հաճույքի (Տկաչևա 1999: 483): Մինչդեռ ռուսական նեոհեթանոսության օրինակը, որը մտահոգված է ոչ այնքան անհատական ​​հոգեկան բարեկեցությամբ, որքան սոցիալական խնդիրներով, ծառայում է որպես այսպես կոչված «հորինված անցյալի» վրա հիմնված ազգայնական գաղափարախոսության ստեղծման վառ օրինակ։ Ըստ մասնագետներից մեկի՝ դա տեղի է ունեցել այն պատճառով, որ նոր կրոնները Ռուսաստան չեն բերվել միսիոներների կողմից, այլ եկել են տարբեր աղբյուրներից և այստեղ վերաիմաստավորվել և հարմարեցվել են տեղական հրատապ կարիքներին՝ ի վերջո ստանալով ազգային-հայրենասիրական երանգավորում (Տկաչևա 1999: 479–480): ) Սակայն, պարզվում է, որ դա ամենևին էլ եզակի երևույթ չէ, քանի որ, ըստ Լ. Պոլյակովի, «գերմանական [հեթանոսական] պանթեոնը ձևավորվում է որպես աշխատատար վերակառուցման արդյունք, գրեթե լիակատար մոռացությունից հետո, ինչպես պանթեոնները։ Կելտական ​​կամ էտրուսկական աստվածներ» (Պոլյակով 1996: 83):

Այս ամենն արդեն իսկ բացահայտվում է նեոհեթանոսական շարժման ինքնորոշման մեջ, թեև նրա առաջնորդները տարբերվում են ինքնանվան ընտրության հարցում։ Նրանցից շատերը, հին խորհրդային ավանդույթի համաձայն, էթնիկ խումբը նույնացնում են էթնոնացիայի հետ։ Այսպիսով, հեթանոսությունը նրանց համար նույնական է ազգայնականությանը կամ, ավելի ճիշտ, էթնոազգայնականությանը, և դա նույնքան բնորոշ է ուկրաինացի նեոհեթանոսական քարոզիչներին (Lozko 1998; Shilov 2000: 95. Տե՛ս նաև Lozko 1994: 38–39): Մարիի (Կալիև 1998) և Լատվիայի (Ռիժակովա 2001) համար։ Հատկանշական է, որ այս մոտեցումը նման է ֆրանսիական նոր աջերի հոգևոր առաջնորդներից մեկի՝ Ա. դը Բենուայի դրսևորածին: Ի վերջո, նա բարձր է գնահատում հեթանոսությունը հենց տեղական մշակութային ինքնությունները պահպանելու և սնելու ունակության համար (Benoist 1993–1994: 186): ԽՍՀՄ նախկին եվրոպական մասում միայն լիտվացի նեոհեթանոսներն են փորձում խուսափել իրենց կրոնի էթնիկացումից։ Նրանք նախընտրում են խոսել «Բալթյան հոգևոր ավանդույթի» մասին՝ դրան տալով ավելի շատ տարածքային, քան էթնիկ նշանակություն (Ռիժակովա 2000: 11–12):

Արևմտյան գիտնականները օգտագործում են «հեթանոսություն» տերմինները (Burnett 1991; Hardman and Harvey 1996; Harvey 1997) կամ «neopaganism» (Bamberger 1997; Eilberg-Schwartz 1989; Faber and Schlesier 1986; Lewis Orioning 19991) իրենց հետազոտություններում; . Մինչդեռ հենց նեոպագականների մոտ նման տերմինները երկիմաստ վերաբերմունք ունեն։ Նրանցից ոմանք, ինչպես «Նախնիների ժառանգություն» արմատական ​​մոսկովյան ամսագրերի հրատարակիչները, այնուհետև «Աթենեումը», լայնորեն օգտագործեցին «նեոպագանիզմ» տերմինը, առանց դրա մեջ որևէ վատ բան տեսնելու (տե՛ս, օրինակ, Տուլաև 1999a: 62, 64; 1999 բ). Սա երբեմն թաքցնում է այն խորը իմաստը, որը դրվում է ֆրանսիական Նոր աջերի կողմից «նեոպագանիզմ» տերմինի մեջ: Նրանք ավանդական հեթանոսների մեջ տեսնում են միայն «բանահյուսական-ազգագրական, կառնավալային ավանդույթ», որը կենտրոնացած է «հեռավոր նախնիների» վրա, որոնք անկարող են նայել դեպի ապագան և, հետևաբար, դատապարտված են մարգինալության: Նրանք հակադրում են նեոպեգանիզմը միստիցիզմի և օկուլտիզմի հետ՝ որպես «գեղագիտական ​​և ապրելակերպի ոճ», որը կաշկանդված չէ հնացած ծեսերով և նայում է ապագային: «Արիական հոգու» հետ կապված աշխարհայացքը նրանց համար շատ ավելի կարևոր է, քան ծիսակարգը: Հատկանշական է, որ ծեսերի հետ մեկտեղ մերժում են նաև «էկոլոգիան»՝ տուրք տալով ժամանակակից «տեխնոսֆերային»՝ որպես դարաշրջանի միանգամայն օրինական երևույթ։ Նման նեոհեթանոսությունը կոչ է անում հրաժարվել պայմանականություններից և բարոյականացումից և ընդունել կյանքն իր ամբողջությամբ:

Այս դիրքորոշումը կիսում են որոշ ռուս հեթանոսներ, ովքեր կողմնորոշված ​​են դեպի Նոր աջերը, օրինակ՝ Ա. Շիրոպաևը, որը գովաբանում է վիշապին (մողեսին), կամ «սկանդինավյան կոկորդիլոսին», որում նա մի կողմից տեսնում է խորհրդանիշ։ կորցրած Նովգորոդյան ժողովրդավարության, իսկ մյուս կողմից՝ հաղթանակի նշան «կիսատ ռազմի» նկատմամբ։ Այլ կերպ ասած, ժողովրդավարությունն այստեղ էթնոռասայական իմաստով հասկացվում է որպես «ռուսական (սկանդինավյան) ժողովրդավարություն՝ չփչացած «դրսի» ազդեցությամբ։ Նացիստական ​​և նեոնացիստական ​​ասոցիացիաները սերտորեն կապված են դրա հետ՝ կոչ դեպի ՍՍ Վևելսբուրգ ամրոց, հիշողություններ «Արկտիկայի սառույցի», կոչ դեպի «սև արևը», Գերմարդու երազանքները և «սեմական-բիբլիական» ժխտումը: Աստված»: Այս համատեքստում նեոպագանիզմը ասոցացվում է «ռասայական ավանգարդի», «նոր Ռուսաստանի» հետ, իսկ Ռոդնովերին թողնվում է «պլեբներին» կամ «սլավոններին» (Շիրոպաև 2007):

Հենց այս տեսակի հեթանոսությունն էր պաշտպանում «Նախնիների ժառանգություն» ամսագիրը, թեև դրա հեղինակները ի սկզբանե նախընտրում էին իրենց կրոնն անվանել «Արիյա Դհարմա» («արիների ուսմունքը») (Մեր ժառանգությունը 1995) կամ «ռուսական սերը դեպի ընտանիք» (Ladomir 1995a): Միանգամայն ակնհայտ է, որ այստեղ խոսքը կրոնի քաղաքականացման մասին է, որտեղ արդիականացումը, պարզվում է, շատ ավելի կարևոր է, քան հավատքը։

Այնուամենայնիվ, շարժման շատ ակտիվիստների համար «նեոպագանիզմ» տերմինը արհեստական ​​և նույնիսկ վիրավորական է թվում: Ինչպես իրենց արևմտյան գործընկերները, նրանք պնդում են, որ վերականգնում են իսկական նախնիների ավանդույթը. հետևաբար, «նեո-» նախածանցը դիպչում է նրանց նյարդերին, և նրանք իրենց պարզապես անվանում են «հեթանոսներ» (Velimir 1999; Speransky 1999): 2000 թվականից ի վեր այս ռազմավարությանը հետևում են Հեթանոսական Ավանդույթի Շրջանակի համայնքները, որոնց առաջնորդները համարում են «հեթանոսություն» տերմինը որպես շարժման էությունը առավելագույնս արտացոլող, թեև միևնույն ժամանակ նրանք այն երբեմն անվանում են «սլավոնական հեթանոսական ավանդույթ»: (Բիցևսկու կոչ, 2002 թ.):

Մոսկվայի Վելես համայնքի կախարդ Վելեմիրը (Ժիլկոն) նույնպես վիրավորական ոչինչ չգտավ «հեթանոսություն» տերմինում. «Քրիստոնյաների կողմից հնարված համարել հեթանոսներին նվաստացնելու համար նույնքան հիմարություն է, որքան «միաստվածություն» բառը վիրավորական համարելը քրիստոնյաների համար: Սա միանգամայն չեզոք գիտական ​​տերմին է, որը շատ հստակ և ճիշտ սահմանում է ավանդական հավատալիքների և արհեստական ​​մեկ աստվածային «հեղինակային» կրոնների միջև: «Հեթանոսություն» բառի մեջ նվաստացուցիչ ոչինչ չկա հենց հեթանոսների համար»։ Իժևսկի Ռոդնովեր Օզար Վորոնը (Լ. Ռ. Պրոզորով) ընդունում է «հեթանոսություն» տերմինը, բայց ապացուցում է, որ հին սլավոններն ունեին միաստվածություն: Հետևելով Բ.

Լիտվացի ռումինացիները «հեթանոսություն» տերմինը համարում են դրսից պարտադրված, սակայն, հակադրվելով քրիստոնյաներին, չեն կարող առանց դրա (պագոնե) և ընդունում են, որ դրանում կա որոշակի ճշմարտություն։ Դրա վրա որոշակիորեն ազդում է ավանդույթը, ըստ որի կաթոլիկ քահանաները երկար ժամանակ լիտվացիներին նույնացնում էին հեթանոսների հետ (Ryzhakova 2000: 4–5, 19):

Ընդհակառակը, Վլադիվոստոկի սլավոնական Ռոդնովերիե համայնքի ղեկավար «Սեմարգլի վահան» Արին, հղում անելով «Վլեսովի գրքին», կտրականապես առարկում է «հեթանոսություն» տերմինը, որը, նրա կարծիքով, «օտար և թշնամական է հետևորդների համար». սլավոնական հավատքի», և գերադասում է «էթնիկ կրոնը» սլավոններից»: Ակնհայտորեն, ելնելով նույն նկատառումներից, 1990-ականների երկրորդ կեսից. Մոսկվայի սլավոնական հեթանոսական համայնքը, իսկ դրանից հետո Կալուգայի հեթանոսական համայնքը սկսեցին խուսափել «հեթանոսություն» տերմինից: Նրանք իրենց համար գերադասում են «սլավոններ» տերմինը և իրենց կրոնն անվանում են «սլավոնիզմ»: Նրանք պնդում են, որ «սլավ» տերմինը նշանակում է «աստվածներին փառաբանել» (Կազակով, 1999):

Մոսկովյան National Democracy ամսագիրը, որը պաշտպանում էր ռուս շուկայական ազգայնականների դիրքերը, խուսափում էր «հեթանոսություն» տերմինից և գրում էր «գյուղացիական կրոնի» մասին՝ այն կապելով անիմիզմի և ժողովրդական ծեսերի հետ (Լապին 1995): Սանկտ Պետերբուրգի նեո-հեթանոսները «Վենդների միությունից» օգտագործում են «Վեդիզմ» տերմինը իրենց հավատքի համակարգի համար: Հետևելով E. Haeckel-ի և գերմանական «մոնիստների» (Gasman 2004) օրինակին, նրանք իրենց հավատքը ներկայացնում են որպես գիտական ​​գիտելիք և ընդհանրապես մերժում են կրոնական հավատքի հայեցակարգը: Այս մասին կիսում է Մոսկվայի «Ռուսկայա պրավդա» արմատական ​​հրատարակչության հիմնադիր Ա. Արատովը։ Նա նշում է, որ սլավոնները «առաջնորդում էին» (այսինքն՝ «գիտեին»), և չէին «հավատում»։ Նրա համար դա նշանակում է, որ նրանց գիտելիքները հիմնված են եղել գիտական ​​տեսլականի վրա և ոչ թե կրոնի վրա (Ամելինա 1998): Դրանում նա հետևեց Ի. Սինյավինին, ով նախնիների աշխարհայացքն անվանեց «Գիտելիք (գիտելիք) գոյության իսկական հոգևոր հիմքի մասին» (Sinyavin 2001: 4): Ավելին, ըստ Սինյավինի, հենց «ուղղափառություն» հասկացությունը սխալ կերպով յուրացվել է քրիստոնեական եկեղեցու կողմից: Ի վերջո, սա ենթադրաբար «բնիկ ազգային աշխարհայացքի» անվանումն էր Ռուսաստանի մկրտությունից շատ առաջ, իսկ «Սլավոններ» տերմինը Սինյավինը հասկացել էր որպես «Աստծուն փառաբանող» (Sinyavin 1991: 200–201; 2001: 93): . Այս սահմանմանը, ինչպես տեսանք, հավատարիմ են նաև Կալուգայի հեթանոսները։ Այն ընդունվում է նաև Տուլաևի կողմից, ով ապացուցում է, որ ի սկզբանե դա նշանակում էր «փառաբանել կանոնը» (Tulaev 2006: 122):

Ասովը, ժամանակակից ռուսական նեոհեթանոսության ակտիվ ստեղծողներից մեկը, «ռուսական վեդիզմը» («արդարությունը») համարում է ռուսական ժողովրդական կրոնական մշակույթի հիմքը և պնդում է, որ այն իբր նախորդել է Հնդկաստանի և Իրանի «վեդիզմին»։ Նա այս «վեդիզմը» նույնացնում է որոշակի սկզբնական միաստվածության հետ և հակադրում այն ​​հեթանոսական բազմաստվածությանը, թեև ընդունում է, որ ռուսական հեթանոսությունը պահպանել է «վեդական հավատքի բեկորները» (Asov 1998: 4–5; 2008: 6): Հետևելով Սինյավինին, նա պնդում է, որ հնագույն ժամանակներից այս հավատքը կոչվում էր «ուղղափառություն», քանի որ «սլավոնները փառաբանեցին կանոնը, գնացին կանոնի ճանապարհով»: Ենթադրաբար, նրանք «գիտեին Ճշմարտությունը» և գիտեին «Ճշմարտության վեդաները», որոնք, իբր, հետագայում հիմք են հանդիսացել Երկրի բոլոր բնակիչների համոզմունքների համար (Asov 2008: 3): «Ռուս վեդայական հավատքի» կամ «վեդո-ուղղափառության» մեջ Ասովը տեսնում է «գլոբալ վեդայական ավանդույթի ազգային տարբերակը»։ Նա ընդգծում է, որ խոսքը կոնկրետ ժողովրդական հավատքի (այսինքն՝ կրոնի) մասին է և կարծում է, որ մի կողմից Վոլգայի ֆիննական և թյուրք ժողովուրդների և մյուս կողմից սլավոնների ժողովրդական հավատալիքների միջև հիմնարար տարբերություն չկա. Վոլգայի բոլոր ժողովուրդների հնագույն հավատքը, ըստ էության, միավորված է» (Ասով 1998: 5, 16; 2001 թ.): Վերջին տարիներին նա օգտագործել է այնպիսի տերմիններ, ինչպիսիք են «արդար վեդա», «սլավոնական վեդիզմ» և «Վեդոսլավիա» (Asov 2008: 6): Սինյավինի ազդեցությունը զգացել է նաև բելառուս հեթանոս Վ. Նմանատիպ դիրքորոշում այսօր պաշտպանում է Պ.Վ.Տուլաևը, ով հակադրվում է «կույր հավատքին»՝ հանուն «համապարփակ գիտելիքի, գիտելիքի» (Tulaev 2011c):

Օմսկի հեթանոսական համայնքի ղեկավար Ալեքսանդր Խինևիչը մերժում է «հեթանոսություն» տերմինը, որը կապված է նախնիների «անտեղյակության» և «բարբարոսության» գաղափարի հետ, քանի որ նման նախնիները իրեն չեն համապատասխանում: Բացի այդ, «հեթանոսություն» տերմինը նրա համար չափազանց ընդհանրական է թվում՝ թաքցնելով տեղական առանձնահատկությունները։ Հետևաբար, նա խոսում է «սլավոնական և արիական ժողովուրդների հնագույն հավատքի» մասին՝ այն անվանելով «ինգլիզմ» (Khinevich 2000: 3–4): Նա զայրացած մերժում է «նեոպագանիզմ» տերմինը՝ այն հայտարարելով «փորձագետների գյուտ»՝ իբր փորձելով մարդկանց հեռացնել հին հավատքի որոնումից (Խինևիչ 2000: 16–17): Բայց նա ապացուցում է, որ սկզբնական հավատքը կոչվել է «ուղղափառություն»։ Նա արհեստական ​​սահման է գծում հին հավատացյալների և հին հավատացյալների միջև՝ նույնացնելով «հին հավատացյալներին» «ուղղափառ սլավոնների» հետ, իսկ հին հավատացյալներին՝ «արդար քրիստոնյաներին»: Միևնույն ժամանակ, նա պնդում է, որ «ուղղափառություն» տերմինը ռուսական քրիստոնեություն է մտցվել միայն 17-րդ դարում։ (Խինևիչ 1999: 145): Նա իր կրոնն անվանում է «հին հավատացյալներ», իսկ իր հետևորդներին՝ «հին հավատացյալներ-ինգլինգներ կամ ուղղափառ սլավոններ»: Հեթանոսների կողմից նա հասկանում է բացառապես «ուրիշներին» (Khinevich 1999; 2000 թ.: Այս մասին տե՛ս. Tkach 1998: 40; Yashin 2001: 59–60), վերադառնալով այս մասին հելլենական հին գաղափարին:

Խինևիչն իր աղոթքներն անվանում է «Կանոնների փառաբանում»՝ ուղղափառությունը կապելով «Կանոն և փառքի փառաբանման» հետ, որտեղ «Կանոն» նշանակում է «պայծառ աստվածների աշխարհ», իսկ «Փառք»՝ «պայծառ աշխարհ»: Նման գաղափարների հիման վրա նա ստուգաբանեց «սլավոններ» տերմինը՝ կապելով նրանց նրանց հետ, ովքեր «փառաբանում են վառ հնագույն աստվածներին» (Խինևիչ 2000: 17): Միևնույն ժամանակ, նա իր ուսմունքի սկզբնաղբյուրը վերագրում է «նախահեղուկ նախնիներին»՝ «մեծ ռասային», որն ուներ ոչ միայն մեկ լեզու, այլև ընդհանուր հավատալիքներ։ Սա նրա համար «սպիտակ ռասան» է, որին նա ներառում է ոչ միայն հնդեվրոպացիներին, այլ նաև էտրուսկներին, սիրիացիներին և եգիպտացիներին, ինչը նրան թույլ է տալիս ազատորեն փոխառել այս բոլոր ժողովուրդների հոգևոր ժառանգությունից՝ այն հռչակելով որպես ընդհանուր ժառանգություն։ դա վերադառնում է «սլավոնների և արիացիների» ընդհանուր հավատքին» (Խինևիչ 1999: 141): Ավելին, պատմության նման մանիպուլյացիաները օգնում են նրան իր ուսմունքին օժտել ​​երկար ծագումնաբանությամբ, ինչը նրան հնարավորություն է տալիս ներկայացնել իր եկեղեցին որպես «վերածնված», այլ ոչ թե նորովի ստեղծված (Hinevich 1999: 151–152):

Այսպիսով, եթե նացիստական ​​Գերմանիայում քրիստոնեությունը հուդայականության հետքերից մաքրելու և «արիական քրիստոնեություն» ստեղծելու փորձեր արվեցին, ապա որոշ ժամանակակից ռուս նեոհեթանոս գաղափարախոսներ ցանկություն ունեն «ընտելացնել» ուղղափառությունը՝ պոկելով այն իր իսկական մերձավորարևելյան արմատներից: Առաջիններից մեկը, ով այս մասին մտածել է դեռ խորհրդային տարիներին, եղել է Ա. Ասովը նաև պնդում է, որ ուղղափառության մեջ շատ ավելին կա «ռուսական արիականությունից և վեդոսլավիայից», քան «բյուզանդական և հուդա-հունական իմաստով» քրիստոնեությունից։ Նա բացատրում է, որ նախքան «Փոքր Ասիայի և Միջերկրական տիպի» քրիստոնեության մուտքը Ռուսաստան, այնտեղ իբր գերիշխում էր քրիստոնեության մեկ այլ «արիական կամ ռուսկոլանական տարբերակ», որը Ասովն անվանում է «արիականություն» կամ «ուղղափառ-վեդական քրիստոնեական հավատք»։ որը իբր ոչ մի կապ չի ունեցել հուդայականության հետ։ Այնուամենայնիվ, այս ավանդույթը ոչնչացվեց «բյուզանդական քրիստոնեության» գալուստով (Ասով 2008: 6, 12):

Իր հերթին գրող Յու.Պետուխովը պնդում էր, որ «իսկական ուղղափառությունը» իբր զարգացել է «արիական հեթանոսության» հիման վրա և ոչ մի կերպ կապված չէ հուդայականության հետ։ Ենթադրաբար, «արիական նախնիները» պաշտում էին մեկ աստված Ռոդին, և, հետևաբար, քրիստոնեությունը «օտար հավատ չէ, այլ բնիկ, մեր սեփականը»: Պետուխովը նույնիսկ պնդում էր, որ «փրկիչը և նրա առաքյալները» եկել են «սլավոնա-ռուսական սփյուռքից», որը ենթադրաբար ժամանակին բնակեցրել է Հին Պաղեստինը: Հետևաբար, նա հայտարարեց, որ ուղղափառ քրիստոնեությունը Ռուսաստան է եկել որպես «հայրենի արյան հավատք» (Petukhov 2001: 242–243; 2008: 292–293, 300–303; 2009b: 130):

Դրան մոտ է Պսկովի բանաստեղծուհի Ս. ենթադրաբար աճել է էվոլյուցիոն ճանապարհով: Նա գնում է այնքան հեռու, որ ռուսներին անվանում է հնագույն «արիացիների» անմիջական ժառանգներ և նրանց թվում է (նացիստներին հետևելով) և՛ Հովհաննես Մկրտչին, և՛ Հիսուս Քրիստոսին: Սլավոնները հռչակված են նախնադարյան աստվածաշինարարների ժողովուրդ։ Ինչ վերաբերում է հեթանոսությանը, ապա իրարանցման տարիներին կողմնակի մարդիկ, իբր, փորձել են այն պարտադրել սլավոններին (կամ խազարներին կամ թաթարներին), բայց, ի պատիվ սլավոնների, այն երբեք չի արմատավորվել այստեղ (Moleva 2000: 52, 56, 66–68, 73, 78–79, 96, 102, 108–111):

Սկսած 1990-ականների վերջից, աճող հայրենասիրությունը ստիպեց նախկին հեթանոսներին վերաիմաստավորել իրենց կրոնի անունը, և շատերն ընդունեցին նոր անուններ, որոնք ընդգծում էին կապերը հողի և էթնիկական ծագման հետ: 2002 թվականի մարտին Բիցևսկու կոչը հայտարարեց, որ հեթանոսները միևնույն ժամանակ «ռոդյաններ» են կամ «ռոդնովեր»։ Դրա կազմողների համար դա նույնական էր «հնդեվրոպական», «վեդական» ավանդույթին պատկանելուն. Այսպես է, որ նախկին Օբնինսկի վեդական համայնքը «Տրիգլավը» վերածվեց «Ռոդնովերիե համայնքի», Մոսկվայի արիական հեթանոսական համայնքը «Սատյա-Վեդան» դարձավ ռուս-սլավոնական Ռոդնովերի համայնքը «Ռոդոլուբիե» և կրթական և ստեղծագործական կենտրոնը: «Վոլխովարն» (Օդեսա) սլավոնա-արիական ավանդույթը փոխել է անվանումը՝ դառնալով «Վոլխովարն» սլավոնական ավանդույթի կրթական և ստեղծագործական կենտրոն: Վերևում տեսանք, որ այն ժամանակ «սլավոնական» տիտղոսն էին ընդունում նաև Մոսկվայի և Կալուգայի համայնքները։ Այնուհետև նույնիսկ Օմսկի «Օրդեր-Առաքելություն Ջիվա-Տաճարը Անգլիան» վերանվանվեց «Ուղղափառ հին հավատացյալների-ինգլինգների հին ռուսական անգլիական եկեղեցի»: Թվում է, թե անունը հեթանոսների համար սուրբ բան չէ։ Ինչպես գրում է Obninsk Rodnoverie համայնքի կախարդ «Triglav» Բոգումիլը, «անունը պարզապես պիտակ է» (Bogumil 2005): Հատկանշական է, որ «Վենդսի միությունը» նույնպես փորձ է արել վերանվանել իրեն «Ռասենի միություն», սակայն նոր անվանումը կարծես թե չի արմատավորվել։

Եվ ահա, թե ինչպես են «Ռոդնովերը», որոնք խմբավորվել են Կալուգայի հեթանոսական համայնքի շուրջ, սահմանել են իրենց ինքնությունը 2004 թ. «Նախնյաց սլավոնական վեչեն որոշել է սլավոնական Ռոդնովերի համայնքներ համարել նրանց, որոնք.

Գենետիկորեն պատկանում է սլավոնական ընտանիքին (սուպերէթնոս);

Նրանք հարգում են ավանդական սլավոնական սովորույթները.

Նրանք գլխավորը համարում են նախնիների աշխարհայացքը.

Նրանք փառաբանում են բուն սլավոնական աստվածներին (սլավոնական բազմաստվածություն)»։

Նեոպագականների շրջանում աճում է համակրանքը Հին հավատացյալների նկատմամբ, և որոշ դեպքերում նրանք նույնիսկ իրենց հավատքը նույնացնում են հին հավատացյալների հետ: Ընդհանրապես, ազգային հայրենասերների մոտ մոդայիկ է դարձել համակրանքը հին հավատացյալների նկատմամբ։ Այս նորաձևությունը ներմուծել է նախկին ազգային բոլշևիկյան գաղափարախոսը, իսկ այժմ նեոեվրասիական շարժման առաջնորդ, էզոտերիկ Ա.Գ. Այս թերթն իր մեկ այլ հեղինակի՝ Դուգինի զինակցի բերանով հայտարարեց, որ Հին հավատացյալները իսկապես ռուսական հավատք են՝ «հին ուղղափառություն», և ինչ-ինչ պատճառներով դրանով հետագծվել է ռուսական կայսերական ինքնագիտակցության ակունքները։ , կարծես ոչ թե կայսրությունն էր հալածում Հին հավատացյալներին, այլ Հին հավատացյալներն օգնեցին նրան նվաճել Սիբիրն ու Հեռավոր Արևելքը և դիմակայել Արևմուտքի գրոհին։ Այս հեղինակը բացատրում է այն տարօրինակ փափագը, որ ապրում են ազգային հայրենասերները հին հավատացյալների հանդեպ: Պնդելով, որ վերջին դարերում ռուս ուղղափառ եկեղեցում գերիշխում են օտարներն ու օտարները, նա «եկեղեցությունը» կապում է «հնության՝ որպես ճշմարտության հիմնական չափանիշներից մեկի» հավատի հետ (Գոլիշև 2001): Բնականաբար, այս մոտեցումը դրական արձագանք է գտնում ռուս նեոհեթանոսների շրջանում։

Այնուամենայնիվ, պետք է նկատի ունենալ, որ այս միջավայրում Հին հավատացյալներին ընկալում են շատ յուրահատուկ ձևով, մասնավորապես, որպես որոշակի նախնադարյան ռուսական համոզմունքների հավատարմություն: Օրինակ, ըստ Ա. Ա. ժողովուրդը պաշտոնական ուղղափառության քողի տակ» (Դոբրոսլավ 1996: 4): Նեո-հեթանոս Վելեսլավը փառաբանում է Հին հավատացյալների հոգևոր առաջնորդ Ավվակում վարդապետին, ով ապստամբեց հակաքրիստոսի դեմ (Չերկասով 1998: 45): Դուգինը իրեն կապում է ուղղափառ հին հավատացյալ Էդինովերի եկեղեցու հետ, որը գտնվում է Մոսկվայի պատրիարքարանի իրավասության ներքո։ Իսկ արմատական ​​«Ռուսական ազգային միաբանության» նախկին առաջնորդ Ա.Բարկաշովը 2005 թվականի աշնանից եղել է Հին հավատացյալ «Իսկական ուղղափառ (կատակոմբ) եկեղեցու» ծխական։

Վ.Մ.Կանդիբան իր կողմից հորինված որոշակի պարզունակ «ռուսական կրոնը» նույնացնում է իսկական քրիստոնեության հետ, որը, ենթադրաբար, չնայած հալածանքներին, պահպանվել է հին հավատացյալների կողմից և մեր ժամանակներ բերել Հ. , 232–233)։ Բայց ինչպիսի պաշտոն էր զբաղեցնում, օրինակ, Է. Մ. Լուգովոյը (1950–2008), նախկին լուսանկարիչ, այնուհետև «Բաբա Յագայի խորհուրդը» «մշակութային և կրթական թերթի» գլխավոր խմբագիր, որը խթանում էր մոգական, նեոհեթանոսական գաղափարները։ և ավանդական բժշկություն. Նա իրեն համարում էր հին հավատացյալ, բայց միևնույն ժամանակ հայտարարեց իր լիակատար հանդուրժողականության մասին «քրիստոնեության, հեթանոսության և այլ հավատքների նկատմամբ»։ «Ես կողմ եմ բոլոր խոստովանությունների սինթեզին», - հայտարարեց նա (Լուգովոյ 1996: 4): Միևնույն ժամանակ, հռչակված ողջ հանդուրժողականությամբ, անվանվեցին նաև Հին հավատացյալների թշնամիները՝ օտարերկրացիներ (լինի նրանք «ճիզվիտներ», «մահմեդականներ» և այլն), ովքեր բռնի կամ խաբեությամբ հաստատեցին իրենց կարգը Ռուսաստանում: Եվ Լուգովոյը պնդում էր. «Հին հավատացյալների պատմությունը անքակտելիորեն կապված է ազատության համար ատելի ճորտատիրության դեմ ժողովրդի պայքարի հետ»: Դեկաբրիստները (որոնցից շատերը արևմտյան էին և մասոնական հասարակությունների անդամներ էին. Վ. Շ.) հավասարեցվեցին սլավոֆիլներին և հռչակեցին հին հավատացյալներ, «որոնք հանդես էին գալիս իրենց արմատներին վերադառնալու և համաշխարհային հեղափոխության դեմ» (We 1996: 1):

Թերևս ոգով ավելի մոտ է Հին հավատացյալներին Արխանգելսկի «տրիվերների» համայնքը, որը փորձում է սինթեզ ստեղծել հին հավատացյալներից, որոնք ավանդական են տեղական պոմորների և նախաքրիստոնեական սլավոնական հավատալիքներից, որոնք նրանք վերականգնում են (Aseev 1999: 34): Այլ կերպ ասած, նեոպագականների միջև չկա միասնություն իրենց ինքնության հարցում, որն ընդհանուր առմամբ բնորոշ է լայն միջազգային «Նոր դար» շարժմանը, որի մի մասն է, ըստ մի շարք հետազոտողների, նեոպագանիզմը (Barker 1997: 167–168): )

Արևմտյան գիտության մեջ երբեմն ձայներ են լսվում, որ քրիստոնյաների կողմից ներմուծված «հեթանոսներ» տերմինի օգտագործումը ճիշտ չէ և պետք է հրաժարվել, քանի որ այն ունի բացասական ենթատեքստ։ Այնուամենայնիվ, նույնիսկ նման հեղինակներն են ընդունում, որ որոշ արևմտյան համայնքներ իրենց հեթանոս են անվանում։ Ռուսաստանում ամենահեղինակավոր համայնքային միավորումներից մեկը՝ Հեթանոսական Ավանդույթի Շրջանակը (ՀՊՏ), նույնպես միանգամայն գիտակցաբար օգտագործում է այս տերմինը՝ դրանում ոչ մի ամոթալի բան չտեսնելով։ Ուստի միանգամայն ընդունելի եմ համարում։ Միևնույն ժամանակ, KNT-ի առաջնորդները բողոքում են «նեոպագանիզմ» եզրույթի դեմ՝ պնդելով, որ նրանք վերականգնում են նախաքրիստոնեական ժամանակների «նախնական ավանդույթը»։ Այնուամենայնիվ, կան բազմաթիվ փաստարկներ, որոնք կասկածում են սա: Դրանցից ամենաակնառուները հետեւյալն են.

Նախ, այսօրվա հեթանոսները ակտիվորեն օգտագործում են ոչ միայն քրիստոնյաների կողմից Ռուսաստան բերված կիրիլյան գրավոր լեզուն (նախնադարյան հեթանոս սլավոնները ընդհանրապես գրավոր լեզու չունեին), այլև ինտերնետը, որը, կարծես, բնորոշ չէ իսկական հեթանոսությանը: Ժամանակակից նեո-հեթանոսները՝ բարձր տեխնոլոգիական հասարակության զավակները, իրենց նպատակների համար օգտագործում են ինչպես դրա տեխնիկական ձեռքբերումները, այնպես էլ ցեղային հասարակություններին անհայտ ժամանակակից հասկացությունները, ինչպիսիք են «կոսմոպոլիտիզմը», «ազգայնականությունը», «ցեղը», «էթնիկությունը», «էթնիկը»: կրոն», «արյան մաքրություն» և այլն։ Երկրորդ՝ նրանք իրենց ներկայացնում են որպես կլանային համայնքներ՝ «վերարտադրելով կլանային (հեթանոսական) հարաբերությունները նոր սերունդներում», թեև քաղաքային բնակիչների ժամանակակից կազմակերպությունները ոչ մի ընդհանուր բան չունեն իսկական կլանային համայնքների հետ։ Երրորդ՝ պարզունակ կրոնական համոզմունքները սերտորեն կապված էին ավանդական կենսակերպի և հասարակական կազմակերպման հետ, ինչը բացակայում է նաև ժամանակակից հեթանոսների մոտ։ Չորրորդ՝ հնագույն թմբերը ոչ միայն գիշատիչ ավերածություններից, այլև հնագետներից պաշտպանելու համար, ժամանակակից հեթանոսները չեն գիտակցում, որ ոչինչ չէին իմանա բլուրների կամ դրանցում թաղված մարդկանց մասին, եթե չլիներ ժամանակակից գիտությունը: Հինգերորդ, հեթանոսական ավանդույթը, որի մասին հոգ են տանում նրա ժամանակակից հետևորդների մասին, վաղուց ընդհատվել է, և նրանք պետք է մեծ ջանքեր գործադրեն հեթանոսական ծեսերը վերստեղծելու և տարբեր ծեսերի սցենարներ մշակելու համար: Վեցերորդ՝ կան շատ հեթանոսներ, ովքեր նախընտրում են իրենց հավատալիքներն անվանել «էթնիկ»։ Բայց պրիմիտիվ ժամանակներում էթնիկ (ժամանակակից իմաստով) կազմավորումներ չկային, այլ կային ցեղային համայնքներ, որոնք ունեին բոլորովին այլ հիմքեր և այլ կառուցվածք։ Ի վերջո, յոթերորդը, նեոպագականները մեծ ուշադրություն են դարձնում պատմությանը գծային ժամանակի իր գաղափարով: Բայց պարզունակ հեթանոսներն էլ դա չգիտեին։ Այս ամենը հուշում է, որ այսօրվա հեթանոսները մարդիկ են, որոնք սերտորեն կապված են իրենց դարաշրջանի հետ, նրա սոցիալական հարաբերություններով ու հասկացություններով։ Նրանց եւ բուն հեթանոսների միջեւ մի ամբողջ անդունդ է։ Ահա թե ինչու ինձ խելամիտ է թվում պահպանել «նեոպագանիզմ» տերմինը։

Այնուամենայնիվ, անկախ նրանից, թե ինչ են մտածում նեո-հեթանոսներն իրենց մասին, նրանք բոլորն էլ մտահոգված են սկզբնական նախաքրիստոնեական աշխարհայացքին վերադառնալով: Այս մոտեցումը կիսում են որոշ ժամանակակից հեղինակներ, ովքեր հեթանոսության մեջ տեսնում են «ամբողջական նախաքրիստոնեական աշխարհայացք», որը ենթադրաբար վերածնվում է մեր ժամանակներում (Filatov, Shchipkov 1996b: 139): Փաստորեն, խոսքը նոր ավանդույթի կառուցման մասին է։ Հենց այս համատեքստում ռուսական նեոհեթանոսությունն իր նպատակին հասնելու կարեւորագույն ուղիներից է համարում ռուսական պատմության շրջանակների արհեստական ​​ընդլայնումը թե՛ ժամանակի, թե՛ տարածության մեջ։ Սա արվում է խորհրդային կամ ռուսական պետության գրեթե հավերժական գոյության բնականության գաղափարը հիմնավորելու համար իր զուտ շովինիստական ​​կայսերական տարբերակով։ Այսպիսով, պետությունը, առաջին հերթին, իր տարածական արտահայտությամբ, դառնում է աշխարհի նեոհեթանոսական մոդելի անվերապահ հրամայականը՝ մոտեցնելով այն նեոեվրասիական մոդելին (այս մասին տե՛ս՝ Նովիկով 1998): Ճիշտ է, կան բացառություններ այս ընդհանուր միտումից. նեոհեթանոսական աշխարհայացքի որոշ կողմնակիցներ երազում են զուտ ռուսական մոնոէթնիկ պետության մասին, և նրանց թվում կան «սլավոնական անջատողականներ»:

Խորհրդային իշխանության տարիների ընթացքում կորցնելով իր կրոնական հիմնավորումը և չկարողանալով ստեղծել ամբողջական, ինտեգրվող համխորհրդային մշակույթ՝ ռուսական ազգայնականությունը վերջին տասնամյակներում փորձել է դիմել իր տրամադրության տակ մնացած վերջին ռեսուրսին՝ Ռուսաստանի տարածական ամբողջականությանը: Այստեղից էլ ժամանակակից Ռուսաստանում աշխարհաքաղաքական մոդելների ժողովրդականությունը՝ տարածքը վերածելով մի տեսակ սրբազան տարածության, որի անբաժանելիությունն իբր թելադրված է միստիկ ուժերի կողմից։ Բայց եթե ժամանակակից նեոեվրասիացիները բավականաչափ բավարարված են նման ռեդուկցիոնիստական ​​մոտեցմամբ, ապա նեո-հեթանոսներն ավելի հեռուն են գնում և ձգտում են «քաղաքակիրթացնել» տարածությունը, լցնել այն խորը մշակութային և պատմական իմաստով:

Սա արտացոլում է առասպելաբանական և էզոթերիկ մտածողությանը բնորոշ համոզմունքը սկզբնական իրադարձության սրբության մեջ, այն իրադարձության, որը ծնել է այս երևույթը: Ի վերջո, միայն սկզբում նորաստեղծ էակը կամ հասարակությունը, ըստ առասպելի, ունի անսպառ էներգիա և ուժ, որոնք հետո միայն ժամանակի ընթացքում վատնում են և դրանով հանգեցնում մահվան և անկման: Միայն հենց սկզբում է այդպիսի արարածին տրվում իմպուլս, որը որոշում է նրա հետագա կյանքի ողջ ընթացքը։ Ինչպես ի սկզբանե եղավ, այնպես էլ կշարունակվի ապագայում, կարծում էին հին մարդիկ։ Հետևաբար, շատ արխայիկ մշակույթներում ձախողումները բուժելու կամ հաղթահարելու ամենակարևոր միջոցը համարվում էր սկզբներին վերադարձը: Արմատական ​​միջոցը նկատվում էր իրականության լիակատար ոչնչացման, ինքն իրենից լիակատար հրաժարման մեջ՝ հանուն մի տեսակ նոր ծնվելու, կրկին հզոր ուժ և մեծ ներուժ ապահովելով (Eliade 1995: 21–22, 31–61): Մ. Էլիադը, ով շատ բան արեց նման առասպելները վերլուծելու համար, կարծում էր, որ ժամանակակից մարդը լիովին բաժանվել է նման գաղափարներից՝ ընդունելով գծային ժամանակի գաղափարը և համաձայնվելով իրադարձությունների անշրջելիության հետ (Eliade 1995: 23): Մինչդեռ, ժամանակակից նեոպագանիզմի մոդայիկ էզոթերիկ գաղափարներն ու առասպելները ցույց են տալիս, որ հնությունների արխայիկ հայացքները դեռևս մեծ պահանջարկ ունեն և կազմում են էզոթերիկ ավանդականության հիմքը:

Ավելին, դրանք օգտագործվում են արդարացնելու որոշակի քաղաքական նախագծեր, որոնք ակտիվորեն առաջարկվում են ճգնաժամի մեջ գտնվող հասարակությանը։ Ինչպես ճիշտ է գրել Ն. Գուդրիկ-Քլարկը, «ֆանտազիաները կարող են հասնել պատճառների ուժին, եթե դրանք ամրագրվեն սոցիալական խմբերի համոզմունքների, նախապաշարմունքների և արժեքների մեջ: Ֆանտազիաները նաև քաղաքականության և մշակույթի մոտալուտ փոփոխությունների կարևոր ախտանիշ են» (Goodrick-Clark 1995: 9): Հենց սրա մասին է լինելու այս գիրքը:

Նեո-հեթանոսներն առանձնանում են ինչ-որ «ռուսական նախապատմություն» փնտրելու անհագ ցանկությամբ, որը դուրս է գալիս հայտնի գրավոր պատմության սահմաններից: Սա ռուսական նեոհեթանոսության յուրահատկությունն է, որը շատ այլ առումներով տիպաբանորեն մոտ է պահպանողական շարժումներին՝ արտահայտելով բավականին լայն արձագանք արդիականացման և ժողովրդավարացման գործընթացներին։ Մինչդեռ նախապատերազմյան շրջանի և՛ եվրոպական, և՛ ռուսական պահպանողական շարժումների (օրինակ՝ եվրասիականության) նոստալգիկ զգացմունքները, որպես կանոն, ուղղվում էին դեպի տեղական միջնադարյան անցյալ; նրանց կողմնակիցները ոչ մի փորձ չարեցին ավելի խորանալ (Nisbet 1986: 18–19, 35 ff.): Միակ, բայց շատ նշանակալից բացառությունը գերմանական նացիզմն էր, որը գիտակցաբար ապավինում էր պարզունակ գերմանացիների («մաքուր արիացիներ», «ատլանտյանների հետնորդներ») «փառահեղ գործերին» ռազմատենչության և տարածքային ընդլայնման իր քարոզչության մեջ (Հերմանդ 1992: 111): , 183–208, 213; Blackburn 1985): Ինչպես կտեսնենք, ռուսական նեոհեթանոսության հետ այս նմանությունը պատահականությունից հեռու է ստացվում։ Եվ թեև որոշ հեղինակներ կասկածում են գերմանական ռասայական մոտեցումը ռուսական հող տեղափոխելու հնարավորությանը (Նովիկով, 1998: 230), ռուս նեոհեթանոսների մի որոշ մասը ցույց է տալիս, որ նման գաղափարներն իրենց ոչ մի կերպ խորթ չեն:

Նեոհեթանոսները հաճախ սերտորեն համագործակցում են կոմունիստների հետ, ովքեր ներկել են իրենց ազգային գույներով, իսկ նեոհեթանոսների մեջ կան բազմաթիվ նախկին կուսակցական և խորհրդային գործիչներ։ Առաջին հայացքից սա ծիծաղելի է թվում և խախտում է ժանրի բոլոր օրենքները։ Այնուամենայնիվ, սա ներքին տրամաբանություն ունի. Ինչպես սովետական ​​մարքսիստները, շատ նեոհեթանոսներ հիմնականում հավատում են բանականության ուժին և ճանաչում են պատմական և մշակութային գործընթացի կոշտ դետերմինիզմը: Միակ տարբերությունն այն է, թե որտեղ են փնտրում նման դետերմինիզմի արմատները։ Այստեղ տեղին է կրկնել այն, ինչ ժամանակին գրել էի եվրասիացիների մասին (Շնիրելման 1996: 4), քանի որ պատմաբանասիրական և գաղափարախոսական մոտեցման նույն գծերն առանձնացնում են ռուս նեոհեթանոսներին։ Ի դեպ, գրականության մեջ արդեն նշվել է, որ եվրասիացիները ուղղափառություն էին փնտրում, բայց եկան դեպի նեոհեթանոսություն (Girenok 1992: 37), և դա հեռու է պատահականությունից:

Եթե ​​մարքսիզմն ընդգծում էր մարդկության զարգացման սոցիալ-տնտեսական գործոնները, ապա նեոհեթանոսությունն ու եվրասիականությունը պնդում են մշակույթի առաջնահերթությունը։ Մարքսիզմը պատմության շարժիչ ուժը տեսնում էր դասակարգային պայքարում, և նեոպագաններն ու եվրասիացիները այն փոխարինում են ժողովուրդների-էթնիկ խմբերի կամ քաղաքակրթությունների պայքարով։ Մարքսիզմը բխում էր առաջընթացի համընդհանուր տեսությունից, մինչդեռ նեոհեթանոսությունը և եվրասիականությունը ցուցադրաբար հավատարիմ են մնում մանկուլյատիստական ​​մոտեցմանը, որն ընդգծում էր տեղական մշակույթների պատմական զարգացման եզակիությունը. մշակույթն իրենց կառույցներում ձեռք է բերում առեղծվածային բովանդակություն, և դրա զարգացումը տեղի է ունենում ցիկլային (հետևաբար նման աճող հետաքրքրությունը ցիկլիզմի տեսության նկատմամբ): Մարքսիզմը հասարակությունը դիտարկում էր որպես քաղաքական և սոցիալ-տնտեսական միասնություն։ Իր հերթին, նեոհեթանոսներն ու եվրասիացիները նրա մեջ առաջին հերթին տեսնում են «անձնականություն», «մշակութային օրգանիզմ», և դա նաև պրոյեկտվում է իշխանության համակարգի վրա, որն իրենց կառուցումներում տոտալ բնույթ է ստանում։ Հազիվ թե զարմանալի լինի, որ նման վերաբերմունքը հանգեցնում է ռասայական տեսության և ռասիզմի կրկնությունների, որոնց առաջացումը նրանք մեծապես օգտվում են:

1960-1970-ականների շրջադարձը շրջադարձային դարձավ ռուսական ազգայնականության զարգացման գործում։ Հենց այդ ժամանակ էլ պառակտում առաջացավ նրա և ռուսական դեմոկրատական ​​շարժման միջև (Dunlop 1983: 43 ff.), քանի որ պարզ դարձավ, որ դեմոկրատական ​​«արևմտականացման» շարժումը տանում է դեպի Ռուսաստանի եվրոպականացում։ Իսկ ռուս ազգայնականները դա ընկալեցին որպես բացարձակ չարիք՝ հղի «հակառուսական ուժերի գերակայությամբ»։ Ուստի նրանք գերադասեցին դաշինքն այն ժամանակվա գործող ռեժիմի հետ՝ հենվելով նրա աստիճանական գաղափարական վերափոխման վրա՝ «ռուսական գաղափարի» ազդեցության տակ (Shimanov 1992: 160; Critical Notes... 1979: 451–452)՝ պահպանելով ավտորիտար քաղաքական իշխանությունը, ինչպես պարզ է դառնում Ազգերի վերը քննարկված «Խոսքից»։

Ռուսական ազգայնականության առաջնահերթ խնդիրն էր նախ բացատրել Ռուսաստանի, հատկապես նախկին ԽՍՀՄ գյուղական բնակչության համեմատաբար ցածր կենսամակարդակի պատճառները, երկրորդ՝ մշակել ծրագիր՝ հաղթահարելու այն ճգնաժամը, որում «ռուս ազգ. հայտնվեց, և վերջապես, երրորդը, վերջիններիս համախմբելով «անկման և ոչնչացման» սպառնալիքի դեմ։ Բոլոր ռուս ազգայնականները, առանց բացառության, համարում են նոր հզոր գաղափարախոսության զարգացումը, որն ընդունակ է համախմբել ազգը մեկ մղումով դեպի «պայծառ ապագա»՝ որպես այս առաջադրանքը կատարելու համընդհանուր միջոց: Նրանք հաճախ փորձում են այս գաղափարախոսությունը կառուցել հին մեծ նախնիների առասպելի հիման վրա, և դա անում են միանգամայն գիտակցված: Ըստ ազգային դեմոկրատական ​​նախկին գաղափարախոսներից մեկի՝ «առասպելները հնարավորություն են տալիս նպատակադրելու, առասպելներից դուրս կյանքը քաոս է»։ Կանխատեսելով «առաջընթացի առասպելի» փլուզումը, այս գաղափարախոսները փորձում են այն փոխարինել գերկայուն սկզբնական Ավանդույթի առասպելով (Կոլոսով 1995: 6):

Ըստ նացիոնալ-սոցիալիստ Ա.Ելիսեևի՝ խոսքը «կազմակերպված գաղափարական համալիրի հատուկ ձևի մասին է, որը նախատեսված է զանգվածների աչքում որոշակի իդեալական կերպար ստեղծելու համար, որն աշխատում է սոցիալ-կոդավորման եղանակով»։ Նա առաջարկում է ազդել զանգվածների երևակայության վրա «Երրորդ ճանապարհի» էքստրավագանտ գաղափարախոսության օգնությամբ, որը համատեղում է անհամատեղելիը՝ «տոտալ պահպանողականության սառնությունը արմատական ​​ժխտման ջերմության հետ»։ Նա համոզված է, որ զանգվածներին կարելի է արթնացնել նիրհից միայն ցնցող պահվածքով, միայն գերմարդկային հերոսության կոչով, և «արիական բաղադրիչը» անվանում է «հերոսական ոճի» առանցքը։ Նրա կարծիքով, ռուս ավանդապաշտն անհնար է առանց «հին հիպերբորեայի» և «ոսկե դարի» գաղափարի։ Բայց միեւնույն ժամանակ նա պետք է կենտրոնացած լինի ապագայի վրա։ «Դադարեցրեք լաց լինել կեչիների և ձիերի մասին,- գրում է Էլիսեևը,- եկել է գործարանների և բանվորների գովքը երգելու ժամանակը»: Նրա իդեալը «հիպերբորեական ավանդույթի հնագույն մարտիկն է, որը հպարտորեն քայլում է մռայլ գործարանների արհեստանոցներով» (Eliseev 1995):

Ռուսական նոր աջերը կամ նացիոնալ-սոցիալիստներն իրենց մանիֆեստում, հետևելով Ռ. Գենոնին, կոչ են անում սկսել էլիտայի աճեցմամբ: Ահա թե ինչին պետք է ծառայի «նոր դրական գաղափարախոսությունը»՝ հիմնված «արիականության» և «սկանդինավյան արժեքների» գաղափարների վրա (Կազմկոմիտեի հաղորդակցություն 1995 թ.): Նման բոլոր հասկացությունների առանցքային բառերն են՝ «նախնական ավանդույթ», «նախնական աշխարհակարգ», «կոլեկտիվ անգիտակից», «արխետիպեր», «կայսրություն», «առաջնորդ», «սրբազան վեդաներ» և այլն։ Դրանց հեղինակները չեն տեսնում դրանց շուրջը։ ոչ այլ ինչ, քան ամբոխը, որի «կոլեկտիվ անգիտակցականը», տենչալով սկզբնական «բարբարոսությանը», անընդհատ պահանջում է էմոցիոնալ ցնցում: Այս բոլոր կլիշեների հետ առնչվելիս դժվար է խուսափել այն մտքից, որ դրանք կարծես մեզ հետ են տանում նացիստական ​​տոտալիտարիզմի մութ տարիներ:

Ռուսական քաղաքական նեոհեթանոսականության շրջանակներում մշակված շատ (թեև ոչ բոլորը) ուսմունքները նման գաղափարախոսության տարբերակ են։ Վերջինս իր առջեւ դնում է երկու հիմնական խնդիր՝ նախ՝ փրկել ռուսական ազգային մշակույթը արդիականացման համահարթեցման ազդեցությունից և, երկրորդը՝ պաշտպանել բնական միջավայրը ժամանակակից արդյունաբերական քաղաքակրթության կործանարար ազդեցությունից (Speransky 1996: 9-14, 20-24; Dobroslav 1996 թ. ) . Սրանում, ի դեպ, հեթանոսությունը երբեմն համակրանք է առաջացնում նույնիսկ դեմոկրատների մոտ (տե՛ս, օրինակ. Granin 1989: 126): Երրորդ՝ մենք հաճախ խոսում ենք ռուսական միազգային պետության կառուցման մասին, որում տեղ չեն լինի «այլմոլորակայինների» և «օտարների» համար։

Այսպես են ձևակերպվել նեոհեթանոսական շարժման խնդիրները 2004 թվականի օգոստոսի 7-ին Կոբրինում (Բելառուս) տեղի ունեցած վեհաժողովում։ «Մեր ժողովուրդների դեմ գլոբալ քաղաքակրթական, գաղափարական և տեղեկատվական պատերազմի համատեքստում Հայրենի հավատքը դառնում է իրական հոգևոր այլընտրանք օտար կոսմոպոլիտ համակարգերին: Հակառակորդները կիրառում են ագրեսիայի հին ու նոր, գնալով ավելի բարդ ձևեր մեր ժողովուրդների դեմ: Հոգևոր ոլորտում սա աբրահամական կրոնների պարտադրումն է, հասարակության բռնի ավետարանացումը, էթնիկական կրոնների փոխարինումը արհեստականորեն ստեղծված կեղծ ուսմունքներով, որոնք զոմբիացնում են մարդկանց։ Այս առումով, կարծում ենք, որ անհրաժեշտ է իրավապաշտպան կազմակերպություններին հարց բարձրացնել աբրահամական կրոնների մենաշնորհի անօրինականության մասին, որը կհանգեցնի եկեղեցու և պետության միաձուլմանը, ինչպես նաև բնակչության բռնի քրիստոնեացմանը պետության վրա։ մասշտաբը լրատվամիջոցների, նախադպրոցական և միջնակարգ կրթության համակարգի միջոցով»։

Երբեմն Ռուսաստանը հակադրվում է Ճապոնիայի հետ, որտեղ բուդդիզմի ընդունումը չի հանգեցրել նախկին հավատալիքների լիակատար հրաժարմանը: Որոշ հեղինակներ կարծում են, որ այդ ժամանակից ի վեր բուդդայականությունն ու սինտոիզմը զարգանում են Ճապոնիայում զուգահեռաբար՝ առանց որևէ առանձնահատուկ հակամարտությունների և նույնիսկ լրացնում են միմյանց (Սվետլով 1994: 84–85): Ռուսաստանում իրադարձություններն այլ կերպ զարգացան։ Այստեղ քրիստոնեությունը դարեր շարունակ պայքարել է հավատքի մաքրության համար, և դրա առաջին զոհը եղել է սլավոնական հեթանոսությունը: Հետևաբար, ժամանակակից ռուսական նեոհեթանոսությունը բնութագրվում է, առաջին հերթին, ռուս ուղղափառության ժխտմամբ (իր քրիստոնեական ըմբռնմամբ) որպես մնայուն ազգային արժեք, ռուսական ազգային գաղափարախոսության առանցքը, որի վրա միշտ հիմնված է եղել «ռուսական գաղափարը»: . Միևնույն ժամանակ, ամեն ինչ չի կարող կարգավորվել միայն հին դժգոհություններով: Մեր դարաշրջանը ծնում է նոր խնդիրներ, որոնք ստիպում են նեոհեթանոսներին կրկնապատկվել եռանդով հարձակվել քրիստոնեության վրա։

Ինչ է պատահել? Որտեղի՞ց է գալիս ուղղափառության և ընդհանրապես քրիստոնեության հանդեպ նման հակակրանքը՝ երբեմն հասնելով բացահայտ ատելության: Այս հարցերի քննարկումից առաջ անհրաժեշտ է հստակ պատկերացում կազմել, թե ինչ է նշանակում ռուսական ազգայնականություն «ռուսներ» ասելով։ Նրա բոլոր հայեցակարգերը, անկախ նրանից, թե որքանով են դրանք տարբերվում միմյանցից, որպես բացարձակ ընդունում են, քանի որ «ռուս ժողովուրդը» բաղկացած է երեք դիվիզիայից՝ մեծ ռուսներ, ուկրաինացիներ (փոքր ռուսներ) և բելառուսներ: Այլ կերպ ասած, «ռուս ժողովուրդը» այս ըմբռնմամբ նույնական է արևելյան սլավոններին, և պատահական չէ, որ դա այն մոտեցումն է, որը հանդիպում է «Ազգի խոսքի» հեղինակի մոտ։ Հաշվի չի առնվում հենց ուկրաինացիների և բելառուսների կարծիքը, ովքեր տարբեր կերպ են լուծում այս կարևոր հարցը։ Քանի որ նեոպաները գերակա նշանակություն են տալիս գաղափարախոսությանը, իսկ գաղափարախոսությունը ընկալվում է որպես կրոն, այնուհետև այն փաստը, որ արևելյան սլավոնական տարածքը վերջին դարերում պոկվել է մի քանի մասերի, որոնք ենթարկվել են Ռուս ուղղափառ եկեղեցուն, Հույն կաթոլիկ (միասնական) եկեղեցուն: և պարզապես կաթոլիկ եկեղեցին նրանց համար կարևոր է, էլ չեմ խոսում բողոքական տարբեր համայնքների մասին: Այս տեսանկյունից կրկին գաղափարական միասնության հասնելու ուղիներից մեկը սլավոնական հեթանոսությանը վերադառնալն է, որը նեոպագիստները ներկայացնում են որպես ինտեգրալ, հետևողական համակարգ։

Քրիստոնեության հանդեպ նեոպաների հակակրանքի մեկ այլ պատճառ է վերջինիս մարդակենտրոնությունը, մարդուն շրջապատող բնական աշխարհից վեր բարձրացնելու գիտակցված ցանկությունը, Երկրի վրա կյանքի ուրախությունների անտեսումը և հետմահու վարձատրության կողմնորոշումը: Դրանում նեոհեթանոսները, ոչ առանց պատճառի, տեսնում են բնության նկատմամբ ժամանակակից մարդու չմտածված գիշատիչ վերաբերմունքի արմատները, որոնք կարող են ամբողջությամբ ոչնչացնել այն և դրանով իսկ վերջ դնել մարդկության պատմությանը: Բայց սա դեռ ամենը չէ:

Շատ նեո-հեթանոսներ քրիստոնեության մեջ տեսնում են թունավոր, կործանարար գաղափարախոսություն, որը իբր հատուկ ստեղծված է հրեաների կողմից՝ համաշխարհային տիրապետություն հաստատելու համար (դրա համար տե՛ս. Յանով 1987: 141–144), որն ամբողջությամբ վերարտադրում է հայտնի նացիստական ​​վերաբերմունքը (դրա համար տե՛ս. Բլեքբերն 1985): Նրանք պնդում են, որ անցումը դեպի քրիստոնեություն ամենուր խաթարեց տեղական հոգևորության կենարար ուժը և քաոսի, ճգնաժամի մեջ գցեց քրիստոնեացած ժողովուրդներին՝ հանգեցնելով օտար կաստայի կողմից նրանց ստրկությանը և անկմանը: Ահա թե ինչու, այս տեսանկյունից, միանգամայն տրամաբանական է, որ նեոհեթանոսները ռուսական պատմության ամենափառավոր էջերը կապում են նախաքրիստոնեական դարաշրջանի հետ։ Նրանք ռուսական հեթանոսությունը համարում են մարդկության ամենանշանակալի մտավոր ձեռքբերումը (տե՛ս, օրինակ. Բարաբաշ 1993; Սուրով 2001: 237, 239, 289, 353, 408): Այնուամենայնիվ, խելամտորեն գնահատելով ուժերի հարաբերակցությունը ազգային-հայրենասիրական ուղղվածության շարժումներում, որտեղ ուղղափառությունը շարունակում է դիտվել որպես անխորտակելի արժեք, որոշ նեոհեթանոսական շարժումներ թողնում են իրենց սողանցքը փոխզիջման համար և փորձում են մեղմել առկա հակասությունները։

Ուստի, ինչպես տեսանք, փորձ է արվում վերաիմաստավորել «ուղղափառություն» հասկացությունը։ Երբեմն նեոպագականները հռչակում են ուղղափառությունը որպես «վեդիզմի», այսինքն՝ ռուսական հեթանոսության բարձրագույն դրսևորում, և, ըստ հետազոտողներից մեկի, նրանք դրան նայում են «ինչպես մոգերը մանուկ Քրիստոսի մոտ» (Մորոզ 1992: 73): Միևնույն ժամանակ, շատերն օգտագործում են Մերի Բոյսից (1987թ.) քաղված տեղեկատվությունը, որը պնդում էր, որ հուդայականությունը և աբրահամական այլ կրոնները կլանել են զրադաշտականության որոշ դրույթներ: Սլավոններին կապելով արիացիների հետ և զրադաշտականությունը համարելով համաարիական կրոն՝ նման գաղափարախոսներն իրենց իրավասու են համարում մեծապես փոխառել Հին և Նոր Կտակարաններից՝ պնդելով, որ խոսքը սուրբ գիտելիքի մասին է, որն իբր ժամանակին հրեաները «գողացել են» արիներից։

Այսօր մենք հաճախ ենք լսում նեոհեթանոսության մասին։ Այս տերմինը օգտագործվում է նշանակելու շարժումների և կազմակերպությունների մի ամբողջ խումբ, որոնք նվիրված են հեթանոսության վերականգնմանը՝ իրենց նախնիների կրոնին: Նման զանգվածային երևույթի միտումը կարելի է նկատել եվրոպական գրեթե բոլոր երկրներում՝ Ռուսաստանում, այսինքն, որտեղ ժամանակին հեթանոսությունը գերիշխող դիրք էր զբաղեցնում։

Դեռևս այդքան շատ նեոհեթանոսներ չկան, բայց նրանց անընդհատ նոր անդամներ են միանում։ Ավելին, այս նեոհեթանոսական շարժումների որոշ հետևորդներ հրաժարվում են քրիստոնեությունից կամ մեկ այլ կրոնից՝ հօգուտ իրենց նախնիների հավատքի: Իսկապե՞ս կլինի շրջադարձ՝ մկրտության հակառակը։

Մենք չենք կարող դա վերագրել կրոնին՝ բառի ամբողջական իմաստով: Հեթանոսությունը մի երևույթ է, աշխարհայացք, որը ժամանակին որոշել է մարդկանց ապրելակերպը, նրանց ավանդույթները, հավատալիքները, պաշտամունքը: Եթե ​​դուք չեք խորանում մանրամասների մեջ, դուք դեռ կարող եք այն անվանել «պարզունակ» կրոն: Հեթանոսությունը հետևյալն է.

• Բազմաստվածություն (բազմաստվածություն).
• Բնության պաշտամունք.
• Նախնիների պաշտամունք.
• Կռապաշտություն.
• Հավատ մոգության և միստիկայի նկատմամբ:
• Հավատք բոլոր բնական օբյեկտներում անիմացիայի առկայությանը:

Սրանք են հեթանոսության հիմնական դրույթներն ու սկզբունքները։

Ինչ վերաբերում է նեոհեթանոսությանը:

Ինչպե՞ս և ինչու հանկարծակի առաջացավ:

• Նախ, քանի որ այն առաջացել է, «դա նշանակում է, որ ինչ-որ մեկին դա պետք է»: Իսկ ո՞ւմ: Հավանաբար մարդիկ, ովքեր հասկացել են, որ ճշմարտությունը հեթանոսության մեջ է, որ ուզում են հեթանոս դառնալ։ Ի վերջո, յուրաքանչյուր մարդ իրավունք ունի աշխարհին նայել այնպես, ինչպես ինքն է համարում միակ ճիշտը։ Ուստի կրոն ընտրելիս յուրաքանչյուրն ազատ է անել այն, ինչ ուզում է:
• Երկրորդ՝ նոր ի հայտ եկած մի երեւույթ է ի հայտ գալիս, երբ նախորդը մոռացվեց, ոչնչացվեց, լիկվիդացվեց... Սա, ըստ էության, եղավ հեթանոսության հետ։ Եթե ​​մի կարճ էքսկուրս անցնենք պատմության մեջ, շատ կարևոր և հետաքրքիր բաներ կգտնենք։

Հսկայական, բազմաթիվ հնդեվրոպական համայնքը սկզբում հավատարիմ էր հեթանոսական հայացքներին: Այլ կերպ չէր էլ կարող լինել. Ի՞նչ ունեին պարզունակ մարդիկ, բացի բնությունից: Հետևաբար, հեթանոսությունը ամուր զբաղեցրեց իր տեղը մինչև նոր դարաշրջանի գալուստը: Այնուհետև այն թափանցեց յուրաքանչյուր ցեղի, յուրաքանչյուր ժողովրդի մեջ, որն աստիճանաբար առանձնացավ հնդեվրոպական խմբից: Հեթանոսությունն ուներ դարավոր հիմք, դարավոր պատմություն։ Եվ հանկարծ եկավ պահը, երբ նրանք սկսեցին հրաժարվել դրանից։ Այսօր գիտնականներն ասում են, որ այն դադարել է բավարարել զարգացման մակարդակը, դադարել է բավարարել պետությունների կարիքները... Այսինքն՝ հասարակությունն այնքան է զարգացել, որ անհրաժեշտ է եղել արմատական ​​միջոցներ ձեռնարկել, այդ թվում՝ միաստվածության ընդունումը ձևով. քրիստոնեության կամ իսլամի և այլ կրոնների մասին:

Ի՞նչ է նշանակում նեոպագանիզմ ասելով այսօր: Հեթանոսություն և նեոհեթանոսություն

Neopaganism-ը կրոնական, սոցիալական, մշակութային կազմակերպությունների և շարժումների համալիր է, որոնք դիմում են նախաքրիստոնեական հավատալիքներին և պաշտամունքներին (այսինքն՝ հեթանոսությանը)՝ փորձելով վերակենդանացնել և վերականգնել դրանք։ Բայց նրանք դա անում են միայն իրենց ասոցիացիաների շրջանակներում: Neopagans չեն փորձում պարտադրել և դարձի բերել ուրիշներին իրենց հավատքը: Այսինքն՝ այստեղ դավանափոխության մասին խոսք չկա, սա աղանդ չէ։ Ընդհանրապես նեոպագանիզմը, եթե բառացի թարգմանվի, ապա նոր հեթանոսություն է։ Այսինքն՝ դա հեթանոսության ճշգրիտ պատճեն չէ, ինչպես որ կար։ Նրա դրույթներն ու հիմքերը վերցվեցին նեոհեթանոսական կազմակերպությունների ստեղծման համար։

Նեոպագան դառնալու համար հարկավոր չէ որևէ բարդ ծես կատարել: Այսինքն՝ «ընդունիր հեթանոսությունը» հասկացությունը գոյություն չունի։

«Նեոպագանիզմ» տերմինն ինքնին սկսեց գործածվել անցյալ դարի երկրորդ կեսից։ Բայց առայժմ այն ​​օգտագործվում է գիտնականների կողմից պատմության, ազգագրության և այլ գիտությունների շրջանակներում։ Հավանաբար, շուտով նեոհեթանոսության մասշտաբները կաճեն այն աստիճան, որ այս հայեցակարգը կօգտագործվի հասարակության բոլոր մարդկանց կողմից նման զանգվածային երևույթ նշանակելու համար:

Նեոպագականներն իրենք չեն հավանություն տալիս այս անվանմանը իրենց գործունեության համար: Ինչպես, «հեթանոսությունը» գործածության մեջ մտցրեց եկեղեցին (և բացասական իմաստով), իսկ «նեոպագանիզմը», կարելի է ասել, նույն բառն է։

Իրենց գործունեության մեջ նեոպագանները, գոնե Ռուսաստանում, օգտագործում են աստվածների անուններն ու ծեսերը, որոնք ժամանակին ունեցել են հին սլավոնները: Բոլոր ավանդույթներով տոներ են անցկացնում, հարսանեկան արարողություններ, անվանակոչություններ։ Նեո-հեթանոսները նույնպես փորձում են արտաքին տեսքով համապատասխանել իրենց նախորդներին:

Սլավոնական նեոհեթանոսության ամենահայտնի ասոցիացիան, օրինակ, Ռոդնովերինն է։ Նրա հետևորդները կարծում են, որ հին սլավոնների գիտելիքները սուրբ են: Նրանք իրենք իրենց անվանում են Ռոդնովեր՝ ընդգծելով, որ հեթանոսությունն իրենց նախնիների հավատքն է, հարազատ հավատքը։

Նեոպագականություն և քրիստոնեություն

Այս երկու կրոնները (եթե կարելի է այդպես անվանել նեոհեթանոսական շարժումները) սկզբունքորեն տարբեր են իրենց հայեցակարգով և աշխարհայացքով։ Սակայն, չգիտես ինչու, շատերը տարբերությունը տեսնում են միայն բազմաստվածության և միաստվածության մեջ: Բայց սա միայն այսբերգի գագաթն է: Ինքը թե՛ քրիստոնեության, թե՛ նեոհեթանոսության համակարգը շատ ավելի բարդ է:

Ի դեպ, եկեղեցին դեմ է նեոհեթանոսությանը. Չէ՞ որ քրիստոնեությունը մի քանի տասնամյակ պայքարել է հեթանոսության դեմ... Եվ հետո նորից եկավ թշնամին իր կուռքերով, աստվածներով ու զոհաբերություններով։ Ավելին, նա օգտագործում է «ուղղափառություն» տերմինը իր նպատակների համար։

Ռուս ուղղափառ եկեղեցու ներկայացուցիչներից մեկը կարծիք է հայտնել, որ նեոհեթանոսությունը վտանգավոր բան է, ահաբեկչության նման շարժում, որ այն կործանարար է արդիականության համար։ Ոմանք նեոպագանիզմը դիտարկում են որպես բողոք երբեմնի բռնի կերպով պարտադրված քրիստոնեական կրոնի դեմ։

Վերջապես

Նեոպագանիզմը ժամանակակից աշխարհում հեթանոսության մարմնացումն է: Այն տարածվել է շատ երկրներում, ունի իր նոր անունը, իր հետևորդները, իր սիմվոլիզմը: Այն ավելի կազմակերպված է, քան իր հին նախատիպը, և հաճախ գրանցված է պետական ​​կառույցներում: Բայց, ըստ էության, նեոպագանիզմը օգտագործում է հեթանոսության հասկացություններն ու հիմքերը՝ աշխարհի ամենահին, առաջին կրոնը: Ուստի դա թշնամանք է առաջացնում աշխարհում գերիշխող քրիստոնեության կողմից։

Տերմին " հեթանոսություն«Աստվածաբանական ավանդույթում օգտագործվում է պարզունակ և հնագույն ժողովուրդների բազմաթիվ կրոնական հավատալիքներ (տոտեմիզմ, մոգություն, անիմիզմ, ֆետիշիզմ), ինչպես նաև բազմաստվածային կրոններ նշանակելու համար: Սահմանում. նորապաշտությունշատ ավելի դժվար:

Իր ամենաընդհանուր ձևով այն հասկացվում է որպես հոգևոր և կրոնական որոնումների ժամանակակից ուղղություններից մեկը, որն արտահայտված է աշխարհայացքի և ծեսի նախամոնաստվածական (մասնավորապես՝ նախաքրիստոնեական) ձևերի վերածննդով որպես «ներդաշնակ փոխազդեցության» հիմք։ բնության և հասարակության հետ:

Նեոպագանիզմ կամ նատիվիզմ (լատ. բնիկ- բնիկ, բնական) նախաքրիստոնեական պոլիթեիստական ​​համոզմունքների վերակառուցումն է, չնայած շատ հաճախ քրիստոնեությունը միավորվում է հուդայականության հետ, ինչպես մեկ միաստվածական կրոնը մյուսի հետ՝ դրանցում տեսնելով մեկ թշնամական աշխարհայացքի երկու հիպոստացիա։ Բայց նեոհեթանոսությունը, լինելով տարասեռ երևույթ, ի հայտ է գալիս ավանդական դավանանքների նկատմամբ ագրեսիվ քվազիկրոնական պրակտիկաների և գաղափարախոսությունների տեսքով՝ հիմնված հնագույն հեթանոսական հավատալիքների և դիցաբանության, արևելյան կրոնների ուսմունքների և միստիկ-ռասիստական ​​ուսմունքների վրա։ տարբեր տեսակի օկուլտիզմ. Այդ պատճառով նեոհեթանոսականության համընդհանուր սահմանում չկա, սակայն առկա տեսակետները համարժեքորեն արտացոլում են դրա հիմնական կողմերը։

Ակադեմիկոս N. I. Տոլստոյկարծում է, որ իրական վերադարձը դեպի հեթանոսություն, անկախ նրանից, թե ինչ ձևով է այն, պարզապես անհնար է, քանի որ այն կներկայացնի ոչ միայն ամբողջ հասարակության հետընթաց, այլև ինտելեկտի հզոր հետընթաց: Վերադարձը դեպի հեթանոսություն վերադարձ քարե դար է՝ իր ամենաթողությամբ, մտածողության պրիմիտիվիզմով և բարոյականության բացակայությամբ։

Համաձայն Վ.Պրիբիլովսկի, Neopaganism-ը քաղաքականացված քվազիկրոն է, ռասայական, էթնիկական և կրոնական այլատյացության առասպելականացված ձև, այսինքն. կրկին, նա ոճավորում է հնացած կրոնական ձևերը, այլ ոչ թե իրականում վերադառնում դրանց:

ԵՎ.Ա. ԳալիցկայաԵվ I. V. Metlikկարծում են, որ ռուսական նեոհեթանոսությունը գոյություն ունի կրոնական գիտակցության սինկրետիկ ոչ ավանդական ձևերի տեսքով, նեոհեթանոսական կրոնական միավորումները կործանարար են ժողովուրդների ավանդական հոգևոր և մշակութային արժեքների հետ կապված:

Ռուսաստան. Նրանց գործունեությունը կարող է վտանգ ներկայացնել հասարակության համար, քանի որ նրանք.

• – ուղղված Ռուսաստանում ավանդական կրոնների դեմ.
• – հոգեբանական վնաս է պատճառում նեոհեթանոսության հետևորդներին.
• – հանգեցնում է երիտասարդների սոցիալականացման և ինկուլտուրացիայի գործընթացի խաթարմանը.
• – վնաս է հասցնում համախոհների ընտանիքներին:

Տեսանկյունից Ա.Մ.Շաբանովա,նեոպագանիզմ կամ նեոպագանիզմ (լատ. հեթանոս- հեթանոսական, տես. լեհ poganstwo,կա ընտանեկան կապ ռուսական «կեղտոտ» ածականի հետ), որը հիմնված է սոցիալ-դարվինիստական, պոլիթեիստական-բնական-կրոնական, մոգական-ծիսական և դիցաբանական գաղափարների վրա։ Սլավոնական նեոհեթանոսությունը 20-րդ դարի գաղափարական որոնումների գլոբալ գործընթացի մի մասն է։ Սա պետք է ներառի կրոնական խմբերը, որոնք դավանում են միստիկ-ռասիստական ​​վարդապետություններ, որոնք հիմնված են սլավոնական դիցաբանության, աստվածաբանորեն ընկալված հինդուիզմի և օկուլտիզմի սինթեզի վրա: Նրանք ունեն խիստ հիերարխիա, ծիսական գործողություններ և որոշակի քաղաքական նպատակներ՝ կախված հավատքի առանձնահատկություններից։

Neopagan խմբերը հաճախ կիսառազմական կազմակերպություններ են, որոնք հոգ են տանում հետևորդների ռազմական և ընդհանուր ֆիզիկական պատրաստվածության մասին՝ սերմանելով ֆիզիկական առողջության և ուժի պաշտամունք (այստեղից էլ քողարկվում են առողջության և բուժական պրակտիկաների խթանողների համայնքները, ինչպիսիք են Պորֆիրի Իվանովի հետևորդների համայնքները, ովքեր զբաղվում են «բուժող» ջրով լցնելով, որը աստվածացման ջրային տարրի տարր է, և աղոթքի կոչեր դեպի բնություն):

Կարգապահությունը, կարգը և հիերարխիայի նկատմամբ հարգանքը հիմնարար են այս դեպքում: Խմբի առաջնորդն ու քահանան հաճախ նույն անձնավորությունն են: Ֆիզիկական կատարելագործման պաշտամունքը կապված է նաև ազգի մաքրության և առողջության կրոնական իմաստալից գաղափարի և նրա շահերը միշտ պաշտպանելու պատրաստակամության հետ (քրիստոնեությունը քննադատության է ենթարկվել հիվանդությունը որպես Աստծո կողմից ուղարկված հնարավոր պատիժ կամ փորձություն թույլատրելու համար, և մեղքից վնասված բնությունից բխող):

Նեոպագանիզմը հաճախ ռասիստական ​​և ֆաշիստական ​​հայացքներ է քարոզում: Կազմակերպված ազգայնականների մեծ մասը դրա կողմնակիցներն են: Ռուսաստանում նեոհեթանոսական պաշտամունքները երբեմն քողարկվում են որպես սպորտային, երիտասարդական և հայրենասիրական ակումբներ: Նեոպագականների թաքնված գործունեությունը արտահայտվում է նաև տարբեր տեսակի մշակութային միջոցառումների կազմակերպմամբ, որոնք արտաքուստ զուտ բանահյուսական են (և կեղծ քրիստոնեական, ինչպես Մասլենիցայի տոնակատարությունը):

Օ.Վ.Ասեևկարծում է, որ սլավոնական նեոհեթանոսությունը մտավորականության շահերի արտահայտումն է (1990-ականներին, ովքեր ընտրություն են կատարել ոչ ավանդական կրոնների օգտին, բայց նաև չեն ցանկանում աթեիստ մնալ հանուն մշակութային նորաձևության) և էթնոցենտրիզմի դրսևորում։ միտումները. Նեոպագանիզմի ուսմունքի և պաշտամունքի յուրահատկությունը հիմնված է կյանքի ժամանակավոր (ցիկլային) կարգավորման վրա, որը որոշում է նեոպագականների վարքագծի հոգեբանությունը։ Հետազոտողը թվարկում է Ռուսաստանում դրա առաջացման պատճառները.

• – ազգային արմատների և ազգային գաղափարախոսության ակտիվ որոնում.
• – ազգային տարանջատման և ազգային մեկուսացման ցանկությունը.
• - ազգային ինքնության վերականգնում.
• – ուրբանիզացիային, միգրացիային, կենսաբանական դեգրադացմանը, արևմտյանացմանը, շուկայական հարաբերություններին և սպառողական հասարակությանը դիմակայելու ցանկությունը.
• – արևելյան ազգային և կրոնական մշակութային ավանդույթների աճող ազդեցությունը.
• – հասարակության աշխարհիկացում և ոչ կրոնական գաղափարախոսությունների (սոցիալիզմ, լիբերալիզմ, ժողովրդավարություն) ժողովրդականության կորուստ։

Սլավոնական նեոհեթանոսությունը հին սլավոնների նախաքրիստոնեական հեթանոսական հավատալիքների և ծեսերի վերակառուցումն է, վերադարձ Պերունի, Վելեսի, Մոկոշի և այլնի պաշտամունքին, որը հիմնված է շատ սուղ պատմական տեղեկատվության վրա, որը նոսրացված է գիտության կասկածելի կամ կեղծված նյութերով: գեղարվեստական, ֆանտազիա, այլ ժողովուրդների բազմաստվածային համոզմունքներ և օկուլտիզմ: Սա առանձնացնում է այն փոքր (ռելիկտային) հեթանոսական համայնքներից, որոնք մնացել են որպես Ռուսաստանի քրիստոնեացման դժվարին գործընթացի ժառանգություն և երբեմն հանդիպում են եղել 18-րդ դարից առաջ:

Ժամանակակից նեոհեթանոսականության մեջ կարելի է առանձնացնել չորս փոխներթափանցող հոսանքներ.

• – ժողովրդական-առօրյա;
• - էթնիկ;
• - բնապահպանական;
• - ազգայնական.

Ժողովրդական-կենցաղային հեթանոսությունԳերակշռում է գյուղական վայրերում և բաղկացած է մի շարք սնահավատություններից (հավատք նախանշաններին, գուշակությանը և օկուլտ-կախարդական ազդեցություններին, ինչպիսիք են չար աչքը, վնասը, նախադասությունը) և այլ աշխարհի մասին պատկերացումների պարզեցված շարքից (բրաունիներ, գայլեր, ջրահարսներ): և այլն): Այն հաճախ միահյուսվում է ավանդական կրոնի կամ աշխարհիկ գաղափարախոսության աշխարհայացքի հետ և հանդիսանում է տեղական էթնիկ սինկրետիկ պաշտամունքի անբաժանելի մասը, ներառյալ եկեղեցական պաշտամունքի առարկաների օգտագործմամբ սինկրետիկ ծեսերը (որը խստիվ արգելված է եկեղեցու կողմից): Այն հաճախ միաձուլվում է էքստրասենսորային ընկալման և առօրյա օկուլտիզմի հետ:

Էթնիկ հեթանոսություն– պատմական խոր արմատներով բազմաստվածային պաշտամունքներ։ Նրանց տարբերակիչ առանձնահատկությունն իրենց աշխարհայացքի ինքնիշխանությունն ու ամբողջականությունն է։ Օրինակ՝ Սիբիրի և Հեռավոր Արևելքի բնիկ ժողովուրդների շամանական պաշտամունքները։

Էկոլոգիական հեթանոսություն– բնապահպանության գաղափարախոսությամբ օկուլտ, սինկրետիկ, քվազիէթնիկ բազմաստվածային աշխարհայացքով կազմակերպություններ: Դրանք ներառում են համայնքներում ընդգրկված Հեթանոսական ավանդույթի շրջան.

Ազգայնական հեթանոսություն– կրոնական և քաղաքական կազմակերպություններ, որոնք ազգայնականության գաղափարախոսության հետ ունեն սինկրետիկ, քվազէթնիկ, բազմաստվածային աշխարհայացք։ Առաջինը, օրինակ, ներառում է համայնքները Սլավոնական համայնքների միությունԵվ Հին ուղղափառ եկեղեցի ինգլինգների.Երկրորդը ներառում է ազգայնական նեոհեթանոսական կուսակցությունների կազմակերպությունները (օրինակ. Հոգևոր վեդական սոցիալիզմ կուսակցություն).

Պետության կողմից կազմակերպված հեթանոսությունը վերականգնելու ապշեցուցիչ փորձ էր Հիտլերի Երրորդ Ռեյխը (տե՛ս Գլուխ 7): Հետաքրքիր է, որ եկեղեցու տեսակետից հեթանոսությունը վերակենդանացնելու փորձերը համարվում էին տգիտության նշան և պահանջում էին, ի թիվս այլ բաների, մտավոր և ընդհանուր մշակութային կրթություն։

Տիպիկ հին հեթանոսության վերականգնումը դժվար թե հնարավոր լինի միայն այն պատճառով, որ այն ենթադրում է մտածողության արմատական ​​տեղաշարժ դեպի առասպելաբանական և պարզունակ մոգական մտածողություն (տես պարբերություն 3.1): Հաշվի առնելով մարդկային ինտելեկտի և մշակույթի ներկա վիճակը՝ սա անհամատեղելիը համատեղելու փորձ է։ Հետևաբար, ամենից հաճախ նեոպագանիզմը հավատալիքների և ծեսերի վերարտադրություն է, որն իրականացվում է մարդկանց կողմից, ովքեր մտածում են ոչ թե առասպելաբանորեն, այլ միանգամայն ռացիոնալ (այստեղից էլ նրանց կատաղի վեճերը ավանդական կրոնների հետ և «աստվածաբանության» փոխնակ ձևերի ստեղծումը, մինչդեռ իսկական դիցաբանական մտածողությունը: գտնվում է ռացիոնալ քննադատությունից դուրս, նման «աստվածաբանությունը» փոխառվել է քրիստոնեության զինանոցից և վերածվել «հակաստվածաբանության»՝ ընդհանուր առմամբ պահպանելով աստվածաբանական բոլոր կատեգորիաները և մտածել դրանց սահմաններում): Արդյունքում տեսնում ենք կա՛մ տիպիկ մշակութային-կրոնականություն՝ բոլորովին այլ, ոչ կրոնական նպատակների քողարկումով, կա՛մ մեծ հաշվով սովորական իմիտացիա, մշակութային խաղեր, «վերակառուցում»։

Ռուսաստանում կործանարար, օկուլտիստական ​​և նեոհեթանոսական բնույթի նոր կրոնական կազմակերպություններ. T. 3. Նեոպագանիզմ. Մաս 1. Մ., 2000. էջ 20-26: