Ուխտագնացության մասին. Ուխտագնացության պատմություն Աշխատություններ նվիրված ռուս ուխտավորներին Սուրբ երկիր

Երուսաղեմ, սուրբ քաղաք... շատ լեզուներով հեռվից քեզ,

և նա, ով նվերներ է բերում, կերկրպագի Տեր Աստծուն քո մեջ և քո երկիրը սուրբ կհամարի,

մեծ անվան համար նրանք կանչելու են քեզ (ընկեր XIII, 9.11)

Ռուսական պաշտամունքի առանձնահատկությունները.

(Տպագրվել է ժողովրդական կրթության նախարարության հրամանով. 1862 թ.)

Ռուս ժողովրդի ճանապարհորդությունները երկրպագելու Սբ. Արևելքի վայրերը դեպի Կոստանդնուպոլիս, դեպի Աթոս լեռ և դեպի Պաղեստին, ինչպես կարելի է ենթադրել, սկսվել են քրիստոնեական հավատքով Ռուսաստանի լուսավորությունից հետո, և կարելի է հաստատապես ասել, մեր հայրենիքում վանական կյանքի տնկման ժամանակներից. ըստ տարեգրության լեգենդների հայտնի է, որ դրա հիմնադիրը եղել է Սուրբ Անտոնի Պեչերսկին, երկու անգամ այցելել է Սբ. Աթոս լեռը մինչ նա հիմնել էր ռուսական վանականության օջախը՝ Կիև-Պեչերսկի վանքը։

Նույն պատճառներով, որ չի եղել սբ. վրեժխնդրություն եկեղեցական գրության մեջ քրիստոնեության առաջին երեք դարերում, Ռուսական եկեղեցում այդպիսին չկա իր գոյության առաջին երեք դարերի ընթացքում: Բայց արդեն 12-րդ դարում այն ​​հայտնվեց մեր մեջ առաջինժամանակի ընթացքում և իր ներքին արժանապատվության մեջ լավագույններից մեկը՝ օփսանիան Սբ. պաղեստինցի Նեստորի ռուս ուխտավորների վայրերը - Վանահայր Դանիել; Դրան հաջորդում է Պոլոցկի արքայադստեր՝ նույն դարի վերջին Երուսաղեմ ճանապարհորդության մասին լեգենդը. Սբ. Եվֆրոսինե XIV դարում։ մենք ունենք մեկ նկարագրություն Սբ. տեղերը (1) , XV-ում երկու (2) , XVI մեկում (3) , XVII երեք (4) , XVIII երեք (5) ; այս դարի հենց սկզբին մեկ (6) , և վերջապես սկսելով «Ճանապարհորդություն դեպի Սբ. 1830-ին Ա.Ս. Նորովը «հայտնվում է տարբեր արժանապատվության նկարագրությունների մի ամբողջ շարք:

Լավագույն նկարագրությունները Սբ. Մինչև ընթացիկ դարը գրված հատվածները, ինչպես կարելի էր ակնկալել, պատկանում են վանականներին՝ 12-րդ դարի ուխտավոր Դանիել վանահայրին և Սարովի վանական Մելետիուսին, ով այցելել է Սբ. տեղերը 1793 և 1794 թթ.

Գիրք աբբահ Դանիել, կոչ. Թափառող, երկար ժամանակ ծառայել է մեր ուխտավորների համար, ինչպես Նեստորի ժամանակագրությունը՝ պատմաբանների համար. այն վերաշարադրվել, կրճատվել և լրացվել է նրանց մեկնաբանություններով նրա հետևորդներից շատերի կողմից. Դանիլովի «Թափառականի» ամենահին հայտնի տեքստը թվագրվում է 15-րդ դարով, և դրա մեծ մասը գտնվում է 16-րդ և 17-րդ դարերի հավաքածուներում:

Երուսաղեմում մնալով 16 ամիս՝ մանրամասնորեն զննելու բոլոր սուրբ վայրերը՝ «ըստ մարդկանց հանդարտության» (7) , այսինքն՝ պաշտամունքի շրջանի ավարտին (բաղկացած է Սբ. Թովմասի շաբաթից) ռուս վանահայրը մշտական ​​բնակություն է ունեցել ք. մետոխիա(բակին) վանքի Սբ. Սավվան, հետևաբար, ըստ հետագա ուխտավորների բացատրության, նույն Արխանգելսկի վանքում, որը մինչև գյուղը ծառայում է որպես ռուս երկրպագուների ապաստարաններից մեկը և հիմնականում հոգևոր աստիճանի: Այս վանքի գողտրիկ և թաթաձև եկեղեցում, որը վերականգնվել է (ըստ 16-րդ դարի ուխտավոր Տրիֆոն Կորոբեյնիկովի) ռուս ցար Իվան Վասիլևիչ Գրոզնագոյի սարերի կողմից (այն ունի նաև մատուռ՝ ցարի սբ. հրեշտակի անունով։ Հովհաննես Մկրտիչ), 1857 թվականին Երուսաղեմում հոգևոր առաքելության հիմնադրումից ի վեր, ամեն օր ռուս ուխտավորների համար ծառայություն է մատուցվում իրենց մայրենի լեզվով։ Այնքան անփոփոխ են պաղեստինյան սովորույթները։ Դանիելը, ինչպես մի բարեպաշտ վանական, ամբողջությամբ նվիրվեց այն հոգևոր մտքին, որը նրան մղեց երկրպագելու Ս. տեղ-տեղ ես քիչ էի մտածում և, հետևաբար, քիչ էի գրում բարիների աշխատանքի և դժվարությունների մասին. Նրա հիմնական մտահոգությունն էր. «լավ է զգալ և տեսնել քաղաքի և քաղաքից դուրս գտնվող բոլոր սուրբ վայրերը»։ (8) .

Դանիելը այցելեց Սբ. հող մոտ 1115 թվականին, երբ Երուսաղեմը գտնվում էր խաչակիրների տիրապետության տակ, և այն կառավարում էր նրանց առաջնորդներից մեկը՝ Բալդուին I-ը, Գոդֆրիի եղբայրը, «Երուսաղեմի արքա» տիտղոսով։ Մեր թեմայի համար հատկապես կարևոր է նշել, որ Դանիելը եկել էր երկրպագելու Ս. Գրոբուն մենակ չէր, այլ շքախմբի հետ, և այնտեղ գտավ մի քանի «ռուս որդիներ», և նրանց մեջ մի քանի նովգորոդցիներ և կիևացիներ, որոնցից մի քանիսին նա անվանում է անուններով. » (9) . Եվ այսպես, Դանիելի շնորհիվ մենք անկասկած ապացույցներ ունենք, որ արդեն 12-րդ դարի սկզբին «ռուսական երկրի շատ որդիներ» այցելեցին Սբ. դրանք պաշտելու վայրեր, և այստեղից պետք է եզրակացնել, որ այդ վայրերի երթուղիները ռուսներին հայտնի են դարձել շատ ավելի վաղ, և, հետևաբար, դեպի Պաղեստին ճանապարհորդությունը դարձել է մեր սովորությունը հույների կողմից քրիստոնեական հավատքի ընդունման հետ մեկտեղ:

Բայց Դանիելը մեկ անգամ չէ, որ նշում է այն վտանգները, որոնք կապված են Սբ. վայրեր Պաղեստինում. Այսպես, օրինակ, Երուսաղեմից Նազարեթ տանող ճանապարհի մասին նա նշում է. «Այդ ճանապարհը դժվար է, անանցանելի և նեղ, որովհետև սարացիների գարշելիները շատ են նստած այդ լեռներում (Նազարեթի) և այդ դաշտի երկայնքով. Եզդրելոնի դաշտը) նստած են Սրածնի շատ գյուղեր, և լեռներից ու այդ ահավոր գյուղերից դուրս են գալիս ու ծեծում տարօրինակներին։ Փոքր ջոկատում մեկ րոպեի համար վատ (այսինքն՝ դժվար) ճանապարհ է, բայց մեծ ջոկատով հնարավոր է անցնել առանց վախի»: (10) . Հորդանանի ափերը, նույնիսկ նրա տակ, ինչպես և այժմ, լիովին ապահով չէին. «Այդ ճանապարհը (Երուսաղեմից Հորդանան) դժվար է և սարսափելի և անջուր, քանի որ լեռները քար են և բարձր: Բայց շատ գարշելի բաներ են գալիս ու ծեծում քրիստոնյաներին այդ լեռներում ու սարսափելի վայրիներում»։ (11) .

Ճանապարհորդության ժամանակ Սբ. Սերգիուս-Երրորդություն Լավրայի հիերոսարկավագի վայրերը Զոսիմա, 1420 թվականին, արդեն Պաղեստինից խաչակիրների վտարումից հետո, երբ Երուսաղեմը գտնվում էր սարացիների իշխանության տակ, պաղեստինյան ուղիների վտանգների վերաբերյալ բողոքներն ուժեղացան։ (12) .

Նույն դժգոհություններին բախվում ենք 18-րդ դարում այս դարի անմոռանալի ուխտավորի՝ 24 տարի Սանկտ Պետերբուրգում թափառած անխոնջ հետիոտնի գրվածքներում։ տեղեր Եվրոպայում, Ասիայում, Աֆրիկայում, Վասիլի Գրիգորիևիչ Բարսկագո, ով այցելել է Երուսաղեմ 1726 թ (13) , որը պերճախոս կերպով խոսում է այն մասին, թե ինչպես են պաղեստինցի արաբ մահմեդականները հալածում ու թալանում երկրպագուներին:

Չնայած այն հանգամանքին, որ այն ժամանակահատվածում, որն անցել է Բարսկագոյի ճանապարհորդությունից մինչև Սբ. քաղաքը նույն դարի մեկ այլ ռուս ուխտավորի՝ Սարովի Էրմիտաժի վարդապետի կողմից Մելետիուս, թուրքական ամբարտավանությունը խոնարհվեց ռուսական զորքերի կողմից նրանց նկատմամբ տարած բազմաթիվ հաղթանակներից, ռուս երկրպագուների վիճակը Պաղեստինում դրանից չբարելավվեց. իրենց ազգային իշխանությունների անմիջական պաշտպանության բացակայության պայմաններում նրանք դեռ թողնված էին հայրենի իշխանությունների կամայականությանը, որոնք առանձնապես ուշադրություն չէին դարձնում իրենց անունից հույն հոգեւորականների բարեխոսությանը։ Մելետիուսի վկայության համաձայն, մեր երկրպագուներն այն ժամանակ միայն մեկ թեթևացում են ստացել. Ռուսաստանի և Պորտայի միջև կնքված ութերորդ հոդվածի ուժով 1774 թվականին Կուչուկ-Կայնարջիյսկի պայմանագրով ռուս հպատակներին տրամադրվել է անսահմանափակ և անմաքս մուտքը երկիր։ տաճարի Սբ. Դագաղ.

Բարսկագոյի պատմությունը (1723) Յաֆայից Երուսաղեմ ճանապարհորդության վտանգների մասին հաստատվում է Կալուգայի ազնվականների ճանապարհորդության մեջ. Վեշնյակով, ով այցելել է Երուսաղեմ 1805 թվականին, նշանակում է Բարսկագոյից հետո գրեթե մի ամբողջ դար։

Վեշնյակով եղբայրների ճամփորդությունից պարզ է դառնում, որ ռուս երկրպագուները նույնիսկ բուն Երուսաղեմում լիովին պաշտպանված չեն եղել անձնական վիրավորանքներից ու վիրավորանքներից, եթե իրենց հետ չունենային թուրք ուղեցույց։ Այսպիսով, մի օր, երբ զննում էին Հովակիմի և Աննայի եկեղեցու ավերակները, վանական Արսենիի ուղեկցությամբ, որը մշտապես բնակվում էր Ռուսական պատրիարքարանում, փողոց դուրս գալով, Վեշնյակովներին հանկարծակի շրջապատեցին արաբ տղաները՝ մեծ դաշույններով։ ձեռքեր, որոնք թափահարում էին, որոնք փակում էին նրանց ճանապարհը: Ըստ նրանց պատմության՝ արաբ զբոսավարները Հորդանան ուղևորության ժամանակ վիրավորել են երկրպագուներին. «Մեր կաշվե մատարան թամբից պոկել են, բողոքում են, ջուրը խմելուց հետո դատարկ վերադարձրել են։ Մենք շշալցված ջուրը պահպանում էինք նրանով, որ Հորդանանի վրա գտնվող մարդկանց ցուցումով այն թաքցրինք մեր հագուստի տակ»։ (14) . Նույն ճամփորդության ընթացքում մենք հանդիպում ենք մանրամասն և հետաքրքիր պատմության այն ճնշումների մասին, որին ենթարկվել են ռուս և ընդհանրապես ուղղափառ հավատացյալները Երուսաղեմից վերադառնալիս Դամասկոսի (որին պատկանում է Երուսաղեմը) փաշաների միջև թշնամական հարաբերությունների կապակցությամբ: և Յաֆֆա, որոնցից առաջինը, ցանկանալով ջաֆֆա փաշային զրկել երկրպագուների մնալուց և հեռանալուց զգալի եկամուտներից, նա փորձեց փոխել երկրպագուների սովորական ուղին և նրանց ուղղորդել ոչ թե Յաֆայով, այլ Սամարիայի միջոցով դեպի Ակրե և Բեյրութ։

Եթե ​​այս վկայությունների շարքին ավելացնենք նաեւ Ա.Ս. Նորով, հեղինակ՝ «Ճամփորդություններ դեպի Սբ. վայրերում, 1830 թվականին», ինչպես որ նա, Երուսաղեմի ճանապարհին, Աբու-գոշ գյուղի մոտով անցնելով, միայն իր համառության շնորհիվ ազատվեց վճարից. կաֆարա(կանոնավոր պարտականություն) ուժեղ շեյխին, որը վաղուց քիչ էր հարգում սուլթանի ֆիրմանները (15) ,- հետո էլ ավելի ակնհայտ է դառնում, որ ռուս երկրպագուները Սբ. Երուսաղեմում գտնվելու ընթացքում հողերը խիստ կարիք ունեին իրենց ազգային իշխանության պաշտպանությանը:

Յաֆայում Հունաստանի փոխհյուպատոսի նշանակումը, ինչպես ցույց տվեցին հետևանքները, ամբողջությամբ չփոխհատուցեց վերը նշված թերությունը, և միայն 1858 թվականին Երուսաղեմում, եվրոպական մյուս տերությունների օրինակով, առանձին հյուպատոսի և առանձին հյուպատոսի նշանակումով։ Ավելին, բնական ռուսներից, հարգանք են սերմանել ռուսական անվան նկատմամբ, ապահովել մեր երկրպագուների ամբողջական անձնական իրավունքները և լիովին պաշտպանել նրանց վերը նկարագրված բոլոր դժգոհություններից. և դրանք, ինչպես տեսնում ենք Վեշնյակովների պատմությունից, մեծապես չեն կանխվել հույն հոգևորականների կողմից, որոնց բացառիկ ազդեցության տակ էին մինչ այժմ մեր երկրպագուները։

Ինչ վերաբերում է տարբեր տեսակի անհարմարություններին և զրկանքներին, որոնց հետ կապված էր ռուս երկրպագուների սխրանքը, հատկապես հասարակ մարդկանց համար, չնայած մենք մանրամասն տեղեկություններ չենք գտնում Սբ. վայրեր - մասամբ այն պատճառով, որ ավելի վաղ ժամանակների լավագույն նկարագրությունները, ինչպես արդեն նշել ենք, պատկանում են վանականներ, և նրանք իրենց ուխտի ուժի շնորհիվ և ամբողջովին տոգորված լինելով կրոնական ներշնչմամբ, բնականաբար նվազագույն ուշադրություն դարձրին պաշտամունքային կյանքի դժվարություններին և զրկանքներին. Բայց այդ պատճառով աշխարհիկ շարքերի երկրպագուները հանդիպում են որոշ մեկնաբանությունների, որոնցից հեշտ է կռահել, թե կոնկրետ ինչից են բաղկացած այդ զրկանքները, որոնք իրավացիորեն գրավել են ներկայիս իշխանության ուշադրությունը և ինչպիսին են դրանք։ Միևնույն ժամանակ, մենք պետք է արդարություն տանք մեր ուխտավոր գրողներին, որ այս հակիրճ դիտողությունները, որոնք ավելի ճիշտ ակնարկներ են կոչվում, ներծծված են ներողամտության ոգով և խստորեն ուշադրություն դարձնելով դրանց առաջացրած տեղական պատճառներին:

Օրինակ՝ Վեշնյակով եղբայրները, խոսելով հույն հոգևորականների մասին, որոնց հյուրընկալությունը բացառապես մատուցվում էր ռուս երկրպագուներին մինչև այժմ, և նրանց պատշաճ արդարություն տալով լավ վարքագծի վերաբերյալ՝ թե՛ վարքագծով, թե՛ հագուստով, նշում են. նրանց մեծ շորթումներով հասցրեց այն աստիճանի, որ վանքերը, որոնցում պահվում են հավատացյալները, անհրաժեշտության դեպքում մշակվում են...»:

Բոլոր ճանապարհորդները համաձայն են նկարագրել Երուսաղեմում մեր երկրպագուներին տրված ընդունելության մանրամասները, և պաղեստինյան սովորույթներն այնքան անփոփոխ են, որ այս ընդունելությունն իր հիմնական հատկանիշներով մնաց ճիշտ նույնը 1858 թվականին Երուսաղեմում ռուսական հոգևոր առաքելության հիմնադրման առաջին տարում։ ; Նրանում անհրաժեշտ փոփոխությունները տեղի ունեցան միայն մեր հյուպատոսի միջնորդությամբ՝ Սբ. քաղաք.

Մենք մեր ընթերցողների համար վերցնում ենք այս ընդունելության նկարագրությունը նույն Վեշնյակով եղբայրների ճամփորդությունից, որպես ամենակարճ և, իր մատուցման պարզությամբ ու անկեղծությամբ, առավել ուշագրավ. անբացատրելի ուրախություն, Երուսաղեմ մտավ փետրվարի 3-ին, ցերեկը ժամը 3-ին, մեծ Դավիդովյան դարպասով. (16) գտնվում է Դավիդովի տան մոտ, որը մի քանի դարերի ընթացքում վերածվել է զինանոցի. Դավիդովի դարպասի ներսում կային բազմաթիվ պահակ արաբներ, որոնց պատերից կախված էին նրանց զանազան ռազմական զենքերը։ Քարե տների արանքից երկու փողոց անցնելով՝ մոտեցանք աջ կողմում գտնվող պատրիարքական վանքին, որի դարպասները բաց էին. Վանքի դարպասների ներսում նստած էին մոհամեդական արաբներից շատերը՝ հագնված ծիսական կանաչ զգեստով. նրանք կոչվում են էսակչի, այսինքն՝ պահակները, որոնք պահպանում են պատրիարքական տունը և աջակցվում են Երուսաղեմի պատրիարքի ծախսերով և աշխատավարձով. Ընդ որում նա մուֆթի է և Մուսելիմ, այսինքն՝ անվտանգության համար զգալի գումար է տալիս պարետին։

Նա մեզ հանդիպեց վանքում մերհաջի, մի բազմալեզու վանական, որը հանձնարարված էր հանդիպել ճանապարհորդներին, շնորհավորեց նրանց անվտանգ ժամանման կապակցությամբ և պերճախոս ողջունեց նրանց տարբեր լեզուներով։ Մեր արաբ վարորդները թամբերից արձակեցին մեր ճամփորդական ունեցվածքը, և վանքի նորեկները, վերցնելով այն, տարան երկարավուն մի սենյակ՝ ծածկված պատերի մոտ փռված գորգերով և բարձերով, որտեղ մենք տեղավորվեցինք մեր հանգստի համար. Սրանից հետո մեզ բերեցին մի բաժակ օղի և խորտիկների համար տարբեր չրեր, հետո սուրճ։ Երբ երեկոն եկավ, և մոմերը վառվեցին, նույն տարեց Մերհաջին մեզ կանչեց ճաշի։ Այստեղ, ձյան պես սպիտակ, առանց սփռոցների մարմարե սեղանների վրա արդեն բավականին շատ ուտելիք էր դրված, որը բաղկացած էր հիմնականում Սարաչինի կորեկից՝ կովի կարագով, ձու, պանիր և մրգեր. միս ու ձուկ չկար։ Սրբիչներ հանձնվեցին բոլորին; Սպասքները բոլորը կարմիր պղնձից են, շուրջբոլորը պահածոյացված։ Արծաթե շերեփներով անընդհատ օղի ու հին թունդ գինիներ էին բերում։ Ճաշի ժամանակ քահանաները նույնպես մտնում էին ճաշի մեջ և ողջունում էին օրիստե հաջի, այսինքն՝ եթե կուզեք՝ ուխտավորներին, առատ կերակրում և հյուրասիրում էին։

Ճաշի վերջում մենք վերադարձանք մեր տեղը և գնացինք քնելու; «Մեր քունը չտևեց ավելի քան երեք ժամ, քանի որ կեսգիշերից հետո ժամը 1-ին նրանք սկսեցին ծեծել տախտակը. Մերհաջին եկավ, արթնացրեց մեզ և հայտարարեց, որ մենք պետք է գնանք Կոստանդիանոս ցարի և նրա մայր Հելենի պատրիարքական եկեղեցին՝ Մատինին լսելու։ Այնտեղ հասնելուն պես տեսանք արքեպիսկոպոս Կիրիլին, Էպիթրոպին կամ Պատրիարքական Փոխարքային, որոնք իրենց տեղերում կանգնած էին ըստ ավագության, իսկ ինքը՝ Անտիմոս պատրիարքը, մնում էր Կոստանդնուպոլսում. մյուս հինգը այլ թեմերից են, որոնք հերթափոխով ապրում են այստեղ՝ Երուսաղեմի պատրիարքության հետ կապված գործերը տնօրինելու համար, քանի որ այստեղ է Սուրբ Սինոդը, և նրանց թեմերում կառավարում են փոխանորդներ. Նրանցից մեկը մետրոպոլիտ էր։ «Պատրիարքական եկեղեցին մեծ չէ, բայց գեղեցիկ զարդարված է. տեղական պատկերները, բացառությամբ նրանց դեմքերի, պատված են ոսկեզօծ արծաթով. Սրբապատկերը, երգչախմբերը և հայրապետական ​​ամբիոնը կամ գահը արհեստականորեն պատրաստված են ընկուզենի փայտից, և ամեն ինչ զարդարված է մայրիկի և փղոսկրով. հատակը երեսպատված է բազմերանգ մարմարից, բավականին խայտաբղետ; ջահերն ու լամպերը նույնպես զարդարում են այս տաճարը։ Ոսկի բրոշադը փայլեց մատուցող ապքսիեների և այլ հոգևորականների վրա:

Մաթինսի ավարտին, իսկ հետո հավատացյալները դիմեցին Սբ. սրբապատկերներ, հույն վանականները մեզ բոլորիս տվեցին սպիտակ մոմից պատրաստված մի մեծ մոմ և տարան պատրիարքի տան այլ եկեղեցիներ. վերջապես նրանց տարան մի ընդարձակ սենյակ, որի մեջ կային բազմաթիվ նստարաններ՝ բարձերով և ծածկված կանաչ կտորով։ Այստեղ բոլոր տղամարդիկ, կանայք և անչափահասները բանտարկվեցին. որից հետո եկած եպիսկոպոսն ու քահանան նստեցին թեմերի վաղեմության հատուկ բազմոցների վրա, որոնց ներկայությամբ մեզ օղի ու սուրճ հյուրասիրեցին՝ կրեկերներով. Այն բանից հետո, երբ հյուրասիրվեցին, իսկ կանանց և անչափահասներին տեղափոխեցին մեր համար նախատեսված սենյակ, սկսվեց ճանապարհորդների ոտքերը լվանալը. մոտ վեց վարդապետներ և սարկավագներ բերեցին պղնձե սափորներ տաք ջրով, տաշտով, օճառով և սրբիչով: Մենք հանեցինք մեր կոշիկները; եւ նրանք լվացել ու չորացրել են երկրպագուների ոտքերը, որոնք պետք է համբուրեին նրանց գլուխները՝ ծածկված կամիլավկաներով։ Հոգևորականների նման խոնարհությունը հուզիչ զգացում առաջացրեց մեր մեջ։

Այս ծիսական ծեսի ավարտին տիրակալները կամ կառավարիչները գնում էին հատուկ սրահ, որտեղ տեղի են ունենում նրանց հանդիպումները. Սրանից հետո կանանց կանչեցին մեզ մոտ, իսկ հետո երկրպագուներին մեկ-երկու կանչեցին նստած կառավարիչների մոտ, որտեղ հարցնում էին նրանց անուններն ու ծնողները՝ կենդանի կամ մահացած, և գրի էին առնում սինոդիկում։ Յուրաքանչյուր գրանցված անվան համար մուհամեդացիները պետք է վճարեին 50 պիաստր, այսինքն՝ 30 ռուբլի կամ առնվազն 30 պիաստր՝ Աստծո գերեզմանի փրկագնման համար։ Հարուստները, ըստ իրենց թույլտվության, գրի են առել կենդանիների և հանգուցյալների բազմաթիվ անուններ և տվել 500, 1000 և ավելի պիաստեր։ Իսկ երկրպագուն, ով ասում էր, որ փող չունի, այս հանդիպումից առաջ ենթարկվում էր նկատողությունների և նախատինքների՝ պատկերացնելով, որ պատրիարքական վանքը պետք է մուֆթիին և մյուս մուհամեդականներին վճարի իր համար հաջի հետ որոշված ​​տուրքը զգալի չափով, քանի որ ոչ մի երեխայի հոգին կարող էր առանց դրա: Հակառակ դեպքում, եթե եպիսկոպոսը հրաժարվում է վճարել ինչ-որ մեկի համար, նա անմիջապես վտարվում է Երուսաղեմից; բայց Երուսաղեմի պատրիարքները մարդկության հանդեպ սիրուց դրդված չեն թողնում, որ երկրպագողները դա անեն. աղքատները, ինչպես միշտ, բնակարանի համար վճարում են 30 պիաստր և իրենց հացով են պահում, հատկապես Երուսաղեմում կամ պատրիարքին պատկանող շրջակա վանքերում նրան տալիս են հաց, սովորաբար՝ ցորեն, և մանջու՝ մի տեսակ շիլա պատրաստված ցորենի հացահատիկից, երբեմն էլ՝ Սարաչինի կորեկից, եփած կովի կամ փայտի կարագով և այլ համեմունքներով, իսկ կիրակի օրերին՝ պանիր և այլ բաներ, որոնց համար պետք է ուղղել հնազանդությունը։ Եթե ​​որևէ մեկն աշխատասեր է և սթափ, ապա նա ամեն շաբաթ օր օղի և 3 ֆունտ ստեռլինգ է ստանում, կամ սպիտակ գինի, ձուկ, պանիր, ձու և կոշիկ, որը կոչվում է այստեղ: պապպուցի. Նրան ազատություն է տրվում վաճառելու իր բաժինը. Սրանցից մեկը, ով երկու-երեք անգամ հարբած է բռնվում, ենթարկվում է հույն հոգևորականների կողմից իրեն հասցված ամենատարբեր նեղություններին և զրկվում վերոհիշյալ բաժինից. հետո նրան տալիս են միայն մեկ հաց և մանջա։ «Երուսաղեմի հոգևորականները,- նշում է մեր ճանապարհորդը,- հիմնավոր պատճառներ ունի յուրաքանչյուր երկրպագուից պահանջելու վճարումը՝ ըստ հանգամանքների, չբացառելով Ցարեգրասիեի ֆիրման ունեցողներին։ այսինքն՝ անվանական սուլթանի հրամանագրեր. Երբ մենք մտանք Դավթի դարպասը, մենք ինքներս ականատես եղանք, թե ինչպես էին տարբեր վայրերում տեղակայված արաբ զինվորականները մեզ հաշվում և ձայնագրում՝ չնայած սուլթանի խայտառակությանը կամ ֆիրմաններին. նրանց հոգիների քանակն է պետք, որի համար պատրիարքից փող են պահանջում»։ (17) . «Մեր ժամանման հաջորդ օրը,- շարունակում է Վեշնյակովը,- փետրվարի 4-ին արաբ պաշտոնյաներին մուֆթիից ուղարկեցին Պատրիարքարան, ովքեր յուրաքանչյուր երկրպագուից վերցրեցին 23 մատիտ, իսկ անչափահասներից՝ կեսը պակաս, և տվեցին. տեսկերե, այսինքն՝ տոմսեր՝ թանաքով դրոշմակնիքներով, փոքրիկ թղթի վրա՝ Սուրբ Գերեզմանի եկեղեցի ընդունելու համար. մենք նրանց ցույց տվեցինք մեր ֆիրմանը. Ընթերցելուց հետո հետ վերադարձրին ու մեզնից ոչինչ չպահանջեցին, բայց անունները գրեցին, որ վանքից գումար հավաքեն այլ հաջիների համար։ (18) .

Փետրվարի 5-ին մենք պատիվ ունեցանք գալ Սուրբ Գերեզմանի եկեղեցու դարպասների մոտ, որը ստեղծվել է Սբ. Հելենա թագուհի. Մահմեդական արաբներից շատերը եկան բանալիներով եկեղեցու դարպասները, կողպեցին երկու կողպեքներով, բացեցին և կնքեցին դրանք. հետո, ներս մտնելով, նստեցին ձախ կողմի բազմոցին այս դարպասի մոտ և, վերցնելով տեսկերներն ու ֆիրմանները, ներս թողեցին երկրպագուներին, որոնց մուտքի մոտ, դրսից փակելով և կնքելով դարպասները, նրանք. գնացին իրենց տեղերը.

Շատ վայրեր (տաճարի ներսում) զննելուց հետո, կեսօրին Մերհաջիները մեզ հրավիրեցին այս տաճարի ճաշի ճաշի և մեզ առատ ուտելիք ու գինի հյուրասիրեցին. որից հետո, հանգստանալով, երկրպագուները շարունակել են զննել սրբին։ տեղեր, մինչև մեզ կանչեցին ընթրիքի, որից հետո նշվեցին բոլորի գիշերելու վայրերը։ Մահճակալները բաղկացած էին բամբակյա թղթով լցոնված ներքնակներից և գորգերով ծածկված բարձերից։

Փետրվարի 5-ին, գիշերվա ժամը երկուսին, հույն վանականները սկսեցին ծեծել փայտե տախտակի վրա, հայերը սկսեցին հնչեցնել պղնձե թիթեղներով; և հետո, և՛ նրանց մեջ, և՛ հռոմեացիների, ղպտիների և ասորիների մեջ սկսվեց առավոտյան ժամերգությունը, և բոլորը իրենց գահերի վրա:

Վաղ առավոտյան արաբները, որոնք եկել էին, բացեցին և բացեցին մեծ դարպասները. այնուհետև պատարագին հավաքվեցին տարբեր դավանանքների բազմություն, որի ավարտին մեզ կանչեցին պատրիարքարան, որտեղ ճաշից հետո ասացին, որ պետք է մեզ համար բնակարաններ ընտրենք Երուսաղեմի հունական պատրիարքությանը պատկանող այլ վանքերում։ ինքնին, որից կան 11 տղամարդիկ և 2 կանայք։ Յուրաքանչյուր անձ պետք է վանքի վանահայրին վճարի, ինչպես վերը նշվեց, 30 պիաստր (18 ռուբլի հատկացումներով այն ժամանակվա փոխարժեքով), անկախ նրանից, թե որքան երկար է նա ապրել։ Էպիտրոպի, մուֆթիի և մուսելիմի միջև որոշվել է, որ հավատացյալներին չպետք է թույլ տրվի ապրել ոչ մի տեղ, բացառությամբ վանքերի, որոնք էպիտրոպից հանձնվել են այն վանականներին, ովքեր պարտավորվում են ամենաշատ գումարը նվիրաբերել պատրիարքարանին:

Դրանից հետո երկրպագուները ցրվել են՝ իրենց համար վանքերում տուն գտնելու համար։

Մեզ դուր եկավ Պատրիարքարանի մոտ գտնվող Սբ. հրաշագործ Նիկոլաս (19) , որի մեջ մենք, պատրիարքարանից վերցնելով մեր ունեցվածքը, տեղափոխվեցինք։

Հեգումենը մեզ հրավիրեց իր ընթրիքին այդ նույն օրը, և մենք նրան վճարեցինք երեք 90 պիաստր (20) .

Յուրաքանչյուր վանքում ապրում է միայն մեկ վանահայր երկու կամ մեկ նորեկի հետ՝ հույներից։ Վանքի եկեղեցիներում ամենօրյա ծառայությունը ուղղում են արաբ ծխական քահանաները՝ հունարեն կամ իրենց լեզվով, իսկ հույներից վանահայրն ու կացարանի երկրպագուները երգչախմբերի վրա կարդում և երգում են հունարեն։ Երուսաղեմի վանքերը շատ ընդարձակ են. երեք հարյուր և ավելի կանայք և երեխաներ ունեցող մարդիկ մեկում տեղավորվում են»:

Այս նկարագրությանը, ամբողջականության համար, անհրաժեշտ է ընդհանուր նկատողություն ավելացնել Երուսաղեմի պաշտամունքային վանքերի մասին. դրանք բաղկացած են ավելի կամ փոքր չափերի բնակելի սենյակներից, որոնք տեղակայված են մի քանի մակարդակներով, բաց տարածքներ կամ պատշգամբներ ուղիղ ելքով: , որի հիմնական նպատակն է պարբերական անձրեւների ժամանակ դրանց միջով ջուրը արտահոսել հատուկ ջրամբարներ, պաշարներ կուտակել տարվա մնացած հատվածի համար։

Պաղեստինի կլիմայի պայմաններին և տեղի բնակիչների սովորություններին համապատասխան՝ այս վանքերի խցերը հարմարեցված են բացառապես կիզիչ շոգից պաշտպանվելու համար, բայց առանց հովանոցների, վառարանների, փայտյա հատակի, կրկնակի շրջանակների և ամուր դռների՝ դրանք չեն։ պաշտպանել ընդհանրապես կամ շատ քիչ պաշտպանել անձրևից և խոնավությունից, որոնք նման վնասակար ազդեցություն ունեն հյուսիսի բնակիչների վրա, որոնք սովոր են իրենց հայրենիքի չոր և տաք կացարաններին: Ավելին, այս խցերից ոչ բոլորն էին հագեցված նույնիսկ առաջին անհրաժեշտության պարագաներով` երկհարկանիներ և գորգեր (քարե հատակի համար) կամ գորգեր: Երկրպագուների տեղադրումը հիմնականում կախված էր դրանց մեծ կամ փոքր թվից, այնպես որ մեկ տարում դրանք ավելի մոտ են տեղադրվել, մյուսում՝ ավելի ընդարձակ: Եվ երկրպագուների թվի սրընթաց աճով, վերջին 20 տարում, ավելի ու ավելի սկսեցին բացահայտվել տարածքի բոլոր անհարմարությունները, և դրանց վերաբերյալ բողոքներն սրվեցին։ Ամուսնացածներին միայնակ մարդկանց հետ նույն վանքում չտեղավորելու խոհեմ կանոնը, երբ երկրպագուների մեծ հոսք կար, միշտ չէ, որ պահպանվել է։ Նաև չկար հստակ կանոններ յուրաքանչյուր խցում քանի հոգուց ավել չտեղավորելու համար, ինչի պատճառով երբեմն նրանց համար անծանոթ նոր ժամանած երկրպագուներին հանկարծ ավելանում էին սկզբում տեղադրված և արդեն իրենց տանը սովոր ու դրան կցված երկրպագուները։ ի ակնհայտ դժգոհություն նրանց, ովքեր նախկինում զբաղեցրել էին խուցը. իսկ նման կաշկանդման իրավունք ունենալու համար տարածքի համար պահանջվող վճարը վերցվել է ոչ թե անձանց զբաղեցրած վայրից, այլ անձից։

Այս ամենը վերջերս հաճախ շփոթության տեղիք է տալիս տանտերերի և հյուրերի միջև, իսկ վերջիններիս կողմից տրտնջում. Այս տարակուսանքները, բնականաբար, դադարեցին ռուսական առանձին որբանոցների ստեղծմամբ, և հատկապես Ռուսաստանի հյուպատոսության կողմից հաստատված խոհեմ կանոնով. չկաշկանդել իրենց երկրպագուներից որևէ մեկին հունական վանքերում կամ նորաստեղծ մանկատներում նախկինի պես կացարան ընտրելիս, նույնիսկ վերապահելով նրանց. անմիջապես մեկ անգամ, պաշտամունքի ժամանակ, վանական տարածքից տեղափոխվեք ռուսական ապաստարան կամ հակառակը:

Այնուամենայնիվ, արդարությունը պահանջում է նշել, որ տեղի հույն հոգևորականները սիրո և եղբայրական սիրո ոգով, ինչպես միաձայն վկայում են մեր ուխտավոր գրողները, արեցին ամեն ինչ իրենց կողմից՝ հոգ տանելու մեր երկրպագուների մասին և հեշտացնելու նրանց սուրբ սխրանքը. վերը նշված անհարմարություններն ավելի շատ կախված էին նրանից, որ նա, չունենալով բավարար միջոցներ, չէր կարող բացառապես ուշադրություն դարձնել միայն մեր երկրպագուներին՝ չխախտելով արդարությունը ինչպես իր հայրենակիցների՝ հույների, այնպես էլ մեր մյուս ցեղակիցների նկատմամբ։ և նրանց հավատացյալ եղբայրները՝ բուլղարներ, սերբեր, մոլդովացիներ և վալախներ:

Ռուս ուխտավորների հոգևոր կարիքների մասին նաև հակիրճ ցուցումներ կան՝ հիմնականում վանականների նկարագրություններում։ Օրինակ, Հիերոմոն Մելետիոսը գրում է. «Սլավոնական ժողովրդի խոստովանությունը, իրենց խոստովանողների կողմից իրենց լեզվի թերի իմացության պատճառով, շատ անհասկանալի է, այնպես որ նրանք, ովքեր խոստովանում են, չիմանալով հունարենը, գրեթե չեն հասկանում իրենց խոստովանողին. , քանի որ նա էլ է ապաշխարող»։ (21) .

Նա նաև նշում է, որ իր ժամանակներում ռուս երկրպագուներն ավելի շատ խոստովանում էին ռուս վանականներին, որոնցից մեկը կամ երկուսը մշտապես բնակվում էին պատրիարքարանում, կամ երկրպագուներից՝ իրենց իսկ վանականներին։

Վերջին 30 տարիների ընթացքում ռուս հավատացյալները ամենից հաճախ խոստովանել են պատրիարքական կառավարիչներից մեկին՝ արժանապատիվ Մելետիոսին, որպես Երուսաղեմի միակ հույն անձը, ով կարող է հասկանալ և խոսել ռուսերեն հոգևոր թեմաների մասին: Բայց սա ոչ մի կերպ սովորույթ կամ կանոն չէ, ինչպես ոմանք եզրակացրել են դրանից։ (22) , բայց միայն բացառություն, անհրաժեշտությունից ելնելով, քանի որ հունական եկեղեցում, ինչպես մեզ մոտ, ընդհանրապես, խոստովանողների պարտականությունը պատկանում է պրեսբիտերներին և հատկապես պատրաստված երեցներին՝ հիերոմոնականներին, ինչպիսիք են, օրինակ, Երուսաղեմի եկեղեցում Սավվինսկի Աբբային։ Հովասափ - պատրիարքության խոստովանահայր, Սուրբ Գերեզմանի հանգուցյալ վանահայր Ամբրոսիսը և երեցը վարդապետ է, Խաչի վանքի խոստովանող: Հուսով ենք, որ առաքելության ստեղծման ժամանակ դրանում ռուս հատուկ երեց-խոստովանահայր նշանակելու ենթադրության իրականացումը վերջապես կբավարարի մեր երկրպագուների այս հոգևոր կարիքը, որն իր տարեցտարի աճող թվով (որից 2-ը) /3-ը կանայք են), վառ կերպով զգում են շատերը, ովքեր ցանկանում են գնալ Սբ. մի ամբողջ կյանքի խոստովանության քաղաք, մանրամասն, անվախ, հոգևոր փորձառությամբ մի մարդու, ով չունի այլ զորություն, քան «որ այս աշխարհից չէ»:

Թեեւ մեր ուխտավոր-գրողները դժգոհություններ չունեն, որ թույլ չեն տալիս ծառայել Սբ. վայրեր, ռուս հոգեւորականներ իրենց գտնվելու ընթացքում Սբ. կարկուտ, բայց դա շատ հազվադեպ էր, և, հետևաբար, անհնար է չնկատել, թե ինչ հաճույքով և երախտագիտությամբ են մեր ուխտավորները հիշում այն ​​հազվագյուտ դեպքերը, երբ նրանք պատահաբար սուրբ ծառայություններ էին լսել Սբ. վայրերը, իրենց մայրենի բարբառով, և միայն սա արդեն ցույց է տալիս, թե որքան ժամանակ է այս կարիքը զգացվում մեր ուխտավորների մեջ, որոնք այժմ լիովին բավարարված են կառավարության հոգածությամբ։

Դժվարություններն ու դժվարությունները, որոնց ենթարկվում էին մեր երկրպագուները, ավելանում էին, իսկ տեղական բարբառների անտեղյակությունը հատկապես տխրեցնում էր հետաքրքրասեր թափառականներին, որովհետև նրանք չէին կարողանում լիովին բավարարել իրենց բարեպաշտ հետաքրքրասիրությունը Սբ. տեղերը Հեգումեն Դանիելը նաև նշում է. «Անհնար է քայլել առանց բարության առաջնորդի և առանց լեզվի՝ բարություն զգալու և բոլոր սրբերին տեսնելու համար: վայրերը», և սրան ավելացնում է. «և որ ես իմ ձեռքում մի վատ շահ ունեի, դրանից բոլորին, ովքեր լավ գիտեին, տվեցի քաղաքի և քաղաքից դուրս գտնվող բոլոր սրբությունները, որպեսզի նրանք ինձ ցույց տան ամեն ինչ. լավ»։ (23) .

Բավարար հիմքեր կան ենթադրելու, որ մեր վանահայրը գոնե մասամբ հասկանում էր հունարենը, որը, բարեբախտաբար, շատ հազվադեպ չէր հին Ռուսաստանում. Պաղեստինում գտնվող վայրերում, և, ինչպես ինքն է Դանիելն ասում իր մասին. առանձնազրույց Սուրբ Գերեզմանի հույն հոգեւորականի հետ՝ վերցնելով գերեզմանի վրա դրած մոմերը «ամբողջ ռուսական հողից». (24) , և նրա «թափառաշրջիկի» որոշ այլ վայրեր հաստատում են մեզ այս ենթադրության մեջ։

Բայց այն մարդկանց համար, ովքեր չգիտեին լեզուն և ովքեր, ինչպես Դանիելը, հնարավորություն չունեին «վատնելու իրենց վաստակը», շատ նկատելի էր «լավ առաջնորդների» բացակայությունը։

Հիերոմական Մելետիոսը, ով, ինչպես երևում է նրա նկարագրությունից, գիտեր նաև հունարեն լեզուն, ասում է, որ Երուսաղեմ ժամանելուց հետո առաջին գիշերը, երբ Մատինսի ժամանակ, պատրիարքական եկեղեցում Սբ. Կոնստանտինն ու Հելենան (կաթիսմայի ընթերցման ժամանակ) պատրիարքարանից ներքև առաջնորդվեցին դեպի մեծ եկեղեցու դռները, այնուհետև նրանց ուղեկցող հիերոսարկավագը հունարենով դաս խոսեց երկրպագուների համար: «Բայց»,- նշում է պ. Մելետիուսը, «իր բովանդակությամբ այս կարևոր ուսմունքը, որում բացատրվում են մեր փրկագնման խորհուրդները, հազիվ թե կարողանար հասկանալ յոթանասունից հինգը»: (25) . Նույնը պետք է հասկանալ այն բացատրությունների մասին, որոնք ուղեկցել են Սբ. տեղերը տաճարի ներսում։ Հետագայում այս թերությունը մասամբ փոխհատուցվեց մի քանի ռուս և սլավոնական վանականների եռանդով, ովքեր մշտական ​​բնակություն ունեին Պատրիարքարանում և Երուսաղեմի այլ վանքերում։ Հույները, գիտակցելով այդ անհրաժեշտությունը և դրանում իրենց սեփական օգուտը տեսնելով, իրենց բարեհաճությունը ցույց տվեցին այդպիսի վանականներին։ Վեշնյակով եղբայրներն ասում են, որ իրենց ժամանակ (1805թ.) Երուսաղեմում մշտապես բնակվում էին երեք ռուս վանականներ, որոնք վայելում էին էպիտրոպի և այլ հոգևորականների բարեհաճությունը։ «Նրանք,- գրում են մեր ուխտավորները,- երբեմն անգրագետ ռուսների հետ խոսում են հունարեն և հանդես են գալիս որպես թարգմանիչներ, և հաճույքի համար նրանք իրենց հայրենակիցների նկատմամբ չափից ավելի են վերաբերվում: Իսկապես, այս ամենաազնիվ վանականները զգալի օգուտ են բերում ճանապարհորդներին. նրանք խորհուրդներ են տալիս նրանց, թե ինչից պետք է զգուշանան և ցույց են տալիս սուրբ ու ուշագրավ վայրեր Երուսաղեմի ներսում և դրսում»։ (26) .

Բայց այս ծառայությունը նրանց համար պարտադիր չէր, և ընդհանրապես, պետք է նշել, որ սովորական ռուս երկրպագուների հետաքրքրասիրությունը մինչ այժմ, այսինքն՝ մինչև Երուսաղեմում ռուսական հոգևոր առաքելության ստեղծումը, բոլորի համար ծախսեր չէր պահանջում. բավարարել նրանց, կամ նրանք ստիպված են եղել ընդունել հավատք, միմյանցից փոխառված պատմություններ, որոնք հաճախ զուրկ են ողջախոհությունից, ինչպես աստվածաշնչյան «տիղմի սյան» մնացորդների մասին հեքիաթները, կարծես վերջերս տեսել է ինչ-որ մեկը Մեռելների մյուս կողմում: Ծով; այն ծառի մասին, որից Հուդան իրեն կախել է, ասես դա նույն տերեբիթն է, որն այժմ կանգնած է Չարի համաժողովի լեռան վրա՝ Սուրբ Մոդեստոս վանքի ավերակների մոտ. մեծ եկեղեցու հյուսիսային պատում գտնվող մի անցքի մասին, որը կարծես դժոխքի անցքերից մեկն է, և եթե ականջդ դնես դրան, կարող ես լսել ստորգետնյա հառաչանքներ և ճիչեր. Դավթի տանը վախի և նման այլ հորինվածքների մասին։ Ո՞վ չգիտի, որ հորինված լեգենդներն ու չարտոնված հավելումները չեն ամրացնում հավատը ճշմարտության հանդեպ, այլ միայն, այսպես ասած, քողարկում են դրա փրկարար լույսը հավատով տկարների աչքերից։

Մենք հաստատապես համոզված ենք, որ ռուս վանականների լուսավոր մասնակցությունը, որոնք կազմում են ռուսական հոգևոր առաքելությունը Երուսաղեմում, կլրացնի բարի պակասը. առաջնորդներ, և որ նրանք, այս առնչությամբ արդեն իսկ գովասանքի արժանանալով Սբ. տեղերում, նրանք էլ ավելի կփորձեն վաստակել «փոքր եղբայրների» վստահությունն ու սերը, քանի որ դա նրանց հիմնական պարտականությունն է:

Նշումներ

(1) Նովգորոդյան Ստեֆան մոտ 1349 թ.
(2) Երրորդություն-Սերգիուս վանք Հիերոսարկավագ Զոսիման 1420 թվականին և Մոսկվայի հյուրը՝ Վասիլի 1466 թվականին։
(3) Մոսկվայի վաճառական Տրիֆոն Կորոբեյնակովը, 1582 թ.
(4) Կազան Վասիլի Գագարան, 1634 թ., Երրորդություն-Սերգիուս Եպիփան վանքը կառուցող, վարդապետ Արսենի Սուխանովը, 1649 թ. և Երրորդություն (Սերգիուս) վանական Հովնան, 1650 թ.
(5) Բազիլ Բարսկագոն, 1723 թ. Ծանոթագրություններ Սերգեյ Պլեշչեևից, 1770 թվականին.
(6) Կալուգայի ազնվական եղբայրներ Վեշնյակովը, 1804 և 1805 թթ.
(7) Ռուս ժողովրդի ճանապարհորդությունը դեպի օտար երկրներ. Էդ. 2-րդ 1837; Մաս I. Դանիել վանահայրի ճանապարհորդությունը դեպի սուրբ վայրեր 12-րդ դարի սկզբին. Այս ճանապարհորդության բոլոր հղումները կկատարվեն նշված հրապարակման համաձայն:
(8) Put.Russian.people.part.I, էջ 20
(9) Put.Russian.people.part.I, էջ 118
(10) Դնել. ռուսերեն տակ. Մաս I, էջ 103։
(11) Նույն տեղում, էջ 48։
(12) Դնել. ռուսերեն մարդիկ, էջ 47 և 48։
(13) Գնացինք. V. Barskago էջ 183 և 184,
(14) Նույն տեղում, էջ 143։
(15) Ուղևորություն դեպի Սբ. վայրեր 1830 թ. 5-րդ հրատարակություն մաս I. էջ 197։
(16) Հենց այս դարպասների մոտ են կառուցվում ներկայումս կառուցվող ռուսական ապաստարանները։
(17) Թեև այդ ժամանակվանից ի վեր արտաքին հանգամանքները զգալիորեն փոխվել են, սակայն հույն հոգևորականների կողմից տարբեր պատրվակներով և անուններով թուրքական իշխանություններին տարեկան վճարումներ կատարելու անհրաժեշտությունը չի վերացվել, այլև ոչ այլևս ոչ ամեն տարի Սբ. . կարկուտ
(18) Այս թեթև տուրքը 20 տարի առաջ փոխարինվել է որոշակի գումարով, որը տարեկան վճարում են հունական, հայկական և լատինական վանքերի կողմից Սբ. Գերեզման, որոշակի ժամին տաճարի դռների ամենօրյա բացման և հավատացյալների՝ իրենց խոստովանության համար այնտեղ անցնելու համար, բացի այդ, փոքր վճար է նշանակվում տարբեր ժամանակներում, ցանկացած հատուկ առիթով դարպասները բացելու համար, օրինակ՝ ազնվական ճանապարհորդների խնդրանքով և այլն, իսկ պահակները, իհարկե, իրենցից բակշիշ են ստանում։
(19) Վերջին տասնամյակում ռուս երկրպագուները տեղավորվում էին բացառապես՝ Արխանգելսկում ընտանիք չունեցողներին, Սուրբ Գեորգի և Եկատերինայի ընտանիք ունեցողներին, Ֆեոդորովսկի վանքերի կանայք։
(20) Ներկայումս վանքերում բնակվելու համար մեկ անձի համար վճարում են 60 լև, որը ներկայիս փոխարժեքով կկազմի 3 ռուբլի։ սեր.
(21) Սարովի վարդապետ Մելետիոսի ճանապարհորդությունը դեպի Երուսաղեմ 1793 և 1794 թվականներին, էջ 283
(22) Ուխտավորի նշումներ, էջ 152։
(23) Դրեք, ռուս. Ժողովուրդ ուրիշի մեջ երկիր. Մաս I էջ 20։
(24) Նույն տեղում, էջ 120։
(25) Ճանապարհորդություն դեպի Երուսաղեմ Սարովի Հիերոմոն Մելետիոսի, էջ 84։
(26) Ճանապարհորդական նշումներ դեպի Սբ. քաղաք Երուսաղեմ, pp.

Ժամանակակից մարդկանց համար ուխտագնացության ճամփորդությունները եկեղեցական կյանքի անբաժանելի հատկանիշներից են: Շատ ընկերություններ, ինչպես եկեղեցական, այնպես էլ աշխարհիկ, այսօր առաջարկում են ուղևորություններ դեպի սրբություններ Ռուսաստանում և արտերկրում: Հաճախ հենց այդպիսի ճանապարհորդությամբ է սկսվում մարդու ծանոթությունը Ուղղափառ եկեղեցու հետ: Բայց արդյո՞ք այս ծանոթությունը միշտ եկեղեցի է ենթադրում։ Ինչպե՞ս պատրաստվել ճամփորդությանը, որպեսզի այն դառնա իսկական ուխտագնացություն, այլ ոչ թե զվարճալի: Այս մասին իր հոդվածում անդրադառնում է Սարատովի Սուրբ Երրորդություն տաճարի ռեկտոր, աբբահ Պաչոմիուսը (Բրյուսկով):

Երկրպագեք սուրբ վայրերին

Ուխտագնացությունը դեպի սուրբ վայրեր բարեպաշտության դրսևորումներից մեկն է, որն առաջանում է մեծ սրբավայրեր տեսնելու, քրիստոնեական սրտի համար հատկապես կարևոր վայրերում աղոթելու ցանկությամբ և այդպիսով տեսանելի երկրպագություն մատուցելու Տիրոջը, Աստվածամորը և սրբերը. Հին ժամանակներից քրիստոնյաները ճամփորդություններ են կատարել՝ տեսնելու այն վայրերը, որոնք կապված են Փրկչի երկրային կյանքի հետ և աղոթում են Սուրբ Գերեզմանի մոտ: Նաև քրիստոնեության առաջին դարերից Պաղեստինում, Եգիպտոսում և Սիրիայում առաջացել են վանական վանքեր և դարձել հավատացյալների ուխտատեղիներ։ Հետագայում հայտնվում և հայտնի են դառնում այլ ուխտատեղիներ։ Սա Հռոմն է, Աթոսը և Բարին, ուր գնում են ուխտավորներ ամբողջ աշխարհից:

Ռուսաստանում, Աստվածհայտնության ժամանակներից ի վեր, ուխտագնացությունը նույնպես շատ տարածված է դարձել: Ռուս ժողովուրդը ուխտագնացություն է կատարում դեպի Երուսաղեմ և այլ սուրբ վայրեր։ Ժամանակակից փոխադրամիջոցների բացակայությունը նման ճամփորդությունը դարձրեց սխրանք՝ շատ դժվար ու վտանգավոր ուխտավորի կյանքի համար։ Աստիճանաբար Ռուսաստանում առաջանում են ազգային սրբավայրեր և դառնում ընդհանուր ճանաչում. Կիևի Պեչերսկի և Սուրբ Սերգիոսի Երրորդության Լավրան, Վալաամը, Սոլովկին և այլ վայրեր, որոնք կապված են սուրբ հայրերի կյանքի վայրերի և սխրագործությունների հետ:

Ուխտագնացությունն իր բարգավաճմանը հասավ Ռուսաստանում 19-րդ դարում։ Այնուհետև կար, օրինակ, բարեպաշտ ավանդույթ՝ կյանքում գոնե մեկ անգամ այցելել Կիևի Պեչերսկի Լավրա: Ամենատարբեր սոցիալական կարգավիճակի և նյութական բարեկեցության հազարավոր ուխտավորներ գնում էին ուխտագնացության, լավագույն դեպքում ձիով, իսկ ամենից հաճախ՝ ոտքով՝ կրեկերների ուսապարկը մեջքին: Այս ուխտավորները ոչ միայն իրենք են ծանոթացել սրբավայրին, այլև շատերին հնարավորություն են տվել ծանոթանալ սրբավայրերին։ Բոլոր դարերում ռուս ժողովուրդը սիրահարված է ապրել օտարների հետ: Հյուրասիրությունը բարեպաշտության մի առանձնահատուկ տեսակ էր, որը թույլ էր տալիս ոչ միայն լսել ուխտավորին, այլև անձնական նվիրատվությունով մասնակցել նրա սխրանքին։

Այդ ժամանակ էր, որ Սուրբ Երկրում ռուսական հոգեւոր առաքելության գործունեությունը հասավ իր գագաթնակետին: Առաքելության ղեկավար Անտոնին վարդապետի (Կապուստին) ջանքերով Պաղեստինում զգալի հողատարածքներ ձեռք են բերվում որպես մեր Հայրենիքի սեփականություն, որտեղ ոչ միայն եկեղեցիներ ու վանքեր են կառուցվում, այլև ուխտավորների համար ընդարձակ հյուրանոցներ։

Հեղափոխությունը ոչնչացրեց մեր երկրում ուխտագնացության ավանդույթները. Ավերվեցին վանքերն ու եկեղեցիները, արտերկրում ռուսական առաքելության հատվածները հիմնականում կորցրին, իսկ ռուս ժողովուրդը երկար տարիներ զրկվեց ազատ ուխտագնացություններ կատարելու հնարավորությունից։

Մեր օրերում ուխտագնացություն անելու ավանդույթը վերածնվում է ինչպես հայտնի, այնպես էլ քիչ հայտնի վանքեր։ Այս ոլորտում կան բազմաթիվ ընկերություններ, որոնք կազմակերպում են տրանսպորտ, կացարան և այցելություններ տաճարներ: Բայց հաճախ այդ ճամփորդությունների ոգին արմատապես տարբերվում է անցյալ դարերի կատարածներից:

Եվ բանն այն չէ, որ կենսապայմանները փոխվել են, և ժամանակակից մարդիկ սկսել են օգտվել արագընթաց տրանսպորտից։ Եթե ​​հին ժամանակներում նման հնարավորություն լիներ շարժումը հեշտացնելու, մարդիկ էլ կօգտվեին դրանից։ Այն ժամանակ ոչ բոլորն էին քայլում, ոմանք սայլերով էին նստում, ինչը նույնպես հեշտացնում էր ճանապարհորդությունը: Մեր օրերում տոմսի համար վաստակած գումարը վճարելը կարող է ընկալվել որպես հինավուրց ուխտավորների ջանքերին համարժեք:

Հիմնական տարբերությունն, ըստ իս, այն է, որ այն ժամանակ ուխտագնացությունն ընկալվում էր որպես աշխատանք, ծառայություն Աստծուն։ Քրիստոնյան ընտանիքը, աշխատանքը, հարևանների հետ հարաբերություններն ընկալում էր որպես մի դաշտ, որտեղ մարդը պետք է ինչ-որ բան զոհաբերի, որոշ դժվարությունների դիմանա և դրա շնորհիվ հոգեպես աճի և մոտենա Աստծուն: Անցյալ դարում լայն ճանաչում ստացավ «Թափառականի անկեղծ պատմությունները իր հոգևոր հորը» գիրքը, որի հերոսը հազարավոր կիլոմետրեր ոտքով քայլեց Կենտրոնական Ռուսաստանից մինչև Սիբիր՝ այցելելով սուրբ վայրեր: Իհարկե, կատարելով նման սխրանք, նա իր ուխտագնացությունն այլ կերպ էր ընկալում, քան ժամանակակից մարդը։ Իսկ ճանապարհորդությունների ընթացքում նրա գլխավոր ձեռքբերումը ոչ թե հաճելի տպավորություններն ու հիշարժան հուշանվերներն էին, այլ աղոթքի հմտությունը։

Եվ մենք հաճախ ուխտագնացությունն ու մեր կյանքի բոլոր մյուս ոլորտներն ընկալում ենք որպես անձամբ մեզ համար ինչ-որ օգուտ ստանալու, հաճույք ստանալու միջոց՝ անկախ զգայական, մտավոր կամ նույնիսկ հոգևոր: Ժամանակակից մարդուն բնորոշ է սպառողական, եսասիրական վերաբերմունքը աշխարհի նկատմամբ։ Հին ուխտավորների փորձին վերադառնալու համար չես կարող հոսքի հետ գնալ, պետք է ջանք գործադրել և փորձել ինչ-որ բան փոխել։

Ուխտագնաց, թե զբոսաշրջիկ.

Ինչ-որ մեկը գնում է վանք՝ ստանալու Սուրբ Հոգու շնորհը և ծանոթանալու վանական կյանքին։ Բայց ոմանց ուխտագնացությունը տարվում է ավելի կենցաղային նպատակներով՝ խնդրել և անպայման ստանալ նյութական օգուտներ, առողջություն, հաջողություններ բիզնեսում: Ահա թե ինչպես է ժամանակակից եկեղեցական միջավայրում զարգանում բարեպաշտության հատուկ տեսակ՝ այսպես կոչված «հոգևոր տուրիզմը»։ Սա ներառում է նաև ճանապարհորդություններ հայտնի կամ քիչ հայտնի երեցների մոտ, որտեղ նյութական պարգևի համար մարդիկ հույս ունեն երաշխավորված արդյունք ստանալ արտաքին, կիսակախարդական գործողությունների միջոցով: Ուղիղ յոթ անգամ գնացել եմ նկատողություն կամ կրկնօրինակով բուժվելու համար ու երաշխավորված եք ապաքինում։ Բայց հարց է առաջանում՝ ո՞րն է այս բուժման բնույթը։ Ի՞նչ ուժեր են կանգնած այս բուժողի գործունեության հետևում:

Հոգևոր կյանքը չեք կարող ընկալել նյութական բարիքների պրիզմայով` առողջություն, հաջողություն կամ աշխատավայրում շահավետ դիրք ձեռք բերելը: Սա մեծ սխալ է, քանի որ նյութականին ձգտելիս կարելի է ավելին չնկատել, չգնահատել այն հոգեւոր պարգեւը, որ Տերը տալիս է մարդուն։

Ուխտագնացության մեկնող մարդն առաջին հերթին պետք է ինքն իրեն հարցնի՝ ի՞նչ հարաբերություններ ունի Աստծո, Եկեղեցու հետ։ Ուխտագնացությունը եկեղեցական կյանքի ձևերից է։ Բայց քրիստոնյայի հոգեւոր կյանքը սկսվում է ոչ թե ուխտագնացությունից, այլ ապաշխարությունից: Ինչպես Ավետարանն է ասում. «Ապաշխարե՛ք, որովհետև երկնքի արքայությունը մոտ է»: Մենք պետք է սկսենք Ավետարան կարդալով, ապաշխարությամբ, Հաղորդությամբ: Այս դեպքում մարդը կկարողանա ճիշտ հասկանալ այն ամենը, ինչ տեսնում է ճանապարհորդության ժամանակ։ Եվ նույնիսկ առօրյա դժվարությունների, քահանաների, վանականների կամ աշխարհականների ոչ ճիշտ (ինչպես իրեն թվում է) պահվածքի առջև, նա չի գայթակղվի դրանով, չի տխրի:

Այսօր հաճախ կարելի է լսել, որ շատերն իրենց եկեղեցական կյանքը սկսել են ուխտագնացությամբ։ Օրինակ, հարազատների կամ ծանոթների առաջարկով գնացինք Դիվեևո և դարձանք եկեղեցու անդամ։ Բայց հարց է առաջանում՝ իսկապե՞ս միացել են եկեղեցուն։ Ընդունե՞լ են նրանք Եկեղեցու փորձառությունն ու ավանդույթները, խոնարհվե՞լ են նրա կանոնների առաջ։ Իսկապես, այսօր եկեղեցական քրիստոնյաների հետ միասին, ովքեր մասնակցում են աստվածային պատարագներին, հաղորդություն ընդունում և խոստովանում, կա այսպես կոչված մերձեկեղեցական մարդկանց միջավայր: Նրանք կարծում են, որ գտնվում են Եկեղեցու սահմաններում և իրենց խորապես կրոնասեր մարդիկ են համարում։ Բայց միևնույն ժամանակ նրանք չեն մասնակցում Եկեղեցու կյանքին, չեն խոստովանում, չեն հաղորդվում կամ երբեմն անում են դա՝ անձնական խնդիրները լուծելու համար: Այս միջավայրից աճում է քրիստոնյաների մի ամբողջ սերունդ, որը ոչ միայն յուրովի է ընկալում քրիստոնեական կյանքը, այլ նաև քարոզում է իր վերաբերմունքը, որը հեռու է Ավետարանից և Եկեղեցու փորձառությունից, այլ մարդկանց։ Այսօր դրան օգնում են նաև հաղորդակցության անսահմանափակ հնարավորությունները, ինչպես իրական կյանքում, այնպես էլ վիրտուալ տարածքում, որտեղ մարդիկ քննարկում են ճամփորդությունները, կիսվում իրենց մտքերով և գնահատում եկեղեցական կյանքը՝ քիչ բան իմանալով դրա մասին:

Այսօր կա զարգացած բիզնես՝ ուղղված ուխտավորներին։ Ուղևորության կազմակերպիչները հավաքում են բոլորին, ովքեր կարող են վճարել ճանապարհորդության համար: Ընդ որում, ոչ մեկին չի հետաքրքրում, թե ինչ կա այս մարդկանց գլխում, ինչ հետք կթողնի նրանց հոգիներում ճանապարհորդությունը։

Մինչդեռ ուխտագնացությունը մարդու հոգևոր կատարելագործման միջոցներից է, որը թույլ է տալիս ոչ միայն այցելել նոր վայրեր կամ երկրպագել սրբավայրում, այլ նաև տեսնել քո թերությունները, տկարությունները, ինչպես նաև Աստծո զորությունը, Նրա օգնությունն ու օգնությունը։ աջակցություն. Երբ ճամփորդության մեջ գտնվող մարդը դիմանում է առօրյա անհարմարություններին և կամավոր զրկանքներին, նա սկսում է ավելի խորը վերաբերմունք ունենալ կյանքի նկատմամբ և երախտագիտություն զգալ ամենահասարակ բաների համար։ Ի վերջո, նույնիսկ մի կտոր հացը կարելի է շատ տարբեր ձևերով ուտել։ Օրինակ, երբ Օպտինա Պուստինը վերակենդանանում էր, շատ մարդիկ գնացին այնտեղ ոչ թե ուխտագնացության, այլ ինքնուրույն՝ ավտոբուսներով, գնացքներով և նույնիսկ ստիպված եղան մի քանի կիլոմետր քայլել: Եվ նրանք եկել էին այնտեղ աշխատելու ի փառս Աստծո, այլ ոչ թե հիանալու ճարտարապետական ​​հուշարձաններով։ Ամբողջ օրը աշխատելով շինհրապարակում կամ դաշտում, նրանք վանքի սուղ սնունդը ընկալեցին որպես Աստծո կողմից ուղարկված: Սա անգնահատելի փորձ է, և այն մարդը, ով ձեռք չի բերել այն, չի կարողանա իսկապես գնահատել, թե ինչ է ուխտագնացությունը:

Անհնար է և կարիք չկա փակել ուխտագնացության ծառայությունները կամ արգելել բոլորին ուխտագնացության գնալ։ Բայց յուրաքանչյուր քրիստոնյա պետք է հասկանա, թե ինչ է փնտրում իր սիրտը այս ճանապարհորդության ժամանակ: Այնուհետև խնդրեք քահանային, ում նա խոստովանում է, որ օրհնի ճանապարհորդության համար: Պարզապես մի առերեսվեք այն փաստի հետ. «Օրհնեք ձեզ, ես գնում եմ վանք կամ երեց», այլ փորձեք ավելի մանրամասն բացատրել ձեր որոշման պատճառները: Քահանան կկարողանա խորհուրդ տալ, թե ինչի վրա ուշադրություն դարձնել վանքում, ինչպես վարվել, ինչպես պատրաստվել այս ճամփորդությանը։ Ուղևորությունից առաջ պետք է ինչ-որ բան կարդալ վանքի պատմության, հոգևոր կյանքի, աղոթքի մասին։ Իհարկե, ոչ միայն հին ուխտավորները, այլև ժամանակակիցները կարող են և պետք է փորձեն ավելի շատ աղոթել ճանապարհորդելիս, ներառյալ Հիսուսի աղոթքը: Այդ ժամանակ ճանապարհորդությունը կվերածվի իսկական ուխտագնացության։

Եթե ​​մարդ ուխտագնացության է գնում դեպի վանք, շատ կարևոր է փորձել միանալ վանական կյանքին՝ թաքնված հարցասեր անուշադիր աչքերից։ Ինչու են աղբյուրները, կոտրիչները և օրհնված կարագը այդքան տարածված: Սա ընկած է մակերեսի վրա և հասանելի է առանց հոգևոր աշխատանքի: Բայց հոգևոր աշխատանքով պետք է կարողանալ նկատի ունենալ վանական կյանքն ու առաքինությունները։ Ուստի կարևոր է ավելի ուշադիր նայել, լսել և չտրվել ունայնության ոգուն, որը հաճախ առաջանում է ուխտագնացության խմբերում: Նույնիսկ եթե դուք չեք հասցրել մեկ այլ լողալ գարնանը կամ գնել մեկ այլ հուշանվեր մոմի խանութից, դա մեծ խնդիր չէ: Ուշադիր ուխտավորը կարող է անչափ ավելի մեծ օգուտներ քաղել հոգու համար:

Եվ մի վերջին բան. Եկեղեցական մարդը ուխտագնացությունը պետք է ընկալի որպես իր ամենօրյա ծառայության մի տեսակ լրացում, որպես աշխատանքի քաջալերանք, որպես Տիրոջ կողմից ուղարկված նվեր: Եվ ոչ մի դեպքում ուխտագնացությունը չպետք է փոխարինի առօրյա հոգևոր աշխատանքին, հաղորդություններին մասնակցելուն և Եկեղեցու կյանքին:

Ուխտագնացություն

Տարբեր կրոններում կա մի երեւույթ, որը ռուսերենում սովորաբար արտահայտվում է «ուխտագնացություն» հասկացությամբ։ Չնայած անվան ընդհանրությանը, ուխտագնացության ավանդույթներին, տարբեր կրոններում դրա գնահատման չափանիշները զգալիորեն տարբերվում են։ Ուստի «ուխտագնացություն» բառն իր ողջ իմաստով ճիշտ է օգտագործել միայն քրիստոնեական ուխտագնացության հետ կապված։

Ուխտավոր հասկացությունը գալիս է palmer բառից, որը համապատասխան լատիներեն բառի թարգմանությունն է։ Նրանք ի սկզբանե կոչվել են ուխտավորներ՝ սուրբ երկրում կրոնական երթի մասնակիցներ Տիրոջ Երուսաղեմ մտնելու տոնին (հակառակ դեպքում այս տոնը կոչվում է նաև Վայի շաբաթ, կամ ռուսական ուղղափառ ավանդույթի համաձայն՝ Ծաղկազարդ): Այնուհետև ուխտավորները սկսեցին կոչվել ոչ միայն Երուսաղեմ ճանապարհորդող ուխտավորներ, այլև քրիստոնեական այլ սրբավայրեր:

Ուղղափառ ուխտագնացություն

VII Տիեզերական ժողովում, որը նշանավորեց սրբապատկերների հերետիկոսության դեմ հաղթանակը, որոշում ընդունվեց, համաձայն որի Աստծուն պետք է ծառայել, իսկ սրբապատկերները՝ երկրպագել։ Եկեղեցական դոգմայի բնույթ կրող այս սահմանումը կապված է նաև ուղղափառ ուխտագնացության թեմայի հետ։ Ուխտավորները բյուզանդական եկեղեցական ավանդության մեջ կոչվում են երկրպագուներ, այսինքն՝ մարդիկ, ովքեր ճանապարհորդում են սրբավայրեր երկրպագելու նպատակով։

Քանի որ VII Տիեզերական ժողովի սահմանումը ընդունված չէր Կաթոլիկ Արևմուտքում, տարբերություն առաջացավ քրիստոնեության ներսում ուխտագնացության ըմբռնման հարցում։ Եվրոպական շատ լեզուներում ուխտագնացությունը սահմանվում է ուխտագնաց բառով, որը ռուսերեն թարգմանված նշանակում է միայն թափառական: Կաթոլիկ եկեղեցու ուխտավորներն աղոթում են սուրբ վայրերում և մեդիտացիա են անում: Այնուամենայնիվ, սրբությունների պաշտամունքը, որը գոյություն ունի ուղղափառ եկեղեցում, բացակայում է կաթոլիկության մեջ:

Բողոքականներն էլ ավելի են հեռացել Ուղղափառությունից՝ չհարգելով սրբերին, սրբապատկերներին կամ սուրբ մասունքներին: Քրիստոնեության մեջ ուխտագնացության ավանդույթի ըմբռնման նման տարբերության պատճառով կարելի է խոսել ուղղափառ ուխտագնացության մասին:

Ուխտագնացություն և զբոսաշրջություն

Մեր օրերում հաճախ կարելի է լսել այնպիսի արտահայտություններ, ինչպիսիք են՝ «ուխտագնացություն», «ուխտագնացություն», «ուխտագնացություն» և այլն։ Այս բոլոր արտահայտությունները բխում են ուխտագնացության էության թյուրիմացությունից, զուտ արտաքին նմանությունների պատճառով զբոսաշրջության հետ նրա մերձեցումից։ Ե՛վ ուխտագնացությունը, և՛ զբոսաշրջությունը կապված են ճանապարհորդության թեմայի հետ։ Այնուամենայնիվ, չնայած նմանություններին, նրանք ունեն տարբեր բնույթ: Նույնիսկ նույն սրբավայրերն այցելելիս ուխտավորներն ու զբոսաշրջիկները դա անում են տարբեր ձևերով։

Զբոսաշրջությունը կրթական նպատակներով ճամփորդություն է: Զբոսաշրջության հայտնի տեսակներից է կրոնական տուրիզմը։ Այս տեսակի զբոսաշրջության մեջ գլխավորը սուրբ վայրերի պատմությանը, սրբերի կյանքին, ճարտարապետությանը, եկեղեցական արվեստին ծանոթանալն է։ Այս ամենը նկարագրված է էքսկուրսիայի վրա, որը զբոսաշրջիկի համար ճանապարհորդության ամենակարեւոր տարրն է։ Ուխտագնացության մաս կարող է լինել նաև էքսկուրսիան, բայց ոչ հիմնականը և ոչ պարտադիր, այլ օժանդակ։ Ուխտագնացության մեջ գլխավորը աղոթքն է, պաշտամունքը և սրբությունների կրոնական պաշտամունքը: Ուղղափառ ուխտագնացությունը յուրաքանչյուր հավատացյալի կրոնական կյանքի մի մասն է: Ուխտագնացության գործընթացում աղոթքի ժամանակ գլխավորը ոչ թե ծեսերի արտաքին կատարումն է, այլ սրտում տիրող տրամադրությունը, ուղղափառ քրիստոնյայի հետ տեղի ունեցող հոգևոր թարմացումը:

Իր հավատացյալներին ուխտագնացության կոչ անելով՝ Ռուս ուղղափառ եկեղեցին հարգում է նաև քրիստոնեական սրբավայրեր այցելող զբոսաշրջիկներին։ Եկեղեցին կրոնական տուրիզմը համարում է մեր հայրենակիցների հոգևոր լուսավորության կարևոր միջոց։

Չնայած այն հանգամանքին, որ ուխտագնացությունն ըստ էության կրոնական գործունեություն է, Ռուսաստանի Դաշնությունում այն ​​դեռ կարգավորվում է զբոսաշրջության օրենսդրությամբ։

Ուխտագնացության ավանդույթը Ռուսաստանում

Ռուս ուղղափառ ուխտագնացությունը սկսվում է Հին Ռուսաստանում քրիստոնեության տարածման առաջին դարերից, այսինքն. IX–X դդ Այսպիսով, ռուս ուղղափառ ուխտագնացությունն արդեն ավելի քան 1000 տարեկան է։ Ռուս ժողովուրդը միշտ էլ ուխտագնացությունն ընկալել է որպես սուրբ ձեռնարկ, որն անհրաժեշտ է յուրաքանչյուր հավատացյալի համար: Սկզբում ուխտագնացությունը Ռուսաստանում ընկալվում էր որպես ուխտագնացություն դեպի Տիեզերական Ուղղափառության սուրբ վայրեր՝ դեպի Սուրբ երկիր, Եգիպտոս, Աթոս լեռ և այլն: Աստիճանաբար Ռուսաստանը ստեղծեց իր ուխտագնացության կենտրոնները: Նրանց մոտ ճանապարհորդելը միշտ ընկալվել է որպես հոգևոր և ֆիզիկական սխրանք: Այդ պատճառով նրանք հաճախ ոտքով գնում էին երկրպագության։ Ուխտագնացության գնալիս ուղղափառ քրիստոնյաները օրհնություն են ստանում այն ​​կատարել թեմական եպիսկոպոսից կամ իրենց հոգևոր դաստիարակից:

«Ուղղափառ ուխտավոր», N 5, 2008 թ

http://www.bogoslov.ru/text/487732.html

«Արևելքում, երկնքի կապույտ կամարի տակ, կա երկրի մի փոքրիկ անկյուն, որը վաղնջական ժամանակներից ի վեր Արարչի կողմից նշանակված է լինելու բոլոր ժողովուրդների և ցեղերի ձգտումների կիզակետը, որոնք փնտրում են ճշմարիտ Աստծուն և Նրա նախախնամությունը երկրի վրա: Քրիստոնյա ժողովուրդների պատկերացումներում այս խոստացված երկիրը միշտ թվացել է աշխարհի գագաթը՝ պսակված Կենարար Խաչով, որի վրա ահավոր զոհաբերություն է կատարվել մարդկային ցեղի համար»,- գրել է ճանապարհորդ Ֆյոդոր Գրեկովը։ Սուրբ Երկրի համընդհանուր նշանակությունը մարդկանց կրոնական կյանքում: Ուստի ամենևին էլ զարմանալի չէ, որ երկար ժամանակ քրիստոնյաների սրտերը հավաքվել են դեպի այս «գագաթը»՝ երկրպագելու Տեր Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան, կյանքի, տառապանքի, մահվան և հարության վայրերը։ Եվ այս գործընթացը շարունակվում է այսօր։ Այսօր մենք ականատես ենք ուխտագնացության շարժման վերելքին մեր երկրից դեպի Պաղեստինի քրիստոնեական սրբավայրեր: Այս առումով հետաքրքրական հարց է ծագում՝ ե՞րբ է առաջին ռուս ուխտավորը ոտք դրել Ավետյաց երկիր՝ դրանով իսկ նշանավորելով Պաղեստինում ռուսական ներկայության սկիզբը։

Երուսաղեմի համայնապատկեր

Ռուս ուխտավորների Սուրբ Երկիր ուխտագնացության պատմությունը լայնածավալ պատմություն ունի և գնում է դեպի դարեր առաջ։ Այսօր անհնար է արժանահավատորեն հաստատել ո՛չ առաջին ռուս ուխտավորի անունը, ո՛չ էլ նրա սուրբ երկիր ուխտագնացության ճշգրիտ ժամանակը, քանի որ պատմությունը մեզ համար չի պահպանել այդ տեղեկատվությունը: Ավանդաբար համարվում է, որ ուխտագնացության ճանապարհորդությունները սկսվել են մոտ 10-րդ դարի սկզբին: Այս դարի վերջին, այսինքն՝ այն բանից հետո, երբ Ռուսաստանը ընդունեց քրիստոնեությունը, ուխտագնացությունները դեպի Սուրբ վայրեր արդեն քրիստոնեական մշակույթի անբաժանելի մասն էին, և Պաղեստինի հետ կապեր հաստատելու հիմնական դերը վերապահված էր արքայազն Վլադիմիրին։ Բայց մինչ Ռուսաստանի մկրտությունը մենք ոչ մի տեղեկություն չենք գտնում ուխտագնացությունների կամ Սուրբ Երկիր ճանապարհորդությունների մասին: Այսպիսով, բառացիորեն քրիստոնեության առաջին օրերից սլավոնների մոտ ցանկություն առաջացավ այցելել Պաղեստին: Դրա ապացույցը մենք գտնում ենք արդեն Հավասար Առաքյալների Իշխանի օրոք:

Սուրբ իշխան Վլադիմիր

11-րդ դարում հին ռուսական գրականության մեջ հայտնվեցին նոր տեղեկություններ ուխտագնացությունների մասին։ Մոտ 1022 թվականին Կուրսկում երիտասարդ Թեոդոսիոս Պեչերսկին հանդիպում է Երուսաղեմից մի թափառականի։ 12-րդ դարում Վառլաամ և Դանիել վանահայրեր այցելեցին Սուրբ Երկիր։ Վանահայր Վառլաամի ուխտագնացությունը տեղի է ունեցել 1060-ական թվականներին և նկարագրված է «Սուրբ Թեոդոսիոս Պեչերսկիի կյանքը»: Մեզ հայտնի մեկ այլ ճանապարհորդություն «Վանահայր Դանիելի քայլքն է»։ Ռուս վանահայրը մանրամասն նկարագրություն է թողել դեպի Սուրբ երկիր իր ճանապարհորդության մասին։ Նրա պատմությունը Պաղեստինի մասին տարածվել է բազմաթիվ ցուցակներում ամբողջ Ռուսաստանում և պահպանվել է մինչ օրս: 12-րդ դարով թվագրված է նաև «Պոլոտսկ քաղաքում Փրկիչ-Պանտոկրատորի աբբայուհի Արժանապատիվ Եվֆրոսինեի կյանքը», որը գրվել է սրբի մահից անմիջապես հետո:

Սուրբ Եվֆրոսինե Պոլոտսկի

Այս գրական հուշարձանը պատմում է Արքայադստեր սուրբ վայրեր ուխտագնացության մասին և պարունակում է հետաքրքիր տեղեկություններ 1160-ական թվականներին Երուսաղեմում կամ նրա անմիջական շրջակայքում ռուսական առաջին վանքերի առաջացման մասին: Նաև Պաղեստինում գտնվող ռուսական վանքերի մասին գրություն կա 13-րդ դարի կեսերի «Սուրբ Սավայի Սերբիայի կյանքը» գրքում։ Դրա հեղինակը պնդում է, որ 1229 թվականին Սուրբ երկիր իր առաջին ուխտագնացության ժամանակ սուրբն ապրել է ռուսական վանքում։ Նմանատիպ տվյալներ են պարունակում Վյուրցբուրգի պրեսբիտեր Հովհաննեսի «Ուխտագնացությունը դեպի Սուրբ երկիր», որը Երուսաղեմ է այցելել մոտ 1165 թվականին։ Քահանան Ռուսը ներառել է Երուսաղեմում իրենց մատուռներն ու եկեղեցիները պահպանող ժողովուրդների ցանկում։

Ընդհանուր առմամբ, 12-րդ դարը համարվում է հին ռուսական ուխտագնացության Սուրբ երկիր առաջին ծաղկման դարաշրջանը: Այս երեւույթի հիմնական պատճառը առաջին խաչակրաց արշավանքից հետո Պաղեստինում խաչակիր պետությունների հիմնադրումն էր։ Մոտավորապես նույն ժամանակ «ուխտագնաց» բառն ինքնին առաջացել է սլավոնական լեզվում: Այն առաջացել է լատիներեն palmarius բառից, որն իր հերթին վերադառնում է դեպի palma բառը, որը հիշեցնում է պահպանված սովորույթը՝ որպես ուխտագնացության նշան իր հետ արմավենու ճյուղ վերցնելու։

Սրբավայրեր ճամփորդությունը 12-րդ դարում Ռուսաստանի սոցիալական և եկեղեցական կյանքում այնպիսի նշանակալի գործոն դարձավ, որ Եկեղեցին ինքը, ի դեմս առանձին երևանցիների, ստիպված էր միջոցներ ձեռնարկել այն պարզեցնելու և ողջամտորեն սահմանափակելու համար: Օրինակ, 12-րդ դարի հին ռուսական հուշարձանը «Կիրիկովոյի հարցադրումը» պարունակում է Նովգորոդի եպիսկոպոս Նիֆոնի հիմնավորումը Սուրբ Երկիր ուխտագնացությունների սահմանափակումների վերաբերյալ:

1187 թվականին խաչակիրների բանակը Հաթինում պարտություն կրեց եգիպտական ​​և սիրիական սուլթան Սալադինից, և խաչակիրները ստիպված եղան լքել Երուսաղեմը։ Սա էր Սուրբ վայրեր ռուսական ուղեւորությունների առաջին ալիքի անկման պատճառներից մեկը։ Մեկ այլ պատճառ էլ մոնղոլների ներխուժումն էր Ռուսաստան։ Դա հանգեցրեց նրան, որ 1240-ական թվականներից սկսած ուխտագնացության շարժումը Ռուսաստանից Պաղեստին երկար ժամանակ ընկավ տնտեսական և քաղաքական անկման մեջ: Դրա մասին է վկայում հին ռուսական գրականության մեջ ողջ 13-րդ դարի ընթացքում Սուրբ Երկիր կատարած ճանապարհորդությունների մասին որևէ հստակ և ամբողջական տեղեկատվության բացակայությունը։

Պաղեստին մեկնելու ուխտագնացության ավանդույթները վերածնվեցին միայն 14-րդ դարի 30-ական թվականներին։ Սա մասամբ պայմանավորված էր Սուրբ Երկրում կրոնական կլիմայի «տաքացմամբ»՝ կապված խաչակիրների վտարման հետ: Մասամբ մոնղոլների արշավանքի ավարտի հետ։

Հարկ է նշել, որ այս դարաշրջանի ուխտագնացությունները շատ դժվար և երբեմն վտանգավոր ձեռնարկ էին։ Սուրբ Երկիր թափառողները ստիպված էին հսկայական ջանքեր գործադրել իրենց թափառումների նպատակին հասնելու և հետ վերադառնալու համար: Որոշ ուխտավորներ ընդհանրապես չեն հասել Սուրբ վայրեր կամ չեն վերադարձել։ Դա պայմանավորված էր ինչպես ճանապարհորդության ֆիզիկական դժվարություններով, այնպես էլ բազմաթիվ վտանգներով, որոնք սպասում էին ճանապարհորդներին Պաղեստին տանող ճանապարհին: Ամենասարսափելի դժբախտություններից էին արաբների և սելջուկ թուրքերի գիշատիչ հարձակումները։ Այս սպառնալիքի պատճառով է, որ մեր նշած Դանիել վանահայրը, երբ այցելում է Սուրբ վայրեր, միշտ հետևում է Բալդուին թագավորի զորքերին կամ օգնություն խնդրում վերջինիս այցելելու համար։

15-րդ դարը կրկին շրջադարձային դարձավ ռուսական ուխտագնացության շարժման պատմության մեջ։ Թուրքերի կողմից Կոստանդնուպոլսի գրավումը 1453 թվականին և Բյուզանդիայի կործանումը փոխեցին ողջ Եվրոպայի քաղաքական և հոգևոր կյանքը և մեծապես ազդեցին դեպի Սուրբ երկիր ուխտագնացության շարժման վրա։ Այդ պահից ի վեր քրիստոնեական աշխարհի սրբավայրերը հետզհետե անցան Օսմանյան կայսրության՝ մի պետության, որը ագրեսիվ քաղաքական և կրոնական էքսպանսիա իրականացրեց քրիստոնեական աշխարհում: Ուխտագնացությունները հատկապես դժվար ու վտանգավոր դարձան 1517 թվականից՝ եգիպտական ​​մամլուքների նկատմամբ թուրքերի հաղթանակից և Պաղեստինի, Սիրիայի և Փյունիկիայի վերջնական միացումից հետո՝ Պորտայի կալվածքներին։ Մոտավորապես նույն ժամանակահատվածում Թուրքիայի և Մոսկվայի Իշխանության հարաբերությունները վատթարացան, ինչը էլ ավելի ամրապնդեց մահմեդականների անհանդուրժողականությունը ուղղափառ քրիստոնյաների նկատմամբ։ 15-րդ դարի կրոնական և քաղաքական ցնցումների պատճառով ռուս ժողովրդի գիտակցության մեջ փոփոխություն է տեղի ունեցել հենց Կոստանդնուպոլսի ընկալման մեջ։ Քրիստոնեական կայսրության մահն ընկալվեց որպես Աստծո պատիժ հավատուրացության և ուղղափառության դավաճանության համար: Հետագայում վանական Ֆիլոթեոսն արտահայտեց այս բոլոր փոփոխությունները նոր «ռուսական գաղափարի» հայեցակարգում, որի էությունը կայսրության տառադարձումն էր Ռուսի և Մոսկվայի «վերափոխումը» Երրորդ Հռոմի։ Այս գործընթացները հանգեցրին 16-րդ դարի սկզբից դեպի Պաղեստին ճանապարհորդությունների նվազմանը: Սակայն այն ամբողջությամբ չդադարեցվեց։ Շարունակվում էին մասնավոր ուխտագնացությունները։

Քաղաքական իրավիճակը սկսեց փոխվել միայն 18-րդ դարի սկզբին 1699 թվականին Կարլովիցեում խաղաղության պայմանագրի ստորագրումից հետո՝ կապված Ռուսաստանի՝ Թուրքիայի նկատմամբ տարած հաղթանակի հետ։ Այնուհետեւ, ի դեմս Պետրոս I-ի, ռուսական պետությունն առաջին անգամ հնարավորություն ունեցավ հանդես գալ ի պաշտպանություն թուրքական կայսրության քրիստոնյաների։ Այս համաձայնագրով ամրագրված էին Երուսաղեմում ռուս ուխտավորների բոլոր իրավունքները, և արդեն 1700 թվականին համաձայնություն ձեռք բերվեց նրանց ամբողջական և ազատ մուտքի Սուրբ Երկիր։ Նույնիսկ հետաքրքիր լեգենդ կա, որն ասում է, որ Պետրոսը, իբր, ցանկություն ուներ Սուրբ գերեզմանը «տեղափոխել» Ռուսաստան:

Սուրբ գերեզմանի եկեղեցու գմբեթները

Պետրոս Առաջինի ժամանակներից Ռուսաստանը օգնություն է ցուցաբերել Թուրքիայի լծի տակ գտնվող քրիստոնյաներին՝ նյութական մեծ նվիրատվություններ ուղարկելով Մերձավոր Արևելք։ Քահանա Ջոն Լուկյանովը, ով այցելել է Երուսաղեմ 1710–1711 թվականներին, գրում է, որ Քրիստոսի Հարության եկեղեցում «պատկերագիրն ամբողջ Մոսկվան է. Կայսրուհի Աննա Իոաննովնայի օրոք այսպես կոչված «պաղեստինյան պետությունները» հայտնվեցին որպես «առանձին գիծ» Սուրբ Սինոդի գնահատականներում. հատուկ հանձնաժողով, որի նպատակն էր ուղղափառ պատրիարքությունների և մի շարք վանքերի ֆինանսավորումը պարզեցնել: Իրերի այս վիճակը շարունակվեց 19-րդ դարի սկզբին։

Ակադեմիայի եկեղեցու պատմության բաժնի մագիստրատուրայի երկրորդ կուրսի ուսանող Կիրիլ Կունիցինի հոդվածը ուսումնասիրում է ռուսական ուխտագնացության պատմությունը Պաղեստինի սրբավայրեր՝ Ռուսաստանի մկրտությունից մինչև 19-րդ դար։

Նազարենկո Ա.Վ. Ռուսները Սուրբ երկրում. // Ռուսական պատմություն. Թիվ 3 (17). M.: 2011. P. 20:

Ժողովրդական լեգենդների հիման վրա քառասուն կալիկայով դեպի Երուսաղեմ ճանապարհորդության մասին էպոսը թվագրվում է 10-րդ դարի վերջին։
Ծերպիցկայա Օ.Լ. Անտոնին վարդապետ (Կապուստին) և ռուսական սրբավայրերը Սուրբ երկրում: // Սանկտ Պետերբուրգի թեմական տեղեկագիր. Հատ. 21-22։ 2000. P. 47:
Հին Ռուսաստանի գրականության գրադարան. Սանկտ Պետերբուրգ: Nauka, 1997. T. 1. P. 30:
Պրոխորով Գ.Մ. Վանահայր Դանիելն ու նրա «Զբոսանքը» ռուսական հոգևոր ավանդույթում. // Ուղղափառ պաղեստինյան հավաքածու. Հատ. 105. Մ.: 2007. էջ 172-178:
Օգոստինոս (Նիկիտին), վարդապետ։ Սուրբ երկիր. Ռուսական հոգևոր առաքելություն Երուսաղեմում, 2011 թ. էջ 10:
Օգոստինոս (Նիկիտին), վարդապետ։ Հրամանագիր op. P. 10.
Նազարենկո Ա.Վ. Հրամանագիր. op. Էջ 22։
Նազարենկո Ա.Վ. Ռուսաստանը և Սուրբ երկիրը խաչակրաց արշավանքների դարաշրջանում. // Աստվածաբանական աշխատություններ. Հոբելյանական ժողովածու. Երուսաղեմում ռուսական հոգեւոր առաքելության 150-ամյակին: Շաբաթ. 35. Մ.: Մոսկվայի պատրիարքարանի հրատարակչություն, 1999. էջ 179-196:
Ժիտենև Ս.Յու. Ռուս ուղղափառ ուխտավորները Երուսաղեմում 10-16-րդ դարերում. // Ուղղափառ պաղեստինյան հավաքածու. Հատ. 105. M.: 2007. P. 100-108.
Բուշուևա Ս.Վ. Սուրբ վայրերի խնդիրը Ռուսական կայսրության մերձավորարևելյան քաղաքականության մեջ 19-րդ դարում. Ատենախոսության ավտոմատ ռեֆերատ թեզի համար. ախ. Արվեստ. բ.գ.թ. ist. Գիտություններ – Նիժնի Նովգորոդ. 1999. P. 10:
Ժիտենև Ս.Յու. Հրամանագիր. op. էջ 100-108։
Ստավրոու Թ.Գ. Ռուսական շահերը Պաղեստինում. 1882 – 1914. Սալոնիկ. 1963. P. 7-8.
Այն ձևավորվել է ոչ առանց 1493 թվականին դպիր Միխայիլ Գրիգորևիչ Միսյուր-Մունեխինի կողմից արևելք կատարած ուխտագնացության նկարագրությունների ազդեցության, որն արտացոլում էր ռուսական մտքի կրոնական և քաղաքական նոր ուղղությունները։
Սուրբ երկիր ճամփորդությունների մասին լրացուցիչ տեղեկությունների համար տե՛ս՝ Ժիտենև Ս. Յու. Ռուս ուղղափառ ուխտագնացության պատմությունը X-XVIII դարերում. Մ.: Ինդրիկ, 2007 թ.
Օգոստինոս (Նիկիտին), վարդապետ։ Ուխտագնացության տեսություն և պրակտիկա Ուղղափառ եկեղեցում. ուխտագնացության պատմությունից դեպի Սուրբ երկիր. (մեջբերված՝ Poletaeva T.A. Russian missionaries in the Holy Land. Քրիստոնեության վիճակի հարցի պատմության մասին Պաղեստինում առաջին դարերից մինչև 19-րդ դարի առաջին կեսը: // Missionary Review. No. 8. 2006 թ. P. 14.)
Հենց այնտեղ. Էջ 15.

Ռուս ժողովրդի ուխտագնացությունը դեպի Սուրբ երկիր առաջանում է Քրիստոսի նոր մկրտված ժողովրդի ցանկության հիման վրա՝ անմիջականորեն մասնակցելու Փրկչի երկրային կյանքի իրադարձություններին, որոնք մարմնավորված են Պաղեստինի տեղագրության և հուշարձանների մեջ: Այսպիսով, ուխտագնացությունը Ավետարանի քարոզի իմաստի յուրատեսակ խորաթափանցություն էր, Պատարագի և Հաղորդության հատուկ ձև, որը թույլ էր տալիս մարդուն դառնալ Գողգոթայի զոհաբերության հաղորդակից և Աստծո հետ Հաղորդության մասնակից: Պատահական չէ, որ սուրբ Թեոդոսիոս Պեչերսկի կյանքի սխրանքի պատմության մեջ նրա անհաջող փորձը դեպի Սուրբ երկիր ուխտագնացությունը փոխարինվում է տեղի եկեղեցու պրոֆորային հնազանդությամբ, որը նա ինքն է հասկանում հենց պատարագում. Հաղորդության իմաստը. «Նույնիսկ եթե Տերն Ինքն է կանչում Իր մարմինը (հացը - Ա.Մ.), ապա որքան ավելի տեղին է ինձ համար ուրախանալ որպես գործի աշխատող, Տերը երաշխավորել է ինձ լինել Իր մարմնի մեջ»1:

Ակնհայտ է, որ հին ռուսական քրիստոնեական գիտակցության մեջ երկու գործողություններն էլ ընկալվում էին որպես նույնական։ «Սուրբ Թեոդոսիոս Պեչերսկի կյանքի» վկայությունը կարելի է համարել ամենավաղներից մեկը, որը հաստատում է ռուս ժողովրդի ձգտումը դեպի Սուրբ երկիր: 13-ամյա Թեոդոսիոսը «լսելով սուրբ վայրերի մասին... ցանկանալով գնալ այնտեղ և երկրպագել դրանք և աղոթել Աստծուն՝ ասելով... թույլ տուր ինձ գնալ քո սուրբ վայրերը և ուրախությամբ երկրպագել նրանց»2: Այս պահին Կուրսկում են հայտնվում սուրբ վայրերից «թափառաշրջիկները», որոնք պատրաստվում էին «հետ գնալ»։ Նրանց հետ միասին ապագա վանականը կատարում է Սուրբ Երկիր ուխտագնացության իր անհաջող ու միակ փորձը։ Այս իրադարձությունը տեղի է ունեցել 11-րդ դարի 40-ականների սկզբին։ Կյանքը թույլ է տալիս մեզ հետաքրքիր դիտարկումներ անել այս պահին շարժման արագության վերաբերյալ։ 12 տարի անց վանականը դեռ կարողանում է վաճառականների հետ մորից փախչել Կիև՝ «ծանր բեռը տանելու համար»։ Նրանք երեք շաբաթ են ծախսում այս ճանապարհորդության վրա3: Հաշվի առնելով, որ Կուրսկից Կիև հեռավորությունը մոտ 420 կմ է, նրանց ավտոշարասյունը շարժվել է օրական 20 կմ արագությամբ։ Ակնհայտորեն, ուխտավորները շարժվում էին մոտավորապես նույն կերպ, կամ որոշ չափով ավելի արագ:

Միևնույն ժամանակ, ուխտագնացությունները դառնում են նաև ժողովրդի քրիստոնեացման միջոց, որում ակտիվ դեր է խաղում «կալիկի անցնելը»՝ բանավոր պատմվածքի միջոցով կապելով նորալուսավոր Ռուսաստանը և Սուրբ Երկիրը և ստեղծելով կենդանի ներկայության անմիջական էֆեկտ։ . «Թափառող վանականը դարձել է իշխող դասի անհրաժեշտ աքսեսուարը», - դրանում Բ. Ա. Ռոմանովը տեսավ եկեղեցու նշանակալի ձեռքբերումը: Միևնույն ժամանակ, ուխտագնացության գոյություն ունեցող պրակտիկան «ռուս ժողովրդի թափառականության տեսության» մեջ տեղավորելու նրա փորձն այժմ ընկալվում է որպես կիսատ և հատվածական։ «Թափառաշրջիկները» և «կալիկները» ի սկզբանե ներկայացված են որպես մարդիկ, որոնք, ըստ Սուրբ Վլադիմիրի իշխանի եկեղեցական կանոնադրության, ընդգրկվել են եկեղեցու իրավասության մեջ առնվազն 12-րդ դարի կեսերից4։ Կասկածից վեր է, որ նրանց մեջ կարող էին լինել «մեծ քաղաքի ստորին խավերը և հարավային գյուղերի ու հյուսիսային եկեղեցիների գարշահոտները, որոնք 12-րդ դարում տեղ-տեղ ծածկված էին եկեղեցական կազմակերպության կողմից», ստիպված էին երկար շարունակել։ ճամփորդություն՝ ապրելու սուղ պայմաններով («ճամփորդելիս անվճար սնունդով սնվելու ձգտում» , ուստի, ինչպես պարզ է դառնում Կիրիկի հարցերից, հոգևորականները պետք է կարգավորեին այդ հոսքերը:

Այնուամենայնիվ, չնայած այն հանգամանքին, որ հին ռուսական գրականության հուշարձաններում նկարագրված թափառող շերնետների և չեռնիցների հետևում իսկապես կար «շատ բազմաթիվ և ահեղ թափառող Ռուսաստանը որպես համատարած առօրյա երևույթ», որը ճանապարհորդում էր «աղքատությունից առատության համար», ցանկություն. Պաղեստին ճանապարհորդությունը կարելի է բացատրել միայն այս գործոններով` իրավիճակը պարզեցնելու համար6: Միևնույն ժամանակ, չի կարելի չընդունել, որ ռուս ժողովրդի ցանկությունը դեպի Սուրբ երկիր իր զանգվածային ձևերով եզակի և, իր մի շարք հատկանիշներով, ոչ եկեղեցական արտացոլում է գտել Վասկա Բուսլաևի և Բուսլաևի մասին էպոսների ցիկլում։ թափառող Կալիկասը7. Սկանդինավյան սագաները նաև մեզ տեղեկություններ են տալիս Հին Ռուսաստանի և Պաղեստինի միջև ուխտագնացության կապերի մասին: Ռուսաստանում կամ Կոստանդնուպոլսում ծառայող թագավորներն ու նրանց ռազմիկները Գարդարիկի միջով հասնելով այնտեղ, ուխտագնացություն են անում Պաղեստին և Երուսաղեմ։ Սա սկանդինավյան սագաների Jorsalir (Jorsalaborg և Jorsalaland) Jorsalaheim-ն է:

Սկանդինավցիների կողմից Սուրբ Երկրից վերցրած տպավորություններն ու մասունքները պետք է ազդեին հին ռուսական հասարակության հոգևոր զարգացման վրա: Արդեն ինգլինգների սագան Երուսաղեմն ընկալում է որպես երկրի մի տեսակ եզր8: Օլաֆ Սուրբը, Յարոսլավ Իմաստունի (1019-1028) ծառայության ժամանակ երազում է «գնալ Յորսալիր կամ այլ սուրբ վայրեր և հնազանդության ուխտ անել9: Օլաֆի մահից հետո (1030) Թորիր Շունը10 գնում է Ջորսալիր։ Միքայել Կատալակտ (1034-1041) և Միքայել Կալաֆաթ (1041-1042) կայսրերի ծառայության ժամանակ Հարալդ Հարդրադան ղեկավարում է ռազմական գործողությունները Պաղեստինում, լողանում Հորդանանում «ինչպես ուխտավորների սովորույթն է» և «հարուստ ընծաներ է տալիս ժողովրդին»: Սուրբ գերեզմանը և Սուրբ Խաչը և այլ սրբավայրեր Ջորսալալանդում»: Հետագայում նրա ճանապարհը գնում է դեպի Ռուսաստան, որտեղ նա դառնում է Յարոսլավ Իմաստունի փեսան: Սկանդինավների մի խումբ Սքոֆտիի, Էգմունդի որդու գլխավորությամբ, Երուսաղեմում էր մինչև Մագնուսի որդիները ոտաբոբիկ թագավորներ դարձան (1103), նրանցից մեկը՝ Սիգուրդ Խաչակիրը, 1108-1110 թվականներին ուխտագնացություն կատարեց Երուսաղեմ, որտեղ նրան «շատ լավ ընդունեց» Բալդուինը Ֆլանդրացին (1100-1118 թթ.), ով կազմակերպեց մի ուխտագնացություն: «ճոխ հյուրասիրություն»՝ ի պատիվ թագավորի և ուղեկցել նրան դեպի Հորդանան ուխտագնացություն12:

Այս հաղորդագրությունը ամենափոքր մանրամասնությամբ համապատասխանում է 1104-1107 թթ. նրան», ով գնում էր Հորդանան13: Բալդուինի մասնակցությունը Դանիելի ճակատագրին ազդեց նաև նրա վրա, երբ նա ուղևորվեց Սուրբ Գերեզմանի ճրագ դնել ամբողջ ռուսական երկրից: Ուշագրավ է այն հատկանիշը, որ ուղղափառ ուխտավորը տալիս է լատինական արքայազնին. «նա գիտեր, որ ես լավ եմ և սիրում եմ ինձ որպես մեծ մարդու, ասես նա լավ մարդ է և մեծ մարդու համար խոնարհ և ոչ պակաս հպարտ»: 14 Երուսաղեմը, իրոք, 12-րդ դարի սկզբին եկեղեցական աշխարհի քաղաք էր։ Բալդուինը Ֆլանդրացին և պատրիարքը15 Սիգուրդ թագավորին նվիրեցին բազմաթիվ սրբավայրեր, այդ թվում՝ «Սուրբ Խաչի ափսեներ», որոնք պետք է պահվեն այնտեղ, որտեղ հանգչում է Սուրբ Օլաֆը16: Ակնհայտորեն, Տիրոջ ծառի մասնիկի մասունքը դասավորված էր խաչի տեսքով, քանի որ այնուհետև ասվում է, որ այս սուրբ խաչը պահվում էր Կոնունգհալե ամրոցում17: Նմանատիպ մասունքային խաչը գալիս է Տոնսբերգից (Նորվեգիա) և թվագրվում է 11-րդ դարի վերջին18։

1130-1136 թվականներին, ըստ Մագնուս Կույրի և Հարալդ Գիլիի սագայի, Սիգուրդը, քահանա Ադալբրիկտի որդին, այցելել է Սուրբ երկիր: Հայտնի չէ, թե ինչ ճանապարհով է տեղի ունեցել այս ուխտագնացությունը, բայց Հարալդ Գիլիի որդիների սագան, որը պատմում է սկանդինավացիների վերջին հայտնի ուխտագնացության մասին դեպի Երուսաղեմ սագաներից, որը ձեռնարկել է Էրլինգ Քրուքը 12-րդ դարի կեսերին։ , հայտնում է, որ այն արվել է Եվրոպայի շուրջ20։ Նրանք Կոստանդնուպոլսով «ցամաքային» վերադարձան Նորվեգիա։ Թերևս նրանց ուղին անցնում էր Հին Ռուսիայում: Սկանդինավացիների ճանապարհորդությունը դեպի Սուրբ երկիր Հին Ռուսիայով հաղորդվում է նաև Շվեդիայում հայտնաբերված քարերի վրա 11-12-րդ դարերի մի շարք ռունիկ արձանագրություններով21: Դրանցից մեկը վկայում է, որ անգամ կանայք են գնացել ուխտագնացության22։ Այսպիսով, հին ռուսական ուխտագնացությունները դեպի Սուրբ երկիր սկսվում են, ինչպես կարելի է եզրակացնել՝ հիմնվելով Սուրբ Թեոդոսիոսի և Հեյմսկրինգլայի կյանքի վրա, 11-րդ դարի 20-30-ական թվականներին, և դրանց հիմնական մասնակիցները մկրտությունից հետո երկրորդ սերնդի ներկայացուցիչներ էին։ Ռուսաստան. Սա շատ նշանակալից և բնական է թվում՝ անուղղակիորեն ցույց տալով քրիստոնեության տարածման չափը ժողովրդի մեջ։

Սկանդինավյան ուխտագնացություններ դեպի Պաղեստին 11-րդ դարի և 12-րդ դարի առաջին կեսին նույնպես տեղի են ունեցել Հին Ռուսաստանի ողջ տարածքում: Ակնհայտ է, որ նրանք կարող էին ռուս ժողովրդին ներգրավել իրենց թափառումների մեջ։ Պաղեստին կատարվող ամենազանգվածային ուխտագնացությունները վերաբերում են 12-րդ դարին, որոնց մասին կան մի շարք գրավոր վկայություններ։ Այսպիսով, 12-րդ դարի կեսերին Սրբազան Կիրիկը Նովգորոդի արքեպիսկոպոս Նիֆոնին (1130-1156) ուղղված իր կանոնական հարցերում հովվական խնդիր է դնում Սուրբ Երկիր ուխտագնացության հոգևոր օգուտների մասին. «նրանք գնում են Երուսաղեմ, սրբերին, բայց ուրիշներին ասում եմ, որ չգնան, հրամայում եմ ուտելիքը լավ լինի նրա հետ: Հիմա ուրիշ բան ենք դրել, ինձ մեղք կա՞, պարոն»։ Ինչին Նովգորոդի արքեպիսկոպոս Նիֆոնտը պատասխանում է. «Լավ խոսիր, բարին արա և կիսվիր, որ քայլողներն առանձին ուտեն ու խմեն, այլապես չարը կծնվի»23։ Հասկանալով «պոռոզնան» որպես «պարապ»24, մենք դրանում հակադրություն ենք տեսնում տեղում բարոյական կատարելագործման ուխտագնացության հետ («Ես պատվիրում եմ նրան լավ լինել»). ազդեցություն քրիստոնեական փխրուն հոգու վրա: Առաջարկում ենք «իսկ մյուսների հետ կռվելու» արտահայտությունը հասկանալ ոչ թե այն իմաստով, որ ոմանք գնում են (օրինակ՝ սկանդինավցիները Սուրբ երկիր անցնում են Հոլմգարդով), իսկ Կիրիկը արգելում է մյուսներին, այլ նրանով, որ մարդիկ պատրաստվում են. Երուսաղեմ, և նա նրանց առաջարկում է ուրիշներ։ Առաջարկում ենք այս հոդվածի հետևյալ թարգմանությունը. «Նրանք գնում են Երուսաղեմ դեպի սուրբ վայրեր, բայց ես, ընդհակառակը, արգելում եմ, չեմ հրամայում գնալ։ Այս արգելքը իմ կողմից վերջերս է սահմանվել, ես մեղանչե՞լ եմ, Վլադիկա, դրանում...» Նովգորոդի արքեպիսկոպոս Նիֆոնտի պատասխանը հնչում է այսպես. նույնպես չարիք է, որը պետք է արգելվի»։ Հնարավոր է, սակայն, որ «մյուսներին կռվելու եմ» արտահայտությունը կարող է նշանակել միայն ոմանց ուխտագնացության արգելքը։

Թերևս նույն ուխտագնացության խնդրի հետ կապված կա Կիրիկի հարց և արքեպիսկոպոս Նիֆոնտի պատասխանը Տիրոջ Խաչի մասին. «Ո՞ւր է ազնիվ խաչը. «Այսպես կասեն մեզ՝ իբր Կոստանդնուպոլիսը Կոստանդնուպոլիս չի հասել, երբ գտնվեց, բարձրացավ երկինք, ուստի այդ վայրը կոչվում է «Աստծո Համբարձում», իսկ ոտքը մնում է երկրի վրա»25: Ակնհայտորեն, մեր առջև կա ապոկրիֆ բնույթի անհայտ եկեղեցական լեգենդի մի հատված, քանի որ Խաչի ծառի մասնիկները, որպես հարգված մասունքներ, բազմիցս են հայտնաբերվել ինչպես տարբեր ուխտագնացությունների նկարագրություններում, այնպես էլ ուխտագնացության մասունքներում, և պատարագի տեքստերում, իսկ Կենարար ծառի մասնիկների բաշխման աշխարհագրությունը անկախ հետաքրքրություն է ներկայացնում։ Արքեպիսկոպոս Նիֆոնտը չէր կարող անտեղյակ չլինել նման մասունքների առկայության մասին Կոստանդնուպոլսում, որտեղ նա ինքն էր ճանապարհորդել կամ միայն մտադիր էր գնալ։ Ակնհայտ է, որ Նիֆոնի հաղորդած ապոկրիֆը նաև նպատակ ունի հակազդել «խելքից դուրս նախանձին»՝ կապված Սուրբ Խաչը հարգելու ուխտագնացության հետ:

Հետաքրքիր է, որ ուխտագնացությունների նման արգելք կա 4-րդ դարի հայրապետական ​​գրվածքներում։ Սուրբ Գրիգոր Նյուսացին (394-ից հետո) իր Զատկի պատգամներից մեկում դատապարտում է Կապադովկիայի քրիստոնյաների ուխտագնացությունը դեպի Սուրբ երկիր՝ նշելով, որ Աստված իր ամբողջ լիությամբ բնակվում է ոչ միայն Սուրբ Երկրում, այլև Ս. տեղական եկեղեցի, մարմնավորված տեսանելի առատ տաճարներում և զոհասեղաններում: Ս. Միտչելը կարծում է, որ դա պայմանավորված է նրանով, որ տղամարդ ուխտավորների երկարատև բացակայությունն իրենց ընտանիքների և հարևանների տեսադաշտից վնասակար ազդեցություն է ունեցել նրանց բարոյականության վրա26: Այսպիսով, ի լրումն ուխտավորների հոգևոր կյանքի հովվական մտահոգության, զանգվածային զբոսանքների նման արգելքն ուղղված էր տեղական եկեղեցական համայնքի ներքին ամրապնդմանը և օգնեց կանխել սնոտիապաշտությունը, որը կապված էր պաշտամունքից առաջ սուրբ վայրում աղոթքի նախընտրության հետ: ծխական եկեղեցում։ Ակնհայտ է, որ նման արգելքները չեն կանգնեցրել ո՛չ ռուս ժողովրդի փափագը ուխտագնացության, ո՛չ էլ հենց իրենք՝ ուխտագնացությունները, ինչպես պարզ է դառնում գրավոր աղբյուրներից և հենց «զբոսանքներից»: Այս առումով, նպատակահարմար է բարձրացնել 11-15-րդ դարերի հին ռուսական ճանապարհորդությունները դեպի Սուրբ երկիր հնագիտական ​​հուշարձաններում արտացոլելու հարցը: Այնուամենայնիվ, այստեղ մենք բախվում ենք Հին Ռուսաստանի ներքին հնագիտության մեջ այս թեմայի զարգացման գործնական բացակայության հետ:

Յակոբոսի մասունքներով մասունք.
Խոսե Լասադա. 1884 թ
Սանտյագո դե Կոմպոստելլա, Սուրբ Հակոբի տաճար, դամբարան

Միևնույն ժամանակ, արևմտաեվրոպական հնագիտական ​​գիտության մեջ կա գիտելիքի մի ամբողջ բաժին, որը հայտնի է որպես ուխտագնացության հնագիտության: Դա պայմանավորված է ինչպես եվրոպացի գիտնականների ավանդական հետաքրքրությամբ այս հարցում, այնպես էլ Արևմտյան Եվրոպայում միջնադարում ուխտագնացության տարբերանշանների հատուկ մշակույթի առկայությամբ27, որն, ըստ ամենայնի, գոյություն չի ունեցել Հին Ռուսաստանում: Մեր կարծիքով, դա պայմանավորված է ֆեոդալական դարաշրջանի եվրոպական հատուկ մտածելակերպով, որը նախատեսում էր ենթակայության և նախաձեռնության խիստ հիերարխիա, որը մարմնավորված էր զարգացած ֆեոդալական սիմվոլիզմում։ Սա ենթադրում էր, որ սրբավայր ուխտագնացություն կատարած անձը հայտնվել է նրան հոգևոր ենթակայության մեջ, որոշակի ձևով նվիրվել է այս սրբավայրին, ինչի մասին վկայում են նշանավոր վայրերում հագուստի վրա կարված նշանները: Հայտնի տարբերանշանների մեծ մասը կապված է ներքին եվրոպական ուխտագնացությունների հետ, մասնավորապես Կենտրոնական Եվրոպան իսպանական Սանտյագո դե Կոմպոստելլա քաղաքի հետ կապող երթուղիների հետ, որտեղ հանգչում էին Սուրբ Հակոբոս Առաքյալի մասունքները։

մասունք.
XII-ի վերջ - XIII դարի սկիզբ: Գերմանիա. Արծաթ; փորագրություն. 1,5x1,9.
Երկու տողով փորագրված մակագրություն՝ Beatus Stefanus
Գալիս է հին ռուսական Իզյասլավլ քաղաքի (Վոլինի իշխանություն, ժամանակակից Արևմտյան Ուկրաինայի տարածք) պեղումներից։ Հայտնաբերվել է 1958 թվականին ԽՍՀՄ ԳԱ Հնագիտության ինստիտուտի Լենինգրադի մասնաճյուղի Վոլինյան արշավախմբի կողմից։ ինվ. ԷՌԱ-34/293
Պետական ​​Էրմիտաժ թանգարան
«Սուրբ Ռուսաստան» ցուցահանդես

Մեզ հայտնի միակ կարված հուշատախտակը, որը պատկերում է հրեշտակի տեսքը մյուռոնակիր կանանց՝ Սուրբ Գերեզմանի ռոտոնդայի ֆոնին և «Սուրբ գերեզման» (Sepulcntm Domini) մակագրությունը, որը ուխտագնացության նշան էր։ հին ռուսական Իզյասլավլ քաղաքից (Կիևի նահանգ) և, ըստ երևույթին, թվագրվում է 13-րդ դարի առաջին կեսով: Ճիշտ է, այս ժամանակվա Իզյասլավլում զգացվում է Արևմտյան Եվրոպայի կրոնական կյանքի շատ նշանակալի ազդեցություն, ինչը խնդրահարույց է, թեև հնարավոր է դարձնում այս տարբերանշանի հայտնվելն այստեղ՝ տեղի բնակչի ուխտագնացության արդյունքում: Իզյասլավլից է գալիս նաև առաջին նահատակ Ստեփանոսի մասունքներով մետաղյա գլան և Տիրոջ ծառի մի կտոր (Lignum Domini), որի վրա արձանագրությունները արված են լատիներեն։ Ելնելով այն հանգամանքից, որ մասունքի այս ձևը բնորոշ էր Կոստանդնուպոլիսին, արժե ենթադրել, որ գլանն արտադրվել է Լատինական կայսրության օրոք 1204 թվականից հետո և, համապատասխանաբար, այս ժամանակից հետո այն հասել է Ռուսաստանին28։

Ռուսաստանում ուխտագնացության նշանների բացակայությունը ստիպում է մեզ դիմել հին ռուսական բնակավայրերի մշակութային շերտի հնագիտական ​​նյութում ներմուծված իրերի, որոնք արտացոլում են մեզ հետաքրքրող ժամանակի միջեկեղեցական հարաբերությունները և կարող են ծառայել որպես ուխտագնացության մասունքներ՝ բերված սուրբ երկիր. Նման կապերի ամենահուսալի աղբյուրը կապարե անագ ամպուլներն են՝ սուրբ ջրի և օրհնված յուղի գովաբանությունը, որոնք ուխտավորները ստանում էին իրենց այցելած սրբավայրերից։ Այդպիսի ամպուլներ էին քրիստոնեական հնագիտության մեջ հայտնի «Մոնցա» ամպուլները Սուրբ Երկրից, որոնք թվագրվում են 6-րդ դարով և ուսումնասիրվում Ա. Գրաբարի կողմից, որոնք մեզ ներկայացնում են ավետարանական թեմաների ամբողջ շրջանի ամենահին պատկերագրությունը29: Այնուամենայնիվ, Ռուսաստանում հայտնի ամպուլները, որոնք ծագում են Նովգորոդից (Ներևսկու պեղումների վայրի «I» կալվածք), կապված են ուխտագնացությունների հետ Բյուզանդիայի սուրբ վայրեր, հիմնականում Սալոնիկ՝ սուրբ մեծ նահատակ Դեմետրիոսի մասունքներին30: Նովգորոդի մշակութային շերտերում հնագիտական ​​գտածոների ուսումնասիրության հիման վրա Մ.Վ.Սեդովայի նշված կալվածքում հնարավոր եղավ արձանագրել 12-րդ դարի երկրորդ կեսի մի ամբողջ «ուխտագնացության համալիր», որը կրկին կապված է Հունաստան կամ այնտեղից ուխտագնացությունների հետ31, ներկայացված է բյուզանդական ստեղծագործության մի շարք քարե սրբապատկերներով, որոնք նշված ամպուլների, յուղի և զմուռսի քահանայական մկրտության անոթի հետ միասին բնութագրում են Նովգորոդի միջնադարյան հոգևորականության կյանքը32: Սակայն այս բացահայտումները ուղղակիորեն կապված չեն դեպի Սուրբ երկիր ուխտագնացության հետ։ Մենք ստիպված կլինենք դիմել այլ հնագիտական ​​ապացույցների:

2. Անձնական բարեպաշտության և եկեղեցական կյանքի առարկաներ՝ կապված Պաղեստինի հետ իրենց ծագմամբ

Մեր ժամանակների ավանդական ուխտագնացության մասունքները, որոնք բերվել են Սուրբ Երկրից, ինչպես նաև Աթոս լեռից, խաչեր և մարգարիտից պատրաստված սրբապատկերներ են: Եթե ​​ենթադրենք, որ այս ավանդույթը եղել է նաև Հին Ռուսաստանում, ապա մարգարիտից պատրաստված իրերի գտածոները պետք է վկայեն նման ուխտագնացության կապերի մասին: Ներկայումս Ռուսաստանի տարածքում չորս տեղանքում մարգարտյա խաչեր են հայտնաբերվել։ Նմանատիպ ձևերի չորս խաչեր (քառակուսի կենտրոնական խաչ և ճյուղերի կլորացված ծայրեր, 20x15 մմ չափսեր) գալիս են Նովգորոդից Երրորդության պեղումների վայրից (կալվածք «A» 16-436, 1155-1184; կալվածք «M» 3-851, XIII 80-ականներ - 14-րդ դարի 40-ական թթ. «I», 5-1100, 13-րդ դարի վերջ - 14-րդ դարի սկիզբ) և Իլյինսկու պեղումների վայրից (19-236, 1230-1260): Նշենք, որ «Ա» կալվածքը նշված ժամանակ պատկանել է Նովգորոդյան տարեգրությունից հայտնի հայտնի քահանա և սրբապատկեր Օլիսեյ Գրեչինին33, իսկ «I» կալվածքը նույնպես կապված է եկեղեցական և վանական կյանքի հետ և, ըստ երևույթին, պատկանել է միանձնուհիներին։ Վարվառա վանքի34. 14-րդ դարում Իլյինսկու պեղումների վայրի կալվածքը պատկանում էր Վելիկի Նովգորոդի արքեպիսկոպոսի փոխարքա Ֆելիքսին։ Որպես ուշագրավ մանրամասն, հարկ է նշել, որ գտածոների մեկ համալիրում, մարգարիտից պատրաստված խաչերի հետ միասին, հայտնաբերվել են թերթաքարային խաչեր՝ բնորոշ քառակուսի կենտրոնական խաչով և կլոր շեղբերով (Տրոիցկի - V, «A», 16։ -434, 15-392), ինչպես նաև թերթաքարային խաչ՝ մեծ չափերով, փայլաթիթեղի կլոր ներդիրներով և նույն միջին խաչով, որի շեղբերն ունեն ենթանկյունաձև ձև (Տրոիցկի - I-IV, 13-99): Այս խաչերը, ենթադրաբար, հարավային ռուսական ծագում ունեն, ինչը լրացուցիչ ցույց է տալիս այս կալվածքի սեփականատերերի հոգևոր կապերի ուղղությունը: Հնարավոր է, որ քառակուսի կենտրոնական խաչով խաչերի ձևը, որոնց շեղբերները փոխանցվում են եզրով, իր ակունքներն ունի բյուզանդական արվեստում։

Նմանատիպ խաչ, որը թվագրվում է նախամոնղոլական ժամանակներից, գալիս է Զվենիգորոդ տեղանքից, որը գտնվում է Դնեստրի վտակներից մեկում35: Մենք ընդունում ենք, որ խաչերի այս ձևը կարող էր ազդել հին ռուսական բրոնզե ժիլետային խաչերի հատուկ տեսակի տեսքի վրա՝ քառակուսի կենտրոնական խաչով և գնդակներով 12-13-րդ դարերի երկրորդ կեսի վերջերին, որը տարածված էր հին ռուսական գյուղում։ այդ ժամանակ36.

Կիևի գավառի Սախնովկա գյուղի մոտ գտնվող Դևիչյա Գորա վայրում, նախամոնղոլական ժամանակների հայտնի գանձում հայտնաբերվել է մայրական մարգարիտից պատրաստված փոքրիկ խաչ և մարգարիտի բեկորներ, որտեղից գալիս է հայտնի. ոսկե դիադեմ, որը պատկերում է Ալեքսանդր Մակեդոնացու համբարձման ապոկրիֆային տեսարանը37: Ի վերջո, Իզյասլավլի մշակութային շերտից է գալիս ութաթև մարգարտյա խաչը։ Այսպիսով, մարգարիտ մայրիկի խաչերի մեծ մասը վերաբերում է նախամոնղոլական ժամանակներին և բնութագրում է հին ռուս հոգևորականների կյանքը: Ակնհայտ է, որ հին ռուսական հասարակության այս ներկայացուցիչներն էին, որ ավելի հաճախ էին հայտնվում Սուրբ հողում, քան մյուսները: Սակայն 14-րդ դարում մարգարիտ խաչերի և սրբապատկերների արտադրությունը չի սահմանափակվում միայն Սուրբ Երկրով։ Այդ ժամանակ Վելիկիյ Տառնովում Բուլղարիայի պատրիարքարանի ենթակայության տակ հայտնվեց մարգարիտ քանդակագործի արհեստանոց, որն օգտագործում էր և՛ ծովային, և՛ գետի մարգարիտը38: Հետազոտողները Բուլղարիայում մարգարիտների արտադրության վերածնունդը կապում են Աթոսից տարածված ուսիխաստների վանական ուսմունքի հետ, որում մարգարիտը կարող է ունենալ չստեղծված Թաբոր լույսի խորհրդանիշի նշանակություն39: Այսպիսով, դեռևս հնարավոր չէ միանշանակ կապել մարգարիտից պատրաստված հին ռուսական խաչերը Պաղեստինից եկած ուխտագնացության մասունքների հետ։

Խունկի որոշ տեսակների տարածումը Հին Ռուսաստանում կարող է կապված լինել Պաղեստինի հետ: Վսեվոլոդ իշխանի 1136-ի կանոնադրությունը դեռևս տարբերում է ուրցն ու խունկը, իսկ ավելի ուշ ժամանակների հուշարձանները դրանք օգտագործում են որպես հոմանիշներ, իսկ հասուն միջնադարի դարաշրջանում բացառապես «ուրց» տերմինն է օգտագործվում40։ Արժե ենթադրել, որ «ուրց» բառը` հունարեն «խունկի» պատճենը, 12-րդ դարում նշանակում էր ներմուծված արևելյան խունկ: Այս առումով հարկ է նշել, որ. Վանահայր Դանիելն իր «քայլելիս» զարմանալիորեն մեծ ուշադրություն է դարձնում խունկին և դրա արտադրությանը։ Նակրին կղզում ծնվում է «գոտֆին սև ուրց», որը եփում են ծառի խեժից և փոշուց։ Այս խունկը «կաշվի մեջ են գցում և վաճառում վաճառականներին»41: Առանձին գլուխ նվիրված է կիպրական խունկ-ուրցին։ Խունկը, ակնհայտորեն նաև խեժային ծագում ունի, վանահայրի պատկերացմամբ «երկնքից ընկնում է հուլիս կամ օգոստոս ամսվա ցողի պես...» լեռնային խոտերի և ցածրաճ ծառերի վրա, որոնցից այն հավաքվում է, «բայց այլ. ամիս չի ընկնում»42:

Ակնհայտ է, որ այս հետաքրքրությունը բացատրվում է Հին Ռուսաստանում բարձրորակ ուրցի որոշակի պակասով։ Խնկի ուրցի միակ հիշատակումը, որը հայտնաբերվել է Նովգորոդի կեչու կեղևի փաստաթղթերում և արտացոլում է նրա գոյության «առօրյա կյանքի կառուցվածքները», անուղղակիորեն հաստատում է մեր ենթադրությունը: Խոսքը կեչու կեղևի թիվ 660 փաստաթղթի մասին է, որը գալիս է Երրորդության պեղավայրի «I» կալվածքից՝ շերտագրական թվագրված 12-րդ դարի 13-րդ դարի 50-ական թվականներից մինչև 10-րդ դարերը։ Սա փաստաթղթի մի հատված է, որը կարելի է կարդալ հետևյալ կերպ. Խոսքը խունկով ճաշատեսակի մասին է՝ հին ռուսական պատարագային պրակտիկայի եզակի վկայություն: Հաշվի առնելով, որ այս կալվածքի հնագիտական ​​համալիրը սերտորեն կապված է եկեղեցական և վանական կյանքի և, հնարավոր է, միանձնուհիների և հոգևորականների բնակության հետ՝ մոտակա Վարվարինսկի վանքի մոտ, ինչպես նաև այն փաստը, որ դանակ տերմինը նշանակում է պատարագի կրկնօրինակ44, Արժե ենթադրել, որ փաստաթուղթը վերաբերում է մի շարք բաների, որոնք անհրաժեշտ են ծառայությունն իրականացնելու համար: Ինչպես տեսանք, նույն «Ես» կալվածքից գալիս է այս ժամանակաշրջանի մարգարտյա խաչը, որը կարելի է վերագրել Սուրբ Երկրի ուխտագնացության մասունքներին:

Այսպիսով, ուրցի հայտնվելը Հին Ռուսաստանում կարող էր պայմանավորված լինել ոչ միայն Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության հետ հիերարխիկ և եկեղեցական-տնտեսական կապերով, այլև ռուս ժողովրդի ուխտագնացությամբ դեպի Արևելք: Ռուսաստանի և Սուրբ Երկրի միջև եկեղեցական-տնտեսական և ուխտագնացական կապերի ևս մեկ հաստատում կարելի է գտնել հին ռուսական ամֆորաների գտածոներում, որոնք ունեն բավականին հազվադեպ SSS*5 նշան: Ներմուծված եկեղեցական գինու առևտուրը Ռուսաստանում սովորաբար կապված է ամֆորաների հետ: Լատինական նշանը թվագրում է այս գտածոները խաչակրաց արշավանքների և Երուսաղեմի թագավորության ժամանակաշրջանով, այսինքն՝ մինչև 1291 թվականը։ Բացի Նովգորոդից, որտեղ գտածոն թվագրվում է 12-րդ դարով, նմանատիպ ամֆորա գալիս է Նովոգրուդոկից46:

Ուխտագնացության մասունքների այս շրջագծում պետք է ներառվեն 13-14-րդ դարերի վերջի երկու քառանիստ մասունքներ, քանի որ դրանց վրայի արձանագրությունները ցույց են տալիս, որ դրանք եղել են Պաղեստինի սրբավայրերի անոթներ։ Նախ և առաջ պետք է խոսել Հիլդեսհայմի տաճարի սրբատեղիի ռուսական մասունքային խաչի մասին, որը վերջնականապես համարժեք տպագրվել է ռուսական հնագիտական ​​գրականության մեջ47։ Փորագրության և պալեոգրաֆիայի ձևը խաչը թվագրում է 13-րդ դարի վերջ՝ 13-14-րդ դարերի վերջ, սակայն գլխի երկկոնաձև ուլունքը կարելի է վերագրել 10-11-րդ դարերին։ Առջևի կողմում պատկերված է Խաչելությունը ներկաների հետ՝ շրջապատված Հրեշտակապետական ​​աստիճանով: Ներքին կողմում պատկերված են Կոնստանտին թագավորը և Հեղինե թագուհին՝ Խաչի ստորոտին: Քառատեղիի թերթիկների վրա գրված է, որ սրբավայրերի մեջ կան նաև սուրբ Երկրի մասունքներ՝ Տիրոջ Խաչը, Սուրբ Գերեզմանը, Սուրբ Կույս Մարիամի գերեզմանը, Սուրբ Կույս Մարիամի անկողինը, Ս. Տիրոջ ծոմապահուհին և մյուսները: Սեփականատիրոջ արձանագրության մեջ Եղիա անվան հիշատակումը և խաչի հակառակ կողմում Աստծո Եղիա մարգարեի պատկերը թույլ տվեցին Ի. , որը, ըստ սրբագրության ավանդության, ուխտագնացություն է կատարել դեպի Սուրբ Երկիր48։

Չնայած այն բանին, որ այս վարկածը քննադատության է ենթարկվել (Դ. Յովհաննէս՝ սահմանելով, որ խաչը փոփոխուեցաւ կամ վերականգնուեցաւ ուշ։ Ընտանիքի հնագույն ավանդույթը, որին պատկանում էին սրբավայրերը, վկայում է 13-րդ դարում մասունքի վերականգնման ժամանակ արխայիկ երկկոնիկ ուլունքի օգտագործումը։

Թե ինչպես է խաչը հայտնվել Գերմանիայում, մնում է առեղծված: Սուրբ Երկրի մասունքների համանման ցանկը հանդիպում է նաև հայտնի տապանի վրա՝ Սուզդալի արքեպիսկոպոս Դիոնիսիուսի մասունքում, որը թվագրվում է 138349 թվականին: Տապանն ունի նույն քառանկյունաձև ձևը, բայց կրծքավանդակի խաչ չէ, քանի որ չափերով շատ ավելի մեծ է: Սակայն, ինչպես ասվում է տապանի վրայի մակագրության մեջ, Սուրբ Երկրի այս մասունքները հավաքվել են արքեպիսկոպոսի կողմից Կոստանդնուպոլիս դիվանագիտական ​​ուղևորության ժամանակ և, հետևաբար, Պաղեստին ուխտագնացության վկայություն չեն հանդիսանում: Ինքը՝ սրբավայրերը բազմիցս հիշատակվում են ռուս ժողովրդի մի շարք «զբոսանքների» մեջ դեպի Կոստանդնուպոլիս, ինչը, անկասկած, հայտնի էր Ռուսաստանում: Այսպիսով, Սուրբ Գերեզմանի մասունքները չէին կարող Ռուսաստան գալ անմիջապես Պաղեստինից, և, հետևաբար, դրանց հիշատակումների միանշանակ մեկնաբանությունը որպես Սուրբ Երկիր հին ռուսական ուխտագնացությունների վկայություն սխալ է: Հաճախ Սուրբ Երկրի մասունքները արտացոլում են ոչ թե Ռուսաստանի և Պաղեստինի միջև եկեղեցական կապերը, այլ ռուսական եկեղեցու հոգևոր կապն իր ավետարանական ծագման հետ:

Ռուսական հնագույն կիրառական արվեստի գործերից առանձնանում են 14-15-րդ դարերի քառապատիկ ձևի մի շարք մասունքային խաչեր՝ Խաչելության պատկերով։ Շատ գայթակղիչ կլիներ նրանց տեսքը կապել այն ժամանակվա ռուս ժողովրդի շարժումների հետ, բայց առայժմ դրա համար բավարար հիմքեր չկան, թեև քառատող ձևն ինքնին պետք է փոխառված լիներ Բյուզանդիայից։ Ինչպես հենց նոր տեսանք, հնագիտական ​​տվյալները թույլ չեն տալիս միանշանակ կապել անձնական բարեպաշտության և եկեղեցական կյանքի որոշ առարկաների ծագումը Պաղեստինի հետ։ Այնուամենայնիվ, նրանց միջերկրածովյան կամ բյուզանդական ծագումը անկասկած է, և տարածման գերակշռող ժամանակը լավ համընկնում է 12-րդ դարի երկրորդ կեսից Սուրբ Երկիր այցելությունների թվի աճի մասին գրավոր վկայությունների հետ: Այս հնագիտական ​​նյութերը որոշ չափով բնութագրում են ուսումնասիրվող ժամանակի հին ռուսական ուխտագնացության մշակույթը: Այնուամենայնիվ, կա ռուսական հնությունների մեկ այլ հետաքրքիր շրջանակ, որն անմիջականորեն առնչվում է մեր թեմային.

3. Քարե սրբապատկերներ, որոնք պատկերում են Սուրբ գերեզմանը՝ որպես ռուս ժողովրդի Սուրբ երկիր ուխտագնացության վկայություն

Հին ռուսական փոքր քարաքանդակի աշխատանքների շարքում կա 12-15-րդ դարերի սրբապատկերների մի ամբողջ շարք, որոնք ներկայացնում են հրեշտակի տեսքը մյուռոնակիր կանանց և առաքյալներին, որոնց հիմքում ընկած է եկեղեցու ճարտարապետությունը։ Քրիստոսի Հարությունը. Այս սրբապատկերները, անկասկած, պատրաստված են Հին Ռուսաստանում և չեն բերվել Պաղեստինից, միևնույն ժամանակ ներկայացնում են հին ռուսական ուխտագնացության և պաղեստինյան սրբավայրերի պաշտամունքի մշակութային և պատմական նախապատմությունը, որն իր հերթին առաջացել է հենց «զբոսանքների» շնորհիվ, որոնք Ռուսաստանի քրիստոնեացման ակտիվ միջոց։ Քարե պատկերները, որոնցից ներկայումս կա մոտ 40-ը, ամփոփել է Տ.Վ.Նիկոլաևան իր հիմնական աշխատանքում, որը մենք հիմնականում օգտագործում ենք50: Սանկտ Պետերբուրգի Ռուսական թանգարանի Սուրբ գերեզմանի գոյություն ունեցող ձուլածո սրբապատկերները՝ ներկայացված փոքր խմբի կողմից, միայն քիչ թե շատ հաջողությամբ կրկնօրինակում են քարե սրբապատկերները։ Մեր խնդիրն է պարզել անմիջական կապը սրբապատկերների պատկերագրության էվոլյուցիայի և հին ռուս ուխտավորների կողմից Սուրբ Երկրի ընկալման միջև:

Սուրբ Երկրի ճարտարապետական ​​և տեղագրական իրողությունների ցուցադրումն ունի իր պատմագրությունը և ժամանակին գրավել է Ն.Վ.Պոկրովսկու և Դ.Վ. Վերլուծելով Քրիստոսի Հարության պատկերագրությունը՝ Ն.Վ.Պոկրովսկին եկել է եզրակացության Սուրբ Գերեզմանի եկեղեցու պատկերների տեղագրական անվստահելիության մասին պատկերագրության մեջ, որը ներկայացված է ինչպես դեմքի կոդերով, այնպես էլ կիրառական արվեստի առարկաներով. հուշարձանները, չի կարելի պնդել, որ դրանք փոխանցում են իրական տաճարի ճշգրիտ պատճենը, տարբեր հուշարձանների վրա գտնվող տաճարի տարբեր ձևերը հակասում են այս ճշգրտությանը»51: 5-7-րդ դարերի վաղ ավուրիայում (Bamberg avorium, Milan diptych) Սուրբ գերեզմանը հայտնվում է որպես ուղղանկյուն շինության բարդ կառույց, որի գագաթին ռոտոնդա է, մինչդեռ Մոնցայի ամպուլներում տաճարը պատկերված է սովորական պատկերով. երկհարկանի տանիքով շենք։ Հետազոտողը նշում է, որ եթե դեմքի սաղմոսները ավելի հաճախ պատկերում են Հարության տաճարը «վրանային խցիկի» տեսքով, ապա Արևմուտքի միջնադարյան մանրանկարներում դա սովորաբար ռոտոնդա է, գմբեթավոր շինություն կամ բազիլիկի ճակատ:

Հատկանշական է, որ գրավոր աղբյուրները նույնպես տարբեր կերպ են նկարագրում Սուրբ Գերեզմանի եկեղեցին. եթե Պողոս Սիլենտիարը, Անտոնի Պյաչենսկին 570-ին և բյուզանդական հուշարձանները խոսում են վրանավորված ցիբորի մասին, ապա Եվսեբիոս Պամփիլոսը և 530-ի Անանունը վկայում են ռոտոնդայի մասին52: Այնուամենայնիվ, Ն.Վ.Պոկրովսկին կարծում է, որ այս հորինվածքների հեղինակները «մտքում պահել են» Կոնստանտին եկեղեցու պատկերը53: Քրիստոսի Հարության պատկերագրության փոփոխությունները վերաբերում են 9-11-րդ դարերին, երբ Հարության հետևանքով արևելքում հայտնվեց դոգմատիկ իմաստալից «Իջնում ​​դժոխք» կոմպոզիցիան, և քնած ռազմիկներն ու դագաղ-սարկոֆագը շրջված կափարիչը մտցվել է բուն Հարության տեսարան (անկասկած, լատինական պատկերագրության հետքեր. - Ա. Մ.), իսկ արևմուտքում հայտնվում է գերեզմանից բարձրացող Քրիստոսի հաղթական կերպարը, որը 13-րդ դարից տիրում է Զատկի պատկերագրության մեջ54: .

Դ. Վ. Այնալովը55 զբաղվել է նաև Պաղեստինի ճարտարապետական ​​իրողությունների կիրառական արվեստի պատկերմամբ։ Նա նաև եկել է այն եզրակացության, որ Սուրբ Երկրի տեղագրական իրողությունները կոնկրետ մարմնավորում չեն գտնում կիրառական արվեստի գործերում։ Նկատենք, որ և՛ Ն.Վ.Պոկրովսկին, և՛ Դ. Այսպիսով, նրանց ուշադրությունը հիմնականում կենտրոնացած էր եվրոպական ծագման կիրառական արվեստի բավականին վաղ առարկաների վրա, որոնք թվագրվում էին 6-11-րդ դարերով: Նրանք Սուրբ Գերեզմանի հետ չեն ուսումնասիրել ռուսական քարե սրբապատկերները։

Ներկայումս Ն.Վ. Ռինդինան մանրակրկիտ ուսումնասիրել է Հին Ռուսաստանում «Սուրբ գերեզմանի» պատկերագրական տիպի կազմության հարցը՝ ժամանակակից արվեստի քննադատության մեթոդաբանության տեսանկյունից56: Անդրադառնալով պատկերագրության և քայլելու կապի հարցին՝ հետազոտողը ենթադրություն է արել, որ «Դանիելի երկար ու մանրամասն պատմությունը հազիվ թե հիմք հանդիսանա մի ամբողջական և լակոնիկ հորինվածքի համար, որը բնորոշ է փոքր քանդակագործության հնագույն գործերին... նկարագրությունը չի կարող հավասար լինել սիոնների տեսքով կոնկրետ մոդելների հետ կապված տպավորություններին. այս մոդելները վերարտադրում են տաճարը պարզեցված ձևով...»57:

Սուրբ Գերեզման. Նմուշ.
XIII դ. Նովգորոդ. Արծաթ, շիֆեր; թել. 8.4x7.
Պետական ​​պատմական թանգարան.
Ստացել է 1923 թվականին Ռումյանցևի նախկին թանգարանից։ Ժողովում էր Ե.Ե. Եգորովա.
ինվ. 54626 OK 9198
«Սուրբ Ռուսաստան» ցուցահանդես

N.V. Ryndina-ի հիմնական եզրակացությունները հանգում են հետևյալին. Սուրբ Գերեզմանի պատկերագրությունը ձևավորվում է Ռուսաստանում և հատկապես Նովգորոդում (սրբապատկերների մեծ մասը պատրաստված է հյուսիս-արևմուտքի կավե թերթաքարերից) 12-15-րդ դարերում դեպի Սուրբ երկիր տարածված ուխտագնացությունների ֆոնին: Սրբապատկերները, թեև իրականում ուխտագնացության մասունքներ չեն, արտացոլում են Երուսաղեմի սրբավայրերի, մասնավորապես՝ բուն գերեզմանի տեղական պաշտամունքը, որն անուղղակիորեն ապացուցված է այդ սրբապատկերների քարից պատրաստվածությամբ: Պատկերագրությունը բխում է տեղական արհեստագործական ավանդույթից (փայտի փորագրություններ և ֆիլիգրան), ազդված ենթադրյալ ռոմանական նմուշների կոմպոզիցիոն պլանի վրա, մինչդեռ բյուզանդական առանձնահատկությունները զգացվում են մանրամասներում: Ընդհանուր առմամբ, գործընթացն ընթանում է ռոմանական արվեստի հայտնի մոտիվները զուտ ռուսական երեւույթի վերածելու ուղղությամբ։ Միևնույն ժամանակ, մյուռոնակիր կանանց մոտ Հրեշտակի հայտնվելու ճարտարապետական ​​նախապատմությունը համարվում է ռոմանական պատկերագրության տարր՝ հակադրվելով բյուզանդական արվեստի ավանդույթներին։

XIV-XV դարերում ազգային ռուսական տարրերը հայտնվեցին սրբապատկերներում, հիմնականում՝ բազմագմբեթ և սիմետրիկ, իսկ Հարության տաճարի պատկերը միաձուլվում է Կոստանդնուպոլսի Այա Սոֆիայի պատկերի հետ, քանի որ երկու տաճարները վերացականորեն պատկերված են որպես եռագմբեթ։ եզրերին երկու աշտարակներով։ 16-րդ դարում այս տեսակի անհետացումը կապված է Նովգորոդի ազատությունների վրա «մոսկովյան դոգմատիզմի» հարձակման հետ. որպես թեմայի ոչ կանոնական, չափազանց անհատական ​​մեկնաբանության արտահայտություն»58:

Այսպիսով, եթե 12-13-րդ դարերի սրբապատկերներում դեռ կարելի է կարդալ Երուսաղեմի միագմբեթ տաճարի ճարտարապետական ​​իրողությունները, ապա հետագայում դրանք անհետանում են՝ փոխարինվելով ռուսական հնգգմբեթ եկեղեցու վերացական պատկերներով։ Պարզվում է, որ այս պատկերագրական տեսակի կապը դեպի Սուրբ երկիր ռուս ժողովրդի ուխտագնացությունների հետ շատ պայմանական է։ Չլինելով ուխտագնացության մասունքներ, դրանք, խիստ ասած, չեն էլ կազմում ուխտագնացության նախապատմությունը՝ լինելով միայն վերացական հիշողություններ և շատ հեռու Պաղեստինի սրբավայրերի հետ կենդանի հաղորդակցությունից։ Միևնույն ժամանակ, սրբապատկերները հակադրվում են Երուսաղեմի տաճարի շատ ավելի կոնկրետ մոդելների՝ սիոն տիպի պատարագային անոթների, որոնք օգտագործվում են Մեծ ընթրիքի արարողության և Մեծ մուտքի ժամանակ59:

Այնուամենայնիվ, կարելի է ապացուցված համարել, որ այդ անոթները, ընդհանուր առմամբ, վերարտադրելով Սուրբ Գերեզմանի եկեղեցու հիմնական մասը՝ դիցարանը, միաժամանակ եղել են Երուսաղեմի բոլոր սրբավայրերի հավաքական պատկերը և Երկնային Երուսաղեմի պատկերակը60: Ընթացքում նշում ենք, որ եպիսկոպոսական ծառայության մեջ մարմնավորված պատարագային եկեղեցաբանության առումով, որի ընթացքում հիմնականում օգտագործվում էր սիոնը, նրանք ավելի շուտ վկայում էին տեղի Եկեղեցու պատկանելությունը Ընդհանրական Եկեղեցու միացյալ միությանը և նրանց անխզելի միությանը: . Տ. Վ. Նիկոլաևան շատ զգույշ է սրբապատկերների կապը Սուրբ Գերեզմանի հետ դեպի Սուրբ երկիր ուխտագնացություններով և, ի տարբերություն Ն. Վ. Ռինդինայի, կարծում է, որ այս սյուժեի սկզբնական զարգացումը կատարվել է ոչ թե Նովգորոդի, այլ հարավ-ռուսական, գուցե Կիևի վարպետների կողմից61:

Այս պատկերագրության հետագա զարգացումը տեղի ունեցավ Նովգորոդում: Միևնույն ժամանակ, հետազոտողը պնդում է այս պատկերագրական սյուժեի ինքնատիպությունը Հին Ռուսաստանում. «Ո՛չ Կիևը, ո՛չ Նովգորոդը, ո՛չ Կենտրոնական ռուսական հուշարձանները հիմնված չեն եղել ոչ բյուզանդական, ոչ էլ արևմտաեվրոպական արվեստի գործերի վրա: Հին ռուսական քարից պատրաստված փոքր քանդակում կան բազմաթիվ ամբողջովին ինքնատիպ արվեստի գործեր, որոնք ստեղծվել են ռուս վարպետների ստեղծագործությամբ, որոնք բացահայտեցին ազգային բնավորությունը պատկերագրական թեմաների ընտրության և փոխանցման մեջ»62: Միևնույն ժամանակ, Տ.Վ. Նիկոլաևան չի ժխտում արևմտաեվրոպական ռոմանական պլաստիկ արվեստի առանձնահատկությունները հենց պատկերների ոճով, մի շարք քարե Նովգորոդի սրբապատկերներում հագուստի հարթ ռելիեֆի և գծային զարդարանքի բնույթով»63: Մեզ համար Տ.Վ.Նիկոլաևայի եզրակացությունը Սուրբ Գերեզմանի պատկերագրության տեղական հորինվածքի մասին չափազանց կարևոր է թվում, ինչը, մեր կարծիքով, չի բացառում ներմուծված պատկերագրական տեսակների մասնակցությունն այս գործընթացին, բայց հուշում է, որ հորինվածքի հորինվածքի աղբյուրը. Այս սյուժեի մանրամասները Սուրբ Երկրի ուխտավորների անմիջական տպավորություններն էին: Ն.Վ.Ռինդինան, մեզ թվում է, կարծում է, որ այս սյուժեի մարմնավորումը Ռուսաստանում կապված է գեղարվեստական ​​պատկերների նախկին ավանդույթի հետ64:

Իր մենագրության մեջ Ն.Վ.Ռինդինան քննում է մեզ հետաքրքրող սրբապատկերների տիպի ծագման և ոճի հարցերը 14-15-րդ դարերում Ռուսաստանում կիրառական արվեստի զարգացման լայն ֆոնի վրա65: Սյուժեի բուն ծագումը, անկասկած, կապված է Նովգորոդի և նովգորոդցիների զանգվածային ուխտագնացությունների հետ Սուրբ Երկիր, որոնք առաջացրել են միջնադարին բնորոշ «զուտ նյութական վերաբերմունք հավատքի առարկայի նկատմամբ», որն արտացոլվել է արտադրության մեջ. նման սրբապատկերներ66. Ուխտագնացության հետ անմիջական կապ երևում է Յարոսլավլի թիվ 286 սրբապատկերում, որտեղ աջ անկյունում պատկերված են Հորդանանին մոտեցող ուխտավորները67: Հետագա աշխատանքներում այս ուխտավոր խումբն արդեն վերածվում է մոգերի68։

Միևնույն ժամանակ, Նովգորոդը հանդես է գալիս որպես «որպես հատուկ տեսակի փորագրված պատկերակի ստեղծող, որը միավորում էր մասունքի, թալիսմանի և մի տեսակ տեղագրական ցուցիչի գործառույթները»69: Հարությունը, Սուրբ Գերեզմանը և Խաչելությունը պատկերող եռամաս սրբապատկերները մի տեսակ երթուղի էին, որոնք մատնանշում էին Երուսաղեմի կենտրոնական սրբավայրերը՝ Սուրբ Գերեզմանի տաճարները, Հարությունը և Գողգոթայի տեղում գտնվող երկու տաճարները70: Այս առումով բազմամասանոց սրբապատկերները համեմատելի են եվրոպական ուխտագնացության տարբերանշանների հետ, որոնք կարվում էին հագուստի վրա՝ ըստ այցելած սրբավայրերի հերթականության և քանակի: Մի շարք պատկերագրական մանրամասներ հաստատված են գրավոր աղբյուրներում։ Սուրբ Հոգու պատկերը աղավնու տեսքով տաճարի վրա համապատասխանում է հենց այս պատկերում շնորհքի սուրբ վայրեր իջնելու մասին զբոսանքների պատգամին: Տաճարի սյուների միջև գտնվող հրեշտակային ուժերի պատկերն իր հիմքն է գտնում 15-րդ դարի տաճարային խճանկարների նկարագրության մեջ, որոնք արվել են Նովգորոդ Բարսանուֆիուսի վանականի կողմից71:

Երեք, հինգ և յոթ գմբեթավոր տաճարի պատկերման տիպաբանական անհամապատասխանությունները կայանում են աղբյուրների տարասեռության մեջ, որոնք տարբերվում են ժամանակային առումով և թվագրվում են տարբեր գեղարվեստական ​​ավանդույթներով72: Դրանից բխում է, որ պատկերների աղբյուրը կարող է լինել միայն նախորդ պատկերները: Չնայած մի շարք տեղագրական իրողություններին, այս տիպի սրբապատկերների վրա տաճարի ձևը, Ն.Վ.Ռինդինաի կարծիքով, վերարտադրում է ոչ թե Երուսաղեմի տաճարը, այլ Կոստանդնուպոլսի Սուրբ Սոֆիան73:

Ուսումնասիրվող տիպի սրբապատկերները չեն օգտագործվել որպես կրծքավանդակի պատկերներ, այլ ծառայել են որպես «ճամփորդական» սրբապատկերներ, որոնք վերցվել են ճանապարհին հատուկ պայուսակներով՝ ամուլետ74: Այսպիսով, նրանք կարող էին ռուս մարդուն ուղեկցել ուխտագնացության։ Իր հետագա աշխատություններում Ն.Վ.Ռինդինան խնդրո առարկա սրբապատկերներին միանշանակ համարում է հին ռուսական ուխտագնացության մասունքներ»75: Այնուամենայնիվ, եթե նախկինում նման սրբապատկերների զանգվածային բաշխումը Նովգորոդում բացատրվում էր «միամիտ հեթանոսական հավատքով քարե մասունքների «լավ մոգության» նկատմամբ»76, ապա այժմ սրբապատկերները համարվում են բազմաշերտ գաղափարական կոմպոզիցիա, որն արտացոլում է այնպիսի գաղափարներ, «որոնք. չի կարելի նույնացնել պատկերավոր սրբապատկերի կանոնական կայուն կառուցվածքում և որոնք հայտնի էին միայն գրավոր աղբյուրներից և դրանց արտացոլումից նոր ժամանակների բանահյուսության մեջ. Սուրբ Երկրի տեղագրական իրողությունները»77: Երբեմն դոգմատիկ, պատարագային և ապոկրիֆային խորհրդանիշների ենթադրյալ աղտոտումն այնքան բարդ է, որ կարող է շփոթեցնել նույնիսկ կրթված աստվածաբանին, և ոչ միայն պարզ հավատացյալին:

Դրա պատճառով առաջարկվող որոշ մեկնաբանություններ միջնադարյան մտածելակերպում դրանց գոյության հնարավորության տեսակետից չափազանց արհեստական ​​կամ խիստ կասկածելի են թվում։ Աստվածաբանական տեսակետից ծայրահեղ էկլեկտիկ և ծանրակշիռ, թեև տեսականորեն ընդունելի, թվում է, թե այնպիսի փոխկապակցված հասկացությունների համակարգեր են, որոնք բացահայտվել են այնպիսի կոմպոզիցիաների վերլուծության ժամանակ, ինչպիսիք են «Հարություն - մյուռոնակիրներ - մկրտություն - մոգեր - կիրակնօրյա արթունություն»78, «Սուրբ գերեզման. - Edicule-ի բաց հովանոց - paten - աստղ - proskomedia»79, «Քրիստոս - Համբարձում - ամպ - կյանքի ծառի բուն - paten - զոհաբերություն»80, «Հարություն - Սուրբ Նիկոլասի կամարակապ շրջանակ - երկնային դարպասներ - Երկնային Երուսաղեմ» 81.

Հատկանշական է, որ «Սուրբ Գերեզմանի» սյուժեն դիտարկվում է սրբապատկերների հետևի կողմերում գտնվող պատկերագրական պատկերների հետ կապված (ընտիր սրբեր, Խաչելություն և այլն): Ուխտագնացության մասունքների առանձին կատեգորիայում ընդգծված են ոչ միայն «Սուրբ գերեզմանը», այլև «Հարությունը» և «Խաչելությունը» ներկայացնող եռամաս կազմով սրբապատկերները։ Դրանք այլևս չեն համարվում յուրօրինակ երթուղիներ։ Պատկերագրական տիպի էվոլյուցիան, որի կախվածությունն այլևս չի հիշատակվում ռոմանական արվեստից, տեղի է ունենում կոմպոզիցիայի պատարագային կողմի ամրապնդման գծով, որը բաղկացած է Պատարագի առանձին պահերի նկարազարդումից և «վերացական խորհրդանշական պատկերների» ստեղծմամբ։ «82.

15-րդ դարից տաճարի բազմաշերտ սիմվոլիկան՝ ժամանակի և մեկնաբանության, մոտիվների և առարկաների առումներով փոխարինվել է պատկերագրական ավանդույթի միավորմամբ՝ ներկայացված բարձր պատկերապատով և հակազդող ռուսական հերետիկոսություններին83: Կարևոր է նշել, որ իր վերջին աշխատանքում հետազոտողն առաջ է քաշում ընդհանուր թեզ՝ պատկերների ճարտարապետական ​​նախապատմության և Երուսաղեմի տաճարի ճարտարապետության իրական պատմության միջև կապի և «զբոսանք դեպի սուրբ երկիր» պատգամների վերաբերյալ։ «84. «Հետաքրքիր արդյունքներ, - գրում է Ն.Վ. Ռինդինան, - ստացվում են «Սուրբ գերեզմանի» հետ քարե ռելիեֆներում ճարտարապետական ​​ձևերի էվոլյուցիայի դիտարկումներով։ Դրանք տատանվում են Գերեզմանի վերևում գտնվող հնագույն ռոտոնդայի ձևերից մինչև Հարության եկեղեցին որպես պատմական համալիր՝ Տիրոջ չարչարանքների տեղում առանձին մատուռ-եկեղեցիներով»85: Նշվում է սրբապատկերների «մանրամասն ճարտարապետական ​​նախապատմությունը»86, որը բավականին ճշգրիտ պատկերում էր Երուսաղեմի ամենակարևոր սրբավայրերի առանձնահատկությունները. . Այնուամենայնիվ, դեռևս չկան կոնկրետ դիտարկումներ, որոնք համեմատում են սրբապատկերների ճարտարապետական ​​ֆոնի էվոլյուցիան տաճարի և քաղաքի տարբեր նկարագրությունների հետ, որոնք առկա են «քայլում»: Ակնհայտ է, որ հետազոտողներին գերակշռում է Երկնային Երուսաղեմի վերացական պատկերի պատկերագրության մեջ ներկայացվածության մասին թեզը88, որն, ի դեպ, նույնիսկ ներառված է քննարկվող հոդվածի վերնագրում։

Այսպիսով, վերջին աշխատանքներում ուրվագծվել է Սուրբ Գերեզմանի սրբապատկերների պատկերագրության ուսումնասիրության ուղղություն՝ կապված դրանցում ճարտարապետական ​​և տեղագրական իրողությունների մարմնավորման հետ, որը դեռ հետագա զարգացում չի ստացել։ Ավելին, եթե եռամասի սրբապատկերների կազմը բավականին ամուր կապված է Երուսաղեմի սուրբ վայրերի տեղագրության հետ, ապա Սուրբ Գերեզմանի եկեղեցու ճարտարապետության ցուցադրումը սովորական է թվում՝ ընկնելով արևելյան քրիստոնեական տաճարի ինչ-որ վերացական խորհրդանիշի տակ։ կապված է Երկնային Երուսաղեմի աստվածաբանության հետ:

Ուխտագնացության մասունքներում ճարտարապետական ​​և հնագիտական ​​իրողությունների վերարտադրման ճշգրտության աստիճանի մասին հարցին պատասխանելու համար անհրաժեշտ է համեմատել «զբոսանքներից» հայտնի Սուրբ Հարություն եկեղեցու ճարտարապետական ​​պատմության մասին տեղեկությունները եկեղեցու պատկերագրության հետ։ Սուրբ գերեզմանի, որը գոյություն ունի հին ռուսական փոքր քարաքանդակում: Նախ դիտարկենք Երուսաղեմի Հարության տաճարի ճարտարապետական ​​առանձնահատկությունները, որոնք հայտնի են «քայլերից» և 12-15-րդ դարերում այնտեղ կատարվող աստվածային ծառայություններին բնորոշ առանձնահատկությունները, որոնք մեզ պետք կգան առաջիկա ուսումնասիրության մեջ։

Հեգումեն Դանիելը, ով 1104-110789 թվականներին աղբյուրներում գրանցված առաջին հնագույն ռուսական «քայլելն» է կատարել դեպի Սուրբ երկիր, Սուրբ Գերեզմանի եկեղեցին նկարագրում է հետևյալ կերպ. «Տիրոջ Հարության եկեղեցին այսպիսին է. ստեղծվել է շրջանագծով, ունի 12 սյուն, և 6 հետևի սյուներ կան կարմիր մարմարե տախտակներ, կան 6 դուռ, իսկ սյուների թիթեղների վրա՝ 16... զոհասեղանի վերևում շարականում գրված է Քրիստոս. Զոհասեղանին մեծությամբ գրված է, որ կա Ադամի վեհացումը (Իջնելը դժոխք. - Ա.Մ.), իսկ լեռան գագաթին գրված է Տիրոջ Համբարձումը... Արյան գագաթը ամբողջությամբ ծածկված չէ. քարե գագաթ, բայց ծածկված է տախտակներով, փայտով փորված է ատաղձագործական ձևով, իսկ տակոն առանց վերևի է և ոչնչով ծածկված չէ: Նույն տանիքի տակ, չծածկված, Սուրբ Գերեզմանն է... փոքրիկ վառարանի պես՝ քարից կտրված... 4 կանգուն երկարությամբ ու լայնությամբ... Բարձրացե՛ք այդ վառարանի մեջ այդ փոքրիկ դռներով աջ կողմում, կա. լյարդի նույն քարի մեջ կտրված նստարանի պես, այդ նստարանին դրված էր մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի մարմինը, և այժմ այդ սուրբ նստարանը ծածկված է մարմարե տախտակներով, իսկ կողմում կան 3 կլոր պատուհաններ: Եվ այդ պատուհաններից բոլոր քրիստոնյաները համբուրում են այդ սուրբ քարը և համբուրում այն։ Սուրբ Գերեզմանում կախված են փայտե յուղով 5 մեծ ջահեր..., վառարանի դռների առաջ երեք քար է ընկած... Այդ քարի վրա մի հրեշտակ նստած երևաց կանանց... Այդ վառարանի վերևում ստեղծվել է նման. կարմիր աշտարակ, սյան և նրա գագաթին կլոր է և դարբնված ոսկեզօծ արծաթյա կշեռքներով, իսկ աշտարակի գագաթին կանգնած է Քրիստոսը՝ արծաթից շինված, ինչպես ցավոտ մարդ։ Եվ հետո ցեխի էությունը պատրաստվեց և տեղադրվեց»90:

Հեգումեն Դանիելը հայտնում է, որ այս նկարագրությունը ստեղծվել է ոչ միայն իր տեսողական տպավորությունների, այլև մանրակրկիտ հարցադրումների հիման վրա.

Բուն տաճարի ճարտարապետության նկարագրությանը անհրաժեշտ է ավելացնել Սուրբ կրակի վայրէջքի պատկերը, ինչպես դա արձանագրված է «զբոսանքներում»: Սուրբ կրակի ծեսի պատմությունը մանրամասնորեն մշակել է Ն. Դ. Ուսպենսկին91: Չնայած Դանիել աբբահի հերքումներին, գաղափարները Սուրբ կրակի գերեզման իջնելու մասին աղավնու կամ կայծակի տեսքով բավականին տարածված էին և կենսունակ: Այդ մասին հայտնել են ինչպես Հիերոսարկավագ Զոսիման 1420 թվականին, այնպես էլ վարդապետ-ուխտագնացներ Մակարիոսն ու Սիլվեստրը 170492 թվականին։ Ըստ Ն.Դ.Ուսպենսկու, այս հակասական նկարագրությունները, որոնք հաստատում են հենց Կրակի ծագման ապացույցները, հիմնականում փոխանցում են ծեսի ընկալման արտաքին պատկերը, որի պատճառով նրանք գիտական ​​արժեք չեն ներկայացնում բուն ծեսի ուսումնասիրության համար93: Բայց մեր հարցի համար դրանք հատկապես արժեքավոր են, քանի որ հենց այս տպավորիչ արտաքին պատկերն էր, որ կարելի էր արձանագրել պատկերագրության մեջ։

Ն.Դ.Ուսպենսկու կարծիքով՝ Սուրբ կրակի ծեսը միայն 12-րդ դարի սկզբին, այսինքն՝ Դանիելի զբոսանքի ժամանակ, ձևավորվել է որպես հատուկ պատարագի կառույց Մեծ Շաբաթի ընթրիքից հետո, ինչպես. պարզ է այն ժամանակվա «զբոսանքներից» և 112294 թ. Ծեսն ինքնին վերադառնում է ճրագով երեկոյան գոհաբանության ծեսին, որն ուղեկցվում է միաբանության մեջ ճրագի վառմամբ, և 9-րդ ժամի ժամերգության ժամանակ Զատկի մատաղի համար Հարության տաճարի պատրաստմամբ95: Շքանշանն իր նախնական ձևավորումը ստացել է սուրբ Սոփրոնիոս Երուսաղեմացու օրոք (634 - 643) և արտացոլված է 9-11-րդ դարերի Երուսաղեմի կանոնական կանոնադրության տարբեր ձեռագրերում96: 12-րդ դարի սկզբին զանգվածային ուխտագնացության մտածելակերպում ձևավորվեցին նաև նրա ժողովրդական-կրոնական ընկալման առանձնահատկությունները, թեև հրաշքի առաջին նկարագրությունը եղել է ուխտավոր Բեռնարդից (մոտ 870 թ.)։

Կայծակի և աղավնու մասին գոյություն ունեցող պատկերացումները՝ որպես Սուրբ կրակի իջնելու պատկերներ, պետք է արտացոլված լինեին Սուրբ Գերեզմանի պատկերագրության մեջ, որը ուխտագնացության պրակտիկա էր: Սա հենց այն է, ինչ մենք տեսնում ենք հին ռուսական փոքր պլաստիկ արվեստի գործերում, որոնք փոխանցում են Սուրբ կրակի իջնելը դեպի Սուրբ գերեզման՝ կա՛մ աղավնու տեսքով, կա՛մ Սուրբի գործողությունը պատկերող ուղիղ ճառագայթների տեսքով: Հոգի, կամ բարդ գմբեթի կայծակի տեսքով, որն ունի ճառագայթների հյուսված կառուցվածք և իջնում ​​է Քրիստոսի պատկերից։ Ավագ Շաբաթ օրը գերեզմանի վրա սուրբ կրակ վառելու մասին՝ աբբահ Դանիելն ասում է, որ «Աստծո շնորհը անտեսանելիորեն իջնում ​​է երկնքից, և ջահերը վառվում են», միաժամանակ նշելով ոչ ճիշտ կարծիքներ Սուրբ Լույսի իջնելու ձևով. աղավնու եւ կայծակի տեսքով97.

Ուշագրավ է այն հաղորդագրությունը, որ «ապակե կանդիլը», որը գնել է Դանիել վանահայրը աճուրդում, դրվում է անմիջապես գերեզմանի վրա՝ սուրբ կրակի ծեսը կատարելու համար, մինչդեռ «Ֆրյագի կանդիլները վշտից կախված են»98: Լույսն ինքնին նկարագրվում է որպես երկրային կրակի տարբերությամբ, «բայց նա հրաշալիորեն տարբեր կերպ է փայլում, նրա բոցը որդան կարմիր է, ինչպես դարչին»99: Երբ վանահայրը գալիս է իր ճրագը վերցնելու, նա կարողանում է «իր հետ» չափել Դագաղը երկարությամբ և լայնությամբ («մարդկանց առջև անհնար է չափել») և ստանում է Դագաղի քարից մի կտոր. ուխտագնացության մասունք. տաճարի հոգևորականը «շարժելով այն տախտակը, որը գտնվում է Սուրբ Գերեզմանի գլխում, իսկ հետո օրհնության համար սուրբ քարից ինչ-որ բան կոտրելով և երդումով արգելեց ինձ Երուսաղեմում որևէ մեկին ասել»100: Սուրբ կրակի կտուցով կրակ կրող աղավնու տեսքով Սուրբ կրակի իջնելու մասին լեգենդը հերքվում է նաև Հիերոդիկոս Զոսիման մոտ 1420101 թթ.։ Հատկանշական է, որ Ավագ շաբաթ օրը կրակի ծեսի պրակտիկան, ըստ երևույթին, գոյություն է ունեցել Ռուսաստանում 15-րդ դարում և բերվել է Երուսաղեմի պրակտիկայից այնպես, ինչպես հեռացվել է Մեծ Ուրբաթ օրը 5-րդ Ավետարանը կարդալուց և ցրտահարությունից հետո: զոհասեղանը Զատկի տոնի սկզբին102. Մետրոպոլիտ Զոսիման (1490 -1494) իր նամակներից մեկում դատապարտել է Ավագ շաբաթ օրը Արքայական դռների կնքման ծեսը, որը պարզապես կարելի էր կապել Սուրբ կրակի ծեսի հետ103։

Այնուամենայնիվ, վերադառնանք Դանիել վանահայրի կողմից Սուրբ Գերեզմանի և Սուրբ կրակի իջնելու նկարագրություններին, որոնք լիովին համապատասխանում են քննարկվող սրբապատկերների վաղ տարբերակներին, որտեղ Սուրբ Գերեզմանի եկեղեցին պատկերված է միագմբեթով։ Այս ավանդույթը առավելագույնս արտացոլված է Նիկոլաևայի կատալոգում հարավ-ռուսական ծագման թիվ 13 պատկերակում: Այստեղ բյուզանդական տիպի մեծ գմբեթը՝ շրջագծով տեղադրված կամարակապ պատուհանների բացվածքներով, ունի բաց գագաթ։ Գմբեթի վերևում պատկերված է բարձրացրած ձեռքերով Տիրոջ պատկերը, որը շրջապատված է երկու հրեշտակներով, որը պետք է համապատասխանի «Տիրոջ Համբարձման» պատկերին, որը գրված է «վերևում գտնվող լեռան» կողմից՝ «մուզիայի» կողմից։ Ճիշտ է, Սուրբ Գերեզմանի տրանսցեսը երեքը չէ, ինչպես վկայում է Դանիելը, այլ հինգը։ Գերեզմանի վրա կախված են չորս «Ֆրյագյան կանդիլներ»։ Հենց նրանք չէին բռնկվել Ավագ շաբաթ օրը։ Սրբապատկերի վրա պատկերասրահն ինքնին ներկայացված չէ, կամ նրա պատկերը միաձուլվում է տաճարի գմբեթին։ Այնուամենայնիվ, գերեզմանի յուրօրինակ համարժեքը Քրիստոսից իջնող հյուսված աղեղն է, որում մենք տեսնում ենք Սուրբ կրակի իջնելու բուն գործընթացը: Սա առավել հավանական է, քանի որ այս աղեղի սկիզբը տրվում է Քրիստոսից հեռացող զուգահեռ ճառագայթներով, որոնք սովորաբար պատկերում են Սուրբ Հոգու իջնելը, ինչը համապատասխանում է վանահայրի խոսքերին, որ Աստծո շնորհը անտեսանելիորեն իջնում ​​է, և ոչ թե կայծակի կամ աղավնի ձևը.

Վերևից ուղղահայաց հոսքի վրա իջնող աղեղի տեսքով սուրբ կրակի իջնելու պատկերագրական տիպը պետք է ներառի թիվ 71 և 72 եռամաս կոմպոզիցիայի սրբապատկերները, որտեղ միագմբեթ տաճարն ու մերձեցման տեսարանը. պատկերված են սխեմատիկ գծով։ Թիվ 154 սրբապատկերի վրա պատկերված է Համբարձման պատկերով մեկ գմբեթավոր տաճար, որը համեմատելի է թիվ 13 սրբապատկերի հետ: Ընթացքում մենք նշում ենք, որ եթե Հարության եկեղեցու հին ռուսական պատկերագրությունը արտացոլում է բյուզանդական բնության հատուկ առանձնահատկությունները: ճարտարապետությունը, այնուհետև նույն ժամանակաշրջանի Սուրբ Գերեզմանի ռոմանական պատկերագրությունը, որը հայտնի է Իզյասլավլի ուխտագնացության նշաններից, շարունակում է նախորդ ժամանակի վերացական ավանդույթները՝ պատկերելով տաճարը ռոտոնդայով հարթ տանիքով շինության տեսքով:

Թիվ 130 պատկերակը վերադառնում է թիվ 13 պատկերակին, որտեղ միագմբեթ տաճարի ձևերը մոտ են հենց նոր նկարագրվածներին։ Համբարձման պատկերին փոխարինում է երկու հրեշտակներով շրջապատված աղավնու պատկերը, որը պետք է արտահայտի «աղավնու տեսքով» կրակի վայրէջքի մասին կարծիքը։ Այս դեպքում Քրիստոսից բխող զուգահեռ ճառագայթները Սուրբ Հոգուն խորհրդանշող աղավնու պատկերով փոխարինելը արդարացված է թվում։ Մենք համաձայն չենք Տ.Վ.Նիկոլաևայի և Ն.Վ.Ռինդինի կողմից առաջարկված մեկնաբանությանը որպես գահ, որի վրա կանգնած է զոհաբերական բաժակը104: Այս սկիհում մենք տեսնում ենք այն «ապակե կանդիլները», որոնք Ավագ շաբաթ օրը հույներն ու ռուսները դնում էին անմիջապես գերեզմանի վրա, մինչդեռ «Ֆրյագի կանդիլները» կասեցված էին Էդիկուլում: Ավագ շաբաթ օրը լվանալուց հետո Գերեզմանի վրա լապտերների տեղադրումը ուղղափառ եկեղեցում պահպանված Սուրբ կրակի ծեսի բնորոշ գծերից է, որը նշվել է հնագույն էխոլոգիաներում և գոյություն չուներ լատինական պատարագի պրակտիկայում105: Դրանով է բացատրվում այն ​​փաստը, որ լատինական լամպերը չեն վառվել, մինչդեռ Գերեզմանի վրա դրված Արևելյան եկեղեցու լապտերները վառվել են:

Թիվ 161 սրբապատկերը նույնպես պատկանում է Սուրբ Գերեզմանի պատկերագրական տիպին՝ վրան տեղադրված ճրագով, որի վրա պատկերված է հնգգմբեթ տաճար՝ սոխի գմբեթներով ու կախովի մոմերով։ Թիվ 153 սրբապատկերն ունի նաև Գերեզմանի վրա թաս-ճրագի պատկեր, որի մեջ Սուրբ Հոգու ճառագայթների տեսքով իջնում ​​է օրհնված կրակը, թեև էականորեն տարբերվում են նրա ոճական և կոմպոզիցիոն առանձնահատկությունները։ Գերեզմանի ճրագի պատկերն է նաև թիվ 367 սրբապատկերի վրա, որն ունի կիլիանման գագաթ և պատկերում է քառագմբեթ տաճար։ Այս առումով, մենք առաջարկում ենք վաղ հին ռուսական քարաքանդակում առանձնացնել Սուրբ Գերեզմանի երկու պատկերագրական տիպեր՝ հիմնվելով զգալի ճարտարապետական ​​և պատարագային առանձնահատկությունների վրա, ինչը թույլ կտա դրանք խմբավորվել՝ առանց հաշվի առնելու ոճական և գեղարվեստական ​​առանձնահատկությունները:

1) Սկզբում Հարության տաճարը ներկայացված էր բյուզանդական միագմբեթ կառույցով, որն իր մեջ ներառում էր Սուրբ կրակի իջնելը Սուրբ Գերեզմանի վրայով կամարի տեսքով: Edicule-ն այստեղ կարելի է նույնացնել տաճարի գմբեթի կամ Կրակի վայրէջքի պատկերի հետ (Nos. 13, 71, 72, 154)։

2) Հարության միագմբեթ եկեղեցին լրացվում է Գերեզմանի վրա գտնվող ճրագով` բուն Կրակի վայրէջքի պատկերով կամ առանց դրա, որը հետագայում մարմնավորվում է բազմագմբեթ հորինվածքներում: (Թիվ 130, 367, 161, 153)։ Հին ռուսական պլաստիկ արվեստում տեղի է ունենում նաև Սուրբ Գերեզմանի եկեղեցու ճարտարապետության զարգացման ուշ փուլի ցուցադրությունը, որն ակնհայտորեն 14-15-րդ դարերում ունեցել է երկարավուն աշտարակի ձևեր։ Մենք արդեն նշել ենք Ն.Վ.Պոկրովսկու դիտարկումը հունական դեմքի սաղմոսներում Հարության տաճարի պատկերների մասին՝ «վրանային խցիկի» տեսքով։ Հետաքրքիր է, որ Երուսաղեմի տաճարների նման պատկեր ունենք դեմքի ամենահին ռուսական պրոսկինտարիայում, որը 1440-1450106 թվականների Ռոգոժ հավաքածուի մի մասն է: Այս դեպքում սրանք նկարազարդումներ են 1370 թվականին Ագրաֆենիա վարդապետի «քայլելու» համար։

Չնայած այն հանգամանքին, որ գծագրերի գեղարվեստական ​​իմաստը նվազագույն է, և դրանք իրենք են սխեմատիկ և պարզունակ, մենք կարող ենք կոնկրետ պատկերացումներ ստանալ Սուրբ վայրերի ճարտարապետության մասին: Այստեղ և՛ Սուրբ Սիոնը, և՛ Դավթի ֆոբը վրանաձեւ վերջավորություններ ունեն։ Այս ժամանակի «զբոսանքները» պատկերում են նաև Երուսաղեմի տաճարի ճարտարապետության բարդ հորինվածքը։ Հիերոսարկավագ Զոսիման Սուրբ գերեզմանը նկարագրում է որպես «յակոկոնիկ» հենց քարայրի «պատի մոտ»: Նույն ճանապարհորդը հայտնում է, որ Երուսաղեմում երեք եկեղեցի կա՝ «առաջինը Սրբոց Սրբությունն է, երկրորդը՝ Սուրբ Սիոնը, երրորդը՝ Սուրբ Հարությունը։ Սուրբ Հարությունը երկու գագաթ ունի՝ մեկը կակաչով է և խաչով, երկրային նավակի վերևում, մյուսը՝ Սուրբ Գերեզմանի վերևում, այս գագաթը բացված է։ Իսկ Սուրբ Գերեզմանի վերևում քարե տաճար կա, ինչպես եկեղեցի, ինչպես պելմեն խորանով, առանց գավթի»107: Ուստի, ընդհանուր առմամբ կան հինգ գմբեթներ, ինչը թույլ է տալիս ենթադրել, որ Երուսաղեմի պատկերը կարող է կապված լինել հինգ գմբեթավոր տաճարի հետ։

Միաժամանակ պետք է հիշել, որ Երուսաղեմում երեք եկեղեցի կա, և տաճար-քաղաքի պատկերը կարելի էր պատկերացնել երեք գմբեթով։ Մեր հետազոտության հետ կապված՝ արժե ուշադրություն դարձնել Զոսիմայի պատգամին, որ Սուրբ Գերեզմանի շուրջ կան տարբեր դավանանքների յոթ պաշտամունքային վայրեր108։ Ցավոք, տեքստն այս պահին դատարկ տեղ է պարունակում և միայն հիշատակում է «Գերեզմանից այն կողմ գտնվող վեցերորդ Հակոբացիները» և «յոթերորդ նեստորականների դեմ»։ Անհասկանալի է իգական սեռի մեջ հերթական թվի գործածությունը. դա կարող է նշանակել, որ Զոսիման Սուրբ Հարության տաճարի արտաքին խորաններն անվանում է մատուռ-եկեղեցիներ։ Իգնատիոս Սմոլյանինացին հայտնում է նաև 7 ​​տարբեր եկեղեցիների մասին, որոնք ծառայություններ են մատուցում Սուրբ Գերեզմանի շուրջը, բայց քանի որ «Ֆրյազիները» ծառայում են երեք տեղերում, ընդհանուր առմամբ կա 9 գահ. Հայերը՝ «աջ կողմում հատակին», Ֆրյազի՝ «երկրի աջ կողմում», սիրիացիները՝ «այնտեղից», ակնհայտորեն մոտակայքում, «Յակոբացիները»՝ գերեզմանի հետևում», Ֆրյազին՝ «դեպի կողմը»։ նրանցից մնացած», գերմանացիները՝ «այնտեղից», նրանց հետևում Ֆրյազիը՝ «այդ ծառայությունից»։

Այս դեպքում կարելի է խոսել Քաղաքի և Սուրբ Գերեզման եկեղեցու յոթգմբեթավոր ընկալման մասին։ 14 - 15-րդ դարերի ուսումնասիրված սրբապատկերներն իրենց ճարտարապետական ​​նախապատմությամբ ճշգրիտ ներկայացնում են եռագմբեթ (թիվ 166, 300), հնգգմբեթ (թիվ 160) և յոթ գմբեթավոր հորինվածք (թիվ 142, 143, 144)։ , 163, 162, 210)։ Կան նաև եռագմբեթ տաճարի պատկերներ՝ երկու անկյունային աշտարակներով (թիվ 86, 87, 88, 126, 127, 188, 192, 193, 194, 218, 272, 273, 274, 284, 286) և հինգ. -գմբեթավոր տաճար երկու աշտարակներով (թիվ 242), որը նույնպես կարելի է կրճատել հինգ և յոթ գմբեթավոր հորինվածքի։

Եկեք արտահայտենք մեր մտքերը Յարոսլավլի թիվ 286 պատկերակի ստորին աջ անկյունում բազմաֆիգուր հորինվածքի հետազոտողների մեկնաբանության վերաբերյալ։ O. I. Podobedova-ն, իսկ նրանից հետո՝ T. V. Nikolaeva-ն և N. V. Ryndina-ն այստեղ տեսնում են Մոգերի պատկերը, որոնք նվերներ են բերում Մանուկ Քրիստոսին, կամ ուխտավորները, որոնք մոտենում են Հորդանանին՝ մերկ արական կերպարի պատկերով109: Նման նույնականացմանն ակնհայտորեն նպաստում է մոգերի և մյուռոնակիր կանանց աստվածաբանական պատկերների հարաբերակցությունը։ Այս սյուժեն մեզ շատ ավելի պարզ է թվում։ Ակնհայտ է, որ գործ ունենք գերեզմանը հսկող մարտիկների կերպարի հետ, ովքեր իրենց ձեռքում ունեն նաև մատնացույց արված փռյուգիական սաղավարտներ և նիզակակիրներ, ինչպես, օրինակ, թիվ 141, 142, 143, 242 սրբապատկերների վրա: Այնուամենայնիվ, ահա դրանք. պատկերված են ձախ անկյունի սրբապատկերներում և հիմնական հորինվածքից առանձնացված են կամարակապ շրջանակով, որն, ի դեպ, առկա է նաև Յարոսլավլի պատկերակի վրա, բայց առանց որևէ կապի կեղծ մոգ ռազմիկների հետ։

Այսպիսով, Երուսաղեմի եկեղեցիների ճարտարապետական ​​առանձնահատկությունները բավականին հստակորեն կարելի է նկատել 14-15-րդ դարերի վերջի Սուրբ Գերեզմանի քարե պատկերների պատկերագրության մեջ, հատկապես այն վայրերում, որտեղ Հարություն եկեղեցին ներկայացված է 7 մատուռներից բաղկացած համալիրով: Սուրբ գերեզմանը շրջապատող տարբեր դավանանքների: Ընդհանուր առմամբ, այս խումբը արտացոլում է Երուսաղեմի և Սուրբ Գերեզմանի ճարտարապետական ​​և տեղագրական իրողությունները, որոնք տեսել են այն ժամանակվա ռուս ուխտավորները՝ վարդապետ Ագրաֆենիոսը, Իգնատիոս Սմոլյանինցին և Հիերոսարկագ Զոսիմա:

Կատարված հետազոտության լույսի ներքո մեզ բավականին հավանական է թվում, որ Սուրբ Գերեզմանի սրբապատկերների բնօրինակ հին ռուսական սյուժեն ոչ միայն վկայությունն ու նախապատմությունն է հին ռուսական ուխտագնացությունների Սուրբ Երկիր կամ Երկնային Երուսաղեմի վերացական պատկերը: . Այն ծառայում է որպես Սուրբ Երկրի այն ճարտարապետական, տեղագրական, եկեղեցական, հնագիտական ​​և պատարագային իրողությունների կոնկրետ մարմնացում, որոնք խորը տպավորություն թողեցին ռուս ուխտավորի վրա և արտացոլվեցին գրավոր մշակույթի հուշարձաններում։ Առաջին մասում քննարկված Հին Ռուսաստանի և Պաղեստինի միջև հնարավոր կապերի ապացույցների հետ միասին, Սուրբ գերեզմանը պատկերող սրբապատկերները պետք է հիմք հանդիսանան եկեղեցական պատմական գիտելիքների այնպիսի ճյուղի համար, ինչպիսին է ռուսական ուխտագնացության հնագիտությունը:
____________
Նշումներ

1 Սուրբ Թեոդոսիոս Պեչերսկի կյանքը // XII - XIII դարերի ենթադրությունների ժողովածու. Մ.,
1971. P. 77:
2 Սուրբ Թեոդոսիոս Պեչերսկի կյանքը. Էջ 75։
3 Նույն տեղում։ էջ 79։
4 Shchapov Ya. M., 1972. P. 119:
5 Ռոմանով Բ.Ա. Հին Ռուսաստանի ժողովուրդներն ու սովորույթները. Մ. L., 1966. S. 154-155.
6 Նույն տեղում։ էջ 32, 154-156։
7 Էպոսներ // Ռուսական բանահյուսության գրադարան. M., 1988. S. 451 -466, 470-482.
8 Sturluson S. Երկրի շրջան. M., 1995. P. 11:
9 Նույն տեղում։ էջ 340-341։
10 Նույն տեղում։ էջ 385։
11 Նույն տեղում։ էջ 408-409։
12 Նույն տեղում։ էջ 485։
13 Հեգումեն Դանիելի ճանապարհորդությունը դեպի սուրբ վայրեր 12-րդ դարի սկզբին // Ռուս ժողովրդի ճանապարհորդությունները Սուրբ Երկրի շուրջ: Սանկտ Պետերբուրգ, 1839. Էջ 86։
14 Դանիել աբբայի ճանապարհորդությունը... էջ 111 - 112։
15 Համատեքստից պարզ չէ, թե որ պատրիարքի մասին է խոսքը՝ 1099 թվականին խաչակիրների կողմից նշանակված լատինական պատրիարքի՞, թե՞ Երուսաղեմի պատրիարքի։
16 Sturluson S. Երկրի շրջան. էջ 485-486։
17 Նույն տեղում։ էջ 489։
18 Leibgott N. K. Ուխտագնացություններ և խաչակրաց արշավանքներ // Վիկինգից մինչև խաչակիր. Սկանդինավները և Եվրոպան 800-1200 թթ. No 489. C 111. Նկ. Զ.
19 Sturluson S. Երկրի շրջան. էջ 511։
20 Նույն տեղում։ էջ 525-526։
21 Melnikova E. A. Սկանդինավյան ռունիկ արձանագրություններ. Տեքստեր, թարգմանություն, մեկնաբանություն։ M., 1977. No 21, 99. P. 66-67, 126:
22 Melnikova E. A. հրամանագիր. op. No 79. P. 106:
23 Հին ռուսական կանոնական իրավունքի հուշարձաններ. (XI–XV դդ. հուշարձաններ)։ Մաս 1 // RIB. T. 6. Սանկտ Պետերբուրգ, 1880. Արվեստ. 27.
24 Սա հենց այն ընթերցումն է, որը տրված է 16-րդ դարի Երրորդության Սերգիուս Լավրայի և՛ Ղեկավար-Թիվ 205, 206-ում։
25 Հին ռուսական կանոնական իրավունքի հուշարձաններ. Էջ 27։
26 Mitchell S. Anatolia. Հող, մարդիկ և աստվածներ Փոքր Ասիայում. V. II. Եկեղեցու վերելքը. Օքսֆորդ, 1995. 70-ից։
27 Stopford J. Քրիստոնեական ուխտագնացության հնագիտության որոշ մոտեցումներ / World Archaeology 26. Archaeology of pilgrimage. 1994 թ. Koster K. Pilgerzeichen und Pilgermuscheln von mittelalterlichen Santiagostraschen. Սեն-Լեոնարդ. Ռոկոմադուր. Սեն-Ժիլ. Սենտիագո դե Կոմպոստելա. Schleswiger Funde und Gesamtberlieferung. / Ausgrabungen Շլեզվիգում: Berichte und Studien 2. 1983; Haasis- Berner A. St. Jodokus in Konstanz zu einen neugefunden Pilgerzeichen / Archeologische Nachrichten aus Baden. 54/ 1955. 28-33 թթ.
28 Հեղինակն անկեղծորեն շնորհակալություն է հայտնում Սանկտ Պետերբուրգի IHMC RAS-ի գիտաշխատող Ա.
29 Grabar A. Les ampoules de terra Sainta (Monsa - Bobbio). Փարիզ, 1985; Պոկրովսկի Ն. Բ. Ավետարանը պատկերագրական հուշարձաններում, հիմնականում բյուզանդական և ռուս. Սանկտ Պետերբուրգ.. 1982 թ.
30 Zalesskaya V.N. կապարի ամպուլների խումբ-գովաբանություն Թեսաղոնիկից // CA. 1980. No 3. P. 263-269.
31 Սեդովա Մ.Վ. 12-րդ դարի ուխտագնացության համալիր Ներևսկու պեղումներից // Նովգորոդի հնագիտական ​​ընթերցումներ. Նովգորոդ, 1994. էջ 90-94.
32 Musin A.E. գույք և հնագիտություն (խնդիրի ձևակերպման ուղղությամբ) // Նովգորոդ և Նովգորոդ հող. Պատմություն և հնագիտություն. Հատ. 2. Նովգորոդ, 1989. էջ 58-62:
33 Կոլչին Բ. Մ., 1981։
34 Yanin V.L., Zaliznyak A.A. Նովգորոդյան նամակներ կեչու կեղևի վրա 1984 -1989 թթ. M., 1993. P. 15:
35 Rusanova I. P., Timoshchuk B. A. Հին սլավոնների հեթանոսական սրբավայրերը: Մ., 1993. Նկ. 33, 5.
36 Belenkaya D. A. Խաչեր և սրբապատկերներ Մոսկվայի տարածաշրջանի գերեզմանների թմբերից // ԿԱ. 1976. Թիվ 4։
37 Կորզուխինա Գ.Ֆ. 1-13-րդ դարերի ռուսական գանձեր. Մ. L., 1954. No 127. P. 131:
38 Kvinto L. La nacre dans l"art décoratif de Tarnovo au XIV s // La Culture et l"art dans les terres Bulgares VI-XIV s. Սոֆիա, 1995. էջ 101 -108.
39 Kvinto L. La nacre dans l "art décoratif de Tarnovo. P. 108:
40 Սրեզնևսկի Հին ռուսերենի բառարան. T. 2, part 1. M., 1989. Art. 3., T. 3. Մաս 2. Արվեստ. 946-947 թթ.
41 Վանահայր Դանիելի ճանապարհորդությունը... Էջ 24։
42 Նույն տեղում։ Էջ 26։
43 Yanin V.L., Zaliznyak A.A. Նովգորոդյան նամակներ կեչու կեղևի վրա (1984-1989 թթ. պեղումներից): M., 1993. P. 52:
44 Խութինի Սուրբ Վառլաամի ծառայողական գիրք (ԳԻՄ. No. 33433. L. 11); Gorsky A., Nevostruev K. Մոսկվայի սինոդալ գրադարանի սլավոնական ձեռագրերի նկարագրությունը. Բաժ. 3. Մ., 1869. Էջ 15։
45 Վոլկով I.V Ներմուծում Սուրբ Երկրից. (Սևծովյան տարածաշրջանում և Հին Ռուսաստանի քաղաքներում ՈՒԳԸ նամականիշերի խմբի ամֆորա) // Պատմության հիմնախնդիրներ. Դոնի Ռոստով, 1994. էջ 3-8:
46 Վոլկով Ի.Վ. Մեծ Նովգորոդի ամֆորները և բյուզանդական-ռուսական գինու առևտրի մասին որոշ նշումներ Պատմություն և հնագիտություն. Հատ. 10. Նովգորոդ, 1996. էջ 95-97:
47 Վելիկի Նովգորոդի դեկորատիվ և կիրառական արվեստ. 11-15-րդ դարերի գեղարվեստական ​​մետալ. Մ., 1996. էջ 95-97:
48 Shlyapkin I. A. 12-րդ դարի ռուսական խաչ Հիլդեշեյմ քաղաքում // VAI. ՍՊ. 1914. Թողարկում. 22.
49 Rybakov B. A. 11-14-րդ դարերի ռուսերեն թվագրված արձանագրություններ. Մ., I964. No 54. էջ 46-47։
50 Nikolaeva T.V. Հին ռուսական փոքր քանդակ, պատրաստված քարից 11-15-րդ դարերի // SAI. Էլ -60. M. 1983. Nos. 192, 193, 194, 210, 218, 242, 272, 274, 275, 286, 297, 300, 367:
51 Pokrovsky N.V. Ավետարանը պատկերագրական հուշարձաններում, հիմնականում բյուզանդական և ռուսերեն: Սանկտ Պետերբուրգ, 1892. P. 396:
52 Պոկրովսկու Ն.Վ. հրամանագիր. op. էջ 396։
53 Նույն տեղում:
54 Նույն տեղում։
55 Այնալով Դ.Վ. Նշումներ Էնթոնի Նովգորոդի «Ուխտագնաց» գրքի տեքստին: 4. Սուրբ գերեզմանի տախտակներ / ԺՄՆՊ. 3. Սանկտ Պետերբուրգ, 1906 թ. 2, 9. Որոշ տվյալներ Պաղեստինի մասին ռուսական տարեգրություններից // IOPS-ի հաղորդակցություններ. 17. 1906 թ.
56 Ryndina N.V. Պատկերագրության կոմպոզիցիայի առանձնահատկությունները հին ռուսական փոքր պլաստիկ արվեստում: «Սուրբ գերեզման» // Հին ռուսական արվեստ. Նովգորոդի գեղարվեստական ​​մշակույթը. Մ., 1968. S. 233-236.
57 Ryndina N.V. Պատկերագրության հորինվածքի առանձնահատկությունները ... P. 225.
58 Նույն տեղում։ էջ 236։
59 Sterligova I. A. Երուսաղեմը որպես պատարագի անոթներ Հին Ռուսաստանում // Երուսաղեմը ռուսական մշակույթում. Մ., 1994. էջ 46-62:
60 Նույն տեղում։ էջ 46, 50։
61 Նիկոլաևա Տ.Վ. Հրամանագիր. op. P. 20.
62 Նույն տեղում։ Էջ 28։
63 Նույն տեղում։ էջ 26, 29։
64 Ռինդինա Ն.Վ. Հին ռուսական փոքր պլաստիկ արվեստ. XIV-XV դարերի Նովգորոդը և Կենտրոնական Ռուսաստանը: Մ., I978. Ս.Ի.Զ.
65 Նույն տեղում։
66 Նույն տեղում։ էջ 14-15։
67 Նույն տեղում։ Էջ 16.
68 Նույն տեղում։ էջ 64։
69 Նույն տեղում։ Ս.Ի.Զ.
70 Նույն տեղում։ էջ 112։
71 Նույն տեղում։
72 Նույն տեղում: Ս.Ի.Զ.
73 Նույն տեղում: էջ 114։
74 Նույն տեղում։ էջ 120։
75 Ռինդինա Ն.Վ. Հին ռուսական ուխտագնացության մասունքներ. Երկնային Երուսաղեմի պատկերը XIII-XV դարերի քարե սրբապատկերներում // Երուսաղեմը ռուսական մշակույթում. Մ., 1994. էջ 63-77:
76 Ryndina N.V. Հին ռուսական փոքր պլաստիկ արվեստ ... P. 15.
77 Ryndina N.V. Հին ռուսական ուխտագնացության մասունքներ... P. 74 -75.
78 Նույն տեղում։ էջ 63-64։
79 Նույն տեղում։ էջ 65։
80 Նույն տեղում։
81 Նույն տեղում։ էջ 69-71։
82 Նույն տեղում։ էջ 66։
83 Նույն տեղում։ Էջ 74։
84 Նույն տեղում։ էջ 66։
85 Նույն տեղում։ Էջ 74։
86 Ryndina N.V. Հին ռուսական փոքր պլաստիկ արվեստ ... P. 14.
87 Ryndina N.V. Հին ռուսական ուխտագնացության մասունքներ... P. 63.
88 Lidov A. M. Երկնային Երուսաղեմի պատկերը արևելյան քրիստոնեական պատկերագրության մեջ // Երուսաղեմը ռուսական մշակույթում. M., 1994. P. 15-33.
89 Տվորոգով Օ. Հատ. I. L., 1987. P. 109-112.
90 Դանիելի վանահայրի ճամփորդությունը... P. 29-31.
91 Uspensky N.D. Երուսաղեմում Ավագ շաբաթ օրը կատարված Սուրբ կրակի ծեսի պատմության մասին: Գործունեության ելույթ, որը հնչել է LDA-ում 1949 թվականի հոկտեմբերի 9-ին։ SPbDA. Տպագիր.
Պետրոս Մեծի և հետպետրինյան ժամանակների 92 ուխտավոր-գրողներ. M., 1874. P. 19:
93 Uspensky N.D. հրամանագիր. op. P. 6.
94 Նույն տեղում։ էջ 8-10, 16։
95 Նույն տեղում։ էջ 17-18։
96 Նույն տեղում։ էջ 12-15։
97 Դանիելի աբբահի ճամփորդությունը... Էջ 111։
98 Նույն տեղում։ էջ 113։
99 Նույն տեղում։ էջ 118։
100 Նույն տեղում։ էջ 120-121։
101 Հիերոդիկոս Զոսիմայի ճանապարհորդությունը // Ռուս ժողովրդի ճանապարհորդությունները Սուրբ երկրում. Սանկտ Պետերբուրգ, 1839. P. 47:
102 Uspensky N.D. Սուրբ կրակի ծեսի պատմության մասին ... P. 28.
103 RIB. T. 6. P. 794։
104 Ryndina N.V. Հին ռուսական ուխտագնացության մասունքներ... P. 66; Նիկոլաևա Տ.Վ. Հին ռուսական փոքր պլաստիկ արվեստ... P. 80.
105 Uspensky N.D. հրաման. op.
106 RSL. F. 247. No 253. Տես՝ Պոպով Գ.Վ. Մ., 1994. էջ 86-99: Բրինձ. 2.
107 Հիերոսարկավագ Զոսիմայի ճանապարհորդությունը. էջ 51-52։
108 Նույն տեղում։ Էջ 48։
109 Podobedova O.I. Հին ռուսական կերպարվեստի պոետիկայի հարցի շուրջ (ընդհանուր համեմատություններ 13-րդ դարի նուրբ պլաստիկայի հուշարձանում) // Starinar. Գիրք 20. Belgrade, 1969. P. 309 -314.; Ռինդինա Ն.Վ. Հին ռուսական ուխտագնացության մասունքներ... P. 63-64; Նիկոլաևա Տ.Վ. Հին ռուսական փոքր պլաստիկ արվեստ... P. 123

Ալեքսանդր Մուսին, սարկավագ
Սանկտ Պետերբուրգի աստվածաբանական ակադեմիա

Աստվածաբանական աշխատություններ. Թողարկում 35 (1999 թ.). էջ 92-110։