Փրկչի անուններից մեկը ՝ Քրիստոսը, հունարենից թարգմանված նշանակում է «օծյալ»: Յուղով (բուսական յուղով) մարդու օծումը հին ժամանակներում վկայում էր նրա ընտրության մասին Աստծո ծառայության, Սուրբ Հոգու պարգևների ներգրավման մասին: Այսպիսով, Մովսեսը յուղով օծեց Ահարոնին և նրա որդիներին, որոնց Աստված նշանակեց քահանայության համար (Ելից 40.15), Սամուելը օծեց Սաուլի թագավորությունը (1 Սամուել 10, 1), Եղիան - Եղիսեն ՝ մարգարեի ծառայության համար (1 Սամուել 19,15 )

Պենտեկոստեից հետո, երբ Սուրբ Հոգին իջավ Նոր Կտակարանի եկեղեցու վրա, օծումը դարձավ նրա բոլոր անդամների ունեցվածքը: Այսօր այն իրականացվում է նախքան մկրտության տառատեսակը և ամբողջ գիշերվա արթնությունների ժամանակ:

Առջևի, կրծքավանդակի, ականջների, զենքի և ոտքերի մկրտության օծումը մի քանի իմաստ ունի: Նախ, դա նշում է Քրիստոսի հետ միությունը, ինչպես պտղաբեր ձիթապտղի վայրի մասնաճյուղի միությունը, երկրորդը, դա խոսում է մեղքի համար մեռնելու մասին, քանի որ հանգուցյալի առջև նրանք հարստանում էին յուղով. երրորդ ՝ այն ուժ է տալիս հետագա պայքարի համար մեղքի հետ ՝ հնագույն մարտիկների նման, որոնք կռվելուց առաջ օծեցին մարմինը: Այս գործողությամբ քահանան ասում է. «Աստծու ծառան (անունը) պիտի օծվի ուրախության յուղով ՝ Հոր և Որդու անունով և Սուրբ Հոգով, հիմա և հավիտյան, և հավիտյանս հավիտյանս, ամեն»:

տոնի նախօրեին ամբողջ գիշերային արթնանալու համար, դա տեղի է ունենում տաճարի բոլոր երկրպագուների համար ՝ որպես օրհնություն, խոսքեր բաժանելով հետագա շահագործման համար: Դա արվում է այն անձի համար, որին կատարում է ծառայությունը:

Պարզ օծումից հարկ է տարբերակել հիվանդության նկատմամբ կատարված Օրհնության (Հարկաբուծության) հաղորդությունը: Այստեղ յուղը սրբացվում է հատուկ աղոթքով, տառապողի մարմինը օծվում է յոթ անգամ:

Եվ եկեղեցում մեկ այլ օծություն ունի հաղորդության ուժը `օծելը սուրբ աշխարհի հետ, բազմաթիվ նյութերի անուշաբույր կազմը (յուղ, ալոե, միֆ, վարդագույն յուղ, մանրացված մարմար և այլն): Բաղադրիչների առատությունը քրիստոնեական առաքինությունների բազմազանության խորհրդանիշ է: Ըստ կանոնադրության ՝ եպիսկոպոսը պետք է օծի աշխարհը, Ռուսական եկեղեցում դա անում է պատրիարքն ինքը: Տաճարում սուրբ աշխարհը պահվում է զոհասեղանի գահի վրա:

Օծումը տեղի է ունենում մկրտությունից անմիջապես հետո: Նոր լուսավորվող քահանայի ճակատին, աչքերին, քթանցքին, բերանին, կրծքին, զենքին և ոտքին պարտադրում է մի կաթիլ խաղաղություն ՝ ամեն անգամ ասելով. «Սուրբ Հոգու պարգևի կնիք: Ամեն»: Այս հաղորդությունը չի կրկնվում, և ոչ էլ մկրտությունը: Միայն աստվածային թագավորները նրան երկու անգամ պատվել են:

Հայտնի է, որ պառկած անձը իրավունք ունի մկրտել «վախը հանուն մահկանացուի»: Բայց եթե վտանգն անցնի, և մահացող մարդը կենդանի մնա, այդպիսի մկրտությունը չի կարող օծվել օծման միջոցով: Այս նույն հաղորդության միջոցով, գործող պրակտիկայի համաձայն, Հին հավատացյալի և հետերդոքսիկ հավատքի որոշ ներկայացուցիչներ միանում են Եկեղեցուն:

Փրկչի անուններից մեկը ՝ Քրիստոսը, հունարենից թարգմանված նշանակում է «օծյալ»: Յուղով (բուսական յուղով) մարդու օծումը հին ժամանակներում վկայում էր նրա ընտրության մասին Աստծո ծառայության, Սուրբ Հոգու պարգևների ներգրավման մասին: Այսպիսով, Մովսեսը յուղով օծեց Ահարոնին և նրա որդիներին, որոնց Աստված նշանակեց քահանայության համար (Ելից 40.15), Սամուելը օծեց Սաուլի թագավորությունը (1 Սամուել 10, 1), Եղիան - Եղիսեն ՝ մարգարեի ծառայության համար (1 Սամուել 19,15 )

Պենտեկոստեից հետո, երբ Սուրբ Հոգին իջավ Նոր Կտակարանի եկեղեցու վրա, օծումը դարձավ նրա բոլոր անդամների ունեցվածքը: Այսօր այն իրականացվում է նախքան մկրտության տառատեսակը և ամբողջ գիշերվա արթնությունների ժամանակ:

Առջևի, կրծքավանդակի, ականջների, զենքի և ոտքերի մկրտության օծումը մի քանի իմաստ ունի: Նախ, դա նշում է Քրիստոսի հետ միությունը, ինչպես պտղաբեր ձիթապտղի վայրի մասնաճյուղի միությունը, երկրորդը, դա խոսում է մեղքի համար մեռնելու մասին, քանի որ հանգուցյալի առջև նրանք հարստանում էին յուղով. երրորդ ՝ այն ուժ է տալիս հետագա պայքարի համար մեղքի հետ ՝ հնագույն մարտիկների նման, որոնք կռվելուց առաջ օծեցին մարմինը: Այս գործողությամբ քահանան ասում է. «Աստծու ծառան (անունը) պիտի օծվի ուրախության յուղով ՝ Հոր և Որդու անունով և Սուրբ Հոգով, հիմա և հավիտյան, և հավիտյանս հավիտյանս, ամեն»:

տոնի նախօրեին ամբողջ գիշերային արթնանալու համար, դա տեղի է ունենում տաճարի բոլոր երկրպագուների համար ՝ որպես օրհնություն, խոսքեր բաժանելով հետագա շահագործման համար: Դա արվում է այն անձի համար, որին կատարում է ծառայությունը:

Պարզ օծումից հարկ է տարբերակել հիվանդության նկատմամբ կատարված Օրհնության (Հարկաբուծության) հաղորդությունը: Այստեղ յուղը սրբացվում է հատուկ աղոթքով, տառապողի մարմինը օծվում է յոթ անգամ:

Եվ եկեղեցում մեկ այլ օծություն ունի հաղորդության ուժը `օծելը սուրբ աշխարհի հետ, բազմաթիվ նյութերի անուշաբույր կազմը (յուղ, ալոե, միֆ, վարդագույն յուղ, մանրացված մարմար և այլն): Բաղադրիչների առատությունը քրիստոնեական առաքինությունների բազմազանության խորհրդանիշ է: Ըստ կանոնադրության ՝ եպիսկոպոսը պետք է օծի աշխարհը, Ռուսական եկեղեցում դա անում է պատրիարքն ինքը: Տաճարում սուրբ աշխարհը պահվում է զոհասեղանի գահի վրա:

Օծումը տեղի է ունենում մկրտությունից անմիջապես հետո: Նոր լուսավորվող քահանայի ճակատին, աչքերին, քթանցքին, բերանին, կրծքին, զենքին և ոտքին պարտադրում է մի կաթիլ խաղաղություն ՝ ամեն անգամ ասելով. «Սուրբ Հոգու պարգևի կնիք: Ամեն»: Այս հաղորդությունը չի կրկնվում, և ոչ էլ մկրտությունը: Միայն աստվածային թագավորները նրան երկու անգամ պատվել են:

Հայտնի է, որ պառկած անձը իրավունք ունի մկրտել «վախը հանուն մահկանացուի»: Բայց եթե վտանգն անցնի, և մահացող մարդը կենդանի մնա, այդպիսի մկրտությունը չի կարող օծվել օծման միջոցով: Այս նույն հաղորդության միջոցով, գործող պրակտիկայի համաձայն, Հին հավատացյալի և հետերդոքսիկ հավատքի որոշ ներկայացուցիչներ միանում են Եկեղեցուն:

«Կգնա՞ք օծության»: - Նման հարցը հաճախ կարելի է լսել մեր տաճարների ծխականներից: Ավելին, ենթադրվում է, որ այն գնում է հենց օծման, և ոչ թե որոշակի սրբի կամ տոնին նվիրված երկրպագության ծառայության: Բայց ի՞նչն է թաքնված մեր կողմից այդքան սիրված գործողության հետևում, արդյո՞ք դա առավել կարևոր է երեկոյան երկրպագության ընթացքում, և ինչպե՞ս է աշխարհը տարբերվում նավթից, յուղից օծումից օծումից և օրհնությունից (անթերի): Այս մասին պատմում է Պոկրովսկի քաղաքի Սուրբ Երրորդության տաճարի հոգևորական քահանա Ալեքսեյ Սավինը `մեր եկեղեցական դպրոցում անցկացվող դասի ընթացքում:

Հինավուրց ժամանակներից ի վեր նավթը համարվում էր բուժիչ նյութ: Հին Կտակարանի ժամանակներից ի վեր, այն նշանավորեց շնորհք, ուրախություն, վերածնունդ: «Ղևտացոց» գրքում հիշատակվում է որպես բորոտները մաքրելու միջոց: Օծումը գործածվել են նաև առաքյալների կողմից, ուստի մենք կարդում ենք ավետարանական Մարկոսից. Շատ հիվանդներ նույնպես օծվեցին և բուժվեցին (Մարկոս \u200b\u200b6, 13):
   Սոլունսկու օրհնված Սիմեոնն ասում է. «Նավթը քահանայության զորությամբ սուրբ է և լի է աստվածային զորությամբ, և միևնույն ժամանակ, երբ զգայունորեն բարձրաձայնում է, այն լուսավորում և սրբացնում է հոգիները, ամրացնում ուժերը ՝ ինչպես մարմնական, այնպես էլ հոգևոր, բուժում է վերքերը, ոչնչացնում է հիվանդությունները, մաքրվում է մեղքի անմաքրությունից և ուժ ունի մեզ տալ Աստծո ողորմությունը և սատարել Նրան »:

Արևելքի սովորության համաձայն, երբ մարդ հռչակվեց միապետ, քահանան գլխին լցրեց մի բաժակ յուղ: Յուղը, ձիթապտղի յուղը համարվում էին ուժի խորհրդանիշ: «Օծման» ծեսը հիշեցնում էր, որ ուժը տրված է Աստծուց, որի Հոգին այսուհետ կմնա ընտրվածի վրա: Հետևաբար, Իսրայելի յուրաքանչյուր կառավարիչ (և երբեմն մարգարե) կոչվում էր օծյալ, մեսիա կամ հունարեն `Քրիստոս: Այնուամենայնիվ, ժամանակի ընթացքում այս տիտղոսը սկսեց վերաբերել միայն ապագայի մեծ թագավորին:

Պատարագի դաս

Օծված նյութ

Միրո (հունարեն ՝ «խնկի յուղ») բուսական յուղերի, անուշաբույր խոտաբույսերի և խնկերի խեժերի հատուկ խառնուրդ է (ընդհանուր առմամբ 50 նյութ): Աշխարհի պատրաստման համար հիմնական նյութը ամենաբարձր որակի ձիթայուղն է: Սպիտակ խաղողի գինին անհրաժեշտ է պատրաստելիս, որպեսզի կանխեք բորբոքումը և նավթի այրումը: Խնկուն նյութերից սովորաբար օգտագործվում են խունկ, վարդի ծաղկաթերթեր, մանուշակագույն, կծու և գալանգանական արմատներ, մշկընկույզ, վարդագույն, կիտրոնի և մեխակի յուղ և այլն:

Հին Կտակարանի ժամանակ նրանք օծեցին խորանը, քահանայապետները, մարգարեներ և թագավորները: Միռուցք կրող կանայք այսպիսի աշխարհով գնացին Քրիստոսի գերեզման: Աշխարհը պիտի օծուի այն ժամանակ, երբ պիտի կատարուեն Օծման Սրբազանները: Միրոն օգտագործվում է նաև տաճարներում նոր գահեր օծելու համար: Սուրբ աշխարհը մեծ սրբություն է, որը սովորաբար պահվում է գահին:

Օծելը

Ուղղափառ եկեղեցում օծումը կատարում է քահանան, բայց աշխարհն ինքը (օծանելիքի յուղը) պատրաստում է եպիսկոպոսը, և ժամանակակից պրակտիկայում միայն ավտոկեֆալ եկեղեցու ղեկավարը (Պատրիարք, Մետրոպոլիտ) իրավունք ունի պատրաստել աշխարհը: Օրինակ ՝ Մոսկվայում և Համայն Ռուսիո Պատրիարքը տարին մեկ անգամ կատարում է խաղաղության ծեսը, այնուհետև օծված աշխարհը բաժանում է ծխականներին, ուստի յուրաքանչյուր ոք, ով դառնում է Եկեղեցու անդամ, ստանում է Պատրիարքի օրհնությունը:

Հաստատման հաղորդությունը, ինչպես Մկրտությունը, կատարվում է մարդու վրա կյանքի ընթացքում մեկ անգամ: Այս հաղորդությունը կատարվում է նաև հերետիկոսական հասարակություններից Եկեղեցուն միացող անձանց վրա: Օծման սրբության մեջ Աստծո շնորհը մատուցվում է մեր հոգևոր աճի համար, որը մարդուն ծանոթացնում է Եկեղեցու կյանքին և հնարավորություն է տալիս նրա մասնակցությունը այլ սրբությունների:

Անմահության կամ օրհնության սրբություն

Աստծո օրհնության հաղորդությունը հաստատվել է Տեր Հիսուս Քրիստոսի կողմից և իրականացվել է առաքելական ժամանակներում: Այն ծառայում է որպես մարմնական և հոգևոր հիվանդությունների բուժիչ բուժում և հիվանդին ներում է մոռացված անպտուղ մեղքերի ներողամտությունը: Հաղորդության մեջ գտնվող յուղը նշում է Աստծո շնորհքը, և դրան գումարված փոքր քանակությամբ գինին Փրկչի քավող արյունն է:

Սրբության սրբությունը եկեղեցում կատարվում է պահքի միջոցով բոլոր հիվանդների համար. մնացած ժամանակ քահանան կարող է հրավիրվել հիվանդ տուն: Այն կարծիքը, որ հնարավոր է միավորվել միայն մահից առաջ, սխալվում է և բխում է կաթոլիկ եկեղեցական պրակտիկայից:

Միշտ չէ, որ կարելի է տեսնել, որ հիվանդը, ով ձեռնամուխ է եղել սրբության օրհնությանը, ստանում է ցանկալի ապաքինում: Դրա համար կան մի քանի բացատրություններ: Նախ, առողջությունը մարդկանց համար ժամանակավոր լավություն է, քանի որ մարդու բնության քայքայումը ինքնին ենթադրում է ֆիզիկական մահվան անխուսափելիություն: Միշտ ցանկանալով ապաքինվել հիվանդությունից `դա պահանջում էր երբեք չմահանալ: Նման ցանկությունը հակասում է մեր վերականգնման հենց այն ծրագրին, ըստ որի ՝ մենք պետք է հրաժարվենք այս մեղավոր, մեռած մարմնից, որպեսզի դնենք անմահներին:

Երկրորդ, եթե հաղորդության գործողությունը չի ազդում ամբողջական վերականգնման վրա, այն կարող է մի փոքր թեթևացնել հիվանդի տառապանքը: Բուժման անբավարարությունը կարող է լինել նաև հաղորդության մեջ ընկած անբավարար հավատքի, կամ, հակառակը, նրա համար Աստծո նախախնամության հատուկ գործողության արդյունքը: Կան դեպքեր, երբ Աստծո օրհնությունից հետո մարդիկ, ովքեր ցավոտ և երկարատև հիվանդության մեջ էին, հանգիստ և պայծառ մահվան միջոցով ազատվեցին իրենց տառապանքներից ՝ շնորհվելով, անկասկած, հաղորդության գործողության միջոցով:

Բայց առավել ճշգրիտ բացատրությունը կլինի այն, որ մարմնական ապաքինումը սրբագործության սրբության գլխավոր կամ ամենակարևոր գործողությունը չէ: Բարերար ազդեցությունը ազդում է նաև մարդու հոգու բարոյական վիճակի վրա. «Եվ եթե նա մեղքեր է գործել, նրանք ներվելու են»: Ըստ առաքյալի ՝ հիվանդության մահճակալի վրա պառկելը ոչ միայն ֆիզիկական բժշկություն է պետք, այլև մեղքերի ներում `հիվանդությունն ու մեղքը փոխկապակցված են: Jamesեյմս առաքյալն ինքն է գրում իր կապի սկզբում այս կապի մասին. Կատարված մեղքը մահ է տալիս (Հակոբոս 1, 15): Asիշտ այնպես, ինչպես մարդու բնության մահը և քայքայումը անկման հետևանք են, այնպես որ մարդու անձնական մեղքերը կարող են լինել հիվանդության սրման պատճառ:

Կա սովորություն. Նախ խոստովանեք, հետո `մասնակցեք, ապա վերցրեք հաղորդություն, որովհետև ոչ մի հաղորդություն չի կարող լինել ամբողջական առանց Քրիստոսի Սուրբ Առեղծվածների հաղորդության: Անհրաժեշտ է, որ նրանք, ովքեր հաճախ խոստովանեն, հաճախ մասնակցում են հաղորդությանը և եկեղեցական կյանք են վարում, մասնակցեն միավորմանը:

Օծելը

Սխալ է ծառայությունից հեռանալը, օծումը ստանալը և ծառայություն գալը միայն նրա կատարման պահին: Այս պահին սկսվում է նշանավոր իրադարձության կանոնը ՝ երգելով և կարդալով, բացահայտելով տոնի իմաստը և էությունը, հետևաբար, հենց որ քահանան կամ եպիսկոպոսը նրանց յուղով օծեց, հարկավոր է մի կողմ քաշվել, կանգնել նույն տեղում տաճարում և ակնածանքով լսել այն, ինչ նրանք երգում և կարդում են:

Դժբախտաբար, երբեմն ծխականները սկսում են խոսել, միավորվել խմբերի մեջ, աղմկոտորեն ողջունում են, կցվում են սրբապատկերներին և ամբողջովին բաց են թողնում տոնի կանոնադրության խնայող բառերը: Բայց յուղով օծելը ծառայության հիմնական մասը չէ, և նախկինում յուղով օծելը կատարվում էր միայն խորանի մոտ, և միայն հոգևորականներն էին:

Նաև սխալ է քահանայից պահանջելը նավթով օծել, երբ ծառայությունն արդեն ավարտվել է: Նա ուշացել էր ծառայության մեջ, ժամանակ չուներ նավթով օծելու համար - գտավ հաշտվելու քաջություն, խնդրեց Տիրոջը ներողամտություն և շարունակեց փորձել չհետաձգել:

- Վլադիկա, ի՞նչ է Եկեղեցին: Ինչու են քրիստոնյաները կանչվում եկեղեցական կյանք:

Եկեղեցին, ըստ սուրբ գրությունների, Քրիստոսի մարմինն է: Սա հենց ինքը Քրիստոսն է, որը մնաց երկրի վրա Իր աշակերտների և նրանց հետևորդների հետ: Սա մարդկանց հավաքածու է, ովքեր հավատում են Քրիստոսին և կատարում ավետարանի պատվիրանները:

Տաճարն ինքնին միայն մի տեղ չէ, որտեղ հայցերով դիմում ենք Աստծուն, շնորհակալություն հայտնում նրան մեր կյանքում կատարած բարի գործերի համար: Սա այն վայրն է, որտեղ նշվում է Ուրբաթը `քրիստոնեական եկեղեցու հիմնական հաղորդությունը, և մենք հնարավորություն ենք ստանում Քրիստոսի հետ համախմբվել սուրբ հաղորդության հաղորդության մեջ: Դրա համար Եկեղեցին գոյություն ունի:

Եթե \u200b\u200bմարդը Քրիստոսին ընդունում է որպես Աստծո, եթե Նրա պատվիրանները նրա համար դառնում են կյանքի կանոն, ապա նա չի կարող լսել Փրկչի խոսքերը. Ես կստեղծեմ իմ եկեղեցին, և դժոխքի դարպասները դրանով չեն գերակայի  (Մատ. 1 , 18); որտեղ երկու-երեք հոգի են հավաքվում իմ անունով, այնտեղ ես նրանց մեջ եմ  (Մատ. 18 , 20): Այս խոսքերով `նախ` Եկեղեցու ստեղծման և դրա գոյության խոստում մինչև ժամանակի վերջ, և երկրորդ `նշան, որ հավատացյալները պետք է հավաքվեն Քրիստոսի հետ հաղորդության համար:

Այսօր մարդը իրոք չի սիրում շրջապատվել իր տեսակի մեջ, նրա համար դժվար է: Մենք շրջապատված ենք այլ մարդկանց կողմից, բառացիորեն ամենուրեք ՝ տրանսպորտում, աշխատավայրում, և մենք մեզ զգում ենք հսկայական մրջյունի ամենափոքր բնակիչները: Հետևաբար, բնական է դառնում, որ մարդը ցանկանա գոնե որոշ ժամանակ միայնակ լինել կամ միայն իրեն ամենամոտ գտնվողների հետ: Քրիստոնյան ստիպված է հաղթահարել այդ զգացողությունը ՝ գիտակցելով, որ Եկեղեցում միասնություն է, Աստծո միասնությունը լիովին հատուկ, օրհնված պետություն է:

Ինչպե՞ս վարվել տաճարում: Շատ մարդիկ, ովքեր նոր են սկսել եկեղեցական կյանք վարել, ամաչում են, վախենում են սխալ բան անել ... Ինչպե՞ս պարզել:

Այսօր շատ լավ գրքեր են հրատարակվում: Նման հիանալի բան կա, ինչպիսին է ինտերնետը: Գոյություն ունի Աստծո Օրենքի դասագիրք ՝ քահանայապետ Սերաֆիմ Սլոբոդսկին, որը լույս է տեսել միլիոնավոր օրինակներով: Այն շատ լավ պատմում է, թե որն է տաճարը, որն է դրա կառուցվածքը, ինչից է բաղկացած ծառայության բովանդակությունը և ինչպես վարվել դրա վրա: Իհարկե, Եկեղեցում, ինչպես ցանկացած այլ տեղ, կան որոշակի կանոններ: Դրանք կապված են ինչպես ընդհանուր ընդհանուր մշակութային պահերին, այնպես էլ այն, ինչ կատարվում է տաճարում:

- Այսպիսով, ինչ է կատարվում տաճարում:

Երկրպագություն, այսինքն ՝ ծառայություն Աստծուն: Ծառայությունները կարող են տարբեր լինել, հիմնականները ՝ գիշերային արթնությունն ու Պատարագը: Կան պահք, Սուրբ շաբաթ, Զատիկ հատուկ ծառայություններ: Քրիստոնյան պետք է իմանա, թե ինչ է կատարվում ծառայության ընթացքում: Վերջին տարիներին հրատարակվել են բազմաթիվ ձեռնարկներ ՝ երկրպագությունը ուսումնասիրելու համար: Բոլոր գիշերային արթնության և Սուրբ Պատարագի մեկնաբանությունները տեքստերով են գրեթե բոլոր եկեղեցիներում: Դրանք կարող են և պետք է ձեռք բերել, և ոչ միայն այն մեկ անգամ կարդալու համար, այլ որպեսզի ծառայությունում նրանց հետ կանգնեն և դիտարկեն ընթերցված և երգվածը: Նրանց համար, ովքեր ցանկանում են ավելի լրջորեն ծանոթանալ ծառայությանը, կան պատարագության վերաբերյալ գրքեր և դասագրքեր, պատարագային գրքեր `Մինեյ, Օկտոիխ, Տրիոդի: Դրանք լայնորեն հասանելի են ինտերնետում: Տաճարներից շատերն ունեն կիրակնօրյա դպրոցներ մեծահասակների համար, որոնք ուսումնասիրում են ծառայության բովանդակությունը և եկեղեցական սլավոնական լեզուն: Հետևաբար, ամենակարևորը ծխական անձի ցանկությունն է նոր բան սովորել, հասկանալ Եկեղեցու կյանքը:

Երբ մարդը պարզապես սկսում է ծառայության գնալ, նա ուշադրություն է դարձնում հիմնականում արտաքինին. Ինչ-ինչ պատճառներով Tsar- ի դարպասները բացվեցին, հետո փակեցին, թողեցին, թողեցին, դուրս եկան, ինչ-որ բան իրականացրին ... Սկսնակների համար սա արդարացում է, բայց հետո պետք է ավելի մանրակրկիտ լինել ծառայությանը ծանոթանալու ձև: Անհրաժեշտ է փորձել լինել ոչ միայն հանդիսատես, որը թիկունքի վրա ձգվում է հետևի շարքերից, որպեսզի ինչ-որ բան տեսնի կամ լսի, այլև դառնա ծառայության լիարժեք մասնակից:

-Պարոն, և ծառայության ո՞ր կետերում պետք է հատկապես զգույշ լինեք:

Սա շատ լավ հարց է, որին ես պատասխանում եմ իմ սիրած հիմնավորմամբ `ոչ մի հարց, քանի որ սկզբից մինչև վերջ պետք է զգույշ լինեք: Շատ վատ է, որ որոշ գրքերում նշվում են երկրպագության որոշակի պահեր, որոնցում պետք է հատկապես կենտրոնանաս: Եթե \u200b\u200bմարդը գիտի այդ մասին, նա իրոք շատ հավաքված և ուշադիր է: Դա տեղի է ունենում, որ ավետարանը կարդալիս կամ դրա ընթացքում Cherubic երգը թռչել թռչել - լսել: Բայց հենց որ այս պահն ավարտվի, բոլորը հանգստանում են և սկսում են բոլորովին այլ կերպ վարվել, ավելի ազատ: Կամ ամբողջ գիշերվա արթնության վրա. Բոլորը ուշադիր են, աղոթում են, մկրտվում, խոնարհվում: Բայց կանոնը սկսում է երգել. Եւ ամբողջ եկեղեցին շարժվում է, և բոլորը շարժվում են տեղից, ողջունում են միմյանց, հարցնում միմյանց հարցերի և առողջության մասին: Եթե \u200b\u200bտաճարում նստարաններ կան, մարդիկ նստում են, և այդ նստարանների վրա ընկերական խոսակցություն սկսվում է ամբողջ ձայնով, մարդիկ քննարկում են կարևոր հարցեր ... Այս պահին ես հաճախ դադարեցնում եմ ծառայությունը և դիմում եմ ծխականներին: Ես բացատրում եմ, որ օծման սկիզբով ծառայությունը չի ավարտվել, որ ընթերցվում է կանոնը `մատյանների կենտրոնական մասը, որը պատմում է նշանավոր օրվա իրադարձությունների մասին, փառք Աստծո այս իրադարձությունների համար: Որոշ ժամանակ իմ դիմումները բավարար են, հետո ամեն ինչ կրկնվում է: Այնուամենայնիվ, ես շարունակում եմ դա անել և փորձում եմ լինել հոգևորականության պահանջկոտ ՝ հարցնելով, թե ինչու չեն անում: Այն դեպքում, երբ քահանաները ուսուցանում են ժողովրդին, դա տեղի չի ունենում: Բայց, ցավոք սրտի, հաճախ քահանաները, ըստ երևույթին, դրան չեն պատկանում, և մարդիկ մնում են իրենց սարքերին: Սա շատ սուր խնդիր է մեր եկեղեցական կյանքում:

Անհրաժեշտ է ամբողջ ժամանակ զգալ և ակնածանքով վարվել ծառայության մեջ: Եվ դարձյալ, ուշադրություն հրավիրելը շատ ավելի հեշտ է, երբ գիտես ծառայությունը, երբ հասկանաս դրա իմաստը: Եթե \u200b\u200bայսօր ինչ-որ բան հանկարծ անհասկանալի կամ աննկատելի է (օրինակ ՝ մարդը ծառայության է եկել մեծ տաճարում, որտեղ շատ մարդիկ կան, և նա ստիպված է կանգնել մուտքի մոտ կամ անկյունում), կա այդպիսի կանոն. Կա աղոթել Հիսուսի աղոթքը կամ այլ կարճ աղոթքներ . Եթե \u200b\u200bինչ-ինչ պատճառներով ձեզ հարկավոր է լքել ծառայությունը, անցեք ինքներդ ձեզ և լուռ, հանգիստ հեռացեք տաճարից:

Ի դեպ, մեր ծխականների գործողությունների պահպանումն ինձ համար քննարկման ամենաուժեղ փաստարկն է, որը երբեմն էլ իրականացվում է. Մեզ ուղղափառ եկեղեցիներում նստարանների կարիք կա՞: Կաթոլիկներն ունեն դա, հարմար է: Ուղղափառ հույները, սերբերը, բուլղարացիները դա ունեն: Եվ ես սարսափով եմ մտածում, թե ինչ կսկսվի մեր եկեղեցիներում, եթե նստարանները դնեք. Դա պարզապես մեծ բամբակ է, որտեղ քննարկվում են բոլորը և բոլորը… Իրականում, ծառայության ընթացքում, մանավանդ, երբ կանոնադրությունը քիչ թե շատ լրիվ է կատարվում, լինում են դեպքեր նստեք, հատկապես Վեսպերի և Մատինեսի ժամանակ: Հետևաբար տաճարում նստարանները տեղին են: Բայց, ցավոք սրտի, մեր տաճարում ծառայության ընթացքում որպես շահերի ակումբ ընկալելու ոճը առկա է մեր կյանքում, և այն հաղթահարելը շատ դժվար է:

Հաճախ պատահում է, որ ամբողջ գիշերվա արթնության ժամանակ մարդիկ գալիս են օծելու, իսկ հետո շատերը հեռանում են: Սա սխալ է: Ի՞նչ կապ ունի երեկոյան ծառայության մեջ օծումը յուղով:

Սրբացված յուղով օծելը Աստծո շնորհով հաղորդության տեսանելի խորհրդանիշ է: Մենք շատ ենք սիրում այդ կոչումը: Ըստ կանոնադրության, տոնական պատկերակի կամ լիթիում օծված յուղով ճրագով օծելը կատարվում է ծառայության ավարտին, առաջին ժամին: Մենք Ռուսաստանում շատ մարդիկ ունենք, հատկապես տոնական ամբողջ գիշերային ծառայություններով, և եթե 1-ին ժամին սկսենք օծել դրանք յուղով, ապա դա կերկարաձգի ծառայությունը ևս քառասուն րոպեով: Հետևաբար, մեր ավանդույթի համաձայն, օծումը փոխանցվում է կանոնը երգելու սկզբին, բայց դա ազդում է ծառայության վրա առավել բացասական ձևով: Ավելին, մեր ժողովրդի մտքում կա որոշակի տարրական ցանկություն տաճարից ինչ-որ բան վերցնելու: Ոչ թե բերել, այլ ստանալ: Դժբախտաբար, սպառողի վերաբերմունքը ամեն ինչի նկատմամբ մեր ժամանակում գերակշռում է մարդու, ներառյալ եկեղեցիների, հասարակության մեջ:

Այս ամենը հանգեցնում է նրան, որ օծումը վերածվել է երեկոյան երկրպագության «գագաթնակետին», որն իր իմաստով այդպես չէ: Եվ իսկապես, երբեմն ծխականների կեսը երբեմն գալիս է «օծման», իսկ հետո ՝ կատարվածության զգացումով, գնում է տուն: Սա սխալ է: Յուղով օծելը որևէ հատուկ խորհրդավոր իմաստ չունի:

Աստծուն փառաբանելու և վաղվա Պատարագին նախապատրաստվելու համար հարկավոր է գալ գիշերային ծառայության, հատկապես եթե մարդը պատրաստվում է հաղորդություն ստանալ: Պատարագի ընթացքում կատարվում են Եվրաքարիստյան հաղորդությունը, հացի և գինու փոխանցումը Փրկչի մարմնին և արյունին և հավատացյալների հաղորդակցությանը: Այդ իսկ պատճառով Պատարագը հանդիսանում է երկրպագության ամենօրյա շրջանի ավարտն ու գագաթնակետը:

-Պետք է, որ ծնկի իջնեմՉերուբիմ, Շնորհք աշխարհին?

Կան տարբեր սովորույթներ և ավանդույթներ: Ըստ կանոնադրության `ոչ, դա անհրաժեշտ չէ: Դու կարող ես խոնարհվել ընթացքում Մենք երգում ենք ձեզերբ հաղորդությունը կատարվում է, «Սուրբը սրբերին» բացականչությամբ և բարերարների Հաղորդության համար նվերները հանելու ժամանակ: Կանոնադրության համաձայն չի թույլատրվում եկեղեցում երկրային հնազանդություններ անել Սուրբ Ծննդյան ժամանակ (Սուրբ Ծննդյան և Մկրտության միջև) և Սուրբ Պենտեկոստեթի (Զատիկից մինչև Երրորդություն):

-Պարո՛ն, և ինչպե՞ս պետք է վարվել բարեսիրտներին «Սուրբ սրբերի» հետո:

Նույն կերպ, ինչպես ամբողջ պատարագին: Ինձ համար սա առավոտյան կանոնանից հետո երկրորդ ցավոտ տեղն է: Զատկի շաբաթ մեր եկեղեցիներից մեկում ես ստիպված էի դադարեցնել ծառայությունը, ընդհատել երգչախմբի երգեցողությունը և դիմել մարդկանց, քանի որ նույն բանը սկսվում է ՝ քայլել, աղմուկ բարձրացնել, խոսել: Չգիտես ինչու, այս պահի դրությամբ, բոլորը հանկարծ գնում են կցվելու տոնի պատկերակին և սկսում են շփվել: Միշտ փորձում եմ բացատրել, որ «Սուրբին սրբերից» հետո շատ կարևոր արարողություններ են տեղի ունենում `Գառի և Հաղորդության մասնատումը նախ և առաջ հոգևորականության, այնուհետև ՝ մարդկանց: Տարօրինակ է, երբ երգվում է Չերուբիմ, ընդհանուր առմամբ, պարզապես ուղեկցելով Նվերների զոհասեղանից գահը, բոլորը կանգնած են արմատավորված գետնին ՝ աղոթելով վախով և սարսափով, և երբ Սուրբ նվերներով կատարվում է հաղորդություն, տաճարում ձայն է լսվում: Հաճախ, երբ հնչում է «Սուրբ Հոր սրբությունները» և վարագույրը փակվում է, ես ստիպված եմ ուղարկել ավագ ենթադոկը ՝ ժողովրդին հանգստացնելու համար, բայց դա պատճառ է դառնում, որ մարդիկ տարակուսեն: Եվ կրկին, դա տեղի է ունենում այն \u200b\u200bդեպքում, երբ քահանաները չեն սովորեցնում իրենց ծխականներին: Կրկնում եմ `ցավոք, սա է մեր մեծ խնդիրը:

Սովորաբար եկեղեցում ծխականները ճանաչում են միմյանց, ուրախանում են, երբ հանդիպում են միմյանց հետ: Սա լավ է: Բայց միևնույն ժամանակ, մենք գիտենք նաև Օպտինայի Սբ Ամբրոզի խոսքերը. «Վիշտերն ուղարկվում են եկեղեցում խոսելու համար»: Ինչպե՞ս են մարդիկ շփվում տաճարում:

Վանական Ambrose- ի այս շատ ճիշտ մեկնաբանությունը հուշում է, որ խնդիրը նոր չէ: Իհարկե, տաճարը կարող է և պետք է լինի այնպիսի վայր, որտեղ հավատացյալները հանդիպում են և շփվում միմյանց հետ, բայց ոչ պատարագների ժամանակ: Իհարկե, կարող եք ինչ-որ մեկին բարևել, հարցնել, թե ինչպես եք դուք անում, հարցնում երեխաների կամ հարազատների առողջության մասին, բայց դա պետք է արվի ժամացույցը կարդալուց կամ ծառայության ավարտից հետո: Կանաչապատ տաճարները սովորաբար մարդկանց հնարավորություն են տալիս շփվել, հատկապես արձակուրդում: Մեր եկեղեցիներից շատերում կան պուրակներ, հրապարակներ, հանդիպումներ և թեյի երեկույթներ: Քահանան պետք է հոգ տանի այդ մասին, փորձի ծխականների այս շատ լավ սոցիալական գործունեությունը տեղափոխել ոչ ծառայության ժամանակ:

Վլադիկա, Դուք հաճախ մեջբերում եք Երանելի Օգոստինին. «Եթե Աստված առաջին տեղում է, ապա մնացած ամեն ինչ իր տեղում կլինի» ...

Սա շատ ճշգրիտ արտահայտություն է մարդու Աստծո հետ հարաբերությունների բուն էության: Իսկապես, ճշմարիտ քրիստոնյա լինել հնարավոր չէ, եթե մեր կյանքի միայն մի փոքր մասն է տրված Աստծուն: Աստված պետք է լինի առաջին տեղում, և այնուհետև մնացած ամեն ինչ ամբողջովին բնականաբար կկարգավորվի ճիշտ կարգով:

Թերթ «Ուղղափառ հավատք» Թիվ 10 (534)

Հարց Տատյանայից. Հա՛յր, օրհնի՛ր: Խնդրում եմ պատմեք ինձ, որ ես ծառայության մեջ էի գյուղում (առաջին անգամ գնացի, ուզում էի տեսնել տաճարը): Օծման ժամանակ [...]

Հարց Տատյանայից.

Հա՛յր, օրհնի՛ր ինձ: Խնդրում եմ պատմեք ինձ, որ ես ծառայության մեջ էի գյուղում (առաջին անգամ գնացի, ուզում էի տեսնել տաճարը): Օծման ժամանակ քահանան գլուխը օծեց խաչով, քանի որ նրանք միշտ քողարկում էին, բայց վերջ դրեցին դրան: Եվ երբ նա ցանկացավ համբուրել ձեռքը, նա հեռացրեց այն և ասաց. «Ես դա չեմ տա»: Այնուհետև ինձ վտարեցին և թողեցին: Եվ հիմա ես մտածում եմ դրա մասին, և թվում է, որ սխալ բան եմ արել: Ես չեմ կարող հասկանալ, թե ինչ: Միգուցե հայրը մտածեց, որ շրթունքները կազմված են (ես ունեմ մշտական): Ինչո՞ւ չես օծել ճակատը: Կներեք անտեղյակության համար: Աստված փրկի քեզ:

Քահանա Դիմիտրի Պոլինկևիչը պատասխանում է.

Բարև Տատյանա: Տաճարում օծման ծառայությունը նշանակում է մաքուր (առատ) ողորմություն, որը թափվում է Տիրոջ կողմից նրանց վրա, ովքեր նշում են եկեղեցական տոնի հիշատակի օրը: Ծառայության մեջ օծված յուղի հետ օծելը մեզ շնորհ է տալիս զգայական օբյեկտի միջոցով `յուղ (յուղ):

Սովորաբար սովորական է խաչաձևորեն օծել ՝ ի նշան Տիրոջ փրկարար խաչի, բայց այդ ժեստն ինքնին կանոնական նշանակություն չունի: Թե ինչու է այդքան օծված քահանան, հայտնի չէ: Նմանապես, ձեռքը համբուրելը աստվածահաճ սովորույթ է, քանզի յուղով օծելը ինքնին արդեն օրհնություն է: Ինձ թվում է, դուք չպետք է շատ անհանգստանաք այս աննշան պատճառներից, որպեսզի չկորցնեք տոնի սուրբ օրվա հաղթանակն ու սրբությունը, քանի որ տարբեր եկեղեցիներում ծառայության ոչ կանոնական առանձնահատկությունները կարող են տարբեր լինել:

Վկոնտակտե

Դասարանցիներ