Pendiri langsung eksistensialisme adalah filsuf Jerman Martin Heidegger (1889-1976), K. Jaspers (1883-1969); Filsuf dan penulis Prancis Jean-Paul Sartre (1905-1980), Gabriel Marcel (1889-1973), Albert Camus (1913-1960).

Martin Heidegger, melekat pada analisis makna kategori makhluk, mendefinisikan makhluk sebagai keberadaan hal-hal dalam waktu. Dengan demikian, ia meletakkan dasar bagi filsafat eksistensial.

Pemikir menunjukkan keberadaan seseorang dengan istilah "dasein", yang berarti keberadaan kesadaran. Hanya manusia yang tahu tentang kefanaannya, dan hanya dia yang tahu temporalitas keberadaannya. Karena itu, ia mampu menyadari keberadaannya.

Seseorang, masuk ke dunia dan hadir di dalamnya, mengalami keadaan peduli. Itu muncul sebagai satu kesatuan dari tiga momen: “berada di dunia”, “berlari di depan” dan “berada dengan dunia yang ada”. Menjadi makhluk eksistensial, Heidegger percaya, berarti terbuka terhadap pengetahuan tentang makhluk.

Struktur perawatan, seolah-olah, menyatukan masa lalu, masa depan dan masa kini. Terlebih lagi, masa lalu Heidegger tampak sebagai pengabaian, masa kini seperti ditakdirkan untuk diperbudak oleh berbagai hal, dan masa depan sebagai “proyek” yang memengaruhi kita. Bergantung pada prioritas salah satu elemen ini, makhluk bisa autentik atau tidak autentik.

“Makhluk yang tidak otentik adalah dunia 'manusia'. Ini adalah dunia keberadaan manusia biasa. Ini adalah dunia desas-desus dan ambiguitas, dunia kesombongan, dunia perjuangan hidup yang membosankan, keributan tikus, dan ras "kecoa". Ini adalah dunia di mana seseorang terlibat dalam implementasi karier, cinta, persahabatan, semua jenis hobi. Dan semua ini dimaksudkan untuk menyamarkan keberadaan sejati seseorang, yang diungkapkan kepadanya hanya dalam situasi ekstrem, yang disebut "jaspers". Hanya dalam menghadapi kematian yang tidak dapat diubah barulah seseorang menemukan keberadaan sejatinya sendiri, yaitu keberadaan. Isi dari keberadaan adalah kebebasan mutlak manusia. Tapi dari sudut pandang akal sehat, kebebasan absolut tampak seperti absurditas total. Kebebasan dari hukum alam ternyata tidak lain adalah kebebasan untuk bunuh diri. Beginilah cara Heidegger memahami pertanyaan ini. Menurut Heidegger, kematian adalah hieroglif kebebasan. Bunuh diri adalah manifestasi tertinggi dari kebebasan manusia, oleh karena itu "kebebasan untuk mati" Heideggerian yang terkenal (2).

Secara umum, ide-ide para pemikir merupakan upaya untuk mengatasi kekurangan filosofi lama dan mencari cara untuk memecahkan masalah kelangsungan hidup manusia.

Selain Heidegger, ia memiliki pengaruh yang menentukan pada eksistensialisme K. Jaspers. Dia berusaha menggabungkan ide-ide Kierkegaard dan Nietzsche dengan tradisi filsafat akademik, tetapi tanpa menerima "fanatisme" Kierkegaard, "kegilaan" Nietzsche, atau "pemikiran acuh tak acuh" dari profesor universitas.

Kekhususan eksistensialisme Jaspers muncul dalam doktrinnya tentang "situasi batas", yang kemudian menjadi dasar untuk mempertahankan "nilai budaya-psikologis". Menurut Jaspers, makna sebenarnya dari keberadaan terungkap dalam diri seseorang hanya pada saat-saat pergolakan hidup yang paling dalam (penyakit, kematian, rasa bersalah yang tak termaafkan, dll.). Selama periode inilah "runtuhnya sandi" terjadi: seseorang dibebaskan dari beban kekhawatiran sehari-harinya (dari "keberadaan di dunia") dan dari minat ideal dan gagasan ilmiahnya tentang realitas ( dari "makhluk transendental dalam dirinya sendiri"). Di hadapannya terbuka dunia keberadaannya yang sangat intim ("penerangan keberadaan") dan pengalaman sejatinya tentang Tuhan (transenden).

Tema utama ajaran Jaspers adalah manusia dan sejarah sebagai dimensi asli dari keberadaan manusia. Berbeda dengan ilmu alam, sejarah mempelajari seseorang, dan karena itu metode studinya juga berbeda. Untuk memahami sejarah, kita perlu menyadari apa itu manusia; pada gilirannya, keberadaan manusia terungkap melalui waktu, melalui historisitas. Ini didukung oleh gagasan "waktu aksial" - masa kejayaan budaya kuno dan oriental. Menurut Jaspers, gagasan persatuan beroperasi dalam sejarah, tetapi penyatuan total umat manusia tidak akan pernah selesai.

Jean-Paul Sartre adalah seorang penulis. Karya-karya sastra dan filosofisnya, yang dimulai dengan novel "Mual" (1938), diresapi dengan ide-ide eksistensialisme.Kemanusiaan eksistensialisme menurut Sartre, pertama-tama terletak pada kenyataan bahwa doktrin ini tidak menganggap seseorang sebagai sebuah objek, oleh karena itu, tidak membuatnya setara dengan benda mati. Menurut Sartre, seseorang tidak dapat didefinisikan karena alasan sederhana bahwa pada awalnya dia bukan apa-apa. Dia menjadi seorang pria, melewati jarak kehidupan dan menjejalkan gundukan di jalan berduri. Pada saat yang sama, ia "menciptakan dirinya sendiri" dengan bantuan alat-alat seperti keinginan dan kemauan. Sartre menyebut subjektivitas ini, berkat itu manusia naik di atas alam lainnya. Pemikir Prancis adalah seorang ateis, sehingga slogan "Manusia adalah raja alam" sama sekali tidak asing baginya.

Orang yang berakal memperoleh esensinya hanya dalam proses kehidupan, dan karena itu memikul tanggung jawab penuh untuk "tahun-tahun hidup yang sia-sia."

Sartre menyampaikan ide ini dengan sangat gamblang dan kiasan sebagai seorang penulis. Hanya berbeda dengan karya filosofis, dalam karya sastranya, moralitas dan politik menjadi landasan uji coba. Sudah di "Mual" penulis berusaha untuk membuktikan secara meyakinkan bahwa dunia tidak dipenuhi dengan makna, dan "Aku" kita tidak memiliki tujuan. Hanya melalui tindakan kesadaran dan pilihan, "Aku" mampu memberi dunia makna dan nilai: "Hidup memperoleh makna jika kita sendiri yang memberikannya" (6, hlm. 71).

Adapun moralitas, di sini pemikir Prancis juga tidak bisa mengatasi individualismenya. Sambil memuji kebebasan manusia, Sartre tidak memberikan jawaban yang jelas atas pertanyaan: apa yang harus dilakukan dengan kebebasan ini?

Gabriel Marcel menulis sejumlah besar esai tentang masalah ini. Menurut Marcel, seseorang adalah "makhluk yang diwujudkan", yang, menyadari inkarnasinya, merasakan hubungan mistis antara roh dengan tubuh.

Filsafat eksistensial tak terhindarkan menyiratkan kesadaran akan diri sendiri sebagai subjek tubuh yang diwujudkan yang "tertawan" oleh ruang dan waktu. Bagi seseorang, Marcel percaya, kebutuhan ontologis adalah karakteristik - kebutuhan untuk menjadi. Makhluk eksistensial ini dicapai melalui konsentrasi, yang tujuan utamanya adalah pemahaman mistik tentang Kehadiran Tuhan. Menurut Marcel, satu-satunya jalan keluar dari keadaan eksistensial yang tertutup adalah dengan mengenal Tuhan, merasakan hubungan seseorang dengan-Nya. Pengetahuan ini tidak terjadi secara rasional, tetapi melalui perjumpaan mistik pribadi dengan Tuhan. Dalam memahami Misteri keberadaan dan memperoleh Hadirat Tuhan terletak pada seseorang kesempatan untuk menaklukkan waktu dan kematian. Bukan teori rasional yang berbicara tentang Kehadiran Tuhan, tetapi bukti kehidupan seseorang yang memperoleh iman dan meninggalkan dunia luar dan nilai-nilainya ”(4, hlm. 116).

Fokus prinsipnya pada pengalaman religius pribadi membuat prinsip-prinsip dogmatis tidak diperlukan, yang menyebabkan kecaman terhadap eksistensialisme di Gereja Katolik.

Albert Camus tidak menimbulkan pertanyaan tentang keberadaan secara umum, tidak seperti Heidegger dan Jaspers. Camus pergi ke samping dan fokus pada masalah makna. Apa gunanya? Kehidupan manusia, sejarah, keberadaan individu.

Pandangannya berkembang dalam kondisi ketika iman kepada Tuhan hilang, dan menjadi jelas bahwa keberadaan manusia terbatas dalam arti absolut, yaitu bahwa individu sedang menunggu pemusnahan total, ketiadaan mutlak.

Dalam situasi ini, kesimpulannya menunjukkan bahwa tidak ada makna objektif bagi kehidupan manusia, karena tidak ada yang memberikan makna ini. Memang, bagi Camus, seperti halnya eksistensialisme pada umumnya, titik tolaknya adalah individu. Filosofi ini, seperti yang kita ketahui, dijiwai oleh individualisme dan subjektivisme yang paling dalam.

Menurut Camus, manusia pada awalnya muncul dalam kesepian dan keterbatasan mutlaknya. Tetapi jika seseorang kesepian dan pergi ke tujuannya yang tak terelakkan dan mutlak, lalu apa arti keberadaannya yang bisa kita bicarakan sama sekali?

Tesis utama filsuf adalah bahwa kehidupan manusia pada dasarnya tidak ada artinya. Kebanyakan orang menjalani kekhawatiran kecil mereka, kegembiraan dan tidak memberi hidup mereka makna yang berarti. Mereka yang mengisi hidup dengan makna, cepat atau lambat memahami bahwa di depan (ke mana mereka pergi dengan sekuat tenaga) adalah kematian, Tidak ada. Setiap orang fana - baik mereka yang mengisi hidup dengan makna maupun mereka yang tidak.

Prinsip absurd adalah postulat awal konsep Camus. Camus memberikan dua bukti utama tentang absurditas, kehidupan yang tidak berdasar: kontak dengan kematian - dengannya, banyak hal yang sebelumnya tampak penting bagi seseorang kehilangan relevansinya dan tampaknya tidak berarti; kontak dengan dunia sekitarnya, alam - seseorang tidak berdaya di depan alam yang telah ada selama jutaan tahun.

Camus hanya melihat 2 jalan keluar dari keadaan absurditas yang terasing: Pemberontakan Camus sebenarnya adalah pemberontakan melawan pikiran, sebuah perjuangan untuk menyanggahnya, karena pikiran tidak mampu memahami dunia. Inilah, pertama-tama, perjuangan manusia untuk martabat kemanusiaannya. Menunjuk bunuh diri, dia langsung menolaknya, karena. itu adalah tangisan keputusasaan yang tidak mampu menembus dinding absurd. Akibatnya, makna hidup, menurut Camus, bukan di dunia luar (keberhasilan, kegagalan, hubungan), tetapi dalam keberadaan seseorang.

Kementerian Pendidikan Federasi Rusia

MOU SOSH dengan. Dmitryashivka, distrik Khlevensky, wilayah Lipetsk

Dmitryashovka 2009

1. Pendahuluan 3

2. Eksistensialisme Prancis 5

3. Eksistensialisme Rusia9

4. Sumber informasi11

pengantar

Eksistensialisme(lat. exsistentia - keberadaan) atau filsafat keberadaan - tren irasionalis paling berpengaruh dalam filsafat Barat abad kedua puluh. Ini muncul dalam bentuk awalnya pada malam Perang Dunia I di Rusia.Di antara perwakilan pertama, adalah kebiasaan untuk mempertimbangkan filsuf Rusia Lev Shestov dan Nikolai Berdyaev, meskipun gerakan ini menerima perkembangan utamanya setelah Perang Dunia I di Rusia. karya para pemikir Jerman Martin Heidegger dan Karl Jaspers dan pada masa Perang Dunia II di Prancis oleh Albert Camus, Jean Paul Sartre dan Simone de Beauvoir. Pada saat yang sama, para eksistensialis menganggap Pascal, Dostoevsky dan Nietzsche sebagai pendahulu mereka.

Eksistensialis berfokus pada masalah makna hidup (rasa bersalah dan tanggung jawab, keputusan dan pilihan, hubungan seseorang dengan panggilan dan kematiannya), keberadaan manusia, nasib individu di dunia modern, iman dan ketidakpercayaan, kehilangan dan perolehan. makna hidup, dekat dengan seniman, penulis, penyair, di satu sisi, membuat tren ini populer di kalangan intelektual artistik (E. Hemingway, A. Saint-Exupery), dan di sisi lain, mendorong para eksistensialis sendiri untuk beralih ke bahasa seni (Sartre, Camus).

Eksistensialisme terkait erat dengan persepsi agama tentang dunia, dan ini sama-sama berlaku untuk arah religius eksistensialisme (Jaspers, Berdyaev, Shestov) dan ateisme (Heidegger, Sartre, Camus), karena motif penting kreativitas eksistensialis adalah pengakuan. bahwa Tuhan mati "karena kasihan pada manusia", disertai dengan pernyataan tentang ketidakmungkinan dan absurditas hidup tanpa Tuhan.

Eksistensialisme, sebagai upaya untuk memahami gejolak sosial yang menimpa peradaban Eropa pada paruh pertama abad kedua puluh, beralih ke masalah situasi krisis, keadaan kritis di mana seseorang menemukan dirinya sendiri.

Menjadi mereka disajikan sebagai beberapa integritas langsung yang tidak dapat dibedakan dari subjek dan objek, manusia dan dunia. Sebagai makhluk sejati, makhluk awal, pengalaman itu sendiri dipilih, yaitu, pengalaman seseorang tentang "berada-di-dunia" -nya.

Pada saat yang sama, keberadaan dipahami sebagai keberadaan manusia yang diberikan secara langsung, sebagai keberadaan yang tidak dapat diketahui baik secara ilmiah maupun rasionalistik-filosofis.

Gagasan tentang kematian sebagai batas yang tidak dapat dilewati dari semua usaha manusia menempati tempat yang hampir sama di antara para eksistensialis seperti dalam agama. Seseorang tidak boleh menarik diri dari kesadaran kematiannya, keterbatasannya, sebaliknya, ia harus sangat menghargai segala sesuatu yang mengingatkannya pada kesia-siaan dunia.

Epistemologi eksistensialisme tidak lain adalah pemberontakan terhadap ekstrem pengetahuan rasionalistik. Sains, menurut mereka, tidak mampu memecahkan masalah ideologis dan humanistik. Kebenaran, menurut mereka, bukanlah kategori epistemologis, tetapi kategori moral dan sosial. Saksi kebenaran yang paling dapat diandalkan adalah subjektivitas individu dari kesadaran, yang diekspresikan dalam suasana hati, pengalaman, emosi individu.

Eksistensialisme Prancis

Jean Paul Sartre adalah perwakilan utama dari varian eksistensialisme Prancis, yang sering disebut ateisme radikal. Menjadi, menurut Sartre, dalam realitas manusia memanifestasikan dirinya melalui tiga bentuk: "menjadi-dalam-dirinya", "menjadi-untuk-dirinya" dan "menjadi-untuk-lain". Ini adalah tiga sisi dari satu realitas manusia, yang hanya dimiliki bersama dalam abstraksi. Dunia sebagai “berada dalam dirinya sendiri” ditentang oleh manusia sebagai “berada untuk dirinya sendiri” murni. "Menjadi untuk dirinya sendiri" adalah kehidupan langsung dari kesadaran diri dan murni "tidak ada" dibandingkan dengan dunia. Itu hanya bisa eksis sebagai penolakan, penolakan, "lubang" dalam keberadaan seperti itu. "Being-for-other" mengungkapkan sifat hubungan interpersonal yang saling bertentangan Filsafat Sartre, seperti eksistensialisme pada umumnya, dicirikan oleh penolakan terhadap tradisional, pemahaman rasionalistik tentang hubungan antara esensi dan keberadaan. Gagasan utama eksistensialisme - keberadaan mendahului esensi - diungkapkan oleh Sartre, khususnya, sebagai berikut: "Kesadaran adalah keberadaan, keberadaan yang diandaikan esensi." Kebebasan, menurut Sartre, sama sekali tidak didasarkan pada pengetahuan tentang kebutuhan objektif. Kebebasan menempatkan seseorang di luar pola dan ketergantungan kausal. Kebebasan tidak mentolerir sebab atau alasan apa pun. Kebebasan tidak ditentukan oleh kemampuan seseorang untuk bertindak sesuai dengan apa adanya, karena kebebasannya sendiri adalah pilihan keberadaannya, seseorang adalah seperti dia bebas memilih dirinya sendiri.
Kebebasan, menurut Sartre, menyiratkan kemerdekaan dalam kaitannya dengan masa lalu, penolakannya, pemutusan dengannya. "Kebebasan," tulis Sartre, "adalah manusia yang menyingkirkan masa lalunya dari permainan ..." Kebebasan, seperti yang dipahami Sartre, adalah pemutusan ketergantungan kausal, sebab-akibat, dalam kata-kata Sartre, membentuk "lubang sedang."
Moralitas, seperti yang dipahami Sartre, didasarkan pada kehendak bebas individu. Manusia, menurut Sartre, adalah satu-satunya sumber, kriteria, dan tujuan moralitas. Bukan masyarakat, bukan orang pada umumnya, tetapi setiap pribadi individu, "aku". Pada saat yang sama, kita tidak hanya berbicara tentang tanggung jawab moral pribadi, tetapi tentang individu sebagai ukuran moralitas.

Perlu juga disebutkan sikap Sartre terhadap Tuhan dan agama. Berbicara menentang rasionalisme filosofis, ia menyebut posisinya secara konsisten ateistik dan melihat salah satu tugas filsafatnya dalam kritik terhadap ateisme yang tidak konsisten. Ateisme seperti itu, yang menyerang agama, dengan sendirinya menemukan dirinya dalam ketergantungan internal padanya. Ini karena keyakinan akan rasionalitas keberadaan itu sendiri. Penyangkalan terhadap Tuhan pribadi Kristen di sini berubah menjadi penegasan Tuhan sebagai struktur dan makna dunia duniawi ini. Sikap ini memuncak dalam identifikasi Tuhan dan alam. Menolak iman kepada Tuhan, Sartre meletakkan kebebasan mutlak yang sama dari individu sebagai dasar konsep etisnya. Karena itu, manusia adalah satu-satunya sumber, kriteria, dan tujuan moralitas.

Ciri filosofi A. Camus (1913-1960) adalah bahwa ia tidak memiliki

doktrin filosofis yang sistematis dan komprehensif, ia berurusan hampir secara eksklusif dengan masalah etika. Yang pertama adalah makna hidup.

Bagi Camus, ini tentang apakah hidup itu hanya pemberian biologis atau apakah sebenarnya nilai-nilai kemanusiaan yang memberinya makna.

Dalam upaya memahami makna hidupnya, seseorang, menurut Camus, mencari petunjuk, pertama-tama, ke dunia di sekitarnya. Tetapi semakin dekat dia melihat ke alam, semakin dia menyadari perbedaan mendalam dari dirinya sendiri dan ketidakpeduliannya terhadap keprihatinannya. Seperti Sartre, Camus menafsirkan fakta ini sebagai "permusuhan asli dunia."

Jika dunia "tidak manusiawi", maka, Camus berpendapat, "orang juga melahirkan yang tidak manusiawi". Tidak memahami diri mereka sendiri dan orang lain, orang-orang terpecah dan kesepian, ketidakberdayaan yang kejam memerintah dalam hubungan di antara mereka.

Banyak manifestasi aktual dari hubungan semacam itu diperoleh dari Camus

sifat universalitas. Pembuktian logis dari tesis eksistensialis ini digantikan di Camus oleh enumerasi empiris murni dan klasifikasi fakta kekejaman, irasionalitas dalam hubungan manusia, atau dengan penggambaran artistik dari fakta-fakta ini.

"Absurd" adalah salah satu kategori fundamental dari filosofi Camus. "Saya menyatakan bahwa saya tidak percaya pada apa pun dan bahwa semuanya tidak masuk akal, tetapi saya tidak dapat meragukan seruan saya, dan saya setidaknya harus percaya pada protes saya"

Absurditas Camus diarahkan baik melawan akal maupun melawan iman. Di dalam Tuhan, orang-orang percaya atau mengandalkannya dengan harapan diselamatkan dari keputusasaan dan absurditas dunia. Tetapi bagi orang percaya, "absurditas" itu sendiri telah menjadi dewa. Ilusi keselamatan dalam Tuhan tidak masuk akal, sama seperti kengerian "Penghakiman Terakhir" tidak masuk akal. Bagaimanapun, semua yang ada untuk orang-orang adalah penilaian yang mengerikan setiap hari. Mustahil untuk percaya pada akal, baik yang ilahi maupun yang manusiawi, karena akal mengandaikan logika.

pikiran dan tindakan, tetapi dalam hidup semuanya mengalir tanpa arti dan tidak rasional. Segala sesuatu yang nyata adalah asing bagi kesadaran, acak, dan karenanya tidak masuk akal. Absurditas adalah kenyataan.

Kesadaran akan ketidakbermaknaan keberadaan kita, yang mengubah kesadaran kita menjadi “kesadaran tidak bahagia”, mengubah makna hidup menjadi dilema berikut: menyadari absurditas dunia dan masih mengharapkan sesuatu, atau bunuh diri. Camus memilih jalan pertama. Orang yang mengerti bahwa dunia ini tidak masuk akal memperoleh kebebasan. Dan seseorang dapat memperoleh kebebasan hanya dengan memberontak melawan absurditas universal, dengan memberontak melawannya. Kerusuhan dan kebebasan

menurut Camus, tidak dapat dipisahkan. Kebebasan yang diekspresikan dalam pemberontakanlah yang memberi makna bagi kehidupan manusia.

Menyatakan perlunya perjuangan manusia dengan irasionalitas dunia, Camus pada saat yang sama menekankan bahwa itu tidak dapat mengarah pada kesuksesan. Jadi, setelah memulai refleksinya tentang manusia dengan serangkaian pernyataan pesimistis, Camus akhirnya sampai pada semacam optimisme yang tragis, dengan alasan bahwa perjuangan tanpa harapan bahkan manusia dengan ketidakmanusiawian adalah sumber kegembiraan dan kebahagiaan tertinggi.

Eksistensialisme Rusia

Berdyaev berurusan dengan isu-isu pembangunan sosial dan makna kehidupan manusia. Manusia, menurut Berdyaev, milik dua dunia, "Dunia" ini adalah dunia yang diberikan, kondisi empiris kehidupan seseorang, di mana permusuhan, fragmentasi, perbudakan, dan dunia nyata berkuasa - makhluk yang ideal, di mana cinta dan kebebasan berkuasa. Tugas seseorang adalah membebaskan jiwanya dari penawanan ini, "keluar dari perbudakan menuju kebebasan, dari permusuhan "dunia" menjadi cinta kosmis." Ini hanya mungkin berkat kreativitas, kemampuan yang dikaruniai seseorang, karena kodrat seseorang adalah gambar dan rupa Allah Sang Pencipta.
Kreativitas mengandaikan penyangkalan diri seseorang, dan semua kualitas buruk disalurkan ke arah yang positif. Tindakan utama kreativitas adalah munculnya ide di kedalaman kesadaran, dan kemudian seni dihidupkan. Berdyaev menyebut ini sosialisasi seorang jenius. Setiap orang adalah jenius, oleh karena itu pembagian orang salah, karena menyangkal individualitas, yang tidak tergantung pada stratifikasi sosial.

Berdyaev menaruh banyak perhatian pada hubungan antara kebebasan dan hati nurani. Hati nurani diberikan kepada manusia oleh Tuhan. Seseorang selalu memiliki konflik antara cinta untuk seseorang dan cinta untuk sebuah ide - Tuhan, tetapi seseorang tidak boleh mengorbankan cinta untuk sesamanya.

Karya penulis menunjukkan minat pada negara, revolusi, dan perang. Revolusi dikaitkan dengan kekejaman dan kekerasan. Itu muncul pertama kali dalam jiwa orang, dan kemudian menyebar ke masyarakat. Sebuah revolusi dapat memberikan banyak hal positif bagi kehidupan masyarakat, tetapi meniadakan nilai individu, kebebasan dan mengarah pada penggantian satu ideologi dengan yang lain, kadang-kadang bahkan lebih mengerikan.

Berdyaev memahami sejarah sebagai proses spiritual. Dia dengan hati-hati mempelajari konsep "fitur jiwa Rusia", yang menggabungkan elemen Timur dan Barat, serta asketisme Ortodoks. Jiwa Rusia dalam banyak hal adalah pagan dan besar. Penulis tidak setuju dengan pendapat para pemikir Barat bahwa orang Rusia konservatif dan lembam. Berdyaev tidak bergabung dengan Westernizer atau Slavophiles.

Sumber informasi

1. Ensiklopedia Besar Soviet
2. J.-P. Sartre "Eksistensialisme adalah humanisme"
3. Eksistensialisme Georg Lukacs
4. en.wikipedia.org

Tempat terpenting dalam pemikiran filosofis Rusia pada paruh pertama abad ke-20 ditempati oleh karya Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (1874-1948). Dia adalah perwakilan paling menonjol dari eksistensialisme Rusia. Pada awal perjalanannya, Berdyaev menganut pandangan Marxis, berpartisipasi dalam demonstrasi anti-pemerintah dan berkorespondensi dengan salah satu pemimpin Sosial Demokrasi Jerman, Karl Kautsky. Namun, filsuf dan pemikir muda itu segera meninggalkan Marxisme, menjadi salah satu kritikus paling teliti terhadap doktrin ini.

Berdyaev menyebut oposisi utama, yang harus berkembang dalam pandangan dunia filsuf, oposisi antara roh dan alam. Roh adalah subjek, kehidupan, kreativitas dan kebebasan, alam adalah objek, benda, kebutuhan dan imobilitas. Pengetahuan tentang roh dicapai melalui pengalaman. Tuhan adalah roh. Orang-orang yang telah memiliki pengalaman spiritual dan kreatif tidak memerlukan bukti rasional tentang keberadaan Tuhan. Pada intinya, dewa itu irasional dan super-rasional.

Mengembangkan tema kreativitas dan spiritualitas dalam pengajarannya, Berdyaev menaruh perhatian besar pada gagasan kebebasan, yang mengungkapkan hubungan antara Tuhan, Alam Semesta, dan manusia. Dia membedakan tiga jenis kebebasan: kebebasan irasional primer, yaitu kesewenang-wenangan; kebebasan rasional, yaitu pemenuhan kewajiban moral; dan, akhirnya, kebebasan yang dipenuhi dengan kasih Tuhan. Dia berpendapat bahwa kebebasan tidak diciptakan oleh Tuhan, dan oleh karena itu Tuhan tidak dapat bertanggung jawab atas kebebasan yang memunculkan kejahatan. Kebebasan primer menentukan kemungkinan baik dan jahat.

Dengan demikian, tindakan seseorang dengan kehendak bebas tidak dapat diramalkan bahkan oleh Tuhan, ia bertindak sebagai pembantu agar kehendak seseorang menjadi baik.

Pandangan eksistensial dalam karya Berdyaev dimanifestasikan dalam pemikirannya tentang masalah kepribadian. Menurut Berdyaev, seseorang bukanlah bagian dari kosmos, sebaliknya kosmos adalah bagian dari kepribadian manusia. Kepribadian bukanlah substansi, itu adalah tindakan kreatif, itu tidak berubah dalam proses perubahan. Seseorang yang memanifestasikan aktivitas kreatif dengan demikian menemukan dewa dalam dirinya sendiri.

Berdyaev sedang mencoba merumuskan apa yang disebut "ide Rusia", yang mengekspresikan karakter dan panggilan rakyat Rusia. "Orang-orang Rusia adalah orang-orang yang sangat terpolarisasi, mereka adalah kombinasi yang berlawanan," sang pemikir percaya. Orang-orang Rusia menggabungkan kekejaman dan kemanusiaan, individualisme dan kolektivisme tanpa wajah, pencarian Tuhan dan ateisme militan, kerendahan hati dan kesombongan, perbudakan dan pemberontakan. Sejarah telah mengungkapkan ciri-ciri karakter bangsa seperti ketaatan pada kekuasaan, kesyahidan, pengorbanan, dan kecenderungan untuk pesta pora dan anarki. Berbicara tentang peristiwa tahun 1917, Berdyaev menekankan bahwa revolusi borjuis liberal di Rusia adalah sebuah utopia. Revolusi di Rusia hanya bisa menjadi sosialis. Menurut filsuf, ide Rusia berakar pada gagasan persaudaraan orang dan orang, karena orang-orang Rusia religius dan terbuka dalam struktur spiritual mereka. Namun demikian, Berdyaev mengingatkan kita bahwa seseorang tidak boleh melupakan sifat terpolarisasi dari orang Rusia, mampu berbelas kasih dan kemungkinan kepahitan, berjuang untuk kebebasan, tetapi kadang-kadang rentan terhadap perbudakan.

Di antara karya-karya utama Berdyaev adalah "Filsafat Kebebasan" (1911), "Makna Kreativitas. Pengalaman Membenarkan Manusia” (1916), “Filsafat Ketimpangan. Surat kepada Musuh dalam Filsafat Sosial (1923), Asal dan Makna Komunisme Rusia (1937), Ide Rusia. Masalah Utama Pemikiran Rusia pada Abad 19-20" (1946).

Topik: Ide-ide Eksistensialis dalam Filsafat Rusia

Jenis: Tes | Ukuran: 34.61K | Unduhan: 59 | Ditambahkan pada 04/11/11 pada 14:45 | Peringkat: +1 | Lebih Banyak Ujian

Universitas: VZFEI

Tahun dan kota: Tula 2010

pengantar

Eksistensialisme, atau filsafat keberadaan, adalah salah satu aliran pemikiran sosial modern yang paling populer dan berpengaruh. Untuk pertama kalinya, eksistensialisme dibahas pada akhir 1920-an. Banyak yang menganggap arah filsafat ini tidak menjanjikan, tetapi segera berkembang menjadi gerakan ideologis besar. Gerakan ini dibagi menjadi dua arah: ateistik (perwakilan - M. Heidegger di Jerman, J.P. Sartre, A. Camus di Prancis) dan religius - K. Jaspers (Jerman), G. Marcel (Prancis). Pemisahan semacam itu sangat kondisional, karena bagi banyak perwakilan eksistensialisme non-religius, pernyataan bahwa Tuhan telah mati dihubungkan dengan pengakuan akan ketidakmungkinan dan absurditas kehidupan manusia tanpa Tuhan.

Pembentukan filsafat keberadaan modern sangat dipengaruhi oleh teori-teori dan karya-karya sebelumnya dari S. Kierkegaard, F. M. Dostoevsky, F. Nietzsche, M. Unamuno, serta fenomenologi E. Husserl dan antropologi filosofis M Scheler.

Ide-ide eksistensialisme dipertahankan dan dikembangkan oleh banyak filsuf terkemuka. Di Jerman, ini adalah Martin Heidegger (1889-1976), Karl Jaspers (1883-1969) Di Prancis - Jean Paul Sartre (1905-1980), Albert Camus 1913-1960), Di Rusia - Lev Shestov, (1866-1938) . Nikolay Berdyaev (1874-1948).

Eksistensialisme adalah ekspresi filosofis dari pergolakan mendalam yang menimpa masyarakat selama krisis tahun 1920-an dan 1940-an. Eksistensialis mencoba memahami seseorang dalam situasi kritis dan krisis. Mereka memusatkan perhatian pada masalah ketahanan spiritual orang-orang yang terlempar ke dalam arus peristiwa yang irasional dan tidak terkendali.

Masa krisis sejarah, yakni abad ke-20, dianggap oleh para eksistensialis sebagai krisis humanisme, nalar, sebagai ekspresi dari “bencana dunia”. Namun dalam kebingungan ini, kesedihan eksistensialisme diarahkan pada penyerahan pribadi kepada "krisis global". Kesadaran seseorang yang hidup di abad ke-20 dibedakan oleh ketakutan apokaliptik, perasaan ditinggalkan, kesepian. Tugas eksistensialisme adalah menciptakan definisi baru tentang subjek filsafat, tugas-tugasnya, dan kemungkinan-kemungkinan postulat baru.

Jenis pemikiran mereka berbeda dari pemikiran akademis. Eksistensialis tidak menawarkan konstruksi filosofis baru. Mereka berfokus pada pertanyaan makna hidup individu dan menunjukkan minat pada masalah sains, moralitas, agama, filsafat sejarah sejauh hal itu bersentuhan dengan masalah ini. Dalam karya-karya eksistensialis tidak ada gerakan dari definisi yang paling sederhana tentang subjek ke pemahaman yang semakin komprehensif dan konkret tentangnya, yang membedakan pemikiran teoretis dari bentuk-bentuk perkembangan spiritual realitas lainnya. Karya mereka dibedakan, lebih tepatnya, berdasarkan plot, kesenian.

Pertanyaan sentral eksistensialisme - keberadaan manusia, makna hidup dan takdirnya di dunia - sangat sesuai dengan setiap orang yang berpikir tentang keberadaannya. Itulah mengapa eksistensialisme begitu populer saat ini.

1. Kontribusi F.M. Dostoevsky dalam pengembangan filsafateksistensialisme.

Cikal bakal eksistensialisme sebagai filsafat keberadaan manusia dengan tepat disebut penulis-pemikir besar Rusia F.M. , psikologi mendalam dan tragedi.

Tampaknya karya-karyanya harus dilihat bukan dari posisi politik, ekonomi atau agama, tetapi dari sudut pandang pedoman hidup yang bermakna yang membimbing seseorang ketika membangun strategi untuk hidupnya. Berdasarkan hal tersebut, Dostoevsky disebut sebagai cikal bakal eksistensialisme.

Sepanjang karya penulis, prinsip eksistensial mendasar dapat ditelusuri dalam karya-karyanya: sifat "semua ideologis" dari keberadaan manusia. Ketika menggambarkan karakter, praktis tidak masalah siapa orang itu saat ini, usianya, dan posisi sosial apa yang dia duduki. Yang menentukan ciri-cirinya adalah apa yang dilihatnya keberadaannya, yaitu makna hidup, tujuan hidupnya, tugas-tugasnya, dll. Semua ini bisa disebut gagasan keberadaan. Sebuah pertanyaan yang masuk akal muncul - apakah mungkin untuk hidup tanpa ide. Dostoevsky tidak menjawabnya secara langsung, tetapi secara tidak langsung orang dapat menyimpulkan bahwa ini hampir tidak mungkin. Jika, tiba-tiba, seseorang kehilangan ide yang menentukan, maka ia berubah menjadi orang mati yang "hidup", karena kehadiran konstruksi makna hidup adalah bagian integral dari rasionalitas dan kemanusiaan.

Karya filosofis Dostoevsky tidak hanya memiliki satu, tetapi beberapa titik awal, tetapi yang paling penting dan bahkan menentukan baginya adalah tema manusia. Bersama dengan semua pemikiran Rusia, Dostoevsky adalah antroposentris, dan pandangan dunia filosofisnya, pertama-tama, personalisme, diwarnai, memang benar, murni secara etis, tetapi di sisi lain, mencapai kekuatan dan kedalaman yang luar biasa dalam pewarnaan ini. Bagi Dostoevsky, tidak ada yang lebih berharga dan signifikan daripada seorang pria, meskipun, mungkin, tidak ada yang lebih mengerikan daripada seorang pria.Manusia itu misterius, ditenun dari kontradiksi, tetapi pada saat yang sama, bahkan dalam pribadi orang yang paling tidak penting. , dia adalah nilai mutlak. Sungguh, Tuhan tidak menyiksa Dostoevsky sebanyak manusia menyiksanya, dalam realitasnya dan kedalamannya, dalam tindakannya yang fatal, kriminal, dan dalam gerakannya yang cerdas dan baik hati. Biasanya—dan tentu saja benar—mereka mengagungkan fakta bahwa Dostoevsky, dengan kekuatan yang tak tertandingi, mengungkapkan sisi "gelap" dalam diri manusia, kekuatan penghancur dan egoisme tanpa batas, amoralismenya yang mengerikan, bersembunyi di lubuk jiwanya. Ya itu benar. Antropologi Dostoyevsky terutama dikhususkan untuk "bawah tanah" dalam diri manusia. Namun, akan sangat sepihak untuk tidak memperhatikan kedalaman yang dengannya Dostoevsky mengungkapkan kekuatan cahaya jiwa, dialektika kebaikan di dalamnya. Dalam hal ini, Dostoevsky, tentu saja, bersebelahan dengan antropologi Kristen primordial (yaitu, patristik); Berdyaev sepenuhnya salah ketika dia menegaskan bahwa "antropologi Dostoevsky berbeda dari antropologi patristik." Tidak hanya dosa, kebejatan, keegoisan, elemen "setan" pada manusia secara umum terungkap di Dostoevsky dengan kekuatan yang belum pernah terjadi sebelumnya, tetapi gerakan kebenaran dan kebaikan dalam jiwa manusia, prinsip "malaikat" dalam dirinya, tidak kurang terungkap secara mendalam. . Inilah kekuatan dan pentingnya antinomianisme antropologis di Dostoevsky, bahwa kedua anggota aktinomi diberikan dalam bentuk tertingginya.Dalam karya-karyanya, ia mengembangkan gagasan bahwa seseorang adalah fenomena yang tidak hanya kompleks, tetapi juga kontradiktif, jauh dari yang diketahui. .

Seseorang, menurut pendapatnya, harus memahami dirinya sendiri dan tujuannya di dunia - untuk menjadi seseorang. Setiap orang harus meninggalkan dalam masyarakat bahkan sedikit, tetapi jejak, jejak kepribadiannya. Penting bagi seseorang untuk bermoral - ini adalah esensi dari makna hidup, menurut Dostoevsky. Seseorang harus bukan hanya seseorang - hidupnya harus jenuh secara ideologis.

Analisis novel penulis memungkinkan untuk memilih sejumlah ide yang membentuk keberadaan seseorang. Dostoevsky menawarkan beberapa opsi, karena kehadiran ide yang menentukan hanyalah dasar, dan apa yang akan tumbuh atas dasar ini tergantung pada apa yang akan terjadi.

Pertama jalur, jalur manusia-dewa, jalan kebebasan mutlak, penolakan semua otoritas, termasuk Tuhan. Pria itu membayangkan bahwa segala sesuatu diperbolehkan baginya dan menempatkan dirinya di tempat Tuhan. Filsuf mengekspos kebohongan menggoda dewa manusia di jalan kebebasan tanpa batas, berbicara tentang kerusakan dan bahayanya. Manusia di sini tidak hanya menyangkal Tuhan, tetapi juga kehilangan dirinya sendiri. Itu adalah kata baru tentang manusia, ketika semangat "manusia super" Nietzsche melayang-layang di Eropa.

Tapi ada cara lain, caranya dewa-manusia di mana kebebasan manusia dan ilahi digabungkan secara organik. Ini adalah jalan mengikuti Tuhan, jalan Kebenaran. Tuhan Dostoevsky adalah hukum moral yang diwujudkan, cita-cita moral tertinggi. Jika Nietzsche tidak memiliki Tuhan atau manusia, tetapi hanya manusia super yang tidak dikenal sebagai cita-cita masa depan, maka pemikir Rusia mempertahankan Tuhan dan manusia. Tuhan tidak pernah menyerap seseorang, seseorang tidak menghilang dalam Tuhan, dia selalu dalam perjalanan menuju Tuhan, menuju perbaikan diri. Jalan ini ternyata sangat pribadi, adil dan menyelamatkan.

Menderita. Cara berpindah dari satu ide ke ide lain adalah penderitaan. Itu dapat mengambil berbagai bentuk, tetapi bagaimanapun juga itu pastilah penderitaan yang paling akhir - memilukan, tak tertahankan, menghancurkan semua fondasi, hanya dengan begitu kelahiran kembali mungkin terjadi. Transisi dari permisif ke gagasan kedamaian dan ketenangan hanya mungkin melalui siksaan diri yang panjang dan menyakitkan terhadap jiwa seseorang, ketika Hati Nurani dan Hati muncul ke permukaan. Penderitaan adalah cara seseorang memperoleh iman. Ini adalah keyakinan pada kebaikan dasar dan "alami" dari sifat manusia, pada kemungkinan "alami" dari "kebahagiaan" sejati dan total yang diatur dengan cara "alami". Ini adalah penolakan langsung dan tegas terhadap doktrin "kejahatan radikal" dari sifat manusia, dalam istilah Kant, penolakan terhadap doktrin dosa asal dan doktrin penebusan dan keselamatan yang dibawa kepada orang-orang di dalam Kristus.

Kematian. Tema kematian, baik nyata maupun metaforis, jauh dari tempat terakhir dalam karya Dostoevsky. Kami akan mempertimbangkan kematian kiasan. Kematian adalah sumber penderitaan, bagaimana hal itu dirasakan tergantung pada skenario apa yang akan dikembangkan seseorang dan, karenanya, ide apa yang akan dia pegang. Penulis menunjukkan gagasan kematian seseorang melalui pengungkapan kondisi di sekitarnya dan pengalaman pahlawan mereka. Paling sering dikaitkan dengan ketakutan dan kesepian. Di dunia modern, dengan banyak pilihan untuk menjalani hidup dan kehadiran sejumlah besar peran sosial, seseorang berada dalam kerumunan, kerumunan orang seperti dia, merasa kesepian, mencoba untuk berbicara, tetapi tetap tidak terdengar dan tidak terucapkan. . Dostoevsky berbicara, pertama-tama, tentang kematian moral dari kepribadian yang merendahkan moral.

Keyakinan. Pertanyaan tentang iman menempati tempat utama, baik dalam karya maupun dalam kehidupan penulis sendiri. Tanpa iman Ortodoks, keberadaannya tidak terpikirkan. Namun, dalam karya-karya penulis, iman tidak dalam sifat keyakinan pribadi, tetapi dianggap sebagai fakta keberadaan manusia. Intinya, iman bertepatan dengan gagasan umum tentang kehidupan. Akan aneh untuk hidup dengan ide yang tidak Anda percayai. Iman adalah lawan dari kematian, ketidakpercayaan. Tanpa iman (dalam hal ini, ide), seseorang berubah menjadi orang mati yang "hidup", seperti yang disebutkan di atas.
Kebebasan. Kebebasan memilihlah yang menentukan keberadaan manusia. Dostoevsky berpendapat bahwa setiap orang, pada kenyataannya, bebas untuk memilih, terlepas dari keadaan yang ada. Selalu ada pilihan. Untuk pertanyaan Rusia yang terkenal - siapa yang harus disalahkan, Dostoevsky menjawab dengan frasa favoritnya - semua orang bertanggung jawab. Setiap orang memiliki ukuran kesalahannya sendiri, ada yang harus disalahkan atas apa yang mereka lakukan, yang lain atas apa yang tidak mereka lakukan. Tampak tidak bersalah hanyalah ilusi: setiap orang bertanggung jawab atas kejahatan dunia. Dan apa yang akan terjadi tergantung pada bagaimana orang memandang kebebasan mereka.

Kreativitas F.M. Dostoevsky luar biasa kaya dan signifikan. Di Rusia, itu memiliki efek menguntungkan pada perkembangan filsafat berikutnya, di Barat menjadi cikal bakal eksistensialisme, sebuah arah yang menempatkan masalah keberadaan manusia dan keberadaan manusia di dunia sebagai pusatnya.

2. Ketentuan utama eksistensialisme dalam karya
N.A. Berdyaev dan L.I. Shestov

Baik dalam eksistensialisme dunia maupun dalam filsafat agama Rusia, Berdyaev dan Shestov termasuk di antara tokoh-tokoh yang paling menonjol.

Dalam karya filosofis N.A. Berdyaeva V.V. Zenkovsky membedakan empat periode, di mana masing-masing periode dikembangkan beberapa masalah prioritas. Jadi, pada periode pertama adalah - etis masalah, di kedua - religius dan mistis, yang tidak pernah meninggalkan filosof, lalu datang lebih dulu historiosofi dan akhirnya, periode terakhir adalah signifikan personalistik aspirasi. Namun, terlepas dari perubahan bidang masalah seperti itu, tujuan utamanya tetap konstan dan tidak berubah: menjadikan filsafat secara sadar antropologis.

Filsafat, menurut Berdyaev, berbeda dari sains, yang mempelajari dunia luar, fenomena, dalam hal itu adalah doktrin roh, yaitu keberadaan manusia, di mana hanya makna keberadaan yang terungkap. Dia menyebut filosofinya sebagai filosofi tipe eksistensial, filosofi roh. “Spirit for me,” tulisnya dalam Self-Consciousness, “adalah kebebasan, tindakan kreatif, kepribadian, komunikasi, cinta. Saya menegaskan keutamaan kebebasan atas keberadaan. Menjadi adalah sekunder, sudah ada tekad, kebutuhan adalah objek.

Berdyaev dan eksistensialis agama lainnya menekankan bahwa Tuhan adalah Roh, dan pertemuan dengan-Nya hanya mungkin dalam pengalaman spiritual, dalam kebebasan, dalam komunikasi eksistensial, dan sama sekali tidak dalam dunia objektifikasi, di mana ada keterasingan objek dari subjek, penyerapan individu yang unik oleh universal impersonal dan rata-rata, tekad dari luar, penutupan kebebasan dan penghancuran semua orisinalitas dalam pendapat. Satu-satunya cara untuk menghancurkan dunia objektifikasi adalah dengan menghasilkan pembebasan dari perbudakan, menerobos ke dalam keabadian, untuk mencapai kemenangan atas keberadaan. Dalam tindakan kreatif, yang merupakan ekstasi, melampaui, menurut Berdyaev, seseorang dibebaskan dari beban dunia objektifikasi, karena isolasi keberadaan manusia terkoyak dalam tindakan kreatif itu sendiri.

Jadi, bagi N. A. Berdyaev, kepribadian manusia adalah kebebasan dan kemandirian dalam hubungannya dengan alam, masyarakat, negara, karena tidak ditentukan oleh apa pun, bahkan oleh Tuhan.

Mencirikan kepribadian seseorang sebagai alam semesta, keseluruhan yang independen, N. A. Berdyaev menunjukkan bahwa tidak ada yang dapat menyerang alam semesta ini tanpa izin dari kepribadian itu sendiri. Seseorang sebagai pribadi memiliki nilai yang jauh lebih besar daripada suatu bangsa, negara, dan oleh karena itu ia memiliki hak dan kewajiban untuk melindungi kebebasan dan kemerdekaan spiritualnya dari mereka. Bagi N. A. Berdyaev, seluruh dunia tidak ada apa-apanya dibandingkan dengan pribadi manusia, dengan satu-satunya takdirnya. Kepribadian manusia ditentukan dari dalam, oleh karena itu, menjadi kepribadian, individualitas berarti menentukan tujuan khusus seseorang di alam semesta, untuk menegaskan kepenuhan satu-satunya makhluk dalam makhluk universal. Namun, karena seseorang tidak mungkin tanpa cinta dan pengorbanan, itu tidak tertutup dalam dirinya sendiri, itu pasti menyiratkan jalan keluar dari diri sendiri ke orang lain. Keluarnya individu dari dirinya sendiri ke orang lain adalah komunikasi eksistensial "aku" dengan "kamu" dan pembentukan "kita" atas dasar ini.

Jadi, di pusat kepentingan filosofis pemikir Rusia adalah manusia. Tapi N.A. Berdyaev menganggapnya dari sudut pandang doktrin Kristen yang diperbarui, yang berbeda dari doktrin abad pertengahan dengan gagasannya tentang ketundukan kepada Tuhan dan keselamatan pribadi karena menegaskan sifat aktif manusia dan kemampuannya untuk mendapatkan keabadiannya di jalan penciptaan dan transformasi dunia dan dirinya sendiri. Manusia dicirikan sebagai mikrokosmos dan mikroteos ("Dewa kecil"), ia adalah titik persimpangan duniawi dan ilahi, dunia rendah dan tinggi. Sebagai makhluk alami, termasuk dalam siklus kehidupan dunia, ia terbatas, tetapi sebagai yang diciptakan menurut gambar dan rupa Allah, ia setara dengannya. Dan panggilan utama manusia, tujuan hidupnya - partisipasi dalam penciptaan dunia ilahi.

Kebebasan dan kreativitas adalah sifat integral dari seseorang sebagai makhluk aktif-aktif, mereka tidak dapat dipisahkan dalam dirinya: "rahasia kreativitas adalah rahasia kebebasan."

kebebasan dianggap oleh N.A. Berdyaev sebagaimana aslinya diberikan, tidak dikondisikan oleh apa pun, bukan makhluk, atau bahkan Tuhan (ia menyebutnya kebebasan pra-eksistensi). Kebebasan manusia adalah kebebasan kehendak, semangat, kesadaran manusia di atas segalanya. “Kebebasan,” jelasnya, “adalah kemandirian saya dan penentuan kepribadian saya dari dalam, dan kebebasan adalah kekuatan kreatif saya, bukan pilihan antara yang baik dan yang jahat yang ada di hadapan saya, tetapi ciptaan saya tentang yang baik dan yang jahat, karena keadaan Pilihan dapat memberi seseorang perasaan tertekan, ragu-ragu, bahkan tidak bebas.

Pemahaman tentang kebebasan seperti itu, bagaimanapun, bukanlah menutup diri dan isolasi, sebaliknya, itu adalah "pembukaan dan kreativitas, jalan menuju pengungkapan alam semesta dalam diri manusia." Kebebasan sejati N.A. Berdyaev menganggap kebebasan itu kreatif, bukan destruktif. Penciptaan ada tindakan transisi dari non-eksistensi ke eksistensi, penciptaan sesuatu yang baru di dunia, perjuangan menuju eksistensi yang lebih sempurna. Itu "selalu merupakan peningkatan, tambahan, penciptaan sesuatu yang belum pernah ada", tetapi pada saat yang sama merupakan transformasi dari orang itu sendiri. Dalam kegiatan kreatif, ia melanjutkan misi kreatif Tuhan, menjadi manusia-Tuhan. Dalam hal ini filsuf melihat pembenaran manusia, pengakuan akan tempat dan tujuannya yang khusus di dunia - untuk menjadi mitra aktif dalam penciptaan perdamaian.

Elemen N.A. Berdyaev menyebut kebebasan pra-eksistensial yang ada di hadapan Tuhan, karunia kejeniusan, yang diterima seseorang dari Tuhan sebagai "senjata pekerjaan Tuhan di dunia"; menghubungkan, melebur kembali, mereka memunculkan kebaruan di dunia.

Namun, tidak semuanya begitu sederhana. Jika tujuan dari dorongan kreatif adalah pencapaian sesuatu yang lain, kenaikan wujud, maka hasil dari tindakan kreatif adalah sesuatu, gambar, buku, bangunan, mesin, lembaga hukum, dll. Awalnya kreativitas bebas berhenti menjadi bebas di dalamnya. Seperti sedimen, ia "jatuh" ke dunia kita, menjadi objektif (masalah objektifikasi juga menjadi yang utama dalam filosofi Berdyaev). Ranah objek memperoleh kemerdekaan, kemerdekaan dari roh, ia mulai hidup sesuai dengan hukumnya sendiri. Objek terasing dari kehidupan, dari roh, menentangnya, membawa "non-kebebasan". PADA. Berdyaev memperbaiki tragedi kreativitas dan mengangkat pertanyaan tentang makna kreativitas, budaya, dan sejarah, yang ditetapkan pada akhirnya, yaitu melampaui yang terbatas. Dan kesimpulan si pemikir adalah: "Jika tidak ada skala mutlak untuk menilai kreativitas, maka semuanya menjadi tidak berarti." “Dari sudut pandang filsafat,” tulisnya, “akhir dunia dan sejarah, pertama-tama, adalah mengatasi objektifikasi, yaitu mengatasi keterasingan, ketidakpedulian, permusuhan.” Dan Berdyaev menemukannya di jalan bertemu Tuhan, menciptakan Kerajaan Tuhan, "ketika bagi kita tidak ada yang eksternal, kosong, mati." Di sini "alam cinta terwujud", di mana setiap wajah menerima keberadaan terakhirnya. Cita-cita seperti itu ditunjuk olehnya dengan istilah "katedralisme" - sebuah masyarakat sebagai semacam masyarakat spiritual internal, disatukan oleh cinta Kristen, di mana setiap orang bertanggung jawab untuk semua orang, serta segalanya untuk semua orang, dan setiap orang hanya dibimbing oleh mereka sendiri. hati nurani sendiri.

Dalam masyarakat seperti itu, prinsip personalistik dari keunikan kualitatif individu diwujudkan.

Tapi kembali ke tragedi kreativitas. Kreativitas, menjadi lepas landas, kemenangan atas beratnya dunia, mengungkapkan dalam produknya "keinginan untuk bagian bawah, untuk berat, mortifikasi." Atas dasar itu, N.A. Berdyaev memisahkan konsep "budaya" dan "peradaban". Budaya adalah kreativitas, proses penciptaan nilai-nilai baru oleh seorang individu. Itu menonjol karena keragaman, kekayaan, individualitasnya. Filsuf mencirikan peradaban sebagai transisi dari penciptaan nilai ke kehidupan itu sendiri, reifikasi dan replikasinya. Peradaban karena itu mekanistik, impersonal, kerja kolektif di sini menggantikan kreativitas individu. Menyadari keniscayaan peradaban, N.A. Berdyaev, bagaimanapun, tidak menerima kutukan utopis dan konservatif-romantis yang ditujukan kepadanya, serta panggilan untuk kembali ke bentuk primitif. Dia mengajukan dan mengembangkan masalah hubungan antara peradaban dan kebebasan jiwa dan tindakan manusia.

Sangat berharga dalam hal ini adalah ramalannya tentang peradaban teknis yang akan datang, firasat tentang konsekuensi dari invasi mesin yang semakin besar ke dunia manusia. Dalam karya awal The Spirit of the Machine (1915) dan kemudian The Meaning of History. Bab - "Masuknya Mesin" (1923) secara profetis membunyikan kata-kata: "... Mesin tampaknya tidak hanya menaklukkan unsur-unsur alam bagi manusia, itu tidak hanya membebaskannya dalam beberapa cara, tetapi juga memperbudaknya dalam cara baru. cara."

Memahami teknik cukup luas sebagai kemampuan untuk mencapai hasil terbesar dengan sedikit usaha, N.A. Berdyaev mengajukan pertanyaan tentang hubungannya dengan budaya dan mengungkapkan hubungan dialektisnya. Tanpa teknologi, budaya tidak mungkin, tetapi kemenangan akhir teknologi, masuknya dunia ke dalam era teknis, membawa budaya pada kematian atau kelahiran kembali. Peradaban teknis menyebabkan kerusakan yang tidak dapat diperbaiki pada awal budaya yang alami dan organik dan menjadi penting untuk melindungi manusia dari perusakan lingkungan alam, dari serangan total teknologi. PADA. Berdyaev menarik kesimpulan yang lebih kuat: budaya, sebagai jalan abadi menuju transformasi, adalah abadi, ia terus hidup bukan dalam jumlah, tetapi dalam kualitas. Adapun peradaban, yang maknanya tidak dapat disangkal, harus dimuliakan, diisi dengan makna spiritual, yang dengan sendirinya dapat menghentikan tekhnisme yang tak terkendali, "materialisme ekonomi", dll., ancaman keunikan kreatif.

Kepentingan filosofis N.A. Berdyaev adalah multilateral. Dia mencari jawaban atas pertanyaan: mengapa seseorang yang diberkahi dengan kebebasan semangat, meskipun perjuangan heroik untuk kebebasan, tetap tidak bebas. Pada awalnya, dia adalah budak alam, kemudian, setelah menciptakan budaya, negara, kelas, dia menjadi budak mereka. Di bidang visinya adalah pencarian masyarakat di mana individu tidak akan menjadi roda penggerak dalam sistem, fungsi kekuasaan, negara, teknologi, tetapi akan menjadi berharga dalam dirinya sendiri. Dia menyebut masyarakat seperti itu sosialisme pereonalistik, di mana prinsip individu dan prinsip komunitas disatukan atas dasar persaudaraan orang dan orang.

Filsafat N.A. Berdyaeva mencatat perubahan besar dalam nasib manusia dan umat manusia dan dengan dia menegakkan otonomi absolut individu, seolah-olah, mempersiapkannya untuk pertemuan dengan musuh yang tangguh yang menembus wilayahnya dan menangkap jiwa manusia - dunia objektifikasi. Dia mengajukan dan dengan caranya sendiri memecahkan pertanyaan membara tentang realitas Rusia, merefleksikan sifat revolusi sebagai anomali dalam perkembangan alami masyarakat, yang mengarah ke kejatuhan ke dalam jurang kekacauan, menuju kemenangan kekuatan gelap dan jahat. . Dia disebut "Hegel Rusia abad ke-20", salah satu filsuf dan nabi terbesar abad kita.

L.I. Shestov(1866-1938) - salah satu pemikir asli dan cerdas Rusia, kritikus sastra terkenal. Seperti V.S. Solovyov, K.N. Leontiev, P.A. Florensky, N.A. Berdyaev, ia mengembangkan filosofi religius-idealistis, tetapi ia melakukannya dari dalam pengalaman sastra, merenungkan nasib karakter W. Shakespeare, F.M. Dostoevsky, F. Nietzsche, S. Kierkegaard dan lain-lain Shestov percaya bahwa hidup mereka memiliki cap pengalaman para penulis. Dengan demikian, kemampuan Shakespeare untuk menulis tragedinya terungkap karena fakta bahwa penyair itu sendiri mengalami semua kengerian dan tragedi keberadaan manusia dan siksaan dan penderitaan rahasia manusia muncul di hadapannya.

V.V. Zenkovsky menganggap karya L.I. Shestov, seolah-olah, penyelesaian tradisi sastra Rusia untuk menembus esensi mendalam dari masalah filosofis, menjadi ekspresi artistik dan sastra dari pemikiran filosofis.

Sejak kecil, L.I. Shestov menyerap berbagai gerakan budaya Eropa. Dia sangat dipengaruhi oleh pencarian F. Nietzsche, F.M. Dostoevsky, "Catatan dari Bawah Tanah", yang dia baca. Sentimen filosofis S. Kierkegaard ternyata dekat, yang karyanya ia kenal ketika sebagian besar karyanya sudah diterbitkan.

Salah satu objek penelitian filosofis oleh I.L. Shestov menjadi rasionalisme Eropa, dari zaman kuno hingga zaman modern dan kontemporer. Dalam semua karyanya, dan terutama dalam karyanya yang sekarat In Memory of the Great Philosopher (Edmund Husserl), dia menyerang pikiran, berbicara menentang otonominya, "karena otonomi ini segera berubah menjadi tirani akal."

Apa yang dimaksud dengan filosof? Akan salah untuk memahami ini sebagai negasi akal. Shestov memprotes kultus akal dan sains yang berkembang di Eropa, menentang mengubahnya menjadi kuil. Dia menyebut situasi ini delusi berbahaya dan, mengikuti V.G. Belinsky dan F.M. Dostoevsky mengulangi bahwa sains, yang tidak dibebani dengan penilaian dan sikap moral, berubah menjadi kekuatan destruktif. Alasan, mengerjakan beberapa "tujuan yang lebih tinggi", prinsip umum, membuat orang menjadi budak mereka. “Atas nama ide-ide rasional yang lebih tinggi,” tulisnya, “Philip II membakar sekelompok bidat di tiang pancang, dan Peter I membangun sebuah kota di Neva di atas tulang ribuan budak.”

L.I. Shestov, lebih dalam daripada siapa pun, memahami ketidakbenaran akal dalam klaimnya untuk memiliki kebenaran tertinggi. Dan dia mencoba untuk membuka batas-batas pikiran. Sains dan filsafat Eropa, dimulai dengan Aristoteles, katanya, berusaha untuk menemukan hubungan reguler yang umum dari keberadaan dan mengabaikan kesempatan. Pikiran, oleh karena itu, tidak dapat memahami seluruh keragaman dunia, kebetulan "menghindari" itu, dan, menurut Shestov, justru inilah yang merupakan esensi keberadaan. Ilmu pengetahuan Barat, oleh karena itu, tidak melihat melampaui yang umum, yang alami, dan karena itu tidak tertarik pada individu, individu.

Tentu saja, filsuf dapat dicela karena tidak memahami dialektika yang perlu dan yang tidak disengaja, tetapi refleksinya mengarah pada kesimpulan yang diinginkan kebenaran tertinggi tidak terletak pada akal, tetapi di sisi lain akal, yaitu, dalam iman. Iman adalah sumber kehidupan dan kebebasan sejati, sedangkan prinsip-prinsip nalar “yang mengikat secara universal dan pasti” membutuhkan penyerahan tanpa syarat, dan ini adalah tragedi mereka. “Dalam batas-batas nalar murni,” Shestov menyimpulkan, “seseorang dapat membangun sains, moralitas yang tinggi, bahkan agama, tetapi seseorang tidak dapat menemukan Tuhan.” Dan jika filsafat ingin membawa kita lebih dekat kepada kenyataan, ia harus menjawab pertanyaan: apakah Tuhan itu?

Shestov membuat klaim yang sama tentang etika, yang menegaskan "prinsip-prinsip abadi." Dia marah oleh rasionalisme etis, yang menundukkan perilaku orang pada hukum dan aturan yang diterima secara umum. Manusia, tulisnya, berjuang untuk kebebasan, tetapi mendapati dirinya terikat oleh norma-norma moral yang tidak dapat diubah. Mereka mengaburkan jalan menuju realitas sejati, yang lebih luas dan lebih dalam daripada dunia kebutuhan.

Setelah berkenalan dengan refleksi filsuf Denmark S. Kierkegaard, L.I. Shestov berbagi minatnya pada bidang-bidang keberadaan manusia yang tidak tunduk pada alasan: keputusasaan, ketakutan, penderitaan, sakit mental. Tema eksistensi manusia, dikembangkan dalam karya-karya F.M. Dostoevsky. Dia semakin berbicara tentang tragedi keberadaan manusia. Kehidupan manusia, menurut Shestov, memiliki dua sisi: satu adalah dunia yang terorganisir dengan baik, teratur dan nyaman, yang lain adalah tumpukan kecelakaan, penderitaan, rasa sakit, kehilangan yang kacau balau. Kami biasanya menerima yang pertama, mencoba melupakan yang kedua, tetapi itu sama nyatanya, dan seseorang harus memiliki keberanian untuk menerima penderitaan, tragedi sebagai manifestasi dari kehidupan sejati. Memahami tragedi kehidupan dengan cara ini, Shestov membenarkannya dan berdamai dengannya. Pemikir sampai pada kesimpulan bahwa filsafat, jika ingin menjadi ilmu tentang kehidupan manusia, harus melalui semua siksaan keberadaan dan membantu seseorang menerima kehidupan dan mengajarinya bagaimana hidup dalam situasi tragedi.

Mengkritik rasionalisme etis dan menegaskan sifat irasional manusia, L.I. Shestov menguraikan peralihan ke arah jenis filsafat baru, yang tidak didasarkan pada bukti ilmiah dan logis, tetapi pada iman, yang dengan sendirinya dapat "menjelaskan" rahasia keberadaan dan membuat hidup lebih mudah bagi seseorang.

Sebagai seorang filosof agama, ia membangun etika mistik berdasarkan fakta bahwa Tuhan itu ada dan kodratnya super rasional. Kebenaran agama adalah misteri terdalam, di luar penilaian akal. Mereka hanya perlu dibawa dengan iman.

Penilaiannya tentang masalah teologis yang penting, teodisi, adalah aneh. Tuhan menciptakan alam dan manusia, tetapi memberi manusia kebebasan sehingga ia dapat mengatur hidupnya sendiri dan belajar mengelola kesulitan. Tuhan tidak terbatas dalam kemungkinannya, tidak ada yang mustahil baginya. Dalam hal ini, muncul pertanyaan: mengapa dunia begitu tidak berbelas kasih kepada manusia, mengapa begitu banyak kesedihan dan penderitaan menimpa nasibnya? Mengapa Tuhan tidak mengubah apapun dalam nasib manusia?

Teologi ortodoks berusaha untuk membebaskan Tuhan dari tanggung jawab dan meletakkan semua kejahatan pada manusia. L.I. Shestov tidak biasa. Tuhan, tulisnya, tidak membutuhkan pembenaran. Ini membantu seseorang untuk bertahan dalam keberadaan yang tak tertahankan dari sudut pandang akal. Kebijaksanaan Tuhan terletak pada kenyataan bahwa hanya melalui penderitaan seseorang memahami kebenaran keberadaan. Baru setelah melalui kengerian dan keputusasaan, setelah mengalami "absurditas" dan tragedi keberadaan, ia akan dapat lebih dekat dengan Tuhan sehingga memahami makna hidup. Tanpa Tuhan, tidak mungkin menerima dan memahami penderitaan, pikiran menentangnya.

Menilai karya L.I. Shestova, teman sezamannya dan temannya N.A. Berdyaev menulis: “Filsafatnya termasuk dalam tipe eksistensial… Tipe filosofi ini mengasumsikan bahwa misteri keberadaan hanya dapat dipahami dalam keberadaan manusia. Bagi Lev Shestov, tragedi manusia, kengerian dan penderitaan hidup manusia, pengalaman keputusasaan adalah sumber filsafat.

3. Sekolah filosofis dan tren dalam filsafat Rusia.

1. Filsafat sejarah P. Ya. Chaadaev;

Arah utama filosofinya adalah:

Filsafat manusia;

Filsafat sejarah.

Manusia, menurut Chaadaev, adalah kombinasi dari substansi material dan spiritual. Kehidupan manusia hanya mungkin terjadi secara kolektif. Dari lahir sampai mati dalam suatu kolektif (masyarakat), seseorang menjadi pribadi, tumbuh sebagai pribadi. Kesadaran kolektif (publik) sepenuhnya menentukan individu, subjektif. Kehidupan dalam tim adalah faktor utama yang membedakan manusia dari hewan. Chaadaev menentang individualisme, keegoisan, penentangan kepentingan pribadi, kepentingan publik yang sempit.

Menurut Chaadaev, proses sejarah didasarkan pada Penyelenggaraan Ilahi. Perwujudan dari kehendak Ilahi adalah Kekristenan.

Kekristenan adalah inti, mesin sejarah.

Adapun sejarah Rusia, menurut Chaadaev, Rusia "terputus" dari proses sejarah dunia. Masa depan Rusia, menurut Chaadaev, adalah kembali ke bidang sejarah dunia, menguasai nilai-nilai Barat, tetapi berkat keunikannya yang telah berkembang selama berabad-abad, untuk memenuhi misi sejarah dalam kerangka kemanusiaan. peradaban.

Salah satu faktor utama yang mempengaruhi sejarah, nasib negara dan masyarakat, menurut filsuf, adalah geografis. Alasan utama yang menyebabkan otokrasi despotik, dikte pemerintah pusat, perbudakan, Chaadaev menganggap bentangan luas Rusia, tidak dapat dibandingkan dengan negara lain.

1. Filsafat Orang Barat dan Slavofil — A. I. Herzen, N. P. Ogarev, K. D. Kavelin, V. G. Belinsky, A. S. Khomyakov, I. V. Kireevsky, Yu. F. Samarin, A. N Ostrovsky, saudara K. S. dan I. S. Aksakov;

Orang Barat menguasai dengan baik tradisi filosofis filsafat Barat kontemporer (materialisme, empirisme) dan mencoba memasukkannya ke dalam filsafat Rusia.

Menurut orang Barat, tidak ada jalur sejarah "unik" bagi Rusia yang terpisah dari peradaban lainnya. Rusia hanya tertinggal di belakang peradaban dunia dan mengubur dirinya sendiri.

Adalah baik bagi Rusia untuk menguasai nilai-nilai Barat dan menjadi negara beradab yang normal.

Menurut Slavophiles, dasar dari keberadaan historis Rusia adalah Ortodoksi dan cara hidup komunal, dan mentalitas orang-orang Rusia secara fundamental berbeda dari orang-orang Barat (kekudusan, katolik, kesalehan, kolektivisme, gotong royong melawan kurangnya spiritualitas, individualisme, persaingan Barat).

Menurut mereka, setiap reformasi, upaya untuk menanamkan tradisi Barat di tanah Rusia cepat atau lambat berakhir tragis bagi Rusia.

1. Filsafat monarkis ortodoks - N. V. Fedorov, K. N. Leontiev;

Tujuannya adalah untuk mempertahankan tatanan sosial-politik dan moral yang ada, untuk menetralisir filsafat oposisi. Slogan utamanya di pertengahan abad XIX. adalah: "Ortodoksi, otokrasi, kebangsaan." Peran penting dalam filsafat ortodoks-monarkis dimainkan oleh tren keagamaan.

N.V. Fedorov (1828 - 1903) membuat tema utama filosofinya:

Kesatuan dunia;

Masalah hidup dan mati;

Masalah akhlak dan cara hidup (moral) yang benar.

Menurut Fedorov, dunia adalah satu. Alam (dunia), Tuhan, manusia adalah satu dan saling berhubungan, penghubung antara keduanya adalah kehendak dan pikiran. Tuhan, manusia dan alam saling mempengaruhi satu sama lain, saling melengkapi dan terus-menerus bertukar energi, mereka didasarkan pada satu pikiran dunia.

Fedorov menganggap "momen kebenaran" kehidupan manusia sebagai keterbatasannya, dan kejahatan terbesar adalah kematian. Tugas manusia adalah kemenangan atas kematian.

Filsuf percaya pada prospek seperti itu. Menurut Fedorov, kemenangan atas kematian mungkin terjadi di masa depan, seiring perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi, tetapi itu tidak akan terjadi dengan menemukan cara untuk mereproduksi kehidupan, untuk menghidupkan kembali.

Menurut Fedorov, Yesus Kristus memberi harapan untuk kemungkinan kebangkitan.

Filosofi Fedorov menyerukan penolakan permusuhan. Kekasaran, konfrontasi antara orang-orang dan pengakuan oleh semua citra moralitas tertinggi. Kehidupan moral semua orang tanpa kecuali, menurut Fedorov, adalah jalan untuk menyelesaikan semua masalah dan kebahagiaan dunia. Menurut filosof, baik egoisme ekstrem maupun altruisme tidak dapat diterima dalam perilaku manusia. Penting untuk hidup "dengan masing-masing dan untuk masing-masing".

K.N. Leontiev (1831 - 1891).

Salah satu arah utama filsafat Leontiev adalah kritik terhadap fenomena negatif kehidupan Rusia. Pusat kritik ini adalah kapitalisme yang sedang berkembang. Menurut Leontiev, kapitalisme adalah kerajaan "kekasaran dan kekejaman", jalan menuju degenerasi rakyat, kematian Rusia. Keselamatan bagi Rusia adalah penolakan kapitalisme, isolasi dari Eropa Barat dan transformasinya menjadi pusat Kristen Ortodoks yang tertutup (dalam citra Byzantium). Selain Ortodoksi, otokrasi, komunalitas, dan pembagian kelas yang ketat harus menjadi faktor kunci dalam kehidupan Rusia yang selamat.

Leontiev membandingkan proses sejarah dengan kehidupan manusia. Seperti kehidupan seseorang, sejarah setiap bangsa, negara lahir, mencapai kedewasaan dan memudar.

Jika negara tidak berusaha untuk melestarikan dirinya sendiri, ia akan binasa. Kunci pelestarian negara adalah persatuan despotik internal. Tujuan melestarikan negara membenarkan kekerasan, ketidakadilan, perbudakan.

Menurut Leontiev, ketidaksetaraan antara orang-orang adalah keinginan Tuhan dan oleh karena itu wajar dan dibenarkan.

1. Filsafat F.M. Dostoevsky;

Peran khusus dalam pandangan filosofis Dostoevsky (yang dengannya semua karya sastranya jenuh) ditempati oleh masalah manusia. Dostoevsky memilih dua opsi untuk jalur kehidupan yang dapat diikuti seseorang:

Jalan dewa manusia;

Jalan ilahi.

Jalan ketuhanan manusia adalah jalan kebebasan mutlak manusia. Seseorang menolak semua otoritas, termasuk Tuhan, menganggap kemungkinannya tidak terbatas, dan dirinya sendiri - hak untuk melakukan segalanya, dia sendiri mencoba menjadi Tuhan, bukan Tuhan. Menurut Dostoevsky, jalan ini merusak dan berbahaya baik bagi orang lain maupun bagi orang itu sendiri. Mereka yang berjalan di atasnya akan gagal.

Jalan kedua dari Tuhan-manusia adalah jalan mengikuti Tuhan, berjuang untuk-Nya dalam semua kebiasaan dan tindakan seseorang. Dostoevsky menganggap jalan seperti itu sebagai yang paling setia, benar, dan bermanfaat bagi manusia.

1. Filsafat L.N. Tolstoy;

Penulis terkenal Rusia, L.N. Tolstoy (1828 - 1910), menciptakan doktrin agama dan filosofis khusus - Tolstoyisme. Inti dari kegemukan adalah sebagai berikut:

• banyak dogma agama yang harus dikritik dan dibuang, begitu juga dengan seremonial, kultus, hierarki yang megah;
• agama harus sederhana dan dapat diakses oleh masyarakat;
• Tuhan, agama adalah kebaikan, cinta, akal dan hati nurani;
• makna hidup adalah perbaikan diri;
• kejahatan utama di Bumi adalah kematian dan kekerasan;
• perlu untuk meninggalkan kekerasan sebagai cara untuk menyelesaikan masalah apa pun;
• dasar perilaku manusia seharusnya tidak melawan kejahatan;
• negara adalah institusi yang hampir mati dan, karena merupakan aparatus kekerasan, tidak memiliki hak untuk hidup;
• setiap orang perlu melemahkan negara dengan segala cara yang mungkin, mengabaikannya - tidak bekerja untuk pejabat, tidak berpartisipasi dalam kehidupan politik, dll.

Untuk pandangan religius dan filosofisnya pada tahun 1901 L.N. Tolstoy dikutuk (dikutuk) dan dikucilkan dari Gereja.

1. Filsafat demokrasi-revolusioner - N. G. Chernyshevsky, Narodniks N. K. Mikhailovsky, M. A. Bakunin, P. L. Lavrov, P. N. Tkachev, anarkis P. A. Kropotkin, Marxis G. V. Plekhanov.

Sebuah fitur umum dari daerah ini adalah orientasi sosial-politik. Semua perwakilan gerakan ini menolak sistem sosial politik dan ekonomi yang ada, mereka melihat masa depan dengan cara yang berbeda.
N.G. Chernyshevsky melihat jalan keluar dari krisis kapitalisme awal yang muncul dalam "kembali ke tanah" (ke gagasan agrarianisme Rusia), kebebasan pribadi, dan cara hidup komunal.

Kebangsaan berdiri untuk transisi langsung ke sosialisme, melewati kapitalisme dan mengandalkan identitas orang-orang Rusia. Menurut mereka, segala cara dimungkinkan untuk menggulingkan pendirian yang ada dan transisi ke sosialisme, yang paling efektif adalah teror.
Tidak seperti populis, kaum anarkis sama sekali tidak melihat ada gunanya melestarikan negara dan menganggap negara (mekanisme penindasan) sebagai sumber segala masalah.

Kaum Marxis melihat masa depan Rusia sesuai dengan ajaran K. Marx dan F. Engels sebagai sosialis, dengan kepemilikan negara yang berlaku.

1. Antropologi Filsafat - Nikolai Nikolaevich Strakhov

Dalam karya filosofis utamanya, The World as a Whole (1872), yang praktis tidak diperhatikan oleh orang-orang sezamannya, Strakhov mengembangkan secara rinci ide-ide tentang sifat organik dan hierarkis dunia, mencatat bahwa kesatuan dunia disebabkan oleh spiritualisasi alam, dan esensi sejati dari segala sesuatu terdiri dalam berbagai tingkat dari apa yang terkandung di dalamnya. Dalam diri manusia, Strakhov melihat "simpul pusat alam semesta." Idealisme agama, ia membenarkan, bertentangan dengan tren yang berlaku, data ilmu alam.

Strakhov membedakan tiga jenis aktivitas kognitif: sensual (empiris), rasional (rasional), dan rasional (ideal). Materialisme benar hanya dalam batas-batas pengetahuan indrawi dari fenomena individu. Keterbatasan idealisme subjektif terletak pada penolakan keandalan kesaksian perasaan, yang mengarah pada solipsisme yang ekstrem. Penghapusan keberpihakan materialisme dan idealisme terjadi pada tahap kognisi rasional melalui pemahaman yang umum dan esensial dalam hal dan kognisi. Berkat harmoni yang telah ditetapkan sebelumnya, konsep-konsep rasional apriori sesuai dengan hukum-hukum nyata dari segala sesuatu, yang menunjukkan adanya satu Penyebab eksternal yang menetapkan keteraturan dan keteraturan dalam konsep-konsep ideal. Kognisi yang masuk akal, menemukan keberadaan tanpa syarat, melengkapi kognisi.

Objek utama kontroversi filosofis Strakhov adalah rasionalisme Eropa Barat dengan pan-rasionalisme dan kekagumannya terhadap kesimpulan ilmu-ilmu alam, yang berkontribusi pada pembentukan materialisme dan utilitarianisme dalam budaya Barat.

1. Filsafat Liberal - V. S. Solovyov.

Cita-cita utama filsafatnya adalah:

• gagasan persatuan - penyatuan dan harmoni semua aspek keberadaan (materi, spiritual, dll.);
• gagasan moralitas sebagai aspek utama kehidupan manusia (tingkat moralitas terendah adalah hukum, tertinggi adalah cinta);
• gagasan kemajuan sebagai penghubung universal antar generasi;
• gagasan kebangkitan semua, baik yang hidup (kebangkitan spiritual) maupun yang mati (rohani-jasmani), sebagai tujuan utama yang harus diperjuangkan umat manusia;
• gagasan tentang Tuhan sebagai ekspresi kebaikan;
• gagasan "manusia-Tuhan" - jalan hidup seseorang, yang didasarkan pada mengikuti Tuhan, kebaikan, moralitas;
• gagasan Sophia - kebijaksanaan ilahi universal;
• Ide Rusia, menurut Solovyov, terdiri dari tiga ide: "Rusia Suci" (Moskow - Roma Ketiga), "Rusia Besar" (reformasi Peter I) dan "Rusia Bebas" (semangat Desembris dan Pushkin).

1. Filsafat agama Rusia - S. N. Bulgakov, P. A. Florensky;

CH. Bulgakov(1871 - 1944) dikemukakan gagasan menyatukan semua gereja Kristen menjadi satu Gereja "ekumenis" Kristen.

Filsuf melihat penyebab semua masalah di Bumi dalam perpecahan. Dalam masyarakat, ini adalah pembagian ke dalam bidang ekonomi, politik, spiritual dan perpecahan di dalamnya.

Dalam agama - perpecahan gereja-gereja Kristen (Ortodoksi, Katolik, Protestan). Bulgakov melihat jalan keluar dari situasi ini dalam penyatuan semua dalam satu Tuhan yang tunggal, mutlak dan mahakuasa dan satu Gereja Kristen.

Bulgakov adalah pendukung gagasan takdir ilahi atas nasib manusia dan tanggung jawab manusia di hadapan Tuhan setelah kematian.

Perwakilan utama dari tren keagamaan juga adalah seorang filsuf dan pendeta P.A. Florensky(1882 - tanggal kematian masih bisa diperdebatkan - 1937 atau 1943, meninggal di penjara di Solovki).

Florensky menganggap dunia sebagai satu kesatuan yang saling berhubungan. Menurut Florensky, seluruh dunia adalah antinomik (dijalin dari kontradiksi, misalnya, sifat dunia yang kacau dan logis, kesatuan dan kekuatan Tuhan, dll.).

Pengetahuan terungkap langsung ke pikiran. Florensky mengemukakan gagasan bahwa di masa depan, sehubungan dengan penemuan teknis terbaru, pemahaman baru tentang hubungan antara materi dan roh, relativitas, dan ketidakkekalan ruang dan waktu akan ditemukan.

Ide Florensky dikonfirmasi berkat penemuan di bidang mekanika kuantum, teori relativitas Einstein, dan penemuan fisik dan matematika lainnya.

Karya filosofis P. Florensky memiliki banyak segi. Selain bidang-bidang ini, penelitiannya mempengaruhi semua bidang filsafat.

1. Filosofi kosmisme - N. F. Fedorov, V. I. Vernadsky, K. E. Tsiolkovsky, A. L. Chizhevsky;

kosmisme- arah dalam filsafat yang menganggap kosmos, dunia sekitarnya (alam), manusia sebagai satu kesatuan yang saling berhubungan.

DI DAN. Vernadsky(1863 - 1945) - seorang ilmuwan besar Rusia dan Soviet dan filsuf kosmis. Dibuktikan secara rinci teori noosfer.

Ketika manusia berevolusi, aktivitas transformasinya dari alam sekitarnya meningkat. muncul noosfer - bidang pikiran, kehidupan manusia, budaya material dan spiritualnya. Noosfer terus berkembang dan mencakup area makhluk lain. Biosfer (lingkup kehidupan) terus-menerus tetapi terus bergerak ke dalam noosfer.

Menurut Vernadsky, di masa depan noosfer akan menjadi yang terdepan di Bumi dan akan bergerak ke luar angkasa.

K.E. Tsiolkovsky(1857 - 1935) adalah pendukung gagasan keabadian, tidak terciptanya, tidak dapat dihancurkannya materi. Atas dasar materi, Tsiolkovsky melihat partikel terkecil - atom. Atom, mengambil berbagai konfigurasi, menciptakan berbagai macam badan material.

Menghancurkan, zat, tubuh tidak hilang sepenuhnya - itu pecah menjadi atom, dari mana zat dan tubuh baru muncul. Di Semesta ada siklus atom, dan materi dipertahankan, secara berkala mengubah bentuknya.

Tsiolkovsky tidak menganggap peradaban Bumi sebagai satu-satunya dan bentuk kehidupan yang unik di Semesta. Menurut Tsiolkovsky, ruang secara inheren hidup dan kehidupan adalah fitur integral dari keberadaan kosmik. Karena itu, di Alam Semesta ada dunia cerdas lainnya, peradaban cerdas.

Tsiolkovsky percaya pada kemungkinan sains dan teknologi, manusia untuk menaklukkan ruang dan komunikasi peradaban antarplanet di masa depan.

N.V. Bugaev(1837 - 1902) membangun sistem filosofis monad kosmik. Menurut teori ini, seluruh kosmos terdiri dari unit spiritual yang tak terhitung jumlahnya - monad. Monad memusatkan energi, pengetahuan, "kenangan masa lalu" dalam diri mereka. Berkat kehidupan dan interaksi monad kosmik, peradaban terestrial dan universal menjadi mungkin.

AL. Chizhevsky(1897 - 1964) menciptakan sistem filosofis biologi ruang angkasa yang unik dan orisinal. Esensinya adalah bahwa perkembangan kehidupan di Bumi (biosfer) terjadi tidak hanya di bawah pengaruh penyebab internal, tetapi juga di bawah pengaruh ruang angkasa yang paling kuat. Menurut Chizhevsky, peran yang menentukan dalam proses yang terjadi di Bumi, dalam kehidupan biosfer, dimainkan oleh Matahari. Ledakan aktivitas matahari mempengaruhi perilaku hewan, pasang surut, bencana sosial - perang, revolusi.

Chizhevsky mencoba mengekspresikan ide-idenya bukan dengan konsep ilmiah menggunakan bahasa sains, tetapi dengan puisi dan karya seni. Filosofi Chizhevsky di Barat diakui asli, tetapi memiliki dasar ilmiah. Di Uni Soviet, filosofi "menyembah matahari"-nya dinyatakan tidak ilmiah dan tidak masuk akal, sang filsuf dianiaya. 4. Filsafat ilmu alam terwakili dalam karya ilmuwan alam I.M. Sechenov, D.I. Mendeleev, M.M. Kovalevsky, K.A. Timiryazev dan lainnya.

1. Filosofi "Rusia di luar negeri" - D. S. Merezhkovsky, L. Shestov, P. Sorokin, N. A. Berdyaev;

P.S. Merezhkovsky(1864 - 1941) mengembangkan masalah hubungan antara manusia dan Tuhan.

Menurut Merezhkovsky, seorang manusia melewati tiga tahap dalam hidupnya:

• penyembah berhala;
• inisiasi ke agama Kristen;
• keselarasan batin yang lengkap dari manusia, penggabungannya dengan Kekristenan.

Cita-cita manusia dan masyarakat Merezhkovsky - seorang Kristen, orang yang harmonis dan berbudi luhur, hidup dengan kepribadian lain yang sama dalam asosiasi agama non-negara.

Filsafat L. Shestova(1866 - 1938) dekat dengan eksistensialisme, dan tema utamanya adalah manusia, hidupnya, tindakannya, haknya.

Menurut Shestov, seseorang dan kehidupan manusia itu unik, kehidupan seseorang tidak tergantung pada keadaan eksternal, seseorang memiliki hak untuk secara aktif mencari realisasi hak dan kepentingannya, sedangkan "pahlawan" memiliki hak untuk secara terbuka menentang dirinya sendiri. masyarakat.

Filsafat N.A. Berdyaeva(1874 - 1948) multifaset, tetapi didominasi oleh orientasi eksistensial dan religius. Berikut ini dapat dibedakan: ketentuan utama filosofi Berdyaev:

• nilai tertinggi di dunia sekitarnya adalah kebebasan;
• kebebasan, "katolik" (kesatuan roh dan kehendak) menjadi dasar keberadaan manusia;
• kebebasan manusia terancam dari luar;
• ancaman ini terutama ditanggung oleh masyarakat dan negara, yang masing-masing merupakan objektivitas kehendak umum dan mekanisme penindasan; masyarakat dan negara berusaha untuk menundukkan seseorang, untuk menekan individualitasnya; tugas seseorang adalah mempertahankan orisinalitasnya, bukan membiarkan masyarakat dan negara mengasimilasi dirinya sendiri;
• Agama juga memainkan peran kunci dalam kehidupan manusia;
• Tuhan harus menjadi simbol moral, contoh bagi manusia;
• hubungan antara Tuhan dan manusia harus "sejajar"; Tuhan seharusnya tidak bertindak dalam peran Tuhan (tuan), dan manusia - dalam peran budaknya;
• seseorang harus berjuang untuk Tuhan, tetapi tidak mencoba untuk menggantikan Tuhan dengan dirinya sendiri.

Dalam pandangan sosial-politiknya, Berdyaev memberikan peran penting pada masalah nasib historis Rusia dan rakyat Rusia. Menurut Berdyaev, sosialisme (komunisme) yang dibangun di Uni Soviet berawal dari karakter nasional Rusia (komunitas, gotong royong, perjuangan untuk kesetaraan, keadilan, kolektivisme). Rusia seharusnya tidak memihak Timur atau Barat. Ia harus menjadi perantara di antara mereka dan memenuhi misi historisnya. Misi sejarah Rusia - untuk membangun "Kerajaan Tuhan" (yaitu, masyarakat yang didasarkan pada cinta dan belas kasihan timbal balik) di Bumi.

Filsafat Berdyaev memiliki orientasi eskatologis (membenarkan "akhir dunia" di masa depan).

Itu juga memiliki pengaruh besar pada perkembangan eksistensialisme Eropa - doktrin manusia dan hidupnya.

Pitirim Sorokin(1889 - 1968) - Filsuf Rusia yang tinggal dan bekerja di Amerika Serikat, menjadikan tema utama filsafatnya sebagai masalah manusia dan masyarakat.

Dia mengembangkan secara detail yang relevan dengan dunia Barat teori:

• stratifikasi;
• mobilitas sosial.

Stratifikasi- pembagian masyarakat menjadi banyak kelompok sosial (berdasarkan pendapatan, profesi, kebangsaan, pengaruh) - strata.

Syarat terpenting bagi demokrasi dan stabilitas masyarakat adalah mobilitas sosial populasi - kemungkinan berpindah dari satu strata ke strata lain.

Sejarah, menurut Sorokin, adalah proses perubahan nilai. Menurut para filosof, tumbuhnya kerohanian dan perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi yang tidak terbatas mulai menjadi ancaman besar bagi umat manusia di zaman modern ini.

Kesimpulan

Arti penting filsafat eksistensialisme terletak pada kenyataan bahwa ia berfokus pada isu-isu yang hampir tidak dibahas oleh filsafat klasik. Ini adalah masalah absurditas kehidupan manusia dalam menghadapi kematian yang tak terhindarkan, permusuhan dunia alam dan sosial terhadap individu, pengaruh masyarakat yang merata pada individu, dll.

Doktrin eksistensialisme memiliki karakter moral dan etika yang menonjol, memobilisasi orang untuk membentuk posisi hidup yang aktif. Tanggapan terbesar terhadap gagasan "filsafat keberadaan" ditemukan di kalangan intelektual kreatif - tokoh sastra, teater, bioskop, dll. Dengan kematian perwakilan utama dari tren ini, pengaruh eksistensialisme melemah. Tetapi ide-ide utamanya dikuasai oleh bidang filsafat modern lainnya.

Ide-ide eksistensialisme hidup dan tercermin dalam filsafat, seni, dan pemikiran orang hingga hari ini. Ini karena pertanyaan-pertanyaan yang diajukan oleh eksistensialisme dan yang dijawabnya tidak akan pernah kehilangan signifikansi dan relevansinya.

Daftar literatur yang digunakan

1. Zenkovsky V.V. Sejarah Filsafat Rusia. / V.V. Zenkovsky. - M. : Eksmo-Press, 2001, - 543 hal.
2. Filsafat: buku teks. untuk universitas / red. prof. V.N. Lavrinenko, prof. V.P. Ratnikova - M. : UNITI, 1998, - 216 hal.
3. Berdyaev N.A. Filosofi jiwa bebas. / DI. Berdyaev - L: AST, Penjaga, 2006, - 203 hal.
4. Situs resmi Wikipedia - ensiklopedia gratis. - Modus akses: http://ru.wikipedia.org.

Untuk membiasakan diri Anda sepenuhnya dengan kontrol, unduh file!

Menyukai? Klik tombol di bawah ini. Kepadamu tidak sulit, dan untuk kita Bagus).

Ke download Gratis Kontrol bekerja dengan kecepatan maksimum, daftar atau masuk ke situs.

Penting! Semua makalah Tes yang disajikan untuk diunduh gratis dimaksudkan untuk menyusun rencana atau dasar untuk karya ilmiah Anda sendiri.

Teman-teman! Anda memiliki kesempatan unik untuk membantu siswa seperti Anda! Jika situs kami membantu Anda menemukan pekerjaan yang tepat, maka Anda pasti mengerti bagaimana pekerjaan yang Anda tambahkan dapat mempermudah pekerjaan orang lain.

Jika Pekerjaan Kontrol, menurut Anda, berkualitas buruk, atau Anda telah memenuhi pekerjaan ini, beri tahu kami.

Di Rusia, eksistensialisme muncul menjelang Perang Dunia Pertama 1914-1918:

Sebuah istilah yang digunakan untuk mengidentifikasi kumpulan filsafat. doktrin, serta (dalam arti yang lebih luas) sastra dan gerakan artistik lainnya yang terkait secara spiritual dengannya, sistem kategori, simbol, dan gambar to-rykh dikelompokkan di sekitar konsep "keberadaan", yang secara eksplisit atau implisit diterima sebagai pusat. Asal usul E. adalah kebiasaan untuk memimpin dari irasionalisme dan agnostisisme S. Kierkegaard dengan kritiknya terhadap absolutisasi dan ontologisasi akal dan universal (OM. Rasionalisme, Panlogisme), meskipun tanggal itu sendiri. pemikir di E. tidak selalu disertakan. Fenomenologi (E. Husserl) dan filsafat hidup dianggap sebagai sumber teoretis E. Ada pengaruh ideologis yang signifikan dari F. Dostoevsky. Klasik filsuf diakui sebagai sampel E. konsep Heidegger, J.-P. Sartre, (ateis. E.), K. Jasperva, G. Marcel (agama. E.), lit. kreativitas A. Camus, ide Ortega y Gasset. Dalam arti luas, filsafat eksistensial (prosa, puisi, seni, teologi, dll.) adalah kesadaran yang terfokus pada pengungkapan makna orang. kehidupan dalam dimensi terakhirnya, yaitu dalam hubungannya dengan realitas seperti absurditas, kematian, kebebasan, kesepian, dll.

Di Rusia, filosofi E. dikaitkan dengan nama N. Berdyaev dan L. Shestov. Metafisika yang terakhir sangat mirip dengan pandangan Kierkegaard, dengan karya yang, bagaimanapun, ia berkenalan kemudian, sudah menjadi pemikir yang matang. Berdyaev sendiri tidak menganggap dirinya benar-benar eksistensialis, membedakan E., begitu didefinisikan. saat ini di Eropa Barat. pemikiran, dari filosofis eksistensial. Di bawah yang terakhir, ia memahami pengetahuan Kebenaran seperti itu, di mana nasib dunia dialami oleh subjek yang mengetahui sebagai takdir spiritual pribadinya, dan dikaitkan dengannya para pemikir yang tidak termasuk dalam E. historis, seperti Boehme , Baader, Ibsen, Nietzsche, Shefler. Berdyaev dengan sangat kaku menentang metafisikanya dengan Heidegger, sebagai ontologis eskatologis (bercita-cita akhir dunia - berakar di dunia), mengingat fenomenologis. metode, yang diakui oleh sebagian besar eksistensialis sebagai yang utama, tidak menguntungkan untuk berfilsafat eksistensial. Meskipun Berdyaev sangat populer di Eropa selama periode antusiasme umum untuk E., pandangan dunianya bukanlah E. klasik dalam struktur simbol dan makna yang membentuk isinya. Di tengahnya adalah konsep roh, menurut Rel. bagi Krom, keberadaan, di antara konsep-konsep lainnya, adalah sekunder. Dalam hal ini, Berdyaev sangat khas mengekspresikan tren, total. untuk banyak perwakilan Rusia keagamaan filsafat. Yang terakhir, dalam banyak ide, intuisi, gambaran humanistiknya, bukanlah metafisika klasik. humanisme, yang secara ideologis berakar pada tradisi Ortodoks. berpikir, sebaliknya, adalah kritiknya. Dia menganggap tema E. dalam semangat mistisisme Ortodoks (dengan pengaruh tertentu Gnostik dan Jerman), mengambil makna pengetahuan sebagai cinta, kreativitas sebagai teosis. Dalam hal ini, Rusia keagamaan filsafat secara keseluruhan adalah eksistensial, tetapi E. tidak dalam sejarah yang tepat. arti kata ini.

Nikolai Alexandrovich Berdyaev ((18) Maret 1874, Kyiv, Kekaisaran Rusia - 23 Maret 1948, Clamart dekat Paris, Republik Prancis Keempat) - filsuf agama dan politik Rusia, perwakilan dari eksistensialisme.

Selama pengasingannya untuk kegiatan revolusioner, Berdyaev pindah dari Marxisme (“Saya menganggap Marx seorang jenius dan masih menganggapnya sekarang,” tulisnya kemudian dalam Self-Knowledge) ke filosofi kepribadian dan kebebasan dalam semangat eksistensialisme dan personalisme agama. .

Dalam karya-karyanya, Berdyaev merangkul dan membandingkan ajaran dan tren filosofis dan agama dunia: filsafat Yunani, Buddha dan India, Neoplatonisme, Gnostisisme, mistisisme, Freemasonry, Kosmisme, Antroposofi, Teosofi, Kabbalah, dll.

Bagi Berdyaev, peran kunci adalah kebebasan dan kreativitas (“Filsafat Kebebasan” dan “Makna Kreativitas”): satu-satunya mekanisme kreativitas adalah kebebasan. Kemudian, Berdyaev memperkenalkan dan mengembangkan konsep-konsep penting baginya: kerajaan roh, kerajaan alam, objektifikasi - ketidakmampuan untuk mengatasi belenggu kerajaan alam, melampaui - terobosan kreatif, mengatasi belenggu perbudakan alam- makhluk bersejarah.

Tetapi bagaimanapun juga, dasar terdalam dari filosofi Berdyaev adalah kebebasan dan kreativitas. Kebebasan mendefinisikan alam roh. Dualisme dalam metafisikanya adalah Tuhan dan kebebasan. Kebebasan menyenangkan Tuhan, tetapi pada saat yang sama itu bukan dari Tuhan. Ada kebebasan "utama", "tidak diciptakan" di mana Tuhan tidak memiliki kuasa. Kebebasan yang sama, melanggar "hierarki ilahi makhluk", menimbulkan kejahatan. Tema kebebasan, menurut Berdyaev, adalah yang paling penting dalam agama Kristen - "agama kebebasan". Kebebasan "gelap" yang irasional diubah oleh cinta Ilahi, pengorbanan Kristus "dari dalam", "tanpa kekerasan terhadapnya", "tanpa menolak dunia kebebasan". Hubungan ketuhanan-manusia terkait erat dengan masalah kebebasan: kebebasan manusia memiliki makna mutlak, nasib kebebasan dalam sejarah bukan hanya manusia tetapi juga tragedi ilahi. Nasib "manusia bebas" dalam waktu dan sejarah tragis.

Di antara buku-buku yang diterbitkan di pengasingan oleh N. A. Berdyaev, orang harus menyebutkan Abad Pertengahan Baru (1924), Tentang Pengangkatan Manusia. Pengalaman etika paradoks" (1931), "Tentang perbudakan dan kebebasan manusia. Pengalaman Filsafat Personalistik" (1939), "Ide Rusia" (1946), "Pengalaman Metafisika Eskatologis. Kreativitas dan objektifikasi” (1947). Buku “Pengetahuan Diri. The Experience of a Philosophical Autobiography” (1949), “Kerajaan Roh dan Kerajaan Kaisar” (1951), dll.

Lev Isaakovich Shestov (saat kelahiran Yehuda Leib Shvartsman; 31 Januari (13 Februari), 1866, Kyiv, Kekaisaran Rusia - 19 November 1938, Paris, Prancis) adalah seorang filsuf eksistensialis.

Pada tahun 1898, buku pertama Shestov, Shakespeare and His Critic Brandeis, diterbitkan, di mana masalah-masalah sudah diuraikan yang kemudian menjadi lintas sektoral untuk karya filsuf: keterbatasan dan ketidakcukupan pengetahuan ilmiah sebagai sarana "mengorientasikan" seseorang dalam Dunia; ketidakpercayaan terhadap ide-ide umum, sistem, pandangan dunia, mengaburkan dari mata kita realitas dalam segala keindahan dan keragamannya; menyoroti kehidupan manusia yang konkret dengan tragedinya; penolakan terhadap norma moral "normatif", formal, koersif, universal, "abadi".

Karya ini diikuti oleh serangkaian buku dan artikel yang dikhususkan untuk analisis konten filosofis karya penulis Rusia - F. M. Dostoevsky, L. N. Tolstoy, A. P. Chekhov, D. S. Merezhkovsky, F. Solobub. Shestov mengembangkan dan memperdalam tema yang digariskan dalam studi pertama. Pada saat yang sama, Shestov bertemu dengan dermawan terkenal Rusia Diaghilev, berkolaborasi dengan majalahnya World of Art.

Pada tahun 1905, sebuah karya diterbitkan yang menyebabkan perdebatan paling panas di kalangan intelektual Moskow dan St. Petersburg, penilaian paling kutub (dari kegembiraan hingga penolakan kategoris), yang menjadi manifesto filosofis Shestov - "The Apotheosis of Groundlessness (Pengalaman Pemikiran Adogmatis)".

Revolusi Februari tidak membangkitkan kegembiraan khusus di Shestov, meskipun filsuf selalu menjadi penentang otokrasi. Pada tahun 1920, Lev Shestov meninggalkan Rusia bersama keluarganya dan menetap di Prancis, tempat ia tinggal sampai kematiannya. Sekarang subjek minat filosofisnya adalah karya Parmenides dan Plotinus, Martin Luther dan mistikus Jerman abad pertengahan, Blaise Pascal dan Benedict Spinoza, Soren Kierkegaard, serta Edmund Husserl sezamannya. Shestov adalah anggota elit pemikiran Barat saat itu: dia berkomunikasi dengan Edmund Husserl, Claude Levi-Strauss, Max Scheler, Martin Heidegger, mengajar di Sorbonne.