Agama kuno Slavia. Agama Slavia Timur: deskripsi singkat

Konsep ini biasanya berarti suatu pandangan yang kompleks, kepercayaan dan kultus Slavia kuno, yang ada sebelum pengenalan agama Kristen oleh Pangeran Vladimir Svyatoslavich pada tahun 988, yang masih dilestarikan dalam budaya bangsa Slavia sebagai tradisi, dan fondasi asli budaya kuno.

Istilah "paganisme" memiliki asal buku Kristen dan berlaku untuk kepercayaan berbagai bangsa. Sehubungan dengan mitologi dan agama Slavia, penggunaan istilah ini sepenuhnya dibenarkan oleh etimologinya Slavik. Kata "bahasa" juga berarti "orang individu, suku." Berbicara tentang sejarah Slav, penulis sejarah Rusia berpendapat bahwa semua Slav berasal dari satu akar: "Ada satu bahasa Slavik: Slav yang duduk di sepanjang Danube<. >  Dari orang-orang Slavia mereka menyebar ke seluruh bumi dan dijuluki dengan nama mereka, dari tempat-tempat di mana mereka tinggal ... Dan dengan demikian bahasa Slavia menyebar ... "Dengan demikian, kata" paganisme "dapat digunakan sebagai sinonim untuk agama suku Slavia nasional.

Perlu dicatat bahwa bangsa Slavia sendiri, yang dihakimi oleh banyak sumber, tidak pernah menyebut diri mereka "orang kafir" karena nama ini diberikan oleh seorang pengamat eksternal dan lebih berfungsi untuk menggeneralisasi agama-agama kuno dari berbagai bangsa.

Mitologi dan agama Slavia terbentuk selama periode yang panjang dalam proses pemisahan orang-orang Slavia kuno dari komunitas orang-orang Indo-Eropa pada milenium II-I SM. dan dalam hubungannya dengan mitologi dan agama negara-negara tetangga.

Sejarawan membedakan lapisan signifikan kosa kata Indo-Eropa, yang digunakan oleh kaum pagan sebagai sakral. Di antara paralelnya: Svarog dan Svarga, Makosh dan Moksha, perusahaan (sumpah) dan rita (dalam "urutan" bahasa Sansekerta), profetik dan Vesta, penyihir dan Veda, Div dan perawan, dll. Di antara kultus tertua yang memiliki akar Indo-Eropa dan Eropa yang sama, orang dapat menyebutkan mitos kembar, kultus banteng dan tanduk, pemujaan Bulan dan Matahari. Sejak Abad Pertengahan, secara tradisional identifikasi dewa-dewa Slavik dengan para dewa dan karakter mitologi Yunani-Romawi, yang memiliki banyak kesamaan.

Tetapi perlu mempertimbangkan apa penyebabnya dan apa konsekuensinya? Menurut pendapat saya, tidak mungkin untuk menyatakan dengan pasti bahwa dewa-dewa Slavia dipinjam dari mitologi Yunani kuno. Dasar keraguan ini adalah ketidakpastian sejarah bangsa Slavia sebelum mereka datang ke Eropa. Sangat mungkin bahwa kemiripan ini disebabkan oleh tidak lebih dari arketipe yang terletak di lapisan dalam alam bawah sadar kolektif.

Agama orang Slavia tidak homogen, ini kemungkinan besar berhubungan dengan fitur teritorial dan kondisi kehidupan berbagai bangsa Slavia. Seiring dengan dewa Slavik yang umum (Svarog, Perun, Lada), setiap suku memiliki jajaran dewa masing-masing, dewa yang sama menerima nama yang berbeda. Dapat dikatakan bahwa pada Abad Pertengahan awal kepercayaan Slav Baltik barat dan Dnieper timur dibagi, sedangkan paganisme Slavia selatan, timur dan Polandia sebagian besar mempertahankan persatuan.

Selama pemukiman kembali suku Slavia di abad VI-IX. budaya mereka bercampur dengan kepercayaan masyarakat Finno-Ugric, Baltik, dan Turki setempat. Ini menyebabkan fragmentasi yang kuat dan permusuhan suku Slavia. Setiap desa dapat memiliki dewa sendiri, dan konflik agama muncul dengan keteraturan yang patut ditiru.

Paganisme Slavik mengacu pada agama politeistis, yaitu, Slav mengakui keberadaan banyak dewa. Penyembah berhala, menggunakan kata "dewa", berarti makhluk gaib yang khusus, perwakilan dari klan Slavia yang telah mencapai tingkat spiritual Pencipta dan memiliki kesempatan untuk beroperasi pada proses-proses alam semesta. Orang-orang Slavia berkata: "Dewa-dewa kita adalah inti dari leluhur kita, dan kita adalah anak-anak mereka."

Ciri khas paganisme Slavia sering kali adalah alokasi masing-masing suku dari dewa utamanya. Jadi dalam perjanjian Rusia dengan Byzantium Perun disebut "tuhan kami", "di mana kami percaya." Helmold berbicara tentang penyembahan Svyatovit, "kepada siapa kuil dan patung itu dipersembahkan bagi kemegahan terbesar, yang menghubungkannya dengan keutamaan di antara para dewa." Pada saat yang sama, orang-orang Slavia, seperti orang-orang Botak, memiliki gagasan tentang dewa tertinggi. Tetapi, sebagai aturan, dewa-dewa dari berbagai suku ini bisa berbeda.

Paganisme Slavia dicirikan oleh dualisme. Jika Skandinavia, misalnya, merasa sulit untuk mengidentifikasi dewa-dewa "baik" dan "jahat", maka Slav membedakan dan membedakan prinsip-prinsip hitam dan putih dunia, gelap dan terang, duniawi dan surgawi, feminin dan maskulin. Kontras seperti itu dikenal untuk Belobog dan Chernobog, Perun dan Veles, Svyatovit dan musuh-musuh nokturnalnya. Para peneliti memperhatikan bahwa baik Veles, Svarog, maupun Rod, para dewa terpenting yang menentang Perun, tidak memasuki jajaran Pangeran Vladimir.

Agama kuno dan pra-Kristen dari bangsa Slavia masih jauh dari yang kita kenal. Para ilmuwan mulai tertarik pada hal itu sejak akhir abad ke-18, ketika kesadaran diri nasional dibangunkan oleh banyak orang Slavia, dan minat terhadap budaya rakyat dan seni rakyat mulai terlihat dalam literatur Eropa. Tetapi pada saat ini, semua bangsa Slavik, yang lama bertobat menjadi Kristen, telah melupakan kepercayaan kuno mereka; mereka hanya mempertahankan beberapa adat istiadat dan ritus tradisional yang pernah dikaitkan dengan kepercayaan ini.

Orang-orang Slavia kuno tidak pernah bersatu secara politik atau ekonomi, dan mereka hampir tidak dapat memiliki dewa yang sama, kultus bersama. Jelas, masing-masing suku memiliki objek pemujaan sendiri, dan bahkan masing-masing jenis memiliki miliknya sendiri. Tetapi, tentu saja, banyak yang sama atau serupa di antara suku-suku yang berbeda.

Sekte pemakaman dan klan keluarga dari leluhur

Slavia menyimpan sistem klan patriarki untuk waktu yang sangat lama. Menurut catatan sejarah Kiev, "Saya hidup setiap kali saudara saya dan di tempat saya, memiliki setiap keluarga saudara saya." Oleh karena itu, wajar bahwa mereka mempertahankan klan klan keluarga dalam bentuk pemujaan leluhur mereka yang terkait dengan pemakaman kultus.

Di seluruh wilayah di mana suku Slavia tinggal, ada banyak tanah pemakaman dan gundukan pemakaman. Kebiasaan pemakaman sangat kompleks dan beragam: kremasi (terutama di antara bagian timur dan sebagian di antara Slav barat; di antara bagian selatan tidak dibuktikan), jenazah (dari abad X-XII. Di mana-mana), sering dimakamkan atau dibakar di atas kapal (peninggalan penguburan air). Gundukan biasanya dituangkan di atas kuburan; mereka selalu menempatkan hal-hal yang berbeda dengan almarhum, selama pemakaman bangsawan, mereka membunuh seekor kuda, dan kadang-kadang seorang budak, bahkan istri almarhum. Semua ini terhubung dengan beberapa ide tentang akhirat. Kata "surga" - kata pan-Slavia pra-Kristen - berarti taman yang indah, yang dengannya, tampaknya, akhirat dilukis; tapi itu mungkin tidak dapat diakses oleh semua orang. Selanjutnya, doktrin Kristen tentang "kehidupan masa depan" tumpang tindih dengan ide-ide kuno ini; mungkin hanya orang-orang Ukraina yang memelihara kepercayaan mitologis yang kabur tentang suatu negara yang bahagia - suatu virium (irium), tempat burung terbang di musim gugur dan di mana orang mati hidup.

Tetapi kepercayaan tentang hubungan orang mati dengan yang hidup, tetap kuat luar biasa, dan mereka sama sekali tidak seperti orang Kristen. Orang mati dibagi sangat tajam menjadi dua kategori. Divisi ini, dipertahankan dalam kepercayaan setidaknya di antara Slavia Timur, didefinisikan dengan sempurna oleh D. K. Zelenin: satu kategori - "murni" almarhum yang meninggal secara alami: karena sakit, usia tua - mereka biasanya dipanggil, tanpa memandang usia dan jenis kelamin, orang tua ; yang lain adalah kematian "najis" (bangkai, fana), mereka yang meninggal secara tidak wajar, kekerasan atau kematian dini: mereka yang terbunuh, bunuh diri, tenggelam, opoyac (mati karena mabuk); ini termasuk anak-anak yang meninggal tanpa dibaptiskan (pengaruh agama Kristen!), dan tukang sihir. Sikap terhadap dua kategori orang mati ini sangat berbeda: "orang tua" dihormati, memandang mereka sebagai pelindung keluarga, dan "mati" takut dan berusaha menetralisir.

Pemujaan "orang tua" adalah keluarga nyata (dan sebelumnya, tentu saja, patrimonial) nenek moyang. Ini disaksikan oleh penulis abad pertengahan (Titmar dari Merseburg: "domesticos colunt deos" - "mereka menghormati dewa-dewa rumah") dan sebagian dipertahankan sebagai selamat sampai hari ini. Petani Rusia memperingati orang tua mereka pada hari-hari tertentu dalam setahun, terutama pada hari Sabtu parental (sebelum Shrovetide, dan juga sebelum Tritunggal), pada pelangi (setelah minggu Paskah). Para petani Belarusia merayakan beberapa kali setahun, pesta para dzyads (yaitu, kakek yang meninggal), terutama dengan khidmat - pada musim gugur (kebanyakan pada Sabtu terakhir Oktober). Kami dengan hati-hati mempersiapkan liburan, membersihkan dan mencuci rumah, menyiapkan hidangan ritual; Dzyadov diundang untuk ikut serta dalam acara makan, yang selalu berlangsung sangat khusyuk. Orang-orang Serbia dan Bulgaria masih mengatasi - tidak hanya dengan petani, tetapi juga dengan penduduk kota - pertapa, peringatan orang mati di kuburan, di mana mereka membawa makanan, makan dan minum di kuburan, dan meninggalkan beberapa orang mati. Tidak jelas apakah mereka memandang orang mati sebagai pelindung keluarga. Tapi sebelumnya, tidak diragukan lagi, mereka terlihat seperti itu.

Sisa-sisa kultus keluarga-suku kuno dari leluhur harus dianggap sebagai kebiasaan yang dipertahankan oleh orang Serbia sampai hari ini untuk merayakan kemuliaan keluarga (saya punya bangau). Kemuliaan dirayakan pada hari santo Kristen, santo pelindung keluarga; tetapi hakikat liburan dan asal-usulnya tidak diragukan lagi pra-Kristen, dan sebelum itu tampaknya dikelola untuk menghormati leluhur - pelindung keluarga.

Jejak lain dari sekte leluhur yang pernah ada adalah gambaran fantastis tentang Chur atau Schur. Sangat mungkin bahwa ini adalah leluhur yang disegani leluhur. Kultusnya tidak dibuktikan secara langsung, tetapi jejak persuasifnya dilestarikan dalam bahasa Slavik. Seruan "Chur!", "Chur aku!", "Chur, ini milikku!" tampaknya berarti mantra, memanggil Chur untuk membantu; Sekarang disimpan dalam permainan anak-anak; Ukraina (dan Polandia) "Tsur tobi" - juga dalam arti mantra. Kata kerja "menghindar" - untuk menjauh, yaitu seolah-olah harus dipagari oleh Chur. Dan kata "juga" jelas berasal dari konsep Chur, seolah menjaga beberapa perbatasan, perbatasan tanah patrimonial, mungkin. Bahwa Chur-Schur adalah leluhur yang tepat terbukti dari kata "leluhur", leluhur-besar. Mungkin gambar Chur terbuat dari kayu, yang diisyaratkan kata "chock" dalam bahasa Rusia - sebuah tunggul pohon *.

* (Lihat A. G. Preobrazhensky. Kamus etimologis dari bahasa Rusia. M., 1958, hlm. 1221-1222.)

Akhirnya, peninggalan terakhir dari kultus keluarga-suku kuno nenek moyang adalah kepercayaan pada brownies yang bertahan sampai hari ini, terutama di antara Slav Timur, di mana cara keluarga patriarki berlangsung lebih lama. Brownie (pembantu rumah tangga, domozhil, tuan tanah, saus, dll.) Adalah pelindung keluarga yang tidak terlihat; menurut kepercayaan populer, dia ada di setiap rumah, biasanya hidup di bawah kompor, di belakang kompor, di bawah ambang pintu; humanoid; memantau ekonomi, melindungi pemilik pekerja keras, tetapi menghukum yang malas dan lalai; membutuhkan harga diri dan pengorbanan kecil - sedikit roti, garam, sereal, dll; Dia mencintai kuda dan peduli pada mereka, tetapi hanya jika dia cocok dengan mereka, kalau tidak dia bisa merusak kuda. Brownies dapat muncul sebagai orang tua, pemilik yang sudah meninggal, atau bahkan yang hidup. Dalam citranya, seolah-olah dipersonifikasikan kesejahteraan dan disfungsi keluarga dan ekonomi. Pelestarian gambar ini dari zaman kuno dijelaskan oleh stabilitas kehidupan patriarki di keluarga petani Rusia dan Belarusia; di antara Ukraina cara hidup ini dipertahankan lebih lemah, dan karena itu keyakinan pada brownies memudar. Slav Barat memiliki gambar yang serupa: Skrzytek - di antara Ceko, Khovanets - di antara orang Polandia.

Mati najis

Sikap orang mati "najis", yang tidak memiliki hubungan sedikit pun dengan keluarga atau klan klan, benar-benar berbeda. Yang najis hanya ditakuti, dan ketakutan takhayul ini jelas dihasilkan oleh rasa takut orang-orang ini selama hidup mereka (penyihir), atau oleh penyebab kematian mereka yang sangat luar biasa. Dalam gagasan-gagasan takhayul tentang mayat-mayat yang najis ini, tampaknya, ada sangat sedikit unsur animisme: orang-orang Slavia takut bukan pada jiwa atau roh orang mati itu, tetapi pada dirinya sendiri. Ini terbukti dari fakta bahwa sampai baru-baru ini ada metode takhayul yang populer untuk menetralkan orang mati yang berbahaya: untuk mencegahnya bangkit dari kubur dan mencelakakan orang hidup, mayat itu ditinju dengan pancang aspen, gigi digerakkan dari selokan di belakang telinga, dll. dengan kata lain, mereka takut pada mayat itu sendiri, dan bukan jiwa, dan percaya pada kemampuan gaibnya untuk bergerak setelah kematian. Mati najis dikaitkan dengan pengaruh buruk pada cuaca, seperti kekeringan; untuk mencegahnya, mereka menggali mayat bunuh diri atau bangkai lain dari kubur dan melemparkannya ke rawa atau menuangkan air ke kuburan. Mati najis seperti itu disebut ghouls (kata itu tidak diketahui asalnya, itu bisa murni Slavik, karena itu tersedia dalam semua bahasa Slavik), di antara orang Serbia - vampir, di antara Rusia utara - bidat, dll. Mungkin kata kuno adalah "Navier" (" Navius \u200b\u200b") berarti mati yang begitu kotor dan berbahaya; setidaknya, dalam catatan sejarah Kiev ada sebuah cerita (di bawah 1092) tentang bagaimana orang-orang yang ketakutan yang terjadi di Polotsk (epidemi) menjelaskan bahwa "sevier (orang mati) mengalahkan penduduk kota". Orang-orang Bulgaria dan sekarang angkatan laut adalah jiwa dari anak-anak yang belum dibaptis. Oleh karena itu, mungkin, dan Ukraina navki, Mavka.

Kultus pertanian masyarakat

Di dekat bentuk-bentuk pemujaan keluarga-suku, orang-orang Slavia juga memiliki kultus komunal, terutama yang terkait dengan pertanian. Benar, tidak ada bukti langsung dan jelas dari mereka, tetapi banyak dan sisa-sisa yang sangat stabil dari kultus agraria tetap dalam bentuk ritual keagamaan dan magis dan hari libur, waktunya bertepatan dengan momen paling penting dari kalender pertanian dan kemudian bergabung dengan hari libur gereja Kristen: Waktu Natal, jatuh selama musim dingin titik balik matahari (Siklus Natal dan Tahun Baru); Shrovetide pada awal musim semi; upacara musim semi, sekarang dikaitkan dengan Paskah Kristen; siklus liburan musim panas, sebagian waktunya ke Hari Trinity, sebagian ke hari Yohanes Pembaptis (Ivan Kupala); Autumn Brothers - Makanan komunal setelah panen. Semua kebiasaan dan upacara siklus pertanian ini sangat mirip di antara semua orang Slavia, karena, memang, di antara orang-orang non-Slavia. Kemungkinan besar, mereka muncul dari makanan sederhana, permainan dan festival yang didedikasikan untuk awal atau akhir pekerjaan pertanian tertentu (V. I. Chicherov menunjukkan ini dengan baik dalam studinya), tetapi ritual magis dan representasi takhayul terkait dengan mereka. Sihir pertanian dapat berupa inisial ("sihir hari pertama" - adat istiadat dan peramalan pada Malam Tahun Baru), atau tiruan (upacara saat menabur, misalnya, mengubur telur ayam di alur, dll.). Ritual magis ini dipertahankan sampai saat ini.

Yang jauh lebih tidak jelas adalah pertanyaan tentang gambar-gambar dewa yang dipersonifikasikan - pelindung pertanian, yang tidak diragukan lagi ada di antara orang-orang Slavia. Benar, nama-nama beberapa makhluk mitologis yang diduga melindungi pertanian (Koleda, Yarilo, Kupala, Lel, Kostroma, dll.) Ditemukan dalam literatur, dan penulis sebelumnya menulis banyak tentang mereka, terutama para pendukung sekolah mitologi. Tetapi semua gambar ini sangat diragukan: mereka terbentuk di bawah pengaruh Kekristenan (Kupala adalah Yohanes Pembaptis, karena orang-orang menghubungkan baptisan Kristen dengan mandi; Lel berasal dari "hallelujah" Kristen), atau mereka adalah personifikasi sederhana liburan dan upacara (misalnya, Coleda - dari liburan kuno kalender, yang waktu Natal musim dingin Slavia bertepatan).

Pantheon Slavia Kuno

Sumber-sumber tertulis melestarikan nama-nama dewa Slavia kuno, dan beberapa dari mereka - yang kemudian hilang - tampaknya ada hubungannya dengan pertanian. Ini, seseorang harus berpikir, para dewa matahari Svarog, Dazhdbog, Horse. Rupanya, ada sekte dewi bumi, meskipun ia tidak secara langsung dibuktikan. Ada kemungkinan bahwa dewa badai Perun juga dikaitkan dengan pertanian (nama ini tampaknya menjadi julukan dan berarti "menyerang"), yang kemudian menjadi dewa pangeran di Rusia; apakah dia dihormati oleh petani tidak diketahui. Santo pelindung peternakan tidak diragukan lagi adalah Beles (Volos) - dewa ternak.

Dewa perempuan Mokosh yang disebutkan dalam sumber-sumber Rusia sangat menarik. Ini bukan hanya satu-satunya gambar wanita yang dibuktikan dalam jajaran Slavia Timur kuno, tetapi juga satu-satunya dewa yang namanya telah dilestarikan dalam masyarakat sampai hari ini. Mokosh, rupanya, dewi pelindung pekerjaan perempuan, pemintalan dan pertenunan. Di wilayah Rusia Utara masih ada kepercayaan bahwa jika domba ditumpahkan, itu berarti “Mokosh mencukur domba”; ada kepercayaan bahwa "Mokusha berjalan di sekitar rumah dengan puasa yang hebat dan kekhawatiran wanita yang berputar" *.

* (G. Ilyinsky. Dari sejarah kepercayaan pagan Slavia kuno. "Prosiding Masyarakat Arkeologi, Sejarah dan Etnografi di Universitas Kazan", vol. 34, no. 3-4. 1929, hlm. 7.)

Tidak jelas signifikansi religius dan mitologis dari Sort dan Rozhanitsy, yang, menurut berbagai sumber, disembah oleh para Slavia kuno. Beberapa peneliti melihat di dalamnya roh leluhur suku (Rod - leluhur), yang lain - roh kelahiran dan kesuburan. Menurut B. A. Rybakov, Rod di era pra-Kristen berhasil menjadi dewa tertinggi semua Slav; tapi itu diragukan.

Secara umum, apakah dewa pan-Slavia ada? Mereka banyak berdebat tentang ini. Banyak penulis, dalam hobi Slavophilic romantis mereka, hampir semua nama mitologis yang dikenal, bahkan yang paling meragukan, dianggap sebagai nama-nama dewa pan-Slavia. Selanjutnya, ternyata beberapa dewa disebutkan di antara Slav Timur, yang lain dari Barat, dan yang lainnya dari Selatan. Dalam berbagai kelompok Slavik, hanya nama Perun yang diulang, tetapi, sebagaimana telah disebutkan, ini hanyalah sebuah julukan dari dewa guntur. Svarog dan Dazhdbog, kadang-kadang Beles, sering dianggap sebagai Slavik; tapi ini semua tidak bisa diandalkan.

Kultus dewa-dewa suku juga bisa dikatakan hanya mungkin. Beberapa nama dewa suku atau lokal dari Barat, khususnya Baltik, Slav diberikan oleh penulis abad pertengahan dan penulis sejarah Adam dari Bremen, Titmar dari Merseburg, Samson Grammatik dan penulis lainnya. Ada kemungkinan bahwa beberapa dewa suku ini memperoleh ketenaran yang lebih luas dan, mungkin, menjadi suku. Demikianlah Svyatovit, yang tempat kudusnya berdiri di Arkon, di pulau Ruyan (Rügen), dan dihancurkan oleh Denmark pada tahun 1168; Radgost adalah dewa Belanda, tetapi jejak pemujaannya dipertahankan bahkan di antara orang-orang Ceko. Triglav adalah dewa pomerannoy. Dewa suku Rugevit (di Ruyan), Gerovit, atau Yarovit (di Volgast), Prov (di antara Wagra), dewi Siva (di antara Slav Slavia), dll. Juga dikenal. Di antara orang Serbia, diyakini bahwa Dabog, yang kemudian berubah menjadi antagonis Dewa Kristen. Banyak nama dewa lainnya telah dilestarikan, tetapi mereka diragukan.

"Tuhan", "setan" dan "neraka"

Salu, kata "dewa" pada mulanya adalah Slavik, umum untuk semua bahasa Slavik, dan juga terkait dengan baga Iran kuno dan bhaga India kuno. Arti utama dari kata ini, seperti yang ditunjukkan oleh bahasa, adalah kebahagiaan, keberuntungan. Karena itu, misalnya, "dewa-aty" (memiliki dewa, kebahagiaan) dan "y-dewa" ("y" adalah awalan yang berarti kehilangan atau penarikan dari sesuatu); Zbože Polandia - tanaman, Luzhitsky zbožo, zbože - ternak, kekayaan. Seiring waktu, gagasan tentang keberuntungan, kesuksesan, kebahagiaan, dan keberuntungan diwujudkan dalam citra roh tertentu yang memberi keberuntungan. Pada awal abad XV. di sebuah pernikahan kerajaan di Moskow, satu boyar berkata kepada yang lain, berdebat dengannya tentang tempat itu: "Adikmu memiliki tendangan dalam diri Allah (yaitu, kebahagiaan dalam tendangan, pada seorang istri), dan kamu tidak memiliki dewa dalam tendangan": saudara dari boyar kedua menikah pada saudara perempuan raja *.

* (Lihat V. Klyuchevsky. Perjalanan sejarah Rusia, bagian 2. 1912, hlm. 195.)

Penunjukan Slavia umum lainnya dari makhluk gaib adalah iblis. Kata ini, tampaknya, pada mulanya berarti segala sesuatu yang supernatural dan mengerikan (lih. Baisa Lituania - ketakutan, foedus Latin - mengerikan, menjijikkan). Kata-kata "fanatik", "kemarahan" masih dipertahankan dalam bahasa Rusia. Setelah adopsi agama Kristen, kata "iblis" menjadi sinonim untuk roh jahat, setara dengan konsep iblis, Setan.

Nasib yang sama menimpa ide garis. Tetapi makna pra-Kristen dari gambar ini tidak jelas, seperti halnya etimologi dari kata "iblis" tidak sepenuhnya jelas. Dari berbagai upaya untuk menjelaskannya, asumsi lama yang paling masuk akal dari Karel Erben Ceko: ia menuntunnya ke krt Slavia kuno, yang terdengar atas nama dewa Slavia Barat Krodo, atas nama roh rumah k ofet Ceko (sk )et), di antara skrzatx Polandia dan krat Latvia. Rupanya, akar yang sama ada di kata "krachun" ("korochun"), yang juga dikenal oleh semua Slav dan beberapa tetangga mereka. Kata "krachun" ("korochun") memiliki beberapa arti: liburan musim dingin saat Natal, roti upacara yang dipanggang pada saat ini, dan juga semacam "roh atau dewa musim dingin, kematian." Korochun menangkapnya "dalam bahasa Rusia berarti: ia meninggal .

Orang mungkin berpikir bahwa Slavia kuno percaya pada dewa musim dingin dan kematian, mungkin personifikasi kegelapan dan dingin musim dingin. Ada jejak semacam bifurkasi gambar krt-crt, yang mungkin terkait dengan dasar-dasar gagasan dualistik awal yang terang dan gelap. Tetapi akar "krt" telah hampir menghilang, dan "iblis" - neraka - telah dipertahankan dalam hampir semua bahasa Slavia sebagai perwujudan dari semua kekuatan gaib yang jahat. Iblis telah menjadi identik dengan iblis Kristen.

Perkembangan kultus suku di negara

Ketika suku-suku Slavik mulai beralih ke bentuk-bentuk kehidupan negara ketika kelas bertingkat, kondisi muncul untuk transformasi kultus suku menjadi yang nasional dan negara. Mungkin kultus Svyatovit di antara Slavia Pomeranian menyebar dengan tepat sehubungan dengan ini. Slav Timur berusaha menciptakan panteon nasional dan kultus negara yang dibuat oleh Pangeran Vladimir dari Kiev: menurut catatan sejarah, pada tahun 980 ia mengumpulkan sejumlah berhala dari berbagai dewa (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, Mokoshi) di salah satu bukit di Kiev dan dipesan. berdoa kepada mereka dan mempersembahkan korban. Beberapa peneliti, hypercritical (Anichkov), percaya bahwa "dewa-dewa Vladimirov" ini berasal dari para pangeran atau rombongan dewa sejak awal dan kultus mereka tidak memiliki akar dalam masyarakat. Tapi ini tidak mungkin. Dewa matahari Khors, Dazhdbog, dll., Dewi perempuan Mokosh, rupanya, juga dewa rakyat; Vladimir hanya mencoba membuat mereka, seolah-olah, dewa resmi kerajaannya untuk memberinya kesatuan ideologis. Harus diasumsikan bahwa sang pangeran sendiri tidak puas dengan upaya untuk menciptakan panteon sendiri dari dewa-dewa asal Slavia - hanya 8 tahun kemudian ia mengadopsi agama Kristen dari Bizantium dan memaksa seluruh rakyat untuk melakukan ini. Agama Kristen lebih sesuai dengan hubungan feodal yang muncul. Oleh karena itu, meskipun perlahan mengatasi perlawanan rakyat, itu menyebar di antara Slavia Timur. Hal yang sama terjadi dengan Slavia selatan. Dan Slav Barat, di bawah tekanan besar dari kekuatan kerajaan feodal, mengadopsi agama Kristen dalam bentuk Katolik dari Roma.

Penyebaran agama Kristen disertai dengan penggabungannya dengan agama lama. Klerus Kristen sendiri mengurus ini untuk membuat iman yang baru lebih dapat diterima oleh orang-orang. Pertanian lama dan hari libur lainnya diatur bertepatan dengan hari-hari kalender gereja. Para dewa lama secara bertahap bergabung dengan orang-orang kudus Kristen dan sebagian besar kehilangan nama mereka, tetapi memindahkan fungsi dan atribut mereka kepada orang-orang kudus ini. Jadi, Perun terus dipuja sebagai dewa badai petir dengan nama Elia sang Nabi, dewa binatang Veles - dengan nama St. Blasius, Mokosh - dengan nama St. Paraskeva atau St. Jumat.

"Mitologi rendah" Slavia

Tetapi gambar "mitologi rendah" ternyata lebih stabil. Mereka bertahan hampir sampai hari-hari kita, meskipun tidak selalu mudah untuk membedakan apa dalam gambar-gambar ini benar-benar berasal dari zaman kuno, dan apa yang berlapis pada mereka nanti.

Semua orang Slavik mencatat kepercayaan tentang roh alam. Roh - personifikasi hutan dikenal terutama di strip hutan: goblin Rusia, Leshuk Belorusia, petani hutan, lesbi duch Polandia, borowy. Mereka mewujudkan permusuhan yang hati-hati dari seorang petani Slavia terhadap hutan lebat, dari mana ia harus menaklukkan tanah untuk tanah yang subur dan di mana seorang pria dalam bahaya tersesat, sekarat dari binatang buas. Semangat elemen air - air Rusia, topielec Polandia, wodnik (topielnica, wodnica), vodnik Ceko, Ludwick wodny muž (wodna žona), dll. - menginspirasi rasa takut yang jauh lebih baik daripada sifat iseng orang yang relatif baik hati, karena ada bahaya tenggelam dalam pusaran air, danau jauh lebih buruk daripada bahaya tersesat di hutan. Gambaran roh lapangan adalah karakteristik: siang Rusia, poludnice Polandia, Priplenica Puddle, polednice Ceko. Ini adalah wanita berbaju putih yang tampaknya bekerja di lapangan di tengah hari panas, ketika kebiasaan membutuhkan istirahat dari pekerjaan: tengah hari menghukum pelanggar adat dengan memutar kepalanya atau sebaliknya. Gambar tengah hari adalah personifikasi dari bahaya sengatan matahari. Di daerah pegunungan Polandia dan Cekoslowakia ada kepercayaan tentang roh gunung menjaga harta atau melindungi para penambang: skarbnik di antara orang Polandia, perkman (dari orang Jerman Bergmann - orang gunung) di antara orang Ceko dan Slovakia.

Citra garpu rumput lebih kompleks dan kurang jelas, terutama umum di antara orang-orang Serbia (di antara orang-orang Bulgaria - samovil, samodiva); itu ditemukan dalam sumber-sumber Ceko dan Rusia. Beberapa penulis menganggapnya primordial dan pan-Slavic; yang lain masih hanya Slavia Selatan. Pitchfork adalah perawan hutan, ladang, gunung, air atau udara yang dapat berperilaku ramah dan bermusuhan terhadap seseorang, tergantung pada perilakunya sendiri. Selain kepercayaan, tokoh-tokoh garpu rumput dalam lagu-lagu epik Slavia Selatan. Asal usul gambar garpu rumput tidak jelas, tetapi tidak ada keraguan bahwa unsur-unsur yang berbeda terjalin di dalamnya: inilah personifikasi unsur-unsur alam, dan, mungkin, gagasan tentang jiwa-jiwa orang mati, dan kekuatan kesuburan. Kata itu sendiri, tampaknya, adalah Slavic, tetapi etimologinya kontroversial: dari kata kerja "Viti" - untuk mengemudi, melawan atau dari "viliti" - untuk menyerbu dalam tarian badai (Czech vilny - menggairahkan, penuh nafsu, kecerdasan Polandia - orang-orangan sawah, boneka, boneka, kebodohan, kebodohan, kejenakaan gila).

Pertanyaan tentang asal usul gambar putri duyung lebih jelas, meskipun yang terakhir bahkan lebih kompleks. Gambar putri duyung, atau setidaknya yang serupa, diketahui di antara semua Slav. Mereka banyak berdebat tentang hal itu: beberapa menganggap putri duyung sebagai personifikasi air, yang lain percaya bahwa putri duyung adalah wanita yang tenggelam, dll. Kata itu sendiri berasal dari "coklat muda" (terang, jernih), kemudian dari "saluran" (sungai), dll. Sekarang, bagaimanapun, dapat dianggap membuktikan bahwa kata itu bukan dari Slavik, tetapi dari bahasa Latin, dari akar "rosa".

Studi yang paling komprehensif tentang putri duyung Slavia Timur adalah milik D. K. Zelenin *; dia telah mengumpulkan banyak materi faktual tentang kepercayaan ini, tetapi pandangannya tentang asal usulnya menderita satu sisi. Sejak karya-karya Mikloshich (1864), Veselovsky (1880), dan lainnya, menjadi jelas bahwa seseorang tidak dapat memahami kepercayaan tentang putri duyung dan ritus-ritus yang terkait dengannya, jika seseorang tidak memperhitungkan pengaruh ritus-ritus Kristen kuno dan awal pada Slavia. Di antara orang-orang Mediterania, festival musim semi-musim panas Trinity (Pentakosta) disebut domenica rosarum, pascha rosata, dalam bentuk Yunani ρoυσαλια. Para pedagang Yunani-Romawi ini dipindahkan bersama dengan agama Kristen ke Slavia dan bergabung dengan upacara pertanian musim semi-musim panas setempat. Hingga hari ini, orang Bulgaria dan Makedonia dikenal dengan Rusaliya, atau Rusalnitsy, sebagai liburan musim panas (sebelum Hari Trinity). Rusia juga mengelola minggu Rusia (sebelum trinitas), serta kabel putri duyung; putri duyung diwakili oleh seorang gadis atau orang-orangan sawah. Gambar yang sangat mitologis putri duyung - seorang gadis yang hidup di air, atau di lapangan, di hutan - terlambat: ia disaksikan hanya dari abad XVIII; ini sebagian besar merupakan personifikasi liburan atau upacara. Tapi gambar ini tampaknya telah bergabung dengan representasi mitologi Slavia kuno murni, meskipun cukup beragam: di sini adalah personifikasi elemen air (putri duyung suka memikat orang ke dalam air dan tenggelam), dan ide-ide tentang wanita dan gadis yang mati dalam air dan anak-anak yang mati belum dibaptis (najis mati), dan kepercayaan tentang arwah kesuburan (putri duyung dalam kepercayaan Belorusia Selatan berjalan di gandum hitam, menaiki rumput dan dengan demikian menghasilkan panen roti, rami, rami, dll.). Jelas, gambar baru dan rumit dari putri duyung ini memindahkan gambar kuno Slavia purba tentang garis pantai, ngengat air, dan roh air wanita lainnya.

* (Lihat D. K. Zelenin. Esai tentang mitologi Rusia. Hal. 1916.)

Orang-orang Slavia modern telah melestarikan banyak gagasan takhayul lain tentang makhluk gaib, sebagian bermusuhan, sebagian bersimpati pada manusia. Mereka mewujudkan ketakutan akan unsur-unsur alam, yang ditimbulkan oleh keterbelakangan produksi materi, atau kondisi sosial. Beberapa dari ide-ide ini kembali ke era pra-Kristen, yang lain muncul dalam kondisi kehidupan yang relatif baru; yang terakhir termasuk, misalnya, kepercayaan Ukraina tentang roh jahat - roh kecil yang mewujudkan nasib malang seorang petani miskin. Di bawah pengaruh gerejawi, sebagian besar gambar mitologis ini bersatu di bawah nama kolektif pasukan najis (di antara Belarusia - yang najis).

Kultus Slavia Kuno dan para menterinya

Pertanyaan para penyembah Slavia kuno, para pelaku ritual keagamaan sangat tidak jelas. Ritual klan klan keluarga kemungkinan besar dilakukan oleh kepala keluarga dan klan. Sekte sosial ada di tangan para profesional khusus - orang Majus. Kata ini sendiri tidak diklarifikasi dengan memuaskan, meskipun telah banyak upaya. Ada pendapat yang merefleksikan hubungan Slavia dengan Celtic ("Volokh", "Walls" - bekas sebutan Celtic), atau dengan Finlandia (dari Finlandia velho - tukang sihir), atau bahkan dengan Jerman (vo "lva - the prophetess). Dalam hal ini, hubungan kata "pesulap" dengan kata "sulap", "sulap." Tetapi siapakah penyihir itu? Penyihir, dukun, atau pendeta para dewa? Apakah ada perbedaan, pangkat, spesialisasi di antara para magi? Sulit untuk menjawab ini. Namun, sebutan lain untuk pelaku ritual keagamaan dan sihir juga telah dipertahankan: penyihir, penyihir, kenabian, bayan landak, vorozhet, pesulap, dll.

Ada berita bahwa setelah adopsi agama Kristen di Rusia, orang majus bertindak sebagai pembela agama lama dan, pada saat yang sama, sebagai pemimpin pemberontakan anti-pangeran dan anti-feodal (misalnya, pada 1071). Dan ini bisa dimengerti, karena agama Kristen datang ke Rusia sebagai agama yang murni feodal-pangeran. Di kemudian hari, semua bangsa Slavik memelihara para penyihir, ahli sihir, penyihir, yang dikaitkan dengan pengetahuan rahasia, hubungan dengan roh-roh jahat. Tetapi bersama dengan mereka, spesialis dalam sihir penyembuhan yang berhubungan dengan obat tradisional, tabib (penyihir, penyihir), juga telah dilindungi dari zaman kuno. Menurut kepercayaan populer, mereka membedakan diri mereka sendiri dari tukang sihir dan sering menentang diri mereka sendiri, mengklaim bahwa mereka bertindak dengan bantuan kekuatan Allah, dan bukan dari roh-roh jahat.

Sangat khas bahwa di antara orang Rusia orang asing dianggap sebagai penyihir dan penyembuh yang lebih kuat: Finlandia, Karelia, Mordovia, dll. Fenomena ini, bagaimanapun, diketahui oleh orang lain.

Dalam agama Slavia kuno, tidak diragukan lagi, ada tempat-tempat suci dan pengorbanan, dan di beberapa tempat tempat-tempat suci dan kuil-kuil nyata dengan gambar-gambar dewa, dll. Tetapi hanya sedikit yang diketahui: tempat perlindungan Arkon di pulau Rügen, tempat suci di Retra, tempat perlindungan pra-Kristen di Kiev (di bawah Gereja Persepuluhan).

Pertanyaan mitologi dan sifat umum agama Slavia

Sayangnya, mitologi Slavia kuno tidak bertahan sama sekali, meskipun mungkin ada. Kemiskinan dari sisa-sisa agama Slavia kuno membuat beberapa peneliti menganggap agama ini sengsara, menyedihkan dibandingkan dengan agama-agama orang kuno lainnya. "Paganisme Rusia sangat menyedihkan," kata, misalnya, E. V. Anichkov, "dewa-dewanya menyedihkan, kultus dan adat istiadat mereka tidak sopan" *. Tetapi intinya, tampaknya, hanyalah pengetahuan yang tidak memadai tentang agama Slavia kuno dan kelangkaan sumber. Jika kita mengetahuinya sama seperti tentang agama, misalnya, orang Romawi kuno, agama Slavia sepertinya tidak akan membuat kita lebih celaka dan sengsara daripada orang Romawi.

* (E. V. Anichkov. Paganisme dan Rusia Kuno. St. Petersburg, 1914, hlm. XXXVI.)

Selama berabad-abad, para Slav kuno mengembangkan sistem kepercayaan religius mereka sendiri, yang membentuk dua aliran sesat yang berbeda: pendewaan kekuatan alam dan sekte leluhur. Keyakinan orang-orang Slavia disebut paganisme. Orang-orang Slavia kuno cenderung tidak bersatu secara politis dan ekonomis. Karena itu, mereka tidak dapat memiliki satu Tuhan dan satu kultus. Hanya ciri-ciri umum yang dilestarikan, yang diekspresikan dalam ritual pemakaman, klan keluarga, kultus pertanian, tetapi yang paling penting - dalam jajaran Slavia kuno. Hanya beberapa kebiasaan dan ritual yang bertahan hingga saat ini tanpa perubahan. Semuanya mengandung jejak modernitas.

Orang-orang Slavia kuno adalah penyembah berhala, apa artinya ini?

Manusia hidup di dunia yang beragam dan tidak dikenal. Setiap detik dalam hidupnya dapat dihentikan oleh fenomena alam, oleh kekuatan yang melampaui pemahaman. Seseorang menyadari ketidakberdayaannya sebelum gempa bumi, kilat, banjir, dan unsur-unsur lain, dan karenanya mulai tunduk di hadapan kekuatan para Dewa yang mengendalikan fenomena ini. Agar para Dewa menguntungkan orang-orang yang tidak berdaya melawan unsur-unsur, altar pertama didirikan, di sana pengorbanan dilakukan kepada para dewa.

Jadi apakah singkatnya paganisme Slavia kuno? Pada tahap awal pengembangan, Slavia kuno percaya pada keberadaan roh jahat dan baik. Pantheon atau sekelompok dewa Slavia secara bertahap berkembang. Setiap Tuhan adalah perwujudan unsur alam tertentu atau cerminan dari hubungan sosial, ritual yang menjadi ciri khas periode itu. Mereka membentuk kelompok yang disebut Dewa yang lebih tinggi, atau dewa-penguasa fenomena alam.

Selain Dewa-dewa yang lebih tinggi, ada dewa-dewa yang lebih rendah - makhluk yang hanya bisa membuat perubahan kecil dalam kehidupan seseorang: rumah, putri duyung, gobbers, mawks. Bahkan Slav kuno membagi tempat tinggal jiwa manusia di luar bumi menjadi neraka dan surga. Berbagai pengorbanan membantu seseorang berinteraksi dengan para Dewa, mengandalkan bantuan. Lembu dan ternak lainnya sering dikorbankan, tetapi tidak ada informasi yang diberikan tentang pengorbanan manusia.

Apa yang mendasari agama kafir?

Dogma utama paganisme Slavia yang muncul di hadapan kita dari tradisi rakyat adalah konsep keilahian dan pengaruhnya terhadap manusia dan alam, konsep jiwa, keabadian dan harapannya. Tetapi jika kita mempertimbangkan lebih terinci, maka dogma-dogma paganisme Slavia dapat diekspresikan sebagai berikut:

1. Percaya pada satu Tuhan tertinggi yang merupakan nenek moyang dewa-dewa lain (Slavia kuno percaya bahwa Tuhan ini menghasilkan kilat dan adalah Dewa dunia);
2. Dewa-dewa lain bergantung pada Tuhan yang tertinggi, kuat dalam kekuatannya, perantara antara dia dan dunia, atau dianggap sebagai sifat tubuh;
3. Slav kuno menghormati kekuatan alam dan percaya bahwa para Dewa dalam belas kasihan mereka meramalkan masa depan manusia.

Tapi paganisme - di Rusia kuno, juga merupakan keyakinan bahwa pagan mampu membantu Dewa dan roh alami, serta menciptakan kenyataan bersama dengan para dewa.

Dewa pagan dari Slavia kuno

1. Dewa utama Dewa Slavia adalah Perun, yang pada awalnya digambarkan sebagai banteng.
2. Dewa Kuda melambangkan matahari.
3. God Woles melindungi hewan peliharaan dan merupakan santo pelindung ternak. Selain itu, ia adalah santo pelindung perdagangan.
4. Dazhdbog adalah nenek moyang orang kuno.
5. Stribog adalah penguasa angin.
6. Simargl adalah penghubung antara surga dan bumi.
7. Mokosh - dewa yang melindungi semua wanita, serta mereka yang berputar dan menenun; itu juga diyakini berasal dari "ibu dari tanah lembab."
8. Veles membantu penyair dan pendongeng.
9. Wanita dalam persalinan dapat mengubah nasib mereka, dan karenanya mempersonifikasikannya.
10. Svarog adalah santo pelindung para pandai besi dan pandai besi itu sendiri.
11. Svarozhich adalah dewa api.

Perhatian

Slavia Timur pada periode penyembah berhala menyembah para dewa, menawarkan hadiah kepada mereka, dan mengadakan ibadah di tempat-tempat khusus - tempat suci. Juga diyakini bahwa setiap hutan, ladang, danau memiliki semangatnya sendiri, yang juga mengendalikan unsur-unsurnya.

Liburan pagan di Slavia kuno

Sejak zaman kuno, orang telah mencoba untuk mempengaruhi fenomena alam. Permulaan musim dingin yang bersalju atau musim panas yang kering menghancurkan kelangsungan hidup banyak bangsa Slavia kuno, karena dalam kasus pertama perlu menunggu hari-hari cerah yang hangat, dan yang kedua diperlukan untuk mendapatkan hasil panen. Karena itu, dasar dari kepercayaan kafir adalah musim. Mereka memiliki pengaruh yang kuat pada seluruh cara hidup Slavia kuno.

Semua perayaan, serta pelaksanaan berbagai ritual, terdiri dari kenyataan bahwa kekuatan alam mendukung, dan orang yang tak berdaya menerima yang diinginkan. Kebangkitan alam di musim semi disambut dengan lagu-lagu ceria dan tarian. Awal musim dingin, musim panas dan musim gugur juga dirayakan, mengingat awal musim poin utama Tahun kalender, yang mempengaruhi pekerjaan pertanian, peletakan konstruksi, pelaksanaan ritual untuk persahabatan, cinta, kesejahteraan keluarga. Hari-hari ini, pekerjaan direncanakan untuk musim mendatang.

Setiap bulan (mereka dipanggil seolah-olah mereka mencerminkan fitur utama dari periode baru: misalnya, Januari adalah prosinets, Februari adalah kecapi, April adalah serbuk sari) penuh liburan. Liburan Januari dimulai dengan Turitsa, atas nama Tours, putra Veles. Pada hari ini (6 Januari), waktu Natal Musim Dingin berakhir, sebuah ritual diadakan untuk inisiasi pria. Kemudian datanglah Pesta Bubur Babi (8 Januari), ketika semua wanita dan bidan dimuliakan. 12 Januari - Pada hari penculikan, dilakukan ritual yang memperkuat perlindungan dan melindungi perempuan dan anak perempuan. Pada hari libur, Prosinets merayakan kelahiran kembali Matahari dan air penyembuhan. Juga di bulan Januari, mereka merawat dan menenagkan brownies pada hari tertentu. Kami mencoba menghiburnya dan menyanyikan lagu-lagu.

Ada lima hari libur di bulan Februari: Petir, ketika guntur terdengar; Hari Veles - 11 Februari, merayakan pendekatan musim semi dan panas, keberangkatan cuaca dingin; Pada 15 Februari, Hari Raya Hadiah tiba, ketika Musim Semi datang setelah Musim Dingin yang dingin dan bersalju (pada hari ini ritual pembakaran boneka Erzovka diadakan, dan semangat Api dan Matahari dibebaskan); liburan atau Hari Perbaikan, ketika memperbaiki semua peralatan yang rusak selama tahun itu dilakukan, tiba pada tanggal 16 Februari; Pada 18 Februari, Hari Peringatan dimulai, ketika mereka yang meninggal di medan perang diperingati.

Pada bulan musim semi pertama, enam hari libur dirayakan sekaligus. Antara lain - Pesta Panggilan Musim Semi dan Shrovetide (20-21 Maret). Di Shrovetide, sebuah boneka dibakar yang dipersonifikasikan sebagai Winter Marena. Diyakini bahwa setelah ritual seperti itu, musim dingin seharusnya sudah surut.

Bulan-bulan musim panas juga penuh dengan hari libur. Minggu Rusaglia, Kupalo, hari Serpentine, Baju renang - ini adalah hari libur bulan Juni. Pada bulan Juli, hanya Hari Domba Velez yang dirayakan, yang jatuh pada tanggal 12 Juli. Pada bulan Agustus, Perunov Day dirayakan, ketika para prajurit melakukan ritual khusus pada senjata mereka. Pria percaya bahwa setelah itu senjata mereka akan membawa mereka kemenangan dalam perang. 15 Agustus adalah Hari Spochinok ketika berkas gandum terakhir dipotong. 21 Agustus adalah Hari Stribog, ketika mereka meminta tuan angin tidak merusak tanaman dan tidak menghancurkan atap.

Pada musim gugur, liburan berikut dirayakan: Hari Lahir atau Ibu-di-September - 8 September, ketika keluarga dihormati; Hari Api Volha menandai awal panen musim gugur; Hari Svarog datang pada 21 September, dan dianggap sebagai hari libur pengrajin. Pada bulan November, Hari Marena dirayakan - 25 November, ketika bumi ditutupi dengan lapisan salju.

Pada bulan Desember, mereka merayakan Karachun, Kolyada, Shchedrets. Di Kolyada dan Shchedrets, pertunjukan dimainkan di jalanan, mempersiapkan Malam Tahun Baru.

Ritus pagan Slavia kuno:

1. Upacara pernikahan terdiri dari ritual berpakaian, dan pada hari pernikahan - penculikan pengantin wanita, tebusan. Ibu pengantin wanita atau calon ibu mertua memanggang kurnik. Dia dibawa ke rumah mempelai pria. Pengantin pria membawa seekor ayam jantan ke rumah orang tua pengantin wanita. Pernikahan itu diadakan di sekitar pohon ek tua, pada saat tempat tidur pernikahan sedang dipersiapkan untuk anak muda di rumah pengantin pria. Permainan biasanya diadakan setelah pesta besar dan murah hati.
2. Ritual Penamaan dilakukan ketika seseorang perlu disebut nama Slavik.
3. Ritual penguburan dilakukan dengan dua cara: dengan membakar (kremasi) dan mayat. Dalam posisi primitif, para Slavia kuno meletakkan lelaki yang mati itu seolah-olah dia berada di dalam rahim sang ibu - dalam posisi janin. Diyakini bahwa setelah kematian, seseorang dilahirkan untuk kedua kalinya. Pembakaran almarhum dilakukan agar jiwanya dapat dengan cepat membebaskan dirinya dari cangkang duniawi.
4. Ritual pemotongan dilakukan pada anak-anak di bawah 7 tahun. Setelah ritual itu, diyakini bahwa bayi dari ibunya masuk ke perawatan ayahnya.
5. Ritus-ritus awal pembangunan rumah membantu memerangi roh-roh jahat, yang dapat menghalangi pemilik baru atau mengganggu pembangunan, menggunakan fenomena alam.
6. Ritual Trizny adalah untuk memuliakan tentara yang jatuh dengan lagu, kompetisi, permainan.

Paganisme Slavia-Rusia.

1. Informasi umum tentang paganismeVeremko

2. Pembentukan paganisme Slavia.  Voblikov

3. Dunia dalam pandangan Slavia kuno.Podhalyuzina

4. Ritual penguburan.Popovich

5. Imamat.Pryakhina

6. Pantheon dewa pagan.  Puzik

7. Pengaruh paganisme pada budaya dan kehidupan Slavia kuno.Essentseva

Informasi umum tentang paganisme. Veremko

Paganisme(dari Gereja-Slav. ı́zyzy "masyarakat") - penunjukan non-Arab (non-Kristen, non-Islam, non-Yahudi) atau non-monoteistik, dalam arti luas - agama politeistik dalam literatur Kristen dan penulis lain.

Konsep Slavonik Gereja tentang "paganisme" dalam sains sering diganti dengan istilah "agama etnis".

Etimologi kata.

Istilah Slavik berasal dari kejayaan gereja. ıảzyk (bahasa), yaitu, “orang”, “suku”.

Sebagian besar bahasa Eropa menggunakan istilah turunan latin. paganismus. Kata ini berasal dari paganus, yang awalnya berarti "pedesaan" atau "provinsi" (dari pagus "distrik"), yang kemudian memperoleh arti "rakyat jelata", "bukit", karena agama Kristen di Kekaisaran Romawi pada awalnya tersebar di kota-kota besar, tempat-tempat tinggal para uskup. Makna menghina dari "orang bodoh yang tidak tahu apa-apa" muncul dalam bahasa Latin yang vulgar: pada periode sebelum abad ke-4, orang-orang Kristen menyebut paganisme religia pagana, yaitu, "iman desa".

Setelah dibaptis di Rusia, para penyembah berhala disebut "kotor" (dari lat. Paganus - petani). Konsep abstrak "paganisme" dalam bahasa Rusia muncul jauh lebih lambat daripada istilah spesifik "pagan" dan "pagan".

Agama Slavia kuno.

Bahan utama yang menentukan untuk studi paganisme adalah etnografi: ritual, tarian bundar, lagu, konspirasi dan mantra, permainan anak-anak, dongeng yang telah melestarikan fragmen mitologi dan epik kuno; ornamen simbolis dari bordir dan ukiran kayu adalah penting. Materi-materi etnografis adalah perbendaharaan kearifan rakyat yang telah berusia berabad-abad, arsip sejarah kognisi dunia dan fenomena alam oleh umat manusia.

Salah satu deskripsi tertulis pertama tentang agama Slavia kuno adalah deskripsi sejarawan Bizantium Procopius dari Kaisarea (abad VI):

“Suku-suku ini, Slavia dan Semut, tidak dikendalikan oleh satu orang, tetapi karena zaman kuno hidup dalam demokrasi (demokrasi), dan oleh karena itu mereka memiliki kebahagiaan dan kemalangan dalam hidup dianggap sebagai hal yang umum. Dan dalam hal lain, kedua suku barbar ini memiliki kehidupan dan hukum yang sama. Mereka percaya bahwa salah satu dewa, pencipta petir, adalah penguasa atas segalanya, dan mereka mengorbankan lembu jantan untuknya dan melakukan ritual sakral lainnya. Mereka tidak tahu nasib dan umumnya tidak mengakui bahwa mereka memiliki kekuatan sehubungan dengan orang-orang, dan ketika mereka akan menghadapi kematian, apakah mereka dilindungi oleh penyakit, atau yang telah menemukan diri mereka dalam situasi berbahaya dalam perang, mereka berjanji bahwa mereka akan diselamatkan. segera berkorban kepada Tuhan untuk jiwanya; menghindari kematian, mereka mengorbankan apa yang mereka janjikan, dan mereka berpikir bahwa keselamatan mereka dibeli dengan mengorbankan pengorbanan ini. Mereka menghormati sungai, dan nimfa, dan segala jenis dewa lainnya, mempersembahkan korban kepada mereka semua, dan dengan bantuan pengorbanan ini membuat meramal. ”

Ide-ide slavik tentang yang suci dikaitkan dengan ide-ide tentang kekuatan manusia super, yang memberi hidup dan mengisi kemampuan yang ada untuk tumbuh. Ada sistem konsep yang dikembangkan yang menunjukkan kekuatan supranatural. Pangkat tertinggi adalah para dewa. Para dewa, seperti dalam agama kuno, dibagi menjadi surgawi, bawah tanah, dan duniawi.

Seiring dengan gagasan dewa-dewa yang lebih tinggi, ada kepercayaan pada dewa tingkat rendah, roh, dan manusia serigala. Sebuah detasemen yang signifikan disebut setan, yang dikaitkan dengan kejahatan dan kekuatan destruktif. Setan termasuk roh tempat berbahaya untuk dikunjungi: hutan belantara (hutan), rawa-rawa (keripik, rawa) pusaran air (air). Siang hari tinggal di ladang. Secara lahiriah, setan direpresentasikan dalam bentuk manusia, binatang atau campuran.

Yang paling berbahaya adalah kelompok setengah setan yang berasal dari manusia - mereka adalah orang-orang yang tidak kehilangan jalan hidupnya - hantu, hantu, penyihir, putri duyung. Mereka membahayakan umat manusia, dan mereka harus ditakuti. Ada juga personifikasi penyakit: lewat, demam, mara, kikimora, dll.

Kelompok lain mempersonifikasikan konsep nasib: Berbagi, Nedolya, Likho, Duka, Pravda, Krivda, dll.

2 .. Pembentukan paganisme Slavia. Voblikov

Paganisme menempuh jalan berabad-abad yang sulit dari kepercayaan kuno dan primitif orang-orang kuno ke negara "pangeran" agama Kievan Rus pada abad ke-9. Pada saat ini, paganisme diperkaya oleh ritus-ritus rumit (kita dapat membedakan ritus penguburan, yang memusatkan banyak gagasan kaum pagan tentang dunia), sebuah hierarki dewa yang jelas (penciptaan panteon) dan memiliki dampak besar pada budaya dan kehidupan bangsa Slavia kuno.

Mitologi dan agama Slavia terbentuk selama periode yang panjang dalam proses pemisahan orang-orang Slavia kuno dari komunitas orang-orang Indo-Eropa pada milenium II-I SM. e. dan dalam hubungannya dengan mitologi dan agama negara-negara tetangga. Oleh karena itu, tentu saja, dalam mitologi Slavia ada lapisan Indo-Eropa yang signifikan. Diasumsikan bahwa itu termasuk gambar dewa badai petir dan pasukan tempur (Perun), dewa ternak dan dunia lain (Veles), elemen gambar dewa kembar (Yarilo dan Yarilikh, Ivan da Marya) dan dewa Bapa Surgawi (Stribog). Juga Indo-Eropa pada dasarnya adalah gambar seperti Bunda Keju-Bumi, dewi tenun dan pemintalan (Mokosh) yang terkait dengannya, dewa matahari (Dazhbog), dan beberapa lainnya.

Beberapa peneliti menyarankan paralel Celtic-Slavic antara dewa Dagda dan Dazhbog, serta Mach dan Makosh. Slavs rupanya meminjam kata "dewa" dari populasi berbahasa Iran (yang juga memiliki semantik "berbagi", lih. "Kekayaan", "celaka"), yang menggantikan sebutan umum Indo-Eropa untuk dewa * divъ (div, smoke). Slav Timur memiliki dewa-dewa yang diduga berasal dari Iran di jajaran mereka - Khors, Semargl, dan lainnya.

Keyakinan orang-orang Slav dan Balt sangat dekat. Ini berlaku untuk dewa seperti Perun (Perkunas), Veles (Velnias) dan, mungkin, yang lain. Banyak kesamaan dengan mitologi Jerman-Skandinavia: motif pohon dunia, keberadaan naga dan banyak lagi.

Membandingkan data cerita rakyat dengan landmark kronologis yang dapat diandalkan tersedia untuk arkeologi (awal pertanian, awal pengecoran logam, penampilan besi, waktu pembangunan benteng pertama, dll.), Seseorang dapat menangkap dinamika ide pagan, mengidentifikasi tahapan dan fase perkembangan mereka.

Pada awal abad ke-12 Penulis Rusia, seorang kontemporer dari Vladimir Monomakh, mengusulkan periodisasi paganisme Slavia, membaginya menjadi empat tahap:

1. Kultus "hantu (vampir) dan berezhin" - yang mengultualisasikan semua alam dan membagi roh menjadi bermusuhan dan baik hati.

2. Sekte dewa surgawi pertanian "Kelahiran dan kelahiran." Secara historis, dua wanita dalam persalinan mendahului Rod; mereka adalah dewi kesuburan dari semua makhluk hidup, yang kemudian menjadi dewi matriarkal kesuburan agraria.

3. Kultus Perun, yang pada zaman kuno adalah dewa guntur, kilat dan guntur, dan kemudian menjadi dewa perang dan pelindung para pejuang dan pangeran. Saat menciptakan negara bagian Kievan Rus, Perun menjadi dewa utama pertama dalam kultus negara pangeran abad ke-10.

4. Setelah adopsi agama Kristen pada tahun 988, paganisme terus ada, bergerak ke pinggiran negara.

3. Alam semesta Slavia kuno.   Podhalyuzina

Tidak banyak yang diketahui oleh kita tentang pandangan Slavia kuno tentang Semesta dan dunia di sekitar kita karena tidak adanya sumber tertulis yang praktis. Oleh karena itu, kita dapat memperoleh beberapa gagasan tentang bagian dari pandangan dunia Slav kuno ini hanya dari sumber tidak langsung - menurut arkeologi, etnografi, informasi tidak langsung dari sumber tertulis.

Dunia orang-orang kafir pada waktu itu terdiri dari empat bagian: bumi, dua surga dan zona air bawah tanah.

Bagi banyak orang, bumi digambarkan sebagai bidang bundar yang dikelilingi oleh air. Air ditentukan baik sebagai laut, atau dalam bentuk dua sungai yang mencuci tanah.

Bagi para penyembah berhala, aspek agraria dari tanah itu sangat penting: bumi  - tanah menimbulkan tanaman, "Ibu - keju - bumi", tanah jenuh dengan kelembaban, memberi makan akar tanaman, "tanah ibu", yang dikaitkan dengan sejumlah ritus dan mantra. Di sini, garis dengan dunia dongeng khayalan bawah tanah hampir tak terlihat. Dewi tanah-tanah subur, "ibu dari tanaman" adalah Makosh, diperkenalkan pada tahun 980 ke jajaran dewa-dewa Rusia yang paling penting, sebagai dewi kesuburan.

Langit, dalam ketergantungan langsung pada sistem ekonomi, dipersepsikan berbeda oleh orang-orang primitif. Gagasan petani tentang langit dan perannya di alam dan dalam kehidupan manusia sangat berbeda dari pandangan para pemburu. Jika pemburu perlu mengetahui bintang dan angin, para petani tertarik pada awan (awan hujan "bengkak" yang meningkatkan kesuburan) dan matahari. Ketidaktahuan tentang proses penguapan air bumi, pembentukan awan dan kabut ("embun") telah menyebabkan gagasan aneh tentang cadangan air yang konstan di suatu tempat yang tinggi di atas bumi, di langit. Kelembaban surgawi ini kadang-kadang dapat, dalam waktu yang tidak terduga, mengambil bentuk awan dan tumpah ke bumi dalam bentuk hujan, “menggemukkannya” dan berkontribusi pada pertumbuhan rumput dan tanaman. Oleh karena itu satu langkah ke gagasan pemilik air surgawi, mengelola hujan, badai petir dan kilat. Selain dua wanita purba dalam persalinan, Rod yang kuat muncul, penguasa surga dan seluruh Semesta, pemberi hidup yang hebat yang mencurahkan kehidupan ke segala sesuatu yang hidup melalui hujan.

Matahari  juga dihargai oleh petani sebagai sumber cahaya dan panas dan kondisi untuk segala sesuatu tumbuh di alam, tetapi unsur kebetulan, unsur keanehan ilahi dikecualikan - matahari adalah perwujudan hukum. Seluruh siklus tahunan upacara pagan dibangun di atas empat fase matahari dan dikenakan 12 bulan matahari. Matahari dalam seni visual dari segala zaman telah menjadi simbol yang baik bagi petani, tanda cahaya yang menyebarkan kegelapan. Slav kuno, seperti banyak orang lain, mengadopsi model geosentris dunia.

Bagian penting dari persepsi bawah tanah  dunia adalah konsep universal dari samudra bawah tanah, ke mana matahari jatuh saat matahari terbenam, mengapung di malam hari dan mengapung di sisi lain bumi di pagi hari. Kemajuan matahari malam dilakukan oleh unggas air (bebek, angsa), dan kadang-kadang kadal bawah tanah adalah sosok aktif, menelan matahari di malam hari di barat dan bersendawa di pagi hari di timur. Di sore hari matahari di langit di atas bumi menarik kuda atau burung kuat seperti angsa.

4. Upacara pemakaman dan pemujaan leluhur. Popovich

Tempat khusus di antara ritus pagan diduduki oleh ritus penguburan. Dalam waktu yang lama, rasio dari dua jenis upacara pemakaman - mayat dan pembakaran - sangat berfluktuasi.

Pemakaman primitif mayat-mayat yang sempit, yang secara artifisial menempelkan posisi embrio di dalam rahim, dikaitkan dengan keyakinan akan kelahiran kembali setelah kematian. Karena itu, almarhum dan penguburan disiapkan untuk kelahiran kedua ini. Bahkan di Zaman Perunggu, Pra-Slav naik ke tingkat yang baru dan meninggalkan kelicikan. Segera sebuah ritual penguburan yang sama sekali baru muncul, dihasilkan oleh pandangan baru tentang jiwa manusia, yang tidak bereinkarnasi pada makhluk lain mana pun (binatang buas, manusia, burung ...), tetapi bergerak ke wilayah udara langit.

Kultus para leluhur terbagi: di satu sisi, jiwa yang tak terlihat dan tak terlihat bergabung dengan kekuatan surgawi, sangat penting bagi para petani yang tidak memiliki irigasi buatan, dan semuanya bergantung pada air surgawi. Di sisi lain, leluhur yang baik hati, "kakek", harus terhubung dengan tanah yang melahirkan tanaman. Ini dicapai dengan menggali debu yang terbakar ke tanah dan membangun model rumah, "domina," di atas penguburan.

Banyak waktu kemudian, pada abad ke 9 - 10. n e., ketika kekuatan Kiev sudah terbentuk, di antara beberapa bagian kaum bangsawan Rusia untuk ketiga kalinya ritus penguburan sederhana tanpa pembakaran muncul, yang kemungkinan besar dipengaruhi oleh hubungan baru dengan Christian Byzantium. Tetapi begitu perang lama dengan kekaisaran dimulai, rombongan pangeran dengan tegas kembali ke kremasi. Gundukan-gundukan era Svyatoslav, yang menganiaya orang-orang Kristen, adalah bangunan-bangunan megah di tepian sungai-sungai yang tinggi, di mana tumpukan kayu duka harus terlihat dalam radius sekitar 40 km, yaitu, dalam ruang empat hingga lima ribu kilometer persegi!

Trizna untuk orang mati.

Kebiasaan meninggalkan kapal dengan tulang-belulang orang mati di tiang-tiang dekat jalan diklarifikasi oleh catatan etnografi kemudian: kutub di kuburan dianggap semacam perbatasan antara yang hidup dan yang mati. Piring yang digunakan pada saat pemakaman dilemparkan ke kolom ini. Tiang-tiang itu sendiri sering dibuat dengan kemiripan atap dan relung - untuk kenyamanan jiwa-jiwa orang mati yang tinggal di dekat mereka. Kolom kuburan kemudian digantikan oleh salib Ortodoks. Selain itu, pos pemakaman merujuk pada kebiasaan kuno penguburan di pohon dan batang pohon. Dengan demikian, pilar tersebut dapat memainkan peran dalam ritual pemakaman peran kosmogonik dari Pohon Dunia, yang dengannya jiwa-jiwa orang mati bangkit ke dunia surgawi leluhur mereka.

Trizna termasuk minum madu, bahwa gerobak diatur di atas kuburan (tampaknya, ukurannya tergantung pada status orang yang dikuburkan) dan bahwa ada kebiasaan untuk menangisi kuburan orang yang meninggal.

Ada juga makanan ritual yang umum untuk semua Slavia Timur saat bangun - ini adalah kutya, panekuk, dan agar-agar. Hampir semua festival Slavia Timur dikaitkan dengan kultus leluhur yang telah meninggal, yang mereka ingat pada saat-saat penting tahun ini - di Svyatki, pada Kamis Murni dan Radonitsa, di Semik dan sebelum hari Dmitriev. Pada hari peringatan almarhum, mereka memanaskan rumah pemandian untuk mereka, membakar api unggun (sehingga mereka akan menghangatkan diri), meninggalkan makanan untuk mereka di atas meja pesta. Yang suci termasuk leluhur yang datang dari dunia berikutnya dan mengumpulkan hadiah. Tujuan dari semua tindakan ini adalah untuk menenangkan leluhur yang sudah mati, yang dapat memberkati keluarga, atau mereka dapat menyebabkan kejahatan - untuk menakut-nakuti, muncul dalam mimpi, siksaan dan bahkan membunuh mereka yang tidak memenuhi kebutuhan mereka.

Sangat tersebar luas di antara orang-orang Slavia adalah kepercayaan pada apa yang disebut "mati tergadaikan". Diyakini bahwa orang-orang yang tidak mati karena kematiannya sendiri tidak tenang setelah kematian dan dapat membahayakan orang-orang yang hidup, oleh karena itu mereka secara takhayul takut dan dihormati selama peringatan umum.

5. Imamat. Pryakhina

Dibandingkan dengan orang-orang Eropa lainnya, orang Slavia memiliki tingkat perkembangan sosio-ekonomi yang lebih rendah, oleh karena itu mereka tidak memiliki kelas imam yang maju dan berpengaruh. Pemimpin (pangeran) Slav kuno menggabungkan fungsi-fungsi administratif, militer dan agama, yang umumnya merupakan ciri dari periode demokrasi militer. Contoh nyata dari hal ini adalah epik Volkh Vseslavievich, sang pangeran-penyihir, yang, bersama dengan keberanian militer, menggunakan sihir (khususnya, manusia serigala). Contoh lain adalah Oleg Nabi, yang julukannya juga diberikan untuk beberapa kemampuan supernatural.

Pada pertengahan I ribu n. e. Suku-suku Slavia menetap di daerah yang cukup luas, sehingga tingkat perkembangan sosialnya berbeda. Orang-orang Slavia Selatan sangat awal berada di bawah pengaruh kuat Bizantium dan, akibatnya, Kekristenan, oleh karena itu tidak mungkin untuk berbicara tentang imamat di antara mereka. Slavia Barat mengambil alih Slavia Timur dalam hal perkembangan sosial, oleh karena itu, seperti dapat dilihat dari sumbernya, imamat di antara Slav Baltik mencapai pengaruh yang signifikan, dan terkadang kekuatan politik terkonsentrasi di tangan mereka. Rupanya, imamat sebagai warisan di antara Slavia Timur hanya dalam proses pembentukan, yang terputus oleh pengenalan agama Kristen. Namun, ternyata, jumlahnya tidak banyak - ada lebih banyak peramal, penyihir dan penyembuh.

Nama umum untuk warisan spiritual adalah pendeta  ada "orang bijak" atau "penyihir". Sumber-sumber Rusia kuno menyebut mereka secara umum sebagai berikut: laki-laki bijak, penyihir, obavniki, zeleiniki, nauznik, penyihir, penyihir, penyihir, "perempuan yang malang", dll.

Komposisi seluruh kelas imam adalah banyak tingkatan yang berbeda. Diketahui adalah "pemburu awan-magi", mereka yang seharusnya memprediksi dan dengan tindakan magis mereka menciptakan cuaca yang dibutuhkan masyarakat. Ada penyembuh magi yang menyembuhkan orang dengan obat tradisional, "pesulap-khranilniki", yang mengarahkan bisnis yang sulit membuat semua jenis jimat, pesona dan, jelas, komposisi simbolis ornamen. Kreativitas dari kategori orang majus ini dapat dipelajari oleh para arkeolog menggunakan banyak perhiasan kuno yang berfungsi sebagai jimat pada saat yang sama, serta etnograf yang didasarkan pada petak sulaman yang masih hidup dengan dewi Makosha yang berdoa ke surga, dewi kuda pegas yang mengendarai kuda dengan bajak emas dan banyak pola simbolis. Kategori penyihir yang paling menarik adalah "orang bijak penistaan \u200b\u200bagama", pendongeng "penghujat" - mitos, penjaga legenda kuno dan kisah epik (kemudian, berabad-abad kemudian, kata "penistaan \u200b\u200bagama" memperoleh konotasi negatif, dan sebelumnya "penistaan \u200b\u200bagama" berarti "menceritakan"). Para pendongeng juga disebut "tombol akordeon", "pesona", yang dikaitkan dengan "tombol" kata kerja - untuk mengatakan, bernyanyi, menyulap. Selain penyihir magi, ada juga penyihir wanita, penyihir (dari "memberi" -tahu), enchantresses, "sembelit".

6. Pantheon dewa pagan. Puzik

Sekitar satu setengah abad (abad 9-10), Kievan Rus adalah negara dengan sistem kafir, yang sering menentang penetrasi kekristenan. Di era Svyatoslav, sehubungan dengan perang dengan Byzantium, agama Kristen menjadi agama yang dianiaya, dan paganisme direformasi dan menentang agama Kristen yang menembus Rusia. Realitas membutuhkan semacam penyederhanaan agama kafir primitif dengan sekte-sekte sukunya dan membawanya sejalan dengan tingkat kehidupan negara yang baru.

Menjelang akhir abad ke-10, sebagai hasil dari reformasi, jajaran Vladimir mulai terbentuk di Rusia, di mana dewa-dewa kafir diatur dalam urutan senioritas mereka dan masing-masing dari mereka bersyarat menentang dewa-dewa kuno dan orang-orang kudus Kristen.

PERUN. Kepala panteon pangeran, Zeus the Thunderer Rusia, yang maju ke tempat pertama dalam kondisi kampanye militer di Balkan di 4c. dan dalam proses menciptakan kenegaraan Kievan Rus 9-10vv. sebagai santo pelindung kekuasaan pangeran, pasukan dan kerajinan militer. Memiliki penampilan seorang pejuang yang antropomorfik, terkadang berkuda. Setelah Kristenisasi, disamakan dengan nabi Elia.

STRYBOG - Batang - Svyatovit - Svarog ("Surgawi"). Dewa purba purba dari surga dan Semesta, "bapak-dewa", dewa fenomena atmosfer, dan di atas segalanya angin. Mirip dengan pencipta Kristen dewa Savoaf. Dalam mitologi Yunani, Uranus kira-kira sama dengan itu.

DAZHBOG - Matahari adalah putra Svarogs. Dewa kuno Alam, sinar matahari, "cahaya putih", pemberi berkah. Ini sepenuhnya sesuai dengan Apollo kuno dan menentang putra dewa Kristen. Dazhbog dan Stribog keduanya dewa surgawi.

MAKOSH. Dewi kuno tanah dan kesuburan. Pelengkap untuk itu adalah "garpu rumput" - putri duyung menyediakan irigasi ladang dengan embun. Ini dapat disamakan dengan Demeter Yunani ("ibu-bumi"), ibu Kristen dari Allah dan disamakan dengan "ibu-bumi-mentah." Sering digambarkan dengan "tumpah ruah" Turki.

SEMARGL. Dewa benih, kecambah dan akar tanaman. Tunas pelindung dan lebih hijau. Dalam arti yang lebih luas, itu adalah simbol "barang bersenjata." Mediator antara dewa tertinggi langit dan bumi, utusannya. Gambar elang besar berkorelasi dengan dunia atas. Itu berhubungan langsung dengan Makoshi, sebagai dewa vegetasi yang terkait dengan tanah.

KUDA. Dewa matahari. Ini merupakan tambahan yang tidak terpisahkan pada gambar Dazhbog-Sun. Nama Khors dikaitkan dengan ritual "tarian bundar" dan dialek Rusia "baik" - "cerah". Hubungan Hors dengan Dazhbog dapat ditentukan dengan analogi dengan Helios dan Apollo di antara orang-orang Yunani.

Akibatnya, tampaknya ada tiga kategori dewa: di tempat pertama adalah negara dewa pangeran Perun, yang dirasakan tidak hanya sebagai dewa badai, tetapi juga sebagai dewa senjata, pejuang dan pangeran. Kategori kedua terdiri dari dewa kuno surga, bumi dan "cahaya putih" - Stribog, Makosh dan Dazhbog. Dewa-dewa dari karakter tambahan termasuk dalam kategori ketiga: Kuda melengkapi Dazhboga, dan Semargl - Makosh.

7. Pengaruh paganisme pada budaya dan kehidupan Slavia kuno.   Essentseva

Budaya Rusia telah berevolusi sejak awal sebagai sintetis, di bawah pengaruh berbagai tren budaya, gaya, tradisi. Pada saat yang sama, Rusia tidak hanya meniru pengaruh orang lain secara buta dan meminjamnya dengan ceroboh, tetapi menerapkannya pada tradisi budayanya, pada pengalaman rakyatnya, yang telah bertahan sejak berabad-abad yang lalu, pemahamannya tentang dunia, dan gagasannya tentang yang indah.

Orang kafir tahu banyak bentuk seni. Mereka terlibat dalam melukis, patung, musik, dan kerajinan yang dikembangkan. Peran penting dalam studi budaya dan kehidupan dimainkan oleh penelitian arkeologi.

Penggalian di wilayah kota kuno menunjukkan semua keragaman kehidupan di kehidupan perkotaan. Banyak harta yang ditemukan dan lahan pemakaman terbuka membawa pulang peralatan dan perhiasan kepada kami. Banyaknya perhiasan wanita di harta yang ditemukan membuat studi kerajinan tangan menjadi mudah diakses. Perhiasan kuno mencerminkan ide-ide mereka tentang dunia pada tiara, colt, anting-anting, dengan bantuan hiasan bunga hiasan, mereka dapat berbicara tentang "kematian Kashcheeva", tentang perubahan musim, tentang kehidupan para dewa kafir ... Hewan yang tidak diketahui, putri duyung, griffin dan semargle memenuhi imajinasi. lalu artis.

Orang-orang kafir sangat mementingkan pakaian. Dia membawa tidak hanya beban fungsional, tetapi juga beberapa ritualisme. Pakaian-pakaian itu dihiasi dengan gambar garis pantai, wanita dalam proses persalinan, simbol matahari, bumi dan mencerminkan multi-levelness dunia. Tingkat atas, langit dibandingkan dengan topi, tanah berhubungan dengan sepatu, dll.

Sayangnya, hampir semua arsitektur pagan terbuat dari kayu dan hampir hilang untuk kita, tetapi di gereja-gereja Kristen batu purba yang diawetkan Anda dapat melihat motif pagan dalam dekorasi dan ornamen. Ini adalah tipikal dari periode kepercayaan ganda, ketika sang seniman dapat menggambarkan seorang suci Kristen dan dewa penyembah berhala di sebelahnya, menyatukan sebuah salib dan simbol-simbol Slavia kuno dalam sebuah ornamen yang indah.

Ritus dan festival pagan sangat beragam. Sebagai hasil dari pengamatan berabad-abad oleh Slavia, kalender mereka sendiri dibuat, di mana liburan berikut yang terkait dengan siklus pertanian sangat jelas:

Siklus tahunan perayaan Rusia Kuno terdiri dari berbagai elemen yang berasal dari persatuan petani pertama di Indo-Eropa. Salah satu elemen adalah fase matahari, yang kedua adalah siklus kilat dan hujan, yang ketiga adalah siklus festival panen, elemen keempat adalah hari-hari peringatan nenek moyang, yang kelima bisa jadi lagu-lagu Natal, liburan di hari-hari pertama setiap bulan.

Banyak liburan, lagu-lagu Natal, permainan, waktu Natal mencerahkan kehidupan Slav kuno. Banyak dari ritual ini masih hidup di antara orang-orang sampai hari ini, terutama di wilayah utara Rusia, di sanalah Kekristenan berakar lebih lama dan lebih sulit, tradisi pagan sangat kuat di utara, yang menarik perhatian yang semakin meningkat dari ahli etnografi.

Agama Slavia kuno adalah kombinasi dari kepercayaan dan hubungan agama yang telah berkembang dalam budaya Slavia pra-Kristen, serta cara-cara mengatur pengalaman dan perilaku spiritual. Secara historis, agama Slav kembali ke agama orang Indo-Eropa paling kuno. Ia memperoleh integritas dan orisinalitas relatif di era persatuan Slavik, yang berlangsung hingga paruh kedua milenium pertama A.D. Pemukiman kembali secara bertahap menyebabkan munculnya perbedaan dalam kepercayaan dan kultus agama; selain itu, beberapa bentuk kehidupan keagamaan muncul, dipinjam oleh orang-orang Slavia dari orang-orang tetangga.

Informasi tentang Slavia kuno dipertahankan terutama dalam tradisi lisan. Satu-satunya sumber tertulis, " Buku Veles”, Para ahli sangat meragukan keasliannya.

Ide-ide slavik tentang yang suci dikaitkan dengan ide-ide tentang kekuatan manusia super, yang memberi hidup dan mengisi kemampuan yang ada untuk tumbuh. Ada sistem konsep yang dikembangkan yang menunjukkan kekuatan supranatural. Pangkat tertinggi adalah para dewa. Konsep "Tuhan" berarti - memberi bagian, warisan, kekayaan. Para dewa, seperti dalam agama kuno, dibagi menjadi surgawi, bawah tanah, dan duniawi.

Dia milik para dewa surgawi   Perun -  pelindung dewa kekuasaan pangeran, pasukan dan kerajinan militer. Dia memiliki penampilan antropomorfik seorang pejuang, terkadang berkuda.   Stribog  - Dewa fenomena atmosfer, dan terutama angin.   Dewa penjualan  atau   Dazhdbog -  dewa pemberi yang berkorelasi dengan matahari.   Paduan suara  (cerah - bandingkan Paduan Suara atau Pegunungan Mesir kuno) dan   Simargle (gambar mitologis elang besar berkorelasi dengan dunia atas).

Para dewa bawah tanah terutama   Bumi, “Ibu Keju Bumi”, “Breadbinder", Yang Slav tidak memiliki pewarnaan erotis dan selanjutnya diidentifikasi dengan Mokosh.   Mokosh -itu adalah dewa wanita yang hanya diberkahi dengan kualitas positif. Namun, Slavia memiliki gagasan tentang dewa perempuan jahat yang perlu melakukan pengorbanan manusia berdarah. Dewa bawah tanah laki-laki dianggap   Lebih putih, yang juga disebut dewa binatang dan percaya bahwa ia akan melimpahkan keturunan yang berlimpah, dan karenanya kekayaan. Properti lain dari Beles dianggap kewaskitaan.

Dewa bumi adalah dewa dunia yang dihuni manusia. Tanggung jawab mereka meluas ke kegiatan budaya, hubungan sosial dan keluarga, kehidupan dan lingkungan. Itu di atas segalanya   Svarog -  Dewa api ditempatkan untuk melayani manusia. Suksesi generasi yang berasal dari nenek moyang yang sama dipersonifikasikan dalam gambar   Baik hati  di sebelah yang disebutkan   wanita dalam persalinan  - gadis-gadis takdir, menentukan bagian, nasib bayi yang baru lahir. Ada ide-ide tentang para dewa yang terkait dengan pekerjaan profesional orang.

Seiring dengan gagasan dewa-dewa yang lebih tinggi, ada kepercayaan pada dewa tingkat rendah, roh, dan manusia serigala. Pasukan penting dipanggil   setanyang dikreditkan dengan kejahatan dan kekuatan destruktif. Iblis termasuk roh tempat berbahaya untuk dikunjungi: hutan belantara   (Goblin),  rawa ( pembuat chip) paus   (air).  Di lapangan hidup   siang  Secara lahiriah, setan direpresentasikan dalam bentuk manusia, binatang atau campuran.

Yang paling berbahaya adalah kelompok setengah setan yang berasal dari manusia - ini adalah orang-orang yang tidak kehilangan cara hidup mereka,   - hantu, hantu, penyihir, putri duyung.  Mereka membahayakan umat manusia, dan mereka harus ditakuti. Ada juga personifikasi penyakit:   lewat, demam, mara, kikimora  dan lainnya

Kelompok lain mempersonifikasikan konsep nasib:   Bagikan, Nedolya, yang terkenal, Celakalah, Benar, Krivda  dan lainnya

Orang-orang Slavia memiliki keyakinan pada keabadian jiwa, dalam keberadaannya setelah kematian. Selama pemakaman itu perlu untuk mengamati semua seluk-beluk ritus, dan hanya dalam kasus ini jiwa menemukan kedamaian dan selanjutnya akan membantu keturunan. Orang-orang Slavia menggunakan berbagai bentuk penguburan, sering kali dikremasi. Tempat khusus untuk memahami dunia di antara para Slavia ditempati oleh air. Mereka percaya bahwa air adalah elemen yang menghubungkan kehidupan dan dunia lain.

Pada tahun-tahun yang sulit, orang-orang Slavia terpaksa melakukan penyiksaan ritual bagi para lansia dengan harapan bahwa kerabat lain yang telah memasuki dunia akan memfasilitasi nasib orang yang hidup. Ritus ini disebut " untuk menanam di atas belat. "

Ada banyak upacara yang menemani seseorang ke dunia lain, tetapi tidak kurang upacara harus diamati setelah pemakaman. Yang paling penting   trisna -kompetisi dan pesta; makna ritus ini adalah untuk mengaktifkan kekuatan kehidupan, dalam kemenangannya atas kekuatan kematian.

Ritual pemakaman adalah ritus peralihan. Upacara transisi juga termasuk pernikahan dan persalinan. Ada ritual kalender:   Waktu Natal, minggu Pancake.  Kadang-kadang ritual disertai dengan pengorbanan manusia, tetapi lebih sering para korban tidak berdarah dalam bentuk makanan atau hadiah lainnya. Seringkali makanan kurban dimakan selama pesta. Dalam cerita rakyat, banyak bukti pesta pengorbanan telah dilestarikan. Orang-orang Slavia percaya bahwa pada hari-hari raya ini Allah hadir dalam wujud tamu dan pada saat yang sama penguasa pesta ritual, yang disebut " Tuhan

Bercerita merebak. Karena air adalah batas antara dunia - dunia lain dan dunia lain, banyak peramal melibatkan manipulasi air.

Unit utama kehidupan beragama adalah   keluarga  atau komunitas keluarga -   genus.  Ritual dilakukan oleh kepala keluarga. Tidak ada imam khusus, meskipun ada ahli masha -   orang bijak.