Kekristenan memiliki banyak wajah. Di dunia modern, ini diwakili oleh tiga tren yang diakui secara universal - Ortodoksi, Katolik, dan Protestan, serta banyak tren, yang tidak termasuk dalam salah satu dari yang terdaftar. Ada perbedaan pendapat yang serius antara cabang-cabang dari satu agama ini. Ortodoks menganggap umat Katolik dan Protestan sebagai asosiasi non-Ortodoks, yaitu mereka yang memuji Tuhan secara berbeda. Namun, mereka tidak melihat mereka sama sekali tanpa kasih karunia. Tetapi Ortodoks tidak mengakui organisasi sektarian yang memposisikan diri mereka sebagai Kristen, tetapi hanya memiliki hubungan tidak langsung dengan agama Kristen.

Siapa yang Kristen dan Ortodoks

Orang Kristen -pengikut agama Kristen, yang termasuk dalam gerakan Kristen - Ortodoksi, Katolik, atau Protestan dengan berbagai denominasi yang sifatnya sektarian.
Ortodoks- Orang Kristen yang pandangan dunianya sesuai dengan tradisi etnokultural yang terkait dengan Gereja Ortodoks.

Perbandingan orang Kristen dan Ortodoks

Apa perbedaan antara orang Kristen dan Ortodoks?
  Ortodoksi adalah kredo mapan yang memiliki dogma, nilai, dan sejarah panjang sendiri. Kekristenan sering diberikan sebagai sesuatu yang, pada kenyataannya, tidak. Misalnya, gerakan Persaudaraan Putih, aktif di Kiev pada awal 90-an abad terakhir.
  Ortodoks menganggap tujuan utama mereka adalah pemenuhan perintah-perintah Injil, keselamatan mereka sendiri dan keselamatan tetangga mereka dari perbudakan nafsu rohani. Kekristenan sedunia di kongres-kongresnya menyatakan keselamatan dalam bidang materi murni - dari kemiskinan, penyakit, perang, narkoba, dll., Yang merupakan kesalehan eksternal.
  Bagi kaum Ortodoks, kekudusan spiritual manusia adalah penting. Bukti dari hal ini adalah orang-orang kudus, dikanonisasi oleh Gereja Ortodoks, yang telah mengungkapkan ideal Kristen melalui kehidupan mereka. Dalam agama Kristen secara keseluruhan, spiritual dan sensual menang atas spiritual.
  Ortodoks menganggap diri mereka sebagai rekan kerja Allah dalam hal keselamatan mereka sendiri. Dalam kekristenan dunia, khususnya, dalam Protestan, seseorang disamakan dengan pilar yang seharusnya tidak melakukan apa-apa, karena Kristus melakukan pekerjaan keselamatan baginya di Kalvari.
Doktrin Kekristenan dunia didasarkan pada Kitab Suci - catatan Wahyu Ilahi. Itu mengajarkan cara hidup. Orthodox, seperti halnya umat Katolik, percaya bahwa Kitab Suci menonjol dari Tradisi Suci, yang menjelaskan bentuk-bentuk kehidupan ini dan juga merupakan otoritas mutlak. Arus Protestan menolak klaim ini.
  Ringkasan dasar-dasar iman Kristen diberikan dalam Pengakuan Iman. Di antara kaum Ortodoks, ini adalah Pengakuan Iman Nicea-Tsaregradsky. Umat \u200b\u200bKatolik memperkenalkan konsep filioque ke dalam kata-kata Simbol, yang menurutnya Roh Kudus berasal dari Allah Bapa dan Allah Anak. Protestan tidak menyangkal Simbol Nisean, tetapi Simbol Iman Rasuli Kuno, dianggap diterima secara umum di antara mereka.
  Ortodoks terutama menghormati Perawan. Mereka percaya bahwa dia tidak memiliki dosa pribadi, tetapi dia tidak bebas dari dosa asal, seperti semua orang. Setelah kenaikan, Bunda Allah secara jasmani naik ke surga. Namun, dogma ini tidak ada. Umat \u200b\u200bKatolik percaya bahwa Perawan juga dicabut dari dosa asal. Salah satu ajaran iman Katolik adalah ajaran kenaikan jasmani Perawan Maria ke surga. Protestan dan banyak sektarian tidak memiliki kultus perawan.

TheDifference.ru menetapkan bahwa perbedaan antara orang Kristen dan Ortodoks adalah sebagai berikut:

Kekristenan ortodoks terkandung dalam dogma-dogma Gereja. Tidak semua gerakan yang menempatkan diri mereka sebagai orang Kristen pada dasarnya demikian.
  Bagi kaum Ortodoks, kesalehan batiniah adalah dasar dari kehidupan yang benar. Bagi Kekristenan modern, sebagian besar darinya jauh lebih penting daripada kesalehan eksternal.
  Orthodox berusaha mencapai kekudusan spiritual. Kekristenan secara keseluruhan menekankan pada jiwa dan sensualitas. Ini jelas terlihat dalam pidato-pidato Orthodox dan para pengkhotbah Kristen lainnya.
  Ortodoks adalah rekan kerja Allah dalam pekerjaan keselamatannya sendiri. Katolik memegang posisi yang sama. Semua wakil dunia Kristen yakin bahwa keselamatan manusia tidak penting untuk keselamatan. Keselamatan sudah selesai di Kalvari.
  Dasar dari iman orang Ortodoks adalah Kitab Suci dan Tradisi Suci, seperti halnya bagi orang Katolik. Protestan menolak Tradisi. Banyak gerakan Kristen sektarian juga memutarbalikkan Alkitab.
  Sebuah catatan tentang dasar-dasar iman bagi Ortodoks diberikan dalam Pengakuan Iman Nicea. Umat \u200b\u200bKatolik menambahkan konsep filioque ke dalam Simbol. Kebanyakan Protestan menerima Pengakuan Iman Rasuli kuno. Banyak orang lain tidak memiliki kredo khusus.
Hanya kaum Ortodoks dan Katolik yang memuliakan Perawan. Orang Kristen lainnya tidak memiliki aliran sesat.

Sekitar sepertiga penduduk dunia mengaku Kristen dalam semua varietasnya.

Kekristenan muncul pada abad ke-1 AD  di Kekaisaran Romawi. Di antara para peneliti tidak ada konsensus tentang tempat yang tepat dari asal usul agama Kristen. Beberapa percaya bahwa ini terjadi di Palestina, yang pada waktu itu bagian dari Kekaisaran Romawi; yang lain menyatakan bahwa ini terjadi dalam diaspora Yahudi di Yunani.

Yahudi Palestina telah berada di bawah kekuasaan asing selama berabad-abad. Namun, pada abad II. SM mereka mencapai kemerdekaan politik, di mana mereka memperluas wilayah mereka dan melakukan banyak hal untuk pengembangan hubungan politik dan ekonomi. Pada 63 SM komandan roman   Gnei Poltey  mengirim pasukan ke Yudea, yang hasilnya menjadi bagian dari Kekaisaran Romawi. Pada awal era kita, wilayah-wilayah lain di Palestina telah kehilangan kemerdekaannya, dan kontrol dilakukan oleh gubernur Romawi.

Hilangnya kemandirian politik dianggap oleh sebagian populasi sebagai tragedi. Peristiwa politik melihat makna religius. Gagasan pembalasan ilahi karena melanggar perjanjian ayah, adat istiadat dan larangan menyebar. Ini mengarah pada penguatan posisi kelompok-kelompok nasionalis agama Yahudi:

• hasidei  - Yahudi Ortodoks;
• sadukiyang mewakili suasana hati yang damai, mereka datang dari lapisan atas masyarakat Yahudi;
• orang-orang Farisi  - Pejuang untuk kemurnian Yudaisme, melawan kontak dengan orang asing. Orang-orang Farisi menganjurkan kepatuhan dengan norma-norma perilaku eksternal, di mana mereka dituduh kemunafikan.

Dalam hal komposisi sosial, orang-orang Farisi adalah perwakilan dari lapisan-lapisan tengah populasi kota. Pada akhir abad ke-1 SM muncul   Orang Zelot -imigran dari strata bawah populasi - pengrajin dan lumpen proletar. Mereka mengekspresikan ide yang paling radikal. Berdiri keluar dari tengah-tengah mereka   sykaria -  teroris. Senjata favorit mereka adalah belati bengkok, yang mereka sembunyikan di bawah jubah - dalam bahasa Latin   Sika.  Semua kelompok ini, dengan kurang lebih kegigihan, bertempur dengan para penjajah Romawi. Jelas bahwa perjuangan itu tidak berpihak pada para pemberontak, jadi aspirasi untuk kedatangan Juruselamat, sang Mesias, semakin intensif. Ini adalah abad pertama Masehi yang mengisahkan buku tertua Perjanjian Baru -   Kiamatdi mana gagasan pembalasan terhadap musuh-musuh atas perlakuan tidak adil dan penindasan terhadap orang-orang Yahudi begitu kuat terwujud.

Yang paling menarik adalah sekte Essenes  atau   essenov, karena pengajaran mereka memiliki ciri-ciri yang melekat dalam agama Kristen awal. Ini dibuktikan oleh yang ditemukan pada tahun 1947 di wilayah Laut Mati di   Gua Qumran  gulungan. Gagasan umum di antara orang Kristen dan Essen   mesianisme -  harapan akan datangnya Juruselamat,   representasi eskatologis  tentang akhir dunia yang akan datang, interpretasi gagasan tentang keberdosaan seseorang, ritualisme, pengorganisasian komunitas, sikap terhadap properti.

Proses yang terjadi di Palestina mirip dengan yang terjadi di bagian lain Kekaisaran Romawi: di mana-mana orang Romawi merampok dan tanpa ampun mengeksploitasi penduduk setempat, memperkaya diri sendiri dengan biayanya. Krisis tatanan kuno dan pembentukan hubungan sosial-politik yang baru dialami dengan menyakitkan oleh orang-orang, membangkitkan perasaan tidak berdaya, tidak berdaya di depan mesin negara dan berkontribusi pada pencarian cara-cara keselamatan baru. Suasana mistis tumbuh. Kultus timur menyebar: Mithras, Isis, Osiris, dll. Banyak asosiasi, kemitraan, yang disebut perguruan tinggi muncul. Orang-orang bersatu berdasarkan profesi, status sosial, lingkungan, dll. Semua ini menciptakan kondisi yang menguntungkan bagi penyebaran agama Kristen.

Sumber Kekristenan

Munculnya agama Kristen tidak hanya dipersiapkan oleh kondisi historis yang ada, tetapi juga memiliki dasar ideologis yang baik. Sumber ideologis utama agama Kristen adalah Yudaisme. Agama baru memikirkan kembali ide-ide Yudaisme tentang monoteisme, mesianisme, eskatologi,   cabai -  iman akan kedatangan Yesus Kristus yang kedua dan kerajaan seribu tahun di bumi. Tradisi Perjanjian Lama tidak kehilangan makna, tetapi telah menerima interpretasi baru.

Pengaruh signifikan pada pembentukan pandangan dunia Kristen memiliki tradisi filsafat kuno. Dalam sistem filsafat   Stoa, Neo-Pythagoras, Plato, dan Neoplatonis  konstruksi mental, konsep, dan bahkan istilah dikembangkan yang ditafsirkan kembali dalam teks-teks Perjanjian Baru dan tulisan-tulisan para teolog. Neoplatonisme memiliki pengaruh yang sangat besar pada dasar dogma Kristen.   Philo dari Alexandria  (25 SM - sekitar 50 SM) dan ajaran moral Stoic Romawi Seneca  (c. 4 SM - 65 M). Philo merumuskan konsep itu   Logo sebagai hukum sakral yang memungkinkan seseorang untuk merenungkan hal-hal, doktrin keberdosaan bawaan semua orang, pertobatan, Yehuwa sebagai permulaan dunia, ekstasi sebagai sarana untuk mendekati Allah, logos, di mana Anak Allah adalah Logos tertinggi, dan logo lainnya adalah malaikat.

Seneca menganggap hal utama bagi setiap orang untuk mencapai kebebasan roh melalui realisasi kebutuhan ilahi. Jika kebebasan tidak mengalir dari kebutuhan ilahi, itu akan menjadi perbudakan. Hanya kepatuhan pada takdir yang memunculkan keseimbangan batin dan kedamaian pikiran, hati nurani, standar moral, nilai-nilai universal. Seneca mengakui aturan emas moralitas sebagai keharusan moral, yang berbunyi sebagai berikut: " Hadapi orang-orang di bawah ini seperti Anda ingin orang-orang di atas memperlakukan Anda. ”  Kita dapat menemukan kata-kata yang serupa di dalam Injil.

Pengaruh tertentu terhadap kekristenan diberikan oleh ajaran Seneca tentang kefanaan dan tipu daya kesenangan indria, merawat orang lain, menahan diri dalam menggunakan kekayaan materi, mencegah nafsu yang tidak terkendali, kebutuhan akan kesederhanaan dan kesederhanaan dalam kehidupan sehari-hari, perbaikan diri, mendapatkan rahmat ilahi.

Sumber kekristenan lain adalah kultus timur yang berkembang pada waktu itu di berbagai bagian Kekaisaran Romawi.

Masalah paling kontroversial dalam studi agama Kristen adalah pertanyaan tentang historisitas Yesus Kristus. Dalam menyelesaikannya, dua arah dapat dibedakan: mitologis dan historis.   Arah Mitologis  mengklaim bahwa sains tidak memiliki data yang dapat dipercaya tentang Yesus Kristus sebagai pribadi historis. Kisah-kisah Injil ditulis bertahun-tahun setelah peristiwa yang dijelaskan, mereka tidak memiliki dasar sejarah yang nyata. Arah sejarah  mengklaim bahwa Yesus Kristus adalah orang yang nyata, pengkhotbah agama baru, sebagaimana dibuktikan oleh sejumlah sumber. Pada tahun 1971, teks itu ditemukan di Mesir. "Barang antik" Josephus, yang memberi alasan untuk percaya bahwa itu menggambarkan salah satu pengkhotbah sejati bernama Yesus, meskipun mukjizat yang dilakukan olehnya digambarkan sebagai salah satu dari banyak kisah tentang hal ini, yaitu. Yosefus sendiri tidak memperhatikan mereka.

Tahapan pembentukan agama Kristen sebagai agama negara

Sejarah munculnya agama Kristen mencakup periode dari pertengahan abad ke-1. AD ke abad V secara inklusif. Selama periode ini, agama Kristen mengalami sejumlah tahap perkembangannya, yang dapat dikurangi menjadi tiga tahap berikut:

1 - panggung   eskatologi aktual (paruh kedua abad ke-1);

2 - panggung   perlengkapan  (II c.);

3 - tahap   perjuangan untuk mendominasi  di kekaisaran (abad III-V).

Sepanjang masing-masing tahap ini, komposisi orang percaya berubah, berbagai neoplasma muncul dan hancur dalam kekristenan secara keseluruhan, bentrokan internal yang menyatakan perjuangan untuk implementasi kepentingan publik yang vital terus berkecamuk.

Tahap eskatologi aktual

Pada tahap pertama, agama Kristen belum sepenuhnya menonjol dari Yudaisme, sehingga bisa disebut Yahudi-Kristen. Nama "eskatologi aktual" berarti bahwa suasana hati yang menentukan dari agama baru pada saat ini adalah harapan Juruselamat datang dalam waktu dekat, secara harfiah dari hari ke hari. Basis sosial Kekristenan diperbudak, orang-orang melarat yang menderita penindasan nasional dan sosial. Kebencian orang yang diperbudak kepada penindas mereka dan keinginan untuk balas dendam tidak menemukan ekspresi dan detente dalam tindakan revolusioner, tetapi dalam ekspektasi tidak sabar akan pembalasan yang akan ditimbulkan oleh Mesias yang akan datang pada Antikristus.

Pada awal Kekristenan tidak ada organisasi terpusat tunggal, tidak ada imam. Komunitas yang dipimpin oleh orang percaya mampu memahami   karisma  (Rahmat, keturunan Roh Kudus). Karismatik menyatukan kelompok orang percaya di sekitar mereka. Orang-orang yang terlibat dalam menjelaskan doktrin itu menonjol. Mereka dipanggil   didascals  - guru. Orang-orang istimewa ditunjuk untuk mengatur kehidupan ekonomi masyarakat. Awalnya muncul   diakenmelakukan tugas teknis sederhana. Tampil nanti   uskup  - pengamat, sipir, dan   tetua  - para tetua. Seiring waktu, para uskup mendominasi, dan para penatua menjadi asisten mereka.

Tahap perlengkapan

Pada tahap kedua, pada abad ke-2, situasinya berubah. Kiamat tidak terjadi; sebaliknya, ada beberapa stabilisasi masyarakat Romawi. Ketegangan harapan dalam suasana hati orang-orang Kristen digantikan oleh sikap eksistensi yang lebih vital di dunia nyata dan adaptasi terhadap perintah-perintahnya. Tempat eskatologi yang umum di dunia ini ditempati oleh eskatologi individu di dunia lain, doktrin keabadian jiwa sedang dikembangkan secara aktif.

Komposisi komunitas sosial dan nasional sedang berubah. Perwakilan dari strata yang kaya dan berpendidikan dari populasi orang yang berbeda yang menghuni Kekaisaran Romawi mulai beralih ke agama Kristen. Oleh karena itu, kredo kekristenan berubah, menjadi lebih toleran terhadap kekayaan. Sikap otoritas terhadap agama baru tergantung pada situasi politik. Satu kaisar melakukan penganiayaan, yang lain menunjukkan kemanusiaan, jika situasi politik dalam negeri diizinkan.

Perkembangan agama Kristen di abad II. menyebabkan pemisahan total dari Yudaisme. Orang-orang Yahudi di antara orang-orang Kristen dibandingkan dengan bangsa-bangsa lain menjadi semakin sedikit. Itu perlu untuk memecahkan masalah yang secara praktis penting: larangan makanan, perayaan hari Sabtu, khitanan. Akibatnya, sunat digantikan dengan baptisan air, perayaan mingguan Sabat ditunda hingga hari Minggu, Paskah dikonversi menjadi Kristen dengan nama yang sama, tetapi dipenuhi dengan konten mitologis yang berbeda, seperti hari raya Pentakosta.

Pengaruh negara-negara lain pada pembentukan kultus dalam agama Kristen diwujudkan dalam kenyataan bahwa peminjaman ritus atau unsur-unsurnya terjadi: baptisan, persekutuan sebagai simbol pengorbanan, doa, dan beberapa lainnya.

Selama abad III. ada pembentukan pusat-pusat Kristen besar di Roma, Antiokhia, Yerusalem, Aleksandria, di sejumlah kota di Asia Kecil dan daerah lainnya. Namun, gereja itu sendiri tidak dipersatukan secara internal: di antara para guru dan pengkhotbah Kristen, ada perbedaan mengenai pemahaman yang benar tentang kebenaran Kristen. Kekristenan dari dalam terkoyak oleh perselisihan teologis yang kompleks. Banyak arah muncul yang menafsirkan ketentuan agama baru dengan cara yang berbeda.

Orang Nazaret  (dari bahasa Ibrani. - “tolak, abstain”) - pengkhotbah-pengkhotbah dari Yudea kuno. Tanda eksternal dari afiliasi Nazarene adalah penolakan untuk memotong rambut dan minum anggur. Selanjutnya, kaum Nazar bergabung dengan kaum Eseni.

Montanisme  muncul pada abad II. Pendiri   Montana  di ambang akhir dunia, asketisisme, larangan pernikahan berulang, dan mati syahid atas nama iman diberitakan. Dia menganggap komunitas Kristen biasa sakit mental, dia hanya menganggap pengikutnya sebagai spiritual.

Gnostisisme  (dari bahasa Yunani. - “memiliki pengetahuan”) ide-ide yang terkait secara eklektik, terutama dipinjam dari Platonisme dan Stoisme, dengan ide-ide Timur. Gnostik mengakui keberadaan dewa yang sempurna, di antaranya ada kaitan antara dengan dunia material yang berdosa -   zona. Mereka termasuk Yesus Kristus. Gnostik pesimis tentang dunia sensual, menekankan pilihan Tuhan mereka, keunggulan pengetahuan intuitif daripada rasional, tidak menerima Perjanjian Lama, misi penebusan Yesus Kristus (tetapi mengakui penyelamatan), perwujudan tubuhnya.

Docetism  (dari bahasa Yunani -. "Tampaknya") - arah yang telah terpisah dari Gnostisisme. Korporasi dianggap sebagai kejahatan, permulaan yang lebih rendah, dan atas dasar ini menolak doktrin Kristen tentang inkarnasi tubuh Yesus Kristus. Mereka percaya bahwa Yesus hanya tampak berpakaian, tetapi dalam kenyataannya kelahirannya, keberadaan duniawi dan kematiannya adalah fenomena hantu.

Marcionisme  (dengan nama pendiri -   Marciona)  ia menganjurkan istirahat total dengan Yudaisme, tidak mengakui sifat manusiawi Yesus Kristus, dan dekat dengan Gnostik dalam ide-ide dasarnya.

Novatiana  (dengan nama pendiri - Roma.   Novatiana  dan karf.   Novata)  mereka mengambil sikap keras terhadap pihak berwenang dan orang-orang Kristen yang tidak bisa menahan tekanan pihak berwenang dan berkompromi dengan mereka.

Tahap perjuangan untuk supremasi di kekaisaran

Pada tahap ketiga, adopsi terakhir agama Kristen sebagai agama negara terjadi. Pada tahun 305, penganiayaan terhadap orang-orang Kristen di Kekaisaran Romawi meningkat. Periode dalam sejarah gereja ini dikenal sebagai   "Era para martir."  Tempat-tempat ibadah ditutup, harta benda gereja disita, buku-buku dan peralatan sakral disita dan dihancurkan, orang-orang plebeian yang dikenali sebagai orang Kristen diperbudak, ditangkap dan dieksekusi oleh para anggota agamawan yang tinggi, juga mereka yang tidak mematuhi perintah untuk meninggalkan, menghormati para dewa Romawi. Mereka yang menyerah dengan cepat pergi bebas. Untuk pertama kalinya, situs pemakaman milik komunitas sementara menjadi tempat perlindungan bagi yang dianiaya, di mana mereka mengirim sekte mereka.

Namun, tindakan yang diambil oleh pihak berwenang tidak berpengaruh. Kekristenan telah cukup kuat untuk memberikan perlawanan yang layak. Sudah di 311 kaisar   Galeri, dan pada 313 - kaisar   Konstantin  menerima dekrit toleransi beragama dalam kaitannya dengan agama Kristen. Yang paling penting adalah aktivitas Kaisar Constantine I.

Selama perebutan kekuasaan yang sengit sebelum pertempuran yang menentukan dengan Mackenzius, Konstantinus melihat dalam mimpi sebuah tanda Kristus - sebuah salib dengan perintah untuk berbicara dengan simbol ini melawan musuh. Dengan melakukan ini, ia memenangkan kemenangan yang menentukan dalam pertempuran pada tahun 312. Kaisar memberikan visi ini arti yang sangat istimewa - sebagai tanda pemilihannya sebagai Kristus untuk hubungan antara Allah dan dunia melalui pelayanan kekaisarannya. Itulah bagaimana perannya dirasakan oleh orang-orang Kristen pada masanya, yang memungkinkan kaisar yang belum dibaptis untuk mengambil bagian aktif dalam menyelesaikan masalah-masalah dogmatis intra-gereja.

Pada 313, Konstantinus menerbitkan   Edik Milan  menurut yang orang Kristen menjadi di bawah perlindungan negara dan menerima hak yang sama dengan kaum pagan. Gereja Kristen tidak lagi dianiaya, bahkan pada masa pemerintahan kaisar   Juliana  (361-363), dijuluki   Murtad  untuk membatasi hak-hak gereja dan menyatakan toleransi beragama untuk ajaran sesat dan penyembahan berhala. Di bawah kaisar Theodosius  pada 391, agama Kristen akhirnya dikonsolidasikan sebagai agama negara, dan paganisme dilarang. Perkembangan lebih lanjut dan penguatan agama Kristen dikaitkan dengan diadakannya katedral, di mana dogma gereja dikerjakan dan disetujui.

Kristenisasi suku-suku kafir

Pada akhir abad ke-4 Kekristenan didirikan di hampir semua provinsi Kekaisaran Romawi. Di tahun 340-an melalui upaya Uskup Wulfilah, ia menembus suku-suku   siap  Bangsa Goth mengadopsi agama Kristen dalam bentuk Arianisme, yang kemudian menang di timur kekaisaran. Ketika Visigoth bergerak ke barat, Arianisme juga menyebar. Di abad V. di Spanyol itu diterima oleh suku-suku pengacau  dan   Suev.  ke Galin -   merah anggur  dan kemudian   Lombard.  Kekristenan ortodoks diadopsi oleh raja Frank   Clovis.  Alasan politis mengarah pada fakta bahwa pada akhir abad VII. di sebagian besar Eropa, agama Nicea didirikan. Di abad V. Irlandia bertemu Kristen. Kegiatan Rasul legendaris Irlandia telah ada sejak zaman ini.   St. Patrick.

Kristenisasi orang-orang barbar dilakukan terutama dari atas. Gagasan dan gambar pagan terus hidup dalam kesadaran massa rakyat. Gereja mengasimilasi gambar-gambar ini, menyesuaikannya dengan agama Kristen. Ritus dan hari libur kafir dipenuhi dengan konten baru Kristen.

Dari akhir V hingga awal abad VII. otoritas paus hanya terbatas pada provinsi gereja Romawi di Italia Tengah dan Selatan. Namun, pada 597, sebuah peristiwa terjadi yang menandai awal konsolidasi gereja Roma di seluruh kerajaan. Papa   Gregory I the Great  dikirim ke pengkhotbah Kristen pagan Anglo-Saxon, dipimpin oleh seorang biarawan   Agustinus.  Menurut legenda, paus melihat budak-budak Inggris di pasar dan terkejut melihat kesamaan nama mereka dengan kata "malaikat", yang dianggapnya sebagai tanda dari atas. Gereja Anglo-Saxon menjadi gereja pertama di utara Pegunungan Alpen, langsung di bawah Roma. Simbol ketergantungan ini telah menjadi   pallium  (piring dipakai di atas bahu), yang dikirim dari Roma ke kepala gereja, sekarang disebut   uskup agung, yaitu uskup tertinggi yang didelegasikan wewenang langsung dari paus adalah vikaris St. Petra. Selanjutnya, Anglo-Saxon memberi kontribusi besar pada penguatan gereja Romawi di benua itu, dalam persatuan paus dengan orang-orang Carolingia. Memainkan peran penting dalam hal ini   St. Boniface,  asli dari Wessex. Dia mengembangkan program reformasi mendalam gereja Frank dengan tujuan mempromosikan keseragaman dan tunduk kepada Roma. Reformasi Bonifasius menciptakan seluruh gereja Romawi di Eropa Barat. Hanya orang-orang Kristen di Spanyol Spanyol yang mempertahankan tradisi khusus gereja Visigothic.

Sejarah Kekristenan adalah sejarah Eropa. Tentang bagaimana orang Kristen menaklukkan Roma Melnikov Ilya

Sejarah Kekristenan - Sejarah Eropa Bagaimana Orang Kristen menaklukkan Roma

Sejarah Kekristenan - Sejarah Eropa

Bagaimana Orang Kristen menaklukkan Roma

Secara historis, agama Kristen sebagai istilah dan fenomena sosial muncul pada abad ke-1. Para murid dan pengikut Yesus Kristus yang pertama adalah orang Yahudi berdasarkan kebangsaan dan orang Yahudi karena alasan agama. Pengikut ajaran Yesus dari Nazaret menerima nama orang-orang Kristen dari Roma. Orang-orang Kristen, menurut kesaksian yang terakhir, "berkumpul lebih awal, saat matahari terbit, dan menyanyikan lagu-lagu pujian bagi Kristus sebagai Tuhan."

Awalnya, orang-orang Kristen pertama dianggap oleh perwakilan dari pemerintah kota Roma sebagai salah satu sekte Yudaisme, yang jumlahnya banyak pada abad ke-1. Kaum konservatif Yudaisme disebut orang-orang Farisi, para reformis agama adalah orang Saduki yang menyangkal kebangkitan orang mati. Tidak mengherankan bahwa orang-orang Romawi pada awalnya memperlakukan Kekristenan dengan cukup positif, karena mereka melindungi semua ajaran agama setempat, karena mereka percaya bahwa agama apa pun memperkuat negara.

Pada abad ke-1 M, Kekaisaran Romawi adalah negara beraneka ragam dalam hal komposisi nasional. Itu dibedakan oleh toleransi beragama yang cukup, apalagi, orang-orang Romawi sendiri membawa patung dewa-dewa di kota mereka, yang mereka bawa dari tanah-tanah yang ditaklukkan. Patung-patung itu dianggap oleh warga Roma juga sebagai simbol penaklukan dan penaklukan orang, patung para dewa adalah dokumen kepemilikan tanah. Orang Romawi tidak ikut campur dalam perselisihan agama orang-orang yang ditaklukkan, cukup bagi mereka bahwa rakyat membayar pajak dan tidak menunjukkan separatisme.

Orang-orang Kristen diberi dukungan dan perlindungan kekaisaran karena banyak faktor. Palestina pada waktu itu merupakan pinggiran subur dari Kekaisaran Romawi.

Orang-orang Yahudi menganggap pemerintahan Romawi sangat negatif, karena mereka menganggap diri mereka umat pilihan Allah dan mengharapkan kedatangan Mesias, yang, menurut mereka, akan menyelamatkan orang-orang Yahudi dari kuk Romawi. Sebuah situasi eksplosif berkuasa di Palestina - pemberontakan kecil meletus dari waktu ke waktu, orang-orang bersiap untuk pemberontakan besar-besaran terhadap bangsa Romawi. Mereka membenci orang-orang Romawi, dan pemungut pajak dianggap sebagai orang-orang yang tidak bersih, setelah berhubungan dengan siapa mereka seharusnya membuat pengorbanan yang murni.

Orang-orang Kristen, pada dua pertanyaan utama politik Romawi, bereaksi positif. Mereka tidak menyerukan pemberontakan, dengan alasan bahwa tidak ada otoritas di bumi yang tidak berasal dari Allah. Pendiri gerakan keagamaan ini sendiri, untuk pertanyaan rumit: "Untuk membayar atau tidak membayar upeti kepada Kaisar?", Membalas: "Beri Kaisar apa yang menjadi milik Kaisar, dan Tuhan - Tuhan." Selain itu, setiap divisi, dengan kriteria apa pun, di antara orang-orang yang ditaklukkan, juga dianggap positif oleh kekaisaran. Bangsa Romawi menganut prinsip "memecah belah dan menaklukkan." Kekristenan, sebagai sekte Yahudi, disambut dan didorong.

Fakta keberadaan Kristus Sendiri sebagai pribadi historis juga tidak diragukan. Banyak sejarawan Kristen kuno kuno menulis tentang Dia. Sebenarnya, keraguan tentang ini hanya muncul pada abad ke-19, sebelum itu, tidak ada ilmuwan dan sejarawan yang ragu-ragu dalam masalah ini.

Yesus bukanlah orang yang sederhana sejak lahir dan berstatus sosial sebagai penduduk Yudea, seperti yang sudah lama ditulis tentang hal ini. Dia bukan putra seorang tukang kayu, seperti yang umumnya diyakini. "Anak tukang kayu" adalah legenda teologis yang diciptakan dengan tujuan membawa kekristenan lebih dekat ke kelas miskin. Ayah Yesus, Yusuf, menurut tradisi kebapaan Yahudi, adalah seorang "arsitek", kepala pembangun, seorang arsitek, dalam istilah modern. Seorang Yahudi menerima posisi sosial dengan kelahiran. Menurut hukum Ibrani, setiap keluarga memiliki peruntukan tanah, yang besarnya tergantung pada asalnya. Penjatahan ini bisa dijual, disewa, diberikan, tetapi, setelah lima puluh tahun, ia kembali ke kepemilikan keluarga aslinya. Asal mula, rantai leluhur, memberi segalanya bagi orang Yahudi. Dia tidak bisa secara signifikan menurunkan atau meningkatkan status sosial dengan prestasi pribadi. Ini jarang terjadi. Yang paling aristokratis dan kaya adalah klan kerajaan dan imam besar. Yesus, oleh ayah, Yusuf, berasal dari keluarga raja, dan oleh ibu, Maria, dari keluarga imam, juga berasal dari keluarga raja Daud. Yusuf dan Maria adalah saudara.

Perwakilan dari setiap keluarga, klan, hanya bisa berurusan dengan apa yang sesuai dengan asalnya. Joseph, bernama ayah Yesus, dari keluarga kerajaan, tidak bisa menjadi tukang kayu atau tukang batu. Dia hanya bisa melakukan apa yang sesuai dengan garis panjang leluhurnya. Dia adalah seorang arsitek. Yesus, dari keluarga kerajaan, tidak hanya mungkin, tetapi juga kandidat yang paling cocok untuk tahta Yudea. Karena tidak ingin ikut campur dalam intrik politik, Joseph dan keluarganya pergi ke Nazareth, sebuah kota kecil di Yudea. Di sana ia hidup sederhana dan sederhana.

Adalah pantas untuk melaporkan bahwa Kekristenan, sebagai ajaran, muncul pada saat yang paling menguntungkan untuk ini - selama masa kejayaan Kekaisaran Romawi, negara raksasa yang menyatukan banyak orang dan memfasilitasi komunikasi di antara mereka. Umat \u200b\u200bmanusia berada dalam keruntuhan moral - kebenaran dan cita-cita lama diejek, semua orang mengharapkan sesuatu yang baru. Dan sebuah doktrin baru diambil, tersebar di seluruh negara bagian dengan kecepatan api. Pihak berwenang yakin akan popularitas dan universalitas pengajaran yang luar biasa.

Pada awalnya, semuanya sempurna, para pengikut Kristus tidak menemui pertentangan di mana pun, hanya kemudian titik konflik ditemukan.

Membawa patung-patung semua dewa ke Kota Abadi dan menunjukkan toleransi, Romawi menuntut penyembahan dari Kaisar, kaisar, yang kekuasaannya didewakan. Kaisar mengambil hak untuk menjadi dewa tertinggi dari jajaran Romawi dan rakyat diwajibkan untuk mempersembahkan korban kepadanya, sebagai simbol pengakuannya sebagai penguasa. Negara itu identik dengan kaisar.

Pengorbanan memakan beberapa koin kecil, dan penyembahan kaisar adalah formalitas, orang Romawi sendiri tidak percaya pada signifikansi keagamaan. Pengorbanan tidak membutuhkan iman dalam keseriusan dari apa yang dilakukan, penting untuk melakukan upacara, dengan demikian mengakui dirinya subjek dari Kekaisaran Romawi. Tetapi, bagi orang Kristen itu pada dasarnya penting. Kristus sendiri menyebut dirinya raja dari "kerajaan Allah yang turun dari atas." Dengan dibaptis, setiap orang percaya menjadi warga Kerajaan Allah, di mana Kristus adalah "Raja Kemuliaan". Baptisan adalah semacam sumpah kesetiaan. Kristus adalah Raja Abadi dari Kerajaan Abadi. Dan, bersumpah setia kepada kaisar, orang Kristen dengan demikian melanggar sumpah kepada Kaisar - Kristus, dan dengan demikian tidak lagi menjadi orang Kristen. Tentu saja, orang-orang yang memutuskan untuk menerima iman kepada Kristus tidak dapat membuat pengorbanan kepada Kaisar, karena Kristus sendiri tidak mundur dari keyakinannya sampai kematiannya. Orang Romawi, pada bagian mereka, menganggap penolakan pengorbanan sebagai pemberontakan terhadap kaisar dan negara yang menjadi sandaran kematian.

Karena orang-orang Kristen tidak melakukan tindakan publik yang berbahaya, tidak ada alasan untuk mengeksekusi mereka. Para pejabat berusaha memaksa para pengikut Kristus untuk berkorban, tetapi, dengan menggunakan siksaan, tidak mencapai apa-apa. Setelah penyiksaan, orang-orang Kristen dieksekusi, karena penyiksaan terjadi di depan umum, dan ketekunan sudah menjadi panggilan pemberontakan yang tak terucapkan. Pemusnahan fisik orang-orang Kristen menghasilkan hasil yang berlawanan - melihat keyakinan tegas orang-orang Kristen bahwa mereka benar, para penonton penyiksaan dan eksekusi sendiri menjadi orang-orang Kristen, diilhami dengan rasa hormat kepada mereka yang mengalami penyiksaan. Benar, ada murtad, tetapi ada beberapa dari mereka. Dengan setiap eksekusi publik terhadap orang Kristen, pengikut mereka menjadi lebih dan lebih. Miskin perkotaan, kelas menengah, militer, abdi dalem dan bahkan anggota keluarga kekaisaran, bangsawan menjadi Kristen. Pada 317, kekaisaran mengakui agama Kristen sebagai agama bebas. Maka Kekristenan menaklukkan Roma.

Dokumen itu, yang memberikan hak istimewa kepada orang Kristen, disebut Edik Milan. Segera, pada akhir abad ke-4, Kekristenan menjadi agama negara, yang diadopsi kaisar sendiri, namun, ini terjadi tak lama sebelum kematian Konstantinus Agung. Namun, kemudian pembaptisan adalah tradisional pada waktu itu. Mengikuti kaisar, rakyat Romawi, terutama pengadilan kekaisaran, dibaptis. Kekristenan bahkan menjadi mode. Ada begitu banyak orang yang ingin dibaptis, sebuah ujian khusus disusun, yang berlangsung beberapa tahun. Setelah memperlihatkan dirinya sebagai orang percaya yang tulus, siapa pun dapat menerima baptisan yang diadakan setahun sekali pada hari Paskah.

Dengan budaya Romawi, Kekristenan merambah ke sudut-sudut paling terpencil dari kekaisaran, yang, untuk kenyamanan manajemen, telah dibagi sejak abad ke-4 menjadi dua bagian yang tidak setara secara budaya dan ekonomi - Barat dan Timur. Kekaisaran Romawi Barat mundur dibandingkan dengan Timur.

Roma berangsur-angsur membusuk, ibu kota kekaisaran dipindahkan ke Byzantium, sebuah kota kecil. Untuk menghormati Konstantinus Agung, Bizantium diganti namanya menjadi Konstantinopel, tempat semua yang terbaik diambil dari berbagai bagian negara. Konstantinopel dikandung oleh ibu kota kerajaan Kristen.

Di Kekaisaran Bizantium Baru, seperti yang dimaksudkan Caesar, harus ada satu kaisar dan satu uskup. Uskup, atau dalam terjemahan dari pengawas Yunani, ada di setiap kota dan bahkan di desa-desa disebut chorebishop. Mereka memimpin komunitas-komunitas Kristen dan melakukan tata cara dan upacara gereja. Uskup dan imam adalah satu orang. Pada abad ke 4 - 5, pembagian hierarki gereja menjadi uskup dan imam muncul di Roma, karena uskup secara fisik tidak dapat menyelesaikan semua ritual yang diminta oleh orang-orang percaya.

Uskup Roma memindahkan, melalui Sakramen Imamat khusus, wewenang untuk melakukan semua ritus gereja, kecuali Sakramen Imamat, kepada orang-orang tertentu yang menerima nama imam. Karena itu Uskup Roma dibebaskan dari sebagian tugasnya, mempertahankan hak untuk mengelola Gereja. Praktek ini, untuk alasan yang sama, diadopsi oleh para uskup dari kota-kota besar lainnya. Belakangan, setiap uskup memiliki beberapa imam untuk melaksanakan Sakramen dan ritus.

Lambat laun, beberapa uskup, karena berbagai alasan, bangkit, yang lain mengakui wewenang lebih penting. Yang maju secara signifikan adalah para uskup di kota-kota besar yang menerima gelar metropolitan (dari bahasa Yunani "metropolis" - ibukota utama). Para uskup dari kota-kota yang komunitasnya didirikan oleh para rasul, murid-murid Kristus, dan para uskup dari kedua ibukota - lama, Roma dan yang baru, Konstantinopel - menerima nama para patriark (dari kata Yunani "patros" - ayah dan "archos" - penatua). Di Barat, hanya ada satu departemen seperti itu - Roma, dan ibukota, dan departemen kerasulan, dan di bagian timur Kekaisaran Romawi - sebanyak tiga: Yerusalem, Alexandria dan Antiokhia, serta banyak kota yang, meskipun kecil, dapat membanggakan pendirian komunitas gereja di mereka oleh para rasul. Ibukota baru, Konstantinopel, mulai bergerak maju dengan cepat, dibandingkan dengan pusat budaya lama. Mimbar Romawi, yang merupakan yang pertama dalam senioritas, tetapi setara secara budaya, mulai kehilangan tempat. Patriarkat Konstantinopel mulai menaklukkan wilayah terdekat, satu demi satu. Keputusan dari salah satu Dewan Ekumenis (Semesta disebut Kekaisaran Romawi), Konstantinopel ditetapkan sebagai yang kedua, setelah Roma, pusat Kristen. Para leluhur Alexandria, Antiokhia dan Yerusalem mematuhi Patriark Konstantinopel, yang lambat laun kehilangan pengaruh. Patriark Konstantinopel menerima gelar "Uskup Agung Konstantinopel, Roma Baru, dan Patriark Ekumenis." Karena berada di ibukota, sudah menjadi Kekaisaran Romawi Kristen, Hierarch Pertama Konstantinopel menerima supremasi hukum di kekaisaran.

Pada abad ke 6 - 7, bagian barat kekaisaran mengalami berbagai bencana: kehancuran negara secara bertahap, serangan orang-orang barbar (Jerman disebut Romawi) dan pengembara. Semua bangsawan, pemimpin militer, orang kaya, pedagang pindah dari Kota Abadi ke Konstantinopel. Roma diambil beberapa kali oleh badai, yang pada saat itu merupakan fakta yang belum pernah terjadi sebelumnya. Kota itu secara moral membusuk dan membusuk dari dalam, dan kaisar terakhir, ironisnya bernama Romulus, pada malam kejatuhan Roma yang terakhir, mengirim tanda kebesaran kekaisaran ke Konstantinopel dan melarikan diri dengan sisa-sisa pengadilan, mempercayakan kekuasaan ke kota kepada patriarki Romawi, atau, seperti kata mereka di Roma, paus (dari kata "ayah" - ayah). Jadi para paus menerima kekuatan spiritual dan sekuler, administratif dan negara. Para paus telah dan tetap sampai hari ini, kepala Kota Vatikan, yang sekarang berjumlah beberapa perempat Roma. Berbeda dengan kekaisaran, kekuatan paus di Roma luar biasa tinggi.

Saat ini, Ortodoksi tidak secara tidak sengaja dibedakan sebagai agama independen yang terpisah. Dan, jika sebelumnya tradisi denominasi Kristen lain dekat dengan Ortodoks, sekarang jarak antara Ortodoksi, Katolik, dan Protestan cukup besar sehingga memungkinkan kita menyebut Ortodoksi sebagai agama. Dia memiliki kepribadian yang membedakannya dari cabang-cabang Kristen lainnya. Protestan pecah menjadi banyak arus dan tren, di dalamnya membentuk masyarakat agama, menyebut diri mereka Kristen. Mereka dibedakan oleh interpretasi Kitab Suci yang beraneka ragam, penolakan Gereja sebagai organisme ilahi-manusia, penolakan Sakramen dan opsionalitas ritual dan tradisi kuno, belum lagi tidak adanya suksesi pentahbisan apostolik. Gereja Katolik adalah gerakan keagamaan yang bertujuan menyembah paus sebagai raja muda Allah di bumi dan penerus rasul Petrus, yang memiliki kekuatan untuk mengubah tindakan Penyelenggaraan Allah.

Protestan dan Katolik berkembang dalam berbagai arah. Yang pertama bergerak menuju kebebasan absolut dan kemandirian dalam segala bentuk hubungan manusia, yang kedua adalah memusatkan perhatian orang percaya pada satu sosok, sementara Juruselamat sejati umat manusia - Yesus Kristus, sedang diperas ke latar belakang. Hanya Ortodoksi yang telah memelihara kesinambungan, kemurnian akidah, dan sakramen yang tidak dapat dilanggar. Setelah melestarikan banyak ritus usang, Orthodoksi berhasil menyampaikan kepada umat manusia modern tentang iman pada masa kerasulan dan kekayaan rohani dari banyak generasi orang percaya kepada Yesus. Roh Kudus, yang diutus oleh Kristus dan diletakkan di atas para rasul, ditransfer ke dalam Sakramen-Sakramen, dan hak untuk mengampuni dan menyelesaikan dosa-dosa manusia telah bertahan sampai sekarang dalam suksesi apostolik.

Roh Kudus, yang bertindak di dunia setelah kenaikan Yesus Kristus, benar-benar hadir pada orang-orang kudus dan orang benar, yang tidak dimiskinkan oleh Gereja Ortodoks. Ortodoksi telah memelihara dan memilih semua yang paling berharga dalam budaya manusia. Prestasi dunia kuno tertanam kuat dalam bentuk-bentuk eksternal tradisional Kristen Ortodoks. Ortodoksi, setelah jatuh ke dalam strata budaya yang berbeda, mengubahnya, mentransformasikan dan memahami nilai-nilai moral dan spiritual, cita-cita dan ide-ide tentang yang baik dan yang jahat.

Itu mengembangkan jenis khusus hubungan manusia dengan Allah, syukurlah umat manusia diberi kesempatan dalam Sakramen untuk menemukan kedamaian dan ketenangan pikiran ketika bertemu dengan Yehuwa. Harapan penuh sukacita akan penampilan baru Yesus menjadi tujuan Ortodoksi. Di dalam perut Gereja Ortodoks, karakter moral seorang beriman telah berkembang, yang nilai utamanya adalah cinta kepada Tuhan dan manusia. Cinta itulah yang memunculkan semua yang baik dan cerah dalam diri orang, memberi mereka kebahagiaan sejati dan tujuan hidup. Ortodoksi adalah "garam kehidupan" yang melindungi dunia dari kerusakan spiritual.

Berdiri di antara denominasi Kristen, Ortodoksi bahkan lebih berbeda dari agama-agama dunia lainnya - Yudaisme, Islam dan Budha. Ortodoksi adalah agama yang optimis dan gembira, ketat dan keras pada saat yang sama. Ini membutuhkan peningkatan perhatian pada beban spiritual setiap orang percaya dan asketisme moral. Orang-orang percaya diakui sebagai orang suci di bumi ini. Tetapi, tidak seperti agama lain, kekudusan tidak dicapai dengan upaya pribadi dan pencapaian individu. Dalam Ortodoksi, dosa tidak bisa ditebus atau dikompensasikan dengan sesuatu, seperti dalam Katolik, tidak mungkin untuk melupakannya, seperti dalam Protestan, di mana semua dosa yang dilakukan sudah diampuni sebelumnya. Hanya manusia-Tuhan yang dapat mengampuni dosa - Yesus Kristus. Ini bukan pengampunan mekanis yang sederhana, tetapi hasil dari kerja batin yang melelahkan dari "melakukan dengan cerdas".

Ortodoksi tidak menganggap tubuh manusia sebagai "bejana dosa" - segala sesuatu yang diciptakan oleh Allah adalah harmonis dan indah. Manusia adalah kombinasi spiritual dan material, mahkota ciptaan. Dalam pengajaran Gereja tidak ada sikap kacau terhadap persatuan pria dan wanita, itu diakui sebagai orang suci dan ditetapkan oleh Sakramen. Hanya manusia yang tidak alami dan abnormal yang dikutuk. Kelahiran anak-anak adalah kudus dan indah, itu adalah kelahiran anggota baru Gereja. Kehidupan manusia adalah anugerah terbesar Allah, yang harus dilestarikan dan dilindungi, dan menyebutnya sebagai yang terbaik. Menurut ajaran Gereja, makhluk seseorang harus bersukacita dan bahagia, dia harus melihat yang baik dan yang indah di dunia. Namun, kejahatan di dunia harus dilawan. Ortodoksi tidak mengusulkan penghancuran pembawa kejahatan, tetapi degenerasi internal setiap orang. Setiap orang, tanpa kecuali, dipanggil oleh Kristus di sini dan sekarang.

Kekristenan mengatasi persepsi timur tentang Allah sebagai penguasa lalim yang mahakuasa, seorang raja yang berkuasa, yang di hadapannya perlu untuk bergetar. Dalam Ortodoksi, doktrin manusia sebagai kepribadian bebas yang ditentukan sendiri, yang tidak dapat dikenai kekerasan, telah berkembang. Ortodoksi mengadopsi prinsip pemerintahan demokratis Yunani kuno - Majelis atau Dewan. Di Dewan Ekumenis, Gereja Ortodoks mengembangkan kredo dogmatis, yang mendefinisikan batas-batas pengetahuan manusia tentang Yang Ilahi. Konsiliaritas adalah dasar dari tata kelola Gereja, dan para patriark Ortodoks masih termasuk yang sederajat sampai saat ini. Gereja Ortodoks telah menciptakan sikap saat ini terhadap seorang wanita, sederajat dalam segala hal dengan seorang pria, secara diametris bertentangan dengan posisi seorang wanita yang kehilangan haknya atas wilayah timur.

Ortodoksi membentuk peradaban Eropa Timur, yang meliputi negara-negara Semenanjung Balkan dan Rusia. Di wilayah ini materi khusus dan budaya spiritual telah berkembang, diekspresikan dalam nyanyian paduan suara, lukisan ikon, arsitektur unik, jenis khusus hubungan sosial dan kenegaraan. Sebagai sistem kepercayaan agama, Ortodoksi adalah doktrin yang agak harmonis dan integral. Dalam teologi Ortodoks, masalah filosofis dan etis yang bersifat umum dan pribadi dibahas secara komprehensif. Ketentuan utama doktrin Ortodoks cukup memadai menjawab tuntutan moral dan filosofis dari pikiran manusia. Ortodoksi telah melahirkan seluruh jajaran seni kata - literatur spiritual. Untuk waktu yang lama, lapisan budaya ini adalah satu-satunya sumber pendidikan bagi leluhur kita.

Adopsi Ortodoksi di Rusia menghasilkan revolusi budaya yang membawa orang-orang Rusia lebih dekat ke negara-negara Kristen lainnya. Penciptaan bahasa pan-Slavia yang universal melahirkan pemulihan hubungan masyarakat Slavia. Secara umum, Ortodoksi dalam sejarah Rusia adalah kekuatan pembentuk negara, sudah cukup untuk mengingat Time of Troubles, periode kuk Emas Horde dan proses pengumpulan tanah di sekitar kerajaan Moskow. Pemindahan ibu kota ke Moskow dan pemindahan kota metropolitan di sana adalah salah satu alasan munculnya kota ini. Gagasan agama dan politik "Moskow - Roma Ketiga" menjadi ideologi negara dari negara kuat - Kekaisaran Rusia.

Ortodoksi telah menciptakan budaya ibadah, unik dalam keindahannya, yang mencakup semua kekayaan hymnografi dan aortologi gereja. Setiap tindakan ulama bersifat sakral dan sangat simbolis. Jenis teologi khusus telah dikembangkan - dalam gerakan dan tindakan simbolis. Ortodoksi menangkap keadaan dan makna kehidupan Yesus, penyaliban di kayu salib dan kebangkitan dari kematian. Iman dalam kedatangan Tuhan yang kedua terkonsentrasi dalam penyembahan Gereja. Jenis dan jenis layanan gereja khusus dikembangkan, dirancang untuk umat awam dan keagamaan. Kecenderungan keagamaan khusus diciptakan di Gereja - monastik, yang terkait dengan pencapaian spiritual dan asketisme pribadi. Biara adalah lampu spiritual iman yang tak tergoyahkan dan kemurnian moral. Di sana mereka menerima keterampilan membaca dan menulis, instruksi spiritual, dan doa. Tujuan utama para bhikkhu Ortodoks adalah doa untuk umat mereka, untuk negara asal mereka, orang-orang percaya dan yang setara bagi semua yang membutuhkan bantuan dan dukungan.

Masa tinggal seribu tahun Gereja Ortodoks di tanah Rusia berkembang di antara orang-orang sejumlah adat, tradisi dan ritual, melunakkan moral, menghancurkan stereotip dan ide-ide kafir. Orang-orang mulai menghargai cita-cita keadilan, kebaikan dan tidak mementingkan diri sendiri. Cerita rakyat Rusia dipenuhi dengan gambar dan pahlawan yang terinspirasi Kristen. Bagian penting dari ritual tradisional Ortodoks telah menjadi budaya hari besar keagamaan. Orthodoksi telah menciptakan siklus waktu unik yang diatur oleh kalender Julian, yang mencakup tempat khusus untuk setiap hari. Untuk waktu yang lama, penduduk Rusia menggunakan kalender lama, menciptakan cara hidup mereka sendiri.

Tradisi, upacara, adat istiadat - adalah cara melestarikan Tradisi Suci di antara orang-orang. Dibesarkan dalam nilai-nilai Ortodoks, orang-orang Rusia telah menciptakan budaya mereka sendiri yang mengusung cita-cita moral Kristen. Budaya Rusia telah memasuki tradisi Eropa. Para penulis, komposer, dan seniman Rusia sangat dipuji oleh komunitas dunia. Mereka memperkenalkan ke dalam peradaban Eropa cita-cita tinggi tentang cinta dan keindahan yang berkorban yang melekat dalam Ortodoksi. Karya-karya Gogol, Dostoevsky, Nabokov, Tolstoy telah diterjemahkan ke semua bahasa Eropa dan sebagian besar dunia.

Ortodoksi bukan hanya sebuah agama, atau kumpulan aturan dan ritual moral yang mengikat, itu adalah gaya hidup, perasaan khusus kepribadian seseorang di alam semesta. Itu adalah harapan hidup yang kekal bersama Kristus. Sehubungan dengan agama-agama dunia, Ortodoksi menawarkan jalannya sendiri untuk memahami Allah dan mencapai kesatuan dengan-Nya. Ortodoksi adalah agama yang tidak memiliki batasan nasional, usia, budaya atau lainnya. Ini cukup fleksibel dan fleksibel. Memiliki banyak inklusi budaya, Orthodoxy mempertahankan citranya sendiri.

Ortodoksi mengandung perasaan akan kehadiran Yesus Kristus yang hidup. Pesona kepribadian Ilahi-manusia dirasakan ketika membaca Injil, sebuah buku di mana kata-kata yang diucapkan Tuhan dilestarikan dalam doa, sebagai sarana komunikasi dengan Anak Manusia selama penyembahan. Dalam Liturgi Ilahi, Perjamuan Terakhir direproduksi, suatu peristiwa di seluruh dunia, yang ingatannya diwariskan kepada orang-orang oleh Yesus sendiri. Di dalam hati setiap orang yang mencari Tuhan, perasaan cinta yang tulus dan setia untuk Kristus muncul dan keinginan untuk selalu bersama-Nya. Sakramen Komuni mempersatukan orang percaya dengan pokok iman, harapan, dan kasihnya. Tindakan suci ini memberikan pertemuan yang menunggu dengan Allah sensasi yang menggembirakan dari kehadiran napas ilahi dalam tubuh, jiwa dan pikirannya.

Dengan demikian, tujuan agama tercapai - penyatuan Allah dan manusia. Orthodoksi menawarkan kepada orang-orang cara persatuan spiritual yang teruji dan diuji, yang pernah dihancurkan oleh nenek moyang umat manusia. Persatuan baru antara Allah dan manusia muncul dalam citra Tubuh mistik Kristus - Gereja. Pemahaman tentang struktur masyarakat sebagai organisme tunggal muncul di dunia kuno, namun, perkembangan sebenarnya dari gagasan ini diwujudkan oleh Rasul Paulus, yang menggambarkan kesatuan yang harmonis dan keutuhan dari organisme Gereja. Salah satu Guru Gereja, Santo Ignatius Pembawa-Dewa, merumuskan doktrin Gereja Kristen. Dalam pengajaran ini terletak solusi bagi doktrin yang mendalam tentang kebenaran tentang organisasi komunitas keagamaan orang-orang yang percaya kepada Kristus. Dalam Sakramen Ekaristi, manusia masuk ke dalam kesatuan moral yang dalam dengan Yesus, dan menjadi satu daging dengan-Nya. Berdasarkan hal ini, seluruh komunitas Kristen merupakan sintesis dari kesatuan yang terkoordinasi.

Dalam pemahaman Ortodoks, Liturgi adalah karya komunitas. Pada zaman kuno, orang membawa roti dan anggur ke kuil. Dan persembahan ini dianggap sebagai simbol persatuan, sama seperti roti dibuat dari banyak biji-bijian, dan anggur dibuat dari banyak biji-bijian. Jadi dari banyak orang, individu, zat baru diciptakan - Tubuh Kristus yang mistis. Dalam pemberian mereka, orang-orang membawa diri mereka ke bait suci sehingga setiap orang akan tertarik ke dalam kesatuan mistis ketika roti dan anggur menjadi daging dan darah Kristus. Penyatuan dengan Kristus ini menciptakan persatuan orang-orang satu sama lain.

Kesatuan tubuh Gereja juga ditentukan sehubungan dengan Roh Kudus yang hidup di Gereja. Dia adalah sumber persatuan. Gereja bukan hanya satu tubuh, tetapi juga satu Roh, yang bukan hanya satu pikiran, tetapi juga Roh Allah yang merembes ke seluruh tubuh, seperti halnya roh kehidupan dalam manusia menembus seluruh keberadaannya. Adalah oleh Roh Allah bahwa berbagai karunia rohani diberikan kepada semua anggota Tubuh Kristus, dan Dia memungkinkan kehidupan baru bagi manusia. Dia menyatukan semua orang Kristen dalam satu tubuh, menuangkan cinta ke dalam hati mereka.

Kesadaran Ortodoks disebut Dewan Gereja. Teolog terkenal dari Gereja Ortodoks Rusia I.A. Bulgakov berkata, “Inkarnasi Tuhan adalah persepsi semua Adam, dan kemanusiaan Kristus adalah kemanusiaan batin setiap orang. Semua orang milik kemanusiaan Kristus, dan jika umat manusia ini adalah Gereja, sebagai Tubuh Kristus, maka dalam pengertian ini semua manusia adalah milik Gereja. " Seseorang yang terhubung dengan Kristus tidak lagi seperti dia, dia bukan orang yang kesepian, hidupnya menjadi bagian dari kehidupan yang lebih tinggi. Gereja Ortodoks mengakui Gereja sebagai sesuatu yang hidup dalam dirinya sendiri. Gereja adalah tubuh di mana setiap orang adalah sel. Manusia hidup oleh Gereja, dan dia hidup di dalamnya. Dengan doktrin Gereja ini sebagai tubuh Yesus Kristus, Ortodoksi memanggil dirinya sendiri semua orang, karena semua generasi yang hidup, hidup dan masa depan ditebus oleh penderitaan dan kematian Tuhan, dan melalui kebangkitan-Nya mereka telah mendapat tempat dalam kehidupan yang indah di masa depan, prototipe yang merupakan kehidupan orang benar. Kekuatan penghubung utama yang diberikan kepada manusia oleh Tuhan adalah cinta. “Dan karena itu, karena kamu akan memiliki kasih di antara kamu sendiri, semua orang akan tahu bahwa kamu adalah murid-murid-Ku,” kata Yesus Kristus.

  penulis    Lightman Michael

Kisah dalam Taurat bukanlah sejarah, tetapi panduan untuk bertindak. Pertanyaan: Jika Taurat berbicara tentang spiritual, dan bukan tentang bagaimana membunuh, katakanlah, seekor sapi, dan bukan tentang sejarah, apakah ini berarti bahwa semua deskripsi sejarah diciptakan demi korespondensi spiritual mereka? Jawab: Tidak ada kasus. Semua tentang

   Dari buku History of the Russian Church. Volume 1. Sejarah Kekristenan di Rusia sebelum Pangeran Vladimir dari Persamaan-ke-Para   penulis    Macarius Metropolitan

Bagian Pertama: Sejarah Kekristenan di Rusia masa kini sampai berdirinya kerajaan Rusia (c. 60–862). Setiap waktu dan waktu dari segala sesuatu di bawah langit. Pkh. 3.1 Apakah Anda melihat gunung ini? Seolah-olah kasih karunia Allah akan ditinggikan di gunung-gunung ini. Lavrentievsky Chronicle. C. 4 Pendahuluan Jika dari

Dari buku Orthodoxy   penulis    Ivanov Yuri Nikolaevich (2)

Bagian Dua: Sejarah Kekristenan yang tepat di kerajaan Rusia sebelum asal mula Gereja Rusia di bawah Pangeran Equal-to-the-Rasul Pendahuluan Vladimir Pendahuluan .. Di tangan Tuhan, kekuatan bumi, dan yang membutuhkan akan didirikan pada waktunya di atasnya. Tuan. 10.4 Diberkatilah Tuhan Yesus Kristus;

   Dari buku History of the Russian Church (Pendahuluan)   penulis    Macarius Metropolitan

2. Sejarah Kekristenan - sejarah Eropa. Tentang bagaimana orang Kristen menaklukkan Roma. Secara historis, kekristenan sebagai istilah dan fenomena sosial muncul pada abad ke-1. Para murid dan pengikut Yesus Kristus yang pertama adalah orang Yahudi berdasarkan kebangsaan dan orang Yahudi karena alasan agama.

   Dari sebuah buku Mencari Yesus yang historis   penulis    Hassnine Fida M

Bagian 1: Sejarah Kekristenan di Rusia masa kini sampai berdirinya kerajaan Rusia (c. 60–862) Pendahuluan Untuk semua waktu dan waktu setiap hal di bawah langit. Pkh. 3.1 Apakah Anda melihat gunung ini? Seolah-olah kasih karunia Allah akan ditinggikan di gunung-gunung ini. Lavrentievsky Chronicle. C. 4 Jika dari sekarang

   Dari buku Nubuat Kitab Daniel. 597 SM - 2240 M   penulis    Shchedrovitsky Dmitry Vladimirovich

Bagian 2: Sejarah Kekristenan yang tepat di kerajaan Rusia sebelum asal mula Gereja Rusia di bawah Pangeran Equal-to-the-Rasul Pangeran Vladimir (862-992) Di tangan Tuhan, kekuatan bumi, dan yang membutuhkan akan didirikan selama itu. Tuan. 10.4 Diberkatilah Tuhan Yesus Kristus, Bahkan cintai yang baru

   Dari buku The Essence of Christianity   penulis    Steiner Rudolph

   Dari buku History of Christianity. Volume I. Dari Yayasan Gereja hingga Reformasi   penulis    Gonzalez Justo L.

Sejarah Kekristenan Kehidupan, Kematian, dan Kebangkitan Yesus Kristus Perjanjian Baru dan Nasib Yerusalem Gereja Sejati dan Gereja yang Murtad Persatuan Gereja yang Murtad dengan Otoritas Negara Mendistorsi Fundamental Doktrin Alkitabiah

   Dari buku. Apakah saya? Saya disana   penulis Renz Karl

   Dari buku History of Ugreshi. Edisi 1   penulis    Egorova Elena Nikolaevna

Petersburg Justo L. Gonzalez Sejarah Kekristenan Tom I Dari Yayasan Gereja hingga Reformasi "Bible for All" St. Petersburg

   Dari Favorit Buku   penulis    Furman Dmitry Efimovich

5. Ini bukan ceritamu, ini ceritanya (ceritanya) Pertanyaan: Mungkinkah ada gerakan tanpa "Aku" ini? Karl: "Aku" diperlukan, kamu membutuhkan seseorang yang menyebut sesuatu gerakan. Dibutuhkan kisah datang dan pergi, dan ini adalah "Aku". Datang dan pergi adalah penderitaan, sejarah. Dan sejarah membutuhkan "Aku".

   Dari buku Dasar-Dasar Sejarah Agama [Buku Pelajaran untuk kelas 8–9 sekolah komprehensif]   penulis    Goitimirov Shamil Ibnumaskhudovich

Sejarah Orang-orang sezaman dan bayangan dalam diam berbicara dengan saya. Sensasi Langkah-Langkah Sejarah itu sendiri menjadi lebih tajam. Dia mencuci dan membakar saya dengan kegelapan dan cahayanya. Segalanya lebih jelas dari tanda-tandanya, pikiran dan tindakan yang lebih dimengerti. Sampai sekarang kegembiraan ini belum jatuh pada saya untuk melahirkan. Dan setiap hari

   Dari buku Orthodox Encyclopedia   penulis    Lukovkina Aurika

   Dari buku Textology of the New Testament. Tradisi naskah, distorsi dan rekonstruksi yang asli   oleh Erman Bart D.

§ 22. Sejarah kebangkitan Kekristenan Kekristenan, seperti Yudaisme, adalah agama monoteistik, yaitu khotbah monoteisme. Dia memiliki jumlah pengikut terbesar di dunia saat ini - sekitar 2 miliar orang, tersebar luas di mana-mana.

   Dari buku penulis

Sejarah munculnya agama Kristen. Ortodoksi di Rusia Manusia selalu dan akan terus percaya pada sesuatu. Di dalam Tuhan, di dalam kebaikan dan kejahatan, di dalam keadilan yang lebih tinggi, di dalam pikiran yang lebih tinggi. Mustahil membayangkan hidup kita tanpa konsep-konsep ini. Iman manusia telah datang jauh

   Dari buku penulis

IV. Textologi dan sejarah sosial Kekristenan purba. Jika kita menganggap rekonstruksi asli Perjanjian Baru sebagai tujuan akhir dari textologi, kritik itu akan memperoleh ciri-ciri yang jelas negatif dan akan berkurang untuk menghapus semua pembacaan yang salah, yang akhirnya mengarah ke

Tahun yang akan datang 2013 adalah peringatan bagi titik balik dalam sejarah Gereja dan budaya Kristen.
Pada 313, di kota Mediolan (sekarang Milan, Italia), Kaisar Romawi Konstantin Agung mengumumkan dekrit yang dengannya dia melegalkan Kekristenan. Orang-orang yang dianggap ilegal hingga saat itu, mendapat hak untuk secara terbuka mempraktikkan keyakinan mereka dan secara luas menerapkan prinsip-prinsipnya dalam kehidupan. Gereja muncul dari katakombe - dan memulai salah satu periode paling menakjubkan dalam sejarahnya. Tentu saja, kesadaran seseorang, dan khususnya seluruh masyarakat, tidak dapat dipertukarkan dengan penerbitan satu dokumen, meskipun dokumen yang paling penting. Ini membutuhkan kerja terus-menerus selama bertahun-tahun dan berabad-abad. Tetapi pekerjaan ini dimulai tepat pada tahun 313 di bawah kaisar Constantine.
Apa yang telah begitu berubah dalam kehidupan orang Kristen? Peristiwa dan proses apa yang merupakan konsekuensi langsung atau tidak langsung dari Edik Milan? Apa nilai utama dokumen ini dari sudut pandang sejarah dan budaya modern?

Itu: Sejak akhir abad ke-1, orang-orang Kristen di Kekaisaran Romawi dianiaya karena iman mereka. Mengapa Roma toleran terhadap semua agama, orang bisa mempercayai apa saja, tetapi dengan satu syarat: perlu memberikan penghormatan tepat waktu kepada dewa-dewa Romawi. Orang-orang Kristen menolak untuk membacanya, tidak mengambil bagian dalam hari libur keagamaan negara, tidak mengakui pemujaan kaisar (dalam tradisi Romawi, kaisar setelah kematian dapat menjadi dewa). Dengan demikian, mereka, tetap menjadi orang yang paling taat hukum, dari sudut pandang otoritas Romawi mewakili bahaya bagi negara. Orang Kristen dilarang. Pada tahun 303-305, pada masa pemerintahan Kaisar Diokletianus, penganiayaan yang paling masif dan kejam terbuka. Bukan hanya pendeta, tetapi juga kaum awam, tidak hanya "manusia biasa", tetapi juga warga negara Romawi, dan di antara mereka banyak orang bangsawan, menderita kemartiran pada saat itu karena iman mereka.

Itu menjadi:  Edik Milan 313 mengesahkan posisi orang-orang Kristen, menyamakan iman mereka dalam hak-hak dengan agama lain. Penganiayaan skala besar berhenti, orang-orang Kristen tidak lagi harus bersembunyi di katakombe. Gereja memiliki kesempatan untuk secara terbuka membangun bait suci dan mendapatkan kembali harta benda yang disita selama penganiayaan. Jika pemilik baru berhasil muncul di properti ini, ia menerima kompensasi dari perbendaharaan kaisar.
Dua belas tahun setelah dekrit diumumkan, pada 325, Kaisar Konstantinus mengadakan Konsili Ekumenis Pertama, di mana prinsip dasar Kekristenan ditentukan. Gembala dan uskup yang mengalami penganiayaan diundang ke Katedral. Banyak dari mereka dimutilasi, dan Constantine menyambut mereka dengan ciuman di luka mereka.

Itu:  Dalam masyarakat pra-Kristen antara pria dan wanita tidak hanya ada kesetaraan - tidak ada prasyarat ideologis baginya. Hanya laki-laki yang memiliki hak untuk berpartisipasi dalam kehidupan politik dan pertemuan keagamaan, hanya laki-laki yang memiliki hak untuk memilih, hanya laki-laki yang termasuk dalam prakarsa perceraian dalam keluarga. Selain itu, perselingkuhan secara psikologis tidak dianggap sebagai kejahatan di masyarakat, sementara bagi seorang wanita itu berakhir dengan aib.

Itu menjadi:  Edik Milan berkontribusi terhadap penyebaran sistem nilai baru. Dalam komunitas Kristen, baik pria maupun wanita sama-sama anggota Gereja, karena di hadapan Allah semua sama. Pengkhianatan sama-sama dikutuk baik dari sisi pria dan wanita. Lambat laun, di bawah pengaruh Kekristenan, terbentuklah suatu pandangan dunia di mana pemerataan penuh atas hak-hak pria dan wanita menjadi mungkin.

Itu: Hukuman mati melalui penyaliban adalah banyak pencuri, perampok, dan penghasut yang paling terkenal. Warga Romawi tidak dihukum karena dia - mereka berhak atas kematian "terhormat" oleh pedang, dan orang yang disalibkan dihina oleh masyarakat. Sebuah karikatur khas abad pertama sejarah Kristen adalah seorang pria dengan kepala keledai dipaku di salib. Untuk menarik salib di depan umum sudah merupakan suatu prestasi tersendiri dan sebenarnya berarti membuka diri terhadap penganiayaan.

Itu menjadi:  Salib dari alat eksekusi yang memalukan di mana-mana menjadi simbol Kebangkitan Kristus, kemenangan hidup atas kematian. Hukuman mati melalui penyaliban dibatalkan. Setelah diakuisisi oleh Ratu Suci Permaisuri Elena dari Salib Suci Pemberi Kehidupan Suci di Yerusalem, penghormatan kepadanya dengan cepat menyebar ke komunitas-komunitas Kristen.

Itu:  Selama tahun-tahun penganiayaan, orang-orang Kristen terbiasa menyembunyikan tempat suci mereka, diam-diam melestarikan peninggalan para martir. Otoritas Romawi, mengetahui tentang kekhasan umat Kristen untuk merayakan Ekaristi di relik mereka, sering kali menghancurkan mereka sehingga kuil tidak akan pergi ke komunitas. Tidak ada yang diketahui tentang keberadaan banyak peninggalan pada abad ke-4. Dengan demikian, Yerusalem, yang dihancurkan hingga fondasinya, tidak memelihara jejak Golgota, Makam Suci, tempat-tempat lain dan tempat-tempat suci yang penting bagi umat Kristen.

Itu menjadi:  Beberapa tahun setelah pengumuman dekrit itu, Ratu Elena melakukan ziarah ke Tanah Suci, yang menghasilkan perolehan Salib Yang Memberi Kehormatan dan sejumlah tempat suci penting lainnya. Kemudian lokasi Kalvari ditentukan. Bahkan, Elena menetapkan tradisi ziarah ke tempat-tempat suci yang baru "ditemukan", dan pemujaan kuil-kuil menjadi terbuka.

Itu:  Sementara kehidupan gereja sedang berlangsung di katakombe, nilai-nilai Kristen yang maju secara sosial - misalnya, perintah untuk mengasihi musuh, pengampunan dari pelaku, dan kesetaraan di hadapan Allah umat semua bangsa - tidak memiliki pengaruh luas pada kesadaran publik. Praktis tidak ada pekerjaan misionaris yang diperluas di Kekaisaran Romawi. Khotbah Kekristenan praktis tidak melampaui perbatasan kekaisaran (dengan kemungkinan pengecualian dari misi Rasul Thomas pada abad ke-1).

Itu menjadi:  Edik Milan menyediakan kesempatan untuk mengerahkan pekerjaan misionaris. Khotbah Kristen mulai terdengar secara terbuka dan di seluruh dunia. Dengan penyebaran ajaran baru dan pesan Kebangkitan Kristus, seluruh Kekaisaran Romawi diubah. Selanjutnya, misi Kristen jauh melampaui perbatasannya dan mengubah banyak orang dan negara.

Tentu saja, dalam artikel majalah reguler, mustahil untuk mencerminkan semua konsekuensi dari Edik Milan. Dokumen ini benar-benar telah menjadi takdir bagi orang-orang Kristen, tetapi juga bagi seluruh dunia. Cukuplah untuk mengatakan bahwa cabang paling penting dari kehidupan modern kita - misalnya, sains maju, sistem hukum modern - tidak akan pernah mencapai tingkat perkembangan yang telah dimungkinkan dalam peradaban Kristen kita. Kami sudah menulis tentang ini secara rinci dalam terbitan Thomas sebelumnya dan akan terus menulis. Sementara itu, biarkan tahun keluar menjadi bagi kita semua pengingat peristiwa besar tahun 313.

Gambar oleh Artem Bezmenov

   Rabu, 18 Sep 2013

Gereja Ortodoks Yunani-Katolik (kanan) (sekarang Gereja Ortodoks Rusia) mulai disebut Hak Mulia hanya sejak 8 September 1943 (disetujui oleh dekrit Stalin pada tahun 1945). Lalu apa yang disebut Ortodoksi selama beberapa milenium?

“Saat ini, dalam bahasa Rusia modern dalam penunjukan resmi, ilmiah dan agama, istilah“ Ortodoksi ”diterapkan pada apa pun yang terkait dengan tradisi etnokultural dan itu harus dikaitkan dengan Gereja Ortodoks Rusia dan agama Kristen Yahudi-Kristen.

Untuk pertanyaan sederhana: "Apa itu Ortodoksi", setiap orang modern tidak akan ragu untuk menjawab bahwa Ortodoksi adalah iman Kristen yang diadopsi Kievan Rus pada masa pemerintahan Pangeran Vladimir Matahari Merah dari Kekaisaran Bizantium pada tahun 988 Masehi. Dan Ortodoksi itu, yaitu Iman Kristen telah ada di tanah Rusia selama lebih dari seribu tahun. Para ilmuwan dari sains sejarah dan teolog Kristen dalam konfirmasi kata-kata mereka menyatakan bahwa penggunaan awal kata Orthodoksi di wilayah Rusia dicatat dalam "Firman Hukum dan Kasih Karunia" dari 1037-1050, Metropolitan Hilarion.

Tapi benarkah begitu?

Kami menyarankan Anda untuk hati-hati membaca mukadimah hukum federal tentang kebebasan hati nurani dan asosiasi keagamaan, yang diadopsi pada 26 September 1997. Perhatikan hal-hal berikut dalam pembukaan: “Mengenali peran khusus ortodoksi di Rusia ... dan penghormatan lebih lanjut kekristenan , Islam, Yudaisme, Budha dan agama-agama lain ... "

Dengan demikian, konsep-konsep Ortodoksi dan Kekristenan tidak identik dan dibawa dalam diri mereka sendiri konsep dan makna yang sama sekali berbeda.

Keabsahan. Bagaimana mitos sejarah muncul

Perlu mempertimbangkan siapa yang berpartisipasi dalam tujuh katedral. yahudi-Kristen gereja? Bapa Suci Ortodoks atau masih Bapa Suci Ortodoks, seperti yang ditunjukkan dalam Firman Hukum dan Kasih Karunia yang asli? Oleh siapa dan kapan keputusan dibuat untuk mengganti satu konsep dengan yang lain? Dan pernahkah ada disebutkan tentang Ortodoksi di masa lalu?

Jawaban atas pertanyaan ini diberikan oleh biarawan Byzantium Belisarius 532 AD Jauh sebelum pembaptisan Rus, inilah yang ia tulis dalam Chronicles tentang Slavia dan ritual mereka mengunjungi pemandian: "Orang-orang Ortodoks Slovenia dan Ruthen adalah orang-orang liar, dan hidup mereka liar dan tak bertuhan, pria dan gadis mengunci diri bersama-sama di gubuk yang panas dan dipanaskan serta menyiksa tubuh mereka sendiri .... "

Kami tidak akan memperhatikan fakta bahwa bagi bhikkhu Belisarius, kunjungan yang biasa dilakukan oleh para Slavia ke pemandian tampaknya merupakan sesuatu yang liar dan tidak dapat dipahami, ini sangat wajar. Bagi kami, sesuatu yang lain itu penting. Perhatikan apa yang dia sebut Slavia: Ortodoksslovenia dan Rusyns.

Untuk frasa ini saja, kita harus mengucapkan terima kasih kepadanya. Karena dengan frasa ini, biksu Bizantium Belisarius membenarkan hal itu slav adalah Ortodoks bagi banyak orang ribuan  tahun sebelum perawatan mereka di Indonesia yahudi-Kristen  iman

Slavia disebut Orthodox, karena mereka Puji terpuji.

Apa itu "BENAR"?

Nenek moyang kita percaya bahwa realitas, kosmos, dibagi menjadi tiga tingkatan. Dan itu juga sangat mirip dengan sistem pemisahan India: Dunia Atas, Dunia Tengah dan Dunia Bawah.

Di Rusia, tiga level ini disebut demikian:

• Level tertinggi adalah level daya atau Aturan.
• Kedua, level menengah, ini Buka.
• Dan level terendah adalah Nav. Nav atau Non-realitas, tidak terdeteksi.

• Dunia Hak  adalah dunia di mana semuanya benar atau dunia atas yang sempurna.  Ini adalah dunia tempat makhluk ideal dengan kesadaran tinggi hidup.
• Buka  - ini milik kita, dunia nyata, dunia nyata, dunia manusia.
• Dan dunia Navi  atau tidak nyata tidak terdeteksi, ini adalah dunia yang negatif, tidak dideklarasikan atau lebih rendah, atau anumerta.

Veda India juga berbicara tentang keberadaan tiga dunia:

• Dunia Atas adalah dunia yang didominasi oleh energi kebaikan.
• Dunia tengah penuh gairah.
• Dunia yang lebih rendah tenggelam dalam ketidaktahuan.

Orang Kristen tidak memiliki pembagian seperti itu. Alkitab diam tentang hal ini.

Pemahaman yang sama tentang dunia seperti itu memberikan motivasi yang serupa dalam kehidupan, yaitu perlu untuk berjuang ke dunia Hak atau Kebaikan.  Dan untuk bisa masuk ke dunia kekuasaan, Anda harus melakukan segalanya dengan benar, mis. menurut hukum Tuhan.

Dari akar "aturan" datang kata-kata seperti "kebenaran." Benar- apa yang memberi benar. " Ya"Adalah" memberi, "dan" aturan"Adalah" tertinggi ". Jadi, " kebenaran"- inilah yang memberi hak.

Jika kita tidak berbicara tentang iman, tetapi tentang kata "Ortodoksi", maka tentu saja itu dipinjam oleh gereja (menurut berbagai perkiraan pada abad 13-16) dari "memuji hak", mis. dari kultus Veda Rusia kuno.

Setidaknya dengan alasan bahwa:

• a) jarang nama Rusia Kuno tidak mengandung sepotong "kemuliaan",
• b) bahwa bahasa Sanskerta, kata Veda "aturan" (dunia spiritual) masih terkandung dalam kata-kata Rusia modern seperti: benar, benar, benar, benar, memerintah, memerintah, koreksi, pemerintah, hak, salah.  Akar semua kata-kata ini adalah " benar».

"Benar" atau "benar", yaitu awal yang lebih tinggi.  Intinya adalah itu dasar manajemen ini harus didasarkan pada konsep aturan atau realitas yang lebih tinggi. Dan pemerintahan yang benar harus secara spiritual meninggikan mereka yang mengikuti penguasa, memimpin jalan pemerintahan mereka.

• Detail dalam artikel: Kesamaan filosofis dan budaya Rusia Kuno dan India Kuno .

Substitusi nama "iman" bukanlah "Ortodoksi"

Pertanyaannya adalah, dan siapa dan kapan di tanah Rusia memutuskan untuk mengganti persyaratan iman dalam Ortodoksi?

Ini terjadi pada abad ke-17, ketika patriark Nikon Nikon melembagakan reformasi gereja. Tujuan utama dari reformasi Nikon ini adalah bukan untuk mengubah ritus gereja Kristen, seperti yang sekarang ditafsirkan, di mana semuanya bermuara pada menggantikan tanda dua titik salib dengan tanda tiga titik dan berjalan di prosesi ke arah yang lain. Tujuan utama reformasi adalah penghancuran keyakinan ganda di tanah Rusia.

Saat ini, beberapa orang tahu bahwa sebelum masa pemerintahan Muscovy di Tsar Alexei Mikhailovich, dualisme ada di tanah Rusia. Dengan kata lain, orang awam mengaku tidak hanya beriman, yaitu ritus kekristenan yunaniyang datang dari Byzantium, tetapi juga kepercayaan lama pra-Kristen dari nenek moyang mereka ORTHODOKSI. Inilah yang paling mengkhawatirkan Tsar Alexei Mikhailovich Romanov dan mentor rohaninya, Christian Patriarch Nikon, karena Ortodoks Old Believers hidup dengan caranya sendiri dan tidak mengenali kekuatan apa pun atas diri mereka sendiri.

Patriark Nikon memutuskan untuk mengakhiri keyakinan ganda dengan cara yang sangat orisinal. Untuk melakukan ini, dengan kedok reformasi di gereja, yang diduga karena ketidakkonsistenan antara teks-teks Yunani dan Slavik, ia memerintahkan semua buku liturgi untuk ditulis ulang, menggantikan frasa “Iman Kristen Ortodoks” dengan “Iman Kristen Ortodoks”. Dalam Chetias Mineiah yang telah bertahan hingga zaman kita, kita dapat melihat versi lama dari rekaman “Iman Kristen Ortodoks”. Ini adalah pendekatan Nikon yang sangat menarik untuk direformasi.

Pertama, tidak perlu menulis ulang banyak buku Slavia kuno, seperti yang biasa dikatakan oleh buku-buku Piagam atau kronik-kronik, yang menggambarkan kemenangan dan pencapaian Orthodoksi pra-Kristen.

Kedua, kehidupan di zaman iman ganda dan makna asli Ortodoksi terhapus dari ingatan orang-orang, karena setelah gereja seperti itu mereformasi teks dari buku liturgi atau kronik kuno dapat diartikan sebagai pengaruh menguntungkan agama Kristen di negeri-negeri Rusia. Selain itu, sang patriark mengirim memo ke gereja-gereja Moskow tentang penggunaan tanda salib berujung tiga alih-alih tanda berujung dua.

Maka dimulailah reformasi, serta protes terhadapnya, yang menyebabkan perpecahan gereja. Protes terhadap reformasi gereja Nikon diselenggarakan oleh mantan rekan patriark, Protopopes Avvakum Petrov dan Ivan Neronov. Mereka menunjuk pada tindakan patriark yang membenarkan diri sendiri dan kemudian pada tahun 1654 ia mengorganisasi sebuah Dewan di mana, sebagai akibat dari tekanan pada para peserta, ia berusaha untuk memegang referensi buku tentang naskah-naskah kuno Yunani dan Slavonik. Namun, dengan Nikon, keberpihakan tidak mengarah pada ritual lama, tetapi pada praktik Yunani modern pada waktu itu. Semua tindakan Patriark Nikon mengarah pada fakta bahwa gereja terpecah menjadi dua bagian yang bertikai.

Sisi tradisi lama menuduh Nikon bid'ah tiga bahasa dan mengumbar paganisme, sebagai orang Kristen yang disebut Ortodoksi, yaitu, kepercayaan lama pra-Kristen. Perpecahan menyapu seluruh negeri. Ini mengarah pada fakta bahwa pada tahun 1667 sebuah katedral besar Moskow mengutuk dan menggulingkan Nikon, dan membenci semua penentang reformasi. Sejak saat itu, penganut tradisi liturgi baru mulai disebut Nikonian, dan penganut ritual dan tradisi lama mulai disebut skismatik dan dianiaya. Konfrontasi antara Nikon dan skismatik pada waktu mencapai bentrokan bersenjata sampai pasukan tsar muncul di pihak Nikon. Untuk menghindari perang agama berskala besar, bagian dari ulama yang lebih tinggi dari patriarki Moskow mengutuk ketentuan tertentu dari reformasi Nikon.

Dalam praktik-praktik liturgi dan dokumen-dokumen pemerintah, mereka kembali menggunakan istilah Keyakinan. Sebagai contoh, mari kita beralih ke peraturan spiritual Peter the Great: "... Tapi sebagai Penguasa Kristen, iman dan semua orang di Gereja Kesalehan Suci adalah penjaga ..."

Seperti yang kita lihat bahkan di abad ke-18, Peter the Great disebut kedaulatan Kristen, Iman dan kesalehan wali. Tetapi tidak ada kata tentang Ortodoksi dalam dokumen ini. Juga tidak ada dalam edisi Peraturan Spiritual tahun 1776-1856.

Dengan demikian, reformasi "gereja" Patriark Nikon jelas dilakukan menentang tradisi dan fondasi orang-orang Rusia, menentang ritus Slavik, bukan ritus gereja.

Secara umum, "reformasi" menandai garis dari mana pemiskinan iman, kerohanian, dan moralitas yang tajam dimulai di masyarakat Rusia. Semuanya baru dalam upacara, arsitektur, lukisan ikon, nyanyian - yang berasal dari Barat, yang juga dicatat oleh para peneliti sipil.

Reformasi "gereja" pada pertengahan abad ke-17 secara langsung berkaitan dengan konstruksi keagamaan. Perintah untuk secara ketat mengikuti kanon Bizantium mengedepankan persyaratan untuk membangun gereja "tentang lima puncak, bukan tenda."

Bangunan tenda (dengan puncak piramida) dikenal di Rusia bahkan sebelum adopsi agama Kristen. Jenis bangunan ini dianggap asli Rusia. Itulah sebabnya Nikon mengurus "hal sepele" dengan reformasinya, karena itu adalah jejak "kafir" yang nyata di antara orang-orang. Di bawah ancaman hukuman mati, pengrajin, arsitek, segera setelah mereka tidak berhasil mempertahankan bentuk tenda di bangunan candi dan duniawi. Terlepas dari kenyataan bahwa itu perlu untuk membangun kubah dengan kubah bawang, bentuk umum dari struktur itu dibuat piramida. Tetapi tidak di mana-mana adalah mungkin untuk menipu para reformis. Ini terutama adalah daerah utara dan terpencil di negara itu.

Nikon melakukan segala yang mungkin dan tidak mungkin untuk warisan Slavia sejati menghilang dari luasnya Rusia, dan bersamanya Rakyat Rusia Hebat.

Sekarang menjadi jelas bahwa tidak ada alasan apa pun untuk melakukan reformasi gereja. Alasannya sama sekali berbeda dan sama sekali tidak terhubung dengan gereja. Ini, di atas segalanya, penghancuran semangat rakyat Rusia! Budaya, warisan, masa lalu yang hebat dari orang-orang kita. Dan ini dilakukan oleh Nikon dengan sangat cerdik dan kejam.

Nikon hanya "menanam babi" pada orang-orang, sehingga sejauh ini kita, Rusia, harus sedikit demi sedikit, secara harfiah sedikit demi sedikit, mengingat siapa kita dan Masa Lalu kita.

Tetapi apakah Nikon adalah penghasut transformasi ini? Atau mungkin wajah yang sangat berbeda berdiri di belakangnya, dan Nikon hanya seorang pemain? Dan jika demikian, lalu siapakah “orang-orang berkulit hitam” ini yang orang Rusia itu sangat terganggu dengan masa lalunya yang telah berusia ribuan tahun?

Jawaban atas pertanyaan ini dinyatakan dengan sangat baik dan menyeluruh oleh B. Kutuzov dalam buku "Misi Rahasia Patriark Nikon". Terlepas dari kenyataan bahwa penulis tidak sepenuhnya memahami tujuan sebenarnya dari reformasi, kita harus memberinya penghargaan atas cara dia secara visual mengekspos pelanggan sejati dan pelaksana reformasi ini.

• Detail dalam artikel:   The Great Scam of Patriarch Nikon. Bagaimana Nikita Minin membunuh Ortodoksi

ROC pendidikan

Berdasarkan hal ini, muncul pertanyaan, kapan istilah Ortodoksi secara resmi digunakan oleh gereja Kristen?

Faktanya adalah itu di kekaisaran Rusia tidak  Gereja Ortodoks Rusia.  Gereja Kristen ada dengan nama yang berbeda - "Gereja Katolik Yunani-Rusia." Atau seperti juga disebut "Gereja Ortodoks Rusia dari Ritus Yunani."

Gereja Kristen memanggil ROC muncul pada masa pemerintahan Bolshevik.

Pada awal 1945, dengan dekrit Joseph Stalin, sebuah katedral lokal dari gereja Rusia diadakan di Moskow di bawah kepemimpinan pejabat senior dari Keamanan Negara Uni Soviet, dan seorang patriark baru Moskow dan Semua Rusia terpilih.

• Detail dalam artikel: Bagaimana Stalin menciptakan ROC MP [video]

Harus disebutkan bahwa banyak pendeta Kristen   tidak mengakui kekuatan Bolshevik, meninggalkan Rusia  dan di luar perbatasannya, mereka terus memeluk agama Kristen Ritus Timur dan menyebut gereja mereka sebagai tidak lain   Gereja Ortodoks Rusiaatau Gereja ortodoks Rusia.

Untuk akhirnya pindah dari mitos sejarah yang dibuat dengan baikdan untuk mencari tahu apa arti kata Orthodoksi pada zaman dahulu, mari kita beralih kepada orang-orang yang masih mempertahankan iman lama leluhur mereka.

Setelah menerima pendidikan mereka di zaman Soviet, para pakar ini tidak tahu atau dengan saksama berusaha bersembunyi dari orang-orang biasa yang bahkan pada zaman kuno, jauh sebelum kelahiran agama Kristen di tanah-tanah Slavia, Ortodoksi ada. Itu tidak hanya mencakup konsep dasar ketika nenek moyang kita yang bijaksana memuji aturan itu. Dan esensi mendalam dari Ortodoksi jauh lebih besar dan lebih banyak daripada yang terlihat hari ini.

Arti kiasan dari kata ini termasuk konsep ketika nenek moyang kita Dipuji benar. Tetapi itu bukan hukum Romawi dan Yunani, tetapi hukum kita, bahasa Slavia asli kita.

Itu termasuk:

• Hukum Keluarga, berdasarkan tradisi budaya kuno, kuda dan fondasi Keluarga;
• Hukum komunitas, menciptakan saling pengertian antara berbagai klan Slavia yang hidup bersama dalam satu pemukiman kecil;
• Hukum pel yang mengatur interaksi antara komunitas yang tinggal di permukiman besar, yaitu kota;
• Hukum tertimbang, yang menentukan hubungan antara komunitas yang tinggal di berbagai kota dan permukiman dalam Vesy yang sama, yaitu. dalam area pemukiman dan tempat tinggal yang sama;
• Hukum malam, yang diadopsi pada pertemuan umum seluruh orang dan diamati oleh semua jenis komunitas Slavia.

Setiap Hukum dari Keluarga ke Vechevy diatur berdasarkan Konov kuno, budaya dan dasar-dasar Keluarga, serta atas dasar perintah-perintah para dewa Slavia kuno dan instruksi nenek moyang mereka. Itu milik kami, Hukum Slavia asli.

Nenek moyang kita yang bijaksana telah memerintahkan untuk melestarikannya, dan kita melestarikannya. Sejak zaman kuno, nenek moyang kita memuji Hak dan kita terus memuji yang benar, dan kita menaati Hukum Slavia kita dan meneruskannya dari generasi ke generasi.

Karena itu, kita dan leluhur kita dulu, sekarang dan akan menjadi Ortodoks.

Substitusi Wikipedia

Interpretasi modern dari istilah tersebut ORTHODOXIC \u003d Ortodokshanya muncul di Wikipedia setelah sumber daya ini dipindahkan ke pembiayaan oleh pemerintah Inggris.  Bahkan, ortodoksi diterjemahkan sebagai iman hukumOrthodox diterjemahkan sebagai benar.

Baik Wikipedia, melanjutkan gagasan tentang "identitas" Ortodoksi \u003d Ortodoks, harus memanggil Muslim dan Yahudi Judeo (untuk istilah Muslim Ortodoks atau Yahudi Ortodoks ditemukan di seluruh literatur dunia) atau masih mengakui bahwa Ortodoks \u003d KEADILAN dan tidak berlaku untuk Ortodoks, serta Gereja Kristen Ritus Timur, yang disebut sejak 1945 - Gereja Ortodoks Rusia.

Ortodoksi bukan agama, bukan Kristen, tetapi iman

Omong-omong, pada banyak ikonnya, huruf-huruf implisit tertulis: MARA LIK. Oleh karena itu nama asli daerah itu untuk menghormati wajah Maria: Marlikian.  Jadi sebenarnya uskup ini Nicholas dari Marlik.Dan kotanya, yang awalnya disebut " Mary"(Yaitu, kota Maria), sekarang disebut Bari. Ada penggantian suara fonetis.

Uskup Nicholas dari Myra - Nicholas the Wonderworker

Namun, sekarang orang Kristen tidak ingat perincian ini, akar Veda diam-diam dari agama Kristen. Untuk saat ini Yesus ditafsirkan dalam agama Kristen sebagai Tuhan Israel, meskipun Yudaisme tidak menganggapnya sebagai Tuhan. Dan fakta bahwa Yesus Kristus, serta para rasulnya adalah wajah Yar yang berbeda, agama Kristen tidak mengatakan apa-apa, meskipun itu dibaca pada banyak ikon. Nama dewa Yar dibaca Kain Kafan dari Turin .

Pada suatu waktu, Vedisme bereaksi dengan sangat tenang dan persaudaraan terhadap Kekristenan, melihat di dalamnya hanya sebatang tunas lokal Vedisme, yang untuknya ada nama: paganisme (yaitu, spesies etnis), mirip dengan paganisme Yunani dengan nama lain Yara - Ares, atau Romawi, dengan nama Yar adalah Mars, atau Mesir, di mana nama Yar atau Ar dibacakan dalam arah yang berlawanan, Ra. Dalam agama Kristen, Yar menjadi Kristus, dan kuil Veda membuat ikon dan salib Kristus.

Dan hanya dengan waktu di bawah pengaruh alasan politik, atau lebih tepatnya, geopolitik, kekristenan menentang Vedismedan kemudian kekristenan di mana-mana melihat manifestasi "paganisme" dan berperang melawannya, bukan pada perutnya, tetapi sampai mati. Dengan kata lain, mengkhianati orang tuanya, pelindung surgawi, dan mulai mengabarkan kerendahan hati dan kerendahan hati.

Agama Yahudi-Kristen tidak hanya mengajarkan pandangan dunia, tetapi juga mencegah perolehan pengetahuan kuno, menyatakan mereka bid'ah.  Jadi, pada mulanya, alih-alih cara hidup Weda, suatu pemujaan bodoh diberlakukan, dan pada abad XVII, setelah reformasi Nikonia, mereka menggantikan arti Ortodoksi.

Disebut demikian "Kristen Ortodoks", meskipun mereka selalu begitu setiakarena Hukum dan Kekristenan adalah esensi dan prinsip yang sama sekali berbeda.

• Detail dalam artikel: V.A. Chudinov - Pendidikan Tepat .

Saat ini, konsep "paganisme" hanya ada sebagai antitesis terhadap agama Kristen, dan bukan sebagai bentuk figuratif independen. Misalnya, ketika Nazi menyerang Uni Soviet, mereka memanggil Rusia   “Shvein Rusia”, jadi apa yang kita sekarang, meniru Nazi, menyebut diri kita sendiri   “Shvein Rusia”?

Jadi dengan paganisme ada kesalahpahaman yang sama, baik orang-orang Rusia (kakek buyut kita), maupun para pemimpin spiritual kita (penyihir atau brahmana) sendiri tidak pernah menyebut diri mereka “orang kafir”.

Bentuk pemikiran Yahudi diperlukan untuk memvariasikan dan memutilasi keindahan sistem nilai Veda Rusia, sehingga proyek pagan ("kafir", busuk) yang kuat muncul.

Baik Rusich maupun Majus dari Rusia tidak pernah menyebut diri mereka orang bukan Yahudi.

Konsep "paganisme" adalah sebuah konsep Yahudi murni yang digunakan orang Yahudi untuk menunjukkan semua agama yang tidak Alkitabiah. (Dan ada tiga agama alkitabiah - yudaisme, Kristen, dan Islam. Dan mereka semua memiliki satu sumber yang sama - Alkitab).

• Detail dalam artikel: Paganisme di Rusia TIDAK PERNAH!

Kriptografi pada ikon Kristen Rusia dan modern

Dengan cara ini kekristenan dalam kerangka ALL RUSSIA diadopsi bukan pada 988, tetapi dalam interval antara 1630 dan 1635.

Sebuah studi tentang ikon-ikon Kristen mengungkapkan teks-teks suci pada mereka. Prasasti eksplisit tidak dapat dikaitkan dengan mereka. Tetapi prasasti implisit terkait dengan dewa Veda Rusia, kuil dan imam (mime) adalah seratus persen untuk mereka.

Pada ikon Kristen kuno Perawan dengan bayi Yesus, ada prasasti Rusia dalam huruf, mengatakan bahwa itu digambarkan Slavia Dewi Makosh dengan bayi Dewa Yar. Yesus Kristus juga disebut paduan suara atau gunung. Selain itu, nama paduan suara dalam mosaik menggambarkan Kristus di Gereja Paduan Suara di Istanbul ditulis sebagai: "NKHOR", yaitu, IHOR. Surat saya sebelumnya ditulis sebagai N. Nama IGOR hampir identik dengan nama IHOR ATAU CHORUS, karena suara X dan G dapat saling melintas. Ngomong-ngomong, mungkin saja dari sini muncul nama terhormat HERO, yang kemudian masuk ke banyak bahasa hampir tidak berubah.

Dan kemudian menjadi jelas kebutuhan untuk menutupi prasasti Veda: penemuan mereka pada ikon bisa melibatkan tuduhan pelukis ikon sebagai Orang Percaya Lama, dan ini bisa diikuti dengan hukuman dalam bentuk pengasingan atau hukuman mati.

Di sisi lain, seperti yang sekarang menjadi jelas, tidak adanya prasasti Veda menjadikan ikon itu artefak suci. Dengan kata lain, bukan karena keberadaan hidung sempit, bibir tipis dan mata besar yang membuat gambar suci, tetapi hanya hubungan dengan dewa Yar di tempat pertama dan dengan dewi Mara, di kedua, melalui referensi prasasti tersirat menambahkan ikon sifat magis dan indah. Oleh karena itu, pelukis ikon, jika mereka ingin membuat ikon itu ajaib, alih-alih karya seni yang sederhana, DIBERIKAN untuk memasok gambar apa pun dengan kata-kata: LIK YARA, MIM YARA DAN MARA, CANDI MARA, CANDI YARA, CANDI YARA, YARA RUSIA, dll.

Saat ini, ketika penganiayaan atas tuduhan agama telah berhenti, pelukis ikon tidak lagi mempertaruhkan nyawanya dan harta benda, memaksakan prasasti implisit pada lukisan ikon modern. Oleh karena itu, dalam sejumlah kasus, yaitu dalam kasus ikon mosaik, ia tidak lagi mencoba untuk menyembunyikan prasasti tersebut sebanyak mungkin, tetapi mentransfernya ke kategori semi-eksplisit.

Dengan demikian, bahan Rusia mengungkapkan alasan mengapa prasasti eksplisit pada ikon menjadi semi-implisit dan implisit: larangan Vedisme Rusia yang diikuti. Namun, contoh ini memberikan dasar untuk membuat asumsi motif yang sama untuk menutupi prasasti eksplisit pada koin.

Secara lebih rinci, gagasan ini dapat diungkapkan sebagai berikut: sekali tubuh seorang pendeta yang meninggal (mime) disertai oleh topeng emas penguburan, di mana ada semua prasasti yang sesuai, tetapi dibuat tidak terlalu besar dan tidak terlalu kontras sehingga tidak merusak persepsi estetika topeng. Kemudian, alih-alih topeng, mereka mulai menggunakan benda-benda yang lebih kecil - liontin dan plak, yang juga menggambarkan wajah pantomim yang sudah meninggal dengan tulisan yang tidak mencolok. Kemudian, potret pantomim bermigrasi ke koin. Dan gambar-gambar seperti itu dipertahankan sampai kekuatan spiritual dianggap paling signifikan dalam masyarakat.

Namun, ketika kekuasaan menjadi sekuler, diserahkan kepada para pemimpin militer - pangeran, pemimpin, raja, kaisar, koin dari perwakilan kekuasaan, bukan mime, dicetak pada koin, sementara gambar mime bermigrasi ke ikon. Pada saat yang sama, otoritas sekuler, sebagai yang lebih kasar, mulai mencetak prasasti mereka sendiri dengan cara yang berat, kasar, kasat mata, dan legenda yang jelas muncul pada koin. Dengan munculnya agama Kristen, prasasti-prasasti eksplisit semacam itu mulai muncul pada ikon-ikon, tetapi mereka belum dieksekusi oleh rune Genus, tetapi oleh font Cyrillic Slavonik Lama. Di Barat, font tulisan Latin digunakan untuk ini.

Dengan demikian, di Barat ada motif yang serupa, tetapi masih sedikit berbeda, yang menurutnya prasasti mime tidak menjadi jelas: di satu sisi, tradisi estetika, di sisi lain, sekularisasi kekuasaan, yaitu, transisi fungsi mengelola masyarakat dari para imam menjadi pemimpin militer dan kepada para pejabat.

Hal ini memungkinkan kita untuk mempertimbangkan ikon, serta patung suci para dewa dan orang suci, sebagai pengganti artefak yang bertindak sebagai pembawa sifat-sifat suci sebelumnya: topeng emas dan plak. Di sisi lain, ikon ada sebelumnya, tetapi tidak mempengaruhi bidang keuangan, tetap sepenuhnya dalam agama. Karena itu, pabrikan mereka telah mengalami masa kejayaan baru.

• Detail dalam artikel: Kriptografi pada ikon Kristen Rusia dan modern [video] .