Agama adalah komponen spiritual kehidupan, menurut banyak orang. Sekarang ada banyak keyakinan berbeda, tetapi di tengah selalu ada dua arah yang paling menarik perhatian. Gereja-gereja Ortodoks dan Katolik adalah yang paling luas dan global di dunia keagamaan. Tapi begitu itu satu gereja tunggal, satu iman. Agak sulit untuk menilai mengapa dan bagaimana pemisahan gereja terjadi, karena hanya informasi historis yang bertahan sampai hari ini, tetapi meskipun demikian kesimpulan tertentu dapat diambil dari mereka.

Berpisah

Runtuhnya secara resmi terjadi pada 1054, saat itulah dua arah agama baru muncul: Barat dan Timur, atau, sebagaimana mereka juga disebut, Katolik Roma dan Katolik Yunani. Sejak itu, diyakini bahwa penganut agama Timur adalah Ortodoks dan beriman. Tetapi alasan pemisahan agama mulai muncul jauh sebelum abad kesembilan dan sedikit demi sedikit menyebabkan pertentangan besar. Pembagian Gereja Kristen menjadi Barat dan Timur sangat diharapkan atas dasar konflik ini.

Perbedaan pendapat di antara gereja-gereja

Tanah untuk perpecahan besar diletakkan di semua sisi. Konflik menyangkut hampir semua bidang. Gereja tidak dapat menemukan persetujuan baik dalam ritus, maupun dalam politik, maupun dalam budaya. Sifat permasalahannya adalah eklesiologis dan teologis, dan tidak mungkin lagi mengharapkan solusi damai untuk masalah tersebut.

Ketidaksepakatan dalam politik

Masalah utama konflik dengan alasan politik adalah pertentangan antara kaisar Byzantium dan para paus. Ketika gereja baru dalam masa pertumbuhan dan bangkit, seluruh Roma adalah satu kerajaan. Semuanya adalah satu - politik, budaya, dan di kepala hanya satu penguasa. Tetapi sejak akhir abad ketiga, perpecahan politik dimulai. Masih tersisa satu kerajaan, Roma dibagi menjadi beberapa bagian. Sejarah pemisahan gereja secara langsung tergantung pada politik, karena Kaisar Constantine-lah yang memprakarsai perpecahan dengan mendirikan ibu kota baru di sisi timur Roma, yang sekarang dikenal sebagai Konstantinopel.

Secara alami, para uskup mulai didasarkan pada posisi teritorial, dan karena di sanalah departemen Rasul Petrus didirikan, mereka memutuskan bahwa sudah waktunya untuk menyatakan diri sendiri dan mendapatkan lebih banyak kekuatan, untuk menjadi bagian dominan dari seluruh Gereja. Dan semakin banyak waktu berlalu, semakin ambisius memahami posisi para uskup. Kebanggaan menyapu gereja barat.

Pada gilirannya, para paus membela hak-hak gereja, tidak bergantung pada situasi politik, dan kadang-kadang bahkan menentang pendapat kekaisaran. Tetapi apa alasan utama pemisahan gereja-gereja dengan alasan politik adalah penobatan Charlemagne oleh Paus Leo yang Ketiga, sementara para penerus Bizantium naik takhta sepenuhnya menolak untuk mengakui pemerintahan Karl dan secara terbuka menganggapnya sebagai perampas kekuasaan. Dengan demikian, perjuangan untuk tahta tercermin dalam urusan spiritual.

Pada 1054, gereja Kristen runtuh menjadi Barat (Katolik Roma) dan Timur (Katolik Yunani). Gereja Kristen Timur mulai disebut Orthodox, yaitu Ortodoks, dan mereka yang mengaku Kristen dalam ritus Yunani - ortodoks atau Ortodoks.

"Perpecahan besar" antara Gereja-Gereja Timur dan Barat berkembang secara bertahap, sebagai hasil dari proses panjang dan rumit yang dimulai jauh sebelum abad ke-11.

Ketidaksepakatan antara Gereja Timur dan Barat sebelum perpecahan (ikhtisar)

Perbedaan pendapat antara Timur dan Barat, yang menyebabkan "perpecahan besar" dan terakumulasi selama berabad-abad, adalah politik, budaya, eklesiologis, teologis, dan seremonial.

a) Perbedaan politik antara Timur dan Barat berakar pada pertentangan politik antara paus dan kaisar Bizantium (Vasileus). Pada masa para rasul, ketika gereja Kristen baru dalam masa pertumbuhannya, Kekaisaran Romawi adalah sebuah kerajaan tunggal, baik secara politik maupun budaya, dipimpin oleh seorang kaisar tunggal. Sejak akhir abad ke-3 kekaisaran, de jure masih lajang, secara de facto dibagi menjadi dua bagian - Timur dan Barat, yang masing-masing di bawah kendali kaisar sendiri (Kaisar Theodosius (346-395) adalah kaisar Romawi terakhir yang memimpin seluruh Kekaisaran Romawi). Konstantinus memperburuk proses pemisahan dengan mendirikan ibu kota baru Konstantinopel di timur bersama dengan Roma kuno di Italia. Para uskup Roma, berdasarkan posisi sentral Roma sebagai kota kekaisaran, dan pada asal mimbar dari rasul tertinggi Petrus, mulai mengklaim posisi istimewa dan dominan di seluruh Gereja. Pada abad-abad berikutnya, ambisi para imam besar Romawi hanya tumbuh, kesombongan mengambil semakin dalam dan semakin dalam akar beracun mereka dalam kehidupan gereja di Barat. Tidak seperti Patriark Konstantinopel, Paus tetap independen dari kaisar Bizantium, tidak mematuhi mereka jika mereka tidak menganggapnya perlu, dan kadang-kadang secara terbuka menentang mereka.

Selain itu, pada tahun 800, Paus Leo III di Roma memahkotai mahkota kekaisaran sebagai Kaisar Romawi, Raja Francs, Charlemagne, yang, di mata orang-orang sezamannya, menjadi "setara" dengan Kaisar Timur dan yang kekuatan politiknya dapat diandalkan oleh uskup Romawi dalam tuntutannya. Kaisar Kekaisaran Bizantium, yang menganggap diri mereka sebagai penerus Kekaisaran Romawi, menolak untuk mengakui gelar kekaisaran untuk Charles. Bizantium menganggap Charlemagne sebagai perampas kekuasaan, dan penobatan paus sebagai tindakan perpecahan di dalam kekaisaran.

b) Keterasingan budaya antara Timur dan Barat sebagian besar disebabkan oleh fakta bahwa di Kekaisaran Romawi Timur berbicara bahasa Yunani, dan di Barat dalam bahasa Latin. Pada masa para rasul, ketika Kekaisaran Romawi dipersatukan, mereka mengerti bahasa Yunani dan Latin hampir di mana-mana, dan banyak yang bisa berbicara kedua bahasa. Namun, pada 450, sangat sedikit di Eropa Barat yang bisa membaca bahasa Yunani, dan setelah 600, sangat sedikit di Bizantium berbicara bahasa Latin, bahasa Romawi, meskipun kekaisaran terus disebut Romansa. Jika orang Yunani ingin membaca buku oleh penulis Latin, dan orang Latin ingin menulis bahasa Yunani, mereka hanya bisa melakukan ini dalam terjemahan. Dan ini berarti bahwa Timur Yunani dan Barat Latin mengambil informasi dari berbagai sumber dan membaca buku-buku yang berbeda, sebagai akibatnya semakin banyak bergerak menjauh satu sama lain. Di Timur, mereka membaca Plato dan Aristoteles, di Cicero Barat dan Seneca. Otoritas teologis utama Gereja Timur adalah bapak-bapak era Konsili Ekumenis, seperti Gregorius Theolog, Basil Agung, John Chrysostom, Cyril dari Alexandria. Di Barat, penulis Kristen yang paling mudah dibaca adalah Beato Agustinus (yang hampir tidak dikenal di Timur) - sistem teologisnya jauh lebih mudah dipahami dan lebih mudah diterima oleh orang-orang barbar yang beralih ke agama Kristen daripada argumen halus para ayah Yunani.

c) Ketidaksetujuan gerejawi. Perbedaan politik dan budaya tidak bisa tidak mempengaruhi kehidupan Gereja dan hanya berkontribusi pada perselisihan gereja antara Roma dan Konstantinopel. Sepanjang era Dewan Ekumenis, Barat secara bertahap terbentuk doktrin keutamaan kepausan (mis., uskup Roma sebagai kepala Gereja Ekumenis) . Pada saat yang sama, keunggulan Uskup Konstantinopel diperkuat di Timur, setelah memperoleh gelar Patriarkh Ekumenis dari akhir abad ke-6. Namun, di Timur, Patriark Konstantinopel tidak pernah dianggap sebagai kepala Gereja Ekumenis: ia hanya menempati urutan kedua setelah uskup Roma dan yang pertama dihormati di antara para patriark Timur. Di Barat, Paus mulai dipandang tepat sebagai kepala Gereja Ekumenis, yang harus dipatuhi oleh Gereja di seluruh dunia.

Di Timur ada 4 departemen (mis. 4 Gereja Lokal: Konstantinopel, Aleksandria, Antiokhia, dan Yerusalem) dan, karenanya, 4 patriark. Timur mengakui Paus sebagai uskup pertama Gereja - tetapi pertama di antara yang sederajat . Di Barat, hanya ada satu tahta, yang mengklaim asal apostolik - yaitu, tahta Romawi. Sebagai akibatnya, Roma mulai dianggap sebagai satu-satunya mimbar kerasulan. Meskipun Barat membuat keputusan Dewan Ekumenis, itu sendiri tidak memainkan peran aktif di dalamnya; di Gereja, Barat tidak melihat banyak perguruan tinggi sebagai monarki - monarki Paus.

Orang-orang Yunani mengakui Paus sebagai keutamaan kehormatan, tetapi bukan superioritas universal, seperti yang diyakini oleh Paus sendiri. Kejuaraan "Kehormatan"   dalam bahasa modern itu bisa berarti "yang paling dihormati", tetapi itu tidak menghapuskan struktur konsili gereja (yaitu, membuat semua keputusan secara kolegial dengan membentuk Dewan semua gereja, terutama yang kerasulan). Paus menganggap infalibilitas sebagai hak prerogatifnya, sementara orang-orang Yunani yakin bahwa dalam masalah iman keputusan akhir tidak terletak pada Paus, tetapi dengan dewan yang mewakili semua uskup gereja.

d) Alasan teologis. Poin utama dari perselisihan teologis antara Gereja-gereja Timur dan Barat adalah bahasa Latin doktrin tentang turunnya Roh Kudus dari Bapa dan Anak (Filioque) . Ajaran ini, berdasarkan pandangan Tritunggal dari Santo Agustinus dan para ayah Latin lainnya, menyebabkan perubahan dalam kata-kata Pengakuan Iman Nicene-Tsaregradsky, yang merujuk pada Roh Kudus: alih-alih “dari Bapa yang akan pergi” di Barat mereka mulai berkata “dari Bapa dan Putra (lat) . Filioque) keluar. " Ungkapan "berasal dari Bapa" didasarkan pada kata-kata Kristus sendiri ( lihat:John 15:26) dan dalam hal ini memiliki otoritas yang tidak perlu dipertanyakan, sementara penambahan "dan Anak" tidak memiliki dasar baik dalam Kitab Suci atau dalam Tradisi Gereja Kristen awal: ia mulai dimasukkan ke dalam Pengakuan Iman hanya di Dewan-Dewan Toledo pada abad ke-6 hingga ke-7, mungkin sebagai tindakan perlindungan terhadap arianisme. Filioque datang dari Spanyol ke Prancis dan Jerman, di mana 794 disetujui di Katedral Frankfurt. Para teolog istana Charlemagne bahkan mulai menuduh orang-orang Bizantium mengatakan Pengakuan Iman tanpa Filioque. Roma untuk beberapa waktu menolak pengenalan perubahan dalam Pengakuan Iman. Pada tahun 808, Paus Leo III menulis kepada Charlemagne bahwa meskipun Filioque dapat diterima dari sudut pandang teologis, inklusi di dalam Pengakuan Iman tidak diinginkan. Singa menempatkan tanda-tanda di Katedral St. Peter dengan Pengakuan Iman tanpa Filioque. Namun, pada awal abad ke-11, pembacaan Pengakuan Iman dengan tambahan "dan Anak" telah memasuki praktik Romawi.

Ortodoksi keberatan (dan masih keberatan) dengan Filioque karena dua alasan. Pertama, Pengakuan Iman adalah milik seluruh Gereja, dan segala perubahan hanya dapat dilakukan oleh Dewan Ekumenis. Setelah mengubah Pengakuan Iman tanpa berkonsultasi dengan Timur, Barat (menurut Khomyakov) bersalah atas pembunuhan saudara secara moral, karena dosa terhadap kesatuan Gereja. Kedua, sebagian besar Ortodoks percaya bahwa Filioque salah dari sudut pandang teologis. Ortodoks percaya bahwa Roh hanya berasal dari Bapa, dan menganggap pernyataan bahwa Ia juga berasal dari Anak sebagai bidat.

e) Perbedaan ritual antara Timur dan Barat ada sepanjang sejarah Kekristenan. Piagam liturgi Gereja Roma berbeda dari piagam Gereja-Gereja Timur. Sejumlah hal sepele ritual dibagikan oleh Gereja-Gereja Timur dan Barat. Di pertengahan abad kesebelas, masalah utama dari karakter ritual di mana kontroversi meletus antara Timur dan Barat adalah konsumsi Latin roti tidak beragi di Ekaristi, sedangkan Bizantium mengkonsumsi roti beragi.   Di balik perbedaan yang tampaknya tidak signifikan ini, orang-orang Bizantium melihat perbedaan serius dalam pandangan teologis tentang esensi Tubuh Kristus yang diajarkan oleh umat beriman dalam Ekaristi: jika roti beragi melambangkan bahwa daging Kristus sesuai dengan daging kita, maka roti yang tidak beragi adalah simbol dari perbedaan antara daging Kristus dan daging kita. Dalam kebaktian tentang roti tidak beragi, orang-orang Yunani melihat upaya pada titik inti dari teologi Kristen Timur - doktrin pendewaan (yang hanya sedikit dikenal di Barat).

Ini semua adalah perselisihan yang mendahului konflik 1054. Pada akhirnya, Barat dan Timur menyimpang dalam masalah dogma, terutama dalam dua hal: tentang keutamaan paus dan tentang Filioque .

Alasan perpecahan

Alasan langsung untuk perpecahan gereja adalah konflik hierarki pertama dua ibu kota - Roma dan Konstantinopel .

Imam besar Romawi itu Singa IX . Ketika masih menjadi uskup Jerman, ia sudah lama menolak mimbar Roma dan hanya atas permintaan tanpa henti dari klerus dan Kaisar Henry III sendiri setuju untuk menerima tiara kepausan. Pada salah satu hari musim gugur yang hujan 1048, dengan kemeja rambut kasar - pakaian para peniten, dengan kaki telanjang dan kepalanya berserakan abu, ia memasuki Roma untuk mengambil takhta Romawi. Perilaku yang tidak biasa seperti itu menyanjung kebanggaan penduduk kota. Dengan teriakan kemenangan dari kerumunan dia segera dinyatakan sebagai paus. Leo IX yakin akan pentingnya mimbar Romawi bagi seluruh dunia Kristen. Dengan sekuat tenaga, ia mencoba memulihkan pengaruh kepausan yang sebelumnya terguncang baik di Barat maupun di Timur. Sejak saat itu, pertumbuhan aktif gereja dan signifikansi sosial-politik kepausan sebagai institusi kekuasaan dimulai. Paus Leo mencari rasa hormat untuk dirinya sendiri dan departemennya tidak hanya melalui reformasi radikal, tetapi juga secara aktif mengadvokasi semua yang tertindas dan tersinggung. Inilah tepatnya yang membuat paus mencari persatuan politik dengan Byzantium.

Pada waktu itu, orang-orang Normandia adalah musuh politik Roma, yang telah merebut Sisilia dan sekarang mengancam Italia. Kaisar Henry tidak bisa memberi Paus dukungan militer yang diperlukan, dan Paus tidak mau melepaskan peran pembela Italia dan Roma. Leo IX memutuskan untuk meminta bantuan dari kaisar Bizantium dan Patriarkh Konstantinopel.

Sejak 1043 ia adalah Patriark Konstantinopel Michael Kerullarius . Dia berasal dari keluarga bangsawan bangsawan dan memegang jabatan tinggi di bawah kaisar. Tetapi setelah kudeta yang gagal di istana, ketika sekelompok konspirator mencoba untuk menobatkannya, Michael dirampas harta miliknya dan secara paksa membuat seorang biarawan diikat. Kaisar baru Konstantin Monomakh menjadikan orang yang dianiaya sebagai penasihat terdekatnya, dan kemudian, dengan persetujuan para pemimpin agama dan orang-orang, Mikhail juga mengambil kursi patriarki. Menyerah untuk melayani Gereja, patriark baru mempertahankan ciri-ciri orang yang kuat dan berpikiran negara yang tidak tahan terhadap penghinaan otoritasnya dan otoritas Departemen Konstantinopel.

Dalam korespondensi yang muncul antara paus dan bapa bangsa, Leo IX bersikeras pada keutamaan mimbar Romawi . Dalam suratnya, dia menunjukkan kepada Michael bahwa Gereja Konstantinopel dan bahkan seluruh Timur harus mematuhi dan menghormati Gereja Roma sebagai seorang ibu. Dengan ketentuan ini, paus juga membenarkan perbedaan ritual Gereja Roma dengan Gereja-Gereja di Timur. Michael   Saya siap untuk berdamai dengan perbedaan apa pun, tetapi dalam satu pertanyaan posisinya tetap tidak dapat didamaikan: dia tidak ingin mengenali mimbar Romawi di atas Konstantinopel . Uskup Roma tidak ingin menyetujui kesetaraan tersebut.

Awal perpecahan

Skisma Besar 1054 dan Pemisahan Gereja

Pada musim semi 1054, sebuah kedutaan dari Roma, dipimpin oleh kardinal Humbert , seorang lelaki yang bersemangat dan sombong. Bersama dia, sebagai utusan, datanglah Diakon-Kardinal Friedrich (calon Paus Stephen IX) dan Uskup Agung Peter dari Amalfi. Tujuan dari kunjungan ini adalah untuk bertemu dengan Kaisar Constantine IX Monomakh dan mendiskusikan kemungkinan aliansi militer dengan Bizantium, serta untuk berdamai dengan Patriark Konstantinopel Michael Kerullarius, tanpa mengurangi keutamaan mimbar Romawi. Namun, kedutaan sejak awal mengambil nada yang tidak sesuai dengan rekonsiliasi. Duta besar Paus memperlakukan patriark tanpa hormat, sombong dan dingin. Melihat sikapnya sendiri, sang patriark membayar mereka juga. Di Dewan yang dihimpun, Michael mengalokasikan tempat terakhir kepausan kepausan. Kardinal Humbert menganggap ini penghinaan dan menolak untuk melakukan negosiasi dengan patriark. Berita dari Roma tentang kematian Paus Leo tidak menghentikan kedutaan paus. Mereka terus bertindak dengan keberanian yang sama, ingin memberi pelajaran pada patriark yang nakal.

15 Juli 1054 ketika Katedral St. Sophia dipenuhi oleh orang-orang yang berdoa, para utusan pergi ke altar dan, menyela kebaktian, membuat pengaduan kepada Patriark Mikhail Kerullarius. Kemudian mereka meletakkan tahta kepausan di atas takhta dalam bahasa Latin, yang berbicara tentang pengucilan sang patriark dan para pengikutnya dari komunikasi dan sepuluh tuduhan bid'ah diangkat: salah satu tuduhan menyangkut "penghilangan" Filioque dalam Pengakuan Iman. Meninggalkan kuil, duta besar kepausan menyingkirkan debu dari kaki mereka dan berseru: "Semoga Tuhan melihat dan menghakimi." Semua orang kagum pada apa yang mereka lihat sehingga ada kesunyian yang mematikan. Sang patriark, yang mati rasa karena takjub, pada awalnya menolak untuk menerima lembu itu, tetapi kemudian memerintahkan untuk menerjemahkannya ke dalam bahasa Yunani. Ketika isi bulla diumumkan kepada orang-orang, begitu banyak kegembiraan dimulai sehingga para utusan harus bergegas meninggalkan Konstantinopel. Orang-orang mendukung bapa bangsa mereka.

20 Juli 1054 patriark Mikhail Kerullari mengadakan Dewan 20 uskup, di mana ia mengkhianati utusan kepausan untuk ekskomunikasi gereja.Perbuatan Dewan dikirim ke semua Patriark Timur.

Begitulah "perpecahan hebat" terjadi. . Secara formal, ini adalah kesenjangan antara Gereja-Gereja Lokal Roma dan Konstantinopel, tetapi Patriarkh Konstantinopel kemudian didukung oleh Patriarkat Timur lainnya, juga oleh Gereja-Gereja muda yang memasuki orbit pengaruh Bizantium, khususnya Rusia. Gereja di Barat akhirnya mendapatkan nama Katolik; Gereja di Timur disebut Gereja Ortodoks, karena menjaga doktrin Kristen tetap utuh. Baik Ortodoksi maupun Roma sama-sama menganggap diri mereka benar dalam masalah dogma yang disengketakan, dan lawan mereka salah, oleh karena itu, setelah perpecahan, baik Roma dan Gereja Ortodoks mengklaim gelar gereja yang benar.

Tetapi bahkan setelah 1054, hubungan persahabatan antara Timur dan Barat tetap ada. Kedua bagian dunia Kristen belum menyadari seluruh jurang kesenjangan, dan orang-orang di kedua sisi berharap bahwa kesalahpahaman dapat diselesaikan tanpa banyak kesulitan. Upaya untuk menyetujui reuni telah dilakukan selama satu setengah abad. Pertikaian antara Roma dan Konstantinopel sebagian besar mengalihkan perhatian orang Kristen biasa. Abbas Rusia Daniil dari Chernigov, yang melakukan ziarah ke Yerusalem pada tahun 1106-1107, menemukan orang-orang Yunani dan Latin sesuai dengan doa di tempat-tempat suci. Benar, ia mencatat dengan puas bahwa pada saat turunnya Api Kudus pada Paskah, lampu-lampu Yunani secara ajaib dinyalakan, tetapi orang-orang Latin dipaksa untuk menyalakan lampu-lampu mereka dari bahasa Yunani.

Pemisahan terakhir antara Timur dan Barat datang hanya dengan permulaan Perang Salib, yang membawa semangat kebencian dan kemarahan, dan juga setelah penangkapan dan kehancuran Konstantinopel oleh tentara salib selama Perang Salib Keempat pada 1204.

Materi disiapkan oleh Sergey SHULYAK

Literatur bekas:
1. Sejarah Gereja (Callist Ware)
2. Gereja Kristus. Kisah-kisah dari sejarah Gereja Kristen (George Orlov)
3. Skisma Besar Gereja tahun 1054 (Radio Rusia, siklus Damai. Pria. Kata)

Film Metropolitan Hilarion (Alfeev)
  Gereja dalam sejarah. Perpecahan besar

Topik: pembentukan tradisi Latin; konflik antara Konstantinopel dan Roma; perpecahan 1051; Katolik di Abad Pertengahan. Pembuatan film berlangsung di Roma dan Vatikan.

Pertemuan pertama antara Paus dan Patriarkh Moskow hanya terjadi pada Februari 2016 di wilayah netral Kuba. Peristiwa fenomenal itu didahului oleh kemunduran, kecurigaan timbal balik, permusuhan berabad-abad dan upaya untuk mengurangi segalanya bagi dunia. Pemisahan gereja Kristen menjadi cabang-cabang Katolik dan Ortodoks adalah karena perbedaan pendapat dalam penafsiran "Simbol Iman". Jadi karena satu-satunya kata bahwa Anak Allah menjadi sumber lain Roh Kudus, gereja dibagi menjadi dua bagian. Mereka kurang mendahului Skisma Besar, yang akhirnya mengarah pada keadaan saat ini.

Perpecahan gereja pada 1054: alasan pemisahan orang Kristen

Tradisi-tradisi ritual dan pandangan-pandangan tentang prinsip-prinsip dogmatis di Roma dan Konstantinopel mulai berangsur-angsur berbeda jauh sebelum perpisahan terakhir. Di masa lalu, komunikasi antar negara tidak begitu aktif, dan masing-masing gereja berkembang ke arahnya sendiri.

1. Prasyarat pertama untuk perpecahan dimulai pada 863. Selama beberapa tahun, kaum Ortodoks dan Katolik menghadapi konfrontasi. Peristiwa turun dalam sejarah sebagai Skisma Fotiev. Dua elit gereja yang berkuasa ingin membagi tanah, tetapi tidak setuju. Alasan resmi adalah keraguan tentang legalitas pemilihan Patriarkh Photius.
2. Pada akhirnya, kedua pemimpin agama saling membenci satu sama lain. Komunikasi antara para pemimpin Katolik dan Ortodoks hanya dilanjutkan pada 879 di Dewan Keempat Konstantinopel, yang sekarang tidak diakui oleh Vatikan.
3. Pada 1053, alasan formal lain untuk Skisma Besar di masa depan dengan jelas disorot - debat tentang roti tidak beragi. Orthodox menggunakan roti beragi untuk sakramen Ekarrasti, sementara umat Katolik menggunakan roti tidak beragi.
4. Pada 1054, Paus Leo XI mengirim Kardinal Humbert ke Konstantinopel. Alasannya adalah penutupan gereja-gereja Latin di ibukota Orthodoksi yang terjadi setahun sebelumnya. Karunia Kudus dibuang dan dicap karena metode baru membuat roti.
5. Klaim kepausan atas tanah itu dibenarkan oleh dokumen palsu. Vatikan tertarik untuk menerima dukungan militer dari Konstantinopel, dan ini adalah alasan utama tekanan yang diberikan pada Patriark.
6. Setelah kematian Paus Leo XI, para utusannya memutuskan untuk mengucilkan dan memecat pemimpin Ortodoks. Tindakan pembalasan tidak lama datang: empat hari kemudian mereka sendiri dibenci oleh Patriark Konstantinopel.

Perpecahan agama Kristen menjadi Ortodoksi dan Katolik: hasil

Tampaknya mustahil untuk menghilangkan setengah dari orang-orang Kristen, tetapi kemudian tokoh-tokoh agama tampaknya dapat diterima. Hanya pada tahun 1965, Paus Paulus VI dan Patriark Ekumenis Athenagoras menghapuskan ekskomunikasi antar gereja.

Setelah 51 tahun berikutnya, para pemimpin gereja yang terbagi pertama kali bertemu langsung. Perbedaan pendapat yang mendalam tidak begitu kuat sehingga para pemimpin agama tidak bisa berada di bawah satu atap.

• Keberadaan milenial tanpa merujuk pada Vatikan telah memperkuat pemisahan dua pendekatan terhadap sejarah Kristen dan penyembahan kepada Tuhan.
• Gereja Ortodoks belum menjadi satu: ada banyak organisasi di berbagai negara yang dipimpin oleh Leluhur mereka.
• Para pemimpin Katolik menyadari bahwa subordinasi atau perusakan cabang tidak akan berhasil. Mereka mengakui luasnya agama baru itu, sama dengan agama mereka sendiri.

Perpecahan agama Kristen menjadi Ortodoksi dan Katolik tidak mencegah orang-orang percaya memuji Sang Pencipta. Biarkan perwakilan dari satu denominasi dengan sempurna mengucapkan dan mengenali dogma-dogma yang tidak dapat diterima oleh dogma lain. Cinta yang tulus kepada Tuhan tidak memiliki batasan agama. Biarkan umat Katolik mencelupkan bayi pada baptisan satu kali, dan orang-orang Kristen Ortodoks menyelam tiga kali. Hal-hal kecil semacam ini hanya penting dalam kehidupan fana. Hadir di hadapan Tuhan, semua orang akan bertanggung jawab atas tindakan mereka, dan bukan untuk rancangan bait suci yang dia kunjungi sebelumnya. Ada banyak hal yang menyatukan umat Katolik dan Ortodoks. Pertama-tama, itu adalah Firman Kristus, yang diikuti dengan kerendahan hati dalam jiwa. Menemukan bidat itu sederhana, lebih sulit dipahami dan dimaafkan, untuk dilihat dalam diri masing-masing - ciptaan Tuhan dan sesama. Tujuan utama Gereja adalah menjadi gembala bagi orang-orang dan tempat perlindungan bagi orang miskin.

Ortodoksi adalah salah satu arah utama kekristenan. Ortodoksi diyakini berasal pada 33 M. di antara orang-orang Yunani yang tinggal di Yerusalem. Pendirinya adalah Yesus Kristus. Dari semua tren Kristen, Ortodoksi sebagian besar mempertahankan fitur dan tradisi Kristen awal. Ortodoks percaya pada satu Tuhan, berbicara dalam tiga samaran - Tuhan Bapa, Tuhan Anak dan Tuhan Roh Kudus.

Menurut ajaran Ortodoks, Yesus Kristus memiliki dua sifat: Ilahi dan Manusia. Ia dilahirkan (bukan diciptakan) oleh Allah Bapa sebelum penciptaan dunia. Dalam kehidupannya yang duniawi, Dia dilahirkan sebagai hasil dari konsepsi yang sempurna dari Perawan Maria dari Roh Kudus. Orthodox percaya pada pengorbanan penebusan Yesus Kristus. Demi menyelamatkan orang, Dia datang ke Bumi dan menerima martir di kayu salib. Mereka percaya pada kebangkitan dan kenaikan-Nya ke surga dan menunggu kedatangan-Nya yang kedua dan pendirian Kerajaan Allah di Bumi. Roh Kudus hanya datang dari Allah Bapa. Persekutuan dengan Gereja, satu, suci, berdamai, dan kerasulan terjadi melalui baptisan. Ketentuan-ketentuan utama dari doktrin Ortodoks ini terkandung dalam Pengakuan Iman yang diadopsi pada Konsili Ekumenis yang ke-1 (dalam 325 di Nice) dan ke-2 (381 dalam Konstantinopel), dan sejak saat itu tidak berubah, dilestarikan dalam bentuk aslinya, sehingga Jangan merusak iman. Orthodox percaya pada pembalasan anumerta - neraka dan surga. Simbol religius adalah salib (empat, enam dan delapan menunjuk).

Dalam Ortodoksi, tujuh sakramen (imam) diakui - baptisan, pengurapan, persekutuan (Ekaristi), pengakuan (pertobatan), pernikahan, imamat, tidak suci (unifikasi). Tata cara-tata cara Injil - baptisan dan persekutuan, ditetapkan oleh Yesus Kristus - secara khusus dibedakan. Ortodoks mengakui Kitab Suci (Alkitab) dan Tradisi Suci, memori hidup Gereja (dalam arti sempit - dekrit dari dewan gereja yang diakui dan karya-karya para Bapa Gereja dari abad II-VIII).

Dalam Ortodoksi, hanya tujuh Konsili Ekumenis pertama yang diakui, diadakan sebelum pemisahan cabang Kristen barat (pada 1054). Dalam Ortodoksi tidak ada sentralisasi gereja yang kaku. Gereja-gereja lokal besar sepenuhnya independen (autocephalous). Saat ini, 15 gereja memiliki autocephaly. Liburan terbesar di Ortodoksi dianggap sebagai Paskah (Kebangkitan Tuhan). Dua belas hari libur lainnya dianggap sebagai dua hal utama: Natal Kristus; Baptisan Tuhan, atau Pencerahan; Pertemuan Tuhan; Transfigurasi Tuhan; Kelahiran Santa Perawan Maria; Peringatan dari Santa Perawan Maria; Pengantar Gereja Santa Perawan Maria; Asumsi Perawan Maria yang Diberkati; Pemuliaan Salib Tuhan; Pintu Masuk Tuhan ke Yerusalem; Kenaikan Tuhan dan Pentakosta, atau Hari Tritunggal yang Kudus.

Jumlah total Ortodoks adalah 182 juta orang. Jumlah terbesar di Rusia adalah 70-80 juta orang.

Agama katolik

Katolik adalah salah satu arahan utama dalam agama Kristen. Pemisahan Gereja Kristen menjadi Katolik dan Ortodoks terjadi pada 1054-1204. Pada abad XVI. selama Reformasi, Protestan memisahkan diri dari Katolik.

Organisasi Gereja Katolik dicirikan oleh sentralisasi yang ketat, karakter hierarkis. Kepala adalah paus, yang dianggap sebagai penerus rasul Petrus; Konsili Vatikan 1 1869-70 dogma kemaksumannya diproklamirkan. Tempat tinggal paus adalah Vatikan. Sumber kredo adalah Kitab Suci dan Tradisi Suci, yang mencakup, selain tradisi kuno dan dekrit tujuh Konsili Ekumenis pertama (abad IV-VIII), keputusan dewan gereja berikutnya, dan pesan-pesan kepausan. Dalam agama Katolik diyakini bahwa Roh Kudus tidak hanya berasal dari Allah Bapa, tetapi juga dari Anak (filioque); Katolikisme sendiri memiliki dogma api penyucian.

Umat \u200b\u200bKatolik telah mengembangkan pemujaan terhadap Perawan Maria (dogma konsepsinya yang tak bercela diproklamasikan pada 1854, dan kenaikan tubuhnya pada tahun 1950), orang-orang suci; aliran sesat ditandai oleh pemujaan teater yang agung, ulama dipisahkan secara tajam dari kaum awam.

Umat \u200b\u200bKatolik membentuk mayoritas orang percaya di Australia, Belgia, Hongaria, Spanyol, Italia, Lithuania, Polandia, Portugal, Prancis, Republik Ceko, Slovakia, wilayah barat Belarus, Ukraina, dan negara-negara Amerika Latin; Total sekitar 860 juta orang.

Kamus Ensiklopedis "Sejarah Dunia"

Protestan

Protestantisme (secara harfiah - "membuktikan di depan umum") adalah salah satu arahan utama dalam agama Kristen. Melepaskan diri dari Katolik selama Reformasi (abad XVI.) Ini menyatukan banyak gerakan independen, gereja, sekte (Lutheranisme, Calvinisme, Gereja Inggris, Methodis, Baptis, Advent, dll).

Protestantisme dicirikan oleh: tidak adanya oposisi mendasar dari para pendeta terhadap kaum awam, penolakan terhadap hierarki gereja yang kompleks, pemujaan yang disederhanakan, tidak adanya monastik, dll. dalam Protestantisme tidak ada kultus Perawan, orang-orang kudus, malaikat, ikon; jumlah sakramen dikurangi menjadi dua (baptisan dan komuni). Sumber utama dogma adalah kitab suci. Gereja-gereja Protestan memainkan peran utama dalam gerakan ekumenis (untuk penyatuan semua gereja). Protestan tersebar terutama di AS, Inggris, Jerman, negara-negara Skandinavia dan Finlandia, Belanda, Swiss, Australia, Kanada, negara-negara Baltik (Estonia, Latvia) dan lainnya. Jumlah total penganut Protestan sekitar 600 juta orang.

Kamus Ensiklopedis "Sejarah Dunia"

Monofisit

Monofisit (dari bahasa Yunani. Mónos - satu, phisis - alam) - salah satu dari 5 bidang utama agama Kristen. Pendukung tren ini biasanya disebut monofisit, meskipun mereka tidak mengenali istilah ini dan menyebut diri mereka Ortodoks atau pengikut gereja apostolik.

Arahan ini dibentuk pada tahun 433 di Timur Tengah, tetapi secara resmi terpisah dari agama Kristen lainnya pada tahun 451, setelah Konsili Khalsedon mengadopsi Doktrin Diophisite (doktrin dua kodrat Yesus Kristus) dan mengutuk Monofisitisme sebagai bidat. Pendiri arah adalah Archimandrite Euthychus (sekitar 378-454) - hegumen dari salah satu biara terbesar di Konstantinopel.

Eutychius mengajarkan bahwa pada awalnya ada dua kodrat Kristus yang terpisah - Allah dan manusia, tetapi setelah menyatukan mereka selama inkarnasi, hanya satu yang mulai ada. Belakangan, para pembela Monofisit sepenuhnya menolak kehadiran unsur manusia dalam sifat Kristus, atau mengklaim bahwa sifat manusia dalam Kristus sepenuhnya diserap oleh sifat ilahi, atau percaya bahwa sifat manusia dan ilahi dalam Kristus digabungkan dalam sesuatu yang berbeda dari masing-masing.

Namun, ada pendapat bahwa kontradiksi utama antara Monofisit dan Ortodoksi lebih cenderung bukan dari doktrinal, tetapi dari budaya, etnis, dan mungkin sifat politik: pasukan bersatu monofisit tidak puas dengan penguatan pengaruh Bizantium.

Dari dewan ekumenis Monofisit, hanya tiga yang pertama yang diakui: Nicene (325), Konstantinopel (381) dan Ephesus (431).

Kultus di gereja-gereja Monofisit sangat dekat dengan karakteristik kultus Ortodoksi, berbeda dari itu hanya dalam rincian individu. Sulit untuk memberikan gambaran umum tentang itu, karena sangat bervariasi dalam denominasi monofisit individu, yang utamanya adalah: 1) Gereja Ortodoks Koptik (termasuk gereja-gereja Nubia dan Ethiopia dekat dengan itu), 2) gereja Ortodoks Suriah (Jacobite) Suriah (termasuk Provinsi Malancar di Suriah) Gereja dan Gereja Syria Malabar Mar Thom), 3) Gereja Kerasulan Armenia.

Total jumlah monophytes mencapai 36 juta orang. Monofisitisme berlaku di Armenia (juga diakui oleh mayoritas warga Armenia yang tinggal di luar Armenia), itu adalah denominasi paling berpengaruh di Ethiopia (dipegang oleh mayoritas luas Amhar, sebagian besar harimau), ia termasuk dalam populasi penduduk beberapa negara Arab (Mesir, Suriah, dll.), kelompok besar dalam masyarakat Melayu di negara bagian Kerala, India

P. Saya Puchkov
Encyclopedia "Masyarakat dan agama dunia"

Nestorianisme

Nestorianisme adalah salah satu dari 5 bidang utama agama Kristen. Arose pada awal abad ke-V. n e. Pendirinya adalah biarawan Nestorius, yang menjadi untuk waktu yang singkat di 428-431 Patriarkh Konstantinopel. Kredo Nestorianisme menyerap beberapa elemen pengajaran Arius, yang dikutuk pada Konsili Ekumenis Gereja Kristen Pertama (325), yang menolak sifat ilahi Yesus Kristus.

Perbedaan dogmatis utama antara Nestorianisme dan cabang-cabang Kekristenan lainnya adalah ajarannya bahwa Kristus bukan putra Allah, tetapi manusia yang di dalamnya Allah hidup, dan bahwa sifat ilahi dan manusiawi Yesus Kristus dapat dipisahkan. Sehubungan dengan pandangan ini, ibu Kristus, Perawan Maria, dianggap di antara Nestorian bukan Bunda Allah, tetapi Bunda Allah dan bukan objek pemujaan. Pada Konsili Ekumenis Ketiga (Efesus) (431), doktrin Nestorius dikutuk sebagai bidat, ia sendiri diasingkan, dan buku-bukunya dibakar.

Seperti dalam Ortodoksi, Monofisitisme, dan Katolik, 7 sakramen diakui dalam Nestorianisme, tetapi tidak semuanya identik dengan yang diadopsi oleh 3 arah yang ditunjukkan oleh agama Kristen. Sakramen-sakramen Nestorian adalah baptisan, imamat, persekutuan, pengurapan, pertobatan, serta satu-satunya penghuni pertama yang suci (malka) dan tanda salib. Sakramen penghuni pertama berhubungan dengan kepercayaan kaum Nestoria bahwa sepotong roti yang dibagikan pada Perjamuan Terakhir oleh Yesus Kristus dibawa oleh Rasul Thaddeus (Yehuda) ke Timur, di Mesopotamia, dan sebagian darinya terus digunakan untuk mempersiapkan unsur-unsur sakramen. Tanda Salib dianggap sebagai misteri dalam Nestorianisme dengan cara yang sangat spesifik.

Nestoria menggunakan liturgi St. Tadeus (Rasul 12) dan St. Markus (rasul 70), yang diperkenalkan terakhir setelah tiba di Timur dari Yerusalem. Liturgi dilakukan dalam bahasa Syria Kuno (dalam versi Nestoriannya). Di gereja-gereja Nestorian, tidak seperti gereja-gereja Ortodoks, Monofisit, dan Katolik, tidak ada ikon atau patung.

Nestorian dipimpin oleh seorang Katolik-Katolik dari seluruh Timur (sekarang Mar-Dingha IV), yang memiliki tempat tinggal di Teheran, dan posisi ini telah turun temurun dalam keluarga Mar-Shimun sejak 1350 (keponakan mewarisi pamannya). Pada tahun 1972, perpecahan terjadi dalam kepemimpinan gereja Nestorian, dan sebagian dari Nestorian Irak dan India mengakui Mar Addai sebagai kepala spiritual mereka, yang kursi di Baghdad. Metropolitans dan uskup adalah bawahan patriark. Posisi imam juga turun temurun. Para imam tidak diwajibkan untuk mematuhi selibat dan, tidak seperti pendeta kulit putih Ortodoks, dapat menikah bahkan setelah tahbisan. Layanan ilahi dan ritual untuk para imam membantu untuk melakukan.

Jumlah pengikut Gereja Asyur Nestorian di Timur adalah sekitar 200 ribu orang. Nestorians menetap di Irak (82 ribu), Suriah (40 ribu), India (15 ribu), Iran (13 ribu), AS (10 ribu), Rusia (10 ribu), Georgia (6 ribu) ), Armenia (6 ribu) dan negara lain. Di Kekaisaran Rusia, Amerika Serikat dan beberapa negara lain, kaum Nestoria mulai bergerak dari tahun 90-an. abad terakhir setelah pogrom yang dilakukan di Kekaisaran Ottoman.

Berdasarkan kewarganegaraan, sebagian besar penduduk Nestoria (kecuali mereka yang tinggal di India) adalah orang Asiria, penduduk Nestoria India adalah orang Melayu.

Kisah satu perpecahan. Ortodoksi dan Katolik

Dalam publikasi ini, pembaca diundang ke versi singkat artikel oleh Archimandrite Plakida (Desey) "Sejarah perpecahan." Ini adalah studi singkat tentang sebab dan sejarah kesenjangan antara Kristen Barat dan Timur. Tanpa memeriksa secara terperinci seluk beluk dogmatis, hanya berkutat pada asal-usul perbedaan teologis dalam ajaran St. Agustinus dari Ipponius, Pastor Placidus memberikan tinjauan sejarah dan budaya dari peristiwa-peristiwa yang mendahului tanggal 1054 yang disebutkan dan diikuti setelahnya. Dia menunjukkan bahwa perpecahan itu tidak terjadi sekaligus dan tidak secara tiba-tiba, tetapi merupakan hasil dari "proses sejarah yang panjang, yang dipengaruhi oleh doktrin agama dan faktor-faktor politik dan budaya."

Karya terjemahan utama dari bahasa Prancis asli dilakukan oleh siswa dari Sretensky Theological Seminary di bawah arahan T.A. Jester. Mengedit dan menyiapkan teks oleh V.G. Massalitina. Artikel lengkapnya dipublikasikan di situs web “Orthodox France. Pandangan dari Rusia. "

Pertanda perpecahan

Ajaran para uskup dan penulis gereja yang karya-karyanya ditulis dalam bahasa Latin - Hierarchs Hilarius dari Pictavius \u200b\u200b(315-367), Ambrosius of Mediolans (340-397), St. John Cassian dari Roma (360–435) dan banyak lainnya - sepenuhnya selaras dengan ajaran tersebut Bapa Suci Yunani: St Basil the Great (329–379), Gregory the Theologian (330–390), John Chrysostom (344–407) dan lainnya. Ayah-ayah Barat kadang-kadang berbeda dari yang timur hanya dalam hal mereka menekankan komponen moral daripada analisis teologis yang mendalam.

Upaya pertama pada doktrin harmoni ini terjadi dengan munculnya ajaran-ajaran St. Agustinus, Uskup Ipponius (354–430). Di sini kita bertemu salah satu misteri paling menarik dalam sejarah Kristen. Dalam Beato Agustinus, yang pada tingkat tertinggi melekat dalam perasaan persatuan Gereja dan cinta kasih kepadanya, tidak ada apa pun dari bidaah itu. Namun demikian, di banyak bidang, Agustinus menemukan cara-cara baru bagi pemikiran Kristen yang meninggalkan jejak mendalam pada sejarah Barat, tetapi pada saat yang sama ternyata hampir sepenuhnya asing bagi Gereja-gereja non-Latin.

Di satu sisi, Agustinus, yang paling "berfilsafat" dari para Bapa Gereja, cenderung meningkatkan kemampuan pikiran manusia di bidang pengetahuan tentang Tuhan. Dia mengembangkan doktrin teologis dari Tritunggal Kudus, yang membentuk dasar doktrin Latin tentang turunnya Roh Kudus dari Bapa. dan Putra   (dalam bahasa Latin - Filioque) Menurut tradisi yang lebih tua, Roh Kudus berasal, seperti Anak, hanya dari Bapa. Para Bapa Timur selalu berpegang pada formula ini yang terkandung dalam Kitab Suci Perjanjian Baru (lihat: Yohanes 15, 26), dan melihat dalam Filioque   distorsi dari iman kerasulan. Mereka mencatat bahwa sebagai hasil dari pengajaran ini di Gereja Barat, suatu penurunan tertentu dari Hypostasis itu sendiri dan peran Roh Kudus terjadi, yang, menurut pendapat mereka, mengarah pada penguatan tertentu dari aspek kelembagaan dan aspek hukum dalam kehidupan Gereja. Dari abad ke-5 Filioque   diizinkan secara universal di Barat, dengan sedikit atau tanpa pengetahuan tentang Gereja non-Latin, tetapi ditambahkan ke Pengakuan Iman nanti.

Dalam hal kehidupan batiniah, Agustinus menekankan kelemahan manusia dan kemahakuasaan rahmat ilahi sedemikian rupa sehingga ternyata ia meremehkan kebebasan manusia dalam menghadapi takdir ilahi.

Kepribadian Augustine yang brilian dan sangat menarik, bahkan selama masa hidupnya, membangkitkan kekaguman di Barat, di mana ia segera dianggap sebagai Bapa Gereja yang terhebat dan hampir secara eksklusif berfokus pada sekolahnya. Untuk sebagian besar, Katolik Roma dan Jansenisme dan Protestan yang memisahkan diri akan berbeda dari Ortodoksi dalam apa yang mereka berutang kepada St Augustine. Konflik abad pertengahan antara imamat dan kekaisaran, pengenalan metode skolastik di universitas-universitas abad pertengahan, klerikalisme dan anti-klerikalisme dalam masyarakat Barat, pada tingkat yang berbeda-beda dan dalam berbagai bentuk, merupakan warisan atau konsekuensi dari Agustinisme.

Pada abad ke 4 - 5 ada perselisihan lain antara Roma dan gereja-gereja lain. Untuk semua Gereja Timur dan Barat, keutamaan yang diakui oleh Gereja Roma berasal, di satu sisi, dari fakta bahwa itu adalah Gereja bekas ibukota kekaisaran, dan dari yang lain, dari fakta bahwa itu dimuliakan oleh khotbah dan kemartiran dua rasul agung Peter dan Paul . Tapi ini keunggulan antar pares("Antara sederajat") tidak berarti bahwa Gereja Roma adalah pusat pemerintahan terpusat dari Gereja Ekumenis.

Namun, mulai dari paruh kedua abad ke-4, pemahaman yang berbeda muncul di Roma. Gereja Roma dan uskupnya menuntut otoritas dominan, yang akan menjadikannya badan pengurus Gereja Ekumenis. Menurut doktrin Romawi, keutamaan ini didasarkan pada kehendak Kristus yang dinyatakan dengan jelas, yang, dalam pendapat mereka, menganugerahi wewenang Petrus ini, dengan mengatakan kepadanya: "Kamu adalah Petrus, dan di atas batu ini Aku akan menciptakan Gereja-Ku" (Matius 16, 18). Paus menganggap dirinya tidak hanya penerus Petrus, yang sejak saat itu diakui sebagai uskup Roma yang pertama, tetapi juga vikarisnya, yang di dalamnya, rasul tertinggi terus hidup dan melalui dia memerintah Gereja Ekumenis.

Meskipun ada beberapa perlawanan, klausa keutamaan ini sedikit demi sedikit diterima oleh seluruh Barat. Sisa dari Gereja-gereja secara keseluruhan menganut pemahaman kuno tentang keutamaan, seringkali memungkinkan beberapa ambiguitas dalam hubungan mereka dengan tahta Romawi.

Krisis di akhir Abad Pertengahan

Abad VII menyaksikan kelahiran Islam, yang mulai menyebar dengan kecepatan kilat, yang berkontribusi jihad   - perang suci yang memungkinkan orang-orang Arab untuk menaklukkan Kekaisaran Persia, yang untuk waktu yang lama merupakan saingan berat Kekaisaran Romawi, serta wilayah patriarkat Alexandria, Antiokhia dan Yerusalem. Mulai dari periode ini, para patriark kota-kota tersebut sering dipaksa untuk mempercayakan pengelolaan kawanan Kristen yang tersisa kepada perwakilan mereka yang ada di ladang, sementara mereka sendiri harus tinggal di Konstantinopel. Sebagai akibatnya, ada penurunan relatif dalam signifikansi para leluhur ini, dan leluhur ibukota kekaisaran, yang kursinya sudah selama Katedral Chalcedon (451) ditempatkan di tempat kedua setelah Roma, dengan demikian, sampai batas tertentu, menjadi hakim tertinggi Gereja-Gereja di Timur.

Dengan munculnya dinasti Isaurian (717), krisis ikonoklastik meletus (726). Kaisar Leo III (717-741), Constantine V (741-775) dan penerusnya melarang menggambarkan Kristus dan orang-orang kudus dan ikon yang memuliakan. Penentang doktrin kekaisaran, kebanyakan bhikkhu, dijebloskan ke penjara, disiksa, dan dibunuh, seperti pada zaman kaisar kafir.

Para paus mendukung para penentang ikonoklasma dan komunikasi yang terputus dengan para kaisar ikonoklas. Dan mereka yang menanggapi ini ditambahkan ke Patriarkat Konstantinopel Calabria, Sisilia dan Illyria (Balkan barat dan Yunani utara), yang sampai saat itu berada di bawah yurisdiksi paus.

Pada saat yang sama, untuk berhasil melawan kemajuan orang-orang Arab, para kaisar ikonoklas memproklamirkan diri sebagai penganut patriotisme Yunani, sangat jauh dari ide universal "Romawi" yang berlaku sebelumnya, dan kehilangan minat pada wilayah non-Yunani kekaisaran, khususnya, di Italia utara dan tengah, yang diklaim orang Lombard.

Legitimasi pemujaan ikon dipulihkan pada Konsili Ekumenis VII di Nicea (787). Setelah babak baru ikonoklasma, yang dimulai pada 813, pengajaran Ortodoks akhirnya menang di Konstantinopel pada 843.

Komunikasi antara Roma dan kekaisaran dengan demikian dipulihkan. Tetapi fakta bahwa para kaisar ikonoklas membatasi kepentingan kebijakan luar negeri mereka pada bagian Yunani dari kekaisaran menyebabkan fakta bahwa para paus mulai mencari pelindung lain untuk diri mereka sendiri. Sebelumnya, paus yang tidak memiliki kedaulatan wilayah adalah subjek setia kekaisaran. Sekarang, terluka oleh aksesi Illyria ke Konstantinopel dan dibiarkan tanpa perlindungan dalam menghadapi invasi para Lombard, mereka berpaling kepada kaum Frank dan, dengan merugikan Merovingians, yang selalu menjaga hubungan dengan Konstantinopel, mulai berkontribusi pada kedatangan dinasti Carolingian baru, pembawa ambisi lainnya.

Pada 739, Paus Gregorius III, yang berusaha mencegah raja Lombardia Luitprand menyatukan Italia di bawah pemerintahannya, berpaling kepada walikota Karl Martel, yang mencoba menggunakan kematian Theodoric IV untuk melenyapkan Merovingians. Sebagai imbalan atas bantuannya, ia berjanji untuk meninggalkan semua kesetiaan kepada kaisar Konstantinopel dan memanfaatkan perlindungan raja franc secara eksklusif. Gregorius III adalah paus terakhir yang meminta persetujuan kaisar untuk pemilihannya. Penggantinya sudah disetujui oleh pengadilan Frank.

Karl Martel tidak bisa memenuhi harapan Gregory III. Namun, pada 754, Paus Stephen II secara pribadi mengirim ke Prancis untuk bertemu dengan Pepin Korotkiy. Pada 756, ia menaklukkan Ravenna dari Lombard, tetapi alih-alih mengembalikannya ke Konstantinopel, ia memindahkannya ke paus, meletakkan fondasi Wilayah Kepausan, yang segera dibentuk, yang mengubah paus menjadi penguasa sekuler independen. Untuk memberikan pembenaran hukum atas situasi ini, palsu terkenal - "Hadiah Konstantinus" dikembangkan di Roma, yang menurutnya Kaisar Constantine memindahkan paus Sylvester (314–335) otoritas kekaisaran atas Barat.

Pada tanggal 25 September 800, Paus Leo III, tanpa partisipasi Konstantinopel, meletakkan di atas kepala Charlemagne mahkota kekaisaran dan menamakannya kaisar. Baik Charlemagne, maupun kaisar-kaisar Jerman lainnya, yang sampai taraf tertentu memulihkan kekaisaran yang ia ciptakan, menjadi wakil penguasa kaisar Konstantinopel, sesuai dengan kode yang diadopsi tidak lama setelah kematian Kaisar Theodosius (395). Konstantinopel telah berulang kali mengusulkan solusi kompromi semacam ini, yang akan menjaga kesatuan Rumania. Tetapi kekaisaran Carolingia ingin menjadi satu-satunya kekaisaran Kristen yang sah dan berupaya menggantikan kekaisaran Konstantinopel, menganggapnya sudah usang. Itulah sebabnya para teolog dari rombongan Charlemagne membiarkan diri mereka untuk mengutuk keputusan Dewan Ekumenis VII tentang pemujaan ikon yang diwarnai oleh penyembahan berhala dan memperkenalkan Filioque   dalam Niko-Tsaregradsky Creed. Namun, para paus dengan tenang menentang langkah-langkah ceroboh yang ditujukan untuk meremehkan iman Yunani.

Namun, kesenjangan politik antara dunia Frank dan kepausan di satu sisi dan Kekaisaran Romawi kuno Konstantinopel di sisi lain adalah kesimpulan yang sudah pasti. Tetapi kesenjangan semacam itu tidak bisa tidak mengarah pada perpecahan agama, jika kita memperhitungkan signifikansi teologis tertentu yang dipikirkan orang Kristen terhadap kesatuan kekaisaran, menganggapnya sebagai ekspresi dari kesatuan umat Allah.

Di paruh kedua abad ke-9 pertentangan antara Roma dan Konstantinopel memanifestasikan dirinya atas dasar baru: muncul pertanyaan tentang apa yurisdiksi milik orang-orang Slavik, yang pada saat itu memasuki jalan kekristenan. Konflik baru ini juga meninggalkan bekas yang dalam pada sejarah Eropa.

Pada waktu itu, Paus menjadi Nicholas I (858–867), seorang pria yang energik yang berusaha untuk membangun konsep dominasi paus Roma di Gereja Ekumenis, untuk membatasi campur tangan otoritas sekuler dalam urusan gereja, dan juga berperang melawan kecenderungan sentrifugal yang muncul di bagian dari keuskupan Barat. Dia mendukung tindakannya dengan dekrit palsu yang telah diedarkan tak lama sebelumnya, yang diduga dikeluarkan oleh paus sebelumnya.

Di Konstantinopel, Photius menjadi patriark (858–867 dan 877–886). Seperti yang telah diyakinkan oleh para sejarawan modern, kepribadian St. Photius dan peristiwa-peristiwa pada masa pemerintahannya sangat menghitam oleh lawan-lawannya. Dia adalah orang yang sangat terpelajar, sangat mengabdi pada iman Ortodoks, seorang pendeta Gereja yang bersemangat. Dia sangat memahami betapa tercerahkannya para Slavia. Atas inisiatifnya Saints Cyril dan Methodius berangkat untuk mencerahkan tanah Moravia Besar. Misi mereka di Moravia akhirnya dicekik dan digantikan oleh intrik pengkhotbah Jerman. Namun demikian, mereka berhasil menerjemahkan teks-teks alkitabiah liturgis dan paling penting ke dalam bahasa Slavik, menciptakan alfabet untuk ini, dan dengan demikian meletakkan dasar bagi budaya tanah Slavia. Photius juga terlibat dalam pendidikan masyarakat Balkan dan Rusia. Pada 864, ia membaptis Boris, Pangeran Bulgaria.

Tetapi Boris, kecewa karena dia belum menerima hierarki gereja yang otonom dari Konstantinopel untuk rakyatnya, berpaling sebentar ke Roma, menerima misionaris Latin. Photius menjadi sadar bahwa mereka memberitakan doktrin Latin Roh Kudus dan tampaknya menggunakan Pengakuan Iman dengan tambahan Filioque.

Pada saat yang sama, Paus Nicholas I ikut campur dalam urusan internal Patriarkat Konstantinopel, mencari penghapusan Photius untuk mengembalikan mantan Patriark Ignatius, yang digulingkan pada tahun 861, dengan bantuan intrik gereja. Sebagai tanggapan, Kaisar Michael III dan St. Photius mengadakan katedral di Konstantinopel (867) yang perintahnya kemudian dihancurkan. Katedral ini rupanya mengakui doktrin Filioque   sesat, menyatakan campur tangan paus dalam urusan Gereja Konstantinopel tidak sah dan memutuskan persekutuan liturgi dengannya. Dan karena keluhan dari para uskup Barat kepada Konstantinopel tentang "tirani" Nicholas I, dewan mengundang kaisar Louis dari Jerman untuk menggulingkan paus.

Sebagai hasil dari kudeta istana, Photius digulingkan, dan katedral baru (869–870), yang diadakan di Konstantinopel, mengutuknya. Katedral ini masih dianggap sebagai Dewan Ekumenis VIII di Barat. Kemudian, di bawah Kaisar Vasily I, Saint Photius kembali dari opal. Pada 879, sebuah dewan diadakan lagi di Konstantinopel, yang di hadapan para utusan Paus Yohanes VIII yang baru (872-882) mengembalikan Photius ke mimbar. Pada saat yang sama, konsesi dibuat mengenai Bulgaria, yang kembali ke yurisdiksi Roma, sambil mempertahankan ulama Yunani. Namun, Bulgaria segera mencapai kemerdekaan gereja dan tetap berada di orbit kepentingan Konstantinopel. Paus Yohanes VIII menulis surat kepada Patriarkh Photius yang mengutuk penambahan itu Filioque   Pengakuan Iman, tanpa mengutuk doktrin itu sendiri. Photius, mungkin tidak memperhatikan kehalusan ini, memutuskan bahwa dia telah menang. Berlawanan dengan ide-ide palsu yang terus-menerus, dapat dikatakan bahwa tidak ada yang disebut perpecahan Photius kedua, dan persekutuan liturgi antara Roma dan Konstantinopel berlangsung selama lebih dari satu abad.

Celah di abad ke-11

Abad XI karena Kekaisaran Bizantium benar-benar "emas". Kekuatan orang-orang Arab akhirnya dirusak, Antiokhia kembali ke kekaisaran, sedikit lagi - dan Yerusalem akan dibebaskan. Raja Bulgaria Simeon (893–927), yang berusaha menciptakan kerajaan Romawi-Bulgaria yang menguntungkannya, dikalahkan, nasib yang sama menimpa Samuel, yang memberontak dengan tujuan membentuk negara Makedonia, setelah itu Bulgaria kembali ke kekaisaran. Kievan Rus, setelah mengadopsi agama Kristen, dengan cepat menjadi bagian dari peradaban Bizantium. Kebangkitan budaya dan spiritual yang cepat yang dimulai segera setelah kemenangan Ortodoksi pada tahun 843 disertai dengan pertumbuhan politik dan ekonomi kekaisaran.

Anehnya, kemenangan Byzantium, termasuk atas Islam, bermanfaat bagi Barat, menciptakan kondisi yang menguntungkan bagi munculnya Eropa Barat dalam bentuk di mana ia akan eksis selama berabad-abad. Dan titik awal dari proses ini dapat dianggap sebagai pembentukan pada 962 Kekaisaran Romawi Suci bangsa Jerman dan pada 987 - Kapetian Prancis. Namun demikian, pada abad ke-11, yang tampak begitu menjanjikan, bahwa kesenjangan spiritual pecah antara dunia Barat yang baru dan Kekaisaran Romawi Konstantinopel, perpecahan yang tidak dapat diperbaiki, akibatnya tragis bagi Eropa.

Sejak awal abad XI. nama paus tidak lagi disebutkan dalam diptych Konstantinopel, yang berarti komunikasi dengannya terganggu. Ini adalah penyelesaian dari proses panjang yang kita pelajari. Tidak diketahui secara pasti apa penyebab langsung dari kesenjangan ini. Mungkin alasannya adalah inklusi Filioque   dalam pengakuan iman, yang dikirim oleh Paus Sergius IV ke Konstantinopel pada tahun 1009, bersama-sama dengan pemberitahuan tentang aksesinya ke tahta Roma. Bagaimanapun, tetapi selama penobatan Kaisar Jerman Henry II (1014), Pengakuan Iman dinyanyikan di Roma dengan Filioque.

Selain pengantar Filioque   ada serangkaian adat istiadat Latin yang membuat orang-orang Bizantium marah dan menambah alasan ketidaksetujuan. Di antara mereka, penggunaan roti tidak beragi untuk perayaan Ekaristi sangat serius. Jika roti kvass digunakan di mana-mana pada abad-abad pertama, maka dari abad ke-7 - ke-8 Ekaristi mulai dilakukan di Barat menggunakan wafer yang terbuat dari roti tidak beragi, yaitu, tanpa penghuni pertama, seperti yang dilakukan orang Yahudi kuno pada Paskah. Bahasa simbolis diberikan sangat penting pada waktu itu, itulah sebabnya orang-orang Yunani menganggap penggunaan roti tidak beragi sebagai kembali ke Yudaisme. Mereka melihat ini sebagai penyangkalan terhadap kebaruan dan karakter spiritual dari pengorbanan Juruselamat, yang diusulkan oleh-Nya sebagai imbalan atas ritus-ritus Perjanjian Lama. Di mata mereka, penggunaan roti "mati" berarti bahwa Juruselamat dalam perwujudan hanya mengambil tubuh manusia, tetapi bukan jiwa ...

Pada abad XI. dengan kekuatan yang lebih besar, penguatan otoritas kepausan berlanjut, yang dimulai sejak zaman Paus Nicholas I. kekuatan kepausan dilemahkan tidak seperti sebelumnya, menjadi korban dari tindakan berbagai kelompok aristokrasi Romawi atau di bawah tekanan dari kaisar Jerman. Berbagai pelecehan menyebar di Gereja Roma: menjual pos-pos gereja dan memberikannya kepada kaum awam, pernikahan atau hidup bersama di antara para imam ... Tetapi selama masa kepausan Leo XI (1047-1054), reformasi Gereja Barat yang sesungguhnya dimulai. Paus baru mengelilingi dirinya dengan orang-orang yang layak, terutama penduduk asli Lorraine, di antaranya menonjol Kardinal Humbert, Uskup White Silva. Para reformis tidak melihat cara lain untuk memperbaiki keadaan Kekristenan Latin, kecuali untuk memperkuat kekuatan dan otoritas paus. Dalam pandangan mereka, otoritas kepausan, sebagaimana mereka memahaminya, harus meluas ke Gereja Ekumenis, baik Latin maupun Yunani.

Pada 1054, sebuah peristiwa terjadi yang bisa tetap tidak signifikan, tetapi berfungsi sebagai kesempatan untuk bentrokan dramatis antara tradisi gereja Konstantinopel dan gerakan reformasi Barat.

Dalam upaya untuk mendapatkan bantuan dari paus dalam menghadapi ancaman orang Normandia yang merambah barang-barang Bizantium di Italia selatan, Kaisar Konstantin Monomakh, atas dorongan Latino Argira, yang ditunjuk olehnya penguasa tanah-tanah ini, mengambil posisi berdamai sehubungan dengan Roma dan berharap untuk memulihkan persatuan, pada awal abad, seperti yang kita lihat di abad ke-19. . Namun tindakan para reformis Latin di Italia selatan, yang melanggar adat istiadat Bizantium, mengganggu Patriark Konstantinopel Michael Kirularius. Para utusan kepausan, di antaranya adalah uskup bersikeras Silva Putih, Kardinal Humbert, yang tiba di Konstantinopel untuk negosiasi penyatuan, yang direncanakan oleh tangan kaisar untuk menghapus patriark yang keras kepala. Masalah ini berakhir dengan fakta bahwa para walikota meletakkan di atas takhta Hagia Sophia seekor sapi jantan pada pengucilan Mikhail Kirulariy dan para pendukungnya. Dan beberapa hari kemudian, sebagai tanggapan atas hal ini, sang patriark dan dewan yang dihimpunnya mengucilkan para utusan itu sendiri dari Gereja.

Dua keadaan melekat penting pada tindakan tergesa-gesa dan terburu-buru dari para utusan, yang mereka tidak bisa menghargai pada saat itu. Pertama, mereka kembali mengangkat masalah Filioque, secara keliru mencela orang-orang Yunani karena mengeluarkannya dari Pengakuan Iman, meskipun Kristen non-Latin selalu menganggap ajaran ini bertentangan dengan tradisi kerasulan. Selain itu, Bizantium menjadi jelas tentang rencana para reformis untuk memperluas otoritas absolut dan langsung paus kepada semua uskup dan orang percaya, bahkan di Konstantinopel sendiri. Eklesiologi yang disajikan dalam bentuk ini tampaknya sama sekali baru bagi mereka dan juga tidak dapat bertentangan dengan tradisi kerasulan di mata mereka. Setelah membiasakan diri dengan situasi ini, para leluhur timur lainnya bergabung dengan posisi Konstantinopel.

1054 harus dianggap bukan sebagai tanggal perpecahan, tetapi sebagai tahun dari upaya reunifikasi yang gagal pertama. Tidak seorang pun dapat membayangkan bahwa pemisahan yang terjadi antara Gereja-gereja itu, yang akan segera disebut Ortodoks dan Katolik Roma, akan berlangsung selama berabad-abad.

Setelah perpecahan

Perpecahan ini terutama didasarkan pada faktor-faktor doktrinal mengenai berbagai gagasan tentang misteri Tritunggal Mahakudus dan struktur Gereja. Mereka juga dilengkapi oleh perbedaan dalam masalah-masalah yang kurang penting terkait dengan kebiasaan dan ritus gereja.

Selama Abad Pertengahan, Barat Latin terus berkembang ke arah yang menjauhkannya dari dunia Ortodoks dan semangatnya.

Di sisi lain, peristiwa serius terjadi yang membuat pemahaman antara orang-orang Orthodox dan Barat Latin semakin sulit. Mungkin yang paling tragis dari semua ini adalah Perang Salib Keempat, yang menyimpang dari jalan utama dan berakhir dengan kehancuran Konstantinopel, proklamasi kaisar Latin dan pembentukan pemerintahan para penguasa Frank, yang secara sewenang-wenang memotong tanah bekas kekaisaran Romawi. Banyak biarawan Ortodoks diusir dari biara-biara mereka dan digantikan oleh para biarawan Latin. Semua ini mungkin terjadi tanpa disengaja, namun, pergantian peristiwa ini adalah konsekuensi logis dari penciptaan kekaisaran Barat dan evolusi Gereja Latin dari awal Abad Pertengahan.

Archimandrite Placida (Desey) lahir di Prancis pada tahun 1926 dalam keluarga Katolik. Pada tahun 1942, pada usia enam belas tahun, ia memasuki Biara Cistercian Belfontaine. Pada tahun 1966, untuk mencari akar sejati agama Kristen dan monastik, ia mendirikan, bersama dengan para biksu yang berpikiran sama, sebuah biara ritus Bizantium di Obazin (departemen Correz). Pada tahun 1977, para biarawan biara memutuskan untuk mengadopsi Ortodoksi. Transisi berlangsung pada 19 Juni 1977; pada bulan Februari tahun berikutnya, mereka menjadi biarawan di biara Athos di Simonopetra. Setelah kembali setelah beberapa waktu ke Prancis, kira-kira. Placidus, bersama dengan seorang saudara lelaki yang pindah agama ke Ortodoksi, mendirikan empat halaman biara Simonopetra, yang utamanya adalah biara St. Anthony Agung di Saint Laurent en Royan (departemen Drome), di massif Vercors. Archimandrite Placida adalah asisten profesor patologi di Paris. Dia adalah pendiri seri Spiritualité orientale (Oriental Spiritualitas), diproduksi sejak 1966 oleh Biara Belfontain. Dia adalah penulis dan penerjemah banyak buku tentang spiritualitas dan monastik Ortodoks, yang paling penting adalah: "Roh Pakhomiev Monastisisme" (1968), "Cahaya Sejati Oleh Jalan: Kehidupan Biara, Semangatnya dan Teks-Teks Mendasar" (1990), "Filsafat Cinta" dan Spiritualitas Ortodoks "(1997)," The Gospel in the Desert "(1999)," Gua Babilonia: Panduan Rohani "(2001)," Fundamentals of the Catechism "(dalam 2 volume 2001)," Confidence in the Unseen "(2002)," Body "Jiwa adalah roh dalam pemahaman Ortodoks" (2004). Pada tahun 2006, rumah penerbitan Universitas Kemanusiaan St. Tikhon Ortodoks pertama kali melihat cahaya dari terjemahan buku "Filsafat Cinta" dan Spiritualitas Ortodoks. " Mereka yang ingin berkenalan dengan biografi Pater. Poster merekomendasikan agar Anda merujuk ke aplikasi dalam buku ini - sebuah catatan otobiografi "Tahapan perjalanan spiritual." (Kira-kira Trans.) Dia.   Bizantium dan keunggulan Romawi. (Coll. Unam Sanctam. No. 49). Paris, 1964. S. 93-110.

11 / 04 / 2007