pengantar

Tema makalah ujian saya adalah “Karakteristik Sekolah Filsafat Tiongkok Kuno”. Topiknya relevan, karena perkembangan filosofis Tiongkok itu unik, betapa uniknya peradaban Cina itu sendiri, yang telah berada dalam keadaan terasing dan terisolasi selama ribuan tahun. Cina telah menjadi rumah bagi doktrin sosio-filosofis yang sangat asli. Di negeri ini hiduplah para filsuf yang namanya menjadi simbol kebijaksanaan tidak hanya pada skala nasional yang sempit, tetapi juga pada skala global. Cina adalah yang kedua, bersama dengan India, pusat kebudayaan besar di Timur, yang perkembangan rohaninya melampaui batas-batas kesadaran mitologis dan memperoleh bentuk-bentuk filosofis yang matang.

Tujuan: mempertimbangkan aliran filosofis utama Tiongkok kuno; untuk mempelajari fitur-fitur sekolah filsafat Tiongkok kuno; memahami pentingnya filsafat Tiongkok kuno dalam sejarah. Tujuan dari karya ini adalah untuk menganalisis karakteristik aliran filosofis Tiongkok kuno, gagasan dan arahan utama mereka, bentuk dan cara berpikir para filsuf Cina.

Tes ini terdiri dari pendahuluan, bagian utama, kesimpulan dan daftar referensi. Bagian utama meneliti sumber dan aliran filsafat Tiongkok, serta karakteristiknya.

Tradisi filosofis Tiongkok didasarkan pada banyak risalah, studi dan komentar yang telah menjadi pekerjaan profesional dari banyak generasi orang berpendidikan. Satu-satunya ajaran yang datang ke Cina dari luar dan berasimilasi dengan budaya Cina adalah agama Buddha. Tetapi di tanah Cina, agama Buddha telah memperoleh penampilan yang sangat spesifik, jauh dari India dan pada saat yang sama tidak mempengaruhi doktrin Cina tradisional. Seperti India, Cina telah menarik perhatian orang Eropa. Diketahui bahwa negara ini dikunjungi oleh pelancong terkenal Marco Polo, yang membuat deskripsi pertamanya. Orang Eropa, terutama para misionaris Kristen, merambah ke Tiongkok setelah itu, terlepas dari kebijakan isolasionisnya. Akibatnya, pemikiran negara ini menjadi dapat diakses untuk penelitian ilmiah. Seperti India, "kebijaksanaan" Cina dan praktik-praktik yang didasarkan padanya memperoleh popularitas di Eropa dan Amerika, terutama di paruh kedua abad ke-20. Mata pelajaran yang berkaitan dengan biara-biara Cina mempraktikkan seni bela diri di dalamnya menjadi milik budaya massa dan mendapatkan popularitas yang luar biasa, yang sangat difasilitasi oleh bioskop Amerika (banyak film dengan partisipasi Bruce Lee), diaspora Cina yang berkembang di seluruh dunia.

1. Asal usul filsafat Cina, karakteristik nasionalnya

Filsafat Cina lahir dan dibentuk selama dinasti Shang (abad XVIII - XII SM) dan Zhou (abad XI - III SM). Dengan akarnya, ia masuk ke pemikiran mitologis. Sudah dalam kerangka mitologi menonjol prinsip tertinggi yang mengatur tatanan dunia. Di bawah dinasti Shang, prinsip tertinggi seperti itu, dewa yang menciptakan segala sesuatu yang ada, dianggap sebagai shandi (Kaisar Tertinggi), dan selama dinasti Zhou, gagasan "kehendak surga" muncul sebagai prinsip mahakuasa dan akar penyebab segala sesuatu.

Seiring dengan penyebaran pandangan dunia keagamaan, pemikiran filosofis mulai muncul dan berkembang. Sudah selama dinasti Shang, ide-ide tentang awal yang gelap dan terang terbentuk. Mereka mulai menganggap gelap dan terang sebagai sifat intrinsik untuk objek, yang ditentang yang menyebabkan perkembangan dan perubahan dalam hal-hal dan proses. Pandangan-pandangan ini pertama kali dicatat dalam prasasti pada buku dan tulang meramal, di mana hari yang cerah disebut cerah, dan hari berawan disebut non-cerah. Gagasan-gagasan ini dan yang serupa, yang sedang berkembang, mulai dipenuhi dengan makna yang lebih dalam dan konten yang lebih luas. Awal yang cerah mulai mengungkapkan tidak hanya "hari yang cerah", tetapi juga sifat-sifat langit, matahari, kekerasan, kekuatan, manusia, dll., Dan awal yang gelap - sifat-sifat bumi, bulan, malam, dingin, kelembutan, kelemahan, wanita, dll. .d. Secara bertahap, gagasan gelap dan terang memperoleh makna abstrak.

Di era Shan dan era Yin yang mengikuti (1700 - 1030 SM), Cina adalah konglomerat negara-negara budak. Periode terpenting sejarah Tiongkok adalah era Zhou (1030 - 221 SM). Cina pada era ini adalah negara monarki dengan kepemilikan tanah oleh negara dan dengan organisasi komunitas kaum tani. Peran besar dalam hidupnya dimainkan oleh birokrasi. Dalam sejarah Zhou, periode sentralisasi digantikan oleh pembusukan dan konfrontasi kerajaan kecil. Yang paling penting dalam hal ini adalah periode Zhangguo, atau periode Negara-negara Berperang, yang mengguncang fondasi Kekaisaran Surgawi ke tanah, seperti yang disebut Cina pada masa itu. Pada puncak peristiwa ini ada pemikiran ulang tentang sejarah negara, prinsip-prinsip kehidupannya. Pada saat ini (abad VI-V SM) doktrin Cina yang filosofis dan etis yang terkenal muncul dan terbentuk, terutama Konfusianisme. Interregnum berakhir dengan kemenangan dinasti Qin (221 - 207 SM), yang mengubah China menjadi negara terpusat yang kuat dan Han (206 SM - 220 M). Penurunan Kekaisaran Han melengkapi sejarah kuno Tiongkok.

Asal-usul pemikiran filosofis Cina berasal dari apa yang disebut "periode mitologis", di mana fitur dan karakteristik paling penting dari pandangan dunia Cina diletakkan. Tanpa pemahaman mereka, hampir tidak mungkin untuk memahami cara dan prinsip pengembangan filsafat itu sendiri. Di antara fitur-fitur penting seperti itu, kami mencatat pemujaan Surga, tradisionalisme, dualisme pandangan dunia, paternalisme (pemujaan kebapakan, yang didasarkan pada pemujaan leluhur mitos bangsa Shandi). Untuk semua keanekaragamannya, fitur-fitur ini ternyata secara organik bergabung dan saling dikondisikan, dan tradisionalisme dari makhluk dan pemikiran Cina adalah prinsip "semen".

Tradisi Tiongkok mengidentifikasi enam aliran utama dalam sejarah Tiongkok: filsafat alam (Yin-Yang Jia), Konfusianisme, Moisme, aliran nominalis (nama), aliran hukum (legisme), dan Taoisme. Sekolah-sekolah ini memiliki takdir sejarah yang berbeda dan makna yang berbeda dalam sejarah: beberapa di antaranya (filsafat alam, moisme, sekolah nama dan legisme) tidak ada sebagai sekolah independen selama dua hingga tiga abad dari periode kuno sejarah Tiongkok), yang lain - terutama Konfusianisme dan sebagian Taoisme - berlanjut berfungsi baik dalam periode kuno dan abad pertengahan, dan Konfusianisme, menggabungkan fitur penting dari sekolah lain (khususnya, filsafat alam dan legisme), telah menjadi tren filosofis yang dominan dari spiritual dan politik Tiongkok. oh budaya selama dua milenium terakhir. Arah pemikiran filosofis Tiongkok inilah, yang diwakili oleh kode Tiga Belas Kanon yang paling dihormati oleh Konfusianisme (Shisan Ching - "Tiga Belas Kanon"), yang menamakan filosofi klasik Cina, yang bersama-sama dengan aliran lain yang disebutkan di atas, membentuk apa yang disebut filsafat tradisional Tiongkok.

Identifikasi tradisional dan nama "aliran" dalam sejarah filsafat Tiongkok tidak tunduk pada kriteria tunggal. Mereka mendapatkan nama mereka baik dengan nama pendiri (Moists - sekolah Mo-tzu), atau dari konsep dasar Tao, sekolah hukum - fa jia - dari konsep fa, law. Para filsuf alam - aliran Yin-Yang - dari kategori Yin dan Yang, nama sekolah - min jia - dari konsep ranjau, nama), atau dari status profesional atau sosial dari mereka yang berbagi gagasan tentang sekolah ini (nama Cina untuk Konfusianisme adalah Zhu Jia, Sekolah Zhu - berasal dari kata zhu, yang berarti "juru tulis", "orang terpelajar", "intelektual", "ilmuwan"). Namun demikian, perbedaan dalam kriteria untuk klasifikasi tradisional sekolah-sekolah filosofis di Cina sama sekali tidak berarti ketidakpastian substansial dan amorfisme mereka: sekolah-sekolah ini, terlepas dari asal dan nama, benar-benar independen, arus asli pemikiran filosofis di Cina dengan aparatur konseptual mereka sendiri, gaya filosofis, dan posisi pandangan dunia. Juga harus dicatat satu hal yang lebih penting dari istilah jia ("sekolah") untuk identifikasi diri pemikiran filosofis di Cina. Faktanya adalah bahwa sampai awal abad kedua puluh. di Cina, istilah "filsafat!" tidak ada yang mirip dengan konsep Yunani kuno ("cinta kebijaksanaan"). Kata Cina jesue, yang muncul pada waktu itu dalam arti "filsafat" dan masih digunakan, dipinjam dari literatur teknologi Jepang untuk menunjukkan totalitas teks klasik para pemikir Cina yang akan dikumpulkan dan dipelajari di fakultas-fakultas filosofis universitas-universitas Cina yang diciptakan pada waktu itu, yaitu. itu murni tujuan disiplin-bibliografi. Sebelum ini, kata "chia" digunakan dalam literatur filosofis Tiongkok untuk menunjukkan konsep "doktrin filosofis," "mengalir," secara etimologis kembali ke makna "rumah," "keluarga," dan kemudian memperoleh arti "aliran pemikiran," "sekolah," " pengajaran sekuler. " Tidak memiliki makna yang bermakna dari konsep Yunani kuno "filsafat", istilah "jia" tetap, meskipun murni secara formal, tetap menunjuk pada kekhususan jenis kegiatan intelektual yang ditunjuk olehnya, memainkan peran penggolongnya yang khas. Di masa depan, istilah "sekolah filosofis" sudah tertanam kuat dalam istilah ini.

Menjadi bagian integral dari budaya filsafat dunia, filsafat klasik Tiongkok juga memiliki sejumlah fitur nasional yang signifikan yang memungkinkan untuk membicarakannya sebagai jenis refleksi sejarah khusus.

Pertama-tama, itu adalah alat kategorikal tertentu, bahasa filsafat, yang membentuk cara berpikir khusus yang berbeda dari tradisi filsafat Barat. Pembentukan alat ini sangat dipengaruhi oleh tulisan hieroglif, yang mengarah pada munculnya konsep-gambar - berbeda dengan kategori logis murni dari budaya filosofis Barat. Tulisan hieroglif dan simbolis, terutama pada tahap awal perkembangannya, ketika sekolah-sekolah filosofis utama Cina dibentuk, yang kemudian membentuk dasar filsafat Cina klasik, meninggalkan jejak nyata pada cara, gaya, dan bentuk pemikiran Cina.

Fitur tulisan Cina, sifat simbolis dari bahasa Cina, dan tidak adanya fitur kuantitatif dalam kata hieroglif itu sendiri adalah alasan bahwa filsafat Cina, sejak jaman dahulu, tidak dapat mengembangkan sistem logis formal yang mirip dengan Aristotelian, yang akan berfungsi sebagai metodologi formal umum untuk Cina filsafat, dan sains pada umumnya.

Bentuk dan cara berpikir orang Tionghoa dan, akibatnya, gaya filsafat Cina juga secara signifikan dipengaruhi oleh lingkungan spesifik budaya pertanian di dalam perut tempat lahirnya filsafat Cina. Itu dibentuk sebagai jawaban atas pertanyaan pandangan dunia budaya ini, terkait erat dengan praktik ekonomi dan politik, yang memberikan filosofi Cina dari langkah pertama pembentukan objek individu, fenomena alam (musim, kalender, elemen material dunia - kayu, logam, tanah, air, api, dll.) secara bertahap berubah menjadi konsep filosofis yang membentuk dasar filsafat alam Cina, dan kemudian memasuki aparatus kategororial dari sekolah filsafat lainnya. Dalam sejarah filsafat Cina, tradisi tidak hanya memainkan peran penghubung antara berbagai generasi filsuf, tetapi juga menjadi kerangka spiritual di mana ide-ide filosofis baru digantung, bukan dalam bentuk inovasi murni, tetapi hanya sebagai komentar baru pada yang sudah dikenal, "diterima secara umum" bahan pemikiran.

2. Sumber-sumber filsafat Cina

Sumber studi tentang warisan filosofis Tiongkok sendiri adalah buku Pentateukh, di mana elemen mitologisnya penting, dan literatur filosofis itu sendiri.

Pandangan dunia Tiongkok kuno dicatat dalam sejumlah teks dan risalah filosofis, yang biasanya disebut Pentateukh. Ini mencakup risalah berikut: "Buku Lagu" (Shi Jing), "Buku Sejarah" (Shu Jing), "Buku Ritus" (Li Jing), "Buku Perubahan" (I Jing), serta Kronik Chun Qiu. Asal usul Pentateukh tidak sepenuhnya jelas. Tradisi menganggap penciptaan beberapa teksnya untuk Konfusius ("Buku Lagu" dan "Buku Sejarah"). Analisis tekstual dari buku-buku ini menunjukkan bahwa mereka disusun selama milenium 1 SM. dan berulang kali diedit sampai mereka mendapatkan tampilan kanonik.

Adapun Kitab Perubahan, dikaitkan dengan nama salah satu penguasa mitos masa lalu, Fu Xi, yang juga dianggap sebagai pahlawan budaya. Tradisi menceritakan bahwa ia mengajar orang berburu dan memancing, dan juga menulis tulisan hieroglif. Konsep prinsip cahaya dikembangkan dalam Book of Changes. Judul buku dikaitkan dengan perubahan. Ini adalah buku ramalan, yang mengeksplorasi perubahan yang terjadi dengan awal yang gelap dan cerah, membuat ramalan tentang peristiwa-peristiwa bahagia dan tidak bahagia. Meskipun "Book of Changes" dipenuhi dengan mistisisme, ia telah mengembangkan kerangka kerja konseptual yang akan digunakan di masa depan oleh filsafat Cina. Kitab Perubahan adalah salah satu sumber utama di mana prinsip-prinsip dasar pengembangan pemikiran filosofis di Cina diletakkan. Teksnya dibuat pada waktu yang berbeda (abad XII - VI. SM). Dalam "Book of Changes", seseorang dapat melacak transisi dari refleksi mitologis dunia ke pemahaman filosofisnya. Teks buku ini mencerminkan mitos kuno Tiongkok tentang dua prinsip (roh) - Yin dan Yang, yang sudah memperoleh bentuk konseptual. Yang adalah prinsip maskulin, cerah dan aktif. Itu memerintah langit. Yin itu feminin, gelap dan pasif. Ia menguasai bumi. Selain itu, ini bukan dualistik, melainkan hubungan dialektis di antara mereka, karena Yang dan Yin dapat bertindak tidak terpisah satu sama lain, tetapi hanya dalam interaksi, dalam penyatuan kekuatan mereka. Pergantian Yang dan Yin disebut jalan (tao) yang dilalui semua hal. Kitab Perubahan melacak Tao - jalan benda dan jalan dunia bergerak. Salah satu tugas utama manusia adalah memahami tempatnya di dunia, "untuk menggabungkan kekuatannya dengan surga dan bumi." Dengan demikian, sudah ada dalam "Book of Changes" sebuah dialektika naif dari pemikiran filosofis Tiongkok dikemukakan, yang dikaitkan dengan pernyataan tentang sifat kontradiktif dunia, ketertarikan timbal balik dan keterasingan timbal balik antara terang dan gelap, perkembangan dan perubahan dunia.

Pemikiran filosofis negara ini menerima perkembangannya dalam doktrin lima elemen. Itu tercantum dalam "Kitab Sejarah" ("Shu Jing"), yang ditulis pada awal 1 milenium SM. Menurut doktrin ini, seluruh dunia material pada akhirnya terdiri dari lima elemen atau elemen utama: air, api, kayu, logam, bumi.

Perlu dicatat bahwa sarjana materialis ini berkembang lebih lanjut. Secara khusus, itu adalah tema utama dalam filsafat Zou Yan (abad III SM). Dia menciptakan konsep keseluruhan untuk pengembangan Semesta, yang didasarkan pada lima elemen utama bernama yang saling berhubungan dan saling menggantikan dalam interaksinya. Koneksi antara lima elemen bersifat dialektis dan bertindak sebagai koneksi "hidup dan mati": pohon melahirkan api, api membangkitkan bumi (abu), bumi menimbulkan logam, logam menimbulkan air (embun terakumulasi pada benda-benda logam), air menimbulkan kayu. Dengan demikian, lingkaran kehidupan tertutup. Lingkaran serupa muncul mengenai kematian: pohon menaklukkan bumi, air tanah, api air, api-logam, logam-kayu. Saling dipertukarkannya unsur-unsur ini bersesuaian dengan saling menukar dinasti dalam masyarakat. Setiap dinasti memerintah di bawah tanda unsur tertentu.

Masa kejayaan filsafat Tiongkok kuno jatuh pada abad VI - III. SM. Karya-karya seperti "Tao de jing", "Lunyu", "Zhuang Tzu", "Guan Tzu", "Li Tzu" dan lainnya menjadi milik saat ini. Selama periode inilah pembentukan sekolah filosofis utama Tiongkok Kuno terjadi dan kegiatan para filsuf Cina yang terkenal - Lao Tzu, Konfusius, Mo Tzu, Chuang Tzu, Xun Tzu, Xun Tzu, Shan Yang, dan banyak lainnya - terjadi.

Studi tentang filsafat Tiongkok kuno penuh dengan kebutuhan untuk memahami sejumlah kategori pandangan dunia tradisional Tiongkok. Di antara mereka, yang utama adalah konsep "langit" (dalam bahasa Cina, "tien"). Mereka juga termasuk "jalan" ("Tao"), "manifestasi" ("de"), "Batas besar" ("tai-ji"), "hukum", "prinsip" ("li"), "alasan "(" Biru ")," prinsip material "(" qi ")," kebajikan "(" de ") dan sejumlah lainnya. Konsep-konsep ini dibentuk dalam kerangka kesadaran mitologis dan pada awalnya berfungsi bukan sebagai abstraksi filosofis, tetapi sebagai mitologi. Dalam beberapa hal, mereka mirip dengan mitos umum seperti kesadaran Eropa seperti "ibu bumi", "roti harian", "pohon kehidupan", "surga", dll. Semantik mereka, meskipun terkait dengan objek material tertentu, tetapi mengekspresikan sesuatu yang berbeda, lebih dari objek itu sendiri, mengungkapkan visi dunia yang mendalam. Karakter mitologis awal dari konsep Cina yang diberikan ditunjukkan oleh penggunaannya yang luas dalam toponim negara, yang biasanya tidak terjadi dengan istilah filosofis.

Kategori paling penting dari pandangan dunia Cina adalah kategori Surga. Langit di benak orang-orang Cina bukan hanya benda fisik. Ini adalah prinsip pertama dunia, mewujudkan prinsip pria, positif kebapakan dan kreatif. Pada saat yang sama, Langit Cina adalah universalitas tertinggi, abstrak dan dingin, impersonal, dan acuh tak acuh terhadap manusia. Tidak mungkin untuk mencintai dan tidak ada gunanya takut, tidak mungkin untuk bergabung dengannya, dia tidak dapat diakses oleh antusiasme. Apakah langit itu, dan mengapa langit, dalam hal ini, sangat penting bagi pandangan dunia Cina? Prinsip tertinggi ini, melambangkan dan mewujudkan tatanan di dunia, organisasinya. Di sini kita harus memperhatikan ide paling penting dari pandangan dunia Cina ini. Dunia Cina kuno agak dekat dengan kosmos Yunani berkat gagasan organisasi dan tata tertibnya. Tetapi jika pada jaman dahulu dasar dari ide ini adalah keselarasan objektif di alam dan sifat polisilab dari hubungan sosial, maka di Cina Surga adalah fondasi yang demikian. Itu menyetujui ketertiban di seluruh dunia, dan terutama dalam masyarakat Cina sendiri. Tatanan sosial, yang mencakup hierarki hubungan, pengaturan fungsi dan tanggung jawab, kekuasaan, kemampuan mengendalikan, sekarang menjadi nilai yang tidak terbantahkan, dikuduskan oleh surga itu sendiri. Pada era Zhou, sebuah kultus negara resmi Surga didirikan, yang tidak begitu sakral dan mistis sebagai moral dan etika. Sesuai dengan tradisi Cina, fungsi Surga adalah untuk menciptakan keteraturan dan, oleh karena itu, untuk menghukum dan menghargai setiap orang sesuai dengan karakter moralnya. Dengan demikian, konsep Surga dipadukan dengan konsep kebajikan (de). Langit itu sendiri tetap merupakan perwujudan dari tatanan yang lebih tinggi, alasan, kebijaksanaan, keadilan dan kesopanan, dan kultusnya mengambil karakter tradisional.

Langit bergabung dengan kebalikannya - dengan Bumi, yang mendefinisikan prinsip penting lain dari pandangan dunia Cina - prinsip dualisme. Awal ganda dunia diekspresikan oleh konsep pasangan “Yang” dan “Yin”, dan secara simbolis direpresentasikan sebagai lingkaran yang dibagi menjadi dua bagian kurva yang sama. Simbol grafis itu sendiri berbicara tentang dualisme dunia, di mana Surga dan Bumi, prinsip-prinsip pria dan wanita digabungkan, ditentang dan saling bersilangan. terang dan bayangan, awal dan akhir, baik dan jahat, gerakan dan kedamaian, dll. Dengan demikian, dualisme Cina bersifat dialektis dan pada awalnya termasuk pada tingkat mitologis, identitas yang bertentangan.

Dengan cara yang sama, konsep penting lain dari pandangan dunia Cina terbentuk dalam kesadaran mitologis. Sangat dekat dengan konsep "tien" adalah "apakah," atau "hukum"; interaksi "Yang" dan "Yin" membentuk "Tao", atau "jalan". Mereka mengekspresikan sifat reguler dari dinamika keberadaan. Sebuah tempat penting dalam pandangan dunia Tiongkok kuno milik konsep "qi", yang menunjukkan unsur utama material dunia (sesuatu yang dekat dengan atom kuno) dan juga elemen-elemen utama yang dibentuk oleh interaksi partikel: bumi, air, kayu, api, logam. Itulah gudang konsep, ide, dan ide mitologis, yang dari waktu ke waktu doktrin filosofis asli terbentuk.

3. Konfusius dan ajarannya

Konfusius adalah nama Latin dari pemikir besar Cina Kun-tzu (Kun Fu-tzu) (551 - 479 SM). Semua penulis yang menyatakan doktrin ini, sebagai titik awal untuk dipertimbangkan, menerima situasi sosial-politik di Tiongkok pada abad ke 6 - 5. SM. Pada saat itu, negara itu terfragmentasi menjadi banyak negara merdeka, yang berada dalam keadaan perang internasional yang berkelanjutan. Dinasti Zhou kehilangan kekuatan politiknya yang sebenarnya dan hanya memerintah secara nominal di negara yang tidak ada. Bukan yang terbaik adalah situasi internal masing-masing kerajaan Cina: perebutan kekuasaan, konspirasi dan pembunuhan, korupsi, yang menghancurkan tatanan hal-hal yang biasa, mendevaluasi nilai-nilai tradisional Kekaisaran Surgawi. Dalam sejarah Tiongkok, era yang sulit ini menerima nama puitis dari Musim Semi dan Musim Gugur dan segera mendahului periode yang lebih tragis dari Negara-Negara Berperang (463 - 222 SM). Spesialis Amerika terbesar dalam sejarah filsafat Cina, Benjamin Schwartz, membandingkan era ini dengan Eropa feodal selama fragmentasi ekstrem dan konflik internal dan melihatnya sebagai semacam tantangan sosial, jawaban yang merupakan ajaran Konfusius. Ini adalah salah satu bidang pengembangan filsafat Cina yang paling penting, mencakup periode masyarakat Cina kuno dan abad pertengahan.

Konfusius sendiri menghabiskan hidupnya di kerajaan kecil Lou, yang, dibandingkan dengan kerajaan-kerajaan yang bertikai, juga sangat lemah. Meskipun rumahnya yang berkuasa dihubungkan oleh hubungan dinasti dengan keluarga Zhou, yang memiliki konsekuensi budaya yang sangat penting bagi Lu, hal yang sama terjadi dalam kehidupan politik Lu seperti di kerajaan Cina lainnya: kekuasaan pangeran direbut oleh tiga keluarga yang paling terkenal - Man, Chi dan Shu, yang pada gilirannya menjadi korban dari rakyatnya sendiri. Konfusius yang hidup dalam lingkungan ini, adalah saksi dari semua peristiwa ini. Dia sendiri milik keluarga bangsawan. Tetapi dia mengalami penurunan, dan menghabiskan hidupnya, dalam kata-kata B. Schwartz, dalam "kemiskinan yang elegan." Asalnya memberinya status "pelayan" dan kebutuhan untuk melakukan fungsi birokrasi. Namun, menurut penulis biografi, sebagian besar kehidupan Konfusius dihabiskan di tanah miliknya, dan ia sendiri tidak mencapai posisi penting di pengadilan.

Harus diingat bahwa mereka tidak didorong oleh ambisi atau haus kekuasaan. Konfusius dengan tulus yakin bahwa kekacauan dapat dihentikan. Cukup meyakinkan para penguasa tentang hal ini dan membantu mereka dengan nasihat bijak. Tetapi upayanya untuk mendapatkan pengakuan di kerajaan tetangga dengan itu. Kepada otoritas lokal mengindahkan nasihatnya dan memulihkan tatanan tradisional, tidak berhasil. Konfusius berusaha untuk berguna bagi masyarakat dan waktunya. Tapi ternyata tidak diklaim. Dia ingin mengubah negara menjadi lebih baik, menarik pikiran para penguasanya, tetapi gagal. Akibatnya, ia tidak punya pilihan selain menjadi, seperti Socrates, seorang guru yang bijaksana. Saat itulah namanya Kun-tzu, yang berarti Tuan Kun, memperoleh popularitas. Ia menjadi semacam "pahlawan budaya" Tiongkok Kuno, dan aktivitasnya sebagai "guru bangsa" belum pernah terjadi sebelumnya dalam sejarah dunia baik dalam konsep maupun dalam pengaruh yang ia berikan pada arah perkembangan Cina selanjutnya. Peran ini semakin penting karena, tidak seperti Socrates dan "orang bijak tunggal" lainnya, Konfusius tidak memiliki pendahulu. Sebagai guru bijak “pribadi” pertama, Konfusius menyampaikan pandangannya langsung kepada siswa intelektual, melewati struktur politik. Di Cina sendiri, baik pada zaman kuno dan sekarang, Konfusius dianggap sebagai perwujudan dari "roh Cina", dan ajarannya dianggap sebagai fondasi budaya Cina.

Pandangan Konfusius diungkapkan dalam banyak karyanya. Namun, hari ini, setelah dua setengah ribu tahun, sulit untuk menentukan dengan pasti apa yang diciptakan oleh Guru sendiri dan apa yang diciptakan oleh siswa dan pengikutnya. Bagaimanapun, "Percakapan dan Penghakiman" -nya (Lun Yu) diakui sebagai risalah otentik Kun Tzu. Dalam genre-nya, ini adalah catatan perkataan dan prinsip Konfusius, serta percakapannya dengan siswa.

Konfusius menciptakan sistem filosofis dan etis yang orisinal, mengadopsi konsep-konsep tradisional dari pandangan dunia Cina dan konsep mitologi "Tao", "Li", "Tien", serta "Zhen" dan "dan", memberi mereka status kategoris. Yang paling penting di antara konsep-konsep ini adalah "Tao", atau "jalan." Dalam ucapannya, sebuah pernyataan seperti "Tao tidak lagi mendominasi dunia", "Tidak ada yang mengamati Tao", dll., Berulang kali ditemukan. Dalam hal ini, Tao adalah tingkat abstraksi yang agak luas, yang menunjukkan tatanan sosial-politik normatif, termasuk pelaksanaan yang benar dari peran yang relevan (keluarga, negara, dll.) Oleh anggota masyarakat. Tao juga memasukkan resep untuk peran dan norma yang "benar". Ini juga termasuk ritual, yang selalu memainkan peran penting dalam praktik perilaku dalam kehidupan pribadi dan publik. Dengan demikian, Tao adalah kategori yang sangat luas untuk menunjuk tatanan sosial normatif yang komprehensif. Sementara itu, masa kini tempat Konfusius hidup. Itu jauh dari cita-cita Tao. Semua - dan kerajaan, dan penguasa, dan orang-orang biasa - menyimpang dari jalan yang benar. Mengkonfirmasi ini, Konfusius mengambil posisi konservatisme dan mencari yang ideal di masa lalu. Era ideal ketika Tao benar-benar mendominasi Cina, Konfusius melihat di era Zhou dan era Shan dan Sa sebelumnya. Di ketiga kerajaan ini, Tao sepenuhnya disadari, tetapi kemudian hilang. Beralih ke masa lalu. Konfusius yakin bahwa umat manusia telah memperoleh pencapaian yang paling sempurna dan nilai-nilai tertinggi, dan itu hanya dapat dipulihkan.

Konfusius tidak pernah menganggap dirinya seorang pembaharu, tetapi sebaliknya, ia sering menyebut dirinya sebagai penjaga dan pemancar kebijaksanaan kuno. Berikut ini beberapa pernyataan semacam ini dari Lun Yu: “Saya hanya menjelaskan, tetapi tidak menciptakan. Saya percaya pada zaman kuno dan menyukainya ”atau“ Ajaran saya tidak lain adalah pengetahuan yang diajarkan dan ditinggalkan di zaman kuno; Saya tidak menambahkan apa-apa padanya dan tidak mengambil apa pun darinya. " Konfusius mengatur tugas memulihkan "surga" sosial yang hilang, dan untuk ini ia membutuhkan ide dan konsep yang menyatakan tujuan tersebut. Yang paling penting di antara mereka adalah konsep "jen" dan "li." Yang pertama biasanya diterjemahkan sebagai "kemanusiaan" dan mencakup seluruh jajaran kebajikan: kesederhanaan, keadilan, pengekangan, bangsawan, tidak mementingkan diri sendiri. Kemanusiaan dan banyak lagi. Ungkapan umum Ren adalah tesis Konfusius berikut: "Apa yang tidak Anda inginkan untuk diri Anda sendiri, jangan lakukan itu kepada orang-orang." Seperti cita-cita lainnya, Ren ada di masa lalu. Kemudian semuanya menjadi lebih baik: kedua penguasa itu bijaksana, dan para pejabat tidak tertarik, dan rakyat hidup bahagia. Ren, atau manusia, menemukan konkretasinya dalam konsep "li." Lee adalah tugas yang dipahami dalam arti kata yang luas. Ini termasuk penghormatan terhadap jaman dahulu, dan keinginan untuk pengetahuan, dan kebutuhan untuk memahami kebijaksanaan, dan banyak komponen lain dari regulasi sosial yang mencakup semua aspek kehidupan manusia. Tugas ini didasarkan pada pengetahuan dan prinsip moral yang tinggi. Konfusius menggambarkan mereka dengan banyak aforisme dan pepatahnya, misalnya: "Orang yang mulia berpikir tentang moralitas, rendah - baik."

Penerapan prinsip-prinsip Ren dan Li dalam kehidupan sehari-hari mengarah pada pembentukan kepribadian yang ideal, atau "Jun Tzu". Berdasarkan cita-cita kepribadian yang diciptakan secara rasional. Konfusius dibangun dan ideal tatanan sosial tertentu. Keinginan untuk menerjemahkan ideal ini menjadi kenyataan telah menerima nama "koreksi nama". Sesuai dengan cita-cita ini, setiap orang harus dengan benar memenuhi peran sosialnya: "Yang berdaulat haruslah seorang yang berdaulat, yang bermartabat - yang bermartabat, seorang ayah - seorang ayah, seorang putra - seorang putra." Ini berarti bahwa dalam dunia kekacauan dan kebingungan, setiap orang harus menggantikannya, harus melakukan apa yang dimaksudkan untuknya. "Koreksi nama" seperti itu hanya mungkin sebagai hasil dari pendidikan ("suz"), pengetahuan ("ji") dan pengasuhan, yang sangat diperhatikan oleh Konfusius. Jika “nama-nama itu salah, ucapan bertentangan; ketika ucapan bertentangan, hal-hal tidak berakhir dengan sukses. " Penting untuk dicatat bahwa Konfusius tidak memisahkan kata dan perbuatan, tetapi menganggap mereka sebagai satu kesatuan. Cukup mengutip kutipannya yang terkenal: "Saya mendengarkan kata-kata orang dan melihat tindakan mereka." Berdasarkan sifat akuisisi pengetahuan. Konfusius mengidentifikasi empat kategori orang: mereka yang memiliki pengetahuan sejak lahir, memperoleh mereka dalam mengajar, belajar dengan kesulitan dan tidak mampu belajar. Oleh karena itu, gradasi sosial dalam masyarakat, di mana cara alami memperoleh pengetahuan dan karakter moral yang tinggi bagi sebagian orang, kerja fisik, kepentingan pribadi, dan moralitas rendah sama wajarnya bagi orang lain. Merupakan karakteristik bahwa kriteria semacam itu menghancurkan karakteristik perbatasan Tiongkok, yang membagi perkebunan. Mulai sekarang, bukan bangsawan asal dan kekayaan yang harus menentukan status seseorang, tetapi pengetahuan dan karakter moralnya. Antara lain, menurut Konfusius, norma kehidupan sosial harus menjadi subordinasi dari yang lebih muda kepada para penatua baik di keluarga maupun di negara. Salah satu poin paling penting dari pemikir adalah bahwa keluarga adalah negara kecil, dan negara adalah keluarga besar. Norma lain dari tatanan ini adalah pemujaan leluhur dan sisi lain - kesalehan anak. Jadi, paternalisme tradisional Tiongkok dibenarkan secara rasional dan dikuduskan oleh otoritas Konfusius. Manifestasi jen adalah semua kualitas moral kepribadian, tetapi dasar jen adalah xiao, yang menempati tempat khusus di antara kategori-kategori lain. Xiao berarti anak yang berbakti, menghormati orang tua dan orang tua. Xiao - dan metode paling efektif untuk memerintah negara, yang dianggap oleh Konfusius sebagai keluarga besar.

Berbeda dengan periode pertama pengembangan filsafat Cina, Konfusius sedikit tertarik pada masalah-masalah dunia material dan kosmogoni. Dan meskipun kategori "Surga" adalah yang utama baginya, tetapi langit itu sendiri bukan hanya bagian dari alam, tetapi di atas semua itu kekuatan dan kekuatan spiritual menentukan tertinggi. Karena itu, "barangsiapa yang berbuat salah di hadapan Surga, tidak akan ada orang yang berdoa." Konfusius menganggap langit terutama dalam kaitannya dengan manusia, dan bukan alam, manusialah yang menjadi subjek utama filsafatnya, yang memiliki karakter antroposentris yang nyata. Di pusat ajarannya adalah manusia, perkembangan dan perilakunya mental dan moral. Prihatin dengan dekomposisi masyarakat kontemporernya, penurunan moral, Konfusius memberikan perhatian khusus pada isu-isu mendidik orang yang ideal (jun-tzu), yang harus dilakukan dalam semangat penghormatan terhadap orang-orang di sekitarnya dan masyarakat. Ini harus mencakup pengembangan aturan perilaku yang sesuai dan kinerja wajib oleh setiap orang dari fungsi mereka, dan orang itu sendiri dianggap oleh Konfusius sebagai elemen fungsional masyarakat, sebagai orang-fungsi yang berada di bawah masyarakat.

Antroposentrisme Konfusius dikaitkan dengan pernyataan kolektivisme, yang sepenuhnya konsisten dengan keadaan masyarakat Cina modern. Hubungan kekerabatan dalam dirinya tampak serba meluas, negara muncul dalam bentuk keluarga besar, dan individu larut dalam kolektif. Konfusius memiliki ritual keagamaan di jantung semua norma sosial dan moral perilaku dan pendidikan. Intinya, seluruh teks Lun Yu adalah deskripsinya. Kita dapat mengatakan bahwa dalam ritual Konfusius menemukan jenis kebijaksanaan dan filsafat baru. Inti kebijaksanaan adalah ketaatan pada ritual, dan esensi filsafat adalah penjelasan dan pengertian yang benar. Dan di sini, perbedaan antara pemahaman filsafat itu sendiri dan tradisi Eropa Barat sangat jelas terungkap. Sesuai dengan pentingnya ritual keagamaan bagi seseorang dan Konfusius dan penyebab keresahan di masyarakat, ia menganggap pemiskinan perasaan religius dan ketidakpatuhan ritual. Dia menganggap prinsip universal pemersatu dari semua orang dan kesatuan mereka dengan kosmos sebagai sikap hormat kepada Surga, rasa kesatuan ilahi. Dan Tuhan baginya Surga sebagai elemen moral sakral yang mengatur seluruh dunia. Raja sendiri memiliki gelar "Anak Surga" dan dipandang sebagai perantara antara Surga dan manusia. Manifestasi dari kekuatan moral ilahi di bumi ini, menurut Konfusius, adalah ritual yang semula sakral. Sebagai pendiri sekolah untuk pendidikan suami yang mulia, Konfusius berusaha dalam praktik untuk mewujudkan prinsip-prinsip filosofisnya untuk pendidikan manusia. Pada saat yang sama, ia melihat fungsi utamanya dalam hal itu. Untuk menghubungkan orang-orang dengan Surga (Tuhan). Untuk memahami apa inti dari pengasuhan orang yang ideal, terdiri dari seorang suami yang mulia, seseorang harus memperhatikan kategori yang paling penting dalam filsafat Konfusius Ren, di mana tidak hanya etis tetapi juga semua kategori ajarannya menemukan ekspresi.

Dalam pendidikan manusia ideal, Konfusius sangat mementingkan ketertiban sebagai norma hubungan antar manusia. Dasar keteraturan adalah kesatuan ilahi, yang dicapai karena fakta bahwa langit sebagai prinsip universal menyatukan semua orang di antara mereka sendiri, serta manusia dan kosmos. Selain itu, ketertiban adalah kategori yang mencakup aturan etiket (apakah), yang pada gilirannya terkait terutama dengan konsep norma, aturan, ritual. Orang harus memperhatikan konsep "makna emas" Konfusius. "Jalan rata-rata emas" adalah salah satu elemen utama dari ideologinya dan prinsip kebajikan yang paling penting, karena "mean emas, sebagai prinsip yang bajik, adalah prinsip tertinggi". Dan itu harus digunakan dalam manajemen rakyat untuk mengurangi kontradiksi, menghindari "kelebihan" atau "kelambatan". Di sini, pemikir sebenarnya berbicara tentang menyatakan perlunya kompromi dalam manajemen sosial.

Dengan demikian, Konfusius tidak hanya mengembangkan prinsip-prinsip umum tatanan sosial dan memberi mereka pembenaran filosofis dan etis yang rasional. Hampir semua elemen sistem sosial muncul dalam bidang visinya: keluarga, negara, kekuasaan, struktur masyarakat, pengasuhan, pendidikan, tradisi, upacara dan ritual, dan banyak lagi. Akibatnya, sistemnya menjadi komprehensif. Konfusius bukan hanya pemimpi moralis dan sosial. Dia adalah seorang filsuf dalam arti sebenarnya dari kata itu. Konsep sosio-etisnya berakar pada budaya tradisional Tiongkok. Sosiologi dan etika-nya secara organik terkait dengan fondasi ontologis dari pandangan dunia Cina. Namun, Tuan Kun tidak dapat melihat hasil menerjemahkan sistemnya menjadi kenyataan. Dia berumur panjang. Tetapi jika hidupnya bahkan lebih lama, dia akan memiliki alasan yang lebih besar untuk kekecewaan: Kekaisaran Surgawi terus-menerus menyelinap ke era gelap Negara-negara Berperang, dan panggilan dan instruksi dari Tuan tua itu seperti suara seseorang yang menangis di padang pasir.

Setelah dirinya sendiri, Konfusius meninggalkan doktrin dan para siswa. Di antara mereka ada banyak perwakilan Konfusianisme. Seperti Meng Zi, Zi Sy dan Xun Zi. Akhir perseteruan dan pembentukan Han Power menyebabkan kebutuhan untuk mencari ideologi yang akan memperkuat fondasinya. Tiga ratus tahun setelah kematian Konfusius beralih ke ajarannya. Itu ternyata menjadi yang paling memadai untuk semangat Cina dan kebutuhan politik kekaisaran Han, yang mengarah pada pembentukan Konfusianisme sebagai ideologi resminya. Konfusianisme dikanonisasi pada abad II. SM, dan pendirinya dianugerahi status ilahi: kuil pagoda dibangun untuk menghormatinya, patung didedikasikan untuknya, doa dan tindakan ritual lainnya diadakan. Dengan demikian, sebagai doktrin filosofis yang tersisa, Konfusianisme dari waktu ke waktu berubah menjadi agama Cina yang sangat spesifik. Ide-ide Konfusius memainkan peran besar dalam pengembangan semua aspek kehidupan masyarakat Tiongkok, termasuk pembentukan pandangan dunia filosofis. Dia sendiri menjadi objek pemujaan, dan pada 1503 dia dikanonisasi. Para filsuf yang mendukung dan mengembangkan ajaran Konfusius disebut Konfusius, dan arahan umum adalah Konfusianisme. Setelah kematian Konfusius, Konfusianisme pecah menjadi sejumlah sekolah. Yang paling signifikan di antaranya adalah: sekolah idealis Mencius (sekitar 372-289 SM) dan sekolah materialis Xunzi (sekitar 313-238 SM). Namun, Konfusianisme tetap menjadi ideologi dominan di Cina sampai pembentukan Republik Rakyat Cina pada tahun 1949.

4. Taoisme

Taoisme (dari bahasa Cina. Dao Jia - sekolah Tao) - sekolah filsafat paling penting di Cina, yang muncul pada paruh kedua 1 milenium SM. Nama "Taoisme" dikaitkan dengan risalah utama, yang menjabarkan prinsip-prinsipnya dan yang disebut "Tao de jing." Judul risalah ini berisi istilah Cina klasik "Tao", yang menunjukkan jalan alami segala sesuatu, semacam hukum keberadaan universal. Lao Tzu dianggap sebagai pendirinya, meskipun Chuang Tzu adalah wakil paling penting. Seperti Konfusius, mereka terlibat dalam memahami masalah mendasar keberadaan manusia dan melakukan ini menggunakan konsep mitologis tradisional. Namun, hasil dari pemahaman ini dalam banyak hal secara fundamental berbeda dari sistem Konfusianisme. Alasan untuk perbedaan ini, perbedaan antara sekolah-sekolah yang tumbuh, tampaknya, pada dasar spiritual yang sama adalah sebagai berikut. Jika Konfusianisme adalah konsep yang sangat dirasionalisasi, tidak ada ruang untuk mistisisme, takhayul, visi. Tindakan eksklusif dari motif dan dorongan hati yang tidak disadari, kemudian Taoisme sangat menarik bagi aspek-aspek kehidupan spiritual ini dan membangun sebuah konsep yang didasarkan pada ide perpaduan mistik dari roh manusia dengan "Tao". Keadaan ini membuat Taoisme sepopuler Konfusianisme. Seperti Konfusianisme, Taoisme dalam periode sejarah tertentu memperoleh status ideologi resmi (di Cina kuno bahkan ada negara teokratis patriarki kepausan Tao) dan secara bertahap berubah menjadi semacam agama.

Pendiri Taoisme Lao Tzu (Filsuf Lao) sendiri, alias Li Er. Dia hidup di abad VI - V. SM. Dia adalah seorang kontemporer Konfusius dan mungkin telah bertemu dengannya. Namun, kehidupan dan ajarannya diselimuti oleh tabir legenda dan tradisi mistis. Dalam buku "Dunia Pemikiran Cina Kuno", B. Schwartz, menganalisis teks "Dao de Jing", mencatat bahwa ini adalah salah satu teks yang paling kompleks dan bermasalah dalam semua literatur Cina. Ini bukan hanya karena penulis risalah. Meskipun La Tzu dianggap sebagai pengarangnya, karya ini sendiri, kemungkinan besar, diciptakan pada abad ke-4-3. SM. Penegasan yang biasa adalah bahwa teks ini adalah dan tidak lebih dari sebuah "buku teks tentang filsafat kehidupan sekuler, sebuah risalah tentang strategi politik, sebuah risalah esoteris tentang strategi militer, sebuah risalah utopia, dan bahkan sebuah teks yang membenarkan sikap naturalistik ilmiah terhadap ruang." Namun, B. Schwartz, J. Needham. sarjana lain cenderung menganggap karya ini terutama dalam dimensi mistiknya. Dan dalam aspek ini, konsep "Tao" sekali lagi tampaknya menjadi pusat bagi pekerjaan yang diberikan dan seluruh pengajaran, tetapi sudah sebagai konsep paling penting dari mistisisme Tiongkok. Jika dalam Konfusianisme, Tao mengungkapkan tatanan sosial dan alamiah hal-hal, maka dalam Taoisme, Tao adalah "sesuatu" - di luar, agung, transendental. “Ini adalah sesuatu yang telah muncul dalam kekacauan, lahir sebelum langit dan bumi! Diam! O tidak berbentuk! Dia berdiri sendiri dan tidak berubah. Ia bertindak di mana-mana dan tidak memiliki penghalang. Dia bisa dianggap sebagai ibu dari Kerajaan Surgawi. Saya tidak tahu namanya. Menunjuk hieroglif, saya akan memanggilnya seorang Tao. " Dalam hal ini, konsep "Tao" mengambil arti dari Yang Mutlak, ternyata dekat dengan Brahman India. Tao adalah absolut tertinggi yang harus dipatuhi semua orang. Tao adalah hukum alam universal yang tak kasat mata dari alam, masyarakat manusia, perilaku dan pemikiran seseorang. Tao tidak dapat dipisahkan dari dunia material dan mengendalikannya. Dalam “Tao de jing” kita membaca: “Manusia mengikuti hukum bumi. Bumi mengikuti hukum surga. Surga mengikuti hukum Tao, dan Tao mengikuti dirinya sendiri. " Karena itu, Tao bukan hanya prinsip dasar dunia, tetapi juga penyebabnya sendiri. Tao dikaitkan dengan konsep de. Dalam bentuknya yang paling umum, de adalah "emanasi" dari Tao, manifestasinya, dan materialisasi. Lalu, apakah mistisisme dari ajaran Tao? Dengan semua keragaman konsep Tao, mereka mengandung ide umum mengenai prospek, tujuan, dan kemampuan manusia. Tugas utamanya adalah menyatu secara mistis dengan Tao, yang dimungkinkan melalui asketisme, kehidupan kontemplatif, "tanpa tindakan", yaitu, sikap pasif terhadap dunia. Mistisisme juga memanifestasikan dirinya dalam cara mengenal Tao: “Tanpa meninggalkan halaman, orang bijak belajar dunia. Tanpa melihat keluar jendela, dia melihat Tao alami. Semakin jauh dia pergi, semakin sedikit yang dia tahu. Karena itu, orang bijak tidak berjalan, tetapi sadar. Tidak melihat sesuatu, dia memanggil mereka. " Dengan demikian, masalah epistemologis Taoisme membingungkan. Masalah kognisi adalah masalah pemahaman Tao yang super-berpengalaman dan super-rasional.

Salah satu fitur dari Taoisme adalah doktrin keabadiannya. Hieroglif "Shu" itu sendiri, yang menunjukkan umur panjang, dihormati oleh para Taois sebagai simbol suci. Untuk mencari keabadian, para pengikut Tao melengkapi ekspedisi ke pulau-pulau misterius. Untuk mendapatkan "ramuan keabadian" mereka melakukan semua jenis percobaan alkimia. Tetapi elemen yang paling aneh dari doktrin dan praktik Tao menjadi biara dan sistem latihan dikembangkan di dalamnya. Doktrin Tao mengungkapkan unsur-unsur dialektika asli: Tao kosong dan pada saat yang sama tidak pernah habis; itu tidak aktif, tetapi dengan demikian melakukan segalanya; beristirahat dan pada saat yang sama bergerak; ini adalah awal untuk dirinya sendiri, tetapi tidak memiliki awal, tanpa akhir, dll. Pengetahuan Tao identik dengan pengetahuan universal, hukum internal pengembangan diri alam dan pengorganisasiannya sendiri. Selain itu, pengetahuan Tao menyiratkan kemampuan untuk mematuhi hukum ini.

Dalam Taoisme, langit, seperti yang lainnya, bergantung pada kehendak Tao, yang merupakan prinsip swasembada. Di sini "manusia bergantung pada bumi, bumi di surga, surga pada Tao, dan Tao pada dirinya sendiri." Dalam Taoisme, setiap orang perlu memperhatikan prinsip mengikuti Tao sebagai hukum universal tentang kemunculan dan penghilangan spontan seluruh alam semesta. Terkait dengan ini adalah salah satu kategori utama Taoisme - tidak bertindak, atau tidak bertindak. Dengan mematuhi hukum Tao, seseorang dapat menjadi tidak aktif. Karena itu, Lao Tzu menyangkal segala upaya yang dilakukan individu dan masyarakat terhadap alam, karena semua ketegangan mengarah pada ketidakharmonisan dan peningkatan kontradiksi antara manusia dan dunia. Dan dia yang berupaya memanipulasi dunia akan menemui kegagalan dan kehancuran. Prinsip utama perilaku kepribadian adalah pelestarian "ukuran hal". Oleh karena itu, non-aksi (dalam Wei) adalah salah satu ide utama dan sentral dari Taoisme, justru inilah yang mengarah pada kebahagiaan, kemakmuran, dan kebebasan penuh. Oleh karena itu penguasa yang bijaksana mengikuti Tao, tidak mengambil apa pun untuk memerintah negara, dan kemudian orang-orang berkembang, dan ketertiban dan harmoni memerintah dalam masyarakat dengan sendirinya. Dalam Tao, setiap orang sama - seorang bangsawan dan seorang budak, seorang yang aneh dan tampan, kaya dan miskin, dll. Oleh karena itu, orang bijak terlihat sama di satu dan yang lain. Dia berusaha untuk terhubung dengan keabadian dan tidak menyesali kehidupan apa pun. Bukan tentang kematian, karena ia memahami keniscayaan mereka, mis. dia memandang dunia seolah-olah dari kejauhan, terlepas dan terlepas.

Taoisme, seperti Konfusianisme, memiliki dampak yang signifikan terhadap perkembangan budaya dan filsafat lebih lanjut di Tiongkok.

5. Moism

Moism (Sekolah lembab) - mendapatkan namanya dari nama pendirinya Mo-tzu (Mo Di) (sekitar 475-395 SM). Pada tahun-tahun awal, Mo-tzu adalah pengikut Konfusius, tetapi kemudian putus dengan sekolahnya dan mendirikan arah baru yang berlawanan - moisme. Pada saat itu, Mo-tzu menikmati ketenaran yang sama dengan Konfusius, keduanya "cendekiawan terkenal Kun dan Mo" berbicara tentang keduanya. Moisme menyebar di Tiongkok pada abad V-III. SM. Sekolah ini seperti organisasi militer yang dibangun dengan ketat. Anggota yang dengan ketat mengamati perintah kepalanya.

Judul-judul bab dari risalah “Mo-tzu” (“Risalah guru Mo”) mencerminkan ketentuan utama konsep filsuf: “pemujaan kebijaksanaan”, “pemujaan persatuan”, “pemujaan persatuan”, “cinta universal”, “tentang penghematan dalam pengeluaran”, “pengingkaran biaya musik”, “pengingkaran biaya musik”, “penolakan terhadap musik dan hiburan”, "Penolakan kehendak surga", dll. Gagasan utama filosofi Mozu adalah cinta universal, kewajiban, kemakmuran, dan saling menguntungkan. Menurut ajarannya, cinta universal dan kemanusiaan harus mengikat semua orang di negara bagian dan setiap orang harus saling menguntungkan. Dia menegaskan kesatuan filantropi dan tugas dengan manfaat yang mereka bawa, dan dengan demikian menyimpang dari Konfusius. Mempertimbangkan manfaat sebagai isi dan tujuan kemanusiaan dan kewajiban, Mo-tzu mengembangkan konsep utilitarianisme.

Mo-tzu fokus pada etika sosial. Yang melalui organisasi ketat dikaitkan dengan dia dengan kekuatan lalim kepala negara. Berbicara menentang Konfusius, ia berpendapat bahwa berteori adalah latihan yang sia-sia. Hal utama adalah kebijaksanaan kerja pragmatis.

Mo-tzu sangat menentang konsep Konfusianisme tentang "kehendak Surga," mengedepankan teori "penolakan atas kehendak Surga." Menurut pendapatnya, teori "kehendak Surga", antara lain, memiliki kelemahan yang signifikan dalam "kemiskinan dan kekayaan, ketenangan dan bahaya, aturan damai dan kerusuhan tergantung pada kehendak Surga dan tidak ada yang bisa ditambahkan ke dalamnya, tidak ada yang bisa diambil darinya". Dan meskipun orang akan melakukan yang terbaik. Mereka. Menurut teori "kehendak Surga," tidak ada yang dapat dilakukan untuk meningkatkan posisi mereka dalam masyarakat. Ini adalah salah satu divergensi utama pandangan guru Kuhn dan Fr. pandangan yang pertama jelas konservatif. Doom manusia untuk perilaku konformis, tunduk pada kehendak Surga. Pandangan yang kedua terhubung dengan penegasan aktivitas manusia, keinginan untuk mengubah tatanan sosial yang ada. Yang pada waktu itu dicirikan di Tiongkok oleh keresahan dan keresahan.

6. Nominalisme

Para filsuf Cina, yang disebut nominalis di Barat, berdekatan dengan mereka yang suka berspekulasi kaum Moists. sekolah nama. Minjia Cina. Perwakilan dari Sekolah Ming Jia juga disebut sofis, karena mereka memainkan kata-kata dan membuat permainan ini menjadi absurd. Sayangnya, karya-karya para filsuf ini sendiri hampir tidak bertahan - dan kita tahu tentang pengajaran mereka terutama dari kritik mereka. Dalam pandangan lawan-lawan mereka, nominalis Cina berusaha untuk mengejutkan orang-orang yang naif daripada mencapai kebenaran. Mari kita membahas nominalis Cina seperti Hui Shi dan Gunsun Lun.

Sumber utama tentang Hui Shi adalah bab 33 buku Tao Zhuang Tzu, di mana Hui Shi disukai. Meskipun "Hui Shi sendiri menganggap perkataannya sangat menarik," namun, "ajarannya kontradiktif dan membingungkan, dan kata-katanya tidak jatuh ke sasaran." Dia berhasil mengalahkan mulut orang, bukan hati mereka. Ini berarti bahwa orang yang naif tidak dapat menyangkal Hui Shi dengan kata-kata dan alasan, tetapi tetap merasa ada sesuatu yang salah di sini. Alasan terbaik Hui Shi: "Jika Anda memotong setengah batang dengan panjang satu Chi setiap hari, maka [bahkan setelah] sepuluh generasi [panjangnya] tidak akan habis." "Dalam panah cepat [penerbangan] ada saat ketika itu tidak bergerak dan tidak diam."

Gunsun Lun lebih beruntung daripada Hui Shi: sesuatu dipertahankan dari jerih payahnya. Gunsun Lun berpendapat bahwa "kuda putih" bukan "kuda." Alasannya adalah ini: "Kuda" adalah apa yang menunjuk bentuk, "putih" adalah apa arti warna. Apa warna berarti [dan bentuk] bukan apa arti bentuk. Karena itu, saya katakan: "kuda putih" bukan "kuda".

7. Legisme

Sekolah ini muncul dan terbentuk pada abad VI - II. SM. Legisme adalah pengajaran dari sekolah pengacara. Yang mengungkap konsep etika dan politik manajemen manusia. Masyarakat dan negara. Perwakilan paling menonjol dari Shang Yang-nya, Shen Buhai. Shen Tao, Han Fei. Perwakilannya yang paling menonjol adalah Han Fei, yang menyelesaikan pembangunan sistem teori legisme.

Pembentukan legisme terjadi dalam perjuangan yang tajam dengan Konfusianisme awal. Meskipun kedua sekolah berusaha untuk menciptakan negara yang kuat dan diatur dengan baik, mereka secara berbeda mendukung prinsip dan metode pembangunannya. Kaum legalis beranjak dari hukum, dengan alasan bahwa politik tidak sesuai dengan moralitas. Menurut pendapat itu, penguasa harus menggunakan pengaruh utama pada massa dengan bantuan hadiah dan hukuman. Dalam hal ini, peran utama adalah hukuman. Pengelolaan negara dan pengembangannya harus dilakukan bukan atas dasar harapan baik, tetapi melalui pengembangan pertanian. Memperkuat pasukan dan sekaligus membodohi rakyat.

Konsep negara. Dibuat oleh para penganut undang-undang, adalah teori tentang negara yang lalim. Setiap orang harus setara di hadapan hukum. Selain penguasa sendiri, yang merupakan satu-satunya pencipta hukum. Legismelah yang memainkan peran penting dalam pembentukan sistem pemerintahan birokratis-kekaisaran di Cina, yang ada hingga awal abad kedua puluh. Alih-alih prinsip tradisional pewarisan jabatan, mereka mengusulkan pembaruan sistematis aparatur negara dengan menunjuk pejabat, kesempatan yang sama untuk promosi jabatan administratif, menyatukan pemikiran pejabat, dan tanggung jawab pribadi mereka.

Mulai dari abad III. SM. ada proses menggabungkan legisme dan Konfusianisme awal ke dalam satu doktrin. Ekspresi ini ditemukan terutama dalam ajaran Xun Tzu. Yang sampai pada kesimpulan bahwa tidak ada kontradiksi yang signifikan antara legisme dan Konfusianisme dan bahwa kedua mazhab harus digabungkan, karena mereka sebenarnya saling melengkapi.

8. Buddhisme

Pada abad I-II. IKLAN Buddhisme memasuki Tiongkok. Yang menjadi luas di abad ke-4. dan berakar di negara itu untuk waktu yang lama. Penyebaran agama Buddha berkontribusi pada kondisi kehidupan yang keras dan kerusuhan sosial. Pada saat yang sama, di tangan para penguasa, ia menjadi sarana ideologis efektif dari pemerintah, sehingga kelas yang berkuasa secara aktif mendukung agama Buddha dan berkontribusi pada pembentukannya. Dan pada abad IV. itu dinyatakan sebagai agama negara, dan karenanya berubah menjadi kekuatan ideologis yang kuat.

Para pengikut agama Buddha dengan segala cara yang mungkin mendukung gagasan dasarnya tentang tidak dapat dihancurkannya roh, ketentuan tentang itu. Bahwa tindakan seseorang dalam kehidupan sebelumnya pasti akan memengaruhi kehidupan nyata dan gagasan lain. Perwakilan agama Buddha Cina yang paling menonjol adalah Hui-yuan (638-713). Mengklaim bahwa roh tidak dihancurkan. Dan itu ada selamanya, dia menentang tren materialis dalam filsafat Cina. Agama Buddha memiliki pengaruh besar pada seluruh budaya Tiongkok.

Pada akhir V- pada awal abad VI. mengkritik agama Buddha dari sudut pandang materialisme dan ateisme dibuat oleh Fan Zhen (c. 445-515). Filsafatnya menempati tempat penting dalam sejarah pemikiran Tiongkok. Kemiskinan dan kekayaan, kemuliaan dan status rendah, ia menganggap bukan sebagai akibat dari karma, penghargaan atas perbuatan baik dalam kehidupan sebelumnya, seperti yang diklaim umat Buddha, tetapi sebagai fenomena acak yang tidak ada hubungannya dengan masa lalu. Posisi ini sangat penting secara sosial untuk mengkritik posisi istimewa rumah leluhur.

9. Neo-Konfusianisme

Serangannya di Tiongkok disiapkan pada masa Dinasti Tang (618-906). Salah satu wakil terkemuka pemikiran filosofis periode ini adalah Han Yu (768-824), yang berjuang keras melawan agama Buddha dan Taoisme. Di tengah filosofinya adalah masalah sifat manusia, filantropi, keadilan, kebajikan, yang ditulis oleh Konfusius dan Mencius.

Han Yu memperluas makna prinsip Konfusianisme Ren (kemanusiaan, kemanusiaan) ke konsep cinta universal. "Cinta untuk semua" - ini terutama adalah kemanusiaan. Dan manifestasinya dalam tindakan adalah keadilan. Filsuf itu mengkritik agama Buddha dan Taoisme karena mereka merobek jalan (Tao) dari kemanusiaan dan keadilan. Kedua ajaran itu, ia percaya, mengharuskan seseorang berjalan "di jalan ditinggalkannya para penguasa dan pelayan mereka, ditinggalkannya ayah dan ibu mereka, larangan melahirkan dan membesarkan satu sama lain untuk mencapai apa yang disebut nirwana murni." Tetapi gagasan "jalan" manusia semacam itu, menurut Han Yu, adalah murni subjektif. Pendapat yang murni pribadi dari satu orang, dan bukan "pendapat umum dari seluruh Kerajaan Surgawi." Karena itu, menentang pendapat semacam itu harus diperjuangkan dengan segala cara.

Menerima ide-ide Konfusianisme. Han Yu berpendapat bahwa tata kelola yang baik harus menjadi sarana yang penting dan sentral untuk mengatur hubungan masyarakat dan kekuasaan. Namun, ia dengan tajam menentang Buddhisme dan Taoisme. Yang menuntun orang untuk "meninggalkan negara, penghancuran aturan yang mengatur hubungan antar orang", dengan fakta bahwa anak-anak tidak lagi menghormati ayah, pelayan - penguasa mereka, dan orang-orang berhenti berbisnis. Semua ini, menurut pendapatnya, adalah ekspresi jelas dari "hukum orang asing" yang tidak sesuai dengan ajaran Konfusius dan Mencius. Tidak sulit untuk memperhatikan bahwa Han Yu mendukung sistem hierarki feodal Tiongkok dengan teorinya dan mencoba memperkuat kekuatan pemilik tanah.

Ajaran Han Yu memiliki pengaruh besar pada Neoconfucianism, sebuah tren dalam filsafat Cina yang muncul selama Dinasti Song (960-1279). Berbeda dengan Konfusianisme Dinasti Han (206 SM - 220 M), yang wakilnya terutama terlibat dalam mengomentari teks-teks Konfusius, neokonfucian mengembangkan ide dan konsep baru. Pertama-tama, mereka harus dikaitkan dengan seperti dan apakah (karena dan hukum) dan syn dan tambang (alam dan nasib). Perwakilan neo-Konfusianisme yang paling menonjol adalah Zhu Xi (1130-1200), Lu Juyuan (1139-1192), Wang Yangming (1472-1528) dan para pemikir lainnya. Tren ini tetap dominan di Cina hingga tahun 1949.

Kesimpulan

Setelah mempelajari materi tentang topik “Karakteristik Sekolah Filsafat Tiongkok Kuno,” saya sampai pada kesimpulan bahwa di sebagian besar sekolah filsafat praktis terkait dengan masalah kebijaksanaan duniawi, moralitas, dan pemerintahan berlaku. Ini hampir sepenuhnya berlaku untuk Konfusianisme, Moisme, Legisme, pandangan dunia yang ajaran politik dan etisnya lemah atau dipinjam dari sekolah lain, misalnya, dari Taoisme, yang paling filosofis dari enam aliran filsafat Cina kuno.

Filsafat Cina kuno sedikit sistematis. Hal ini disebabkan oleh fakta bahwa ia terhubung dengan lemah bahkan dengan sains yang ada di Cina, serta lemahnya perkembangan logika Tiongkok kuno. Di Cina, tidak ada Aristoteles, dan rasionalisasi filsafat Tiongkok kuno lemah. Bahasa Cina kuno itu sendiri tanpa akhiran dan infleksi membuatnya sulit untuk mengembangkan bahasa filosofis abstrak, tetapi filsafat adalah pandangan dunia yang menggunakan bahasa filosofis.

Filsafat Cina seperti "pemeran" intelektual peradaban Tiongkok, dalam bentuk yang terkonsentrasi dan diskursif mengungkapkan semangat, nilai-nilai, dan prinsip-prinsip terpentingnya. Oleh karena itu, filsafat Cina adalah semacam kunci untuk memahami sifat budaya Cina, ciri-cirinya, prestasi dan kontradiksinya. Membayar penghormatan terhadap keaslian dan keaslian tak terbantahkan dari budaya Tiongkok, terutama arsitektur, literatur, seni kaligrafi, organisasi, kapasitas kerja dan profesionalisme orang Cina, orang tidak dapat melihat erangan budaya masyarakat seperti despotisme oriental dan kultus kepribadian tradisional, penindasan kepribadian dan kepribadian. dll.

Filsafat Cina termasuk dalam lapisan tertua kebudayaan dunia. Setelah muncul pada pertengahan milenium 1 SM, ia menjadi bagian integral dari peradaban spiritual tidak hanya China, tetapi juga sejumlah negara di Asia Timur dan Tenggara.

Tahapan utama pengembangan filsafat Cina

Filosofi Tiongkok dalam perkembangannya telah berlalu tiga langkah utama:

Titik balik dalam pengembangan Tiongkok Kuno adalah milenium pertama SM. Berlawanan dengan latar belakang pengalaman yang dikumpulkan oleh masyarakat pada waktu itu, mitologi, yang sebelumnya mengklaim dapat menjelaskan hukum-hukum alam semesta, menemukan keterbatasannya. Filosofi yang muncul dirancang untuk menemukan jalan keluar dari kebuntuan ini. Ajaran filosofis nasional paling berpengaruh di Cina adalah taoisme, Konfusianismedan   hukum

Taoisme- Doktrin filosofis tertua Tiongkok, yang mencoba menjelaskan dasar-dasar pembangunan dan keberadaan dunia di sekitarnya dan menemukan jalan yang harus diikuti oleh manusia, alam, dan kosmos. Pendiri Taoisme dipertimbangkan   Lee Er (604 - VI abad SM), lebih dikenal dengan nama   Lao Tzu ("Guru Tua" ) . Dia dianggap sebagai penulis buku Daodejing("Doktrin Tao dan De", atau "Kitab Jalan dan Kekuatan").

Konsep dasar Taoisme adalah Taodan Dae.

Tao memiliki dua arti:

· Jalan yang harus diikuti oleh manusia dan alam dalam perkembangannya, hukum universal tentang keberadaan dunia;

· Awal dari mana seluruh dunia turun, kekosongan energi-intensif.

Tao adalah hal yang alami, nasib segalanya di dunia. Namun, nasib ini dipahami secara khusus - bukan sebagai penentuan yang kaku, tetapi sebagai gerakan dan perubahan abadi.

Dae - energi yang berasal dari atas, berkat Tao awal diubah menjadi dunia di sekitarnya.

Dalam filsafat Cina, segala sesuatu yang ada dibagi menjadi dua prinsip yang berlawanan - pria dan wanita. Ini berlaku untuk satwa liar (perbedaan semua orang menjadi pria dan wanita, pembagian seksual yang serupa di antara hewan), dan sifat tidak hidup (misalnya, filosofi Cina merujuk pada prinsip laki-laki aktif Matahari, langit, hari, kekeringan, dan prinsip perempuan pasif yin - Bulan, Bumi, dataran, malam, kelembaban).

Bagi Taoisme, takdir adalah transisi dari segala sesuatu menjadi kebalikannya, pergantian pita gelap dan terang, yin dan yang. Simbol grafis yin-yang adalah lingkaran yang dibagi menjadi dua bagian yang sama, saling menembus satu sama lain. Diambil secara terpisah dari satu sama lain, prinsip-prinsip ini cacat dan tidak lengkap, tetapi, jika digabungkan, mereka membentuk kesatuan yang harmonis. Tanpa kegelapan tidak ada terang, tanpa terang tidak ada kegelapan; seorang pria disebut pria dan wanita. Interaksi dua prinsip memunculkan gerakan, pembangunan.

Ideosisme utama:

· Segala sesuatu di dunia ini saling berhubungan dan berkembang sesuai dengan Tao - jalan alami dari semua hal. Berkat pergantian yin dan yang, semuanya terus berubah;

· Tatanan dunia, hukum-hukum alam, perjalanan sejarah tidak tergoyahkan dan tidak bergantung pada kehendak manusia, oleh karena itu intervensi manusia dalam hal-hal alamiah pasti akan gagal. Anda tidak boleh mencoba mengendalikan hukum alam yang lebih tinggi (prinsip U-way);

· Pribadi kaisar adalah suci, hanya dia yang memiliki kontak spiritual dengan para dewa dan kekuatan yang lebih tinggi;

· Tujuan manusia adalah perpaduan yang harmonis dengan alam, harmoni dengan dunia luar, membawa kepuasan dan kedamaian; jalan menuju kebahagiaan, pengetahuan tentang kebenaran - pembebasan dari keinginan dan nafsu;

· Perkembangan masyarakat dan peradaban mengarahkan seseorang untuk menggantikan yang alami dengan yang buatan, ke ketidakharmonisan dengan dunia. Hasil dari memutuskan hubungan dengan alam adalah kekacauan, kerusuhan dan perang. Perlu kembali   ke akarlebih dekat ke bumi dan alam.

Konfusianisme  didirikan Kung Fu Zi (551-479 SM), dianggap sebagai salah satu orang bijak jaman dahulu yang terbesar dan, tidak diragukan lagi, filsuf Cina paling terkenal dan berpengaruh. Dalam tradisi Eropa, namanya terdengar seperti Konfusius. Para siswa Kung Fu Zi, yang menulis pemikiran, ucapan dan memoar seorang filsuf, menyusun sebuah buku Lun-yu("Percakapan dan Penilaian"). Dalam karya ini, berikut ini ide utama:

· Seseorang tidak dilahirkan jahat, tetapi selama hidupnya ia menjadi keras. Merusak pendidikannya yang buruk. Karena itu, agar kejahatan tidak memasuki jiwa, itu perlu pendidikan yang layak;

· Zaman Kuno - era ideal orang-orang bangsawan. Karena itu, didikan dalam roh akan benar. tradisi kuno;

· Tradisi diwujudkan dalam ritual, kesopanan. Jika seseorang benar-benar mematuhi semua aturan etiket ("Apakah")  maka dalam perilakunya tidak akan ada ruang untuk konflik dan kejahatan.

· Seseorang harus belajar dari pelajaran masa lalu dan tidak melupakan akarnya. Akibatnya, perilaku yang baik dikaitkan dengan pemujaan leluhur;  perwujudan tradisi kuno yang hidup adalah orang tua dan orang tua.

· Perwakilan pendukung Konfusianisme manajemen masyarakat yang lunak.Sebagai contoh manajemen seperti itu, kekuasaan ayah atas anak laki-laki diberikan, dan sebagai syarat utama - sikap bawahan kepada atasan sebagai anak laki-laki kepada ayah, dan atasan kepada bawahan - sebagai ayah dari anak laki-laki.

· Menurut Kung Fu Zi, ini penting   "Jangan lakukan pada orang lain apa yang tidak kamu inginkan untuk dirimu sendiri". Dalam perilaku, timbal balik dan cinta untuk orang lain diperlukan - Zhen;

· Pemenuhan semua persyaratan yang disebutkan di atas menuntun seseorang di sepanjang jalan peningkatan. Tujuan dari jalan ini adalah untuk mengubah manusia menjadi pusat dari semua kebajikan - suami yang mulia.

Masalah utama yang ditangani oleh Konfusianisme:

Bagaimana berperilaku di masyarakat?  Doktrin Konfusius memberikan jawaban seperti itu: hidup dalam masyarakat dan bagi masyarakat; saling menghasilkan; patuh senior dalam usia dan pangkat; patuhi kaisar; menahan diri, amati ukurannya dalam segala hal, hindari yang ekstrem, jadilah manusiawi.

Bagaimana cara mengelola orang?  Konfusius menaruh banyak perhatian pada pertanyaan tentang apa yang seharusnya menjadi bos (pemimpin) dan bawahan.

Manajer harusmemiliki sifat-sifat berikut: mematuhi kaisar dan mengikuti prinsip-prinsip Konfusianisme; didorong oleh kebajikan ("Bado");  memiliki pengetahuan yang diperlukan; setia melayani negara, jadilah patriot; memiliki ambisi besar, menetapkan tujuan tinggi; untuk menjadi mulia; berbuat baik hanya untuk negara dan lainnya; lebih suka persuasi dan teladan pribadi daripada paksaan; menjaga kesejahteraan pribadi bawahan dan negara secara keseluruhan.

Gantinya, bawahan harus: setia kepada pemimpin; rajin bekerja; terus belajar dan meningkat.

Ajaran Konfusius memainkan peran besar dalam penyatuan masyarakat Cina. Sampai pertengahan abad kedua puluh, itu adalah ideologi resmi Tiongkok.

Legisme (sekolah pengacara,atau Fajia)juga merupakan ajaran sosial penting dari Tiongkok kuno . Pendirinya adalah Shang Yang (390 - 338 SM) dan Han Fei (288 - 233 tahun SM). Di era kaisar Qin-Shi-Hua (abad III SM. E.) Legisme menjadi ideologi resmi.

Pertanyaan utama legisme (dan juga Konfusianisme): bagaimana mengelola masyarakat? Pengacara menganjurkan untuk mengelola masyarakat melalui kekerasan negaraberdasarkan hukum.Jadi, legisme adalah filosofi kekuatan negara yang kuat.

Prinsip dasar legisme:

· Manusia pada dasarnya memiliki sifat jahat, dan kekuatan pendorong tindakannya adalah kepentingan pribadi;

· Sebagai aturan, kepentingan individu individu (kelompok sosial) saling bertentangan; untuk menghindari kesewenang-wenangan dan permusuhan umum, intervensi negara dalam hubungan masyarakat diperlukan;

· Stimulus utama untuk perilaku yang sah dari kebanyakan orang adalah rasa takut akan hukuman; negara (diwakili oleh tentara, pejabat) harus mendorong warga negara yang taat hukum dan menghukum yang bersalah;

· Perbedaan utama antara perilaku yang sah dan tidak sah serta penerapan hukuman adalah hukum; hukum harus sama untuk semua orang, dan hukuman harus diterapkan pada rakyat jelata, dan untuk pejabat senior (berapapun pangkatnya) jika mereka melanggar hukum;

· Aparat negara harus dibentuk dari para profesional (yaitu, jabatan birokrasi harus diberikan kepada kandidat dengan pengetahuan dan kualitas bisnis yang diperlukan, dan tidak diwarisi);

· Negara adalah mekanisme pengaturan utama masyarakat dan, oleh karena itu, memiliki hak untuk campur tangan dalam hubungan sosial, ekonomi, dan kehidupan pribadi warga negara.

Ide-ide kemanusiaan (Konfusianisme) dan kealamian (Taoisme), yang dikembangkan secara rinci dalam filsafat Cina, telah menjadi kontribusi penting dan penting bagi pemikiran filosofis dunia. Misalnya, Konfusianisme diminati dalam filsafat pendidikan, dan gagasan-gagasan Taoisme populer dalam filsafat lingkungan beberapa dekade terakhir. Ide-ide legisme juga memiliki banyak pendukung, termasuk di Rusia modern.

KESIMPULAN SINGKAT PADA TOPIK:

Dasar dari filsafat India kuno adalah teks-teks suci kuno - Veda. Dalam interpretasi Veda, hidup adalah serangkaian reinkarnasi yang dipenuhi dengan penderitaan. Tujuan dari sebagian besar aliran pemikiran adalah untuk menemukan jalan keluar dari penderitaan. Sekolah filsafat India terkemuka adalah agama Buddha,menawarkan pedoman praktis untuk dicapai nirwana  - keadaan lepas yang menyenangkan dari kehidupan penderitaan.

Filsafat Cina sepenuhnya tunduk pada masalah spiritual dan moral, yang terutama tertarik pada perilaku manusia dan dunia batinnya. tujuan taoisme - perpaduan harmonis manusia dengan alam, harmoni dengan dunia luar, membawa kepuasan dan kedamaian. Tujuan filsafat konfusianismedan - pembentukan "suami yang mulia" - berpendidikan, berpendidikan, merawat orang lain, sopan dan berpengetahuan tradisi. tujuan hukum  - Penciptaan aturan hukum yang kuat dan terpusat.

PERTANYAAN DAN TUGAS UNTUK PENGENDALIAN DIRI:

1. Sebutkan sekolah filsafat utama India kuno. Berikan deskripsi singkat tentang masing-masing sekolah ini.

2. Tunjukkan ketentuan utama dari filosofi agama Buddha.

3. Apa poin utama dari Taoisme? Apakah Anda setuju dengan mereka? Benarkan pendapat Anda.

4. Apa gagasan utama Kung Fu Zi. Sorot yang paling penting.

5. Apakah gagasan filosofis tentang legisme relevan dengan Rusia modern?

Tema 1.3. Filsafat Purbakala

Ringkasan:  Dari mitos hingga Logo. Alasan munculnya filsafat Yunani kuno. Tahapan dan periode perkembangan filsafat kuno. Periode pembentukan filsafat kuno: sekolah Miletus, Pythagoras, Heraclitus, Eleatics, atomists (Democritus, Leucippus). Periode klasik perkembangan filsafat kuno: sofis, Sokrates, Plato, Aristoteles. Hellenisme Awal: Sirene, sinis, skeptis, filsafat Epicurus, Stoa. Hellenisme Akhir (periode Romawi). Nasib filsafat kuno.

Dari mitos hingga Logo. Alasan munculnya filsafat Yunani kuno

Filsafat kuno adalah filsafat Yunani kuno dan penerusnya, orang Romawi kuno. Ini adalah tipe filosofis sejarah khusus, yang dihasilkan oleh kondisi masyarakat yang memiliki budak, seperti halnya di Cina dan India, filsafat Yunani lahir dalam kedalaman pandangan dunia mitologis. Konsep kuno secara bertahap memperoleh karakter kategori filosofis:

· Fiziz-   alam; alam;

· Arche-   asal, penyebab utama;

· Ruang- Alam semesta, ketertiban;

· Logo- kata, doktrin, hukum, Alasan dunia.

Pertanyaan utama untuk mitologi adalah: "Siapa yang menciptakan dunia?" Filsafat sedang mencari jawaban untuk pertanyaan lain: "Apa asal usul dunia?" Menolak legenda dan fiksi ilmiah, para filsuf yakin akan kemampuan seseorang untuk secara mandiri memahami penyebab dan permulaan sesuatu - Arche. Dalam filsafat Yunani, Kosmos adalah kebalikan dari kekacauan purba - Kekacauan. Semua filsafat kuno kosmosentris- menyajikan dunia dengan tertib dan karenanya dapat diakses untuk studi ilmiah. Kesempatan dan kesewenang-wenangan adalah ilusi: semuanya mengandung logikanya sendiri, semuanya tunduk pada Logos - hukum yang tidak berubah dan universal, yang disebut filsafat untuk diakui.

Munculnya filsafat di Yunani juga disebabkan oleh sejumlah alasan eksternal (sosial dan budaya), termasuk: menurunnya mitologi, tidak mampu menggambarkan keragaman dunia dalam terang pengalaman baru masyarakat; perluasan perdagangan dan perkapalan, berkat mana orang-orang Yunani berkenalan dengan pilihan budaya, struktur sosial, dan pencapaian pemikiran Timur lainnya; pertumbuhan ekonomi, yang berkontribusi pada munculnya sejumlah besar waktu luang, yang digunakan, antara lain, untuk refleksi filosofis; sifat demokratis dari struktur sosial, yang memfasilitasi diskusi bebas, pengembangan argumentasi, dan bukti.

Tahapan dan periode perkembangan filsafat kuno

Filsafat kuno melewati perkembangannya empat tahap utama:

Masa pembentukan filsafat kuno

Mazhab filosofis pra-Socrates pertama dari Yunani Kuno muncul pada abad ke 7 - 5. SM e. dalam kebijakan Yunani kuno (kota). Mereka mencari jawaban dengan menjelaskan fenomena alam, sehingga filosofi ini kemudian disebut filsafat alam  (dari lat. natura - "nature").

Untuk yang paling terkenal sekolah filsafat awalYunani kuno meliputi:

1.   Miletus School (Sekolah Fisikawan)  ada di Yunani kuno di abad VI. SM e. dan mendapatkan namanya dari nama kebijakan utama di Asia Kecil, Miletus.

Filsuf dari sekolah Milesian:

§ terlibat tidak hanya dalam filsafat, tetapi juga dalam ilmu lain; mencoba menjelaskan hukum alam (yang mereka dapatkan nama kedua mereka - sekolah "fisikawan");

§ berbicara dari posisi materialistis; sedang mencari awal dari dunia.

Thales(sekitar 640 - 560 SM): dianggap sebagai awal dari semua hal air.

Anaximander(610 - 540 SM), seorang siswa Thales: menganggap awal dari semua hal adalah Apeiron  - substansi utama dari mana segala sesuatu muncul, semua terdiri dan ke mana segalanya akan berubah.

Anaximenes(546 - 526 SM) - siswa Anaximander: dianggap sebagai penyebab utama segalanya udara.

2. Orang Pythagoras- Pendukung dan pengikut siswa Anaximander Pythagoras   (c. 570 - c. 500 SM), seorang filsuf dan ahli matematika Yunani kuno: penyebab utama segala sesuatu dianggap sebagai bilangan (semua realitas di sekitarnya dapat direduksi menjadi bilangan dan diukur dengan menggunakan bilangan).

3. Heraclitus dari Ephesus(544/540/535 - 483/480/475 gg. SM.):

· Dianggap sebagai awal dari segala sesuatu yang ada api;

· Dibawa hukum persatuan dan perjuangan lawan  (Penemuan Heraclitus yang paling penting);

· Percaya bahwa seluruh dunia berada dalam kondisi konstan gerakan  dan perubahan  ("Kamu tidak bisa memasuki sungai yang sama dua kali"). Pendiri Eropa dialektika.

4. Eleates- Perwakilan dari sekolah filsafat yang ada di abad VI-V. SM e. di kota Yunani kuno Elea di Italia modern.

Para filsuf paling terkenal di sekolah ini adalah Parmenides, Zeno dari Elea .   Eleatics menganggap segala sesuatu yang ada sebagai ekspresi material dari ide-ide (mereka adalah pertanda idealisme).

Parmenides(c. 540-470 SM) - perwakilan utama dari sekolah Elean. Pertama-tama diajukan kategori filosofis "menjadi."  Berbeda dengan Heraclitus, dia berpendapat itu tidak ada gerakan, itu hanya ilusi yang dihasilkan oleh indera kita.

6. Atomis(Democritus, Leucippus ) Partikel mikroskopis dianggap sebagai "bahan bangunan", "batu bata pertama" dari semua hal - "Atom".

Democritusdari Abdera (460 - sekitar 370 SM) diakui pendiri tren materialis  dalam filsafat ("Garis Demokrasi").  Dia percaya bahwa seluruh dunia material terdiri dari atom dan kekosongan di antara mereka; atom dalam gerakan abadi.

Pengganti yang menonjol untuk atomisme adalah Epicurus (341 -270 SM)

Periode klasik perkembangan filsafat kuno

Sofis- Sebuah sekolah filsafat di Yunani Kuno yang ada di V - paruh pertama abad IV. SM e. Para sofis bukanlah ahli teori seperti guru yang mengajar filsafat, pidato, dan jenis pengetahuan lainnya (dalam bahasa Yunani, "sofis" adalah orang bijak, guru kebijaksanaan). Sofis luar biasa Protagoras (V abad SM) menyatakan: "Manusia adalah ukuran dari semua hal yang ada, bahwa mereka ada, dan tidak ada, bahwa mereka tidak ada."

Para filosof ini membuktikan ketidakbersalahan mereka dengan bantuan sofisme- teknik logis, trik, berkat kesimpulan yang tepat pada pandangan pertama ternyata salah dan lawan bicara menjadi terjerat dalam pikirannya sendiri. Pandangan filosofis dari sekolah ini didasarkan pada ide-ide tentang tidak adanya kebenaran absolut dan nilai-nilai obyektif. Karena itu kesimpulannya: kebaikan adalah yang memberi kesenangan pada manusia, dan kejahatan adalah yang menyebabkan penderitaan. Dengan pendekatan ini, pencarian prinsip-prinsip dasar dunia surut ke latar belakang dan perhatian utama diberikan kepada manusia, terutama psikologinya. Karya-karya para sofis menjadi prasyarat untuk pengembangan etika Socrates, di mana pertanyaan utamanya adalah pertanyaan tentang bagaimana seseorang harus hidup.

Socrates(469 - 399 tahun SM) - seorang ahli polemik, guru bijak, filsuf-guru terkemuka. membuat revolusi radikal dalam filsafat,berpendapat bahwa filsafat manusia harus menjadi kunci untuk filsafat alam, dan bukan sebaliknya. Filsuf itu adalah pendukung realisme etis , dimana pengetahuan apa pun baik, dan kejahatan apa pun dilakukan karena ketidaktahuan.

Signifikansi historis Socratesdalam hal itu dia:

Berkontribusi pada penyebaran pengetahuan, pendidikan warga negara;

Metode terbuka mayevticsbanyak digunakan dalam pendidikan modern. Inti dari mayevtik bukan untuk mengajarkan kebenaran, tetapi untuk, berkat trik logis dan pertanyaan sugestif, mengarahkan lawan bicara untuk menemukan kebenaran secara independen;

Dia membesarkan banyak siswa, penerus karyanya (misalnya, Plato), berdiri pada asal-usul sejumlah yang disebut "sekolah Sokrates." Sekolah Socrates -ajaran filosofis, dibentuk di bawah pengaruh gagasan Socrates dan dikembangkan oleh murid-muridnya. "Sekolah Socrates" termasuk: Akademi Plato; School of Cynics; Sekolah Kiren; sekolah megara; Sekolah Elido Eretria .

Plato(427 - 347 SM) - filsuf terhebat Yunani Kuno, seorang siswa Socrates, pendiri sekolah filsafatnya sendiri - Akademi, pendiri tren idealistik dalam filsafat.

1. Plato - pendiri idealisme.Dunia kita, menurut Plato, tidak benar - itu hanya bayangan yang terdistorsi, sebuah refleksi dari dunia sejati dalam rupa cermin yang melengkung. Dunia sejati yang dipanggil Plato dunia idetidak dapat diakses oleh indera.

2. Konsep cinta Plato.  Setiap orang memiliki tubuh dan jiwa. Jiwa adalah bagian utama manusia, berkat itu ia memahami ide-ide, ini terdiri kebajikan.Jiwa terdiri dari tiga bagian. Bagian yang lebih tinggi adalah rasional, yang berisi pengetahuan sejati. Dua bagian lainnya - bersemangat dan bernafsu - adalah yang lebih rendah. Jiwa menyadari dirinya dalam kebajikan moderasi, keberanian  dan akhirnya kebijaksanaan. Paling mudah untuk menjadi moderat, lebih sulit untuk menjadi berani, dan bahkan lebih sulit untuk menjadi bijak. Bukan hanya pengetahuan yang mengarah pada kebaikan, tetapi juga cinta.

Inti dari cinta adalah bergerak menuju kebaikan, keindahan, kebahagiaan. Gerakan ini memiliki langkahnya sendiri: cinta untuk tubuh, cinta untuk jiwa, cinta untuk yang baik dan indah. Banyak orang berpikir begitu cinta platonis -itu adalah cinta tanpa dorongan sensual. Faktanya, Plato menyanyikan cinta sebagai insentif untuk kesempurnaan spiritual. Dia menentang pengurangan cinta untuk kesederhanaan seksual, tetapi dia tidak menyangkal cinta sensual itu sendiri.

Plato membayar peran khusus masalah negara(tidak seperti Thales, Heraclitus, dll., yang terlibat dalam pencarian awal dunia dan penjelasan fenomena alam, tetapi bukan masyarakat). Gagasan utama peningkatan publik adalah idenya keadilan.Mereka yang telah mencapai moderasi haruslah petani, pengrajin, pedagang (pedagang). Mereka yang telah mencapai keberanian ditakdirkan untuk menjadi wali (pejuang). Dan hanya mereka yang telah mencapai kebijaksanaan dalam perkembangan spiritual mereka yang berhak menjadi negarawan. Para filsuf harus memerintah negara!  Plato ingin membangun negara yang ideal. Kehidupan telah menunjukkan bahwa gagasan-gagasan ini sebagian besar naif. Tetapi bahkan hari ini, politisi di semua negara maju sering menempatkan gagasan keadilan di tempat pertama. Dan ini adalah ide Plato!

Di pinggiran kota Athena didirikan Akademi- sekolah agama-filosofis yang didirikan oleh Plato pada 387 SM dan ada selama lebih dari 900 tahun (hingga 529 M).

Aristoteles  (384-322 SM) - seorang siswa Plato, pendidik Alexander Agung.

1. Doktrin materi dan bentuk.  Aristoteles mengkritik doktrin Plato tentang "gagasan murni." Dia menyoroti dalam setiap hal materi (substrat)dan   bentuk.Dalam patung perunggu, materi adalah perunggu, dan bentuknya adalah garis besar patung itu. Manusia lebih kompleks: masalahnya adalah tulang dan daging, dan bentuknya adalah jiwa.  Sorotan sang filsuf tiga tingkat jiwa:sayur, hewan dan cerdas.

Menanam jiwabertanggung jawab atas fungsi nutrisi, pertumbuhan dan reproduksi. Jiwa binatangmelakukan fungsi tanaman dan, di samping itu, melengkapi tubuh dengan fungsi sensasi dan keinginan.  Hanya jiwa (manusia) yang cerdas,mencakup semua fungsi di atas, juga tahu fungsinya penalaran dan pemikiran.  Inilah yang membedakan seseorang dari seluruh dunia di sekitarnya.

Apa yang lebih penting - materi atau bentuk?Hanya berkat bentuknya patung itu menjadi sebuah patung, dan tidak menjadi perunggu kosong. F orma adalah alasan utama keberadaannya.Tetapi ada empat alasan untuk menjadi:

Ü formal - esensi sesuatu;

Ü materi - substrat suatu hal;

Ü akting - yang bergerak dan menyebabkan perubahan;

Ü target - atas nama tindakan yang dilakukan.

Jadi, oleh Aristoteleswujud tunggal adalah kesatuan materi dan bentuk. Masalahnya adalah kesempatankeberadaan, dan bentuk adalah realisasi dari kemungkinan ini, bertindak.Dari tembaga, Anda dapat membuat bola, patung, mis. sebagai tembaga ada kemungkinan bola dan patung. Dalam kaitannya dengan subjek yang terpisah, bentuk adalah esensi. Bentuknya diungkapkan konsep.Konsep itu benar tanpa masalah. Jadi, konsep bola juga benar ketika bola belum terbuat dari tembaga. Konsep itu milik pikiran manusia. Ternyata bentuk itu adalah inti dari kedua subjek tunggal dan konsep subjek ini.

2. Logikanya.  Aristoteles adalah pendiri logika. Dia adalah orang pertama yang menguraikan logika dalam bentuk disiplin independen, merumuskan hukum, dan memberikan konsep metode deduktif  - dari pribadi ke umum, membenarkan sistem silogisme  - penarikan dari dua atau lebih premis kesimpulan).

3. Antropologi.  Aristoteles secara materialistis mendekati masalah manusia. Manusia adalah binatang yang sangat terorganisir; berbeda dari hewan lain dengan kehadiran pemikiran dan akal; memiliki kecenderungan bawaan untuk hidup dalam tim. "Manusia adalah binatang publik."

4. Etika.Tujuan terakhir dan kebaikan terakhir adalah kebahagiaan. Kebahagiaanbagi Aristoteles, ini bukan kehidupan yang disia-siakan untuk kesenangan, kesenangan dan hiburan, itu bukan kehormatan, kesuksesan atau kekayaan, tetapi kebetulan kebajikan manusia dengan situasi eksternal.

Aristoteles - penulis aturan "mean emas."  Kebajikan dapat dan harus dipelajari. Mereka selalu bertindak sebagai jalan tengah, kompromi dari orang yang bijaksana: "tidak ada yang terlalu ...". Kemurahan hati adalah pertengahan antara kesombongan dan kepengecutan, keberanian adalah pertengahan antara keberanian yang sembrono dan kepengecutan, kedermawanan adalah perantara antara kesia-siaan dan ketamakan, dll.

PENDAHULUAN .................................................. 3-4

І.   Filosofi Tiongkok Kuno ......... .......................................... 5

Fitur pengembangan filsafat di Tiongkok ………………… 5-6

ІІ.   Sekolah filosofis utama Cina Kuno ................... ... 6-8

2.1. Konfusianisme ……………………………………………… .. 8-9

2.2. Taoisme ……………………………. …………………………… 10-12

2.3. Moism ……………………………………………………… 12-13

2.4. Legalisme ................... 14-15

2.5. Ming Jia, "sekolah nama" (nominalisme) .............................. 15-16

2.6. Sekolah "yin-yang" (filsafat alam) ................... 17-18

KESIMPULAN …………………………………………………………… 19-20

Daftar literatur yang digunakan ………………………………… ..21

pengantar

Upaya pertama seseorang untuk memahami dunia di sekitarnya - alam yang hidup dan tidak hidup, luar angkasa, dan akhirnya dirinya sendiri - harus dikaitkan dengan periode eksistensi manusia (mungkin itu dapat diperkirakan berasal dari milenium kedua SM), ketika seseorang memulai proses evolusi, membedakan alam sebagai media habitatnya, secara bertahap membedakan dirinya dari itu. Justru karena fakta bahwa manusia mulai memandang dunia binatang dan tumbuhan, kosmos sebagai sesuatu yang berbeda dan menentangnya, ia mulai membentuk kemampuan untuk memahami realitas, dan kemudian berfilsafat, yaitu. untuk membuat kesimpulan, kesimpulan dan mengemukakan ide tentang dunia di sekitarnya.

Pemikiran filosofis umat manusia muncul di era ketika masyarakat dan negara-negara kelas pertama datang untuk menggantikan hubungan generik. Gagasan filosofis tertentu yang menggeneralisasi pengalaman ribuan orang dapat ditemukan di monumen sastra Mesir Kuno, Babel Kuno. Yang paling kuno adalah filsafat yang muncul di negara-negara Timur Kuno: di India, Cina, Mesir, dan Babel.

Makalah ini membahas asal dan perkembangan filsafat Timur kuno Tiongkok.

Relevansi topik yang dipilih dikonfirmasi oleh minat yang tak terpadamkan dari semua umat manusia dalam filsafat Timur Kuno.

Filsafat adalah cinta kebijaksanaan. L.N. Tolstoy percaya bahwa "tidak ada ketentuan seperti itu dan tidak ada kasus sepele di mana kebijaksanaan tidak dapat memanifestasikan dirinya." Kami setuju dengan pernyataan ini dan menganggap penting untuk mempelajari filsafat secara umum dan khusus untuk kegiatan profesional kami sebagai ekonom. Timur kuno dianggap sebagai tempat lahir pemikiran filosofis. Di sinilah untuk waktu yang lama ide-ide filosofis pertama dibentuk.

Saat menulis esai ini, kami menetapkan beberapa tugas penting bagi diri kami sendiri:

pengenalan ide-ide dasar filsafat Tiongkok kuno;

keinginan untuk memahami apa yang ada pada daya tarik dan keabadian dari ide-ide ini;

untuk mencari tahu mengapa mereka tidak hanya tidak menjadi masa lalu dan dilupakan, tetapi hidup dan menyebar jauh melampaui Timur sampai hari ini.

І. FILOSOFI CHINA KUNO.

Fitur pengembangan filsafat di Cina.

Dalam pengembangan filsafat Tiongkok kuno, dua tahap utama dibedakan:

1) tahap munculnya pandangan filosofis, yang mencakup abad VIII-VI. SM.

2) masa kejayaan pemikiran filosofis, yang dikaitkan dengan abad VI - III. SM. dan disebut "zaman keemasan filsafat Cina."

Pada tahap kedua pembentukan sekolah-sekolah filsafat Cina - Konfusianisme, Taoisme, Moisme, Legisme, yang memiliki dampak besar pada perkembangan filsafat Cina selanjutnya - jatuh. Pada saat itu, masalah-masalah itu, konsep-konsep dan kategori-kategori yang kemudian menjadi tradisional untuk seluruh sejarah filsafat Cina berikutnya, hingga zaman modern, muncul.

Kategori-kategori utama yang digunakan oleh para filsuf Tiongkok kuno untuk memahami dunia adalah konsep-konsep seperti syn - “lima elemen utama” (logam, kayu, air, api, bumi), qi (udara, eter), yin dan yang (pasif dan prinsip aktif di alam), Tao (cara, keteraturan hal). Kategori-kategori ini muncul sebagai hasil dari generalisasi pengalaman kerja selama berabad-abad dan pengamatan fenomena alam.

Seperti halnya filsafat orang lain, filsafat Tiongkok kuno lahir di kedalaman representasi mitologis, menggunakan materi mereka. Hubungan filsafat dengan mitologi di sini memiliki beberapa kekhasan. Mitos Cina muncul terutama sebagai tradisi sejarah tentang leluhur pertama, tentang dinasti masa lalu, tentang "zaman keemasan", dll. Monumen budaya seperti "I Ching" ("Book of Changes"), "Shi Ching" ("Book of Songs"), "Shu Ching" ("Book of History") berisi sejumlah besar referensi ke mitos kuno. Selain itu, mitos-mitos Tiongkok mengandung materi yang relatif sedikit yang mencerminkan pandangan orang Cina tentang pembentukan dunia dan hukum-hukumnya, hubungannya dengan manusia.

Ide-ide filosofis alami tidak menempati tempat utama dalam filsafat Cina. Di sebagian besar aliran filosofis, filsafat praktis menang, terkait dengan masalah kebijaksanaan duniawi, moralitas, dan pemerintahan. Ini berlaku hampir seluruhnya untuk Konfusianisme, Moisme, dan Legisme, pandangan dunia tentang ajaran politik dan etika yang lemah atau dipinjam dari sekolah lain, misalnya, dari Taoisme sebagai sekolah yang paling filosofis. Filsafat Cina kuno tidak terlalu sistematis, yang disebabkan oleh lemahnya koneksi dengan ilmu alam dan lemahnya perkembangan logika Cina kuno. Filsafat Cina kuno juga dirasionalisasi dengan buruk, dan bahasa Cina sendiri membuatnya sulit untuk mengembangkan bahasa filosofis abstrak. Semua ini menemukan perwujudan yang nyata dalam pengembangan aliran filsafat utama.

ІІ. Sekolah filosofis utama Cina kuno.

Dalam filsafat Tiongkok kuno (sampai abad ke-7 SM), pandangan dunia keagamaan-mitologis dominan. Salah satu ciri khas mitos Tiongkok adalah sifat zoomorphic dari dewa dan roh yang beroperasi di dalamnya: banyak dari mereka memiliki kemiripan yang jelas dengan binatang, burung atau ikan, adalah semi-hewan - setengah manusia. Orang Cina kuno percaya bahwa segala sesuatu di dunia bergantung pada penentuan surga dan bahwa "kehendak surga" dipahami melalui peramalan nasib, serta pertanda.

Elemen paling penting dari agama Tiongkok kuno adalah pemujaan leluhur, yang dibangun atas dasar pengaruh roh-roh orang mati pada kehidupan dan nasib keturunan. Pada saat yang sama, menurut monumen tertulis tertua di Tiongkok, beberapa pemikir mengungkapkan sejumlah ide filosofis dan mengajukan istilah yang kemudian menjadi konsep terpenting dari filsafat Cina. Misalnya, Shi Bo (abad VIII SM), sejarawan Dinasti Zhou, mengedepankan konsep harmoni (dia), kepala penulis sejarah istana dan astronom kerajaan Jin Shi Mo (Tsai Mo) (abad VIII SM) mengemukakan gagasan " pasangan segala sesuatu ”, seorang pejabat tinggi (dafu) kerajaan Zhou Bo Yangfu (abad VIII SM. E.) menjelaskan apa yang terjadi pada 780 SM. e. Gempa mengganggu interaksi kekuatan yin dan yang.

Pada abad VII-VI. SM e. beberapa filsuf Tiongkok kuno sudah berusaha menjelaskan dunia berdasarkan perenungan langsung alam. Dilihat oleh buku Shi-ching, kultus Surga berlaku dalam filsafat Cina selama periode ini, yang tidak hanya menjelaskan gerak bintang oleh hukum proses alami, tetapi juga menghubungkan mereka dengan nasib negara dan individu, serta dengan perintah-perintah moralitas.

Gejolak politik yang dalam di abad VII-III. SM e. - runtuhnya negara bersatu kuno dan penguatan kerajaan individu, perjuangan tajam antara kerajaan besar - tercermin dalam perjuangan ideologis kekerasan berbagai sekolah filsafat, politik dan etika. Periode Zhangguo dalam sejarah Tiongkok kuno sering disebut "zaman keemasan filsafat Cina." Selama periode inilah konsep dan kategori lahir, yang kemudian akan menjadi tradisional untuk semua filsafat Cina berikutnya, hingga zaman modern.

Selama periode ini, enam aliran filosofis dasar ada secara bebas dan kreatif:

konfusianisme : penguasa dan pejabatnya harus memerintah negara berdasarkan prinsip keadilan, kejujuran, dan cinta. Perwakilan: Konfusius, Mencius, Xunzi;

taoisme : Semesta adalah sumber keharmonisan, oleh karena itu segala sesuatu di dunia, dari tanaman ke seseorang, indah dalam keadaan alaminya. Penguasa terbaik - yang meninggalkan orang sendirian. Perwakilan: Lao Tzu, Chuang Tzu, Yang Zhu;

moism : Perwakilan: Mo Di; Meng Sheng.

sekolah pengacara   ("Fa-jia", di Eropa - legisme). Perwakilan: Li Kui, Wu Qi, Shan Yang, Han Feizi; Seringkali juga termasuk Shen Tao.

nama sekolah   (min chia). Perwakilan: Deng Xi, Hui Shi, Gunsun Lun;

sekolah yin yang   (yin yang jia) (filsuf alam). Perwakilan: Zi-wei, Zou Yan, Zhang Tsang;

2.1 Konfusianisme

Nenek moyang filsafat Tiongkok kuno adalah Kun Fu-tzu, yang hidup pada 551 - 479 tahun. SM. Ia mendirikan sebuah sekolah dan memiliki banyak siswa yang menuliskan pemikiran gurunya. Dengan demikian muncul esai Konfusianisme utama "Lun Yu" ("Percakapan dan Pernyataan"). Karya yang sepenuhnya tidak sistematis dan sering bertentangan ini adalah kumpulan sebagian besar ajaran moral.

Penilaian pemikir, ditafsirkan dan dikomentari oleh banyak generasi pengikut, membentuk dasar Konfusianisme. Masalah utama dari ajaran Konfusius adalah sifat moral manusia, kehidupan negara, keluarga, prinsip-prinsip pemerintahan. Lalu, apa momen-momen penting dari ajaran pemikir kuno, yang kemudian menjadi landasan Konfusianisme - sistem ideologis yang telah mendominasi Cina selama berabad-abad?

Tempat sentral dalam ajaran Konfusius dipegang oleh kategori Li - "ri-toilet", "aturan", "hukum". Menurutnya, apakah itu menggabungkan institusi tradisional dan standar etika yang ada di era Zhou Barat yang diidealnya olehnya. “Tanpa kepatuhan, jangan menonton atau mendengarkan; tanpa kepatuhan, jangan berkata apa-apa dan tidak melakukan apa-apa, ”Konfusius mengajar murid-muridnya.

Sepanjang hidupnya, Konfusius bermimpi untuk menghidupkan kembali hubungan "sempurna" "Zaman Keemasan", melihat dua cara untuk memulihkan tatanan sebelumnya: 1) "koreksi nama" dan 2) perbaikan moral diri. “Koreksi nama” Konfusius berarti membawa realitas kehidupan sosial-politik yang ada sejalan dengan norma-norma tradisional, memulihkan konsep dan gagasan sebelumnya mengenai hubungan antar manusia, terutama antara yang lebih tinggi dan yang lebih rendah. Tesis "koreksi nama" terkait erat dengan gagasan peningkatan diri kepribadian, yang didasarkan pada konsep jen - "kemanusiaan", "kemanusiaan", prinsip kolektif perilaku manusia yang ideal. Mengungkap isi konsep ini, Konfusius pernah berkata: "Kemanusiaan" berarti "tidak melakukan kepada orang lain apa yang Anda sendiri tidak inginkan." Tujuan utama peningkatan diri dan pencapaian Ren dinyatakan olehnya dalam formula "untuk mengatasi diri sendiri dan mengembalikan aturan (Zhou)", apakah.

Konfusius sangat mementingkan kategori xiao (“kesalehan berbakti”), di mana ia melihat dukungan moral untuk pelaksanaan ajarannya. Doktrin moralitas Konfusianisme didasarkan pada konsep etis seperti "timbal balik", "jalan tengah" dan "cinta-manusia", yang membentuk seluruh "jalan yang benar" (Tao) sehingga siapa pun yang ingin hidup selaras dengan oleh diri kita sendiri dan orang lain.

Penguasaan nilai-nilai spiritual masa lalu, Konfusius percaya, memungkinkan seseorang untuk dengan benar memahami "perintah Surga," untuk "hidup dan mati tergantung pada nasib, dan kekayaan dan kemuliaan datang dari Surga." Doktrin pengetahuan Konfusianisme berada di bawah masalah sosial. Bagi Konfusius, tahu adalah "mengenal orang", dan pengetahuan tentang alam tidak menarik baginya. Setiap pengajaran harus dilengkapi dengan refleksi: "belajar dan tidak berpikir - membuang-buang waktu dengan sia-sia".

Konfusius mengakui bahwa "semuanya mengalir" dan bahwa "waktu berjalan tanpa henti," tetapi ia memastikan bahwa segala sesuatu di masyarakat tetap tidak berubah. Dia melihat kunci untuk memerintah rakyat dengan kekuatan contoh moral bawahan tingkat yang lebih tinggi.

2.2. Taoisme.

Pendiri Taoisme adalah Lao Tzu (abad VI-V SM), yang memiliki banyak siswa dan pengikut. Doktrin orang bijak pertama kali menyebar secara lisan, dan kemudian dinyatakan dalam buku "Tao de jing", mungkin disusun pada abad IV. SM. Tidak seperti Konfusianisme, Legisme, dan Moisme - terutama doktrin etis dan politis, yang terutama berfokus pada masalah keberadaan, tetapi pada manusia dan masyarakat manusia - Taoisme secara serius memperhatikan masalah-masalah gambar objektif dunia sebagai filsuf abstrak. Aspek kategorik -skom - masalah menjadi, tidak ada, menjadi, satu, banyak, dll. Dari sini, ditarik kesimpulan tentang manusia dan masyarakat.

Gagasan filosofis utama "Tao de jing" adalah bahwa dunia multi-bentuk dan kehidupan orang-orang tidak dikendalikan oleh "kehendak surga" atau roh, tetapi bergerak di sepanjang jalan alami tertentu - Tao. Tao dianggap sebagai dasar dan hukum dari semua hal, itu tidak dapat diakses oleh persepsi indera kita. "Saya menatapnya dan tidak melihat," kata Tao de Jing, "dan karena itu saya memanggilnya tidak terlihat." Saya mendengarkannya dan tidak mendengar, dan karena itu saya memanggilnya tidak terdengar. Saya mencoba meraihnya dan tidak mencapainya, dan karena itu saya menyebutnya yang terkecil. " Tao adalah "dasar yang kuat dari semua hal." Ini adalah esensi batiniah dari dunia material, sebuah awal yang tidak terlihat. "Tao Besar menyebar ke mana-mana," itu tak terbatas dalam ruang dan waktu. Hukum Tao tunduk pada semua benda dan makhluk. “Manusia mengikuti Bumi, dan Bumi mengikuti Surga. Surga mengikuti Tao, dan Tao mengikuti kealamian. ” Lao Tzu mengajarkan bahwa Tao hadir dalam segala hal, dan yang terakhir terdiri dari partikel material qi ("udara", "eter"). Pada saat itu, ketika tidak ada "Surga dan Bumi", Tao adalah sekelompok partikel qi yang berkabut dan tidak jelas. Dari massa partikel material tak kasat mata qi ini, kekacauan terbentuk. Berkat kekuatan yang berlawanan dari yin dan yang, kekacauan pecah menjadi dua massa besar: partikel positif dari Yang-qi dan negatif Yin-qi. Di dua kutub kekacauan ini, Langit dan Bumi terbentuk. Yang terakhir dalam interaksi mereka mengidentifikasi qi yang sesuai. Dengan menggabungkan qi surgawi dan duniawi, kehidupan muncul, man, semua hal di Bumi terjadi. Seperti itu, berdasarkan pada ajaran Tao, adalah gambaran umum tentang kemunculan dunia.

Ajaran Lao Tzu dipenuhi dengan pemikiran dialektis elemental. Baginya, segala sesuatu bergerak, muncul dan menghilang, saling berhubungan dan berinteraksi. Kecenderungan kontradiktif mendasari semua perubahan, dan perubahan selalu didasarkan pada persatuan, bukan perjuangan lawan. Semuanya terjadi secara alami dan tidak memungkinkan gangguan eksternal. Manusia tidak dapat mengubah haluan alami, karena ia sendiri adalah bagian dari dunia objektif dan tunduk pada hukumnya.

Dalam proses kognisi, seseorang harus pertama-tama berangkat dari pemahaman tentang kesatuan dalam realitas yang beragam dan keteguhan dalam gerakan. Tanpa kondisi ini, menurut Lao Tzu, pengetahuan tidak mungkin terjadi. Pengetahuan tentang "rahasia ajaib" dari Tao hanya tersedia bagi orang yang "bebas dari nafsu." Untuk mengetahui rahasia terdalam, untuk mencapai tingkat kesadaran tertinggi, seseorang harus memegang salah satu mata rantai rantai misteri ini. Ini disebabkan oleh fakta bahwa transisi dari satu yang terdalam ke yang lain adalah pintu menuju "segala sesuatu yang indah", ke pengetahuan Tao. Dalam teori pengetahuan Lao Tzu, kategori de sangat penting. Dae adalah sesuatu yang konstan di mana "taoest tak terlihat, tak terdengar, terkecil" diungkapkan.

Pandangan sosio-etis dari Lao Tzu adalah kelanjutan logis dari doktrin filosofisnya tentang Tao dan pembenaran komprehensif dari apa yang disebut prinsip non-aksi. Prinsip non-aksi sebagai bentuk perilaku tertinggi (dalam bahasa Wei) diletakkan oleh para Taois berdasarkan konsep tata kelola mereka. Penguasa bijak yang sempurna memungkinkan segalanya berjalan dengan cara alami mereka sendiri - "Tao". Dia tidak ikut campur dalam apa pun, tidak ikut campur dengan Tao. Karena itu, "penguasa terbaik adalah penguasa yang hanya diketahui oleh orang-orang bahwa dia ada." Menurut orang bijak Tiongkok kuno, semua kejahatan dan kemalangan dalam kehidupan orang-orang disebabkan oleh pelanggaran oleh penguasa hukum alam Tao dalam kehidupan publik. Cita-cita sosial pengikut Tao adalah reaksioner dalam arti bahwa mereka menghubungkan budaya dengan kepergian dari Tao.

2.3. Moisme

Mazhab filosofis utama ketiga di Tiongkok Kuno dianggap sebagai mo-isme, didirikan oleh Mo Di (Mo-tzu) (479-400 SM). Sumber utama untuk mempelajari pandangan si pemikir adalah buku "Mo-tzu", yang disusun berdasarkan catatan murid-muridnya.

Tempat sentral dalam pengajaran etis Mozi ditempati oleh gagasan "cinta yang sama-sama," jianai, yang menentang prinsip Konfusianisme jen. Dia percaya bahwa kekacauan dan perselisihan di negara itu terjadi karena orang-orang mulai saling mencintai. Menurut pendapatnya, model penguasa adalah surga, berkat filantropinya. Langit mampu "menginginkan" dan "tidak menginginkan", ia memiliki kemauan dan mampu memberi penghargaan dan menghukum. Surga "berhasrat agar orang saling membantu, bahwa yang kuat membantu yang lemah, bahwa orang saling mengajar," "agar para atasan menunjukkan semangat dalam memerintah negara, bahwa tata tertib memerintah di Kerajaan Selestial, dan kelas bawah rajin dalam bisnis."

Menyangkal konsep takdir, kaum Mars percaya bahwa pengadopsiannya masuk akal bagi semua urusan manusia. Orang harus mencapai kemakmuran dengan upaya mereka sendiri, dan meningkatkan kekayaan materi. Mengingat orang-orang sebagai nilai tertinggi, mereka mengidentifikasi kehendak surga dan kehendak rakyat. Itu mengikuti bahwa meniru langit, mengikuti kehendaknya, para penguasa harus mencintai rakyat. Penguasa harus menghormati kebijaksanaan, memilih orang-orang yang melayani bukan karena kemuliaan dan kemampuan mereka untuk memuji mereka, tetapi dengan kualitas bisnis, dengarkan dengan hormat ketika mereka diberi tahu yang sebenarnya. Moists juga menyarankan kritik terhadap tradisi, hanya memilih dari yang baik. Menolak kecanduan Konfusianisme pada tradisi, ritual, mereka juga tidak memfitnah hukum. Hukum adalah alat bantu kontrol, oleh karena itu, hukum harus sesuai dengan kehendak surga, untuk melayani cinta universal.

Pusat teori Mo-tzu adalah tesis "tiga kriteria" (syanbyao). Filsuf percaya bahwa penghakiman kebenaran dan kepalsuan, dari manfaat dan bahaya dari setiap perbuatan harus dibandingkan, pertama, dengan "perbuatan para penguasa bijak di masa lalu"; kedua, dengan "realitas yang dirasakan oleh mata dan telinga"; ketiga, "dengan manfaat yang dibawa kasus-kasus ini ke negara, kepada rakyat." Dengan demikian, titik awal dari proses kognisi adalah pengalaman yang diperoleh oleh leluhur dan diakumulasikan oleh orang-orang sezaman.

Teori pengetahuan Mo-tzu, seperti semua ajarannya, adalah kebalikan dari pandangan Konfusius. Pertama, objek pengetahuan baginya adalah kehidupan masyarakat sipil, aktivitas orang-orang yang terlibat dalam pertanian, kerajinan dan perdagangan, dan untuk Konfusius - tradisi masa lalu yang ditetapkan dalam monumen sastra. Kedua, ia percaya bahwa sehubungan dengan perubahan kondisi obyektif, fenomena sosial baru harus diberi "nama" (konsep) baru, sehingga bentuk baru akan sesuai dengan konten baru. Konfusius, di sisi lain, berdiri di posisi yang berseberangan - realitas yang berubah harus diselaraskan dengan bentuk lama, dengan "nama" lama. Ketiga, Mo-tzu mengkritik tradisi, menggunakannya hanya untuk menjelaskan fenomena baru. Dia berpendapat bahwa dari tradisi kuno perlu menggunakan segala sesuatu yang berguna pada saat ini dan membuang apa yang sudah ketinggalan zaman. Unsur rasional dalam teori pengetahuan Mo-tzu adalah gagasan tentang pentingnya menentukan isi obyektif dari "nama-nama", tentang kemungkinan kognisi sesuatu, tentang pentingnya praktis pengetahuan.

2.4. Legisme.

Legisme - ajaran sekolah Fajia ("pencuri") - berfungsi sebagai pilar ideologis yang kuat dari pemilik tanah besar dan orang kaya kota, yaitu bangsawan properti baru, yang diperkuat di Cina pada abad IV-III. SM. Pengacara adalah pendukung hukum negara untuk mengubah masyarakat. Perwakilan hukum termasuk Zi-chan (abad VI SM), Shan Yang (390-338 SM), An Sy (280-208 SM) dan yang paling menonjol di antara mereka adalah Han Fei-tzu (c. 280-233 SM) - pencipta teori administrasi publik. Dasar pengajaran ini adalah tesis tentang peran dominan hukum tunggal untuk semua orang, tidak mengakui pengecualian bahkan untuk penguasa sendiri. Pengacara menentang “li” Ritual Konflik dengan hukum “fa”. Setelah meninggalkan metode persuasi, mereka sepenuhnya mengandalkan paksaan dan hukuman hukum, dan hati nurani digantikan oleh rasa takut.

Han Fei Tzu mengandalkan Taoisme dalam pandangan dunianya. Tao dianggapnya sebagai hukum hukum yang dipatuhi langit sendiri. Semuanya tunduk pada hukum - surga, benda, manusia. Hanya Tao dan penguasa, yang merupakan perwujudan negara dari Tao, yang dikecualikan. "Seorang penguasa yang bijaksana," tulisnya, "adalah nama orang yang, dalam perintahnya, mengikuti jalan alami Tao, sama seperti sebuah perahu yang mengalir di sepanjang aliran sungai." Pemikir menunjuk dua sisi hukum - pahala dan hukuman, yang melaluinya penguasa menaklukkan rakyatnya. Dia memberikan banyak contoh untuk menegaskan posisinya bahwa kedaulatan harus bergantung pada faktor-faktor berikut dalam memerintah negara: 1) hukum, 2) shi - kekuatan kekuasaan, 3) shu - seni mengelola orang.

Menurut Han Fei-tzu, seseorang adalah egois bawaan. Prinsip jahat diletakkan di dalamnya oleh alam itu sendiri. Sifat ini tidak bisa diubah menjadi lebih baik, tetapi bisa dihentikan dengan hukuman atau takut hukuman. Dalam hal ini, penguasa, untuk memaksa semua orang untuk melayani dirinya sendiri, dapat menggunakan cara-cara seperti godaan, ancaman, penghargaan dan hukuman. Pada saat yang sama, Han Fei-tzu menyarankan kurang mendorong dan menghukum lebih keras. Kesatuan negara dan kekuatan kekuasaan penguasa dapat dipastikan dengan undang-undang, sistem penghargaan dan hukuman yang dipikirkan dengan matang, sistem tanggung jawab bersama dan pengawasan universal. Ideologi ini memainkan peran penting dalam menciptakan negara Qin tunggal yang terpusat.

Legis memberi perhatian khusus pada fungsi ekonomi negara, peran pengaturannya dalam ekonomi, dalam menjaga harga pasar, dll. Untuk memperkuat kekuatan penguasa, mereka mengusulkan untuk memperkenalkan monopoli negara pada pengembangan kekayaan alam dan transfer pendapatan ke kas negara.

2.5. Ming Jia, "sekolah nama" ( nominalisme )

Sekolah ini (perwakilannya juga disebut nominalis, pencari kebenaran) terbentuk pada abad ke-4 - ke-3. SM e. Gagasan utama dari kecenderungan filosofis ini adalah sebagai berikut. Perubahan sedang terjadi di masyarakat, "nama-nama" lama berhenti sesuai dengan konten baru, sebagai akibatnya "nama dan esensi hal-hal mulai bertentangan satu sama lain." Yin Wen berkata: "Ketika nama-nama itu benar, ketertiban memerintah di dunia ini; ketika nama menjadi tidak berarti, kekacauan terjadi di dunia benda. Kata-kata cabul, pidato yang tidak sopan menyebabkan hilangnya makna nama. Ketika mereka membuat pidato cabul dan membubarkan diri, kemungkinan menjadi mustahil, kewajiban menjadi opsional, hak menjadi salah dan salah benar.

Ada dua arah di Sekolah Ming Jia. Yang pertama (perwakilan utamanya adalah Hui Shi (sekitar 370-310 SM)) membuat penekanan utama pada relativitas perbedaan antara objek. Yang kedua (perwakilan utama Gunsun Lun (sekitar 325-210 SM) ) perbedaan absolut dalam hal-hal. Penekanan pada sifat-sifat fenomena dan objek yang berlawanan secara terpisah menghasilkan pernyataan yang canggih.

Perwakilan dari Sekolah Ming Jia menyimpulkan bahwa tidak mungkin untuk mencapai kebenaran. Perhatikan contoh alasan khas dari buku Chuang Tzu.

"Misalkan Anda berdebat dengan saya dan saya dikalahkan dalam argumen karena saya tidak bisa mengalahkan Anda. Apakah ini berarti bahwa saya sebenarnya salah, dan Anda benar? Misalkan Anda berdebat dengan saya dan kehilangan argumen karena Anda tidak bisa mengalahkan saya. Apakah ini berarti Anda sebenarnya salah? Atau salah satu dari kita benar-benar benar dan yang lain benar-benar salah? Ini tidak mungkin untuk tidak mengenal Anda, atau saya, atau yang lain, berkeliaran, seperti kita, dalam kegelapan manusia. Siapa yang bisa saya undang untuk menjadi mediator dalam perselisihan kami? Jika saya mengundang seseorang yang berdiri di sudut pandang Anda, dia pasti akan memihak Anda. Bagaimana dia bisa mengklarifikasi fakta kepada kami? Jika saya mengundang orang yang menganut pandangan saya, dia pasti akan memihak saya. Bagaimana dia bisa mengklarifikasi fakta kepada kami? Jika saya mengundang orang yang tidak sependapat dengan Anda atau sudut pandang saya, ia tidak akan menerima sudut pandang Anda atau saya, tetapi akan membela dengan nyanyiannya. Bagaimana dia bisa mengklarifikasi fakta kepada kami? Jika saya mengundang seseorang yang setuju dengan sudut pandang Anda dan saya, dia pasti akan menggemakan Anda dan saya. Bagaimana dia bisa mengklarifikasi fakta kepada kami? Jadi, baik Anda, saya maupun orang lain tidak bisa mengetahui kebenaran. Bukankah kita harus menunggu intervensi dari yang keempat? ”

2.6. Sekolah Yin Yang (filsafat alam)

Sejarah filsafat menunjukkan bahwa di Cina, seperti di negara-negara lain, gambar dan representasi mitologis digunakan dalam pembentukan filsafat.

Pada awal milenium I SM. e. Di Cina, sebuah konsep filosofis alam mulai terbentuk, ide-ide dasar yang telah mempertahankan signifikansi mereka untuk waktu yang lama. Konsep Yin dan Yang dipinjam dari mitologi, yang menerima interpretasi yang lebih luas. Yin dan Yang saling bertentangan, tetapi pada saat yang sama mereka saling bergantung, mereka saling melakukan penetrasi, yang menemukan ekspresi dalam lambang terkenal.

Diyakini juga bahwa ada eter yang terdiri dari partikel-partikel material - qi. Interaksi partikel-partikel ini memunculkan lima prinsip: air, api, kayu, logam, tanah. Di antara lima elemen, tanah terutama dibedakan, yang menekankan pentingnya pertanian. Pada awalnya, mereka memiliki sifat untuk berubah menjadi satu sama lain: pohon melahirkan api, api membangkitkan bumi, bumi menimbulkan logam, logam menimbulkan air, air kembali menimbulkan pohon, dll.

Kami sangat menghargai nilai harmoni sebagai rasio yang beragam. Berkat keharmonisan, obyek dilahirkan dan berkembang.

Sudah pada tahap awal pengembangan filsafat Cina, orientasi spesifiknya terwujud - subordinasi filsafat dengan praktik politik, masalah pemerintahan negara, hubungan antara berbagai kelompok dalam masyarakat, etika, dan ritual berada di tempat pertama. Ide-ide filosofis alami digunakan sebagai rekomendasi untuk mengatur kehidupan sosial.

Buku "Schu Ching" berbicara tentang tiga kualitas moral dan penggunaannya dalam manajemen. “Yang pertama (kualitas) - (kemampuan untuk melakukan hal-hal) benar dan langsung, yang kedua - (kemampuan) menjadi keras, yang ketiga - (kemampuan) menjadi lunak.

Masalah penting dari filsafat yang muncul adalah pertanyaan tentang hubungan antara surga dan manusia, tentang tempat manusia di alam semesta. Dalam buku "Taiping Ching", teks yang, menurut legenda, orang bijak yang diterima Yu-chi langsung dari surga, mengatakan: "Langit adalah kekuatan besar Yang, bumi adalah kekuatan besar Yin. Manusia ada di tengah, seperti semua hal. Langit terus-menerus berubah ke bawah, prinsip vitalnya mengalir ke bawah. Bumi terus menerima dari atas, prinsip-prinsip vitalnya menyatu dengan atas. Kedua prinsip tersebut terhubung di tengah, sehingga nyaman bagi seseorang untuk berada di tengah. " Para filosof alam mengatakan bahwa harmoni langit dan bumi adalah sumber kehidupan. Namun, dalam harmoni ini, surga memimpin . Dari sini diikuti panggilan untuk menyembah surga. Gagasan ini banyak digunakan dalam filsafat Tiongkok kuno.

Kesimpulan

Filsafat Timur Kuno memiliki nilai budaya yang besar bagi seluruh umat manusia. Ide-idenya diintegrasikan ke dalam lingkungan spiritual Barat. Penulis terkenal Eropa dan Rusia telah berulang kali mengatasinya secara eksklusif dalam arti positif. Dapat dikatakan bahwa budaya filosofis dari Timur Kuno tidak menjadi tertutup dengan sendirinya dan membuka jalan bagi Barat.

Pemikiran filosofis, sosial-politik Cina telah lama menarik perhatian para ilmuwan sosial. Minat khusus dalam hal ini dijelaskan oleh peran luar biasa yang dimainkan oleh filosofi ini dalam pengembangan peradaban Cina secara keseluruhan. Ini adalah semacam kunci untuk memahami secara spesifik dan sistem nilai peradaban Cina. Karena itu, praktis tidak ada Sinolog, baik sejarawan, arkeolog, ekonom, ahli geografi, yang memintas dan tidak dapat memintas filsafat Cina.

Filsafat Cina kuno dibedakan oleh yang berikut ini. Berasal dari kedalaman pandangan dunia mitologis dan agama, ia mempertahankan struktur umumnya dan lingkaran masalah dan konsep yang stabil. Refleksi filosofis jelas dinyatakan dalam sifat praktis, mereka berorientasi pada penyelesaian masalah moral, etika dan sosial-politik.

Namun, filsafat Timur Kuno memiliki sisi lain. Seperti setiap filosofi masa lalu yang jauh dari kita, ia membawa ide-ide yang tidak terpecahkan, yang signifikansinya kadang-kadang secara tak terduga terungkap sehubungan dengan banyak ditemukannya pemikiran manusia, penemuan-penemuan dalam sains, dan pencarian makna keberadaan.

Filsafat Cina mencerminkan sejarah perkembangan pandangan orang-orang Cina tentang alam, masyarakat, tentang hubungan manusia dengan alam dan dengan masyarakat. Perhatian khusus dalam pandangan dunia orang Cina adalah masalah hubungan antara manusia dan langit.

Orang-orang Cina menciptakan sistem pandangan asli mereka tentang alam dan masyarakat manusia, tentang sejarah perkembangan budaya. Dalam pemikiran orang bijak Tiongkok dari zaman kuno hingga saat ini, diskusi tentang sifat manusia, tentang esensi pengetahuan dan metode untuk mencapainya, tentang hubungan pengetahuan manusia dan tindakan, tentang pengaruh pengetahuan dan tindakan pada karakter moralnya menempati tempat yang penting.

Bibliografi.

Antonov E.A. Sejarah Filsafat.

Lukyanov A.E. Pembentukan filsafat di Timur.

Feng Yu-lan. Sejarah singkat filsafat Cina.

Alekseev P.V., Panin A.V. Filsafat.

Zhdanov R. D. Filsafat Cina Kuno.

Vlasov V.V. Filsafat Timur Kuno.

Sejarah filsafat Cina M.L. Titarenko.

Feng Yulan. Sejarah singkat filsafat Cina.

Filsafat Cina. Kamus Ensiklopedis.

Filsafat Filsafat di ... Kuno  Mesir Kuno  Babel. Paling kuno  adalah filsafatberasal dari India dan Cina. FILSAFAT KUNO CINA  FITUR PENGEMBANGAN FILOSOFI  DI TIONGKOK Cina ...

Cina adalah negara yang sangat kuno, tidak hanya memiliki budaya yang kaya, tetapi juga dibedakan oleh filosofinya. Perlu dicatat bahwa bahkan Kipling mencatat bahwa barat dan timur tidak pernah bertemu bersama, mereka sangat berbeda. Ini adalah filosofi Tiongkok kuno yang memungkinkan Anda untuk dengan jelas menunjukkan perbedaan budaya dan tradisi dari dua sisi dunia.

Secara singkat tentang filosofi Tiongkok kuno

Bagi negara-negara Timur, filsafat Cina ternyata menjadi katalisator yang sama untuk pengembangan pemikiran dan budaya, yang bagi seluruh dunia beradab adalah filsafat Yunani Kuno.

Filsafat Cina kuno didasarkan pada prinsip trinitas alam semesta, yang, menurut para filsuf Cina, termasuk surga, bumi, dan manusia. Selain itu, seluruh alam semesta terdiri dari energi khusus yang disebut "Tsy", yang pada gilirannya dibagi menjadi prinsip-prinsip perempuan dan laki-laki - yin dan yang.

Spesifik dari filosofi Tiongkok kuno  terletak pada kenyataan bahwa pada awal kemunculannya, representasi realitas dan konstruksi dunia memiliki struktur religius-mitologis, dan semua karakter utamanya adalah roh dan dewa-dewa yang sifatnya zoomorfik.

Jika kita berbicara tentang kekhasan perkembangan mazhab filosofis, fitur yang paling signifikan dibandingkan dengan aliran filosofis lainnya adalah kultus para leluhur, yang menganggap penerimaan fakta bahwa mereka yang meninggalkan dunia lain memiliki pengaruh pada nasib generasi yang hidup. Pada saat yang sama, tugas roh adalah untuk menjaga yang hidup.

Perbedaan kedua adalah pemahaman dunia sebagai interaksi konstan dari dua prinsip - perempuan dan laki-laki. Menurut kepercayaan dan pemikiran, pada saat penciptaan, Semesta diwakili oleh kekacauan, sementara tidak ada pemisahan ke langit dan bumi. Kelahiran dua roh - yin dan yang, yang mulai merampingkan kekacauan, menyebabkan pembagian alam semesta menjadi dua kesatuan, surga dan bumi. Karenanya, Yang menjadi santo pelindung surga, dan yin menjadi santo pelindung bumi. Pandangan dunia semacam itu menunjukkan sifat dasar filsafat.

Juga, untuk pemahaman yang lebih lengkap tentang filsafat Cina, harus diingat bahwa Cina adalah dunia budaya belahan bumi kanan, yang menyiratkan persepsi realitas yang sama sekali berbeda. Budaya yang dibedakan dengan perkembangan belahan kanan berkonsentrasi pada gambar visual, pengalaman keagamaan, musik dan hipnosis. Orang-orang dari budaya semacam itu bahkan mendengar dan merasakan suara dengan cara yang berbeda, karena mereka memahami dunia melalui gambar-gambar yang konkret dan individual.

Pemikiran filosofis Tiongkok mencakup empat konsep:

1. Holisme, yang diekspresikan dalam kesatuan harmonis antara manusia dan dunia. Manusia dan alam bukanlah subyek yang saling bertentangan, tetapi merupakan struktur yang terintegrasi, yang berjuang untuk harmoni;
2. Intuitif. Menurut para filsuf Cina kuno, esensi duniawi tidak dapat dipahami melalui serangkaian konsep khusus atau tercermin dalam semantik bahasa. Itu hanya dapat diketahui melalui wawasan intuitif;
3. Simbolisme. Filsafat Cina kuno menggunakan xingxiang, yang berarti gambar, sebagai alat untuk berpikir;
4. Tiyan. Seluruh kelengkapan prinsip-prinsip makrokosmos hanya dapat dipahami dengan bantuan tindakan kognitif yang serius, yang meliputi kognisi, pengalaman emosional, dan dorongan kehendak. Juga peran utama dalam skema ini diberikan kepada kesadaran moral.

Sekolah-sekolah Filsafat Tiongkok Kuno

Filsafat Cina kuno dibangun di atas dua ajaran utama, yang memiliki ciri-ciri umum, tetapi berbeda dalam rincian penilaian pandangan dunia.

Filsafat Tiongkok Kuno: Konfusianisme. Yang pertama dari sekolah, yang merupakan yang paling terkenal saat ini dan memiliki banyak pengikut. Konfusius atau Kung Fu-Tzu dalam transkripsi Cina dianggap sebagai pendirinya. Postulat utama dari ajarannya, pemikir besar ini menunjuk bangsawan, humanisme, dan kepatuhan terhadap aturan perilaku dan ritual. Terlebih lagi, filosofinya memengaruhi manajemen negara. Konfusius sangat negatif tentang penegakan hukum yang ketat, percaya bahwa orang akan melanggar mereka secara apriori. Dewan harus dilaksanakan atas dasar contoh pribadi, yang akan membuat orang memahami dan menyadari rasa malu atas kesalahan mereka sendiri.

Filsafat Tiongkok Kuno: Taoisme. Tren lain yang juga memiliki banyak pengikut. Pendirinya juga bernama asli