La misericordia come fenomeno sociale: essenza e sviluppo. Il ruolo della misericordia e della carità nella formazione del lavoro sociale domestico

L'articolo presenta una varietà di approcci allo studio del fenomeno della misericordia e la consapevolezza della necessità di attualizzare e sviluppare la misericordia nella società moderna. Si sostanzia la rivelazione della risorsa della misericordia che realizza l'essenza umana.

Parole chiave: orientamenti valoriali, fenomeno della misericordia, valore morale, carattere sacro, idea cristiana, essenza umana.

Fin dall'antichità, l'umanità si è interrogata sui problemi della visione di una società giusta. In futuro, i concetti di giustizia, misericordia, carità ricevettero la loro giustificazione religiosa e filosofica. Filosofi religiosi russi della fine del XIX e dell'inizio del XX secolo AVANTI CRISTO. Soloviev, V.V. Rozanov, S.N. Bulgakov, P.A. Florensky ha cercato di rivelare il significato sociale dei motivi della misericordia e della carità attraverso i principi dell'insegnamento cristiano, che ha avuto una grande influenza sullo sviluppo del pensiero filosofico religioso moderno.

La globalizzazione degli standard culturali e di valore ravviva e incarna virtù morali, etiche e religiose. Alcuni di essi, la misericordia e la carità, stanno acquisendo un significato pratico nello sviluppo sociale come valori che hanno un alto status umanistico. VO Klyuchevsky vedeva nell'amore per la povertà il principale indicatore della salute morale della società nell'antica Russia: "La carità non era tanto un mezzo ausiliario di miglioramento sociale quanto una condizione necessaria per la salute morale personale: il mendicante stesso ne aveva bisogno più del mendicante . … L'antico filantropo russo, "amante di Cristo", pensava meno ad elevare il livello del benessere pubblico con una buona azione che ad aumentare il livello del proprio sviluppo spirituale. ... L'elemosina era un atto aggiuntivo del culto della chiesa, un requisito pratico della regola che la fede senza il lavoro è morta".

La molteplicità delle interpretazioni del fenomeno della misericordia, percettivamente complesso e contraddittorio, nella letteratura filosofica nazionale ed estera presuppone di chiarire la genesi, i fondamenti essenziali di tale fenomeno, la direzione e la dinamica dei successivi mutamenti. I filosofi esistenzialisti A. Camus, G. Marcel, J.-P. Sartre, ha mostrato che la carità è un valore morale, altamente positivo e costruttivo.

Gli esistenzialisti credevano che l'atto naturale di misericordia fosse il riconoscimento in un'altra persona della persona e la manifestazione del rispetto per lei. I pensatori russi H.A. Berdyaev, L.I. Shestov ha richiamato l'attenzione sul fatto che la misericordia raggiunge la pienezza morale quando si incarna in azioni non solo volte a soddisfare gli interessi di un altro, ma anche basate sul desiderio di perfezione.

Negli scritti moderni di R.G. Apresyan, V.P. Starostin, a.C. La misericordia di Khaziev è interpretata come uno dei problemi più difficili di percezione, considerazione e studio, a cui ogni teoria e pratica sociale deve rivolgersi. La comunità scientifica occidentale offre interpretazioni sociobiologiche della misericordia, ricerca esistenziale e ricerca socio-psicologica: D. Kirson, S. O'Connor, J. Schwartz, P. R. Shaver considerano la misericordia come una combinazione di sofferenza e amore, L. J. Underwood, S. J. Post, B. Fehr, VB Harlbat, JP Schloss, S. Sprecher - come sottotipo o variante dell'amore; S. D. Batson, Sh. Sh. Goldsmith, RJ Davidson, E. Sober, J. Haid, KR Sherer - come qualità intrinsecamente umana.

M.A. Arefiev, V.G. Baev, nel suo articolo “Misericordia e carità come principi dottrinali della Chiesa cristiana”, osserva: “Nel pensiero socio-filosofico russo, il problema della carità come aspetto attivo del fenomeno della misericordia cristiana è considerato nel contesto della filosofia di amore fraterno. È associato a una tale caratteristica mentale del popolo russo come una predisposizione alla coscienza e alla comunità conciliari. Sin dai tempi antichi, la collegialità è entrata ontologicamente nelle tradizioni della coscienza sociale e religiosa russa come norma morale ed etica ... Sarebbe sbagliato associare l'emergere della carità in Russia esclusivamente con l'adozione del cristianesimo.

Come testimoniano i documenti storici, i popoli slavi nel periodo precristiano (pagano) possedevano un'elevata spiritualità, filantropia, compassione, cercavano di condividere il dolore di qualcun altro, per aiutare a superare i problemi. Queste caratteristiche mentali dell'antica etnia slava sono entrate nel sangue e nella carne del carattere nazionale del popolo russo ... Nel moderno concetto di servizio sociale della Chiesa ortodossa russa, il principio della misericordia e della carità è uno dei più richiesti. "

Nella loro ricerca: "Carità e misericordia nel lavoro sociale", gli autori E. N. Altyntseva, N. A. Chabarova osservano: "Al centro dell'aiuto degli slavi pagani c'erano le relazioni sacre. Pertanto, la ridistribuzione di cibo e proprietà avveniva durante le cerimonie rituali e le feste. A questo proposito, la forma più importante di assistenza sociale degli antichi slavi era il consumo congiunto di cibo, a disposizione di tutti, compresi i membri del clan incapaci di autosufficienza. ... La carità tra i cristiani nelle prime fasi dell'evoluzione della religione divenne una delle principali forme di attività.

La carità diventa uno dei valori spirituali e pratici fondamentali, e la carità acquista un carattere sacro... L'idea cristiana della misericordia ha unito tutte le persone, indipendentemente dal loro status sociale». EA Tsarenkova in un'analisi filosofica della misericordia rivela l'essenza della misericordia come norma dell'esistenza umana: “In questo processo, la misericordia appare in una nuova qualità - una sorta di criterio di umanità, la base per raggiungere l'accordo e la comprensione tra persone con diverse atteggiamenti ideologici. Tutto ciò pone il compito di comprendere la dottrina cristiana della misericordia e le istituzioni caritative per gli studi religiosi russi…”.

Gli autori dello studio "Misericordia: teologia e vita della Chiesa ortodossa" V. Khulap, I.V. Astaire osserva: “L'idea della carità operosa e dell'amore per il prossimo è il motivo principale che percorre i testi biblici... La carità reciproca come garanzia dell'uguaglianza delle persone gli uni davanti agli altri e davanti a Dio: questi sono i fondamenti biblici per la prosperità delle nazioni e della società umana nel suo insieme ... Il Creatore parla direttamente e senza ambiguità alla corona Sua creazione che è la misericordia che forma una persona come persona che sta davanti a Lui e determina il principio fondamentale di una vita beata per ogni nazione e per l'intero mondo delle persone nel suo insieme ".

Lo scopo dello studio di E.G. Logunova è l'identificazione e la divulgazione della categoria della "misericordia" come fenomeno sociale che colpisce le qualità personali di una persona: “In base a quanto detto, possiamo concludere che la misericordia come fenomeno sociale più importante ha una base esistenziale . L'emergere della misericordia è positivo ed è associato alla consapevolezza dell'essere di un'altra persona, che consente di raggiungere il vero essere.

Pertanto, secondo il modello esistenziale, la misericordia incoraggia una persona ad agire secondo i valori morali e a non essere indifferente agli altri». Nechiporova E.V., nel suo lavoro esplora il servizio sociale delle organizzazioni religiose cristiane, la comprensione cristiana della misericordia, della carità, della giustizia nella loro stretta relazione: come atti religiosamente obbligatori che corrispondono alla giustizia religiosamente compresa e data da Dio ... La manifestazione esterna di la misericordia è aiuto e partecipazione, l'interno è compassione... Nell'Ortodossia, la misericordia non è pietà, è un modo di vivere per l'intero organismo ecclesiale, in cui non esistono criteri pragmatici. La misericordia è uno stato in cui una persona diventa misericordiosa non in nome di se stesso o anche di un altro, ma "per amore di Cristo".

Ricerca di L.S. Oshchepkova è dedicato allo studio di uno dei problemi urgenti: l'identificazione di condizioni pedagogiche efficaci per l'educazione alla misericordia in età scolare. In questo studio, la misericordia è vista come un valore spirituale assegnato individualmente da una persona, che ha un carattere universale e duraturo: “L'aspetto filosofico dell'educazione della misericordia è stabilito nelle opere di Confucio, Democrito, Socrate, Aristotele. I filosofi antichi attribuivano la misericordia alle più importanti qualità umane, le virtù.

Le virtù etiche, a loro avviso, nascono dall'abitudine (educazione) e sono il risultato della comunicazione pratica, e per questo è necessario organizzare adeguatamente l'attività e l'essere di una persona ". Excursus storico degli autori OV Romakh, L.O. Popova ci permette di vedere le origini della misericordia e della pazienza e, di conseguenza, le loro manifestazioni nei tempi moderni: “L'analisi dei testi biblici e della tradizione dell'Antico Testamento mostra che già all'inizio del secondo millennio a.C. NS. Gli ebrei, come molte tribù semitiche imparentate dell'Arabia e della Palestina, avevano un'idea di carità ... Tuttavia, l'idea di carità, aiutare i poveri non ha incontrato un sostegno inequivocabile. Ad esempio, Orazio ridicolizza la "sporca povertà".

Diversa era l'opinione di Cicerone, il quale riteneva che “non c'è niente di più in accordo con la natura dell'uomo della carità… Nella storia si possono rintracciare disaccordi su quale categoria debba essere la misericordia. Vladimir Monomakh lo considerava una categoria spirituale, John Locke - una categoria di legge e stato (dovrebbe essere sancita dalle leggi), Ivan Timofeevich Frolov - una categoria di pubbliche relazioni ". Sgibneva NF nella sua ricerca ha mostrato che l'idea di amore e misericordia veniva costantemente attualizzata nel processo letterario tutto russo: "La fede nella santità dei poveri, la salvezza della povertà e il bisogno di misericordia è entrata molto saldamente nel coscienza dell'antico uomo russo, diventando parte integrante del suo" modello del mondo ", avendo formato sotto molti aspetti ideali, valori di vita, forme e strategie di comportamento. Lo spirito di misericordia, miseria, compassione per il prossimo, caratteristico del popolo russo, è stato notato da molti pensatori russi.

Il ricercatore della religiosità russa, G.P. Fedotov, ha attribuito la misericordia a una delle caratteristiche principali e più profonde del popolo russo. “L'elemosina”, sosteneva, “percorre come una linea rossa tutte le formulazioni della legge morale. È impossibile immaginare una via di salvezza russa senza carità ... I primi scrittori cristiani hanno sviluppato un intero sistema di immagini, motivi, trame che supportano l'alta immagine di un mendicante nella mente di un antico uomo russo e ispirano i lettori con la necessità per la misericordia e l'amore mendicante ... Si noti che la misericordia senza limiti derivante dal comandamento evangelico dell'amore per Dio e per il prossimo, per molti aspetti è stata determinata l'originalità nazionale della cultura russa ”.

Articolo Beresina E.M. dedicato all'analisi della misericordia nella tradizione cristiana. Particolare attenzione è rivolta alla considerazione dei concetti di “amore” e “compassione”, nonché dei contesti coniugati di misericordia e giustizia: “La manifestazione di un sentimento di compassione e di misericordia in epoca precristiana era spontanea e procedeva principalmente dalla natura naturale-umanistica delle relazioni umane e dalle condizioni sociali e di vita delle persone. Nelle nuove condizioni, la compassione diventa uno dei doveri morali del cristiano…. La stessa misericordia è una manifestazione della superiorità dell'amore, in particolare sulla giustizia. Il comandamento dell'amore diventa la più alta esigenza morale che si forma sulla base della "regola d'oro", ma in parte la supera. Questo superamento è simile al superamento storico della “regola del taglione” da parte della “regola d'oro”.

Nello studio di Ryazantseva E.Yu. si rivela il concetto di misericordia, si giustifica il suo utilizzo come risorsa esistenziale di una persona: “Come l'autotrascendenza, la misericordia è una capacità esclusivamente umana di andare oltre gli interessi personali, ma si distingue per tale amore e sincerità nel cuore di una persona , che tende a rallegrarsi quando presta qualsiasi tipo di aiuto al prossimo... fenomeno, la misericordia può essere considerata come una proprietà, e come un processo, e come uno stato".

Tatarinova LN esamina le origini della moderna poesia spirituale sull'esempio dell'attuazione di un motivo chiave della letteratura cristiana: compassione e misericordia, amore e pietà per tutti gli esseri viventi: “Basato sui Vangeli, il Crisostomo ci dà un intero insegnamento sull'elemosina e Misericordia. Innanzitutto, il grande predicatore cristiano ovunque sottolinea che l'elemosina è necessaria al donatore stesso, non solo libera dai peccati, corregge la persona stessa, la rende migliore. Insieme al battesimo, purifica una persona. … Così, il grande asceta dei primi secoli del cristianesimo non solo invita i suoi ascoltatori ad essere misericordiosi (fa appello ai loro sentimenti), ma giustifica anche la necessità di questo, cioè, fa appello alle loro menti. … In Beniamino il Beato, la misericordia trasuda non solo il Signore onnipotente, ma tutto il mondo, o meglio, tutto ciò che è umile in questo mondo (uccello, onda, mezzanotte).

Secondo il Beato, è la compassione che porta all'immortalità ... forse, come nessun altro, è stato in grado di incarnare poeticamente una delle proprietà più importanti dell'anima russa: la gentilezza e la capacità di compassione ". Lewis K. ha scritto della misericordia: “C'è qualcosa di insopportabile in ognuno di noi, e se siamo comunque amati, perdonati e compatiti, questo è il dono della misericordia ... Pertanto, è necessario affidarsi alla mano di Dio , per rafforzare l'amore naturale con la misericordia ... L'opera della misericordia - la più segreta di tutte le opere. " La ricerca sul tema della misericordia dà motivo di considerare questo fenomeno come un concetto multiforme che ha profonde radici filosofiche, religiose, etiche e culturali.

La base filosofica per comprendere la misericordia è posta nelle opere degli antichi pensatori Aristotele, Confucio, Pitagora, Platone, Socrate e altri, che attribuivano questa qualità alle più importanti virtù umane. In quanto fenomeno socio-culturale, la misericordia si riflette negli insegnamenti filosofici delle religioni mondiali. Dietro la varietà di approcci allo studio del fenomeno della misericordia c'è la consapevolezza della necessità di attualizzare e sviluppare la misericordia nella società moderna. La divulgazione della risorsa della misericordia ravviva i migliori tratti umani, realizza l'essenza umana. I risultati della ricerca scientifica presentati non esauriscono tutti gli aspetti del problema in esame: lo studio di questo fenomeno è un compito urgente e la stessa misericordia dovrebbe diventare oggetto di un'attenta analisi socio-filosofica.

Letteratura

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2012 Filosofia. Sociologia. Scienze Politiche n.1 (17)

SOCIOLOGIA DELLA SFERA SOCIALE

UDC 316.33: 001

AA. Bykov

LA CARITÀ COME FENOMENO SOCIOCULTURALE: LA GENESI DI IDEE E PRATICHE *

La carità è indagata come fenomeno socioculturale. Vengono presi in considerazione i fondamenti basilari della carità, formulati nelle opere degli autori antichi Marco Tullio Cicerone e Lucio Annea Seneca. L'autore analizza la genesi delle idee nel campo del bene nel cristianesimo, nelle opere dei filosofi illuministi, pensatori del XIX secolo. Il generale e il particolare sono confrontati nei rami occidentale e orientale del cristianesimo nell'area della beneficenza. I cambiamenti nelle pratiche di beneficenza sono considerati in parallelo.

Parole chiave: carità, antichità, cristianesimo, pratiche.

La carità come valore spirituale e pratico è insito nella civiltà cristiana. “La carità si esprime nell'assistenza materiale ai bisognosi, nel trattamento dei malati poveri, nell'educazione degli orfani e dei bambini di strada, nella cura dei decrepiti, degli storpi e degli incapaci di lavorare. Distinguere tra beneficenza privata e pubblica”. I concetti più correlati sono misericordia, pietà, altruismo. In inglese, una parola legata alla carità russa, la parola carità dal greco "charita" - pietà, gentilezza.

La carità ha sempre rispecchiato sia il livello di sviluppo socio-economico della società sia lo stato della sua moralità, la sua maturità di civiltà.

La carità come fenomeno socioculturale ha percorso un lungo cammino di istituzionalizzazione ed espansione del campo semantico. Come prerequisito per l'istituzionalizzazione di questo fenomeno, va notato la formazione di determinati bisogni sociali nel corso dello sviluppo storico in nuovi tipi di realtà sociale e le corrispondenti condizioni politiche e socio-economiche. Questo processo è stato accompagnato dalla genesi delle necessarie strutture organizzative, nonché dai relativi standard di valore e norme sociali.

Già in Grecia ea Roma, l'emergere e lo sviluppo di vari tipi di carità ha portato a riflettere su questo fenomeno sociale. Platone ha riassunto la logica filosofica originale per il filantropico

La ricerca è stata condotta con il sostegno finanziario della Russian Humanitarian Science Foundation nell'ambito del progetto di ricerca della Russian Humanitarian Scientific Foundation "Un bambino nella Russia che cambia del XX secolo: immagini dell'infanzia, pratiche quotidiane", testi per bambini ", progetto n. i-01-00-345a".

tive attività. Scrisse: “... le cose più simili tra loro sono estremamente necessarie per essere riempite di odio o dibattito e inimicizia, e la più dissimile - amicizia; perché il povero ha bisogno di essere amico del ricco, il debole - l'amico del forte, per cura, il malato - l'amico del medico, e in generale - l'ignorante ha bisogno di amare il sapiente ed essere amico con lui. "

Il politico e filosofo romano Marco Tullio Cicerone individuò due tipi di aiuto: i fatti e il denaro e, anticipando il paradigma esicasta nell'Ortodossia, scrive che “il secondo metodo è più facile, soprattutto per una persona benestante, ma il primo è più bello, più brillante e più degno di un coraggioso e illustre marito." [Z. C.255].

Tuttavia, secondo Cicerone, è necessario partire da alcuni fondamenti di giustizia: «È opportuno riferirsi a quei fondamenti di giustizia che ho stabilito all'inizio: primo, non nuocere a nessuno; in secondo luogo, servire il bene comune”[Z. pag.144].

Riflettendo sulla carità e sulla generosità, Cicerone le riteneva “le più caratteristiche della natura umana, ma con molte riserve. Prima di tutto, dobbiamo stare attenti che questa gentilezza non nuoce proprio a quelle persone a cui pensiamo di fare del bene, così come ad altre persone; poi - in modo che la gentilezza non superi le nostre capacità; poi bisogna cercare di premiare ognuno secondo i suoi meriti; questa è la base della giustizia, e tutto questo ragionamento va attribuito ad essa. Per coloro che mostrano alle persone misericordia, che può danneggiare colui di cui, apparentemente, vogliono beneficiare, dovrebbero essere riconosciuti non come benefattori e non persone generose, ma come pericolosi sostenitori ”[Z. P.152].

La creazione del bene attraverso le buone azioni porta a due conseguenze positive: il coinvolgimento di nuovi aiutanti che hanno un modus agendi simile, l'acquisizione di esperienza nelle buone azioni.

Tuttavia, Cicerone sottolinea ripetutamente le conseguenze negative, in particolare dell'assistenza monetaria. Il re di Macedonia Filippo trattò la distribuzione del denaro come una corruzione: "In fondo chi riceve, qualunque cosa, diventa una persona più cattiva ed è sempre pronto a contare sulle stesse elemosine" [Z. pag.256]. Ovviamente, il re Filippo non era solo in questo atteggiamento verso i poveri. Per quelli come lui, la carità è solo uno strumento politico.

L'autore romano distingue altri due tipi di persone che sono inclini a dare via, vale a dire. aiutare o intrattenere: alcuni sono uno spreco, altri sono generosi. Ciascuno di loro, in base alle proprie intenzioni valoriali-normative, preferisce certi tipi di "distribuzione". “I figli prodighi sono coloro che sperperano la loro fortuna nelle feste, nella distribuzione della carne, nei combattimenti di gladiatori, nei giochi e nella caccia di animali selvatici, per tutto ciò di cui lasceranno un breve ricordo o non lasceranno affatto; i generosi, al contrario, sono coloro che, a proprie spese, riscattano i prigionieri dai briganti di mare, si fanno carico dei debiti degli amici, li aiutano a sposare le figlie e sostengono gli amici quando acquistano proprietà o la accrescono”[Z. C.257].

Individuando i tipi di carità, Cicerone non poteva ignorare la questione della motivazione dei benefattori. Questo problema è "trasversale" ed è stato discusso per più di duemila anni: da Enny ai moderni storici russi. Oltre ai motivi positivi - fare del bene, aiutare i propri cari per motivi altruistici - ci sono sempre stati motivi poco etici. L'autore romano scrive di loro. È una sete di "brillantezza e gloria", "una tendenza a mettersi in mostra".

A differenza dei primi scrittori cristiani, Cicerone si oppose alla cura cieca e indifferenziata: "La gentilezza dovrebbe essere più incline ad aiutare le persone in difficoltà, a meno che non se lo meritino". È necessario scegliere le persone giuste, giudicare in modo sano ed essere attenti.

Un precedente studioso romano, Ennio, ha dato una dichiarazione molto chiara: “Le azioni che sono buone, ma dirette male, le considererò cattive. Il benefattore dovrebbe discernere nelle sue buone azioni e, a sua volta, il destinatario dei benefici dovrebbe essere grato. Dopotutto, tutti odiano una persona che non ricorda i benefici che gli sono stati resi ... ”.

Un altro stoico filosofo romano, Lucio Anneo Seneca, già in epoca imperiale prestava attenzione ad alcuni limiti etici della carità: “Una buona azione si riceve con lo stesso sentimento con cui si manifesta, quindi non va data con disprezzo. In particolare, una buona azione non deve essere offensiva". Cioè, Seneca riteneva che il rapporto tra il benefattore e il beneficiario dovesse essere paritario e rispettoso. Egli, come Cicerone, si opponeva alle buone azioni «a proprio vantaggio e profitto, vanità: e l'obbligo di non fare buone azioni per il bene - si estende a tal punto che spesso, come ho detto, si dovrebbe fare con perdita e pericolo".

Epitteto discute la profonda dipendenza tra la beneficenza e la personalità del benefattore, il suo mondo spirituale e gli orientamenti di valore: “Se Dio ti ordinasse di prenderti cura di un orfano, avresti cura di proteggerlo dal male? Allo stesso modo, Dio ti ha dato il dono di prenderti cura di te stesso e, per così dire, ti ha detto: “Salva quest'uomo in quella pura immagine in cui l'ho messo al mondo. È nato onesto, leale, senza paura e con un'anima pura. Mantienilo intatto." ...

Tuttavia, filosofi e personaggi pubblici greci e romani non solo parlarono di vari aspetti delle buone azioni, ma, a quanto pare, furono i primi ad aderire al noto atteggiamento spirituale e pratico - "la fede senza il lavoro è morta", che in seguito entrò la "carne e sangue" del cristianesimo.

A Roma e nelle altre grandi città, grandi folle di mendicanti sedevano agli incroci delle strade, ai ponti, nei cortili dei templi, e in genere ovunque vi fosse un vivace movimento di popolo. Chiedendo monetine ai passanti, accompagnavano con buona volontà l'elemosina al mendicante.

Sono stati segnalati eventi di beneficenza grandi, ma una tantum. Così, quando sotto Nerone l'immenso anfiteatro di Fidena fu distrutto e seppellito sotto le sue rovine fino a 50mila persone, i nobili romani si affrettarono a mandare sul luogo della sventura medici con medicine e molti feriti.

riparati nelle loro case. L'elemosina, l'alimentazione dei poveri, l'organizzazione di spettacoli, la costruzione di bagni, teatri, condutture dell'acqua, le prime cure per i bisognosi: tutte queste forme sono apparse nell'antichità.

Così, nell'antica Grecia e a Roma, furono poste le basi morali della carità, i principi e le forme di base, si rifletterono i motivi e alcune restrizioni nel campo dei benefici. La civiltà europea e molti altri paesi cristiani utilizzano ancora questo ricco patrimonio del mondo antico.

Nell'ambito dell'antica civiltà del I sec. ANNO DOMINI Nacque il Cristianesimo, che fu ufficialmente riconosciuto nell'Impero Romano nel IV secolo. Nelle scritture dei cristiani, nei Vangeli, ci sono molti atteggiamenti e giustificazioni per le buone azioni. “Ma con te, quando fai la carità, non sappia la tua sinistra ciò che fa la tua destra, affinché la tua carità sia segreta; e il Padre vostro, che vede nel segreto, vi ricompenserà apertamente». Gesù gli disse / al ragazzo /, se vuoi essere perfetto, va', vendi la tua proprietà e dallo ai poveri, e avrai un tesoro in cielo, e vieni e seguimi». La carità tra i cristiani nelle prime fasi dell'evoluzione della religione divenne una delle principali forme di attività. La parola sagyaY ^ (carità) è apparsa nella lingua della chiesa. Non c'era niente di simile nel latino classico. Seneca ha usato la parola lenege ^ e - carità. La Preghiera del Signore parla del perdono dei debiti (ehba) Tertulliano ha sostituito questa parola con “perdono dei peccati”, ma poi la verità è stata restaurata. La carità diventa uno dei valori spirituali e pratici fondamentali e la carità acquista un carattere sacro. Secondo S.V. Speransky, «l'elemosina è, dunque, prima di tutto un atto religioso, accompagnato dalla preghiera o almeno dal segno della croce. La natura religiosa di questo atto è indicata dal tempo e dal luogo stesso in cui viene eseguito. I mendicanti si radunano più spesso nelle chiese, cappelle, nei cimiteri, le elemosine più generose vengono date nelle festività principali, durante un digiuno o in occasione di funerali, matrimoni, battesimi, ecc. La distribuzione dell'elemosina è, per così dire, un atto aggiuntivo al servizio ecclesiale”.

Tuttavia, i primi cristiani, seguendo i principi del Vangelo, si lasciavano trasportare dalla distribuzione "cieca" di elemosine, aiuto a tutti coloro che ne chiedevano. Luciano di Samosatsky scrisse in questa occasione non senza ironia: “. Così quando viene da loro un ingannatore, un maestro del suo mestiere, che sa usare le circostanze, diventa presto molto ricco, deridendo la gente comune”.

In un secondo momento, la carità perse in gran parte il suo significato religioso e si trasformò, piuttosto, in una forma laica di sostegno ai bisognosi (carità per le strade, stazioni ferroviarie, sui treni, ecc.)

Oltre alla carità, i cristiani usavano anche forme più ampie di sostegno ai poveri. Il primo esempio di carità cristiana di massa è l'aiuto agli affamati in Palestina da Antiochia, Grecia e Macedonia nel I secolo aC. ANNO DOMINI Nel IV sec. Le istituzioni gradite a Dio furono create nell'Impero Romano. Tuttavia, la carità rimane la principale forma di carità. Così,

Scriveva Giovanni Crisostomo: "Ogni volta che non facciamo la carità, saremo puniti come ladri".

Tuttavia, le epoche, i fondamenti socio-economici della civiltà stanno cambiando, e nuovi atteggiamenti mentali appaiono in tutte le sfere. Tutto ciò porta a corrispondenti cambiamenti nel campo della carità. Il mondo dal XVII secolo. viene gradualmente trascinato in un nuovo sistema di relazioni sociali, che sta sostituendo le tradizionali strutture patriarcali.

La Chiesa sta perdendo il suo ruolo di principale ideologo e soggetto di attività caritative, ma il numero di vagabondi, mendicanti, semplicemente poveri lavoratori, contadini e artigiani, con i quali ha lavorato in precedenza, sta crescendo rapidamente.

Inizia anche un ripensamento del fenomeno della carità come valore spirituale e pratico. I giudizi si fanno più duri, si fa sentire l'influenza dell'ateismo e dell'ostilità verso la chiesa. Queste intenzioni sono contenute nelle opere di J. Mellier, P. Holbach, B. Mandeville e altri autori. B. Mandeville ha scritto: "Se la carità è troppo grande, di solito contribuisce allo sviluppo dell'ozio e della pigrizia e porta solo al fatto che nello stato vengono allevati fuchi e la diligenza è rovinata".

John Stuart Mill cerca di razionalizzare la filantropia e si pone la domanda: "Come fornire la massima quantità di assistenza necessaria incoraggiando minimamente le persone a non fare troppo affidamento su di essa". Riteneva desiderabile che la fornitura di mezzi di sussistenza per i poveri ma in grado di lavorare dipendesse dalla legge piuttosto che dalla filantropia privata.

Locke, un altro personaggio pubblico inglese, credeva che l'obiettivo finale della filantropia fosse garantire la completa indipendenza dell'individuo e della sua famiglia, la loro salute sociale. Pertanto, è necessario aiutare, prima di tutto, quelle persone che si distinguono per il buon comportamento e sono in grado di "mettersi in piedi".

In Russia, la carità come valore era intesa in modo diverso rispetto ai paesi cattolici e protestanti (ci sono anche differenze tra loro). Di particolare interesse i giudizi del famoso storico russo V.O. Klyuchevsky: “La carità non è tanto un mezzo di miglioramento sociale quanto una condizione necessaria per la salute morale personale. Era più necessaria al mendicante. Il mendicante era il miglior pellegrino per il benefattore, l'intercessore di preghiera, il benefattore spirituale". "Entrano in paradiso con sante elemosine", dicevano ai vecchi tempi, "il mendicante mangia il ricco e il ricco mendicante si salva con la preghiera". In Russia, l'accattonaggio non era un peso economico per il popolo, né un'ulcera dell'ordine, ma uno dei principali mezzi di educazione morale del popolo, un'istituzione di buona condotta sotto la Chiesa. Molti lo pensavano. Questa percezione un po' idealizzata della carità aiuta a capire perché tutte le misure per combattere l'accattonaggio in Russia erano inefficaci fino al 1917.

Tuttavia, non bisogna lasciarsi trasportare dall'opposizione dei rami occidentale e orientale del cristianesimo nel campo del bene. C'è qualcosa di speciale, ma c'è sempre stato qualcosa in comune. L'analisi dei fatti storici permette di trarre conclusioni su alcune coincidenze temporali nell'evoluzione di questo fenomeno socio-culturale. Così, Lutero ha criticato le attività caritative contemporanee in Germania, ma anche in Russia nello stesso XVI secolo. c'era anche una critica alla carità della chiesa, ed è stata espressa in modo abbastanza ufficiale nientemeno che dallo zar Ivan IV il Terribile nella cattedrale di Stoglav (1551)

Più tardi in Russia, come in Occidente, iniziò la razionalizzazione della beneficenza, furono prese misure per combattere l'accattonaggio, che si rifletteva nelle opere delle famose figure russe S.K. Gogel, V. Gerje, A. Levenstim, E. Maksimov, A. Raevsky, K. Grot e altri.Tuttavia, le costanti semantiche di base della beneficenza non sono effettivamente cambiate dai tempi di Mark Tullius Cicerone e Lucius Anneus Seneca.

Tuttavia, la carità come valore spirituale e pratico deve essere studiata dopo molti anni di “oblio sovietico”. Gli "scavi archeologici" in quest'area aiuteranno a comprendere meglio il passato e il presente, senza i quali non c'è futuro.

Letteratura

1. Dizionario enciclopedico illustrato di F. Brockhaus e I. Efron. M.: EKSMO, 2008, 960 p.

2. Platone. Composizioni. SPb.: Tipografia spirituale. zhurn. Il viandante, 1863, cap. 3-4. 470 sec.

3. Marco Tullio Cicerone. Sulla vecchiaia, sull'amicizia, sulle responsabilità. M.: Eksmo-Press, 1999.528 p.

4. Stoici romani. M.: Respublika, 1995, 464 p.

5. Il Vangelo di Matteo. Parigi: TAKE-soshhipie, 1989.350 p.

6. Speransky S.V. Alla categoria dell'accattonaggio in Russia. SPb.: Stamperia di Kirshbaum, 1897.

7. Luciano di Samosate. Opere: In 2 volumi San Pietroburgo: Aletheya, 2001. T. 2.536 p.

8. Brockhaus F.A., Efron I.A. Dizionario enciclopedico. SPb.: Tipo-litografia I.A. Efron, 1891.947 p.

9. Mandeville B. La favola delle api. Mosca: Mysl', 1974,376 p.

10. Mill John Stewart. Fondamenti di economia politica. Mosca: Progresso, 1981.T 3, 448 p.

11. Gogel S.K. Associazione e interazione di beneficenza privata e pubblica. SPb.: Stamperia della t-va "Pubblica assistenza", 1908. 92 p.

12. Klyuchevsky V.O. Gente gentile dell'antica Russia. Sergiev Posad, 1891, 45 p.

introduzione

Capitolo 1. La componente umanitaria del fenomeno della misericordia 10

1.1 Comprensione linguistica e artistica dei fondamenti della misericordia 10

1.2 Formazione del concetto di misericordia nelle religioni del mondo 44

Capitolo 2. Il fenomeno della misericordia: il rapporto tra teoria e pratica 60

2.1 Riflessione sulla misericordia nella filosofia dell'esistenzialismo 60

2.2 Principali approcci teorici e tendenze nello sviluppo della carità come pratica sociale 65

Conclusione 118

Riferimenti 129

Introduzione al lavoro

La rilevanza della ricerca. La misericordia come imperativo assiologico è riconosciuta e riconosciuta come il valore principale, difficile da isolare e fissare nella vita sociale, ma senza l'approvazione e lo sviluppo del quale è impossibile immaginare l'ulteriore progresso della società. La misericordia è uno degli attributi più esaltati e benefici di una società umana. Nel nostro tempo, la società, più che mai, sente il bisogno di un trattamento umano non solo nel rapporto uomo-uomo, ma anche nel rapporto uomo-natura, l'ambiente. La misericordia come fenomeno è ampiamente discussa nella comunità scientifica, ma rimane ancora poco sviluppata, complessa e contraddittoria per la percezione di un fenomeno socio-filosofico.

Le difficoltà iniziano già dal momento in cui il fenomeno stesso è definito e interpretato. La misericordia ha radici biologiche o è solo un fenomeno sociale? È possibile sviluppare questa qualità in una persona? La misericordia può essere attribuita a comportamenti pro-sociali? Queste domande rimangono aperte nella comunità scientifica. Diverse idee e punti di vista competono tra loro, tuttavia, fino ad ora non è stato possibile giungere a un modello teorico complesso che fornisse una versatilità di visione e spiegazione delle contraddizioni che sorgono.

Oggi il fenomeno della misericordia viene analizzato da scienziati che rappresentano diversi ambiti del sapere industriale: sociologia, psicologia, pedagogia, psichiatria. La considerazione della misericordia da un punto di vista filosofico presuppone di chiarire la genesi, i fondamenti essenziali di questo fenomeno, la direzione e la dinamica dei successivi mutamenti. L'analisi socio-filosofica si basa sul principio della complementarità di eredità e sviluppo, consentendo un approccio più sistematico e propositivo a molti aspetti importanti dello studio dell'attività umana. Gli strumenti socio-filosofici consentono di svelare le funzioni e l'essenza del fenomeno della misericordia. La peculiarità della funzione metodologica della misericordia è determinata dalla comprensione che empatia, simpatia e comprensione sono i momenti interiori di ogni comportamento prosociale.

Nella filosofia sociale è stata creata un'ampia gamma di categorie per l'espressione della misericordia, per la sua comprensione, valutazione, interpretazione e inclusione nelle relazioni pubbliche. Queste sono, prima di tutto, categorie come: "compassione", "simpatia", "altruismo", "carità", "perdono", ecc. Tutti esprimono l'uno o l'altro aspetto del problema socio-filosofico generale della misericordia. Allo stesso tempo, diventa necessario chiarire i fondamenti essenziali di ciascuna di queste categorie strettamente connesse e determinare le differenze dalla categoria della "misericordia".

In questo studio, il concetto di "misericordia" è considerato attraverso

una rete di vari tipi di pratiche sociali interconnesse (linguistiche, religiose, artistiche). Per "pratica sociale" intendiamo una forma relativamente stabile di attività sociale. Ogni pratica è un'articolazione di diversi elementi sociali all'interno di una configurazione relativamente stabile. Pertanto, il linguaggio è un mezzo per assimilare le abilità culturali e un modo per socializzare gli individui, la religione è un mezzo comune per legittimare e mantenere l'ordine sociale e la finzione consente di ricreare in sé modelli integrali di vita e di sperimentarli su base individuale. In accordo con ciò, possiamo dire che gli aspetti linguistici, religiosi e artistici sono i più capaci di esprimere la natura complessa e contraddittoria della misericordia.

Finora, né il fenomeno stesso della misericordia, né il suo modo di essere sono diventati oggetto di una complessa analisi socio-filosofica. La rilevanza e l'insufficiente elaborazione teorica di queste domande per la soluzione di problemi pratici ha determinato la scelta dell'argomento della ricerca della tesi.

Il grado di elaborazione del tema. Molta attenzione è stata dedicata al problema della misericordia dai filosofi esistenzialisti A. Camus, G. Marcel, J.-P. Sartre, che ha dimostrato che la carità è un valore morale, altamente positivo e costruttivo. Gli esistenzialisti credevano che l'atto naturale di misericordia fosse il riconoscimento in un'altra persona della persona e la manifestazione del rispetto per lei. Tali pensatori russi come N.A. Berdyaev, L.I. Shestov, ha richiamato l'attenzione sul fatto che la misericordia raggiunge la pienezza morale quando si incarna in azioni non solo volte a soddisfare gli interessi di un altro, ma anche basate sul desiderio di perfezione.

La presenza del fenomeno della misericordia nella società è riconosciuta da molti scienziati, ma il problema stesso della sua definizione e concettualizzazione non risulta più chiaro da una semplice constatazione del fatto. Recentemente, i lavori di R.G. Apresyan, V.P. Starostin, a.C. Khaziev, in cui la misericordia è interpretata come uno dei problemi più difficili di percezione, considerazione e studio, a cui ogni teoria e pratica sociale deve rivolgersi. Tali autori nazionali come O.S. Golodok, R.P. Rybakov, T. Yu. Sidorina, studiano il sostegno sociale per i bisognosi, quindi il centro principale della loro ricerca scientifica è il fenomeno della carità.

Da almeno un secolo le scienze sociali occidentali esplorano da vicino il fenomeno della misericordia in tutti i suoi aspetti. La gamma dei punti di vista di questi autori è abbastanza ampia. Sono interpretazioni sociobiologiche della misericordia, della ricerca esistenziale e della ricerca socio-psicologica. Ad esempio, D. Kirson, S. O "Connor, J. Schwartz, P. R. Shaver considerano la misericordia come una combinazione di sofferenza e amore, L. J. Underwood, S. J.

Post, B. Fehr, VB Harlbat, J.P. Schloss, S. Sprecher - come sottotipo o variante dell'amore; S. D. Batson, Sh. Sh. Goldsmith, RJ Davidson, E. Sober, J. Haid, KR Sherer - come qualità intrinsecamente umana.

Nonostante la varietà delle interpretazioni del fenomeno della misericordia, si possono distinguere due approcci principali. Da un lato, la misericordia è vista come una qualità innata - si stanno studiando i suoi fondamenti biologici, che confermano la connessione tra il sentimento di misericordia e l'attività in alcune parti del cervello. Questo è al centro dell'attenzione nelle opere di R. Wosenow, D. Goetz, D. Keltner, E. Simon-Thomas, D. Smith. D'altra parte, si caratterizza come una proprietà acquisita nel processo di formazione della società umana. Esplora le basi sociali della compassione e trova prove del legame tra empatia e aiuto agli altri. Queste domande sono toccate nelle opere di L. Blum, N. Nussbaum, S. J. Post, E. O. Rorty. Dal punto di vista di questo approccio, diventa possibile descrivere il processo di oggettivazione del potenziale spirituale dell'individuo e delle intenzioni dello spirito, che si incarna nel contenuto del campo socioculturale, nell'impegno dell'individuo per la compassione e la misericordia.

Dietro la diversità degli approcci c'è la consapevolezza della necessità di attualizzare e sviluppare la misericordia nella società moderna. Pertanto, lo studio dei vari aspetti di questo fenomeno è un compito urgente e la stessa misericordia dovrebbe diventare oggetto di un'attenta analisi socio-filosofica.

Oggetto di ricercaè la misericordia come fenomeno sociale; soggetto- caratteristiche della formazione alla misericordia nel contesto socio-culturale.

Scopo dello studio- individuazione e divulgazione della categoria della “misericordia” come fenomeno sociale che incide sulle qualità personali di una persona. Questo obiettivo ha reso necessario risolvere la seguente ricerca compiti:

rivelando la connessione tra l'aspetto linguistico della misericordia, rivelando la logica generale della formazione di questo concetto sull'esempio di vari mondi linguistici nazionali con l'aspetto artistico della misericordia come mezzo di assimilazione dei valori morali;

identificazione degli aspetti religiosi del fenomeno della misericordia come condizione fondamentale dell'esistenza umana ed esigenza morale essenziale;

chiarimento degli aspetti filosofici della misericordia come modo per le persone di comprendere il loro scopo nel mondo;

identificazione del modello fenomenologico della misericordia come modalità di manifestazione nella coscienza dei significati del fenomeno attraverso l'intenzione o focalizzazione della coscienza sull'oggetto in esame.

Novità scientifica della ricerca rappresentato dai provvedimenti sottoposti alla difesa:

A seguito dell'analisi linguistico-storica e artistica, sono state individuate due coppie concettuali - "misericordia - carità" e "misericordia - perdono", considerate come conseguenza dello sviluppo storico del campo semantico della misericordia, con l'obiettivo di ampliare il pratiche sociali di misericordia, lo sviluppo dell'ambiente culturale. La finzione fa preoccupare, pensa ai problemi della misericordia, della carità e della misericordia, diventando una manifestazione di esperienza sensoriale ed emotiva. Usando le possibilità linguistiche, espande il quadro storicamente limitato dell'esperienza di una persona che vive in una certa epoca storica e arma l'esperienza generalizzata.

Vengono rivelate le somiglianze e le differenze nella comprensione della misericordia dal punto di vista delle tre religioni mondiali. Da un lato, Buddismo, Cristianesimo e Islam rivelano l'unità nel fatto che la misericordia è il principio fondamentale, la legge suprema della vita umana; dall'altro, mostrano differenze significative nella loro comprensione di questo sentimento. Dal punto di vista del buddismo, la misericordia risulta essere vicina all'esercizio ascetico necessario per l'acquisizione dell'esperienza individuale. Dal punto di vista cristiano, la misericordia è un dovere dell'uomo: è nella misericordia che l'uomo è chiamato a realizzare l'ideale morale. Nella religione islamica la misericordia è prescritta non solo per l'umanità, ma per tutti gli esseri viventi.

Sono stati determinati gli aspetti filosofici della misericordia come modo di comprendere da parte delle persone il loro scopo nel mondo nella filosofia dell'esistenzialismo. Qui diventa determinante la comprensione della misericordia come qualità interna integrale, motivazione interna per il bene disinteressato.

Si sostanzia il modello fenomenologico della misericordia, dalla posizione in cui la misericordia è considerata come una proprietà immanente del soggetto, che permette di vivere i sentimenti e le emozioni altrui come propri, arricchire questa esperienza, appropriarsene, farne un fatto di la propria vita.

Basi metodologiche della ricerca erano le opere dei classici del pensiero filosofico mondiale, l'opera di filosofi e sociologi nazionali e stranieri. Le idee fenomenologiche di E. Husserl, che consentono di esplorare i fondamenti profondi della coscienza, il pensiero in generale ("noesis"), nonché il significato dell'essenza metafisica del fenomeno considerato della misericordia ("noema"), furono determinanti per questo lavoro.

Sono stati utilizzati metodi logici e storici, analisi comparativa e testuale. L'orientamento concettuale e teorico della ricerca di tesi ha richiesto l'attrazione di materiale da un'ampia gamma di aree di conoscenza filosofica accumulata, inclusa la storia della filosofia, nonché i dati più recenti delle scienze sociali.

Il significato teorico e pratico della tesi. Le idee principali dell'approccio della tesi all'analisi della misericordia possono

contribuire a richiamare l'attenzione sui problemi della crudeltà e dell'indifferenza della società moderna, e, quindi, sulla consapevolezza della necessità di adeguate misure organizzative e di ricerca scientifica. Alcuni dei risultati possono essere di importanza pratica nel quadro del lavoro di beneficenza, dell'assistenza sanitaria, della sicurezza sociale, nonché nell'organizzazione di un sistema di varie istituzioni filantropiche, ad es. diventare una delle risorse per la fornitura di assistenza correttiva e terapeutica per ridurre la sofferenza delle persone. I materiali della tesi possono essere utilizzati per sviluppare corsi speciali, nonché per insegnare filosofia, sociologia, psicologia e altre discipline sociali e umanitarie.

Approvazione del lavoro di tesi. Le principali disposizioni della tesi sono state approvate a convegni scientifici e pratici internazionali: "Cultura tradizionale e moderna: storia, situazione attuale, prospettive" (Penza, 2011), "Teoria e pratica della ricerca di genere nella scienza mondiale" (Penza, 2011) , “Problemi fondamentali e applicati di geopolitica, geoeconomia e relazioni internazionali” (San Pietroburgo, 2011); Conferenze scientifiche e pratiche tutte russe: "Letture Petrakovskie" (Izhevsk, 2010, 2011), "Le basi della visione del mondo della cultura della Russia moderna" (Magnitogorsk, 2011), "L'uomo nel mondo della cultura: la cultura della vita quotidiana" (Ekaterinburg, 2011), "Tecnologie politiche sociali moderne" (Izhevsk, 2011), "Ontologia e poetica della tradizione: linguaggio e testo" (Izhevsk, 2011); convegno interuniversitario scientifico-pratico disciplinare "La spiritualità russa nella lingua e nel testo" (Izhevsk, 2011).

Le disposizioni teoriche e i risultati campione della ricerca di tesi sono stati utilizzati nel processo di insegnamento del corso generale di filosofia agli studenti del dipartimento a tempo pieno dell'FSBEI HPE "Izhevsk State Technical University. MT Kalashnikov".

La struttura della tesi. La tesi si compone di un'introduzione, due capitoli e una conclusione. L'opera è strutturata in 150 pagine. L'elenco dei riferimenti comprende 191 fonti.

Comprensione linguistica e artistica dei fondamenti della misericordia

In questo studio considereremo la categoria della misericordia attraverso una rete di pratiche sociali interrelate di vario genere (linguistiche, artistiche, religiose). Il concetto di "pratiche sociali" consente di colmare il divario tra l'atteggiamento verso lo studio delle strutture sociali e l'atteggiamento verso lo studio dell'azione e dell'interazione sociale, ad es. atteggiamenti che sono ugualmente necessari nella ricerca sociale e nell'analisi sociale. Per "pratica sociale" intendiamo una forma relativamente stabile di attività sociale. Ogni pratica è un'articolazione di diversi elementi sociali all'interno di una configurazione relativamente stabile. A questo proposito è necessario toccare la considerazione del linguaggio come fondamento del processo di socializzazione.

Negli studi socioculturali, la lingua è studiata come strumento di socializzazione. Il processo di insegnamento della comunicazione attraverso il linguaggio è una caratteristica centrale dello sviluppo umano, poiché questo è lo sviluppo della cultura. E. Ohes e B. Schiffelin ritengono che: "Il processo di divenire membri della società si realizza in gran parte attraverso il linguaggio, attraverso l'acquisizione della conoscenza delle sue funzioni, della distribuzione sociale e delle interpretazioni tra situazioni socialmente definite, cioè attraverso lo scambio linguistico in speciali situazioni sociali" 2. Così, vediamo. che la lingua è un mezzo per assimilare abilità culturali e un modo di socializzare gli individui.

Il linguaggio come forza essenziale dell'uomo risulta essere proporzionale al mondo infinito e quindi capace, in stretta unità del linguaggio del pensiero, di riflettere adeguatamente il mondo infinito e coglierne le proprietà essenziali1. A questo proposito si può citare l'ipotesi Sapir-Whorf, secondo la quale la struttura del linguaggio determina il pensiero e il modo di conoscere la realtà. Si presume che le persone che parlano lingue diverse percepiscano il mondo in modo diverso e pensino in modo diverso. Sulla base di ciò, si può sostenere che l'atteggiamento nei confronti di una categoria socio-filosofica come la misericordia dipende principalmente dalla lingua madre dell'individuo. Pertanto, iniziamo la nostra ricerca con un'analisi dell'aspetto linguistico dell'esistenza della misericordia. Lo studio dei mezzi per esprimere la mentalità secondo il lessico nel suo sviluppo storico è uno degli indirizzi topici della linguistica moderna, che stabilisce l'esistenza di un certo nesso tra la lingua e le peculiarità della mentalità del popolo; linguaggio e modo di pensare sono interconnessi; le parole che contengono in sé concetti linguistici “riflettono” e “formano” contemporaneamente il modo di pensare dei parlanti nativi”2.

DN Ushakov dice che la misericordia è la volontà, per compassione, di aiutare qualcuno che ne ha bisogno. Va notato che la parola misericordia è presa in prestito dall'antica lingua slava, dove è un tracciato derivativo del lat. misericordia (avaro "meritevole di pietà, misericordia" - simpatico, cord - cuore - ee). Secondo M. Fasmer, il sostantivo "misericordia" deriva dall'antica misericordia russa, dall'antica misericordia slava, dal ceco milosrdny, dalla polacca miosiemy - dal latino misericordia. Il significato della parola "misericordia" è "gentilezza, compassione". Ecco perché sembra interessante considerare il concetto di misericordia su uno specifico materiale linguistico, studiare il vocabolario come mezzo per esprimere "misericordia" e lo sviluppo di questo concetto secondo i dati dei dizionari storici, etimologici ed esplicativi.

Il Tanakh documenta il primo sviluppo della carità associata all'amore materno. Gli antichi ebrei avevano diverse parole per indicare pietà e misericordia. Uno di questi, chemalah, è usato quando Giobbe si rivolge ai suoi amici; "Abbi pietà di me". La radice di questa parola è chaman, che significa salvare. Un'altra parola è chesed, la cui etimologia non è chiara2. Le parole ebraiche hen e hesed sono tradotte come "misericordia". Allo stesso tempo, però, hen significa "benevolenza", "disposizione" nei confronti di qualsiasi persona, e hesed è un atto che premia per lealtà, lealtà e assistenza, una traduzione più accurata di queste parole - "misericordia" e "carità". ”, rispettivamente, queste parole (hen e hesed) significano l'intenzione interiore e l'attuazione di questa intenzione in azione. Usato in significati simili, la parola più ampia rahamim è tradotta come "misericordia", "compassione". La parola ebraica più caratteristica hebraic deriva da rechem ("grembo"), che porta al plurale rachamim ("misericordia"; tradotto come "dentro la misericordia") e al verbo racham ("amare" o "abbi pietà"; tradotto come sostantivo come "utero"). Questa parola parla dell'amore coraggioso e persistente di una madre per la sua prole.

Formazione del concetto di misericordia nelle religioni del mondo

Gli autori moderni considerano la misericordia come un sentimento che sorge alla vista della sofferenza di qualcun altro e motiva le persone ad aiutare. Secondo questa definizione, la misericordia agisce come uno stato affettivo, determinato da uno specifico sentimento soggettivo.

Inoltre, l'analisi dell'aspetto linguistico dell'esistenza della misericordia mostra che il concetto di “misericordia” ha formato un intero campo semantico, che limita le possibilità di studio della misericordia. La misericordia viene sostituita da categorie socio-filosofiche come simpatia, compassione, altruismo, empatia, amore. Pertanto, diventa necessario distinguere le caratteristiche essenziali e individuare le differenze tra ciascuno di questi fenomeni dalla categoria della misericordia.

Empatia e compassione sono quasi identiche nell'etimologia, tuttavia, compassione di solito significa un'esperienza interiore più forte. La compassione fa rimpiangere una persona per le azioni che ha fatto e può, sotto l'influenza di una serie di fattori, svilupparsi in compassione. Così, N. Eisenberg definisce l'empatia come uno stato di preoccupazione per le altre persone. Per noi misericordia significa un'esperienza interiore per la sofferenza degli altri e una manifestazione esterna sotto forma di aiuto agli altri, che la rende diversa dalla simpatia e dalla compassione.

L'altruismo implica una motivazione disinteressata, il cui scopo è aiutare tutte le persone. La misericordia ha lo scopo di aiutare chi è nel bisogno.

Un altro costrutto associato alla misericordia è l'empatia, che significa capacità di mettersi nei panni dell'altro, penetrazione nel suo mondo soggettivo. Secondo A. Glaser, l'empatia può essere la base su cui può svilupparsi la misericordia1. Pertanto, diventa chiaro che questa categoria è davvero diversa dalla carità.

Secondo molti ricercatori, la misericordia è associata all'amore. Il fenomeno dell'amore è multiforme e multidimensionale, pertanto, eminenti filosofi e psicologi distinguono diversi tipi di amore: parentale2, materno3, erotico (appassionato), agapico (altruistico) 4. È l'amore altruistico (agapico), che viene dato gratuitamente e senza aspettativa di ritorno, che è più rilevante e paragonabile alla misericordia. S. Sprecher e B. Fehr chiamarono questo tipo di amore misericordioso. In questo tipo di amore si manifestano tutte le qualità di una relazione compassionevole.

Compito della teoria, così come dello studio empirico della carità, è mostrare tutta la complessità e le contraddizioni di questo fenomeno. La misericordia, per il suo carattere antropologico, è una delle forme fondamentali dell'esperienza umana. Pertanto, non sorprende che siano stati fatti tentativi in ​​varie discipline scientifiche per definire concettualmente la misericordia. I più semplici sono limitati solo al nome della misericordia. Quindi, distinguono la misericordia del sovrano, del sacerdote, della madre, dell'amante, ecc. Questi tentativi associano varie forme di misericordia a situazioni di vita. Di norma, hanno una base fittizia, sono rappresentati in modo piuttosto vivido, tuttavia le connessioni tra le cause della misericordia e le sue forme sono molto sparse. Inoltre, le caratteristiche tipologiche sono talvolta prese in modo arbitrario e irragionevole, il che porta alla loro enumerazione infinita.

Ci sono approcci in cui una tipologia di misericordia è stata sviluppata sulla base di dati empirici. Questi sono i lavori di S. Batson, M. Davis, N. Eisenberg e altri, ma in alcuni casi, a nostro avviso, mancano di una base teorica.

Confrontando gli approcci teorici (modelli) della carità, prestiamo attenzione a tre punti principali: 1) qual è la natura della carità in quanto tale? 2) quali sono le ragioni della misericordia? 3) in base a quali dati è stata formulata questa o quella teoria? Nell'ambito delle concezioni filosofiche ed etiche, c'è una valutazione ambigua della categoria della misericordia. Tutta la varietà di ragionamenti sulla misericordia può essere ridotta a due modelli alternativi. I rappresentanti del primo modello concordano sul fatto che la misericordia è piuttosto un'esperienza soggettiva che uno stato esterno speciale di una persona. Secondo questa visione, la misericordia deve la sua origine a una specifica inclinazione della coscienza individuale. La natura della misericordia risiede nella struttura fondamentale della personalità e nasce dall'individualità della persona. Un'altra parte dei ricercatori ritiene che la misericordia sia il frutto di specifiche condizioni sociali che costringono gli individui a mostrare cura e attenzione agli altri. Pertanto, le ragioni della misericordia risiedono esclusivamente nella società e non nell'individuo.

Riflessione della misericordia nella filosofia dell'esistenzialismo

Pertanto, un'analisi linguistico-storica comparativa mostra che le parole con il significato di "misericordia" hanno formato un intero campo semantico nelle lingue ebraica, greca, latina, romano-germanica e slava, inclusi diversi nidi di formazione di parole. La fila semantica di queste parole ha formato il concetto di "misericordia", che è significativo per ogni nazione nella sua storia linguistica, in particolare per la lingua russa, che ha conservato e sviluppato un gran numero di lessemi con il significato di "misericordia".

Come risultato dell'analisi della finzione, viene rivelata la natura sociale della misericordia. La gamma delle manifestazioni di misericordia nelle opere studiate è estremamente ampia. L'autore giunge alla conclusione che la misericordia può essere vista come: un principio che chiama a sacrificare i propri interessi personali per il bene del prossimo (F. Rabelais "Gargantua e Pantagruel", M. Cervantes "Astuto hidalgo Don Chisciotte della Mancia", W. Shakespeare "La tempesta"); la via dell'auto-miglioramento morale (FM Dostoevskij "Delitto e castigo", LN Tolstoj "Infanzia"); un modo per combattere l'intolleranza e l'indifferenza (G. Beecher-Stowe "Uncle Tom's Cabin", H. Lee "To Kill a Mockingbird", A. Camus "Fall", J.-P. Sartre "Herostratus"); la forma del perdono (J.-P. Sartre "The Wall", V. Nabokov "Invito all'esecuzione"); forma di carità (S. Maugham "The Beggar").

La finzione ci permette di vivere la vita di molte altre persone come nostra e di arricchirci con l'esperienza di altre persone, di appropriarcene, di farne un fatto della nostra vita, un elemento della nostra biografia. Questa è la fonte dell'influenza dell'arte su una personalità integrale. L'esperienza di relazione con il mondo, comunicata dalla letteratura, integra e amplia l'esperienza di vita reale dell'individuo. Questa aggiunta non solo ha il carattere di una moltiplicazione quantitativa dell'esperienza reale, ma ha anche caratteristiche qualitative. La narrativa espande il quadro storicamente limitato dell'esperienza di una persona che vive in una certa epoca storica e le trasmette l'esperienza storicamente diversa dell'umanità. Fornisce all'individuo un'esperienza significativa; consente a una persona di sviluppare i propri atteggiamenti e le proprie reazioni di valore in relazione alle circostanze della vita.

La finzione sviluppa la motivazione spirituale e le linee guida morali, forma la visione del mondo di una persona, consente di conoscere se stessi, la propria misericordia, mostra le forme della sua manifestazione e realizzazione. La principale funzione di sintesi della letteratura, che riflette il suo significato sociale, è la funzione umanistica, che è associata alla formazione della personalità, al comportamento di una persona nella società, allo sviluppo di qualità personali come compassione, misericordia, simpatia. La funzione umanistica si manifesta nell'unità di processi opposti, ma organicamente interconnessi: socializzazione e individualizzazione dell'individuo. Nel processo di socializzazione, una persona padroneggia le relazioni sociali basate sulla cura, la comprensione reciproca, la gentilezza. I valori spirituali della misericordia e della compassione vengono assimilati e trasformati nell'essenza interiore della personalità, in qualità sociali. Ma una persona padroneggia questi atteggiamenti e valori a modo suo, in modo univoco, in una forma individuale. La finzione è un meccanismo sociale speciale che svolge la socializzazione e garantisce l'acquisizione dell'individualità. Come testo di vita, contribuisce alla formazione di una persona misericordiosa.

Dal punto di vista di tre religioni mondiali si rivelano: il buddismo, il cristianesimo, l'islam, il generale e il diverso nella comprensione della misericordia. Vengono analizzate le principali esigenze religiose ed etiche e il posto della misericordia in esse. La religione, formando l'ambiente culturale di una persona, svolge diverse importanti funzioni: fornisce risposte a domande sul significato dell'esistenza, sulla causa della sofferenza umana e sulla necessità di sviluppare misericordia e compassione; unisce i credenti in una comunità di persone che condividono gli stessi valori e perseguono gli stessi obiettivi; esercita il controllo sociale sul comportamento delle persone; aiuta le persone ad adattarsi a un nuovo ambiente. La religione influenza anche l'atteggiamento della società nei confronti di istituzioni sociali come la carità e la misericordia, contribuendo al loro sviluppo e consolidamento. Così, dal punto di vista delle religioni mondiali, la carità è una norma etica e sociale tradizionale. Buddismo, Cristianesimo e Islam lo includono tra i comandamenti fondamentali. Secondo l'insegnamento cristiano, la misericordia è amore personale incondizionato, obbedienza, sentimento di unità con il "mondo", unicità della propria esistenza. Secondo il cristianesimo c'è la misericordia divina che si estende a tutte le cose e la misericordia umana che si rivolge agli altri. Uno dei principali precetti etici del buddismo è la generosità nella carità. Il buddismo chiede di aiutare le altre persone e di sostenere coloro che seguono il "sentiero del dare". La carità nell'Islam non è solo aiutare chi è nel bisogno, ma significa tutto ciò che una persona può fare per il bene degli altri. La generosità nello spendere e nel restituire dovrebbe essere mostrata non solo ai poveri, ma anche ai familiari, ai parenti, agli amici, ai vicini, agli ospiti e persino agli estranei.

Principali approcci teorici e tendenze nello sviluppo della carità come pratica sociale

Il modello feno-fenologico rivela la natura intenzionale della misericordia, che è contenuta nel noema, cioè. rappresentazione mentale dei bisognosi, e noesis, vale a dire. l'esperienza stessa, presa come tale - al di fuori della coniugazione con la realtà ad essa trascendente. Sulla base della teoria dell'intenzionalità di E. Husserl, possiamo concludere che la misericordia è un fenomeno della coscienza, che porta l'indicazione di un individuo sofferente che è al di fuori della coscienza e colpisce la coscienza di una persona con l'aiuto di un atto non intenzionale come il dolore.

Ci sono molte differenze tra i diversi modelli di misericordia: evolutivo, sociale e fenomenologico. Ciascuno di essi procede dai propri locali. Un modello cerca di spiegare il fenomeno della misericordia sulla base delle qualità psicofisiologiche di una persona, un altro dai fondamenti sociali e il terzo come atto di coscienza.

Non c'è dubbio che la ricerca sulle basi biologiche della carità sia molto interessante e preziosa. Non sono però necessarie le richieste di D. Risolatti e di altri scienziati di ridurre il fenomeno della misericordia alle strutture neurochimiche, più precisamente al rapporto tra misericordia e neuroni specchio. Contraddice anche la comprensione della carità come fenomeno sociale.

Anche il modello sociale di carità sensibile al genere è imperfetto. Il compito principale della ricerca futura in questo settore è superare la comprensione unilaterale del fenomeno e creare un modello sintetico multilaterale di misericordia, tenendo conto delle caratteristiche di genere, età e stratificazione della misericordia. A nostro avviso, il modello fenomenologico appare il più completo. L'intenzione ti consente di sperimentare i sentimenti e le emozioni di molte altre persone come i tuoi e di arricchirti con questa esperienza, appropriartene, renderla un fatto della tua vita.

Il documento discute vari modi per sviluppare la carità e presenta anche un programma di assistenza caritatevole. I concetti considerati di sviluppo della beneficenza tengono conto di vari fattori: dall'introduzione di pratiche di beneficenza ai programmi per lo sviluppo di attività di beneficenza. Dopo aver analizzato le opere di filosofi e psicologi sociali occidentali, l'autore ha identificato modi di sviluppare la misericordia come: soppressione dei propri interessi e desideri e aumento dei bisogni delle altre persone; identificarsi con una persona misericordiosa; fare nuove amicizie e conoscenze basate sulla cura, la gentilezza e la misericordia; trovare motivi interni per compiere buone azioni; dimostrare esempi di comportamento pro-sociale ad altre persone.

La società moderna ha bisogno di misericordia, quindi dovresti sviluppare questo sentimento, ampliando la tua conoscenza della misericordia, acquisendo la quale, puoi imparare a percepire i bisogni delle altre persone e rispondere ad essi.

Oltre a tutti i concetti, ci sono programmi per lo sviluppo di istituzioni di carità e perdono.

L'attività di beneficenza esamina la relazione tra i concetti di "carità" e "misericordia", lo stato delle moderne attività di beneficenza in Russia, nonché la necessità del suo sviluppo. Il fenomeno della carità è interessante per il suo legame con la categoria della misericordia, che ha un passato lontano nella storia della filosofia. Molti filosofi si sono uniti qui: la misericordia è un sentimento che una persona dovrebbe mostrare a tutti gli esseri viventi; è compassione attiva, aiuto reale a chi è nel bisogno.

Lo stato dovrebbe adottare le seguenti misure per sviluppare attività di beneficenza: l'espansione del settore senza scopo di lucro delle organizzazioni di beneficenza, l'uso dell'incoraggiamento morale dei soggetti dell'attività di beneficenza da parte dello stato testimonierà il riconoscimento del suo significato sociale, l'espansione della pratica di utilizzare forme statali esistenti per incoraggiare attività di beneficenza, l'istituzione di premi speciali a livello federale e regionale per le attività di beneficenza.

Il perdono è la più importante istituzione umanistica, morale, quindi sarebbe sbagliato ridurlo solo alla necessità di un consolidamento legislativo. Per un umanista, la vita, il benessere di ogni persona è il valore più alto, per il quale si deve lottare finché esiste anche la minima possibilità di cambiare in meglio la situazione. È questo approccio che fornirà una corretta comprensione dei diritti naturali della persona che ha commesso il crimine, della persona che ne ha sofferto, quando perdona. L'istituzione del perdono dovrebbe basarsi su un atto di misericordia, che presuppone che sia la persona che deve essere compatita e amata, e non il suo peccato, offesa o stupidità. Pertanto, per sviluppare gli istituti di grazia e amnistia, dovrebbero essere adottate le seguenti misure: disciplinare i motivi e la procedura per l'emissione delle condoni, le condizioni per l'applicazione delle condoni; aumentare l'efficacia delle istituzioni pubbliche speciali per fornire assistenza alle persone rilasciate dai luoghi di detenzione; prevedere finanziamenti speciali per l'attuazione di atti di grazia e condono. L'istituto del perdono dovrebbe contribuire ad accrescere il prestigio del capo dello Stato, dimostrando la sua adesione ai principi e al pragmatismo statale, da un lato, filantropia e misericordia, dall'altro. Un perdono dovrebbe perseguire l'unico obiettivo umano: il perdono di coloro che hanno commesso crimini.

La carità - in senso stretto - la fornitura da parte di individui o organizzazioni di assistenza gratuita a persone bisognose o gruppi sociali della popolazione. In senso lato - attività gratuita per la creazione e il trasferimento di valori finanziari, materiali e spirituali (beni) per soddisfare i bisogni urgenti di una persona, un gruppo sociale o comunità più ampie che si sono trovate in una situazione di vita difficile.
La storia della Birmania si è sviluppata dall'elemosina a un sistema di leggi e altri atti, in cui l'esistenza di questo fenomeno come una direzione più importante della vita sociale è stata sancita dalla legge.
Gli oggetti di B. e misericordia in tutto il mondo sono tradizionalmente persone che soffrono di gravi disturbi, disabilità, con limitate opportunità di vita e di lavoro, nonché bambini e adulti, il cui sviluppo differisce significativamente dalla norma generalmente accettata.
La carità come fenomeno sociale della realtà russa ha tradizioni secolari. Risale ai tempi antichi con le sue radici. Un atteggiamento compassionevole verso i poveri e gli storpi, varie forme semplici di carità, principalmente la distribuzione di cibo e vestiario, facevano parte delle usanze degli slavi orientali ed erano diffuse già nel VII-VIII secolo. - il periodo di esistenza delle unioni dei principati tribali.
Con l'emergere nel IX secolo. L'antico stato russo e l'istituzione del cristianesimo in esso come religione di stato (988), la carità ricevette un nuovo potente impulso. L'assistenza ai malati, ai poveri e ai bisognosi è diventata una delle forme di attuazione del comandamento cristiano dell'amore per il prossimo.
B. durante la formazione di Kievan Rus era una questione privata e non era inclusa nella cerchia delle responsabilità statali. Le cronache hanno trovato molti esempi della manifestazione della misericordia ai poveri e ai poveri. Le cronache segnano "opere divine" dei principi come fare l'elemosina ai "poveri, estranei, orfani e vedove", "nutrire" i bisognosi alla corte del principe e creare rifugi per storpi.
Lo stesso Granduca di Kiev Vladimir Svyatoslavich (980-1015) ha dato un esempio di compassione e filantropia. Permise che "ogni mendicante e miserabile" venisse alla corte del principe, e per i malati, che non potevano venire da soli, inviò carri carichi di pane, carne, pesce, verdure, miele e kvas. Alcuni ricercatori affermano che i primi ospedali furono istituiti sotto Vladimir. Il suo esempio fu seguito da altri principi che furono attivamente coinvolti in attività di beneficenza. Tra i principi che hanno lasciato un buon ricordo di sé con atti di beneficenza, antiche fonti scritte nominano Yaroslav il Saggio (1019-1054), Vladimir Monomakh (1113-1125), Mstislav Vladimirovich (1125-1132), Andrei Bogolyubsky (1157-1174 ), Vsevolod Yurievich ( 1176-1212) e altri.
Tale attività raggiunge la sua massima estensione nel XIX secolo. Ad esempio, la granduchessa Alexandra Nikolaevna e la principessa Teresa di Oldenburg nel 1844 a San Pietroburgo organizzarono la prima comunità di suore della misericordia, chiamata Santissima Trinità. Sotto la comunità furono create diverse istituzioni indipendenti, ma funzionalmente collegate: un dipartimento di infermieri, un ospedale, un ospizio, un orfanotrofio, una scuola correttiva per bambini e un "reparto dei penitenti". L'ultima istituzione è stata organizzata per le donne che desideravano lasciare il loro vecchio stile di vita vizioso.
Tra i maggiori contributi agli affari di B., notiamo quanto segue. Nel 1803, il conte Sheremetyev, con il più alto permesso, stabilì un ospizio a Mosca per 100 persone e un ospedale per 50 persone, spendendo 2,5 milioni di rubli per questo. Il proprietario terriero del distretto di Mtsensk della provincia di Orël Lutovinov nel 1806 costruì un ospedale con una dependance, una farmacia e un laboratorio. Il consigliere collegiale Zlobin donò 40 mila rubli nel 1808. a stabilimenti in diversi luoghi di ospedali per trasportatori di chiatte. Nel 1810, l'eminente cittadino Herzenstein costruì un ospizio per 48 persone nel distretto di Yampolsky e il mercante Sintsov aprì lo stesso ospizio nella città di Orlov per 50 persone.
Nel 1842, la principessa N.S. Trubetskaya divenne il capo del consiglio di amministrazione degli orfanotrofi di Mosca. Inizialmente, sono stati creati come case per bambini poveri che sono stati lasciati incustoditi durante il giorno, ma in seguito, su indicazione del consiglio di amministrazione, sono stati aperti orfanotrofi con loro. Per decisione del consiglio, nel 1895 fu aperto un ospedale per i bambini dei poveri di Mosca con i fondi dei donatori. 1844 su iniziativa della Principessa S.S. Shcherbatova (nata contessa Apraksina), moglie del governatore generale di Mosca, principe Shcherbatov, fu istituita "Tutela dei poveri delle signore".
Alla fine del 19° secolo, in Russia c'erano più di 14 mila associazioni e istituzioni di beneficenza.
Per affiliazione dipartimentale, le istituzioni di beneficenza sono state distribuite come segue: Dipartimento delle istituzioni dell'imperatrice Maria - 683, Società della Croce Rossa russa, Società filantropica imperiale - 518, Amministrazione fiduciaria di case e ospizi industriosi - 274, dipartimenti della confessione ortodossa e del clero militare - 3358, Ministero degli affari interni - 6835, Ministero della pubblica istruzione - 68, ecc. Solo nel 1898, più di 7 milioni di persone hanno utilizzato i servizi di queste istituzioni.
Molti ricercatori distinguono diverse fasi nello sviluppo della biologia in Russia.
Fase I - 9-16 secoli Durante questo periodo, la Russia è passata dall'elemosina alle forme più semplici di B.
Fase II - inizio XVII secolo prima della riforma del 1861, l'emergere di forme statali di carità, si cerca di sviluppare due tipi di assistenza sociale: sotto forma di istituzione (ospiti, ospizi, case di servizio) e sotto forma di benefici, fornitura di terreni , eccetera. Vengono apportate innovazioni nella sfera sociale: vengono fondate la Society for Noble Maidens, il Gentry Cadet Corps, ecc.
Fase III - 60s 19esimo secolo prima dell'inizio del XX secolo. È caratterizzato da nuovi approcci allo sviluppo e all'attuazione della politica sociale dello stato. La biologia privata e il mecenatismo stanno guadagnando uno sviluppo speciale e inizia il processo di trasformazione della carità in un vero affare pubblico.
Fase IV. Un posto importante nella storia della Bielorussia è assegnato al periodo dal 1917 alla metà degli anni '80. In questo momento sono state create e migliorate varie forme di sostegno agli orfani, alle donne, all'alfabetizzazione della popolazione, alle organizzazioni giovanili, ecc.
Fase V. Il periodo dalla fine degli anni '80 ad oggi. Inizia il processo di rapido sviluppo delle organizzazioni caritative (fondazioni, associazioni, sindacati, sindacati). I primi fondi sono apparsi in Russia alla fine degli anni '80. Erano il Fondo per l'infanzia, il Fondo culturale, il Fondo di beneficenza e salute e molti altri, che hanno accumulato una vasta esperienza in attività di beneficenza. Ad esempio, il Fondo russo per l'infanzia è stato istituito nel 1987. È diventato la prima organizzazione pubblica indipendente dalla rivoluzione, che fornisce assistenza gratuita agli orfani e ai bambini disabili. La sua attività si basava sui principi della biologia, ad es. raccolta di donazioni dalla popolazione, dalle imprese e attuazione di programmi sociali attraverso questo. Negli ultimi anni sono emerse molte nuove organizzazioni di beneficenza, le cui attività sono finalizzate allo sviluppo e all'attuazione di programmi mirati per fornire assistenza sociale a varie categorie di popolazione, formare fonti di finanziamento, nonché migliorare la personalità, attuare il principio di giustizia sociale e migliorare la qualità della vita in generale. All'inizio del 1996, in Russia erano registrate circa 10 mila associazioni pubbliche. Più di 1,5 mila di loro possono essere classificati come caritatevoli.
Sfortunatamente, non ci sono dati generalizzati sul lavoro delle organizzazioni di beneficenza pubbliche in Russia nel suo insieme, ma l'esperienza delle loro attività nelle singole regioni indica che molti di loro stanno continuando con successo le tradizioni storiche di B. Le iniziative delle organizzazioni di beneficenza sono molto diversificato. Alcuni di loro sono impegnati nella cura, nel sostegno e nella riabilitazione sociale dei malati senza speranza. Ad esempio, la società "We and you", l'organizzazione di beneficenza "Hospice". Altri si occupano di personale militare (Fondo Difesa Forze Difesa) e di persone appartenenti a una particolare professione (Associazione Professionisti del Rischio, Fondazione Benefica per la Tutela dei Giornalisti); nonché la protezione sociale dei disabili, delle persone affette da determinati tipi di malattie, incl. prestare assistenza ai malati di mente, agli alcolizzati e ai tossicodipendenti (la fondazione di beneficenza "Human Soul", la Società panrussa delle persone disabili, ecc.); protezione sociale e assistenza agli orfani e ai bambini lasciati senza cure, detenuti di orfanotrofi (Fondazione di beneficenza della gru bianca, Associazione pedagogica di Kitezh); protezione sociale delle vittime di disastri ambientali (Unione di Chernobyl); sostegno sociale di famiglie numerose e monoparentali, madri e padri che allevano figli da soli (Unione delle madri con molti figli, associazione "Madre unica", associazione "Padri e figli"); assistenza a rifugiati, senzatetto e disoccupati (Associazione Ricercatori Senza Dimora e Disoccupazione, Comitato Assistenza Rifugiati), ecc.
Ad esempio, a Mosca sono attualmente registrate oltre 500 organizzazioni di beneficenza, la maggior parte delle quali fornisce assistenza a persone con disabilità, famiglie numerose e anziani soli.

Il concetto di “misericordia” è multiforme e ha profonde radici filosofiche, religiose, etiche, culturali. La base filosofica per comprendere la misericordia è posta nelle opere degli antichi pensatori Aristotele, Confucio, Pitagora, Platone, Socrate, ecc., che attribuivano questa qualità alle più importanti virtù umane.

In quanto fenomeno socio-culturale, la misericordia si riflette negli insegnamenti filosofici delle religioni mondiali. In particolare, il cristianesimo, con l'adozione dei 10 comandamenti dell'Antico Testamento, cioè. li integrava con la dottrina dell'amore misericordioso per il prossimo, divenuta essenza della legge morale della comunità umana e valore umano universale che regola i rapporti sociali e interpersonali. Secondo l'insegnamento cristiano, nella misericordia, una persona si dedica a Dio e quindi sceglie la via della bontà, dell'amore, del servizio alle persone e dell'auto-miglioramento spirituale.

Per molti secoli la misericordia è stata intesa come una condizione importante dell'esistenza umana, ma a metà degli anni '20, la stessa parola "misericordia" è stata ritirata dall'uso generale, poiché non corrispondeva alla lotta di classe di quegli anni e funzionava solo in letteratura spirituale per più di mezzo secolo. Solo a metà degli anni '80 del XX secolo, è stato nuovamente introdotto nel discorso pubblicistico, quindi nel discorso attivo, perdendo in modo significativo il suo volume di significato originale, che è stato praticamente ridotto a una versione semantica associata alla parola "carità" (N S. Chokhonelidze, 2007).

Nel periodo post-sovietico, l'interesse scientifico per il fenomeno della misericordia si è concretizzato da parte di docenti preoccupati per la crescente mancanza di spiritualità, crudeltà e volgare pragmatismo della nuova generazione. In una serie di studi di quel tempo, le condizioni pedagogiche per l'educazione e lo sviluppo della misericordia sono state studiate nei bambini in età prescolare (I.A. Knyazheva, T.V. Chernik), in età scolare (L.S.Oschepkova, V.A. scuole professionali (LV Babenko), infermieri (TA Nedovodeeva), futuri insegnanti (LR Uvarova), O. Budugai, IV Kobilchenko, OO Yakimova, ecc. ...

Il concetto di "misericordia" è entrato nella scienza psicologica solo negli ultimi anni con lo sviluppo attivo della linea della psicologia morale. Quindi, secondo BS.Bratus: “ora c'è una svolta gradualmente emergente - se non verso l'anima nella sua piena comprensione, allora, almeno, verso l'anima, verso le manifestazioni spirituali di una persona. ... Il mondo dei sentimenti, delle esperienze umane si sposta sempre più al centro dell'interesse degli psicologi. Anche le parole della scienza sono cambiate. Tali concetti a lungo ignorati come misericordia, compassione, amore, speranza, ecc., sono ora ammessi nella psicologia. Più di un secolo dopo, la psicologia si incontra di nuovo, si correla con la filosofia, con l'etica, e in determinate condizioni di questo incontro può diventare moralmente orientata".

Nella filosofia moderna (I.A. Ilyin, V.V. Zenkovsky, N.O. Lossky, V.V. Rozanov, V.S. Soloviev, ecc.) Rubinstein, ecc.) un tratto della salute spirituale, mentale e psicologica di una persona.

I sinonimi del concetto di misericordia sono gentilezza, sincerità, compassione, reattività, cordialità, compassione, compassione, sensibilità, sensibilità, compassione, ecc. , anche vicino nel significato: umanità, filantropia, generosità, gentilezza, pazienza.

La misericordia è spesso associata a concetti come "carità", "altruismo", "autotrascendenza", che riflettono aspetti diversi di questo fenomeno, ma più profondi e capienti. Così, a differenza della carità, «la carità richiede non solo generosità, ma sensibilità spirituale e maturità morale; e l'uomo stesso deve elevarsi al bene, sradicare in sé il male per poter fare del bene all'altro." Come l'autotrascendenza, la misericordia è una capacità esclusivamente umana di andare oltre i limiti degli interessi personali, ma si distingue per tale amore e sincerità nel cuore di una persona, che è peculiare della gioia quando si presta qualsiasi tipo di aiuto al prossimo.

Secondo la maggior parte degli psicologi (S.L. Rubinstein, P.M. Yakobson, V.A.V. Zaporozhets, V.K. Vilyunas, L.P. Strelkov, K.V. Gavrilovets, N.A. Dementyeva e altri), la fonte dell'emergenza e la condizione per lo sviluppo della misericordia è la capacità di compassione e esperienza empatica, che sono fenomeni complessi che si sviluppano nell'infanzia. L'incidenza della capacità di compassione è una risposta involontaria allo stato emotivo doloroso di un altro, che è innato (distress empatico secondo Hoffman, 1978).

Una revisione degli studi sulla manifestazione della misericordia in diversi periodi di età ha rivelato quanto segue: l'età della scuola primaria è sensibile allo sviluppo dell'umanità e della misericordia (M.I. Borishevsky, L.S.Oshchepkova, L.P. Pilipenko, V.A. Shutova, ecc.); nell'adolescenza si verifica una formazione attiva di un orientamento al valore spirituale (prosociale), inclusa la misericordia come posizione morale (L.I. Antsyferova, L.I.Bozhovich, B.S.Bratus, L.S.Vygotsky, B.V. Zeigarnik, D.B. Elkonin e altri); nell'adolescenza più avanzata, il valore della misericordia diminuisce, cedendo ai valori del successo, dell'amore, della realizzazione, quindi si rivela una relazione lineare diretta tra l'età e la frequenza di scelta del valore della “misericordia”. La ricerca longitudinale condotta da N. Haan e J. Blok conferma la conclusione che la misericordia, l'altruismo e altre forme di comportamento autotrascendente aumentano nel tempo. Pertanto, gli individui tra i trenta ei quarantacinque anni sono stati confrontati con se stessi durante l'adolescenza e si è riscontrato che gli individui a quarantacinque anni erano "più compassionevoli, generosi, produttivi e affidabili" che a trenta. Gli scienziati suggeriscono anche che le più antiche fonti di carità come principio morale risiedono nella solidarietà arcaica generica.

L'analisi psicologica delle caratteristiche del fenomeno della misericordia ha permesso agli scienziati di individuare l'aspetto spirituale ed emotivo, che si basa sulla capacità di compassione, empatia, empatia e concretezza pratica, espressa in partecipazione attiva propositiva. L'assenza di uno di loro può portare a una fredda filantropia o a un vuoto sentimentalismo.

In quanto fenomeno psicologico, la misericordia può essere vista come una proprietà, e come un processo, e come uno stato.

Nelle opere di V.N. Kunitsyna, la misericordia è considerata un orientamento personale, manifestato nel comportamento, ed è un'espressione del sistema di orientamenti di valore e delle caratteristiche delle relazioni con le altre persone. L'autore dà la seguente definizione: la misericordia è un tale orientamento della personalità che si manifesta sotto forma di aiuto, spesso anonimo, e può essere limitato al supporto verbale o all'esperienza verbale. Una persona compassionevole è caratterizzata da un alto bisogno di fidarsi di amicizie, un alto livello di ottimismo ed empatia. In stretta relazione con la misericordia sono la sensibilità e l'elevata normatività del comportamento, che è in gran parte determinato dal desiderio di giustizia sociale, utilità, onestà e armonia interiore. La socializzazione dell'orientamento compassionevole della personalità avviene in famiglia ed è associata allo stile genitoriale, nonché al rapporto tra fratelli.

L'analisi etica e psicologica della misericordia è presentata nell'opera di SP.Surovyagin, dove la “misericordia” è intesa come la più alta forma di altruismo, che passa successivamente attraverso le fasi della misericordia, della solidarietà fraterna e della generosità dell'amicizia nel suo sviluppo.

L.S.Oschepkova definisce la misericordia come una qualità morale integrativa di una persona, nella cui struttura si distinguono le seguenti componenti: cognitiva, sensuale e comportamentale. Manifestazioni cognitive della misericordia significano avere conoscenza e giudizio sulle manifestazioni della misericordia; le manifestazioni sensoriali ed emotive si esprimono nella compassione, nell'amore per il prossimo, nell'empatia e nella simpatia; comportamentale: in presenza di modalità di cooperazione, in un atteggiamento disinteressato verso gli altri, nell'aiutare concretamente, nella capacità di agire adeguatamente alle proprie conoscenze e sentimenti.

Nella psicologia esistenziale, la misericordia è vista nel paradigma della trascendenza, che si esprime nel concentrarsi non su se stessi, ma su qualcos'altro. L'essenza dell'essere risiede nella qualità di un Umano, il suo cammino verso l'autenticità e la misericordia, così, l'atto di autotrascendenza si esprime "nella partecipazione, nell'esistenza di altri esseri viventi, dove una persona scopre il significato e la base di il proprio essere".

Secondo R. May, la misericordia è la base del vero amore, il cui cammino, purtroppo, è tutt'altro che semplice: richiede una qualità speciale della maturità: la fiducia in se stessi e la capacità di rivelarsi. Richiede allo stesso tempo tenerezza, accettazione e approvazione della personalità di un'altra persona, liberazione dal sentimento di rivalità, a volte - abbandono di sé in nome degli interessi di una persona amata, nonché virtù antiche come la misericordia e la capacità di perdonare”,.

A. Lengle afferma che la misericordia sta alla base di una visione del mondo essenzialmente intuitiva, sulla base della quale vive e agisce una persona profondamente religiosa. Grazie a questo stesso fondamento, diventa possibile prendere le decisioni giuste, in cui si esprime l'essenza della libertà umana.

Nella sua pratica psicoterapeutica, I. Yalom ha notato che i pazienti che sperimentano un senso profondo del significato della loro vita vivono più pienamente e affrontano la morte con meno disperazione. Ma, anche facendo affidamento nella sua situazione critica su diversi tipi di significato, sia religiosi che laici, nulla si è rivelato più importante dell'altruismo.

Emmy van Dorzen sostiene inoltre che quando nella vita appare qualcosa che arricchisce non solo la propria, ma anche quella degli altri, diventa fonte di energia ed entusiasmo; e dando aiuto a chi ne ha bisogno, una persona diventa più forte. Comprendere se stessi, riconoscere la propria vulnerabilità e vulnerabilità, pentirsi per l'arroganza contribuiscono all'acquisizione del pudore e della generosità, aiutano a raggiungere una maggiore intimità con se stessi e con gli altri.

Così, un attento studio della letteratura filosofica, psicologica e psicoterapeutica, nonché l'analisi delle ricerche sul problema della misericordia, ci danno motivo di considerare questo fenomeno come una delle risorse esistenziali fondamentali dell'individuo.

Ricordiamo ancora una volta che in psicologia una risorsa è intesa come un mezzo, un metodo, uno strumento per raggiungere un obiettivo, oppure parlare in un linguaggio ordinario, questo è ciò che dà forza per soddisfare un certo bisogno. E se il bisogno di amore e fiducia, comprensione e perdono, atteggiamento sincero, disinteressato e gentile, che costituiscono la base spirituale delle relazioni nella dimensione sociale dell'esistenza umana, agisce come un bisogno umano profondo, allora la misericordia come principio morale e la posizione personale diventa davvero una risorsa per raggiungere questo obiettivo. Come risultato della divulgazione della risorsa della misericordia, vengono rianimati i migliori tratti umani, la capacità di fare il bene, di beneficiare gli altri, che alla fine ti consente di realizzare la tua essenza umana.

Sulla base delle nostre osservazioni e pratiche, è stato stabilito che sia i motivi consci che quelli inconsci diventano i motivi per utilizzare la risorsa della misericordia. Quindi, le persone che cercano attivamente vie d'uscita dalla crisi ricorrono intuitivamente alla classica posizione conosciuta in psicoterapia - "quando ti senti male, aiuta qualcuno che sta anche peggio", mentre aumenta la fiducia in se stessi, la sensazione di essere più forte, più gentile , più significativo, si attiva e si stanno riempiendo altre risorse interne. Passare all'aiuto e al sostegno delle persone bisognose distrae dalle proprie esperienze negative, fare buone azioni porta soddisfazione e gioia. Il desiderio di fornire aiuto può anche agire sul meccanismo della proiezione, come il proprio bisogno inespresso di attenzione e rispetto da parte degli altri. Inoltre, il motivo della manifestazione di cura e di aiuto può essere la speranza di aiuto reciproco e di “condiscendenza” da parte degli altri o anche al di fuori del controllo delle circostanze in determinati periodi critici della vita. Il motivo religioso tradizionale della manifestazione della misericordia è una delle Beatitudini: "Beati i misericordiosi, perché avranno misericordia" (Mt 5,7).

Rivolgersi così alla risorsa esistenziale della misericordia, come fonte di autentiche relazioni umane, permette a una persona in crisi di trarre forza dall'interazione sociale, restituisce il senso del proprio bisogno, utilità, significato e riempie l'esistenza di senso, senso di gioia, soddisfazione, che si riducono notevolmente quando si attraversa una crisi psicologica. ... E ti permette anche di mostrare misericordia sia verso gli altri che verso te stesso, il che alla fine contribuisce al mantenimento della salute mentale.

Per sperimentare l'operato del fenomeno della misericordia come risorsa esistenziale in persone che sono cadute in situazioni difficili, di crisi e le stanno vivendo in modo acuto, abbiamo organizzato e condotto uno studio empirico.

Lo studio empirico ha coinvolto 325 persone. Per diagnosticare la risorsa della misericordia, è stato utilizzato il Test Questionnaire for the Diagnosis of Personality Existential Resources (ERL), gli autori sono IV Brynza, E.Yu. Ryazantseva, per la valutazione delle esperienze di crisi, la scala "Test Questionnaire for the Diagnosis of Indicators of the Experiencing of a Professional Crisis" (ACC), autori O.P. Sannikova, I.V. Brynza.

Un'analisi qualitativa dei risultati dello studio ha permesso di identificare due gruppi di intervistati, il primo - "pazienti di crisi" (Kmax) con sentimenti acuti di crisi psicologica, comprendeva 43 persone; il secondo - "persone non in crisi" (Kmin), non vivendo una crisi psicologica, includeva 44 persone.

Un'analisi comparativa dei valori della "risorsa di misericordia" nei due gruppi considerati ha mostrato che i rappresentanti del gruppo delle "persone in crisi" rispetto al gruppo delle "persone non in crisi" dimostrano più di 3 volte la perdita della capacità di fare affidamento sulla “risorsa della misericordia”.

Nel gruppo delle "persone in crisi" sono stati individuati anche due sottogruppi con un tipo produttivo di vivere una crisi (KmaxERLmax) e un tipo negativo di vivere una crisi (KmaxERLmin) assumere una posizione attiva di auto-aiuto e trovare vie d'uscita della crisi.

Il successivo lavoro analitico e di consulenza con i rappresentanti del gruppo "crisi", che aveva valori bassi della "risorsa della misericordia", ha permesso di affermare differenze psicologiche significative. Questi intervistati si distinguono per alto egocentrismo, buon cuore, formalismo di relazioni basate sulla prudenza, rude pragmatismo. Sono caratterizzati da qualità come la rabbia, la vendetta, l'incapacità di perdonare, la crudeltà, l'individualismo doloroso, manifestati in una maggiore sensibilità a ciò che li riguarda e vicinanza ai sentimenti e alle sensazioni degli altri. Questo insieme di caratteristiche è un segnale allarmante per uno specialista che fornisce assistenza psicologica e una ragione per un intervento di crisi. L'obiettivo di un tale intervento per una persona dovrebbe essere quello di realizzare il proprio modo di rapportarsi al mondo, agli altri ea se stessi, per cambiare atteggiamenti interiori che impediscono il riempimento e la realizzazione della misericordia.

Per scoprire la "risorsa della misericordia", è stato svolto un lavoro di consulenza con una persona in crisi psicologica nei seguenti nodi chiave:

1. riflesso dell'atteggiamento desiderato verso se stessi (come vorrei che mi trattassero);
2. riflesso del mio modo di atteggiarmi (uso gli stessi principi);
3. riflesso della propria capacità di essere sensibili e attenti, simpatizzare sinceramente, fornire sostegno e anche gioire sinceramente;
4. perdono sincero e generoso di tutti gli insulti e gli offensori di sempre;
5. sincero rimorso per i torti inflitti a qualcuno;
6. ripristino dell'amore nel tuo cuore per il mondo, gli altri, te stesso;
7. comprendere l'essenza dell'amore (l'amore dura a lungo, è misericordioso, non invidia, non si vanta, non si vanta, non si infuria, non cerca il proprio, non si irrita, non pensa male, fa non gioisce della menzogna, ma gioisce della verità; tutto copre, tutto crede, tutto spera, tutto trasferisce);
8. imparare a dare (dare di cuore puro, disinteressatamente, con amore);
9. imparare ad accettare con gioia e gratitudine;
10. imparare a chiedere aiuto e supporto quando necessario
11. imparare atti di misericordia, riempiendo la vita di senso e di gioia, dando un'ondata di forza interiore e distogliendo dall'immersione nelle proprie disgrazie;
12. scegliendo un atteggiamento compassionevole come un modo per ottenere la salute mentale e il miglioramento spirituale.

Pertanto, riassumendo i risultati della parte presentata della ricerca empirica, si dovrebbe notare quanto segue:

1. L'analisi dei risultati delle ricerche finalizzate allo studio del fenomeno della misericordia permette di considerarlo come una risorsa esistenziale dell'individuo.
2. È stato stabilito empiricamente che gli intervistati che stanno vivendo una crisi psicologica acuta mostrano una perdita della capacità di fare affidamento sulla "risorsa della misericordia". Si è anche riscontrato che la risorsa della misericordia è la principale risorsa esistenziale nelle persone con un tipo produttivo di esperienza di crisi psicologica, che assumono una posizione attiva di auto-aiuto e cercano vie d'uscita da una situazione di crisi.
3. La rivelazione della risorsa della misericordia diventa l'esistenza costitutiva e la bussola di tutta la vita futura. È in una crisi che una persona si trova faccia a faccia con il suo vero io, con la sua vulnerabilità e i suoi limiti, ha bisogno di complicità e misericordia, il che significa che impara a notare e ad accettare la debolezza e la vulnerabilità degli altri, sente più acutamente l'interdipendenza , che si manifesta in sincera solidarietà, disponibilità spontanea a fornire sostegno, aiuto disinteressato, perdonare e comprendere gli altri e se stessi.

I risultati ottenuti non esauriscono tutti gli aspetti del problema in esame. L'ulteriore orientamento della ricerca scientifica può essere svolto in termini di studio delle caratteristiche psicologiche individuali delle persone che vivono e non vivono una crisi psicologica, in relazione alla capacità di attivare, mobilitare, spendere e accumulare la “risorsa della misericordia”.

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