Il concetto di essere e i suoi aspetti sono filosofia. Ontologia: concetti e principi di base

Bollettino dell'Università statale di Chelyabinsk. 2009. N. 33 (171). Filosofia. Sociologia. Culturologia. Vol. 14. S. 19-23.

SOCIETÀ,

CULTURA

A. N. Lukin

ASPETTO MORALE DELL'ESSERE UMANO

L'articolo rivela il valore dei valori morali nella vita e nella società umana, il rapporto tra bene e male come limiti dell'aspetto morale dell'essere umano. L'autore mostra come questi temi sono stati considerati nelle diverse tradizioni nella storia del pensiero filosofico. L'articolo conferma la posizione secondo cui l'eradicazione del male nell'esistenza umana è un obiettivo eterno. È un simulacro (cioè non può essere finalmente raggiunto). Ma il desiderio della sua attuazione è una condizione per il buon funzionamento del sistema sociale.

Parole chiave: valori morali, ideale morale, bene e male, essere umano.

Il problema del rapporto tra bene e male è uno dei più difficili in filosofia. Il tipo di visione del mondo di un individuo e della cultura nel suo insieme dipende dalla sua decisione. Allo stesso tempo, la moralità agisce come una differenza generica di una persona - è una forma di coscienza e comportamento pratico basato sul rispetto delle altre persone. L'aspetto morale può essere distinto in qualsiasi tipo di attività umana - questa è una valutazione di come i risultati di questa attività contribuiranno o ostacoleranno il bene degli altri e dell'intera umanità. Bene e male sono i concetti più generali di coscienza morale, categorie etiche che caratterizzano valori morali positivi e negativi. Il bene è qualcosa di utile, di buono, che contribuisce all'armonizzazione delle relazioni umane, allo sviluppo delle persone, al loro raggiungimento della perfezione spirituale e fisica. Il bene implica il superamento delle proprie aspirazioni egoistiche per il bene degli altri. Il bene si basa sulla libertà della persona che commette atti che sono consapevolmente correlati con i valori più alti, con l'ideale. Di fronte a un animale di cui

la causa è dovuta a istinti innati, non vi è alcun problema di scelta morale. I programmi genetici contribuiscono alla sua sopravvivenza.

Nel processo di scelta morale, una persona correla il suo mondo interiore, la sua soggettività con il mondo esistente. Questo è possibile solo in un atto mentale. Facendo una scelta a favore del bene o del male, una persona in un certo modo si adatta al mondo che lo circonda. E poiché la moralità si basa sull'autonomia dello spirito umano (K. Marx), l'uomo è libero in questa autodeterminazione. Crea il suo destino.

La moralità consente alle persone di uscire da se stesse, dalla propria individualità; è un impulso che collega una persona con l'eterno, il tutto. Si manifesta in pensieri e azioni, nell'estasi dell'unità. Solo l'uomo ha la grande capacità di provare un sentimento morale. Se le persone non nutrono la cultura con la loro ispirazione morale, appassiranno e periranno.

La formazione della moralità non può essere effettuata senza fede, senza una descrizione difficile.

il fenomeno della coscienza - "chiama" (M. Heidegger), che è in me e, al tempo stesso, fuori di me.

Nella storia della filosofia, lo stato ontologico del bene e del male è interpretato in modo diverso. Nel manicheismo, questi principi sono dello stesso ordine e sono in costante combattimento. Secondo le opinioni di Agostino, V. Solovyov e molti altri pensatori, il vero principio del mondo è il Bene divino come Essere assoluto, o Dio. Quindi il male è il risultato di decisioni errate o viziose di una persona libera nella sua scelta. Se il bene è assolutamente perfetto, allora il male è sempre relativo. La terza variante di correlazione di questi principi si trova in L. Shestov, N. Berdyaev e altri, che affermavano che l'opposto di bene e male è mediato da qualcos'altro (Dio, "il valore più alto"). Quindi, per accertare la natura del bene, è vano cercare la sua base esistenziale. La natura del Bene non è ontologica, ma assiologica. La logica del ragionamento del valore può essere la stessa per chi è convinto che i valori di base siano dati a una persona in rivelazione, e per chi crede che i valori abbiano un'origine “terrena” (sociale e antropologica )1.

In senso lato, buoni mezzi, "in primo luogo, un concetto di valore che esprime il valore positivo di qualcosa in relazione a un determinato standard, e in secondo luogo, questo standard stesso" 2. Lo standard come ideale è dato dalla tradizione culturale; appartiene al più alto livello della gerarchia dei valori spirituali. In assenza dell'ideale del bene, non ha senso cercare la sua manifestazione nel comportamento delle persone. Per preservare la moralità come una delle sue qualità tribali, l'umanità per migliaia di anni ha posto l'ideale del Bene oltre i confini di un mondo che cambia. Dopo aver ricevuto lo status di qualità trascendentale, è salito al limite più alto nello spazio culturale, essendo la mente umana nella forma di una proprietà integrale del Logos (Parmenide), la categoria centrale nel mondo di Eidos (Platone), l'attributo di Dio nell'ebraismo, nel cristianesimo e nell'islam, ecc. il declino dello stato di Bene spostandolo nel mondo finito in continua evoluzione dell'essere umano naturale. Ma la tradizione ateistica è stata costretta a farlo. Il limite superiore della "cultura incantata" (M. Weber) è incommensurabilmente inferiore al trascendente

L'Assoluto. Di conseguenza, la percezione dei comandamenti biblici da parte di un ateo sarà meno profonda di un credente. Perché il cristiano si occuperà di valori sacri che appartengono a un mondo perfetto immutabile. Una persona religiosa si impegna per questo ideale. Questo è il significato del suo essere. Avvicinarsi alla perfezione divina è l'obiettivo principale nella gerarchia delle aspirazioni di vita. Per un ateo, l'ideale del bene sarà razionalmente comprovato dal suo significato sociale, radicato nella tradizione culturale, ecc. Inoltre, il miglioramento morale personale non diventa tanto l'obiettivo della vita come condizione necessaria per la socializzazione personale, il superamento dell'isolamento, la disunità e l'alienazione, il raggiungimento della comprensione reciproca, dell'uguaglianza morale e l'umanità nei rapporti tra le persone.

Se il bene cessa di occupare la cima della piramide dei valori umani, allora si apre l'opportunità per l'esaltazione del male. I. Kant sostiene che l'orgoglio che è presente in ognuno di noi diventa un vero male da un potenziale solo quando prende il posto guida nella gerarchia dei valori spirituali, sostituendo lì l'ideale morale. Ciò può essere visto dall'affermazione del pensatore tedesco: “Una persona (anche la migliore) è arrabbiata solo perché inverte l'ordine dei motivi quando li percepisce come suoi massimi: egli percepisce in essi una legge morale insieme alla vanità. Ma quando scopre che uno non può esistere uno accanto all'altro, ma che uno deve obbedire all'altro, come sua condizione più alta, imposta i motivi dell'orgoglio e la sua tendenza ad essere una condizione per l'adempimento della legge morale, mentre quest'ultimo dovrebbe piuttosto essere percepito come superiore la condizione per soddisfare il primo nella massima generale dell'arbitrarietà e come suo unico impulso ”3.

Se l'intersezione dei principi naturali e divini come limiti inferiore e superiore dell'essere è possibile in una persona, allora ciò è impossibile in relazione ai limiti morali. Lo stato medio alto non è consentito qui. Questa è una dicotomia che non può essere sostituita dalla tricotomia (S. Bulgakov) o dal monodualismo (S. Frank). In una dicotomia, il divario tra i poli è assoluto, perché il male

rigidamente e inequivocabilmente contrario al bene. Il limite morale superiore è un tale stato ideale di personalità, quando tutti i pensieri e le azioni di una persona sono focalizzati sulla moltiplicazione nel mondo del bene. Di conseguenza, il limite morale inferiore presuppone l'intenzione della coscienza umana solo di aumentare il male e le azioni corrispondenti a questo obiettivo.

Usando il termine "limite", intendiamo una certa linea oltre la quale la transizione è praticamente impossibile. In realtà, anche raggiungere un tale stato e rimanere costantemente in esso è anche impossibile. Tuttavia, la presenza di limiti morali suggerisce che una persona sta migliorando moralmente e sta compiendo un'ascesa morale. Cercando di vivere in buona coscienza, la personalità forma un ideale morale, in base al quale si trasforma. Ma questo è un lungo processo durante il quale una persona si trova in uno stato di "tra" (M. Buber).

Il male è generato dall'uomo ed esiste nel corso della storia umana. Pertanto, è un fenomeno naturale della vita sociale. Tuttavia, cosa significa la presenza del limite morale inferiore dell'essere umano? Dopotutto, questa è, in effetti, una giustificazione per l'esistenza nel mondo di passioni sfrenate, edonismo estremo, egoismo, male nella sua forma più pura. Si scopre che l'altezza radiante del bene dovrebbe essere innescata dall'abisso spalancato del male, perché "è infondato e infruttuoso risolvere il problema del male, senza esperienza del vero male" 4. Se distruggiamo il limite morale inferiore della cultura, allora non ci sarà limite superiore. Una persona deve allontanarsi dal limite inferiore per affrettarsi. È prima necessario essere stufi di sentimenti, passioni, piaceri di base, al fine di sperimentare pienamente tutti i vantaggi delle virtù su questo sfondo? Quindi non risulta che dovremmo, in una certa misura, essere grati ai fascisti, ai terroristi e alle altre forze del male che contribuiscono, indirettamente, alla conservazione della misericordia, della compassione, dell'empatia?

Il problema dell'opportunità di preservare il male come limite inferiore necessario dell'esistenza umana ha sempre preoccupato i filosofi. Nella tradizione religiosa, questo problema si riduce alla teodicea (G.V. Leibniz) - il desiderio di armonizzare l'idea di "divino" e "equo" controllo divino del mondo

con la presenza del male mondiale. La forma più semplice di teodicea indica che la giustizia verrà ripristinata al di fuori del mondo terreno. Ognuno otterrà ciò che merita, sia che si tratti di una relazione causale tra merito e cattive azioni di una vita precedente e circostanze di una successiva nascita nel Brahmanismo e nel Buddismo, o punizione per la tomba nel Cristianesimo e nell'Islam. Un'altra forma di teodicea è un'indicazione che la libertà degli angeli e delle persone creati da Dio, nella sua interezza, include la possibilità di scegliere a favore del male. Quindi Dio non è responsabile del male generato da angeli e persone. La terza forma di teodicea (Plotino, G. Leibniz) deriva dal fatto che i particolari difetti dell'universo, progettati da Dio, rafforzano la perfezione del tutto.

Nella tradizione ateistica, il male può essere rappresentato come un rudimento ereditato dal passato animale, come qualcosa di biologico in natura, radicato nelle profondità della psiche umana, volto a garantire l'autoconservazione, alla vittoria in un'accanita competizione della selezione naturale. Il male deve essere superato per garantire l'esistenza dell'unità collettiva. Per combattere il male, la società può essere personificata nella forma di Dio o dell'ideologia (E. Durkheim).

Un aspetto separato del problema in esame è la questione dell'opportunità di avere vizi personali per superarli nel processo di ascesa morale. Probabilmente non c'è bisogno, e quindi giustificazione del male come antitesi del bene nella pratica individuale della persona, poiché una persona può incontrarla e superarla internamente, rivolgendosi ai capolavori dell'arte e all'esperienza della storia umana. Nel processo di inculturazione, una persona si appropria dell'esperienza di grandi predecessori, padroneggia i limiti della cultura e diventa pronta per essere orientata verso il limite superiore della moralità. Si scopre che con un'adeguata educazione e formazione, non è necessario identificare l'individuo con il male nella propria pratica spirituale per superarlo.

L'importante è che il male e il bene non esistano da soli. Nella natura circostante, al di fuori del mondo umano, non c'è né l'uno né l'altro. Quindi, non puoi chiamare una tempesta o una pioggia buona o cattiva. Allo stesso modo, non c'è morale-

aspetto del comportamento degli animali, dovuto a istinti innati. Ma è precisamente "il mondo spirituale-umano umano che è la vera posizione del bene e del male" 5. Affinché la cultura non perda la sua gerarchia e squilibrio, i suoi portatori non dovrebbero avere un'esperienza tanto esterna quanto interna nella lotta al male dalla parte del bene. Questa preziosa esperienza può essere appropriata nel processo di inculturazione, attraverso la familiarizzazione con il patrimonio culturale. Se accettiamo questa tesi, dovremmo riconoscere la massima responsabilità dell'arte, dei media e dell'intero sistema educativo per garantire la possibilità di una persona di rimanere nella società senza scivolare nel limite morale inferiore dell'esistenza umana. Allo stesso tempo, una persona dovrebbe essere preparata, se necessario, a resistere al male che emana dalle altre persone. Può e dovrebbe riguardare la sua soppressione. I pensatori russi (I. Ilyin, N. Berdyaev, P. Sorokin, S. Frank e altri) trovano giustificazione della rigidità e della coerenza nella lotta contro il male proprio nella gerarchia della cultura spirituale, perché “il bene e il male non sono uguali e non uguali a loro vettori e servi viventi. Solo sulla gerarchia dei valori spirituali si costruisce una regolamentazione morale (come, per inciso, qualsiasi altra regolamentazione sociale). È da queste posizioni morali che I. Ilyin critica L. Tolstoy per la sua idea di "non resistere al male con la violenza". "Puoi chiamare uno che reprime l'atrocità uno" stupratore "solo per cecità o ipocrisia; condannare "su un piano di parità" l'esecuzione di un cattivo e l'uccisione di un giusto martire è possibile solo dall'ipocrisia o dalla cecità. Solo per l'ipocrita o il cieco George il Vittorioso e il drago che pugnalano sono uguali; solo un ipocrita o un cieco può, alla vista di questa impresa, "mantenere la neutralità" e fare appello all '"umanità", proteggendosi e aspettando ". 6

Alla presenza di un limite morale superiore, radicato nel trascendentale, l'individuo è guidato dall'ideale morale pronto, che ha un carattere assolutamente sacro. Nella moralità secolare, lo status di un ideale morale non è rafforzato dall'autorità dell'Assoluto. Pertanto, è più suscettibile al cambiamento, suggerisce la possibilità di un'interpretazione diversa, il confronto con gli altri, forse anche valori soggettivamente più significativi.

Il problema dell'opposizione del bene e del male è presente in ogni tradizione culturale, in ogni sistema sociale, in tutte le epoche storiche. Arte, filosofia, religione e altre forme di coscienza sociale la considerano una di quelle centrali. Questo ci fa supporre che il bene e il male siano compagni non casuali dell'esistenza umana. Quindi dovremmo sollevare la questione della comprensione delle funzioni dei limiti morali dell'esistenza umana.

Il bene, percepito come il più alto e assoluto valore nella cultura, era visto come un attributo dell'eterno, immutabile Logos, la trascendenza. Questo è l'ideale di ordine, giustizia, stabilità. Il soggetto, alla ricerca dell'ideale del Bene, si sottomette a obiettivi comuni, coordina le sue azioni con altri elementi della società, diventa estremamente funzionale. Ma se tutte le persone aderiscono rigorosamente ai precetti morali, alla fine avremo un sistema stazionario in cui non si verificheranno cambiamenti. Questo non sta diventando, ma il completamento finale. I rappresentanti della sinergia definiscono tale sistema un vicolo cieco evolutivo.

Il male come antipode del bene è una manifestazione estrema dell'egoismo in una persona, ignorando i suoi obiettivi comuni, privando le persone del diritto a una vita felice e dignitosa, distruggendo l'ordine, la giustizia, causando sofferenza agli altri. Questa è una fonte di crescente entropia, caos all'interno del sistema. Guidato da pensieri maliziosi, l'individuo per il bene dell'egoismo mette in discussione la possibilità di sviluppare tali creature e costituisce una minaccia per la stessa vita pubblica. Un uomo in preda al male. disfunzionale rispetto alla società. In questo caso, il sistema sociale quando si avvicina al limite morale inferiore, con il degrado morale delle masse si autodistruggerà sicuramente. Il male non ha la capacità di creare. Trasporta distruzione.

Nella realtà oggettiva non esiste una società costruita esclusivamente su principi morali, né può esserci una società priva di moralità. Ogni sistema sociale contiene un certo grado di moralità, ma i portatori di valori immorali appaiono costantemente in esso. Pertanto, possiamo considerare

la società è un sistema dissipativo organizzato in modo complesso che contiene una misura di ordine e caos localizzato. Nella stessa epoca nella stessa società coesistono i più grandi asceti e portatori del male. La lotta contro elementi disfunzionali, il costante affollamento di entropia oltre la società, è una fonte eterna di sviluppo sociale. In questo caso, l'idea di ottenere una giustizia completa è un simulacro, quell'obiettivo valore, senza il quale lo sviluppo è impossibile, ma questo obiettivo è finalmente irraggiungibile. E se fosse realizzato, ciò significherebbe solo l'emergere di un sistema stazionario, "la fine della storia". Anche nei testi religiosi di alto ordine, tali tipi ideali sono presentati solo come un progetto divino, che può essere realizzato solo dopo l'Apocalisse, dopo la "fine" di questo mondo.

Un individuo dovrebbe avere un sistema gerarchico di valori spirituali formati, solo dopo che possiamo parlare della sua scelta morale. Non ci può essere scelta senza la presenza di limiti morali formati. Ma se il limite inferiore può essere facilmente dominato dall'influenza delle pulsioni inconsce, allora il limite superiore è un complesso costrutto di cultura, il risultato dell'ascesa spirituale di molte generazioni di persone. Il limite superiore è dominato da una persona solo in un determinato ambiente culturale nel processo di educazione intenzionale a lungo termine. Il trasferimento dell'esperienza morale a una nuova generazione di cittadini è un dovere funzionale di una società sana, una condizione per mantenerne la stabilità e l'ulteriore sviluppo. Come ha osservato S. Frank, "seguire i comandamenti divini è un'opera difficile che richiede coraggio e perseveranza da parte di una persona, aprendo un nuovo mondo per noi - la sfera dei fondamenti spirituali della vita" 7.

È chiaro che tutte le riforme hanno senso solo quando sono basate su solide basi di tradizioni spirituali. Allo stesso tempo, è importante immaginare esattamente quali elementi nella cultura spirituale non dovrebbero essere rimossi in nessuna circostanza.

È impossibile distruggere il più alto limite morale della cultura senza compromettere l'intero sistema sociale.

Pertanto, i limiti morali della cultura sono nettamente opposti l'uno all'altro. Anche se il male è l'eterno compagno dell'umanità, la lotta contro di essa è una condizione per il buon funzionamento della società. La lotta contro il male può essere condotta solo se si forma il limite superiore della cultura morale e si mantiene il suo alto status. Un individuo deve appropriarsi di una gerarchia di valori spirituali nel processo della sua socializzazione e inculturazione. Nella vita morale di un individuo non può esserci uno status elevato nel mezzo. Una persona dovrebbe sforzarsi di elevarsi il più in alto possibile al limite superiore della moralità. La disparità di bene e male deve rimanere assoluta. L'eradicazione del male nell'esistenza umana è un obiettivo eterno. È un sim-chrome (ovvero, non può essere finalmente raggiunto). Ma il processo della sua attuazione è una condizione per il buon funzionamento del sistema sociale. L'intenzione della coscienza di massa al trionfo del bene e al superamento del male forma una nuova realtà sociale, anche se non in una versione ideale irraggiungibile, ma in una forma che può garantire la relativa stabilità della società.

Appunti

1 Vedi: Dizionario enciclopedico filosofico. M .: Gardariki, 2004.S. 244.

2 Ibid. S. 243.

3 Kant, I. La religione nei limiti della sola ragione. SPb. : Publ. V.I. Yakovenko, 1908.P. 35-36.

4 Ilyin, I. A. Il percorso verso l'evidenza. M .: Repubblica, 1993.S. 7.

5 Ibid. S. 13.

6 Ibid. S. 68.

7 Dizionario filosofico enciclopedico. S.135.

assiologia   (dal greco. αξια - valore e λόγος - parola) - una disciplina filosofica che studia l'essenza, i tipi e le funzioni dei valori. Ogni sfera dell'essere umano corrisponde a determinati valori.

Per la prima volta la questione dei valori è stata sollevata da Socrate, che lo ha reso il punto chiave del suo concetto di visione del mondo e lo ha formulato sotto forma di discussione su ciò che è buono per una persona. Secondo Socrate, il bene è valore o utilità realizzati. Pertanto, valore e beneficio sono le due caratteristiche principali dell'essere.
L'inizio dell'assiologia come scienza filosofica è tradizionalmente attribuito agli insegnamenti di I. Kant, che per primo sollevò la questione dei valori come ciò che conta di propria e libertà. Allocazione di A. come problema filosofico indipendente tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. Era collegato alla necessità di risolvere alcune complesse questioni filosofiche (l'incapacità di eliminare i punti di valutazione dall'attività mentale, la revisione della giustificazione dei criteri etici, la connessione del processo cognitivo non solo con l'intelligenza, ma anche con la volontà, per cui i valori sono di grande importanza, ecc.) .

La formazione di problemi assiologici come pietra angolare delle costruzioni filosofiche ebbe luogo alla fine del XIX - inizio del XX secolo. Nella filosofia di A. Schopenhauer, V. Dilthey, S. Kierkegaard e altri pensatori, i valori di base della civiltà europea nel suo insieme sono stati messi in discussione e F. Nietzsche ha proposto un programma globale di "rivalutazione di tutti i valori". È da questo momento che lo sviluppo della filosofia è determinato dal cosiddetto. giro assiologico. Un tempo, questa svolta ha reso possibili svolte antropologiche ed esistenziali nella filosofia del XX secolo. Le principali domande dell'assiologia: la condizione per la possibilità di valutazioni, i loro criteri, il posto dei valori nella struttura dell'essere, l'obiettività e la soggettività dei valori, la relazione di sistemi di valori diversi tra loro.

In tutto, numerosi oggetti e fenomeni diventano valori e questo unisce il loro atteggiamento verso l'uomo. Tutti sono mirati a beneficio dell'uomo, alla sua approvazione nella vita. Questa è precisamente la caratteristica principale dei valori.
Un simile concetto rivela solo un aspetto dei valori: l'oggettivista. I seguaci di questa posizione pensano che la fonte dei valori sia Dio, la natura, la cultura (storia). Pertanto, il rappresentante dell'idealismo oggettivo, del neo-tomismo e della filosofia tedesca, che ha usato il metodo fenomenologico di E. Husserl nel campo dell'etica, della cultura, della religione, Max Sceller (1874-1928), ha sostenuto che Dio inizialmente ha determinato una certa scala di valori e che una persona deve solo essere adeguatamente realizzata lei e non la respinge. I materialisti hanno definito i valori come provenienti dalla natura. A loro avviso, la natura delle cose e la natura dell'uomo determinano il fatto che molte cose hanno valore per l'uomo. Usando le basi iniziali della filosofia dell'oggettivismo nei tempi moderni, è stata formulata l'idea dei diritti umani naturali, che ha dichiarato i valori principali della società borghese (il diritto alla vita, la libertà, i risultati della propria opera), nonostante il fatto che gli idealisti abbiano dedotto questo tipo di legge dalla teoria dell'esistenza di Dio, e i materialisti vengono dalla natura. Questa idea è considerata una vivida manifestazione di oggettivismo. Proclama i diritti naturali come eterni, realmente esistenti, indipendenti dalla coscienza umana e dalla volontà dei legislatori.
  Le concezioni oggettivistiche dei valori non tengono conto del soggetto, della sua coscienza. Secondo questa definizione, ad esempio, un'atmosfera pulita, la salute è considerata indifferentemente valori, indipendentemente dal fatto che una persona lo capisca o meno. Nell'aspetto soggettivo, il valore dipende in gran parte dalla coscienza del soggetto, poiché si considera solo che il soggetto apprezzi, in relazione al quale sente la sua importanza.

Per cominciare, lo psicologismo aderisce alla posizione della soggettività, una tendenza i cui rappresentanti determinano i valori attraverso gli stati mentali della materia. Questo fenomeno è diventato a lungo un fatto abbastanza noto, persino i sofisti hanno definito una persona considerata a livello di interessi mentali, la misura di tutte le cose: utilità, giustizia e così via. La teoria dello psicologismo naturalistico (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) si basa sul fatto che la fonte dei valori si riduce ai bisogni umani interpretati biopsicologicamente e che i valori stessi possono essere fissati empiricamente nel ruolo di molti fatti. Uno dei più influenti in questo senso è l'idea del fondatore del pragmatismo, il filosofo americano Charles-Sanders Pearce, che considerava il valore come un fatto che soddisfa il bisogno dell'uomo. Ma questa visione non è professata da tutti i filosofi. Ad esempio, il pensatore tedesco Franz Brentano (1838-1917) credeva che una persona esigesse insistentemente qualcosa, qualcosa che gli fosse utile. Secondo lui, il valore determina la necessità.

Le concezioni oggettivistiche dei valori non tengono conto del soggetto, della sua coscienza. Con questa definizione, aria pulita, salute sono valori, indipendentemente dal fatto che una persona sia cosciente o meno. Nell'aspetto soggettivo, il valore dipende dalla coscienza del soggetto, poiché si considera solo che il soggetto apprezzi, al quale attribuisce importanza.
  Innanzitutto, lo psicologismo aderisce alla posizione del soggettivismo, una tendenza i cui rappresentanti determinano i valori attraverso gli stati mentali della materia. Come sapete, anche i sofisti hanno proclamato una persona considerata a livello di interessi mentali come la misura di tutte le cose: utilità, giustizia, ecc. La teoria dello psicologismo naturalistico (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) si basa sul fatto che la fonte dei valori risiede nei bisogni umani interpretati biopsicologicamente e che i valori stessi possono essere fissati empiricamente come alcuni fatti. Uno dei più influenti tra gli psicologi moderni è il concetto del fondatore del pragmatismo, il filosofo americano Charles-Sanders Pierce, che considerava il valore come qualcosa che soddisfa le esigenze di una persona. Tuttavia, questa visione non è condivisa da tutti i filosofi. Ad esempio, il pensatore tedesco Franz Brentano (1838-1917) credeva che una persona avesse bisogno di qualcosa di prezioso per lui. Secondo lui, il valore determina il bisogno.

A differenza dei rappresentanti dello psicologo, I. Kant, i neo-kantiniani considerano la coscienza trascendentale come il soggetto - coscienza presa dal punto di vista delle leggi più generali del suo funzionamento (non coscienza concreta, ma coscienza in generale). Una direzione come il trascendentalismo fu sviluppata nella scuola neo-kantianista di Baden dai filosofi tedeschi Wilhelm Windelband (1848-1915) e Heinrich Rickert (1863-1936) - si basa sulla delimitazione kantiana dell'essere esistente (esistente) e propria (ciò che dovrebbe essere). La base di questo concetto neo-kantiniano è l'idea del valore come essere ideale, correlando non con la coscienza empirica, ma con la coscienza "pura" e trascendentale. Essendo impeccabili, i valori non dipendono molto dai bisogni e dai desideri umani.

Secondo loro, dall'esistente (essere esistente) è impossibile dedurre il giusto, in altre parole da ciò che è, è impossibile dedurre ciò che dovrebbe essere. Nella vita, le persone morali a volte sono infelici, le persone immorali sono felici. Per questo motivo, il requisito "sii morale" non può essere basato sui fatti della vita. Nonostante ciò, i valori devono in qualche modo essere correlati con la realtà. Per questo motivo, dobbiamo idealizzare la coscienza empirica attribuendole la normatività, o sviluppare l'idea di un "logos", una base sovrumana su cui si basano i valori.

Weber sviluppò il concetto di neo-kantiani sul valore come norma, il cui modo di essere è considerato significativo per il soggetto e lo usò per interpretare l'azione sociale. Quindi, presso la scuola di analisi strutturale-funzionale (Talcott Parsons), il termine valori riceve un significato metodologico generalizzato come un modo per identificare e descrivere relazioni e istituzioni sociali: un sistema sociale di qualsiasi scala può offrire la presenza di molti valori condivisi da tutti i suoi membri.

L'ontologismo personalista sviluppa l'ultima delle due possibilità sopra menzionate relative all'idea di un "logos" (Scheller). La realtà del valore è dovuta, secondo Sceller, alla "serie assiologica senza tempo in Dio", un riflesso imperfetto della struttura della persona umana. Il tipo di persona è determinato dalla gerarchia dei valori che lo caratterizzano, formando la base ontologica dell'uomo. Nikolai Hartman in questo contesto ha sollevato la questione dell'importanza dell'autonomia dei valori e della liberazione dell'assiologia dalle premesse religiose.
Molti pensatori pensano che i valori siano considerati un prodotto della cultura e della storia. Questa idea ha acquisito il nome di relativismo storico-culturale. A loro avviso, i valori (o meglio, il fatto che in seguito venisse considerata l'esistenza di valore) si formano in speciali condizioni culturali e storiche. Non sono considerati eterni e di lunga durata, ma per quanto riguarda la coscienza di un individuo, ottengono un carattere oggettivo. Ad esempio, il valore di un prodotto, nonostante sia un prodotto dell'attività cosciente di una persona, non dipende dalla sua coscienza, ma è determinato dall'azione delle leggi economiche. Non è considerato invariato e ogni volta ha un valore diverso. Questa teoria è associata al nome di Dilthey, che ha promosso l'idea del pluralismo assiologico, in altre parole, l'idea di una pluralità di sistemi di uguale valore che dipendono dal contesto culturale e storico e conoscibile durante l'analisi di questo tipo di contesti. Anche Hegel, Marx, Mannheim e altri hanno espresso tali opinioni.

Un approccio neo-kantiniano è considerato l'idea fenomenologica dei valori. Il suo rappresentante più sorprendente è il filosofo tedesco E. Husserl e i suoi seguaci hanno sostenuto che i valori sono costituiti (commessi) da un soggetto trascendentale, ma formano la propria sfera di valori, acquisendo un carattere oggettivo. Proprio come gli oggetti matematici, i valori hanno un carattere eterno e immutabile (in questo, la loro opinione è vicina all'idealismo oggettivo). Il fatto che lo stesso valore sia interpretato in modo diverso in momenti diversi, secondo i fenomenologi, non contraddice la sua natura invariabile ed eterna. Pertanto, la fenomenologia sta provando con tutte le sue forze a conciliare lo storicismo, la variabilità dei valori e l'affermazione della loro natura eterna e immutabile.

L'assiologia moderna è caratterizzata dal pluralismo di direzioni e concetti: valore relativismo del postmodernismo, filosofia comparata, ermeneutica, filosofia e sociologia della conoscenza, filosofia e sociologia dell'educazione, ecc. Determina in gran parte non solo l'atteggiamento teorico, ma anche spirituale e pratico verso il mondo e verso l'uomo, il che significa la sua esistenza, ideali e imperativi dell'esistenza umana.

Gli inizi della scienza apparvero nell'antica Cina e nell'antica India. Quasi tutte le scienze naturali sono uscite dalla mitologia. Prima che nascesse l'astronomia, c'era l'astrologia, il cui oggetto di studio era la posizione delle stelle. Gli antichi astrologi deificarono pianeti e corpi celesti. Già ai tempi dell'astrologia babilonese, alcuni modelli furono scoperti nel movimento delle stelle, che in seguito entrò in astronomia.

Non tutte le conoscenze pratiche possono essere chiamate scienza. Magia, stregoneria - un insieme di rappresentazioni e rituali basati sulla credenza nella possibilità di influenzare persone, oggetti e fenomeni del mondo che ci circonda in modo soprannaturale. L'intero sistema di magia non consiste solo in prescrizioni positive. Parla non solo di ciò che dovrebbe essere fatto, ma anche di ciò che non dovrebbe essere fatto. La totalità dei precetti positivi è stregoneria; la totalità dei precetti negativi è tabù. Il selvaggio è sicuro che dovrebbe fare così e così - e in conformità con una di queste leggi si verificheranno inevitabilmente alcune conseguenze. La magia dà a una persona una serie di atti rituali e credenze standard già pronti, incorniciati da una certa tecnica pratica e mentale.

La vera scienza, anche in tutte le sue forme rudimentali in cui trova espressione nella conoscenza primitiva delle persone primitive, si basa sull'esperienza quotidiana e universale della vita umana, sulle vittorie che l'uomo trionfa sulla natura nella lotta per la sua esistenza e sicurezza, attraverso l'osservazione, i cui risultati sono razionalizzati. La magia si basa su un'esperienza specifica di speciali stati emotivi in \u200b\u200bcui una persona non osserva la natura, ma se stesso, in cui la verità non è compresa dalla mente, ma viene rivelata in un gioco di sentimenti che abbraccia una persona. La scienza è convinta del significato universale dell'esperienza, dello sforzo pratico e della ragione; la magia, sulla convinzione che la speranza umana potrebbe non avverarsi, il desiderio non si realizza.

Nella teoria della conoscenza, il posto centrale è dato alla logica, nella teoria della magia - l'associazione delle idee sotto l'influenza dei desideri. Gli studi dimostrano che la conoscenza razionale e magica appartiene a diverse tradizioni culturali, a diverse condizioni sociali e tipi di attività, e queste differenze sono state chiaramente riconosciute dalle persone nelle società primitive. La conoscenza razionale non è accessibile ai non iniziati, la magia entra nel regno del sacro, per dominarla richiede l'iniziazione ai sacramenti del rito e l'adempimento dei tabù.

Quali sono le basi culturali e storiche dei processi che cancellano le differenze metodologiche tra scienza e pseudoscienza e privano il progresso scientifico e tecnologico del suo significato culturale? Qui, in una crisi, possono emergere i contorni di tale cultura in cui l'obiettività e la razionalità non sono affatto elementi costitutivi.

La scienza può fare a meno della pseudoscienza? Le opinioni variano. Alcuni credono che proprio come i fiori crescono dai rifiuti, così la verità nasce da opinioni quasi autentiche. Senza l'ingenuo buonsenso insito nella creatività filosofica di massa, né Hegel né Heidegger sono nati. Ma c'è un giudizio diverso. Se è possibile tracciare una demarcazione tra scienza e pseudoscienza, allora perché abbiamo bisogno di manovre di distrazione, false tuniche, pseudo-scienziati moribondi? I criteri inerenti alla scienza e alle conoscenze scientifiche dovrebbero essere definiti più chiaramente. B. I. Pruzhinin scrive che "la prontezza situazionale della mente ad attraversare i propri confini attualizza strutture culturali e sociali completamente diverse nella moderna cultura europea rispetto a quelle che un tempo hanno dato origine alla scienza e che hanno reso e reso la mente scientifica necessaria per questa persona cultura ".

B. I. Pruzhinin non agisce come un persecutore di pseudoscienza. Cerca di comprenderne le basi epistemologiche e solleva persino la questione di quale tipo di cultura possa trovarsi in cui scienza e pseudoscienza diventano indistinguibili. Ricordiamo il fascino per la posizione di P. Feyerabend, che fino a un certo punto ha sbalordito il pubblico filosofico, sostenendo che il contrasto tra astrologia e scienza rispettabile si basa su più di dubbie basi epistemologiche. Ma come identificare il confine effettivo tra loro? L'autoeliminazione della filosofia dal campo della formazione della coscienza metodologica della scienza provoca l'erosione dei confini tra la filosofia della scienza, la storia sociale della scienza, la psicologia sociale, la sociologia cognitiva della scienza, ecc. Orientato al postpositivismo, la ricerca scientifica perde lo status di coscienza filosofica e metodologica della scienza come fenomeno culturale.

Conoscenza, infatti, cioè vale a dire, come conoscenza, c'è un riflesso della realtà oggettiva, indipendente dalla conoscenza. Nel frattempo, è valido oggi negli studi scientifici sul fenomeno della conoscenza (psicologico, cognitivo e persino metodologico speciale) che vengono spesso utilizzati concetti come "conoscenza implicita", "conoscenza inconscia". È una questione di funzionamento della conoscenza o generalmente al di fuori della riflessione, cioè al di fuori della distinzione consapevole tra conoscenza e realtà, o nel contesto di versioni indebolite della coscienza riflessiva di questa distinzione.

È chiaro che il percorso verso la conoscenza non è diretto, dato automaticamente, si adatta facilmente a evidenti relazioni causa-effetto. Qualsiasi conoscenza presuppone una "frangia" di ipotesi, ipotesi e certezze più o meno esplicite e implicite, più o meno consce o generalmente inconsce. Ma non si dovrebbero indebolire le caratteristiche essenziali della conoscenza su questa base.

La scienza non è nata immediatamente. Gli inizi della scienza apparvero nell'antica Cina e in India. Quasi tutte le scienze naturali, come già notato, hanno attraversato la fase mitologica. Con l'idea di leggi generali in natura ci incontriamo già nell'astrologia babilonese, che ha scoperto una serie di leggi nel movimento dei corpi celesti. Il linguaggio matematico era combinato con concetti puramente mitologici.

Secondo E. Cassirer, la scienza è l'ultimo passo nello sviluppo mentale dell'uomo; può essere definito il risultato più alto e più specifico della cultura umana. Questo prodotto più recente e raffinato potrebbe apparire solo in condizioni speciali.

Perfino il concetto stesso di scienza in questo senso specifico, osserva Cassirer, esiste solo dal tempo dei grandi antichi pensatori greci - i pitagorici e gli atomisti, Platone e Aristotele. Secondo anche questo concetto nei secoli seguenti divenne nebbioso e fu dimenticato. Nel Rinascimento fu riscoperto e riportato ai suoi diritti. E dopo questa nuova scoperta, il trionfo della scienza sembrava più completo e certo. Nessun'altra forza nel mondo moderno può, dice Cassirer, confrontarsi con il potere del pensiero scientifico. E continua ad essere l'ultimo capitolo della storia dell'umanità e il soggetto più importante della filosofia umana. Aspetti dell'esistenza della scienza: la generazione di nuove conoscenze, un'istituzione sociale, una sfera speciale della cultura.

Il significato filosofico del problema dell'essere.

Essere, sostanza, materia.

Forme di manifestazione dell'essere.

Movimento, spazio, tempo come attributi delle forme dell'essere.

Per molti secoli, il pensiero filosofico mirava a comprendere i problemi dell'essere, il sistema uomo-mondo. E non è un caso che Hegel abbia chiamato il poema di Parmenide "Sulla natura", in cui il problema dell'essere occupa un posto centrale, l'inizio della filosofia. Le parole di N. Berdyaev secondo cui la filosofia è una "svolta creativa nel significato dell'essere" sono rilevanti oggi. Il concetto di essere fin dall'inizio diventa uno dei fondamenti filosofici del pensiero filosofico.

Per la prima volta, il termine "essere" è stato introdotto dall'antico filosofo Parmenide (V-IV secolo a.C.), prendendolo dalla normale lingua greca, ma riempendolo di nuovi contenuti: "essere" significava non solo essere, esistere, ma che cosa garantisce l'esistenza. Secondo Parmenide, la Genesi è ciò che è al di là del mondo delle cose sensuali, e questo è pensato. L'essere è uno, invariabile, assolutamente, è tutta possibile pienezza di perfezioni. È veramente esistente. Non c'è inesistenza. Sostenendo che l'essere è pensato, Parmenide non significava il pensiero soggettivo dell'uomo, ma Loghi - Mente Cosmica.Il contenuto dell'essere viene rivelato all'uomo in virtù del coinvolgimento della sua mente nella Mente cosmica. Ma questo stesso essere assoluto, indipendentemente dalla coscienza umana, è oggettivo. L'unica vera realtà è l'Essere Assoluto, e tutte le altre realtà sono considerate esistenti, ma con diversi gradi di coinvolgimento nell'essere autentico. L'essere assoluto fornisce al mondo stabilità, affidabilità e necessità. Tutto in questo universo, secondo Parmenide, esiste per necessità.

Democrito credeva che gli atomi come particelle indivisibili siano la base fondamentale dell'essere. Ma c'è il non essere, che è un vuoto, senza il quale gli atomi non possono esistere, poiché è il movimento degli atomi in un vuoto che dà origine a tutta la diversità del mondo. Pertanto, l'unità dell'essere e del non essere esiste veramente. Nella filosofia di Democrito, si tenta di identificare la natura unica e universale della materia e del pensiero. Tutto proviene dagli atomi: sia il mondo che l'anima umana.

I sofisti (ad esempio Protagora) e Socrate hanno cercato di spostare l'enfasi del filosofare dall'essere sull'uomo, come luogo di scoperta dell'essere. Poiché, dal loro punto di vista, l'uomo è la misura di tutte le cose, determina lo stato dell'esistenza di qualsiasi cosa. È la misura dell'essere. Socrate, difendendo l'autonomia della mente umana, dichiarò che la più alta realtà non era, ma una coscienza individuale, ma universalmente significativa. Questa idea sarà la fonte di una svolta radicale nell'interpretazione dell'essere nei tempi moderni.

Platone distingue due tipi di essere: essere vero (il mondo delle entità spirituali, idee) e materiale, essere sensuale (il mondo delle cose). Il mondo delle idee è genuino, vero, eterno, immutabile. E il mondo delle cose sensuali è un essere non autentico, perché questo mondo è transitorio e mortale. Dopotutto, non c'è nulla di eterno in esso, tutto in esso scorre, collassa, perisce. Questo mondo è una pallida ombra del mondo delle idee. Per garantire la possibilità di compenetrazione, l'unità dei due tipi di essere, Platone introduce il concetto di "Uno".

Gli insegnamenti di Platone sul vero essere come identici, immutabili ed eterni continuano i neoplatonisti. Seguendo Platone, Plotino distingue tra essere e l'Uno. L'Uno è inteso come la ragione dell'essere, il suo "produttore". L'Uno è un assoluto che non dipende da nulla, ma il resto dell'essere è irradiato da lui con necessità. Più tardi questo insegnamento diventerà la base per il panteismo mistico.

Aristotele, pur preservando il concetto di essere eterno e di autoidentificazione, distingue l'essere in generale, come essere in possibilità ed essere in realtà, che è sempre qualcosa (cioè essere concreto). Questo approccio di considerare l'esistenza sotto forma di forme specifiche di essere sarà sviluppato anche nei tempi moderni. Cercando di trovare immutabile in un mondo sensoriale instabile, Aristotele introduce i concetti di forma e materia come principio attivo e passivo dell'essere. L'unità di questi principi costituisce la realtà del mondo, che a sua volta presuppone l'esistenza di una realtà superiore - Dio, come pensiero, come forma pura, come principio fondamentale.

Il pensiero medievale fu influenzato sia dalla filosofia antica (principalmente Aristotele e dai neoplatonisti), sia dalla rivelazione cristiana. L'essere assoluto, Dio, è stato riconosciuto come l'unica vera realtà, e tutte le altre realtà, sia materiali che non materiali, sono state considerate esistenti, ma con diversi gradi di coinvolgimento nell'essere autentico. Le categorie aristoteliche di materia e forma e l'idea del motore principale, rispettivamente trasformate in relazione alla rivelazione cristiana, spiegavano molto bene l'idea del creazionismo, della creazione dal nulla, dotata della proprietà "Essere". Pertanto, furono loro che furono usati da Tommaso d'Aquino nella sua dottrina dell'essere. Il concetto di "Essere" si rivela con l'aiuto del concetto di "Uno", concepibile come l'Unico Dio, che comunica a tutta l'esistenza e unità, e sul quale nell'Antico Testamento si dice che sia "Esistente". L'idea dell'identità dell'essere e dell'essenza in Dio e la non identità dell'essere e dell'essenza nelle creature, nella loro esistenza (esistenza) saranno rianimate in una forma modificata nella filosofia esistenziale del 20 ° secolo.

Nei tempi moderni, si stanno verificando cambiamenti significativi nell'interpretazione dell'essere. Il fatto è che nel processo di formazione della scienza e dei cambiamenti sociali fondamentali, viene attivata l'attività umana, focalizzata sulla conoscenza, i benefici e il successo economico. L'uomo, la sua coscienza, i suoi bisogni, la sua vita cominciò a essere percepita come un indubbio e genuino essere. Ciò ha causato un indebolimento dell'idea dell'esistenza dell'essere assoluto dell'Assoluto, Dio. La filosofia, che esprime lo spirito dell'epoca, sta riorientando l'interpretazione dell'essere, evidenziando il concetto soggettivo-idealistico (epistemologico) e sulla base dello sviluppo della scienza naturale - il materialista (naturalista-oggettivista).

Quindi, R. Descartes, da cui conta la filosofia della New Age, ha sostenuto che l'atto di pensare - "Penso" - è il fondamento più semplice e più ovvio per l'esistenza dell'uomo e del mondo. Si può dubitare - scrive R. Descartes - se esiste il mondo oggettivo (Dio, natura, altre persone), ma non si può dubitare che io penso, e quindi esista. L'essenza di questa posizione di visione del mondo è che una persona, in quanto creatura in grado di dire "Penso, io esisto", è un'opportunità e una condizione per l'esistenza del mondo, ma non il mondo in generale, ma il mondo. Che può capire, agire in esso, stabilire alcuni obiettivi commisurati al mondo e a se stesso, sapere qualcosa su di lui. Pertanto, Cartesio fece del pensiero un essere e dichiarò l'uomo come il creatore del pensiero. L'essere è diventato soggettivo, trasformandosi in un essere di dimensioni umane, determinato dalle capacità umane di percepire e agire.

Questo approccio alla comprensione del problema dell'essere diventa leader nella filosofia dell'Europa occidentale del XIX-XX secolo. Diamo esempi della comprensione dell'essere in vari insegnamenti filosofici di questo periodo. I. Kant parla di essere dipendente dalla cognizione effettuata dall'uomo. La filosofia della vita afferma che l'essere è la vita e le esigenze della sua crescita. L'antropologia filosofica considera l'essere come la capacità di una persona di andare oltre i propri limiti e quindi giustificare tutto ciò che esiste. L'esistenzialismo afferma direttamente che l'uomo e solo lui è il vero e ultimo essere: la questione dell'essere è una questione del suo significato e la persona chiede sempre il significato.

La filosofia marxista, affermando che essere "in generale è una domanda aperta, a partire dal confine in cui finisce il nostro campo visivo" (F. Engels), la identifica con il mondo oggettivo (natura e società) dato all'uomo nella sua sostanziale attività pratica. L'essere è solo ciò che può essere determinato dalla conoscenza e dalla pratica scientifica, razionale.

I filosofi religiosi russi hanno condannato il rifiuto di comprendere l'essere l'Assoluto, hanno criticato il nuovo uomo europeo, che era orgoglioso della sua autonomia e desiderava ardentemente essere un dio sulla terra. Consideravano tale visione del mondo una tentazione, un peccato che portava a un impasse sociale, politico e morale. I filosofi religiosi russi hanno visto una via d'uscita nel radicarsi di una tale visione del mondo che avrebbe riconosciuto che l'essere era stato dato inizialmente, prima di tutte le forme di attività umana. La conoscenza è la rivelazione di sé dell'essere e il soggetto cognitivo non dovrebbe, seguendo Kant, affermare che egli costruisce un mondo di fenomeni nell'esperienza della sua coscienza. Una persona deve fare i conti con il fatto che la sua coscienza individuale è solo un mezzo, ad es. mediatore tra il mondo e l'Assoluto.

2. L'essere presuppone non solo l'esistenza, è l'unità dell'esistenza e dell'essenza. L'aspetto essenziale dell'essere è espresso in filosofia dalla categoria di "sostanza". Il termine sostanza deriva dal latino sostantia - essence: ciò che è la base. Sostanza significa un'esistenza autosufficiente e autodeterminata, il fondamento ultimo dell'esistenza del mondo e dell'uomo. In accordo con la spinta generale di un particolare concetto filosofico, si distinguono una sostanza (monismo) o due (dualismo) o molte sostanze (pluralismo). Quindi, R. Cartesio, oltre alla sostanza assoluta di Dio, identifica due sostanze create: corporale e spirituale. Il deismo, specialmente quello materialista, vede in Dio la causa più lontana, la fonte del movimento iniziale (I. Newton, T. Hobbes). B. Spinoza si limitò a una sostanza, che chiamò Dio o Natura. La sostanza di Spinoza è l'interazione che genera l'intera varietà di proprietà e stati del mondo. Questa idea è stata sviluppata nel materialismo.

Nella comprensione materialistica, la base sostanziale dell'esistenza del mondo è la materia. Nella filosofia spontaneamente materialistica del mondo antico (la scuola eleana, Leucippo, Democrito), i materialisti del New Age e dell'Illuminismo francese, la materia era identificata in modo esplicito o implicito con la realtà fisica (approccio filosofico naturale). I classici del marxismo fecero un tentativo di superare l'identità della materia e della realtà fisica. IN E. Lenin, sviluppando le opinioni di F. Engels sulla natura della materia, definisce la materia come una categoria filosofica per la designazione della realtà oggettiva, che viene data all'uomo nelle sue sensazioni. La base di questa definizione è l'opposizione della materia a un'altra, ugualmente voluminosa nel contenuto, categoria - coscienza. Il materiale è ciò che si oppone alla coscienza, mostrato dalla coscienza e non dipende dalla coscienza. La materia è una sostanza dell'essere, è autosufficiente e attraverso la coscienza si riflette nelle attività pratiche e teoriche dell'uomo. Tale approccio ha permesso di superare adeguatamente la crisi metodologica nelle scienze naturali a cavallo tra il XIX e il XX secolo, sorto durante le sue scoperte e formulato in conclusioni filosofiche come "la scomparsa della materia".

Quindi, nello sviluppo storico della filosofia, l'Essere, dal punto di vista della sua sostanzialità, è stato interpretato come ideale (spirituale) o materiale, e dal punto di vista della natura della sua esistenza come oggettivo o soggettivo. Una caratteristica distintiva dell'oggettività dell'esistenza è l'esistenza al di fuori e indipendentemente dalla coscienza umana, e la soggettività è l'esistenza all'interno e grazie alla coscienza umana. Al centro della varietà di diverse interpretazioni dell'essere ci sono (con un certo rudemente) i tre principali paradigmi di visione del mondo e della sua unità, cioè obiettivo-idealista, soggettivo-idealista, materialista. Nell'obiettivo idealisticocomprendere, l'essere appare nella forma di una Mente oggettivamente esistente: Assoluto, Dio, Concetto. A idealista soggettivo   l'interpretazione dell'essere è associata ai sentimenti, alla coscienza del soggetto: essere significa essere percepiti, concepibili. Mentre qualcosa viene percepito dal soggetto, esiste, ad es. possiede essere. A materialisticoconcetti, essere si riferisce alla realtà oggettiva che può influenzare i sensi umani. Questa realtà esiste al di fuori e indipendentemente dalla coscienza umana e dal suo essere, il modo di esistere è che è in grado di influenzare tutto, compresa la coscienza umana.

Il problema dell'essere è strettamente correlato al problema dell'unità del mondo. Nel pensiero filosofico, l'interpretazione dell'essere è un prerequisito per l'unità del mondo, che i filosofi vedevano nell'assoluto Dio; o una persona, un soggetto; o nella realtà fisica, materia.

Quando si spiegano i fenomeni del mondo, la scienza moderna procede da una comprensione materialista-monistica della sostanza. La comprensione della materia come sostanza ha permesso di presentare il mondo reale come un sistema auto-organizzativo complesso, i cui elementi sono strutturalmente organizzati a livello di natura inanimata, biosfera, sociosfera e noosfera.

3. "Il significato dell'essere", nelle parole di Heidegger, consiste nella sua scoperta, "esistenza presente". Pertanto, i filosofi, basati su un certo concetto di essere della visione del mondo, hanno concentrato la loro attenzione su una forma o sull'altra della manifestazione dell'essere. Inoltre, le principali forme di manifestazione dell'essere sono: l'essere della natura, l'essere dell'uomo, l'essere spirituale, l'essere sociale. Considera ciascuna di queste forme.

Natura   come una delle principali forme di essere nel mondo appare in due modi: l'essere delle cose, i fenomeni e i processi naturalenatura (che viene spesso chiamata in filosofia "prima natura") e l'esistenza di cose e processi creati dall'uomo (chiamato artificiale, "seconda natura").

La natura naturale, data la sua presenza prima, all'esterno e indipendentemente dalla coscienza umana, è una realtà di tipo speciale. Questa realtà è oggettiva e primaria. La prova di ciò sono i dati di scienze specifiche, l'intera esperienza sociale universale. L'esperienza di tutte le persone viventi e viventi ha fornito al pensiero dell'esistenza della natura naturale e indipendentemente dall'uomo le prove fattuali da cui la maggior parte dei filosofi procede. Ovvio è il fatto che la natura naturale è l'habitat dell'uomo, senza la quale la sua vita e la sua attività sono impossibili. Questa circostanza riveste particolare importanza nelle attuali condizioni della crisi ecologica. Essere di natura naturale ha la caratteristica che rappresenta l'unità degli opposti: essere duraturo   natura naturale nel suo insieme e essere transitorio   le sue singole cose, corpi, processi. L'auto-organizzazione della natura naturale ha assicurato la realtà della vita e dell'attività umana nel creare una "seconda natura" artificiale.

La natura artificiale è una sorta di sintesi di quella parte della natura naturale che è coinvolta nella produzione sociale. Si tratta di lavoro oggettivizzato, conoscenza e abilità umane, vari strumenti, veicoli e comunicazioni, terra coltivata (campi, giardini), opere d'arte. L'essere di questa natura è connesso con il tempo e lo spazio dell'esistenza umana, con l'essere sociale. Pertanto, la natura artificiale agisce come una realtà sociale naturale-spirituale. Naturale perché i materiali usati dall'uomo, lo spazio su cui esiste la natura artificiale e funziona nel suo insieme, così come i suoi corpi, le cose, i fenomeni dipendono dalla natura naturale. La natura artificiale è anche spirituale, perché la sua conoscenza, i pensieri e la volontà sono incorporati negli oggetti creati dall'uomo. La natura sociale della natura artificiale è determinata dal fatto che i suoi oggetti, fenomeni svolgono determinate funzioni sociali, soddisfacendo i bisogni delle persone. Essendo creato dall'attività delle persone, la natura artificiale è oggettivamente prevista dal lavoro, dal pensiero e dalla creatività delle generazioni successive. Con lo sviluppo dell'umanità, la natura artificiale ha un impatto crescente sulla vita di una persona, la società nel suo insieme. Il ruolo dominante in esso è giocato dalla tecnica in cui si fondono e incarnano l'attività razionale intenzionale dell'uomo e le leggi della natura naturale. Quindi viene data la natura artificiale oggettivamente   per ogni persona da una generazione di persone, ma a differenza del naturale, non può essere considerato assolutamente indipendente dalla coscienza dell'uomo e dell'umanità, poiché la loro conoscenza, esperienza, obiettivi sono oggettivati \u200b\u200bin essa.

Essere umano diversamente dall'essere della natura è specifico. È l'essere di carne e di spirito, l'essere di creazione e l'essere di auto-creazione. La carne dell'uomo è legata dall'essere dell'uomo e dall'essere della natura. Esiste in conformità con le leggi della vita e i cicli della natura; deve soddisfare bisogni fondamentali. Da questa circostanza filosofica si è concluso che il diritto alla vita è il diritto naturale e primo umano, che i bisogni naturali di una persona come corpo, le condizioni della sua esistenza non possono essere trascurati. Ovviamente, il diritto alla vita è il diritto umano originale, poiché senza di esso è impossibile fornire una qualsiasi delle sue altre capacità, abilità, diritti. Ne consegue anche che una violazione dell'equilibrio ecologico del corpo è irta di conseguenze distruttive per l'uomo. La filosofia, specialmente materialistica, concettualizzando la connessione del corpo umano e dell'anima, ha cercato di trovare una connessione tra il corpo umano e il suo stato mentale, carattere, volontà.

L'essere umano è unico. Questa unicità sta nel fatto che il funzionamento della carne è strettamente correlato alla psiche e alla coscienza umana. Grazie all'unità di carne e spirito, una persona agisce come un essere "pensante", capace di influenzare attivamente il mondo che lo circonda e se stesso, fornendo un essere di creazione e un essere di auto-creazione. Entro i limiti della creazione, l'uomo non appare più come un individuo, ma come un essere sociale, padroneggiando la natura naturale e creando artificiale. All'interno dei confini dell'autocreazione, una persona dirige gli sforzi verso la formazione e lo sviluppo del suo mondo spirituale, i suoi valori, il suo atteggiamento nei confronti della natura, della società e delle altre persone. Il programma genetico stabilito dall'uomo per natura si realizza attraverso il modo sociale (sociale) dell'esistenza umana. Quando si considera l'essere umano, l'aspetto dell'essere personale è particolarmente significativo. Così tanti problemi di vita semplicemente non esistono come problemi per tutti. Quindi, la questione del significato della vita è strettamente correlata alla coscienza individuale. Ogni persona può porre e risolvere i problemi del proprio essere a modo suo. Ma è importante comprendere le caratteristiche essenziali generali dell'essere.

Importante per la filosofia è la questione del significato dell'essere umano nell'essere integrale del mondo. Ci sono molti filosofi che considerano l'esistenza dell'umanità come un fatto insignificante nell'esistenza del mondo, e l'uomo solo come una particella dell'Universo. Al giorno d'oggi, l'idea che non solo milioni, ma anche gli anni dell'essere umano, siano cruciali per l'esistenza del mondo, suona più distintamente. Una persona influenza il mondo, lo cambia, questa influenza è contraddittoria, poiché è sia positiva che negativa. È importante che una persona realizzi la natura contraddittoria di questo impatto, senta la sua responsabilità per l'esistenza del mondo, l'esistenza dell'umanità, l'esistenza della civiltà.

Essere spirituale   occupa un posto speciale tra le altre forme di essere nel mondo. Si sviluppa e prende forma nel seno della cultura umana, manifestandosi a livello di essere oggettivato e individualizzato. L'essere individualizzato dello spirituale è inseparabile dall'attività dell'individuo. Include tutte le forme di manifestazione della coscienza di un individuo. Il principio spirituale è invisibile, ma è presente in tutti gli atti dell'attività umana. Rappresenta sentimenti e idee, emozioni e immagini, concetti e rappresentazioni, giudizi e conclusioni che sono animati da persone nel corso della loro vita spirituale e pratica. Ciò include anche l'inconscio, chiamato da Z. Freud "strati oscuri" della psiche umana. La spiritualità dell'uomo appartiene a lui e muore con lui. Ma ciò non significa che i risultati dell'attività spirituale dell'individuo muoiano con lui. Quei risultati dell'attività spirituale dell'individuo che si trasformano in forme non individuali dello spirituale vengono conservati.

Lo spirituale oggettivo (non individuale) può esistere al di fuori degli individui. Una delle forme più importanti di esistenza dello spirituale oggettivato sono i linguaggi naturali e artificiali. Il linguaggio naturale non è solo un mezzo di auto-espressione di un individuo, ma la più alta forma di manifestazione di uno spirito oggettivato. Essendo un mezzo di comunicazione, il linguaggio è uno strumento efficace per comprendere il mondo, nonché un mezzo sociale per archiviare, elaborare e archiviare informazioni. Il linguaggio, che collega la coscienza e la realtà (oggettiva) fisica del mondo, rende lo spirito corporeo e il mondo spirituale.

L'essere spirituale è un tipo speciale di essere. Fornisce l'esperienza di una sola persona ed è arricchito dai suoi sforzi. Le idee euristiche del passato stabiliscono i canoni del presente e determinano il futuro di una data società, influenzando la vita di un individuo. L'idea più produttiva stabilisce un preciso paradigma strutturale, nell'ambito del quale si forma e si sviluppa l'essere di una persona: il suo stile di vita, il suo atteggiamento verso il mondo e verso se stesso.

Essere sociali   (vedi l'argomento "Società, civiltà, cultura") è il processo e il risultato della vita della società come sistema autosviluppante basato sulla produzione sociale, che garantisce la produzione e la riproduzione dell'uomo.

4. Uno dei principi fondamentali della moderna visione scientifica del mondo è l'affermazione sull'inesprensibilità della realtà e il suo cambiamento. Oggi è impossibile considerare qualsiasi forma di essere, distogliendo dal suo cambiamento. Essere significa cambiare. È grazie al cambiamento che possiamo parlare dell'esistenza di determinati oggetti. Inoltre, qualsiasi cambiamento si rivela attraverso l'interazione. Cambiare significa agire su qualcos'altro e esserne influenzati. Pertanto, nel senso della visione del mondo traffico- Questo qualsiasi cambiamento, cambia affatto.

L'idea dell'universalità del movimento è nata anche al momento della formazione della filosofia. Aristotele notò che l'ignoranza del movimento chiude la strada alla conoscenza della natura. Tuttavia, l'umanità è stata a lungo ignorante della natura del movimento, considerandolo esclusivamente come un movimento meccanico nello spazio. Nella filosofia materialista dell'Illuminismo francese, il movimento (quando interpretato meccanicamente nel suo insieme) era inteso come un modo di esistenza, il suo attributo, cioè proprietà integrale. E solo verso la metà del XIX secolo diventa chiaro che qualsiasi cambiamento nel mondo, dal semplice movimento di un oggetto nello spazio ai processi fisici, chimici, biologici e sociali, è movimento.

Nella scienza moderna e nella filosofia materialistica, le seguenti proprietà del movimento si distinguono come quelle principali.

In primo luogo, il movimento è inseparabile dal suo vettore. Non c'è movimento "puro", così come non c'è denaro al di fuori del movimento. Il problema dell '"annientamento della materia" sorse a cavallo tra il XIX e il XX secolo. durante lo sviluppo della fisica, non ha basi sufficienti, perché la massa corporea (che annichilisce) come caratteristica iniziale della realtà fisica nella fisica classica non è materia. La massa agisce come una misura per garantire la stabilità, una misura per mantenere lo stato di riposo e movimento, ad es. come caratteristica di uno degli stati dell'essere del macrocosmo. Il concetto filosofico di "materia" è una caratteristica sostanziale dell'essere.

In secondo luogo, la proprietà più importante del movimento è la sua carattere assoluto.   Ciò significa che l'essere non può essere la realtà senza movimento, il movimento è un modo della sua esistenza. La natura assoluta del movimento si manifesta solo attraverso le sue forme specifiche di essere nel mondo. Può essere la trasformazione di particelle elementari l'una nell'altra; interazione e trasformazione di atomi e molecole nel processo di una reazione nucleare o chimica; cambiamento nel campo elettromagnetico; stato metabolico negli organismi viventi; la nascita, lo sviluppo e la morte di individui biologici; presenza ed estinzione di specie biologiche; l'una o l'altra trasformazione nella società.

In terzo luogo, il movimento è contraddittorio. Qualsiasi modifica implica uno stato di riposo. Ma in questa unità, il cambiamento è assoluto e la pace è relativa. Ciò non significa che il movimento sia possibile senza riposo. Attesta che il cambiamento porta a nuovi stati, e la pace accerta la sicurezza, la permanenza di questi stati. La natura contraddittoria del movimento si manifesta anche nell'unità di discontinuità e continuità, evoluzione e rivoluzione, qualità e quantità.

Sin dai tempi antichi, le caratteristiche più importanti dell'essere sono lo spazio e il tempo. Aristotele considerava già il tempo come una misura del movimento e lo spazio come il suo confine. Tuttavia, nonostante la sua evidente ovvietà, lo spazio e il tempo non sono solo i più importanti, ma anche molto difficili da comprendere le caratteristiche dell'essere.

Storicamente, sono stati sviluppati due approcci nell'interpretazione della natura dello spazio e del tempo: sostanzialee relazionale. Le origini del primo vanno nella filosofia di Democrito, che considerava lo spazio e il tempo come entità indipendenti. Lo spazio era ridotto al vuoto infinito e il tempo alla durata "pura". Tutta la diversità del mondo nasce in loro, creata da una combinazione di atomi in movimento. Dal punto di vista dell'antico pensatore, lo spazio e il tempo sono obiettivi, assoluti, immutabili. Queste idee ottengono la loro logica conclusione in tempi moderni dall'autore della meccanica classica I. Newton. Secondo questo concetto, c'è uno spazio assolutamente vuoto, un vuoto che è di natura continua ed è un'estensione “pura”; e il tempo è una durata "pura", che scorre sempre e ovunque lo stesso. Lo spazio e il tempo costituiscono un sistema di riferimento assoluto in cui le formazioni materiali sono distribuite in un certo modo, il cui movimento può essere eseguito grazie a un'azione esterna introdotta. Il concetto sostanziale di spazio e tempo acquisito nella scienza e nella filosofia dei secoli XVII-XVIII. valore dominante. L'idea di spazio e tempo assoluti si adatta bene alla normale comprensione delle cose e degli eventi ed è stata confermata dallo stato delle scienze naturali di quel tempo.

Le fonti del secondo approccio iniziano nella filosofia di Aristotele e trovano la loro continuazione nella filosofia di G. Leibniz, che ha espresso dubbi sul concetto di Newton, confermando l'attribuzione di spazio e tempo. Quest'ultimo divenne un prerequisito per la formazione di un concetto relazionale, la cui essenza è che lo spazio e il tempo non sono considerati entità separate dall'essere, ma come forme di manifestazione di questo essere, i suoi attributi.

I concetti sostanziali e relazionali non sono associati in modo univoco a un'interpretazione idealistica o materialistica del mondo. Entrambi si sono sviluppati sia su quello che su una base diversa. Quindi, il concetto materialistico dialettico di spazio e tempo è stato formulato nel contesto dell'approccio relazionale. Secondo questo concetto, lo spazio e il tempo sono forme oggettive universali di coordinamento dei sistemi materiali e dei loro stati. Non sono entità indipendenti, ma strutture universali di relazioni tra cose e processi. Spazio   c'è un attributo dell'essere che caratterizza l'ordine di coesistenza e il parallelismo delle formazioni materiali, la loro struttura e estensione. Il tempo èattributo dell'essere, caratterizzante l'interazione degli oggetti e il cambiamento dei loro stati, la sequenza dei processi e la loro durata.

Il concetto relazionale di spazio e tempo ha ricevuto una giustificazione matematica nella teoria della relatività da A. Einstein, in cui lo spazio e il tempo sono considerati non solo inestricabilmente collegati (non nello spazio e   tempo e spazio - tempo - un attributo dell'essere), ma anche in relazione al sistema di formazioni materiali. Questa idea è maturata in matematica da molto tempo. Quindi, N.I. Basato sulla costruzione di una coerente geometria non euclidea, Lobachevsky è giunto alla conclusione importante non solo per la geometria, ma anche per la filosofia secondo cui le proprietà dello spazio non sono costanti, ma cambiano a seconda della vita reale nel mondo.

Secondo Einstein, il sistema materiale stesso forma le sue relazioni spazio-temporali. In accordo con la teoria della relatività speciale, le proprietà spazio-temporali dei corpi dipendono dalla velocità del loro movimento.

Nella teoria generale della relatività, vengono rivelati nuovi momenti di dipendenza delle relazioni spazio-temporali dai processi materiali, vale a dire dalle forze gravitazionali. Se non ci fossero masse, non ci sarebbe gravità e se non ci fosse gravità, non ci sarebbe spazio - tempo. Poiché l'essere del mondo è in costante movimento, lo spazio e il tempo di un particolare tipo di essere cambiano le loro proprietà a seconda di questo movimento. Inoltre, ogni livello di organizzazione dell'essere (megaworld, macrocosmo, micromondo) ha le peculiarità delle relazioni spazio-temporali. Quindi, nel megaworld, la curvatura dello spazio - il tempo gioca un ruolo essenziale, e nel micromondo - la natura quantistica dello spazio e del tempo e la multidimensionalità dello spazio. Nel nostro macrocosmo, lo spazio biologico e il tempo biologico hanno il loro ritmo e il loro ritmo. Lo spazio sociale e il tempo sociale della società e dell'uomo hanno i loro dettagli. Se gli organismi viventi hanno il loro "orologio biologico", espresso nel ritmo temporale del funzionamento dei loro sottosistemi, allora il tempo sociale, come lo spazio sociale, è un prodotto della vita umana. Questa è una caratteristica diversa rispetto al tempo fisico o biologico. Il tempo qui, per così dire, accelera la sua corsa man mano che le sfere principali dello sviluppo della società si intensificano. Insieme al tempo sociale, c'è anche un tempo psicologico associato a una persona, alle sue esperienze soggettive, quando, ad esempio, è in ritardo o in attesa.

Pertanto, il problema della relatività dello spazio e del tempo, la loro relazione con una particolare forma di essere ha oltrepassato i confini della fisica teorica e diventa rilevante in tutte le aree della cognizione del mondo, il suo essere.

1 - essere è l'intero mondo materiale

2 - essere è l'intero universo infinito

3 - essere è tutte le forme di attività mentale

4 - essere è tutto ciò che esiste

2. Cosa è più sostenibile negli oggetti e nelle cose?

3 - stato

4 - evento

3.Trova una proposizione metafisica sullo spazio e il tempo?

1 - lo spazio e il tempo sono indissolubilmente legati alla materia

2 - lo spazio e il tempo esistono indipendentemente dalla materia

3 - lo spazio e il tempo esistono in unità tra loro

4. Qual è la relazione tra i concetti di "movimento" e "sviluppo""?

1 - lo sviluppo fa parte del movimento

2 - il movimento fa parte dello sviluppo

3 - movimento e sviluppo si entrano in parte l'uno nell'altro

4 - movimento e sviluppo si escludono a vicenda

Che ora è?

1- Il flusso eterno in cui tutto sorge e scompare.

2-La forma di esistenza di oggetti materiali, che è caratterizzata dalla durata, dalla sequenza e dall'alternanza degli stati.

3-forma di contemplazione di oggetti.

4-Way per descrivere cambiando oggetti.

Caratteristica 5-Energia dei corpi in movimento.

Cos'è lo spazio?

1- Contenitore infinito in cui avvengono tutti i processi materiali.

2- Estensione infinita.

3- La via della descrizione mentale di oggetti in movimento.

4- La forma di esistenza di oggetti materiali, caratterizzata da parallelismo, coesistenza e relazione strutturale.

7. Quale concetto indica la fonte dell'unità e la diversità dell'essere:

1-Accident

2-substrato

3-Sostanza

4-astrazione

8. La sezione della filosofia che sviluppa le domande più generali dell'essere si chiama:

1- ontologia

2- logica

3- estetica

4- epistemologia

9. Il principio del determinismo dice:

1-Nel mondo irrazionale non ci sono cause, né conseguenze

2- L'effetto potrebbe essere in anticipo rispetto alla causa

3- La causa precede sempre l'indagine

4- Qualsiasi fenomeno spontaneamente

10. Seleziona una definizione filosofica del concetto di legge e rivelane il contenuto:

1- legge - l'interazione di elementi;

2-legge: una relazione generale, ripetitiva, necessaria, essenziale;

La 3 legge è ciò che la ragione prescrive alla natura

In che modo la coscienza umana è diversa dalla psiche di un animale?

1- Dalla memoria.

2.-Activity.

3.-Intuizione.

4- Pensiero astratto.

5.-debito.

In quale tipo di filosofia la coscienza inizia a essere vista come una funzione del cervello?

a) materialismo dialettico

b) filosofia classica tedesca

c) scolasticismo medievale

13. In quale tipo di filosofia è iniziato lo sviluppo del concetto di condizionamento storico-culturale della coscienza?

a) atomismo antico

b) materialismo dialettico

c) filosofia classica tedesca

d) materialismo francese del XVIII secolo

Quale proprietà della coscienza è enfatizzata nel giudizio che la coscienza non riflette solo il mondo oggettivo, ma lo crea anche?

1 - razionalità

2 - universalità

3 - necessità

3 - attività

15. Coscienza e inconscio:

1-Assolutamente opposto

2 isolati l'uno dall'altro

3-interconnessi

4-interagire tra loro e sono in grado di raggiungere l'unità

5-sono due aspetti relativamente indipendenti di una singola realtà mentale dell'uomo

16. La teoria dell'inconscio è stata sviluppata:

1-B. Spinoza

2-K.G. Jung

3-K. Marx

4- Freud

5-I. Kant

Sezione 4

Teoria della conoscenza

Seminario:Condizioni, principi e struttura dell'attività cognitiva

Domande:

1. La natura della conoscenza, le sue capacità, la relazione della conoscenza con la realtà.
2. Soggetto e oggetto della conoscenza.
3. La varietà di forme di conoscenza.
4. Criteri della verità della conoscenza.
5. La scienza come un tipo speciale di conoscenza

Concetti basilari: epistemologia, epistemologia, verifica, falsificazione, verità, paradigma, razionalità

domande di prova

1. Che cosa studia la gnoseologia?

2. Qual è la differenza tra epistemologia ed epistemologia?

3. Qual è l'essenza del concetto classico di verità?

4. Quali concetti di verità non classici esistono?

5. Quali criteri di verità spiccano nei moderni concetti filosofici?

6. Qual è la differenza tra conoscenza filosofica e scientifica?

Estratti, relazioni, saggi:

1. Il concetto filosofico di verità

2. Concetti classici e non classici della verità

3. Verità ed essere

4. Agnosticismo filosofico. Idee chiave e logica

5. Il problema dei criteri di verità nella filosofia moderna

6. Sulla diversità delle forme di coscienza. Conoscenza scientifica ed extra-scientifica.

7. Le funzioni della filosofia nella conoscenza.

8. Metodi scientifici generali di cognizione

9. Filosofia e scienza

Test

1 . Qual è la sezione della filosofia chiamata in cui vengono studiati i problemi della cognizione?

1-assiologia

2-antropologia

3-gnoseologia

4 ontologie

2. Qual è il problema principale nella teoria della conoscenza?

Problema di 1 argomento

2-il problema della verità della conoscenza

Classificazione delle scienze a 3 problemi

Metodo cognitivo a 4 problemi