11.09.2021

Pir leggere il riassunto. Cheat Sheet: Il tema dell'amore nella festa di Platone

Prostokniga invita i lettori a familiarizzare con i classici della filosofia, i dialoghi di Platone nell'opera "Festa".

"" - un dialogo dedicato al problema di Eros (Amore). Alla festa si svolge una conversazione tra il drammaturgo Agatone, Socrate, il politico Alcibiade, il comico Aristofane e altri.

Fonte foto: russianway.rhga.ru

Analisi e sintesi. Strutturalmente, l'opera è divisa in sette dialoghi con i personaggi principali: Apollodoro, Fedro, Pausania, Erissimaco, Aristofane, Agatone, Alcibiade e, naturalmente,. Ogni dialogo segue a sua volta, integrando e sviluppando il precedente. Le conversazioni toccano lo stesso tema dell'amore, ma da diverse angolazioni, posizioni, punti di vista e opinioni. Platone cercò così di giungere a un'unica vera conclusione su questioni eccitanti, sia per la filosofia che per i filosofi e retori di quei tempi. Inoltre, il dialogo stesso, come forma letteraria, è per Platone un modo per raggiungere la vera conoscenza.

Come candidata alle scienze filosofiche, Ekaterina Matusova scrive: “Socrate inventa il dialogo come mezzo di comunicazione - una conversazione fatta di domande e risposte - proprio perché questa forma è assolutamente razionale: non intacca i sentimenti, ma richiede una veglia costante della mente , che deve esporre il pensiero nelle bugie ad ogni sua svolta.

Cioè, il risultato di ogni dialogo dovrebbe idealmente essere una vera conoscenza e non un pensiero vuoto. Questo è necessario, prima di tutto, affinché una persona che vive nel potere di una falsa opinione si liberi dell'ignoranza. In effetti, per il platonico Socrate, una persona che vive di opinioni e false opinioni, e non di conoscenza, è nelle tenebre e nella nebbia, inseguendo costantemente un'ombra, scontrandosi continuamente con "oggetti della vita". E in secondo luogo, questo è necessario affinché una persona si renda conto che non "ogni ragionamento mentale è vero". Dopotutto, da due argomenti opposti sullo stesso argomento, uno è almeno falso. Ma quale di loro è vero e quale no non è chiaro. E da ciò segue la tesi principale dell'etica socratica: "Le persone peccano per ignoranza (del bene e del male)", ma questo non le solleva dalla responsabilità morale. Pertanto, per Platone e Socrate, il dialogo aveva un altro compito: trovare e derivare leggi attraverso le quali si possa raggiungere la verità. Pertanto, si può presumere che per Socrate platonico il dialogo non sia solo un mezzo, non solo una forma razionale di conversazione, è un modo di conoscenza, che può anche essere avvolto da false congetture e opinioni, che una persona dovrebbe acquisire sbarazzarsi il prima possibile. Ma se pensiamo e parliamo correttamente dell'argomento, questo non significa nulla. Come scrive l'accademico dell'Accademia delle scienze russa Vladimir Toporov: "Per Platone, il criterio principale per la vera conoscenza è solo il comportamento appropriato".

Cioè, se una persona comprende la verità, allora le sue azioni devono corrispondere ad essa. Senza di essa, la verità è solo un'opinione.

E da questo giudizio discende l'imperativo morale kantiano parafrasato, noto a tutti fin dall'infanzia: "fai agli altri come vuoi che facciano a te".

Allo stesso tempo, bisogna capire il fatto che nella sua opera Platone non parla mai in prima persona. L'eroe della recitazione è sempre Socrate (l'insegnante di Platone), che parla con le stesse persone reali con cui potrebbe comunicare o comunicare realmente. Pertanto, tutte le sue idee, così come tutto ciò che è stato effettivamente detto o fatto da Socrate, Platone gli mette in bocca. Tuttavia, Platone esagera un po' l'immagine del suo maestro, costruendo la sua immagine in modo tale da dimostrare la sua perfetta virtù, creando l'immagine di una “persona che sa” e di un “filosofo ideale”. E senza questo, l'immagine letteraria di Socrate non potrebbe “rivelare l'ignoranza dell'interlocutore, confondendolo completamente in modo che lui (l'interlocutore) non veda più alcuna via d'uscita. E questo è necessario affinché una persona capisca con tutta la profondità della sua essenza quanto è lontana dalla verità", afferma Ekaterina Matusova. E questo fatto dovrebbe ispirare una persona all'opera coraggiosa della vera conoscenza. Per Platone, infatti, la conoscenza è un percorso che l'anima umana compie in modo autonomo e nient'altro. Senza questo, sarebbe impossibile utilizzare i dialoghi stessi, sia per scopi pedagogici che morali.

Ma allo stesso tempo Platone non è un biografo o un cronista, è un filosofo e uno scrittore che crea un testo, come diceva Ekaterina Matusova: "subordinandolo ai suoi obiettivi personali". Quindi nell'opera "Festa", Platone costruisce dialoghi in modo tale che Socrate potesse esporre l'ignoranza o l'illusione dei suoi interlocutori in materia di amore. In quest'opera, Platone descrive l'amore non tanto di natura erotica, ma più di tipo metafisico, subordinandolo all'idea di conoscenza. Come già accennato, affinché una persona intraprenda la strada della comprensione della verità, deve prima sbarazzarsi delle false opinioni. E questo è un atto coraggioso ed è come un'impresa, perché il troppo ostacola la conoscenza. Ma la forza trainante di questo lavoro è l'amore. "Non smette mai di attirare coloro che non hanno ancora, verso ciò che vogliono possedere", afferma Vladimir Toporov. Dopotutto, se guardi, la stessa parola filosofia è tradotta come "amore per la saggezza". Cioè, "un filosofo è un'appassionata brama di ragione", scrive Platone.

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Allo stesso tempo, è necessario comprendere il fatto che la parola amore è stata capita e capita parecchio. Ad esempio, per Fedro dall'opera "Festa", l'amore era inteso come la divinità più antica (sentimento). Pausania descrive due amori: distruttivo e creativo. Eryximachus intende l'amore come la natura che riempie l'essenza di tutte le cose, eventi e azioni. Aristofane nel suo discorso afferma che l'amore è il desiderio di una persona per l'integrità originale, citando l'esempio del mito di "Androgino", quando una persona nacque da una creatura androgina: metà maschio, l'altra femmina. Separati dalla volontà degli dei, un uomo e una donna cercano la loro anima gemella per unirsi. L'amore per Aristofane è "la sete di interezza e il desiderio di essa". E, ad esempio, per Agathon, l'amore è perfetto. È l'inizio della vita, che permette a tutti gli esseri viventi di nascere. Ma Socrate nel suo discorso mette in dubbio le parole dei partecipanti alla conversazione.

Come già accennato, l'amore per il Socrate platonico è la forza trainante sulla via della conoscenza. Per obiettivo ultimo della conoscenza, comprendiamo il raggiungimento del bene, che è bello. Cioè, "sete di bene" e "sete di bello" non sono altro che amore. Come dice Ekaterina Matusova: “Questa sete è innata in una persona perché langue nei ricordi di quel veramente bello che la sua anima ha visto con i propri occhi prima di cadere nel corpo. Porta in sé il suo riflesso e lui la disturba, desiderando scoppiare. Pertanto, per Platone, l'essenza della conoscenza si rivela attraverso il ricordo di ciò che è nascosto nell'anima, attraverso la sete del bene, cioè attraverso il desiderio di una persona di ricordare il bello (verità). E allo stesso tempo, il ricordo del bello può essere svolto in un'altra persona.

"Languindo con i ricordi della bellezza celeste, l'anima si precipita da quella persona nelle cui spoglie vede un barlume della bellezza desiderata", scrive Ekaterina Matusova.

L'amore, secondo Platone, non è un desiderio per una persona, è un desiderio di bellezza in una persona. Più una persona comprende il vero, più “desidera il bene”, più la sua anima “ricorda”, più vuole vedere il bello nell'anima della persona da cui si è sentito attratto.

Questa attrazione, secondo Platone, è la forma più bassa dell'amore, ma una tappa necessaria nell'ascesa al suo apice. Il desiderio dell'anima umana per la felicità e l'immortalità è l'apice dell'amore. Ma poiché l'immortalità sulla terra è impossibile e l'anima vuole trovare la felicità e l'immortalità qui e ora, l'attrazione delle persone e delle anime aiuta in questo. Attraverso la prole, una persona acquisisce l'immortalità. Ma questa immortalità è relativa, a breve termine e immaginaria. Pertanto, l'anima si sforza di comprendere la bellezza morale, liberandosi dalle catene della fragilità. E avendo conosciuto la virtù, l'anima umana può vedere «la sorgente di ogni bellezza»: «Chiunque è istruito sulla via dell'amore, contemplerà il bello nell'ordine giusto, egli, giunto al termine di questa via, all'improvviso vedrà qualcosa di sorprendentemente bello nella natura, quella stessa cosa, Socrate, per la quale tutte le opere precedenti sono state intraprese - qualcosa, in primo luogo, eterno, cioè, che non conosce né nascita, né morte, né crescita, né impoverimento, e in secondo luogo , non in qualcosa di bello, ma in qualcosa di brutto, non una volta, da qualche parte, per qualcuno e in confronto a qualcosa di bello, ma in un altro momento, in un altro posto, per un altro e in confronto con un'altra bruttezza. Questa cosa bella gli apparirà non sotto forma di qualche viso, mani o altra parte del corpo, non sotto forma di qualche tipo di parola o conoscenza, non in qualcos'altro, sia esso un animale, terra, cielo o altro altro, ma in sé stesso, sempre uniforme in sé. dice la sacerdotessa Diotima a Socrate. Questo è l'obiettivo finale dell'attrazione amorosa: purezza, immortalità e bellezza divina.

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In generale, una persona che ha raggiunto le vette dell'amore non solo è completamente virtuosa, ma porta anche i tratti dell'immortale e divinamente bella.

I dialoghi di Platone sono affascinanti e riflessivi. Ogni persona che è spinta da una sete di conoscenza è obbligata a familiarizzare con le opere di questo grande filosofo di tutti i tempi e di tutti i popoli.

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Apollodoro e il suo amico

Penso di essere ben preparato per le tue domande. L'altro giorno, mentre camminavo in città da casa, da Falera, un mio conoscente mi ha visto di spalle e da lontano mi ha chiamato scherzosamente.

"Ehi", gridò, "Apollodoro, un faleriano, aspetta un minuto!"

Mi sono fermato e ho aspettato.

«Apollodoro», disse, «ma ti stavo proprio cercando per chiederti di quella festa di Agatone, dove c'erano Socrate, Alcibiade e altri, e per sapere che tipo di discorsi c'erano sull'amore. Una persona me ne ha parlato dalle parole di Phoenix, il figlio di Filippo, e ha detto che anche tu sai tutto questo. Ma lui stesso non poteva davvero dire nulla, e quindi parlami di tutto questo tu - dopotutto, è più adatto a te che a chiunque altro trasmettere i discorsi del tuo amico. Ma prima dimmi, eri tu stesso presente a questa conversazione o no?

E gli ho risposto:

“Apparentemente, quello che te l'ha detto in realtà non ti ha detto nulla in realtà, se pensi che la conversazione di cui stai chiedendo sia avvenuta di recente, quindi potrei essere lì.

"Sì, è quello che pensavo", ha risposto.

- Cosa sei, Glavkon? esclamai. «Non lo sai che Agathon non abita qui da molti anni? E da quando ho cominciato a stare con Socrate e mi sono imposto di annotare ogni giorno tutto ciò che dice e fa, sono passati meno di tre anni. fino ad allora girovagavo, immaginando di fare qualcosa di utile, ma ero patetico, come tutti voi - per esempio, come lo siete adesso, se pensate che sia meglio fare altro che filosofia.

- Piuttosto che ridere di noi, - rispose, - dimmi quando è avvenuta questa conversazione.

«Ai tempi della nostra infanzia», risposi, «quando Agatone ricevette un premio per la sua prima tragedia, il giorno dopo celebrò questa vittoria con un sacrificio insieme ai cori.

“Sembra sia passato tanto tempo. Chi te l'ha detto, non era Socrate in persona?

- No, non Socrate, ma lo stesso della Fenice, - un certo Aristodemo di Kidafin, così piccolo, sempre scalzo; era presente a questa conversazione, perché era allora, a quanto pare, uno dei più ardenti ammiratori di Socrate. Tuttavia, ho chiesto a Socrate stesso qualcosa e lui mi ha confermato la sua storia.

Quindi ne abbiamo discusso strada facendo: per questo mi sento, come ho già notato all'inizio, sufficientemente preparato. E se vuoi che ti dica tutto questo, lascia che sia la tua strada. Perché sono sempre immensamente felice di avere l'opportunità di pronunciare o ascoltare discorsi filosofici, per non parlare del fatto che spero di trarne qualche beneficio; ma quando sento altri discorsi, specie i vostri soliti discorsi da ricchi e da uomini d'affari, la malinconia mi assale, e mi dispiace per voi, amici miei, perché pensate di fare affari, ma voi stessi state solo perdendo tempo. Ma tu forse mi consideri infelice, e ammetto che hai ragione; ma che sei infelice - questo non è quello che ammetto, ma lo so per certo.

“Sei sempre lo stesso, Apollodoro: calunni sempre te stesso e gli altri, e sembra che consideri decisamente tutti, tranne Socrate, degni di pietà, e già te stesso, prima di tutto. Perché ti chiamassero posseduto, non lo so, ma nei tuoi discorsi sei davvero sempre così: attacchi te stesso e il mondo intero, tranne Socrate.

«Ebbene, come posso non essere furioso, mia cara, come posso non perdere la pazienza, se tale è la mia opinione sia su di me che su di te.

«Non discuterne adesso, Apollodoro. È meglio soddisfare la nostra richiesta e dirci quali discorsi sono stati fatti lì.

“Erano di questo genere... Ma cercherò, forse, di dirti tutto in ordine, proprio come mi ha detto lo stesso Aristodemo.

Così, incontrò Socrate - lavato e con i sandali, cosa che gli succedeva raramente, e gli chiese dove fosse vestito così bene. Lui ha risposto:

- A cena con Agathon. Ieri sono scappato dalla celebrazione vittoriosa, spaventato dall'affollato raduno, ma ho promesso di venire oggi. Quindi mi sono vestita per apparire bella al bell'uomo. Ebbene, e tu, - ha concluso, - vuoi andare alla festa senza invito?

E lui gli rispose:

- Come comandi!

- In tal caso, - disse Socrate, - andiamo insieme e, in cambio di dire, dimostreremo che "a persone degne di una festa, un degno viene senza una chiamata". Ma Omero non solo ha distorto questo proverbio, ma, si potrebbe dire, ne ha abusato. Avendo raffigurato Agamennone come un guerriero insolitamente valoroso e Menelao come un "debole lanciere", costrinse il meno degno Menelao ad apparire non invitato al più degno Agamennone quando fece un sacrificio e diede un banchetto.

Sentendo ciò, Aristodemo disse:

"Temo che non funzionerà secondo me, Socrate, ma piuttosto secondo Omero, se io, una persona comune, vengo senza invito alla festa di un saggio." Sarai in grado di giustificarti coinvolgendomi in qualche modo? Dopotutto, non ammetterò di essere apparso senza invito, ma dirò che mi hai invitato.

- "Facendo insieme il percorso", ha obiettato, "discuteremo di cosa dirci". Andato!

Dopo aver scambiato parole così approssimative, si avviarono per la loro strada. Socrate, assecondando i suoi pensieri, rimase indietro fino in fondo, e quando Aristodemo si fermò ad aspettarlo, gli ordinò di andare avanti. Arrivato alla casa di Agatone, Aristodemo trovò la porta aperta e poi, secondo lui, accadde qualcosa di divertente. Uno schiavo corse subito da lui e lo condusse dove già erano sdraiati gli ospiti, pronti per iniziare la cena. Appena Agatone vide il nuovo venuto, lo salutò con queste parole:

"Ah, Aristodemo, sei venuto per la strada, cenerai con noi appena in tempo." Se sei in affari, rimandalo a un'altra volta. Dopotutto, ti stavo già cercando ieri per invitarti, ma non riuscivo a trovarti da nessuna parte. Perché non ci hai portato Socrate?

- E io, - continuò Aristodemo, - mi voltai, e Socrate, vedo, non segue; Ho dovuto spiegare che io stesso sono venuto con Socrate, che mi ha invitato qui a cenare.

- E ha fatto bene a venire, - rispose il proprietario, - ma dov'è?

“È appena venuto qui dopo di me e io stesso non riesco a capire dove sia andato.

«Vieni», disse Agatone al servo, «cerca Socrate e portalo qui». E tu, Aristodemo, stai vicino a Erissimaco!

E il servo gli lavò i piedi, per coricarsi; nel frattempo, un altro schiavo tornò e riferì: Socrate, dicono, è tornato indietro e ora si trova nel corridoio di una casa vicina, ma si rifiuta di andare alla chiamata.

"Di che sciocchezze stai parlando", disse Agatone, "chiamalo più insistentemente!"

Ma poi intervenne Aristodemo.

«Non c'è bisogno», disse, «lasciatelo in pace. Ha una tale abitudine: andrà da qualche parte di lato e starà lì. Penso che verrà presto, ma non toccarlo.

"Bene, lascia che sia il tuo modo", disse Agathon. "E il resto di noi, servi, per favore trattaci!" Servici quello che vuoi, perché non ho mai messo su di te nessun sorvegliante. Considera che io e tutti gli altri siamo invitati a cena da te, e facci piacere in modo che non possiamo vantarci di te.

Poi cominciarono a cenare, ma Socrate non c'era. Agatone più di una volta tentò di mandarlo a chiamare, ma Aristodemo si oppose. Alla fine, tuttavia, Socrate apparve, giusto in tempo per la metà della cena, dopo aver procrastinato, come al solito, non molto tempo. E Agatone, che giaceva solo sul bordo, gli disse:

- Ecco, Socrate, siediti accanto a me, così anch'io ricevo una parte della saggezza che ti è venuta in mente nel corridoio. Perché, certo, l'hai trovata e ne hai preso possesso, altrimenti non ti saresti mosso.

«Sarebbe bene, Agatone», rispose Socrate sedendosi, «se la sapienza avesse la proprietà di fluire, non appena ci tocchiamo, da colui che ne è pieno a colui che è vuoto, come scorre l'acqua attraverso un filo di lana da un vaso pieno nel vuoto. Se è lo stesso con la saggezza, apprezzo molto il vicinato con te: penso che mi riempirai fino all'orlo della più magnifica saggezza. Dopotutto, la mia saggezza è in qualche modo inaffidabile, inferiore, sembra un sogno, ma la tua è geniale e porta successo: guarda come, nonostante la tua giovinezza, l'altro ieri brillava agli occhi di più di trentamila greci.

"Sei uno schernitore, Socrate", disse Agatone. "Tra un po', dopo aver preso Dioniso come giudice, scopriremo ancora chi di noi è più saggio, ma per ora scendi a cena!"

“Poi”, continuò Aristodemo, “dopo che Socrate si fu adagiato e tutti ebbero mangiato, fecero una libagione, cantarono lodi a Dio, fecero tutto ciò che

si affida, e ha proceduto a incolpare. E poi Pausania parlò così.

«Sarebbe bene per noi, amici», disse, «non ubriacarci. Francamente, mi sento piuttosto male dopo la bevuta di ieri, e ho bisogno di un po' di tregua, come del resto, secondo me, la maggior parte di voi: ci avete partecipato anche ieri; pensa a come possiamo bere più moderatamente.

E Aristofane gli rispose:

- Hai perfettamente ragione, Pausania, che dovresti provare in tutti i modi a bere con moderazione. Ho bevuto troppo io stesso ieri.

Sentendo le loro parole, Erissimaco, figlio di Akumen, disse:

- Certo che hai ragione. Vorrei sentire solo un altro di voi - Agatone: sa bere?

"No, non posso nemmeno io", rispose Agatone.

"Ebbene, sembriamo fortunati, io, Aristodemo, Fedro e gli altri", disse Erissimaco, "se voi, tali maestri del bere, rifiutate oggi, beviamo sempre goccia a goccia". Socrate non conta: è capace sia di bere che di non bere, quindi qualunque cosa facciamo, sarà soddisfatto. E poiché nessuno dei presenti è, a mio avviso, incline a bere molto, difficilmente posso offendere nessuno se dico tutta la verità sull'ubriachezza. Che l'intossicazione sia dura per le persone è chiaro per me come medico. Io stesso sono riluttante a bere di più e non consiglio gli altri, soprattutto se non si sono ancora ripresi da una sbornia.

“È vero”, disse Fedro di Myrrinunte, “ti ascolto sempre, e ancor di più quando si tratta di guarire, ma oggi penso che tutti gli altri, se pensano, saranno d'accordo con te.

Dopo averli ascoltati, tutti hanno convenuto che alla festa di oggi non dovevano ubriacarsi, ma bere proprio così, per il proprio piacere.

«Quindi», disse Erissimaco, «poiché è stato deciso che ognuno dovrebbe bere quanto vuole, senza alcuna coercizione, propongo di lasciare andare questa flautista che è appena entrata in noi, di farla suonare da sola o, se vuole, , per le donne nelle camere interne.” a casa, e dedicheremo il nostro incontro di oggi a una conversazione. Quale - anch'io, se vuoi, posso offrirti.

Tutti dicevano di voler sentire la sua proposta. Ed Erissimaco disse:

- Comincerò allo stesso modo di Melanippe in Euripide: “Non ascolterai le mie parole ora”, ma il nostro Fedro. Quante volte Fedro si indignò in mia presenza: “Non ti vergogni, Erissimaco, che, scrivendo inni e canti ad altri dèi, Eros, un dio così potente e grande, non uno dei poeti - e ce n'erano molti di loro - non ha nemmeno scritto una parola elogiativa. Oppure prendete i venerabili sofisti: lodano Ercole e altri nelle loro enumerazioni, come ad esempio il degnissimo Prodico. Tutto ciò non è ancora così sorprendente, ma una volta mi sono imbattuto in un libro in cui si esaltavano le proprietà benefiche del sale, e altre cose del genere sono state più di una volta oggetto delle lodi più zelanti, e nessuno ha ancora osato lodate Eros con dignità, e questo grande dio rimane trascurato!" Fedro sembra avere ragione. E perciò vorrei rendere omaggio a Fedro e fargli piacere, tanto più che noi che oggi siamo qui riuniti, conviene, secondo me, onorare questo dio. Se condividi la mia opinione, allora ci divertiremmo molto a conversare. Ciascuno di noi, a destra in cerchio, dica la migliore parola di lode a Eros, e cominci per primo Fedro, che per primo si corica ed è il padre di questa conversazione.

«Contro la tua proposta, Erissimaco», disse Socrate, «nessuno voterà. Non a me, poiché dico che non capisco altro che amare, non ad Agatone e Pausania, e, ancor più, ad Aristofane - in fondo tutto ciò che fa è legato a Dioniso e ad Afrodite - e anzi nessuno di quelli che Vedo qui, non è lecito rifiutarlo. È vero che noi, sdraiati negli ultimi posti, siamo in una posizione meno vantaggiosa; ma se i discorsi dei nostri predecessori sono abbastanza buoni, allora ci basterà. Così buono

ora, che Fedro sussulti e pronunci le sue parole di lode a Eros!

Tutti, come uno, furono d'accordo con Socrate e si unirono al suo desiderio. Ma tutto quello che dicevano tutti, Aristodemo non lo ricordava, e io non ricordavo tutto quello che mi diceva Aristodemo. Ti darò da ogni discorso ciò che mi è sembrato il più degno di memoria.

Discorso di Fedro: l'antica origine di Eros

Quindi, il primo, come ho detto, fu Fedro, e cominciò con il fatto che Eros è un grande dio che gli uomini e gli dèi ammirano per molte ragioni, e non ultima per la sua origine: in fondo è onorevole essere il dio più antico. E la prova di ciò è l'assenza dei suoi genitori, che non sono citati da nessun narratore o poeta. Esiodo dice che prima sorse il caos, e poi

Gaia dal petto largo, rifugio sicuro per tutti,

Eros con lei...

Nel fatto che questi due, cioè la Terra e l'Eros, siano nati dopo il Caos, Akusilai è d'accordo con Esiodo. E Parmenide dice della potenza generativa che

Prima di tutti gli dei, ha creato Eros.

Quindi, moltissimi concordano sul fatto che Eros sia il dio più antico. E in quanto dio più antico, era per noi la fonte primaria delle più grandi benedizioni. Almeno non conosco bene per un giovane uomo più grande di un degno amante, e per un amante di un degno amante. Dopotutto, ciò che dovrebbe essere sempre guidato da persone che vogliono vivere la propria vita in modo impeccabile, nessun parente, nessun onore, nessuna ricchezza e, in effetti, nulla al mondo insegnerà loro meglio dell'amore. Cosa dovrebbe insegnare loro? Vergognarsi del vergognoso e ambizioso di lottare per il bello, senza il quale né lo stato né l'individuo sono capaci di grandi e buone azioni. Affermo che se un amante commette un atto indegno o tradisce vigliaccamente l'offensore, soffre meno se suo padre, amico o qualcun altro lo condanna di questo, ma non il suo preferito. Lo stesso, come si nota, accade con l'amato: sorpreso in qualche atto sconveniente, si vergogna di tutti coloro che lo amano. E se fosse possibile formare uno stato o, ad esempio, un esercito di amanti e dei loro amati, lo governerebbero nel migliore dei modi, evitando tutto ciò che è vergognoso e gareggiando tra loro; e combattendo insieme, tali persone, anche in piccolo numero, sconfiggerebbero, come si suol dire, qualsiasi avversario: del resto è più facile per un amante lasciare le fila o gettare armi in presenza di qualcuno che in presenza di un persona amata, e spesso preferisce la morte a una tale disgrazia; figuriamoci lasciare l'amato alla mercé del destino o non aiutarlo quando è in pericolo - ma c'è un tale codardo al mondo in cui Eros stesso non infonderebbe valore, paragonandolo a un uomo coraggioso nato? E se Omero dice che Dio ispira coraggio ad alcuni eroi, allora nientemeno che Eros lo dà a chi ama.

Ebbene, solo chi si ama è pronto a morire l'uno per l'altro, e non solo gli uomini, ma anche le donne. Tra i Greci, Alcesti, figlia di Pelia, lo dimostrò in modo convincente: lei sola decise di morire per suo marito, sebbene suo padre e sua madre fossero ancora vivi. Grazie al suo amore, ha tanto superato entrambi nell'affetto per il loro figlio che ha mostrato a tutti: sono considerati solo suoi parenti, ma in realtà gli sono estranei; questa sua impresa è stata approvata non solo dalle persone, ma anche dagli dei, e se tra i molti mortali che hanno compiuto azioni meravigliose, gli dei hanno concesso solo a pochi l'onorevole diritto di restituire l'anima dall'Ade, allora hanno liberato la sua anima da lì, ammirando la sua azione. Pertanto, gli dei onorano molto anche la devozione e l'altruismo nell'amore. Ma Orfeo, figlio di Eagr, mandarono via dall'Ade senza nulla e gli mostrarono solo il fantasma di sua moglie, per la quale era apparso, ma non la tradirono, considerando che lui, come un kifared, è troppo viziato, se non osò, come Alcesti, morire per amore, ma riuscì a entrare vivo nell'Ade. Perciò gli dèi lo punirono facendolo morire per mano di una donna, mentre onoravano Achille, figlio di Teti, mandandoli nelle isole dei Beati; avendo appreso da sua madre che sarebbe morto se

uccide Ettore, e se non lo uccide, tornerà a casa e vivrà fino alla vecchiaia, Achille scelse coraggiosamente di venire in aiuto di Patroclo e, dopo aver vendicato il suo ammiratore, accetta la morte non solo per lui, ma anche dopo di lui . E per il fatto che fosse così devoto a colui che era innamorato di lui, gli dei immensamente ammirati onorarono Achille con una distinzione speciale. Eschilo dice sciocchezze, affermando che Achille era innamorato di Patroclo: in fondo Achille non era solo più bello di Patroclo, come del resto tutti gli eroi in genere, ma, secondo Omero, molto più giovane, tanto da non avere ancora la barba. E infatti, apprezzando molto la virtù nell'amore, gli dèi sono più ammirati e meravigliati, e fanno del bene quando l'amato è devoto all'amante che quando l'amante è devoto all'oggetto del suo amore. Dopotutto, chi ama è più divino dell'amato, perché è ispirato da Dio. Per questo, mandando Achille nelle Isole dei Beati, gli dèi lo onorarono più di Alcesti. Quindi, affermo che Eros è il più antico, il più rispettato e il più potente degli dei, il più capace di conferire valore alle persone e di elargire loro la beatitudine durante la vita e dopo la morte.

Discorso di Pausania: due Eros

Ecco il discorso di Fedro. Dopo Fedro, altri parlarono, ma Aristodemo non ricordava bene il loro discorso, e quindi, omettendoli, iniziò a esporre il discorso di Pausania. E Pausania disse:

- Secondo me, Fedro, abbiamo definito senza successo il nostro compito impegnandoci a lodare Eros in generale. Questo sarebbe corretto se ci fosse un solo Eros nel mondo, ma ci sono più Eros, e poiché ce ne sono di più, sarebbe più corretto concordare prima quale Eros lodare. Quindi cercherò di correggere la cosa dicendo prima quale Eros dovrebbe essere lodato, e poi gli darò una lode degna di questo dio. Sappiamo tutti che non c'è Afrodite senza Eros; quindi, se ci fosse una sola Afrodite nel mondo, anche Eros sarebbe solo; ma poiché ci sono due Afrodite, allora dovrebbero esserci due Eros. E queste dee, naturalmente, sono due: la maggiore, che è senza madre, figlia di Urano, che perciò chiamiamo celeste, e la più giovane, figlia di Dione e Zeus, che chiamiamo volgare. Ma da ciò ne consegue che l'Eros, che accompagna ambedue Afrodite, dovrebbe chiamarsi rispettivamente celeste e volgare. Naturalmente, tutti gli dei dovrebbero essere lodati, ma cercherò di determinare le proprietà che sono state ereditate da ciascuno di questi due.

Si può dire di qualsiasi attività commerciale che di per sé non è né bella né brutta. Per esempio, tutto quello che facciamo adesso, che beviamo, cantiamo o parliamo, è bello non in sé, ma dipende da come lo si fa, da come succede: se la cosa è fatta bene e correttamente, diventa bella, e se è sbagliato, è, al contrario, brutto. Lo stesso è con l'amore: non ogni Eros è bello e degno di lode, ma solo quello che incoraggia l'amore bello.

Dunque, il volgare Eros di Afrodite è veramente volgare e capace di tutto; questo è precisamente il tipo di amore che amano gli infelici. E queste persone amano, in primo luogo, le donne non meno dei giovani uomini; in secondo luogo, amano i loro cari più per il bene dei loro corpi che per il bene delle loro anime e, infine, amano coloro che sono più stupidi, preoccupati solo di ottenere ciò che vogliono e non pensano se sia meraviglioso. Ecco perché sono capaci di tutto, bene e male nella stessa misura. Dopotutto, questo amore viene in fondo dalla dea, che non solo è molto più giovane dell'altra, ma è anche, nella sua origine, coinvolta sia nel femminile che nel maschile. Alla dea ascende l'eros della celeste Afrodite che,

in primo luogo, è coinvolto solo nel principio maschile, ma non in alcun modo nel femminile - non a caso questo è amore per i giovani uomini - e in secondo luogo, è più antico ed estraneo all'insolenza criminale. Ecco perché coloro che sono ossessionati da tale amore si rivolgono al sesso maschile, privilegiando ciò che è più forte per natura e dotato di una grande mente. Ma anche tra gli amanti dei ragazzi puoi riconoscere coloro che sono guidati solo da tale amore. Perché non amano i giovani, ma quelli che hanno già mostrato ragione, e la ragione di solito appare con la prima peluria. Coloro il cui amore è iniziato in questo momento sono pronti, mi sembra, a non separarsi mai ea vivere insieme tutta la vita; una persona simile non ingannerà un giovane, approfittando della sua stoltezza, non se ne andrà

lui, ridendo di lui, a un altro. Bisognerebbe addirittura varare una legge che vieti l'amore dei minori, per non spendere tante energie per chissà cosa; dopotutto, non si sa in anticipo in quale direzione andrà lo sviluppo spirituale e corporeo del bambino, nel bene o nel male. Certo, le persone degne stabiliscono una tale legge per se stesse, ma sarebbe necessario vietarla anche agli ammiratori volgari, così come noi proibiamo loro, per quanto è in nostro potere, di amare le donne nate libere. Le persone volgari hanno un amore così contaminato che alcuni addirittura sostengono che è generalmente riprovevole cedere a un fan. Ma dicono questo, guardando il comportamento di tali persone e vedendo la loro importunità e disonestà, perché qualsiasi atto, se solo fatto oscenamente e non nel modo consueto, non può che meritare censura.

L'usanza dell'amore che esiste negli altri stati non è difficile da capire, perché lì tutto è chiaramente definito, ma quella locale e quella lacedemone sono molto più complicate. In Elis, per esempio, e in Beozia, e ovunque non vi sia l'abitudine di discorsi intricati, è consuetudine semplicemente cedere agli ammiratori, e nessuno lì, né vecchio né giovane, vede qualcosa di riprovevole in questa usanza, per la quale, a quanto pare , in modo che gli abitanti lì - e non sono maestri di parola - non sprechino le loro energie nella persuasione; ma in Ionia e in molti altri luoghi, dovunque regnano i barbari, è considerato riprovevole. Del resto i barbari, a causa del loro sistema tirannico, sia in filosofia che in ginnastica, vedono qualcosa

riprovevole. I governanti lì, penso, sono semplicemente inutili perché i loro sudditi abbiano pensieri elevati e rafforzino commonwealth e alleanze, il che, insieme a tutte le altre condizioni, è molto facilitato dall'amore in questione. Anche i tiranni locali lo impararono dalla propria esperienza: dopotutto, l'amore per Aristogeiton e il rafforzato attaccamento a lui Armodio misero fine al loro dominio.

Pertanto, in quegli stati in cui si ritiene riprovevole arrendersi ai fedeli, questa opinione è stata stabilita a causa della depravazione di coloro che vi aderiscono, cioè governanti egoistici e sudditi deboli di cuore; e in quelli dove è semplicemente riconosciuto come bello, questo ordine viene dall'inerzia di chi lo ha iniziato. Le nostre usanze sono molto migliori, anche se, come ho detto, non sono così facili da capire. Ed è vero, vale la pena considerare che, secondo l'opinione generale, è meglio amare apertamente che giovani segretamente degni e nobili, anche se non erano così belli; se teniamo conto, inoltre, che un amante incontra in tutti una straordinaria simpatia e nessuno vede nulla di vergognoso nel suo comportamento,

che la vittoria nell'amore è, a detta di tutti, una benedizione e la sconfitta una disgrazia; tale consuetudine non solo giustifica, ma approva anche qualsiasi inganno di un tifoso in cerca di vittoria, anche quelli che, se utilizzati per qualsiasi altro scopo, sono sicuri di causare una condanna generale (provare, ad esempio, per motivi di denaro, posizione o qualche un altro vantaggio è comportarsi come si comportano a volte i fedeli, assillando la loro amata con suppliche umiliate, inondandoli di giuramenti, giacendo alla loro porta e pronti a svolgere compiti così servili che l'ultimo schiavo non si prenderà su di sé, e né amici né nemici ti permetteranno passa: il primo ti rimprovererà, vergognoso di te, il secondo ti accuserà di servilismo e di meschinità; ma di tutto ciò l'amante è perdonato, e l'usanza è tutta dalla sua parte, come se il suo comportamento fosse davvero impeccabile), se si tiene conto, infine - e questa è la cosa più sorprendente - che, secondo la maggior parte, gli dei perdonano la violazione del giuramento solo all'amante, perché, si dice, un giuramento d'amore non è un giuramento, e che, quindi, secondo le concezioni locali, sia dèi che popolo dare all'amante qualsiasi diritto - considerando tutto ciò, è del tutto possibile concludere che sia l'amore che la buona volontà nei confronti dell'amante nel nostro stato sono considerati qualcosa di impeccabilmente bello. Ma se, d'altra parte, i padri affidano i loro figli a sorveglianti, in modo che non permettano loro di parlare con ammiratori in primo luogo, e i loro coetanei e compagni di figli di solito li rimproverano per tali conversazioni, e gli anziani non lo fanno fermatevi e non confutate tali rimproveri come ingiusti, allora, visto ciò, si può, al contrario, concludere che i rapporti d'amore sono da noi considerati qualcosa di molto vergognoso.

Ed è così che funziona, credo. Qui non è tutto così semplice, perché, come dicevo all'inizio, nessuna azione è bella o brutta in sé: se è fatta bene, è bella, se è brutta, è brutta. È brutto, quindi, compiacere una persona bassa, e, inoltre, piacere bassa, ma bella - e una persona degna, e nel modo più degno. Basso è quel volgare ammiratore che ama il corpo più dell'anima; è anche impermanente, perché ciò che ama è impermanente. Basta solo sbiadire il corpo, e lui amava il corpo, mentre "vola via, vola via", svergognando tutte le sue promesse verbose. E chi ama le alte virtù morali resta fedele per tutta la vita, perché si attacca a qualcosa di permanente.

È consuetudine per noi testare bene i nostri ammiratori e compiacere alcuni, evitando altri. Per questo la nostra consuetudine richiede che il corteggiatore molesti la sua amata, e che eluda le sue vessazioni: una tale gara ci permette di scoprire a quale categoria di persone appartengano entrambi. Pertanto, è considerato vergognoso, in primo luogo, arrendersi in fretta, senza lasciar passare un po' di tempo, che in realtà serve come una buona prova; in secondo luogo, è vergognoso darsi per denaro o per l'influenza politica di un tifoso, indipendentemente dal fatto che tale accondiscendenza sia dovuto alla paura del volere o all'incapacità di trascurare buone azioni, denaro o calcoli politici. Perché tali motivi sono inaffidabili e transitori, per non parlare del fatto che la nobile amicizia non nasce mai da loro. E questo significa che per compiacere degnamente un tifoso, secondo le nostre usanze, c'è un solo modo. Crediamo che se l'ammiratore, per quanto servi serva l'oggetto dell'amore di sua spontanea volontà, nessuno rimprovererà il vergognoso servilismo, allora l'altra parte rimane con una vergognosa varietà di schiavitù volontaria, vale a dire la schiavitù in nome di perfezione.

E infatti, se qualcuno rende servizi a qualcuno, sperando di migliorare grazie a lui in qualche saggezza o in qualsiasi altra virtù, allora tale schiavitù volontaria non è da noi considerata né vergognosa né umiliante. Quindi, se queste due usanze - l'amore per i giovani e l'amore per la saggezza e ogni tipo di virtù - sono ridotte a una, allora si scopre che piacere a un fan è meraviglioso. In altre parole, se l'ammiratore ritiene necessario rendere qualche servizio, a suo avviso, onesto al giovane cedevole, e il giovane, a sua volta, ritiene giusto non rifiutare nulla alla persona che lo rende saggio e gentile , e se l'ammiratore è in grado di fare il giovane

più intelligente e più virtuoso, e il giovane vuole acquisire educazione e saggezza - quindi, se entrambi sono d'accordo su questo, solo allora va bene compiacere l'ammiratore, ma in tutti gli altri casi non lo è. In questo caso non è vergognoso essere ingannati, ma in ogni altro caso sia ingannato che non ingannato sono la stessa vergogna. Se, ad esempio, un giovane che si è consegnato per ricchezza a un ricco, sembrerebbe, ammiratore, viene ingannato nei suoi calcoli e non riceve denaro, poiché l'ammiratore risulta essere un povero, questo giovane però dovrebbe vergognarsi, perché ha già dimostrato, comunque, che per amor di denaro farà qualsiasi cosa per chiunque, e questo non va bene. Allo stesso tempo, se qualcuno si è consegnato a una persona apparentemente decente, sperando che grazie all'amicizia con un tale fan, lui stesso sarebbe diventato migliore e si è rivelato una persona cattiva e indegna, una tale illusione rimane comunque bella . Dopotutto, ha già dimostrato che per diventare migliore e più perfetto farà qualsiasi cosa per chiunque, e questa è la cosa più bella del mondo. E quindi, piacere in nome della virtù va comunque bene.

Tale è l'amore della dea celeste: è celeste, è molto preziosa sia per lo stato che per l'individuo, poiché richiede grande sollecitudine per la perfezione morale dall'amante e dall'amato. Tutti gli altri tipi di amore appartengono a un'altra Afrodite: volgare. Ecco che cosa, Fedro, - concluse Pausania, - posso aggiungere senza preparazione di Eros a ciò che hai detto.

Subito dopo Pausania, per catturare l'attenzione - i sofisti mi insegnano a parlare con tali consonanze - dovrebbe, secondo Aristodemo, Aristofane, ma o per sazietà, o per qualcos'altro, il singhiozzo lo assaliva, così che non poteva tenere un discorso e fu costretto a rivolgersi al tuo vicino più prossimo, Erissimaco, con queste parole:

"O ferma il mio singhiozzo, Eryximachus, o parla per me finché non smetterò di singhiozzare."

Ed Erissimaco rispose:

Bene, farò entrambe le cose. Cambieremo riga e io parlerò per te, e tu, quando il singhiozzo finirà, per me. E mentre parlo, trattieni il respiro ancora un po', e il tuo singhiozzo passerà. Se ancora non scompare, fai dei gargarismi con acqua. E se non vai affatto d'accordo con lei, solletica qualcosa nel naso e starnutisci. Fallo una o due volte e passerà, non importa quanto sia forte.

"Comincia", rispose Aristofane, "e seguirò il tuo consiglio".

Apollodoro e il suo amico

Penso di essere ben preparato per le tue domande. L'altro giorno, mentre camminavo in città da casa, da Falera, un mio conoscente mi ha visto di spalle e da lontano mi ha chiamato scherzosamente.

"Ehi", gridò, "Apollodoro, un faleriano, aspetta un minuto!"

Mi sono fermato e ho aspettato.

E gli ho risposto:

“Apparentemente, quello che te l'ha detto in realtà non ti ha detto nulla in realtà, se pensi che la conversazione di cui stai chiedendo sia avvenuta di recente, quindi potrei essere lì.

"Sì, è quello che pensavo", ha risposto.

- Piuttosto che ridere di noi, - rispose, - dimmi quando è avvenuta questa conversazione.

«Ai tempi della nostra infanzia», risposi, «quando Agatone ricevette un premio per la sua prima tragedia, il giorno dopo celebrò questa vittoria con un sacrificio insieme ai cori.

“Sembra sia passato tanto tempo. Chi te l'ha detto, non era Socrate in persona?

«Ebbene, come posso non essere furioso, mia cara, come posso non perdere la pazienza, se tale è la mia opinione sia su di me che su di te.

«Non discuterne adesso, Apollodoro. È meglio soddisfare la nostra richiesta e dirci quali discorsi sono stati fatti lì.

– Erano di questo genere... Ma cercherò, forse, di dirti tutto in ordine, proprio come mi disse lo stesso Aristodemo.

Così, incontrò Socrate - lavato e con i sandali, cosa che gli succedeva raramente, e gli chiese dove fosse vestito così bene. Lui ha risposto:

E lui gli rispose:

- Come comandi!

Sentendo ciò, Aristodemo disse:

- "Facendo insieme il percorso", ha obiettato, "discuteremo di cosa dirci". Andato!

- E io, - continuò Aristodemo, - mi voltai, e Socrate, vedo, non segue; Ho dovuto spiegare che io stesso sono venuto con Socrate, che mi ha invitato qui a cenare.

- E ha fatto bene a venire, - rispose il proprietario, - ma dov'è?

“È appena venuto qui dopo di me e io stesso non riesco a capire dove sia andato.

«Vieni», disse Agatone al servo, «cerca Socrate e portalo qui». E tu, Aristodemo, stai vicino a Erissimaco!

"Di che sciocchezze stai parlando", disse Agatone, "chiamalo più insistentemente!"

Ma poi intervenne Aristodemo.

«Non c'è bisogno», disse, «lasciatelo in pace. Ha una tale abitudine: andrà da qualche parte di lato e starà lì. Penso che verrà presto, ma non toccarlo.

La "Festa" di Platone è così piena (come "Fedro") di ogni contenuto letterario, retorico, artistico, filosofico (e, in particolare, logico) che un'analisi più o meno completa di questo dialogo richiede molte ricerche. L'opinione generale di tutti i ricercatori sull'epoca di creazione di questo dialogo si riduce al fatto che qui ci troviamo di fronte a un Platone maturo, ovvero il dialogo risale all'incirca alla metà degli anni '80 del IV secolo a.C., quando l'autore aveva già più di quarant'anni. Questa maturità condiziona i metodi logici del dialogo. In generale, Platone era molto riluttante a indulgere in una logica puramente astratta. Quest'ultimo è sempre nascosto in lui sotto la copertura di immagini mitologico-poetiche e simboliche. Ma, ponendosi la domanda, qual è la principale costruzione logica della "Festa" e cercando di estrarla dal tessuto artistico più ricco del dialogo, sarebbe forse più corretto volgere la nostra principale attenzione all'ascesa dal mondo materiale all'ideale qui rappresentato.

Platone ha introdotto il concetto di idea (o "eidos") nei dialoghi precedenti. Tuttavia, nel più significativo di essi, il Fedone, se accostato con tutto il rigore logico, Platone si limita ancora quasi ad indicare il principio stesso della necessità di riconoscere per ogni cosa (anche per l'anima e la vita) anche la sua idea . Ma per la caratterizzazione dell'anima e della vita, e soprattutto per la dottrina dell'immortalità dell'anima, ciò non bastava. Dopotutto, ogni cosa insignificante, e una cosa che esiste solo per poco tempo, ha anche una sua idea, tuttavia, queste cose sono temporanee e non costa nulla distruggerle. Anche nella fase del Fedone, Platone è ben lungi dall'usare tutte le possibilità logiche sorte nei filosofi dopo aver distinto tra la cosa e l'idea della cosa.

Quanto alla Festa, Platone usa qui almeno una possibilità molto importante, ovvero interpreta l'idea di una cosa come il limite della sua formazione. Il concetto di limite è ben noto non solo ai matematici moderni, ma lo era anche a Platone. Sapeva che una certa successione di quantità, crescenti secondo una certa legge, poteva essere continuata all'infinito e poteva avvicinarsi al limite di base arbitrariamente vicino, ma non raggiungerlo mai. È questa interpretazione dell'idea di una cosa come suo limite infinito che costituisce il contenuto filosofico e logico del dialogo "Festa".

Con questo dialogo, Platone ha dato un contributo significativo alla storia della logica, ma, essendo un poeta e mitologo, retore e drammaturgo, Platone ha vestito questo eterno sforzo di una cosa fino al suo limite in ciò che, di tutte le forme quotidiane, si distingue maggiormente per un impegno senza fine, e un impegno il più intenso possibile, e lo riferì al regno delle relazioni amorose: dopo tutto, l'amore è anche un impegno eterno e ha anche sempre un obiettivo preciso, sebbene lo raggiunga molto raramente e non a lungo .

Il dialogo "Festa" appartiene al genere dei colloqui a tavola (simposi) che Platone iniziò e che aveva analogie non solo sul suolo greco, ma anche su quello romano, non solo nella letteratura dell'antichità, ma anche nella letteratura cristiana della formazione periodo del medioevo.

La "Festa" di Platone è stata a lungo attribuita, non senza ragione, a dialoghi etici. Aveva un sottotitolo datogli da Thrasillus - "Sul bene", e secondo alcune prove (Aristotele), la "Festa" di Platone era chiamata "discorso sull'amore". Entrambi questi sottotitoli non si contraddicono a vicenda, poiché il tema del dialogo è l'ascesa dell'uomo al sommo bene, che non è altro che l'incarnazione dell'idea dell'amore celeste.

L'intero dialogo è il racconto di una festa organizzata in occasione della vittoria del poeta tragico Agatone nel teatro ateniese. La storia è raccontata dal punto di vista di uno studente di Socrate, Apollodoro di Falero. Abbiamo quindi davanti a noi una "storia nella storia", riflesso del riflesso dell'esperienza di due amici di Socrate.

La composizione della "Festa" è molto facile da analizzare per il fatto che è facile rintracciarne la struttura: tra una piccola introduzione e la stessa conclusione, il dialogo contiene sette discorsi, ognuno dei quali tratta uno o l'altro aspetto della stesso tema - il tema dell'amore. Innanzitutto, si attira l'attenzione su una sequenza logica insolita sia all'interno di ciascuno dei sette discorsi, sia nel rapporto di tutti i discorsi.

Quindi, introduzione. Non si può dire che sia saturo di contenuti filosofici, rappresenti solo una sorta di esposizione letteraria. Presenta inoltre i personaggi principali del dialogo, oltre a definire in termini generali il tema dell'intera narrazione successiva. L'introduzione inizia con una storia dell'incontro di un certo Apollodoro di Faler con un certo Glaucone, nonché la richiesta di quest'ultimo di raccontare la festa in casa di Agatone e il consenso di Apollodoro a farlo dalle parole di un certo Aristodemo di Kidafin, che era presente personalmente alla festa.

Segue il racconto di Aristodemo sulle circostanze che hanno preceduto la festa: l'incontro di Aristodemo con Socrate, l'invito alla festa, il ritardo di Socrate, il gentile incontro di Aristodemo in casa di Agatone e la proposta di uno degli ospiti, Pausania, non solo per prendere la festa, ma a ciascuno dei suoi principali partecipanti per pronunciare un lodevole discorso a Eros, il dio dell'amore.

Con il consenso di tutti gli altri partecipanti alla festa, Fedro inizia la conversazione su Eros, e inoltre, abbastanza logicamente, poiché parla dell'antica origine di Eros. "Eros è il dio più grande, che le persone e gli dei ammirano per molte ragioni, non da ultimo per la sua origine: è onorevole essere il dio più antico. E la prova di ciò è l'assenza dei suoi genitori... Terra ed Eros sono nati dopo il Caos", cioè l'essere e l'amore sono inseparabili e sono le categorie più antiche.

Il discorso di Fedro è ancora privo di potere analitico ed espone solo le proprietà più generali di Eros, di cui si è parlato fin dai tempi del dominio indiviso della mitologia. Poiché il mondo oggettivo era presentato nell'antichità nel modo più concreto e sensuale possibile, non sorprende affatto che tutti i movimenti nel mondo siano stati concepiti come risultato dell'attrazione amorosa. La gravitazione universale, che sembrava ovvia anche a quei tempi, era interpretata esclusivamente come gravità amorosa, e non sorprende affatto che Eros sia interpretato nel discorso di Fedro come un principio che è insieme il più antico e il più potente. Parla della massima autorità morale di Eros e dell'incomparabile vitalità del dio dell'amore: "Era per noi la fonte primaria delle più grandi benedizioni ... se fosse possibile formare uno stato degli amanti e dei loro amati ... .lo regolerebbero nel migliore dei modi evitando tutto ciò che è vergognoso e competendo tra loro", poiché "... Egli è il più capace di conferire alle persone il valore e di concedere loro la beatitudine durante la vita e dopo la morte". A questo proposito, Fedro inizia a sviluppare l'idea del valore più alto del vero amore, rafforzando il suo ragionamento con una storia sull'atteggiamento delle divinità nei suoi confronti: "Gli dei apprezzano molto la virtù nell'amore, ammirano e si meravigliano di più, e fare del bene nel caso in cui l'amato è devoto all'amante che quando l'amante è devoto all'oggetto del suo amore. Una conclusione peculiare di questo discorso è l'affermazione che "chi ama è più divino dell'amato, perché è ispirato da Dio, e l'amato è grato per la sua devozione a colui che ama".

Le discussioni sulla natura dell'amore continuano nel secondo discorso, il discorso di Pausania. La teoria dell'eros, esposta nel primo discorso, anche dal punto di vista di allora sembrava troppo generale ed estranea a qualsiasi analisi. In Eros, infatti, c'è un principio superiore, ma ce n'è anche uno inferiore. La mitologia suggeriva che il superiore fosse qualcosa di più alto nello spazio, cioè celeste; e l'insegnamento, tradizionale per il mondo antico, sulla superiorità del principio maschile sul femminile, suggeriva che il più alto è necessariamente maschile. Pertanto, l'eros più alto è l'amore tra gli uomini. E poiché al tempo di Platone avevano già imparato a distinguere il mentale dal fisico e ad apprezzare il primo al di sopra del secondo, allora l'amore maschile si rivelò l'amore più spirituale nel discorso di Pausania.

Le immagini concrete che personificano l'amore superiore e inferiore nel discorso di Pausania sono due Eros e, per analogia con esse, due Afrodite. Poiché nulla in sé è bello o brutto, il criterio del bello Eros è la sua origine da Afrodite del Cielo, in contrasto con il volgare Eros, figlio di Afrodite il Volgare. Afrodite Poshllaya è coinvolta sia nel maschile che nel femminile. Eros di Afrodite Vulgar è volgare e capace di tutto. Questo è esattamente il tipo di amore che amano le persone insignificanti, e amano, in primo luogo, le donne non meno dei giovani uomini, e in secondo luogo, amano i loro cari più per il bene del loro corpo che per il bene dell'anima, e ama coloro che sono più stupidi, preoccupandosi solo di fare a modo suo. "" L'eros della celeste Afrodite risale alla dea, che, in primo luogo, è coinvolta solo nel principio maschile e non nel femminile, - non è per nulla che questo sia amore per i giovani, - e in secondo luogo, più vecchio ed estraneo all'insolenza criminale. "Quindi, l'amore celeste è amore per un uomo che è più bello, più intelligente delle donne. Per gli amanti, tutto è permesso, ma solo in la sfera dell'anima e della mente, disinteressatamente, per amore della saggezza e della perfezione, e non per amore del corpo.

La seguente affermazione sembra essere una conclusione generalizzante e non troppo specifica di questo discorso: "Si può dire di qualsiasi attività che di per sé non è né bella né brutta. Qualunque cosa facciamo, è bella non di per sé, ma a seconda del infatti come si fa, come accade: se la cosa è fatta bene e correttamente, allora diventa bella, e se è sbagliata, allora, al contrario, diventa brutta, bella da amare."

Quanto segue non farà che approfondire quanto affermato da Pausania. In primo luogo, è stato necessario chiarire la posizione degli opposti in Eros, traducendola dal linguaggio della mitologia nel linguaggio di un pensiero più sviluppato - il linguaggio della filosofia naturale, sull'esempio degli opposti di freddo e caldo, umido e secco , eccetera. Pertanto, Eros, con i suoi caratteristici opposti, ha già ricevuto un significato cosmico, che è l'argomento del terzo discorso: il discorso di Erissimaco. Dice che Eros non è solo nell'uomo, ma anche in tutta la natura, in tutto l'essere: "Egli vive non solo nell'anima umana e non solo nel suo desiderio di belle persone, ma anche in molti dei suoi altri impulsi, e in generale in molte altre cose nel mondo - nei corpi degli animali, nelle piante, in tutto ciò che esiste, perché era grande, sorprendente, onnicomprensivo, coinvolto in tutti gli affari delle persone e degli dei. L'idea di Erissimaco sull'amore riversato sull'intero mondo delle piante e degli animali è tipica della filosofia naturale greca.

Il secondo discorso solleva anche un altro problema: gli opposti cosmici in esso delineati non potevano essere pensati dualisticamente, ma era necessario bilanciarli con l'aiuto della teoria dell'unità armonica del superiore e dell'inferiore, mostrando, inoltre, la l'inevitabilità di questo principio armonico di Eros e l'appassionata aspirazione verso di esso di coloro che si sono rivelati governati da Eros. La separazione dei due Eros dovrebbe essere subordinata alla necessità che essi siano in costante armonia, "in fondo, richiede la capacità di stabilire amicizia tra i due principi più ostili nel corpo e ispirarli con amore reciproco". La beneficenza dei due Eros è possibile solo se sono in armonia, anche nel senso della corretta alternanza delle stagioni e dello stato dell'atmosfera che è benefico per l'uomo. "Le proprietà delle stagioni dipendono da entrambe. Quando l'amore moderato si impossessa degli inizi, caldo e freddo, secchezza e umidità, e si fondono tra loro con giudizio e armonia, l'anno è abbondante, porta salute, non causare molto danno Ma quando le stagioni cadono sotto l'influenza di Eros sfrenato, Eros lo stupratore, distrugge e rovina molto. Infine, i sacrifici e la predizione del futuro sono anche atti di armonia d'amore, persone e dèi, poiché questo è connesso "con la protezione dell'amore e la sua guarigione".

La logica continuazione di entrambi i pensieri espressi nel secondo e nel terzo discorso si trova nel quarto discorso: il discorso di Aristofane. Aristofane inventa un mito sull'esistenza primitiva simultaneamente nella forma di uomini e donne, o ANDROGINI. Poiché queste persone erano molto forti e complottarono contro Zeus, quest'ultimo taglia ogni androgino in due metà, li disperde in tutto il mondo e li fa cercare l'un l'altro per sempre per ripristinare la loro pienezza e potenza precedenti. Pertanto, Eros è il desiderio delle metà umane sezionate l'una all'altra per il bene di ripristinare l'integrità: "L'amore è la sete di integrità e il desiderio di essa".

Il discorso di Aristofane è uno degli esempi più interessanti della creazione di miti di Platone. Nel mito creato da Platone si intrecciano sia le sue stesse fantasie che alcune visioni mitologiche e filosofiche generalmente accettate. L'interpretazione romantica generalmente accettata di questo mito come un mito sul desiderio di due anime di ricambiare non ha nulla a che fare con i miti platonici sui mostri, divisi a metà e sempre assetati di connessione fisica. Possiamo essere d'accordo con l'interpretazione di K. Reinhard, che vede in lui il desiderio dell'antica integrità e dell'unità puramente fisica dell'uomo invece dell'integrità divinamente bella con la sua ascesa dal corpo allo spirito, dalla bellezza terrena all'idea più alta .

Il risultato generale dei primi quattro discorsi è che Eros è l'integrità primordiale del mondo, che chiama all'unità le coppie amorose sulla base della loro irresistibile attrazione reciproca e della ricerca della serenità universale e beata.

L'ulteriore sviluppo di questa posizione richiedeva la concretizzazione dell'Eros come aspirazione umana puramente vitale e, in secondo luogo, la sua interpretazione con l'aiuto di un metodo filosofico generale, nemmeno limitato dalla filosofia naturale.

Agatone, a differenza dei precedenti relatori, elenca le singole proprietà essenziali specifiche dell'Eros: bellezza, eterna giovinezza, tenerezza, flessibilità del corpo, perfezione, non riconoscimento di ogni violenza, giustizia, prudenza e coraggio, saggezza sia nelle arti musicali che nelle generazione di tutti gli esseri viventi, in tutte le arti e mestieri e nell'ordinare tutti gli affari degli dèi.

Ma più si considerano dettagliate le varie proprietà stravaganti dell'eros, maggiore è la necessità di darle in forma sintetica, in modo che seguano da un unico e immutabile principio. Questo è esattamente ciò che fa Socrate nel suo sesto discorso, armato di un metodo molto più complesso della filosofia naturale, cioè il metodo della dialettica trascendentale. Per la comprensione più completa di questo discorso, è necessario comprendere il punto di vista di Platone in modo da immaginare chiaramente tutti i prerequisiti che non erano provati per noi, ma per quei tempi, i prerequisiti più evidenti, al cospetto dei quali è solo possibile cogliere la sequenza logica del concetto di Socrate. Questi presupposti si riducono principalmente all'antico CONTEMPLATIVO, ma nello stesso tempo anche all'ONTOLOGIA SOSTANZIALE, che, applicato alle più innocenti costruzioni logiche, le trasforma immediatamente in mitologia.

Il primo stadio di questa dialettica è che ogni fenomeno (e quindi Eros) ha un proprio oggetto. E se qualcosa aspira a qualcosa, allora in parte l'ha già (vale a dire, nella forma di un fine), in parte ancora non l'ha. Senza questo possesso e non possesso, non ci può essere alcuno sforzo. Ciò significa che Eros non è ancora la bellezza in sé, ma è qualcosa di intermedio tra la bellezza e la bruttezza, tra la pienezza beata e la povertà eternamente in cerca, come si dice nel prologo del discorso di Socrate. La natura di Eros è nel mezzo; è il figlio del celeste Poros (Ricchezza) e Canto (Povertà) - dice il mito platonico. Questo mito, tuttavia, è lontano dall'ingenuità del pensiero primitivo ed è solo un'illustrazione poetica di quell'unità dialettica degli opposti, senza la quale lo stesso Eros come aspirazione è impossibile. Questo mito testimonia anche l'ontologismo contemplativo-materiale di Platone.

Segue il concetto più semplice: l'obiettivo di Eros è la padronanza del bene, ma non di ogni individuo, ma di ogni bene e del suo eterno possesso. E poiché l'eternità non può essere dominata subito, è possibile dominarla solo gradualmente, cioè. concepire e far nascere qualcos'altro al suo posto, significa che Eros è amore per la generazione eterna nella bellezza in vista dell'immortalità, per la generazione sia corporea che spirituale, compreso l'amore per la creatività poetica e la legislazione sociale e statale. Tutto ciò che è vivente, mentre è vivo, tende a partorire, perché è mortale, e vuole affermarsi per sempre. Ma Platone, ovviamente, non può rimanere sulla base di un ragionamento così semplice e astratto. Se l'amore cerca sempre di generare, allora, sostiene, c'è un'eternità, per amore dell'incarnazione di cui esistono solo tutte le creazioni dell'amore, fisiche e non fisiche. In questo ragionamento riappare chiaramente l'ontologia contemplativo-materiale.

Tuttavia, il settimo discorso della "Festa", cioè il discorso di Alcibiade, non consente di ridurre l'insegnamento di Platone a un astratto idealismo concettuale oggettivo. Il concetto filosofico di Alcibiade sta nel fatto che, oltre alla consueta coincidenza di interno ed esterno, soggettivo e oggettivo, ideale e reale, la vita ci costringe anche a riconoscere la loro incongruenza insolitamente diversificata e vitalmente colorata. Socrate, sembrerebbe, è un saggio ideale che sa solo che sta costruendo vari tipi di categorie logiche di idealismo oggettivo. Alcibiade paragona Socrate ai Sileni e al satiro Marsia. Socrate non usa un flauto per incantare i suoi ascoltatori, ma discorsi, costringendo le persone a vivere in un modo nuovo e a vergognarsi delle loro azioni sconvenienti. Socrate è insolitamente robusto fisicamente, coraggioso e coraggioso - questo è dimostrato dal suo comportamento eroico in guerra. Socrate ha anche una personalità incomparabile. In larga misura, Socrate è tale, sia storicamente che nella rappresentazione di Alcibiade. Eppure, tutta questa dialettica trascendentale e mitologia socratico-platonica è data sotto forma di un'ironia della vita comune estremamente profonda e acuta, che ci dimostra perfettamente che Platone non è solo un idealista oggettivo, ma anche un molto appassionato, contraddittorio, eternamente alla ricerca della natura. L'idealismo oggettivo, come è dato ne La festa, oltre alla dottrina trascendentale-dialettica delle idee, è permeato dall'inizio alla fine da un sentimento dolorosamente dolce della vita, in cui l'ideale e il materiale sono irrimediabilmente confusi e mescolati - a volte anche punto di assoluta indistinguibilità. Ciò è confermato anche dall'osservazione, come per caso, di Socrate che il vero creatore della tragedia deve essere anche creatore della vera commedia, che non è solo un aforisma accidentale di Platone, ma è la vera sintesi di tutta la filosofia delle idee in la festa".

Da un punto di vista logico, il testo più originale riguarda la gerarchia di Eros, che termina con l'idea eterna della bellezza. Divagando dalla poesia platonica, dalla mitologia, dalla retorica e dalla drammaturgia, scopriamo qualcosa che non avevamo nei dialoghi precedenti o che avevamo in forma rudimentale. È l'idea della cosa che viene qui presentata come LIMITE DEL DIVENTARE DELLA COSA. E il concetto di limite è già stato dimostrato nella matematica e nella fisica moderne. Di conseguenza, questa è una delle grandi conquiste di Platone, che non morirà mai, non importa quali abiti mitologico-poetici, simbolici e retorico-drammatici possa effettivamente essere rivestito del testo specifico dei dialoghi platonici.

Al centro della "Festa" c'è il problema del MEDIO. Precisamente, "opinione corretta" è qualcosa tra conoscenza e sensibilità. Nella "Festa" non si parla solo di lui, ma il problema di Eros viene qui interpretato direttamente come lo stesso problema di retta opinione. Di conseguenza, ciò che è nuovo nel concetto di Eros è che "conoscenza" e "doxa" sono qui accettate molto più ricche e complete, perché qui non c'è solo "conoscenza" e "doxa", ma ciò che può essere chiamato "sentimento", "emozione", ecc. In The Feast, anche se non in modo troppo esplicito, c'è il problema della connessione tra conoscenza e sensibilità, terminologicamente fissato come problema del mezzo. La novità della "Festa" a questo riguardo sta nel fatto che entrambe le sfere nominate sono date come una sfera unica e indivisibile, in cui non è più possibile distinguere l'una dall'altra. La conoscenza è così strettamente unita alla sensibilità che si ottiene la loro completa identità. Da Poros e Canto nasce Eros, che non è più né Canto né Poros, ma quello in cui entrambi sono stati identificati. Tutti i tipi di opposti si sono uniti qui in un'unica vita, in una generazione cumulativa, in un'identità divenuta. È qui che il metodo trascendentale raggiunge prima la sua maturità; e il significato, che è chiamato a unire alla realtà, solo qui per la prima volta diventa SIGNIFICATO DINAMICO, dinamica creativa, somma attiva di incrementi infinitesimali. L'Eros emergente, la sintesi dinamica, la potenza eterna e l'adesione ai principi, la generazione eterna e lo sforzo intelligente: questo è il risultato del platonismo in questa fase.

Il problema di coniugare la conoscenza con la sensibilità, così come le idee con l'essere, è nella sua essenza il problema del SIMBOLO. La filosofia trascendentale fornisce un'interpretazione semantica del simbolo che sta diventando geneticamente. Nella Festa, come nel Teaeteto e nel Menone, l'evoluzione trascendentale del simbolismo è perfettamente visibile. D'ora in poi, il platonismo è per noi un simbolismo fondamentale e definitivo con una diversa natura filosofica del simbolo, e in questa fase dello sviluppo filosofico di Platone, troviamo il SIMBOLO come principio trascendentale. Tale è il contenuto filosofico della "Festa" di Platone.

Appunti:

1. Il tema dell'amore di un uomo per un bel giovane, che è così ricco nel dialogo "Festa", non dovrebbe sembrare così insolito se lo si avvicina storicamente. Molti millenni di matriarcato provocarono una peculiare reazione delle idee mitologiche dei Greci nella loro esistenza sociale. È noto il mito della nascita di Atena dalla testa di Zeus o la trilogia di Eschilo "Orestea", in cui gli dei Apollo e Atena dimostrano la superiorità di un uomo, un eroe e un capo del clan. È anche noto che una donna era impotente nella società classica greca. Allo stesso tempo, l'intera antichità differiva dalla nuova Europa per la coscienza ancora poco sviluppata dell'unicità dell'individuo, schiacciato dalle autorità tribali e poi polis, o in Oriente dal potere illimitato del despota. In Persia, l'amore tra persone dello stesso sesso era particolarmente diffuso e fu da lì che questa usanza passò alla Grecia. Da qui l'idea della più alta bellezza incarnata nel corpo maschile, poiché un uomo è un membro a pieno titolo della società, è un pensatore, legifera, combatte, decide il destino della politica e ama il corpo di un giovane l'uomo, che personifica la bellezza ideale e la forza della società, è bello.
2. Per una migliore comprensione della logica del dialogo, vorrei dare un piano per i suoi interventi, indicando argomenti e relatori:
- a) l'antica origine di Eros (Fedro);
- b) due Eros (Pausania);
- c) L'eros è diffuso in tutta la natura (Eriksimachus);
- d) Eros come desiderio umano di integrità originaria (Aristofane);
- e) la perfezione di Eros (Agatone);
- f) il fine di Eros è il possesso del bene (Socrate);
- g) disaccordo con Socrate (Alcibiade).

Appolodoro si incontra con l'amico e gli chiede di raccontare la festa che si svolse nella casa del poeta. Questa festa era già molto tempo fa, circa 15 anni fa. Ci sono state conversazioni su di esso sul dio Eros e sull'amore. Né l'uno né l'altro erano presenti lì, ma Apollodoro aveva sentito molto di queste conversazioni da un altro dei suoi conoscenti.

Il proprietario della casa dove si teneva la festa è il poeta Agatone. Socrate e molti altri furono invitati lì. Si parlava di Eros.

Fedro parlò per primo. Nel suo discorso chiamò Eros il più antico degli dei e la fonte di tutti i piaceri e benedizioni. Dice che il sentimento che dà alle persone le rende nobili, capaci di tutto. E a sostegno delle sue parole parla della vendetta di Achille per l'omicidio del suo amico.

Inoltre, il testimone della parola passa a Pausnio. Divide l'amore in due delle sue manifestazioni: divina e vile. E, in accordo con ciò, dice che ci sono due Eros. Uno dà alle persone un senso di volgarità e l'altro - alto e dignitoso. Questo è amore per un giovane. Un uomo è più alto e migliore di una donna. E il sentimento per lui è la nobiltà, data non per il piacere del corpo, ma per il bene dell'anima e della mente. E rende una persona saggia e perfetta.

Erissimaco è un medico. Concorda con la divisione dei sensi e di Dio stesso. Dice che questo è vero e dovrebbe essere tenuto in considerazione ovunque: sia in medicina che in poesia. Dopotutto, Eros vive ovunque. Si trova sia nell'anima umana che nella natura. E mantenere l'equilibrio dei due Eros, i due principi dell'uomo, è l'essenza della sua intera esistenza. E tutti gli atti commessi da una persona nella sua vita non sono altro che la sua unità con gli dei.

Il discorso si rivolge al comico Aristofane. Ha inventato il mito dei primi popoli. Secondo lui, erano sia femmine che maschi. Rappresentavano un pericolo per gli dei, poiché erano piuttosto forti. Così li hanno divisi a metà. Da allora, ci sono stati principi femminili e maschili separati. E il ricordo di ciò è rimasto nel subconscio, da qui il desiderio del contrario.

Quindi il discorso va al proprietario stesso. Canta il dio dell'amore. Lo chiama la personificazione della giustizia e di tutte le altre migliori qualità. Tutto questo è stato detto in chiave poetica. Gli ospiti sono felici del pathos e approvano le sue parole.

Furono approvati anche da Socrate. Ma questa è solo un'apparenza. Lui, conducendo abilmente una conversazione, fa rifiutare ad Agathon ciò che ha appena detto. E poi attira Eros davanti a tutti, costantemente alla ricerca del bene e della pienezza dell'essere, poiché questo non ha. Lo chiama non un dio, ma un anello di congiunzione tra il mondo umano e il divino.

E poi dice che essendosi innamorato del corpo - il guscio esterno, una persona, nel tempo, inizia ad amare sempre di più l'anima. E questo fa nascere in lui un desiderio di miglioramento. E poi inizia a lottare per la conoscenza e lo sviluppo della sua dignità più importante: la mente.

Qui Alcibiade irrompe in casa. Avendo appreso brevemente la posta in gioco, era pienamente d'accordo con Socrate. E poiché non aveva altro da aggiungere su Eros, fa un discorso in suo onore. Attraverso la sua bocca, Platone disegna l'immagine di un genio che lotta per l'auto-miglioramento e lo sviluppo.

L'idea principale del dialogo risiede nei discorsi socratici: il sentimento dell'amore induce una persona a lottare per il massimo, migliorandolo.

Immagine o disegno Platone - Festa

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Prostokniga invita i lettori a familiarizzare con i classici della filosofia, i dialoghi di Platone nell'opera "Festa".

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