L'ontologia materialista dialettica rifiuta il concetto. Risolvere il problema dell'ontologia con il materialismo dialettico

La filosofia del materialismo dialettico in questioni di ontologia si basava su una sintesi di insegnamenti materialistici e dialettica hegeliana materialisticamente interpretata. La formazione del concetto di materia ha seguito il percorso di abbandono della sua interpretazione come una certa sostanza o insieme di sostanze alla sua comprensione più astratta. Così, per esempio, nel 1900 Plekhanov scrisse che "al contrario di" spirito ", la" materia "è chiamata ciò che, agendo sui nostri sensi, evoca l'una o l'altra sensazione in noi. Cosa influenza esattamente i nostri sensi? "Insieme a Kant, rispondo a questa domanda: una cosa in sé. Di conseguenza, la materia non è altro che una combinazione di cose in sé, poiché queste cose sono la fonte delle nostre sensazioni." IN E. Lenin pone al centro della comprensione dialettico-materialistica dell'ontologia l'idea della materia come una speciale categoria filosofica per designare la realtà oggettiva. Ciò significava che non poteva essere ridotto a nessuna particolare formazione fisica, in particolare alla materia, come ammettevano la fisica newtoniana e il materialismo metafisico.

Il materialismo dialettico era una forma di monismo materialista, poiché tutte le altre entità, compresa la coscienza, erano considerate come derivati \u200b\u200bdella materia, ad es. come attributi del mondo reale. "Il materialismo dialettico rifiuta i tentativi di costruire la dottrina dell'essere in modo speculativo." Essere in generale "è un'astrazione vuota". Sulla base di ciò, è stato sostenuto che la materia è oggettiva, cioè esiste indipendentemente e al di fuori della nostra coscienza. La conoscenza scientifica è principalmente conoscenza della materia e delle forme specifiche della sua manifestazione. I filosofi di questo periodo, che ricoprivano posizioni diverse, notarono immediatamente che una tale comprensione della materia riecheggiava in molti modi con rappresentazioni simili di idealismo oggettivo. Con questo approccio, il problema epistemologico di comprovare il principio di conoscibilità del mondo trova una soluzione, ma lo stato ontologico rimane poco chiaro (la chiamata a integrare la definizione leninista della materia con caratteristiche ontologiche era molto popolare nella filosofia sovietica).

La categoria dell'essere è stata interpretata come sinonimo di realtà oggettiva e l'ontologia come una teoria dell'essere materiale. “Iniziando con lo sviluppo di un'ontologia proponendo i“ principi generali dell'essere ”relativi al“ mondo nel suo insieme ”, i filosofi in realtà ricorsero a speculazioni arbitrarie, o elevati a assoluti,“ universalizzati ”, estesero le disposizioni di un particolare sistema scientifico a tutto il mondo in generale della conoscenza. È così che sono nati i concetti ontologici filosofici naturali ".

Anche la categoria della sostanza si è rivelata superflua, storicamente obsoleta, e si è proposto di parlare della sostanza della materia. La "rimozione" dell'eterno problema filosofico dell'opposizione dell'essere e del pensiero viene effettuata usando le disposizioni

sulla coincidenza delle leggi del pensiero e delle leggi della vita: la dialettica dei concetti è un riflesso della dialettica del mondo reale, quindi le leggi della dialettica svolgono funzioni epistemologiche.

La forza del materialismo dialettico era il suo orientamento verso la dialettica (con tutte le critiche a Hegel), che si manifestava nel riconoscimento della conoscenza fondamentale del mondo. Si basava sulla comprensione dell'inesauribilità delle proprietà e della struttura della materia e una giustificazione dettagliata della dialettica della verità assoluta e relativa come principio di conoscenza filosofica.

Quindi, vediamo che per tutti i concetti sostanziali considerati sopra, la visione monistica del mondo è caratteristica, cioè una soluzione positiva alla questione dell'unità del mondo, sebbene vi siano stati investiti vari contenuti.

§ 3. MODELLI DEL MONDO

Oggi possiamo ricostruire domande sull'essenza del mondo e sui principi della sua struttura, che sono stati sollevati anche nella coscienza mitologica, sotto forma di un "modello mitopoietico". L'integrità della percezione del mondo nel mito ha portato a congetture che oggettivamente non potevano essere realizzate nei modelli scientifici del mondo (almeno fino all'avvento della fisica di Einstein), che erano costruite più sullo "smembramento" dell'essere che sulla percezione del tutto.

Il mondo nel modello mitopoietico era inizialmente inteso come un complesso sistema di relazioni tra uomo e ambiente. "In questo senso, il mondo è il risultato dell'elaborazione di informazioni sull'ambiente e sulla persona stessa, e le strutture e gli schemi" umani "sono spesso estrapolati all'ambiente, che è descritto nel linguaggio dei concetti antropocentrici." Di conseguenza, ci viene presentato un quadro universale del mondo, costruito su basi completamente diverse da ciò che viene fatto con la percezione astratto-concettuale del mondo, caratteristica del pensiero moderno. L'universalità e l'integrità indicate delle rappresentazioni del mondo nella coscienza mitologica erano dovute a una debole separazione delle relazioni soggetto-oggetto o addirittura alla sua completa assenza. Il mondo sembrava unito e inseparabile dall'uomo.

Questo, a sua volta, ha dato origine a caratteristiche della percezione del mondo non come riflesso sensoriale, che è caratteristico della coscienza moderna, ma come rifratta attraverso un sistema di immagini soggettive. Abbiamo già detto che il mondo, quindi, si è rivelato in realtà realtà costruita. Il mito non era solo una storia sul mondo, ma una specie di modello ideale in cui gli eventi venivano interpretati attraverso un sistema di eroi e personaggi. Pertanto, fu quest'ultimo a possedere la realtà, e non il mondo in quanto tale. "Accanto al mito, potrebbe esserci nella coscienza del non-mito, una realtà data direttamente. Il mito è una designazione cognitiva." Ora notiamo le caratteristiche principali di questo modello mitopoietico del mondo.

Prima di tutto, questa è l'identità completa della natura e dell'uomo, che rende possibile collegare tra loro cose molto distanti tra loro, fenomeni e oggetti, parti del corpo umano, ecc. Questo modello è caratterizzato da una comprensione dell'unità delle relazioni spazio-temporali, che agiscono come uno speciale principio di ordinazione del cosmo. I punti nodali dello spazio e del tempo (luoghi santi e giorni santi) definiscono una speciale determinazione causale di tutti gli eventi, collegando di nuovo insieme sistemi di standard naturali e, ad esempio, etici, sviluppando in ciascuno di essi una speciale misura cosmica che una persona deve seguire.

Il cosmo è inteso contemporaneamente come certezza qualitativa e quantitativa. La certezza quantitativa è descritta per mezzo di speciali caratteristiche numeriche, attraverso un sistema di numeri sacri "che cosmologizza le parti più importanti dell'universo e i momenti più critici (chiave) della vita (tre, sette, dieci, dodici, trentatre, ecc.), E numeri negativi, come immagini di caos, grazia, male (ad esempio tredici). " La certezza qualitativa si manifesta sotto forma di un sistema di personaggi in un quadro mitico del mondo, che si contrappongono.

Questo modello del mondo si basa sulla sua stessa logica: raggiungere l'obiettivo in modo circolare, superando alcuni opposti vitali, "avendo significato rispettivamente positivo e negativo" (cielo-terra, giorno-notte, bianco-nero, antenati discendenti, pari-dispari , senior junior, la vita è morte, ecc.). Quindi, il mondo viene inizialmente interpretato dialetticamente ed è impossibile raggiungere direttamente qualsiasi obiettivo (fino in fondo) (per entrare nella capanna di Baba Yaga, non andiamo in giro per casa, il che sarebbe logico nella nostra realtà, ma chiediamo alla casa stessa di girarsi "davanti a noi, ritorno alla foresta "). La dialettica di principi opposti, azioni e fenomeni opposti ti consente di creare un intero sistema di classificazione mondiale (una sorta di analogo del sistema di categorie), che nel modello mitopoetico agisce come mezzo per organizzare l'essere, "conquistare nuove parti del caos e cosmologizzarlo. All'interno di uno spazio cosmicamente organizzato, tutto è collegato tra loro (l'atto stesso di pensare a una simile connessione è già un'oggettivazione di questa connessione per la coscienza primitiva: il pensiero è una cosa); qui prevale il determinismo globale e integrale ".

Nelle opere dei fondatori del marxismo e delle sue basi filosofiche - materialismo dialettico - il termine "ontologia" non viene utilizzato. F. Engels sosteneva che "dalla vecchia filosofia rimane solo la dottrina del pensiero e delle sue leggi - logica formale e dialettica". 1

L'ontologia iniziò a sperimentare un certo rinascimento nella letteratura filosofica sovietica degli anni '50 e '60, principalmente nelle opere dei filosofi di Leningrado. Pionieristici in questo senso furono le opere e i discorsi presso la Facoltà di Filosofia dell'Università di Leningrado V.P.Tugarinov, V.P., Rozhin, V.I. Svidersky, ecc. Di conseguenza, verbalmente e per iscritto, l'opinione che la scuola di ontologi e opposizione di Leningrado la sua scuola di epistemologi, guidata da numerosi filosofi moscoviti (B. M. Kedrov, E. V. Ilyenkov e altri).

a Marx K., Engels F. op. 2a ed. T. 26.P. 54-5B.

Nel 1956, nell'opera "Correlazione delle categorie del materialismo dialettico" V.P.Tugarinov, sollevando la questione della necessità di isolare e sviluppare l'aspetto ontologico della categoria di materia, gettò così le basi per lo sviluppo dell'ontologia del materialismo dialettico. La base del sistema di categorie, secondo la sua "opinione", dovrebbe essere considerata una categoria di "cose" - "proprietà" - "atteggiamento". 2 Come caratteristica di vari aspetti di un oggetto materiale, compaiono categorie sostanziali, tra le quali, secondo Tugarinov, l'iniziale è la natura in senso lato della parola. "Inoltre, il concetto di natura ha due forme: materiale e spirituale ... Anche la coscienza è essere, una forma di essere." 3 “Essere è la definizione esterna della natura. Un'altra definizione è il concetto di materia. Questa non è una definizione esterna, ma interna della natura. " 4 La materia caratterizza la natura in tre dimensioni: come una combinazione di corpi, sostanze eeccetera .; quanto veramente comune esiste in tutte le cose, gli oggetti; come sostanza.

Sollevando la questione di rivelare l'aspetto ontologico della categoria di materia attraverso il concetto di sostanza, V. P. Tugarinov ha notato l'insufficienza della sua definizione puramente epistemologica come realtà oggettiva. La necessità di sviluppare l'aspetto ontologico della dialettica come scienza è stata ripetutamente espressa da V.P. Rozhin.

Successivamente, questi stessi problemi sono stati ripetutamente sollevati nei discorsi presso la Facoltà di Filosofia dell'Università di Leningrado e nelle opere di V. I. Svidersky. Svidersky interpretò l'ontologia come una dottrina della dialettica oggettivamente universale. Ha osservato che i filosofi che si oppongono all'aspetto ontologico della filosofia sostengono che il suo riconoscimento significherebbe la separazione dell'ontologia dall'epistemologia, che l'approccio ontologico è l'approccio delle scienze naturali, ecc. L'approccio ontologico è una considerazione del mondo dal punto di vista delle idee sulla dialettica oggettiva e universale . "Il lato ontologico del materialismo dialettico ... è il livello di universalità della conoscenza filosofica." 5 Allo stesso tempo, è stato necessario polemizzare su questi temi con "epistemologi" (B. M. Kedrov, E. V. Ilyenkov e altri, principalmente filosofi di Mosca), che per varie ragioni hanno negato "l'aspetto ontologico" del materialismo dialettico: un tale approccio, dicono, distacca l'ontologia dall'epistemologia, trasforma la filosofia in filosofia naturale, ecc. B. M. Kedrov

2 Poiché una categoria così sostanziale come oggetto con le sue proprietà e relazioni è considerata la base del sistema di categorie, questo sistema può essere qualificato come un sistema di categorie ontologiche.

3 Tugarinov V.P. Opere filosofiche selezionate. L., 1988.S.102.

4 Ibid. S. 104-105.

5 Svidersky V. I. Su alcuni principi di interpretazione filosofica della realtà // Scienze filosofiche. 1968, JSfe 2.P. 80.

ha scritto: "Per filosofia propria, Engels capisce principalmente la logica e la dialettica ... e non considera la filosofia né la filosofia naturale o ciò che alcuni autori chiamano" ontologia "(vale a dire, la considerazione di essere come tale, al di fuori della relazione del soggetto con esso) in altre parole, come un mondo preso da solo). ”6

Il punto di vista della negazione dell'ontologia come sezione speciale del materialismo dialettico è stato condiviso da E. V. Ilyenkov. Procedendo dalla tesi leninista sulla coincidenza della dialettica, della logica e della teoria della conoscenza nel marxismo, identificò la filosofia del marxismo con la dialettica e ridusse la dialettica alla logica e la teoria della conoscenza, cioè all'epistemologia dialettica. 7 Così, la "dialettica oggettiva" viene eliminata dalla dialettica - cioè l'area dell'universale-dialettica che gli "ontologi" consideravano il soggetto dell'ontologia.

Gli autori degli articoli "Ontologia" nell'Enciclopedia filosofica (Motroshilova N.) e nel "Dizionario filosofico enciclopedico" (A. Dobrokhotov) mantengono la stessa posizione, parlando della rimozione dell'opposizione di ontologia ed epistemologia nella filosofia marxista, ma in realtà di dissoluzione ontologia in epistemologia.

Per ragioni di obiettività, si dovrebbe notare che ci sono stati tentativi: iniziare a esporre il sistema di categorie con la categoria dell'essere, ad esempio, nel libro di ID Pantskhava e B. Ya Pakhomov "Il materialismo dialettico alla luce della scienza moderna" (M., 1971). Tuttavia, senza alcuna giustificazione, identificano l'essere con l'esistenza, la totalità dell'esistente è definita come realtà e il mondo della realtà oggettiva come materia. Per quanto riguarda la "definizione ontologica della materia", senza alcuna giustificazione viene dichiarata estrema "basata su un malinteso". 8

La comprensione generalizzata finale della materia e del contenuto di ontologia si rifletteva nelle opere dei filosofi di Leningrado degli anni '80: "Dialettica materialista" (in 5 volumi Volume 1. M., 1981), "Dialettica oggettiva" (M., 1981); “La dialettica del mondo materiale. La funzione ontologica della dialettica materialista ”(L., 1985). Contrariamente al punto di vista che identifica "ontologico" e "oggettivo", l'ontologia degli autori comprende non solo la dottrina della realtà oggettiva, ma quella dell'obiettivo universale, il cui riflesso sono categorie filosofiche. 9 Enfatizzare la versatilità; la conoscenza ontologica categorica era mirata

6 Cedro circa in B. M. In tema di filosofia // Questioni di filosofia. 1979 № 10, p. 33.

7 Ilyenkov E.V. Logica dialettica.

8 Pantskhava I. D., Pakhomov B. Ya. Materialismo dialettico alla luce della scienza moderna. M., 1971.P. 80.

9 Dialettica materialista: in 5 volumi T. 1. M., 1981. P. 49.

distinguere l'ontologia dalla filosofia naturale, in particolare dal cosiddetto quadro scientifico generale del mondo.

Allo stesso tempo, gli autori hanno respinto i concetti ontologici tradizionali, qualificandoli come speculativi e. metafisico. · È stato sottolineato che nella filosofia del materialismo dialettico i concetti tradizionali di ontologia sono superati in modo critico. "La scoperta di un approccio fondamentalmente nuovo alla costruzione della conoscenza filosofica ha portato a una trasformazione rivoluzionaria del contenuto di ontologia e altri rami della filosofia, alla creazione di una nuova, unica comprensione scientifica di esso". 10

La "trasformazione rivoluzionaria" si riduce al fatto che, come altri autori di ontologia, non esiste un'analisi speciale della categoria ontologica fondamentale: la categoria dell'essere e il sistema di categorie ontologiche inizia con un oggetto materiale inteso "come un sistema di attributi interconnessi". undici

Inoltre, l'espressione sulla creazione di una "sola comprensione scientifica" dell'ontologia è appena corretta. Naturalmente, il sistema di categorie sviluppato dagli autori di questo modello di realtà oggettiva, come altri sistemi, ha sostanzialmente specificato l'aspetto ontologico del materialismo dialettico. Tuttavia, il loro svantaggio era un atteggiamento puramente negativo nei confronti dei concetti non marxisti - sia moderni che concetti del passato, in cui venivano sviluppati e sviluppati importanti problemi ontologici e le loro corrispondenti categorie, in particolare categorie fondamentali come "essere" ed "esistente" (in concetti di Hegel, Hartmann, Heidegger, Sartre, Maritan, ecc.). Inoltre, gli autori del concetto del modello di attribuzione di un oggetto materiale dall'installazione corretta, che oggettivamente non esiste davvero un "essere in quanto tale" e che "essere in generale" è un'astrazione, hanno concluso erroneamente che "essere in generale" è un'astrazione vuota. 12 E dal momento che lei - vuotoastrazione, quindi qualsiasi discussione su di essa prima di analizzare forme specifiche di essere era qualificata come puramente speculativa, che dovrebbe essere scartata come priva di valore scientifico. Alla categoria di tali astrazioni vuote, gli autori hanno attribuito le idee di Hegel sulla relazione tra essere puro e nulla. Affermando Trendelenburg (uno dei primi critici della dialettica hegeliana) che si dovrebbe iniziare non con l'essere puro, ma con l'essere, gli autori non si accorgono che l'essere è solo un modo specifico di essere, e non ne sappiamo nulla se prima non definire il concetto di essere. Il rifiuto dell'analisi hegeliana dell'essere puro e del non essere come categorie iniziali di ontologia si è rivelato essere un fenomeno per gli autori del lancio, insieme all'acqua agitata, del bambino dialettico hegeliano. 13 Ma, in generale, sia il concetto del modello di attribuzione di un oggetto materiale sia le discussioni intorno a questo concetto, in particolare quando si scrive il primo volume di "Dialettica materialista", hanno notevolmente avanzato lo sviluppo di problemi di ontologia e, soprattutto, le categorie di "essere", "realtà oggettiva", "materia ".

Nel quadro del concetto ontologico di materialismo dialettico, il concetto di essere è stato essenzialmente identificato con il concetto di realtà oggettiva, materia. Al cosiddetto aspetto ontologico del concetto di materia sono state date varie definizioni: materia come sostanza, come base, oggetto, vettore, ecc. Ma gradualmente, in questo insieme di definizioni sono stati individuati due approcci alternativi: substrato e attributo.

Dal punto di vista dell'approccio del substrato, l'aspetto ontologico del concetto di materia esprime il concetto di materia come sostanza. Inoltre, parlare della materia come sostanza - questo significa caratterizzarla come portatrice di attributi. Questo approccio e questo concetto sono stati sviluppati da V.P.Tugarinov negli anni '50. Uno dei primi a porre un problema importante sulla necessità di rivelare il contenuto ontologico della definizione di materia come realtà oggettiva data nella sensazione, la definizione di epistemologia, V.P.Tugarinov ha sottolineato che questo aspetto esprime il concetto di sostanza. Caratterizza la materia come un "oggetto" obiettivo universale, come un substrato, "la base di tutte le cose, come vettore di tutte le proprietà". 14 Questa comprensione della materia come sostanza fu condivisa da molti filosofi sovietici. Ad esempio, A.G. Spirkin, che caratterizza la materia come sostanza, per sostanza significa la base generale dell'intero mondo materiale singolo. quindici

Contrariamente al concetto di substrato della materia, il cosiddetto concetto di materia attribuita è stato proposto e sviluppato. I sostenitori di questo concetto e modello di materia, la mancanza di un concetto di substrato (sia in forma storica che moderna) è stato visto in esso che il "vettore" e le proprietà (attributi) sono distinti e persino contrastati, e il substrato è inteso come un supporto su cui è "appeso" attributi. Stabilendo il compito di superare questa opposizione del vettore e delle proprietà, definirono la materia come "consonante

13 La nostra comprensione di questa dialettica è stata discussa nel paragrafo sull'ontologia dialettica hegeliana.

14 Tuta p in sv. V.P. Opere filosofiche selezionate. L., 1988. C,

15 Sonno p e A. N. G. Fondamenti di filosofia. M., 1988.S.147.

un sistema coerente di attributi ". 16 Con questo approccio, l'opposizione indicata è davvero rimossa, poiché la materia è identificata con attributi, ma è raggiunta a tale prezzo, che cosase non viene rimosso, in ogni caso la questione della materia come vettore di proprietà viene oscurata del tutto e perde il suo substrato e si riduce a proprietà, connessioni, relazioni.

Questa è una tipica situazione antinomica. Per i sostenitori di questi concetti, esisteva a livello di una discussione alternativa del problema. È interessante notare che questa alternativa è nata già nella filosofia pre-marxista, inoltre in una polemica tra materialismo e idealismo. Quindi, secondo Locke, "la sostanza è portatrice di quelle qualità che possono causarci idee semplici e che di solito vengono chiamate incidenti". 17 Un corriere è qualcosa di "solidale", "in piedi sotto qualcosa". La sostanza è diversa dagli incidenti: gli incidenti sono conoscibili, ma non si ha una chiara idea della sostanza portante. 18 Allo stesso tempo, Fichte gravita chiaramente verso uno sguardo da attributo, definendo la sostanza come una serie di incidenti. “I membri di una relazione, considerati separatamente, sono l'essenza degli incidenti; la loro pienezza è sostanza. In sostanza uno non dovrebbe significare qualcosa di fisso, ma solo un cambiamento. Gli incidenti, essendo sinteticamente combinati, danno sostanza e quest'ultimo non contiene altro che incidenti: la sostanza, analizzata, si rompe in incidenti e dopo un'analisi completa della sostanza non restano che incidenti. " diciannove

Il fatto che un'alternativa al substrato e ai concetti di attribuzione sia sorto non solo nella filosofia moderna; ma c'era nella storia della filosofia, ancora una volta suggerisce la presenza di una base oggettiva profonda per questa alternativa. A nostro avviso, tale base è una delle contraddizioni fondamentali della materia: la contraddizione tra stabilità e variabilità. Il concetto di substrato, sollevando la questione della materia come vettore di attributi, si concentra sull'aspetto della stabilità della materia e delle sue forme specifiche. Concentrarsi sugli attributi porta naturalmente a porre l'accento sull'aspetto della variabilità, poiché il contenuto degli attributi può essere rivelato solo nei processi di interazione dei sistemi materiali, ovvero nei processi di cambiamento, movimento, sviluppo.

16 Bransky V.P., Ilyin V.V., Carmin A. · S. Comprensione dialettica della materia e del suo ruolo metodologico // Aspetti metodologici della dialettica materialistica. L., 1974.P.14, 16.

17 Locke D. Fav. opere filosofiche: in 3 T. T. 1. M, I960. S. 30!

19 Fichte I. G. Elect. Operazione. M., 1916.S.180.

Qual è la via d'uscita da queste difficoltà? In primo luogo, dovrebbe essere data un'alternativa alla forma di un'antinomia teorica in cui la verità di uno qualsiasi dei concetti alternativi non viene respinta.

In secondo luogo, poiché ora abbiamo un'antinomia, in conformità con la metodologia per l'impostazione e la risoluzione delle antinomie, è necessario analizzare e valutare in modo completo tutti i "pro" e i "contro" di concetti alternativi, in modo che la rimozione dialettica e quindi la risoluzione dell'antinomia conserveranno gli aspetti positivi di entrambi i concetti .

In terzo luogo, la stessa procedura di ritiro implica l'accesso a una base più profonda in cui viene superata la unicità dei concetti alternativi. In relazione all'antitesi dei concetti di "substrato" e "attributo", tale base dialettica è la categoria di sostanza, in cui entrambi gli aspetti della materia sono espressi in una connessione dialettica: stabilità e variabilità. Pertanto, sorge la questione della materia come sostanza. Ma al fine di rivelare in modo completo il contenuto della categoria di sostanza, è necessario determinare la sua posizione nel sistema di quelle categorie che sono direttamente correlate alla divulgazione del contenuto dialettico della categoria di materia.

L'iniziale in questo sistema dovrebbe essere la definizione della materia come realtà oggettiva che ci viene data in sensazione - la definizione prevalentementeepistemologico. Sottolineiamo "principalmente", poiché ha anche un certo contenuto ontologico. Ma è e dovrebbe essere la fonte perché, a partire da questa definizione, si può chiaramente enfatizzare che stiamo parlando di un sistema di categorie materialismoche non si può dire se si avvia questo sistema da una categoria diversa, ad esempio sostanze.

Il prossimo passo nella definizione è la divulgazione del contenuto ontologico della categoria di materia. Questo passaggio viene eseguito utilizzando la categoria di sostanza. Sarebbe sbagliato identificare il concetto di sostanza e substrato. Tale identificazione si verifica effettivamente quando una sostanza è definita come base universale di fenomeni, cioè come substrato universale. Ma, in primo luogo, non esiste un substrato universale come portatore di attributi, ma ci sono forme o tipi specifici di materia (la forma fisica, biologica e sociale delle organizzazioni della materia) come portatori (substrati) delle corrispondenti forme di movimento e altri attributi.

In secondo luogo, la categoria di sostanza ha un contenuto più ricco rispetto al concetto di substrato. La sostanza comprende un substrato, inteso come base stabile (sotto forma di forme specifiche di materia) di fenomeni, ma non ridotto ad esso. Il contenuto più significativo della sostanza è espresso dalla Spinoza Causa Sui: l'autostima e l'autodeterminazione dei cambiamenti, la capacità di essere oggetto di tutti i cambiamenti.

Un aspetto importante del contenuto ontologico della materia è espresso anche dal concetto di attributi. Ma altrettanto oggettivamente realisticamente non esiste un substrato universale - il portatore di attributi, ma forme oggettivamente concrete di materia, attributi universali (movimento, spazio - tempo, ecc.) Esistono anche oggettivamente realisticamente in forme specifiche (modi). Quindi, oggettivamente, davvero, non c'è movimento in quanto tale, ma forme specifiche di movimento, non c'è spazio e tempo, in quanto tali, ma forme spaziali e temporali specifiche (lo spazio è tempo, mondo micro-macro-mega, ecc.). venti

Pertanto, il concetto unilaterale del substrato e del concetto di attribuzione viene superato nella comprensione sintetica del substrato sostanziale-attribuibile della materia come realtà oggettiva. Le note considerazioni sono state espresse da noi come redattore responsabile del primo volume di dialettica materialista nel prepararlo per i sostenitori di entrambi i concetti alternativi. Ma questi commenti "sono stati lasciati oltre". Inoltre, in un'opera successiva, “La dialettica del mondo materiale. Funzione ontologica della dialettica materialista ”la summenzionata unicità del concetto attribuitivo è stata rafforzata. Possiamo dire che una certa sottovalutazione nominalistica della fondatezza teorica astratta delle basi iniziali della teoria ontologica si è manifestata in essa.

Valutando i risultati complessivi dello sviluppo di problemi di ontologia nell'ambito del materialismo dialettico, si può notare quanto segue. Questo stesso sviluppo fu sottoposto a forti pressioni da parte degli "epistemologi" di Mosca e dobbiamo rendere omaggio al coraggio teorico dei suddetti filosofi di Leningrado. Le discussioni acute e numerose presso la Facoltà di Filosofia dell'Università di Leningrado e la loro continuazione in articoli e monografie hanno senza dubbio contribuito alla formulazione e allo studio approfondito dei problemi ontologici fondamentali.

Allo stesso tempo, va notato che il principale svantaggio di questi studi è l'ignoranza o la negligenza dei risultati positivi ottenuti in concetti ontologici non marxisti. Ma questo inconveniente non è un inconveniente unico della ricerca nel campo dei problemi di ontologia, ma, in generale, di tutta la ricerca condotta nel quadro del materialismo dialettico,

20 La necessità di introdurre il concetto di "forme spazio-temporali" è sufficientemente giustificata nelle opere di A. M. Mostepanenko.

Fine del lavoro -

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Il termine "ontologia"

F f vyakkerev in g Ivanov b e Lipsky b in Markov et al .. introduzione .. esiste il termine ontologia dal greco ontos e il logos è una nuova dottrina nel senso della dottrina dell'essere è stata introdotta per la prima volta in ..

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Le principali direzioni dell'ontologia

Sostanza

Ad ogni modo, alle iniziali sono state proposte sostanze specifiche: acqua, aria, fuoco, ecc. - individualmente o in gruppo (cinque principi nella filosofia naturale dell'antica Cina, quattro nella filosofia dell'antica India e dell'antica Grecia). In futuro, ha svolto un ruolo importante nel materialismo concetto atomisticoin cui la materia era intesa come un insieme di atomi (particelle minuscole invariabili, indivisibili, indispensabili e indistruttibili) che si muovono nel vuoto, si scontrano tra loro e, quando combinati, formano corpi diversi.
  Gli atomisti hanno spiegato la differenza nelle cose per il fatto che gli atomi differiscono per forma, peso e dimensioni e formano diverse configurazioni quando collegati.
  L'idea che tutte le cose, i fenomeni del mondo abbiano una base materiale universale e unificata è una delle idee iniziali della filosofia materialistica. Questa singola base è stata chiamata o il termine "sostanza" o il termine "substrato" (il substrato è in cosa consiste qualcosa). esso sostanza substratocomprensione della materia.
  Successivamente, sono state proposte altre varianti del concetto di materia sostanziale del substrato. Nel XVII secolo. Cartesio e i suoi seguaci proposti Concetto "etereo" di materia.
  Il concetto di Cartesio fu successivamente sviluppato da Maxwell. Ha postulato l'esistenza di un "etere" che riempie tutto lo spazio. Le onde elettromagnetiche si propagano nell'aria.
  Nel XVIII - XIX secolo. diventa leader concetto materiale di materia.La materia è intesa come una sostanza, una combinazione di corpi fisico-chimici ed etere. Grazie a questa dualità, la spiegazione di alcuni fenomeni si basa su idee atomiche (ad esempio in chimica) e la spiegazione di altri (ad esempio in ottica) si basa su idee sull'etere. I successi raggiunti dalla scienza naturale del XIX secolo. sulla base di questo concetto, hanno portato molti scienziati a credere che dia un'idea assolutamente corretta della materia.
Sostanzialela comprensione della materia nel suo insieme si basa su due idee: a) la materia (sostanza) è di solito caratterizzata da un piccolo numero di proprietà immutabili, queste proprietà sono prese in prestito da dati sperimentali e ad esse è attribuito un significato universale; b) la materia (sostanza) è considerata come portatrice di proprietà diverse da esse. Le proprietà degli oggetti materiali sono, per così dire, "appese" su una base assolutamente invariata. La relazione della sostanza con le proprietà in un certo senso è simile alla relazione di una persona con i vestiti: una persona, essendo portatrice di vestiti, esiste senza di essa.
La comprensione sostanziale del substrato della materia è di natura metafisica. E non a caso fu screditato nel corso della rivoluzione nelle scienze naturali della fine del XIX - inizi del XX secolo. È stato scoperto che tali caratteristiche di atomi come l'immutabilità, l'indivisibilità, l'impermeabilità, ecc., Hanno perso il loro significato universale e le presunte proprietà dell'etere sono così contraddittorie che la sua stessa esistenza è dubbia. In questa situazione, numerosi fisici e filosofi arrivarono alla conclusione: "La materia è scomparsa". La materia non può essere ridotta a qualche forma o stato particolare, concreto, per considerarla come una specie di sostanza assoluta e immutabile.

Tema 11. ONTOLOGIA - INSEGNARE L'ESSERE
  11.1. Il problema di essere in filosofia. La teoria filosofica dell'essere o dell'ontologia è la componente più importante nella struttura della conoscenza filosofica. La parola "ontologia" deriva dalle parole greche "ontos" - esistenti e "logos" - concetto, insegnamento, ragione. In ontologia viene sviluppato il concetto di realtà, di ciò che esiste. Senza una risposta alla domanda su cosa sia l'essere, cosa esiste nel mondo, è impossibile risolvere qualsiasi domanda filosofica più specifica: sulla conoscenza, la verità, l'uomo, il significato della sua vita, il posto nella storia, ecc.
   La prima domanda con cui inizia la filosofia è la questione dell'essere. La distruzione della certezza del mito e l'interpretazione mitologica della realtà hanno portato i filosofi greci a cercare nuove e solide basi del mondo naturale e umano. La prima domanda sull'essere posta dal capo della scuola eleana Parmenide, da cui, secondo Hegel, "la filosofia è iniziata nel vero senso della parola". Parmenide nel poema "Sulla natura" sosteneva che c'è solo essere, non c'è nulla. Uno dei grandi fisici del ventesimo secolo. Niels Bohr formula il principio: "c'è solo ciò che è osservabile" e alla fine del ventesimo secolo. L'accademico russo N.N. Moiseev chiarirà: "c'è solo ciò che può essere misurato".
La questione dell'essere è la prima non solo in termini di genesi della conoscenza filosofica, ma ogni concetto filosofico inizia in modo esplicito o implicito. Essere come caratteristica primaria iniziale del mondo è un concetto troppo povero e troppo ampio, che è pieno di contenuti concreti nell'interazione con altre categorie filosofiche. L'essere è tutto ciò che esiste in un modo o nell'altro. Questa è la prima e apparentemente ovvia risposta. Tuttavia, nonostante l'evidenza, oltre a due millenni e mezzo di pensieri su questa evidenza, la questione filosofica dell'essere rimane aperta. Nella dottrina filosofica dell'essere, una serie di domande fondamentali sono risolte, a seconda delle risposte a cui si formano varie posizioni filosofiche: monismo e pluralismo; materialismo e idealismo; determinismo e indeterminismo. Il problema dell'essere si concretizza con l'aiuto delle seguenti domande: il mondo è singolo o multiplo, mutevole o immutabile, se il cambiamento obbedisce ad alcune leggi o no, ecc. Il problema dell'essere o viene alla ribalta delle riflessioni filosofiche, poi va nell'ombra per un po ', dissolvendosi in problemi epistemologici, antropologici o assiologici, ma è ripetutamente riprodotto su una nuova base e in una diversa interpretazione. Le principali categorie di ontologia sono: essere, substrato, sostanza; la materia e i suoi tipi: materia, campo, vuoto fisico; e i suoi attributi: movimento, spazio, tempo.
  La categoria di "essere" implica non solo una descrizione di tutto ciò che è disponibile nell'Universo, ma una spiegazione della natura dell'essere veramente esistente. La filosofia sta cercando di chiarire la questione dell'essere assoluto, indubbio, vero, lasciando tutto ciò che è transitorio alla periferia del suo ragionamento. Ad esempio, una delle domande fondamentali è la relazione tra essere e non essere. L'essere e il non-essere coesistono su un piano di parità, o l'essere, ma non è niente? La questione della non esistenza è l'altra faccia della questione dell'essere ed è inevitabilmente la prima concretizzazione del problema filosofico originale.
  L'essere ha forme di esistenza sia attuali che potenziali, che sono coperte dal concetto di "realtà". La realtà è sia fisica che mentale, culturale e sociale. Negli ultimi anni, in relazione allo sviluppo della tecnologia informatica, parlano anche di una forma virtuale di essere: la realtà virtuale. La questione dei criteri per l'esistenza di questi tipi e forme di essere è anche risolta nel quadro dell'ontologia filosofica.
Substrato e sostanza. La categoria di "substrato" in filosofia è la base generale di tutti i processi e fenomeni, e la categoria di "sostanza" (lat. Essence; ciò che sta alla base) è la realtà oggettiva; la materia nell'unità di tutte le forme del suo moto; qualcosa di relativamente stabile; ciò che esiste in sé non dipende da nient'altro. Con il concetto di "sostanza", i filosofi procedono dall'accertamento dell'esistenza dell'essere per chiarire la questione di ciò che esiste esattamente.
  Per la prima volta in una forma esplicita, definita con precisione, il concetto di sostanza è apparso negli insegnamenti di B. Spinoza. In sostanza ha capito ciò che esiste in sé e viene presentato attraverso se stesso. Nella filosofia panteistica di Spinoza, la sostanza è identificata con la natura, da un lato, e Dio, dall'altro. In questa comprensione, la sostanza non è qualcosa di soprannaturale, è la natura stessa. Mezzo secolo dopo, l'idealista soggettivo J. Berkeley negò categoricamente la possibilità dell'esistenza di sostanza materiale. Sosteneva che la materia non può essere una sostanza, poiché da nessuna parte abbiamo sperimentato questo concetto sperimentalmente, ma si occupa solo delle nostre sensazioni. Non esiste né nello spirito né in nessun altro luogo, quindi, conclude J. Berkeley, non esiste da nessuna parte. Solo lo spirito la cui continuità e presenza sperimentiamo direttamente è una sostanza. Nella filosofia dell'Illuminismo, la sostanza è identificata con la materia. Il termine "sostanza" cominciò ad essere usato nel significato di "substrato delle cose". Una tale riduzione (semplificazione) del significato provocò inutili tentativi successivi di eliminare il concetto di sostanza dalla filosofia.
  Sostanza significa il principio fondamentale di tutto ciò che esiste, con cui esistono tutte le diverse cose. A sua volta, la sostanza non ha bisogno di nulla per la propria esistenza. È la causa di se stessa. Una sostanza possiede attributi che sono intesi come sue proprietà intrinseche ed esiste attraverso molte modalità: le sue incarnazioni specifiche. Il modus non può esistere indipendentemente dalla sostanza, poiché la sostanza è la ragione della sua esistenza. La sostanzialità dell'essere può essere compresa sia in uno spirito materialista che in uno idealista. Il dibattito sul materiale o, al contrario, sulla natura spirituale della sostanza è stato condotto in filosofia per diversi secoli.

11.2. La materia, i suoi tipi e attributi. All'inizio del ventesimo secolo. la scoperta della radioattività e la variabilità delle proprietà spazio-temporali dei corpi a seconda della velocità del loro movimento hanno portato a una profonda crisi filosofica e metodologica nelle scienze naturali.
  IN E. Lenin nel suo lavoro "Materialismo ed empirio-critica" formulò una definizione filosofica: "la materia è una categoria filosofica per designare la realtà oggettiva, che viene data a una persona nelle sue sensazioni, che viene copiata, fotografata, mostrata dalle nostre sensazioni, che esiste indipendentemente da esse". Nell'ultimo decennio nella letteratura filosofica questa definizione è considerata errata o la sua esistenza è generalmente messa a tacere. Alcuni autori ritengono che questa definizione sia confusa e richieda il suo chiarimento: "Abbiamo davanti a noi una definizione di non materia", ma di "realtà oggettiva" e considerano possibile allineare la forma della sua definizione al suo contenuto e formulare come segue: "la realtà oggettiva è realtà , che viene mostrato dalle nostre sensazioni, esistenti al di fuori e indipendenza da esse ".
  Ma, secondo i fisici, finora conosciamo solo il 4 percento della sostanza di cui l'universo è costituito e il 96 percento della sua composizione non ci è noto. Pertanto, più di una volta dovrà chiarire la definizione di materia. Una svolta nella conoscenza della materia può essere aiutata dal più grande collettore di andron del mondo lanciato nel settembre 2008 al confine tra Svizzera e Francia - un acceleratore, o piuttosto un "collettore" di particelle elementari - protoni.
  Una sostanza è un tipo di materia costituito da varie particelle e corpi, che sono caratterizzati da una massa di riposo e discrezione (discontinuità). Queste sono sostanze solide, liquide, gassose, al plasma (sole), particelle elementari, atomi, molecole, DNA, virus, proteine, cromosomi. La sostanza nel suo significato è vicina al concetto di materia, ma non è del tutto equivalente ad essa. Il campo è un tipo di materia che lega i corpi insieme. Le particelle del campo non hanno massa a riposo: la luce non può riposare. Pertanto, il campo è continuamente distribuito nello spazio. Si distinguono i seguenti campi: nucleare, elettromagnetico, gravitazionale. Il vuoto fisico è il presunto tipo di materia, il "Mare di Dirac". La fisica moderna afferma che la materia è possibile in una forma priva di massa (incorporea).
Il moto come attributo della materia. La diversità del mondo può essere spiegata assumendo l'esistenza del movimento al suo interno. Essere significa essere in movimento, l'essere immobile non può essere rilevato, perché non entra in interazione con altri frammenti del mondo, compresa la coscienza umana. Il famoso imperativo di Eraclito recitava: “Non entrerai nello stesso fiume due volte. Tutto scorre, tutto cambia. " Ma già gli eleatici hanno attirato l'attenzione sulla natura contraddittoria del movimento e hanno collegato la questione del movimento a determinate idee sullo spazio e sul tempo. Zenone ha formulato le sue famose aporie, in cui ha dimostrato che è impossibile pensare coerentemente al movimento, quindi il pensiero del movimento stesso è impossibile. Le aporie più famose sono Achille e la Tartaruga e la Freccia Volante.
  L'evidenza di Zenone, che per qualche tempo era considerata indiscutibile, si riduce essenzialmente a due punti: è logicamente impossibile pensare alla molteplicità delle cose; l'assunzione del movimento porta a una contraddizione. Tuttavia, già Aristotele ha criticato quelle disposizioni della filosofia degli eleatici, che hanno portato alla conclusione che il movimento era impensabile. Innanzitutto, dice Aristotele, Zenone mescola l'infinito reale e potenziale. In secondo luogo, anche se spazio e tempo sono infinitamente divisibili, ciò non significa che esistano separatamente l'uno dall'altro.
  Il problema della variabilità del mondo e le conseguenze di questa variabilità - la diversità, che per i filosofi antichi è stata risolta da una semplice affermazione sulla presenza nello spazio di principi opposti e sull'interazione degli elementi, è emersa nella filosofia del Rinascimento. A quel tempo apparve il concetto di animazione universale della materia: il panpsichismo. La spiegazione dell'attività della materia dotandola di vita - l'ilozoismo - divenne vicina nel significato. Sia nel panpsicismo che nell'ilzozoismo, si presumeva che la causa della variabilità del mondo sia il principio spirituale, che si dissolve nella materia, questo principio - la vita o l'anima.
  I filosofi-meccanici, identificando la materia con materia inerte, furono costretti a cercare un'altra risposta alla domanda sulla fonte del movimento. Nei secoli XVII - XVIII, il deismo era molto diffuso, il principio secondo cui Dio crea il mondo, e quindi non interferisce negli affari del mondo, l'Universo continua a esistere in modo indipendente, soggetto alle leggi naturali. Il deismo è una versione secolarizzata e secolarizzata del concetto religioso del primo impulso con cui Dio ha portato il "meccanismo" dell'universo.
Il concetto dettagliato di movimento è presentato nella filosofia del materialismo dialettico. I materialisti dialettici, riducendo tutto l'essere alla materia e rifiutando di identificarlo con eventuali manifestazioni specifiche, hanno offerto la loro risposta alla domanda sulla fonte del movimento. Il materialismo dialettico afferma che la fonte dell'attività della materia è in essa stessa, l'interazione di principi opposti è riconosciuta come la ragione del movimento di sé della materia. È l'incoerenza interna della materia che determina la sua capacità di auto-sviluppo. La materia è un'integrità in continua evoluzione, indistruttibile quantitativamente e qualitativamente. Una forma di movimento passa in un'altra, formando nuove variazioni dello stesso mondo materiale. Il movimento è uno degli attributi della materia, un modo della sua esistenza. Non c'è materia al mondo senza movimento e movimento senza materia. Il movimento è inteso come ogni possibile cambiamento che esiste in forme infinitamente diverse. Pertanto, nel materialismo dialettico si enfatizza il carattere universale del movimento e si evita l'errore di ridurre il movimento a una delle sue forme specifiche. La pace è considerata come uno stato della materia relativamente stabile, uno dei lati del movimento.
  Per chiarire la questione del cambiamento nel materialismo dialettico, viene costruito il concetto di tipi di variabilità. I cambiamenti quantitativi e qualitativi sono evidenziati. I cambiamenti quantitativi sono associati al trasferimento di materia o energia, ma non implicano cambiamenti nella struttura degli oggetti; con i cambiamenti quantitativi, la qualità dell'oggetto rimane invariata per l'osservatore esterno. I cambiamenti qualitativi, al contrario, sono associati alla trasformazione della struttura interna dell'oggetto.
  I cambiamenti qualitativi coerenti e irreversibili sono chiamati sviluppo. Lo sviluppo, a sua volta, può essere a livello singolo, progressivo o regressivo. Progresso - sviluppo, accompagnato da un aumento del livello di organizzazione di un oggetto o di un sistema, una transizione dal meno perfetto al più perfetto, dal più basso al più alto. Regressione - sviluppo, accompagnato da una diminuzione del livello di organizzazione di un oggetto o di un sistema, il passaggio da più avanzato a meno perfetto, da più alto a più basso.
Il materialismo dialettico parla anche di varie forme di movimento della materia. F. Engels identifica cinque di queste forme di movimento: meccanico, fisico, chimico, biologico e sociale. Tutte le forme di movimento sono collegate e in determinate condizioni si trasformano l'una nell'altra. Ognuna delle forme di movimento è associata a un supporto materiale specifico: meccanico - con macro-corpi, fisico - con atomi, chimico - con molecole, biologico - con proteine, sociale - con individui umani e comunità sociali.
  Lo sviluppo delle scienze naturali ha sostanzialmente corretto il concetto di forme di movimento della materia proposto da F. Engels. Il filosofo sovietico B. Kedrov ha escluso la forma meccanica del movimento dalla classificazione sulla base del fatto che il moto meccanico non è una forma indipendente, ma è il risultato dell'interazione di diversi livelli strutturali dell'organizzazione della materia. Inoltre, il movimento meccanico, che F. Engels considerava il più semplice, in realtà non era meno complicato degli altri. Nella concezione di B. Kedrov, la forma fisica del movimento si spezzò in subatomico e supratomico, corrispondente a livelli micro e macro di processi fisici. La forma biologica di movimento, a sua volta, si trasformò anche in una complessa gerarchia composta da diversi livelli: pre-cellulare, cellulare, organismi multicellulari, popolazioni e biocenosi. Anche il concetto di portatori di materiale di varie forme di movimento è cambiato.
  Pertanto, nonostante varie posizioni filosofiche sulla questione del moto, il principio secondo cui il moto è riconosciuto come proprietà inalienabile, un attributo della materia, ci consente di specificare il principio dell'unità del mondo e di spiegare la diversità delle cose sensoriali come forme mutabili di esistenza di una singola materia.
  Spazio e tempo come attributi della materia. Già gli antichi saggi univano le domande sull'essere, il movimento, lo spazio e il tempo. Le aporie di Zenone riguardano non solo il problema del movimento, ma esprimono anche alcune idee su spazio e tempo.
  Le categorie filosofiche di spazio e tempo sono astrazioni di alto livello e caratterizzano le caratteristiche dell'organizzazione strutturale della materia. Lo spazio e il tempo sono forme di essere, secondo L. Feuerbach, le condizioni di base dell'essere che non esistono indipendentemente da esso. Un'altra cosa è vera, la materia è impossibile al di fuori dello spazio e del tempo.
Nella storia della filosofia, si possono distinguere due modi di interpretare il problema dello spazio e del tempo. Il primo è soggettivista, considera lo spazio e il tempo come capacità interne di una persona. I sostenitori del secondo approccio oggettivista considerano lo spazio e il tempo come forme oggettive dell'essere, indipendentemente dalla coscienza umana. La prima versione del concetto soggettivista del tempo erano le idee del filosofo del V secolo Agostino Aurelio. Agostino credeva che il tempo fosse un modo umano di indicare il cambiamento e quindi, in senso oggettivo, non esiste.
  Il concetto soggettivista più famoso di spazio e tempo appartiene a I. Kant. Lo spazio e il tempo, secondo I. Kant, sono forme a priori di sensualità, con l'aiuto del quale il soggetto conoscente ordina il caos delle impressioni sensoriali. Il soggetto conoscente non può percepire il mondo fuori dallo spazio e fuori dal tempo. Lo spazio è una forma a priori di sentimento esterno che ti permette di sistematizzare le sensazioni esterne. Il tempo è una forma a priori di sentimento interno, sistematizzando le sensazioni interne. Lo spazio e il tempo sono forme dell'abilità cognitiva sensoriale del soggetto e non esistono indipendentemente dal soggetto.
  Un altro esempio di approccio soggettivista è il concetto della durata di A. Bergson. A. Bergson distingue fondamentalmente tra tempo e durata. La durata, secondo lui, è la vera essenza della vita. Sperimentare la durata, una persona si unisce alla vita, vi partecipa, la comprende. Il tempo è solo una durata estesa, una durata uccisa, che non ha nulla a che fare con l'essenza della vita ed è solo un modo conveniente per misurare ragionevolmente un numero limitato di processi nel mondo fisico.

I concetti sostanziali e relazionali di spazio e tempo. Nella storia della filosofia si sono sviluppati due concetti di spazio e tempo: sostanziale e relazionale.
Il concetto sostanziale di spazio e tempo inizia con Democrito, che ha introdotto l'idea di spazio come sostanza indipendente - un contenitore in cui sono collocati molti atomi e vuoti. E il tempo è una durata pura, che scorre uniformemente dal passato al futuro. Newton ha suggerito che esiste un "tempo puro", non pieno del movimento della materia. E se ipoteticamente immaginiamo che la materia sia scomparsa, allora secondo questa ipotesi lo spazio e il tempo rimarranno. Nell'ambito del paradigma oggettivista, il concetto sostanziale di spazio e tempo è diventato storicamente il primo. Già nell'atomismo di Democrito ci sono idee sul vuoto in cui si muovono gli atomi. Il vuoto è oggettivo, omogeneo e infinito. In effetti, la parola "vuoto" Democrito significa spazio. Lo spazio nell'atomismo è un serbatoio di atomi, il tempo è un serbatoio di eventi.
  Nella sua forma finale, il concetto sostanziale si è formato nei tempi moderni. Si basava sulle rappresentazioni ontologiche dei filosofi del 17 ° secolo e sulla meccanica di I. Newton. Lo spazio nella meccanica newtoniana è un contenitore vuoto per la materia - materia. È omogeneo, immobile e tridimensionale. Il tempo è un insieme di momenti uniformi che si susseguono uno dopo l'altro nella direzione dal passato al futuro. In un concetto sostanziale, lo spazio e il tempo sono considerati entità indipendenti oggettive indipendenti l'una dall'altra, nonché della natura dei processi materiali che si svolgono in esse.
La concezione sostanziale dello spazio e del tempo si adatta adeguatamente al quadro meccanicistico del mondo offerto dalla filosofia razionalista classica e corrispondeva al livello di sviluppo della scienza del 17 ° secolo. Ma già nell'era della New Age, appaiono le prime idee che caratterizzano in modo completamente diverso spazio e tempo. Quindi, G. Leibniz credeva che lo spazio e il tempo siano relazioni speciali tra oggetti e processi e indipendentemente da essi non esistono. Lo spazio è l'ordine delle posizioni relative dei corpi e il tempo è l'ordine degli eventi successivi. Un po 'più tardi, G. Hegel ha sottolineato che la materia in movimento, lo spazio e il tempo sono correlati tra loro, e anche le caratteristiche spazio-temporali cambiano con un cambiamento nella velocità dei processi. Hegel in particolare ha sostenuto che non possiamo trovare nessuno spazio che sarebbe uno spazio indipendente, qualsiasi spazio è sempre uno spazio pieno. Il concetto sostanzialmente essenzialmente metafisico ha effettivamente rotto la connessione di materia, spazio e tempo in movimento. Tuttavia, fu leader sia in filosofia che in scienze naturali fino al diciannovesimo secolo. Le prime idee sullo spazio, che possono essere definite come relazionali (dal lat. Relativus - relativo), sono associate al nome di Aristotele, che ha criticato Democrito per l'affermazione che ci sono solo atomi e vuoto. Aristotele negò l'esistenza del vuoto. Lo spazio, secondo lui, è un sistema di luoghi naturali occupati da oggetti materiali.
  Nella sua forma finale, il concetto relazionale di spazio e tempo si è sviluppato dopo la creazione delle teorie generali e speciali della relatività di A. Einstein e della geometria non euclidea di N. Lobachevsky.

Il concetto relazionale di spazio e tempo. Il concetto relazionale di spazio e tempo è stato formulato da Aristotele, che ha negato l'esistenza del vuoto in quanto tale. Le opinioni di Aristotele furono sviluppate da Cartesio e Leibniz. Sostennero che non vi era né un vuoto uniforme né una durata pura. Comprendevano lo spazio come l'ordine della disposizione reciproca degli oggetti materiali e il tempo come l'ordine della sequenza di eventi successivi. Questi processi sono causati dalle forze di attrazione e repulsione, interazioni interne ed esterne, movimento e cambiamento.
La teoria della relatività speciale estende i principi della relatività alle leggi dell'elettrodinamica. Di conseguenza, le proprietà dello spazio e del tempo, che in precedenza erano considerate assolute, risultano relative: lunghezza, intervallo di tempo tra i fenomeni, il concetto di simultaneità sono resi dipendenti dalla natura dei processi materiali. Come diceva Einstein, lo spazio e il tempo scompaiono con le cose.
  La teoria della relatività generale, a sua volta, ha esteso i risultati di una teoria speciale a strutture di riferimento non inerziali, che ha portato alla creazione di una relazione tra le proprietà metriche dello spazio e del tempo e le interazioni gravitazionali. Una delle conclusioni della teoria generale della relatività fu l'affermazione che vicino agli oggetti pesanti le proprietà dello spazio e del tempo si discostano da quelle assunte dalla geometria euclidea. Ad esempio, è stato scoperto che i processi sul Sole procedono più lentamente che sulla Terra a causa del maggiore potenziale gravitazionale sulla sua superficie. È stata anche osservata una deviazione del raggio di luce vicino alla superficie del Sole, che indicava un cambiamento nelle proprietà dello spazio. In altre parole, a seconda delle masse gravitazionali, il tempo può essere rallentato o, al contrario, accelerato e lo spazio può essere curvato. La curvatura dello spazio è misurata dalla deviazione dalle regole classiche della geometria euclidea. Quindi, per esempio, nella geometria euclidea si presume che la somma degli angoli di un triangolo sia di 180 gradi. La somma degli angoli del triangolo raffigurato sulla superficie della sfera è superiore a 180 gradi e sulla superficie della sella è inferiore a 180. La superficie della sfera nella geometria non euclidea è chiamata superficie della curvatura positiva e la superficie della sella è negativa.
Nella seconda metà del XIX secolo, le scoperte scientifiche portarono alla transizione verso un concetto relazionale. La creazione da parte di N. Lobachevsky della geometria non euclidea ha rivoluzionato il concetto di natura dello spazio e del tempo. E nel 1905, Albert Einstein scoprì una teoria speciale della relatività, che cambiò il concetto di spazio e tempo. Questa teoria consiste di due postulati. 1) Il principio di relatività, secondo il quale le leggi della natura sono invariate in tutti i sistemi inerziali che sono a riposo o in moto uniforme e rettilineo. 2) Il principio del massimo. In natura, non possono esserci interazioni che superano la velocità della luce. Questa teoria ha stabilito che lo spazio e il tempo sono relativi e dipendono da vari quadri di riferimento. Ora lo spazio e il tempo sono considerati non separatamente, ma in unità, cioè spazio tempo. Einstein ha scoperto che le proprietà geometriche dello spazio e del tempo dipendono dalla distribuzione delle masse gravitazionali al loro interno. In prossimità di oggetti pesanti, le proprietà geometriche dello spazio e del tempo iniziano a deviare dalle posizioni euclidee e il tempo rallenta. Se misuriamo dalla Terra, un razzo lanciato che si muove a una velocità che si avvicina alla velocità della luce, la sua lunghezza sarà inferiore a quella sulla Terra. E il tempo su questo razzo aumenterà più lentamente con l'aumentare della velocità. La fisica moderna ipotizza la quarta dimensione spaziale: questo è lo spazio del vuoto. È lo spazio vuoto che crea il nostro normale spazio fisico tridimensionale. Inoltre, gli scienziati sottolineano che lo spazio nel quarto cambiamento è ridotto a dimensioni molto ridotte e, al contrario, lo spazio metagalattico ha un'estensione.
Il tempo nella quarta dimensione scorre lentamente fino a quando non si ferma, e nei mondi metagalattici, al contrario, il tempo viene compresso e trasmesso istantaneamente, cioè le sue proprietà come la monodimensionalità e la durata scompaiono. L'astrofisico russo N. A. Kozyrev (1908-83) arrivò alla conclusione che il tempo non si muove nello spazio, ma appare immediatamente in tutto l'Universo e può essere trasmesso istantaneamente a qualsiasi punto dello spazio infinito. Quindi, probabilmente, il tempo è una sostanza indipendente e il concetto di spazio e tempo non dovrebbe ancora essere abbandonato, insieme a quello relativistico è giusto. Il tempo è una forma di essere della materia, che esprime la durata della sua esistenza, la sequenza dei cambiamenti negli stati di tutti i sistemi materiali. Il tempo e lo spazio hanno proprietà comuni. Questi includono: obiettività e indipendenza dalla coscienza umana; la loro assolutezza come attributi della materia; connessione indissolubile tra loro e movimento; unità di discontinuo e continuo nella loro struttura; dipendenza dai processi di sviluppo e cambiamenti strutturali nei sistemi materiali, infinito quantitativo e qualitativo.
  Le conclusioni della teoria generale e speciale della relatività e della geometria non euclidea screditarono completamente i concetti di spazio assoluto e tempo assoluto. Si è scoperto che le nozioni sostanziali di spazio e tempo riconosciute come classiche non sono né definitive né universali. Nel quadro del paradigma relazionale, lo spazio e il tempo sono considerati come sistemi di relazioni tra oggetti interagenti. Lo spazio e il tempo sono collegati tra loro, costituiscono un singolo continuum spazio-temporale (aggregato continuo). Inoltre, le loro proprietà dipendono direttamente dalla natura dei processi materiali che si svolgono in essi.
  Caratteristiche di spazio e tempo. Alcune caratteristiche fisiche sono attribuite allo spazio e al tempo. Comune sia allo spazio che al tempo sono le proprietà dell'oggettività e dell'universalità. Lo spazio e il tempo sono obiettivi, poiché esistono indipendentemente dalla coscienza. Generalità significa che queste forme sono inerenti a tutte le forme di materia senza eccezioni a qualsiasi livello della sua esistenza. Inoltre, lo spazio e il tempo hanno una serie di caratteristiche specifiche.
Le proprietà di estensione, isotropia (rotazione, direzione), uniformità, tridimensionalità sono attribuite allo spazio. La lunghezza implica che ogni oggetto materiale ha una certa posizione, isotropia significa l'uniformità di tutte le direzioni possibili, l'omogeneità dello spazio caratterizza l'assenza di qualsiasi punto selezionato in esso e la tridimensionalità descrive il fatto che la posizione di qualsiasi oggetto nello spazio può essere determinata usando tre quantità indipendenti.
  Per quanto riguarda lo spazio multidimensionale, finora il concetto di multidimensionalità esiste solo come matematico e non come fisico. La fisica moderna sta cercando il fondamento della tridimensionalità dello spazio nella struttura di alcuni processi fondamentali, ad esempio nella struttura di un'onda elettromagnetica e particelle fondamentali. Tuttavia, non si nega che se è possibile ottenere conclusioni specifiche dall'ipotesi astratta dello spazio multidimensionale, verificata nel nostro continuum spazio-temporale quadridimensionale percepito, allora questi dati potrebbero essere una prova indiretta dell'esistenza dello spazio multidimensionale.
  Le proprietà di durata, monodimensionalità, irreversibilità e uniformità sono attribuite al tempo fisico. La durata è interpretata come la durata dell'esistenza di qualsiasi oggetto o processo materiale. La monodimensionalità significa che la posizione di un oggetto nel tempo è descritta da una singola quantità. L'omogeneità del tempo, come nel caso dello spazio, significa l'assenza di frammenti selezionati. Irreversibilità del tempo, ad es. la sua unicità dal passato al futuro è probabilmente dovuta all'irreversibilità di alcuni processi fondamentali e alla natura delle leggi nella meccanica quantistica. Inoltre, esiste un concetto causale per comprovare l'irreversibilità del tempo, secondo il quale se il tempo fosse reversibile, la causalità sarebbe impossibile.
  È importante distinguere tra tempo calendario-astronomico e tempo socio-storico. Il primo è monotono, lineare, irreversibile - avanti e solo avanti. Il secondo è caratterizzato da diversità, luminosità, ventaglio, ha molte diverse nicchie, posizioni, traiettorie, modalità e velocità di avanzamento. Il tempo dei secoli antichi si è spostato lentamente e i decenni moderni volano rapidamente. Le persone vivono effettivamente in tempi diversi: qualcuno nel passato, qualcuno nel presente e qualcuno già nel futuro. E non solo le persone, ma anche le società (popoli, nazioni, civiltà).
Proprietà generali dello spazio e del tempo: obiettività e indipendenza dalla coscienza umana; la loro assolutezza come attributi della materia; connessione indissolubile tra loro e movimento; unità di discontinuo e continuo nella loro struttura; dipendenza dai processi di sviluppo e cambiamenti strutturali nei sistemi materiali; infinito quantitativo e qualitativo.
  Le proprietà universali del tempo includono: l'obiettività, una connessione indissolubile con gli attributi della materia (spazio, moto, ecc.), La durata (che esprime la sequenza dell'esistenza e il cambiamento dello stato dei corpi) è formata da momenti successivi che compongono l'intero periodo dell'esistenza del corpo dalla sua occorrenza e prima di passare ad altre forme.
  L'esistenza di ogni corpo ha un inizio e una fine, quindi la vita di questo corpo è finita e intermittente. Ma allo stesso tempo, la materia non nasce dal nulla e non viene distrutta, ma cambia solo le forme del suo essere. L'assenza di spazi vuoti tra i momenti e gli intervalli di tempo caratterizza la continuità del tempo. Il tempo è monodimensionale, asimmetrico, irreversibile e sempre diretto dal passato al futuro.
  Proprietà specifiche del tempo: periodi specifici dell'esistenza di corpi (sorsero prima del passaggio ad altre forme); simultaneità di eventi (sono sempre relativi); il ritmo dei processi, il tasso di cambiamento degli stati, il tasso di sviluppo dei processi, ecc.
  Concetti dinamici e statici del tempo. Di particolare interesse è il problema del tempo nella storia della filosofia. L'ordine e la direzione del tempo sono stati considerati in due concetti: dinamico e statico. Un concetto dinamico nacque in relazione alla posizione di Eraclito "Tutto scorre, tutto cambia". Secondo la concezione dinamica, solo il presente possiede un essere genuino. Il passato rimane solo nei ricordi e il futuro non è ancora noto. A questo proposito, Aristotele ha formulato il paradosso del tempo: il passato non esiste già, il futuro non esiste ancora e esiste solo il presente. Tuttavia, secondo Sant'Agostino, il presente non esiste, poiché passa istantaneamente nel passato.
Il concetto statico, pur non negando l'oggettività del tempo, nega la divisione del tempo tra passato, presente e futuro. La relazione temporanea "prima - dopo" è riconosciuta come oggettiva. La sua specificità ha un tempo sociale, che scorre in modo non uniforme. Nel corso dei millenni, non è praticamente evidente. Tuttavia, sotto l'influenza del progresso scientifico e tecnologico, divenne più evidente e, nel ventesimo secolo, lo spazio sociale "pressato" accelerò significativamente il tempo. Se i marittimi hanno viaggiato in tutto il mondo per anni, oggi gli astronauti possono farlo in poche ore. Nella struttura del tempo sociale, si distingue il tempo dell'essere individuale, collettivo, nazione, stato, umanità nel suo insieme. Quindi, le caratteristiche specifiche di spazio e tempo. La caratteristica dello spazio: obiettività, continuità, reversibilità, estensione. La caratteristica del tempo: obiettività, continuità, monodimensionalità, irreversibilità, durata. Pertanto, il concetto di spazio-tempo è strettamente correlato ai concetti di materia e movimento. La materia si muove nello spazio e nel tempo, è la sua proprietà intrinseca.

11.3. Il problema dell'unità e della diversità del mondo è uno dei problemi centrali dell'ontologia e, nonostante la sua apparente semplicità, è il più complesso. La sua essenza può essere formulata come segue: come e perché il mondo, essendo tutt'uno nella sua fondazione, è così diverso nella sua esistenza empirica. La consapevolezza del problema dell'unità e della pluralità del mondo già nell'antichità ha dato origine a due risposte estreme. Gli eleatici affermavano che l'essere è uno e la molteplicità è un'illusione, un errore di sentimenti. La pluralità e il movimento non possono essere pensati in modo coerente, quindi non esistono. Eraclito diede l'esatta risposta opposta: l'essere è un cambiamento costante e la sua essenza è nella diversità.
  Esistono tre possibili risposte alla domanda sull'unità e la diversità del mondo: monismo, dualismo e pluralismo. La posizione del monismo è la più comune in filosofia. Postulando l'unità del mondo, il pensiero filosofico può stabilire questa unità sia nello spirito che nella materia. Nel primo caso, otteniamo il monismo idealista, nel secondo - materialista. I sostenitori del monismo filosofico, indipendentemente dalla sua versione specifica, sostengono che l'universo infinito è uno, vincolato da leggi universali, e si manifesta attraverso numerose forme di determinismo e indeterminismo.
Determinismo e indeterminismo. Il determinismo è la dottrina del condizionamento universale di fenomeni ed eventi. Il termine "determinismo" deriva dalla parola latina "determinare" - "determinare", "separare". Le idee iniziali sulla connessione tra fenomeni ed eventi sono apparse a causa delle peculiarità dell'attività pratica umana. L'esperienza quotidiana convince che eventi e fenomeni sono collegati tra loro e alcuni di essi si determinano reciprocamente. Questa ordinaria osservazione si esprimeva nell'antica massima: nulla nasce dal nulla e non si trasforma in nulla.
  Idee perfettamente corrette e adeguate sull'interconnessione di tutti i fenomeni e gli eventi nella filosofia dei secoli XVII-XVIII ha portato a conclusioni errate sull'esistenza nel mondo della necessità totale e dell'assenza del caso. Questa forma di determinismo è chiamata meccanicistica. Il determinismo meccanicistico considera tutti i tipi di interconnessione e interazioni come meccanici e nega la natura oggettiva del caso. Uno dei sostenitori di questo tipo di determinismo B. Spinoza credeva che chiamassimo un fenomeno casuale solo per la mancanza della nostra conoscenza al riguardo. E un altro scienziato del 17 ° secolo P. Laplace sostenne che se fossimo consapevoli di tutti i fenomeni che si verificano al momento in natura, potremmo logicamente dedurre tutti gli eventi del futuro. Una delle conseguenze del determinismo meccanicistico è il fatalismo: la dottrina della predeterminazione universale di fenomeni ed eventi, e la predeterminazione non è necessariamente divina.
  I limiti del determinismo meccanicistico sono stati chiaramente rivelati in relazione alle scoperte della fisica quantistica. Si è scoperto che le leggi delle interazioni nel micromondo non possono essere descritte dal punto di vista dei principi del determinismo meccanicistico. Le nuove scoperte in fisica all'inizio hanno portato all'abbandono del determinismo, ma in seguito hanno contribuito alla formazione di un nuovo contenuto di questo principio. Il determinismo meccanicistico non è più associato al determinismo in generale. Come ha scritto il fisico M. Bourne, l'affermazione secondo cui la fisica moderna ha scartato la causalità è infondata. In effetti, la nuova fisica ha respinto o modificato molte idee tradizionali, ma smetterebbe di essere una scienza se interrompesse la sua ricerca delle cause dei fenomeni. Le nuove scoperte in fisica non espellono affatto la causalità dalla scienza, cambiano solo idee al riguardo e, di conseguenza, cambia anche la comprensione del principio del determinismo.
Nuove scoperte fisiche e l'appello della filosofia del 20 ° secolo ai problemi dell'esistenza umana hanno chiarito il contenuto del principio dell'indeterminismo. L'indeterminismo è un principio ontologico in base al quale non esiste una relazione universale e universale tra fenomeni ed eventi. L'indeterminismo nega la natura universale della causalità. Secondo questo principio, nel mondo ci sono fenomeni ed eventi che compaiono senza alcun motivo, ad es. non correlato ad altri fenomeni ed eventi.
   Nella filosofia del 20 ° secolo, che si rivolse ai problemi della libertà umana, allo studio della psiche inconscia, e rifiutò di identificare l'individuo solo con l'intelletto, la ragione, il pensiero, la posizione dell'indeterminismo era notevolmente rafforzata. L'indeterminismo è diventato una reazione estrema al meccanismo e al fatalismo. La filosofia della vita e la filosofia della volontà, dell'esistenzialismo e del pragmatismo hanno limitato la sfera del determinismo alla natura e hanno proposto il principio dell'indeterminismo per comprendere eventi e fenomeni nella cultura.
  1.4. Dialettica e metafisica.
  Dialettica: la dottrina dello sviluppo e della cognizione. Dialettica dal greco. Dialektike - nella filosofia antica denotava l'arte della conversazione, del dibattito, nella moderna interpretazione della dialettica - la dottrina filosofica della formazione e sviluppo dell'essere e della cognizione e un metodo di pensiero basato su questa dottrina. Nella storia della filosofia sono state avanzate varie interpretazioni della dialettica: come insegnamenti sulla formazione eterna e sulla variabilità dell'essere (Eraclito); l'arte del dialogo, il raggiungimento della verità attraverso il confronto di opinioni (Socrate); il metodo di smembramento e collegamento dei concetti al fine di comprendere l'essenza supersensibile (ideale) delle cose (Platone); la dottrina della coincidenza (unità) degli opposti (Nikolai Kuzansky, J. Bruno); un modo di distruggere le illusioni della mente umana che, cercando di ottenere una conoscenza completa e assoluta, è inevitabilmente invischiata in contraddizioni (I. Kant); il metodo universale di comprendere le contraddizioni (impulsi interni) dello sviluppo dell'essere, dello spirito e della storia (G.V. F. Hegel); dottrina e metodo proposti come base per la conoscenza della realtà e la sua trasformazione rivoluzionaria (K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin). Tradizione dialettica nella filosofia russa del 19-20 secolo. trovato incarnazione negli insegnamenti di V. S. Solovyov, P. A. Florensky, S. N. Bulgakov, N. A. Berdyaev e L. Shestov. Nella filosofia occidentale del 20 ° secolo. la dialettica si sviluppò principalmente lungo le linee del neo-hegelismo, dell'esistenzialismo e delle varie correnti della filosofia religiosa.
Concetti di base, categorie e leggi della dialettica. L'argomento principale dello studio della dialettica è lo sviluppo. In realtà, "la dialettica agisce come una scienza delle leggi più generali della natura della società e del pensiero". Il modello classico di dialettica è un modello razionale, logico ed epistemologico della dialettica, presentato nelle opere della filosofia classica tedesca di Kant, Fichte, Schelling e Hegel.
   I concetti di base della dialettica. Nella seconda metà del XIX - la prima metà del XX secolo. Si sono formati evoluzionisti, scienziati e modelli antropologici di dialettica.
   Il concetto evoluzionista è un modello graduale di G. Spencer. L'evoluzionismo piatto (gradualità) nega la presenza di un tipo esplosivo di salti di sviluppo: nella natura vivente, nelle mutazioni, nella vita sociale, nella rivoluzione. E il concetto di "evoluzione emergente" (dall'emergere inglese - che sorge improvvisamente), di S. Alexander e L. Morgan, al contrario, considera lo sviluppo come un processo spasmodico in cui l'emergere di nuove qualità superiori è determinato da forze ideali. Questo concetto è collegato ai concetti di "evoluzione creativa" di A. Bergson e A. Whitehead. Bergson sostiene che il processo evolutivo, metaforicamente chiamato "impulso vitale", porta alla nascita e allo sviluppo della vita sulla Terra; le principali linee di evoluzione sono l'istinto e l'intelligenza.
  Il concetto scientifico (naturalistico) di sviluppo è molto diffuso tra i rappresentanti delle scienze naturali. I biologi inglese J. Huxley e l'austriaco L. Bertalanffy hanno avanzato un concetto sistemico generalizzato di evoluzione. Le scienze naturali e la matematica erano un modello per stabilire modi e metodi per ottenere la conoscenza. Lo scientismo nasce come una reazione alla filosofia naturale e all'astrattezza della filosofia classica, che in alcuni casi è condotta in forme morbide (neo-hegelismo, neo-kantismo), mentre in altri assume un carattere strettamente critico (positivismo, neopositivismo).
Concetto antropologico di dialettica. L'orientamento anti-scienziato aveva un modello antropologico di sviluppo. Il capo dell'esistenzialismo francese, J.P. Sartre, nel suo libro Critique of Dialectic Reason (1960), cercò di formulare le basi dell'antropologia esistenziale. Crede che la dialettica debba essere ricercata nelle relazioni delle persone con la natura e nelle relazioni delle persone tra loro. "Dimensioni esistenziali dell'essere", secondo Sartre sono l'obiettivo, la scelta, il progetto, la libertà, la responsabilità. Nel tentativo di liberarsi dall'idealismo e rifiutare l'idea hegeliana dell'identità dell'essere e della conoscenza, Sartre mantiene l'idea hegeliana della dialettica come movimento nell'essere e nella cognizione, un movimento che è determinato da un doppio requisito: formazione e totalizzazione. La dialettica di Sartre è la "legge della pratica", la sua razionalità. Il movimento dialettico per Sartre è il movimento del pensiero simultaneamente verso il risultato oggettivo e le condizioni iniziali.
  Concetto materialistico dialettico. La dottrina storica di Marx fu costruita sulla base della dialettica hegeliana. "In relazione al metodo di Hegel, Marx ha realizzato ciò", scrive M. Buber, "quella che potrebbe essere definita una riduzione sociologica ... Non un nuovo modello del mondo, ma un nuovo modello di società, o piuttosto un modello di un nuovo percorso in cui la società umana raggiunge la perfezione ... al posto dell'idea hegeliana, o ragione del mondo, regnano le relazioni di produzione umana, il cui cambiamento provoca un cambiamento nella società ". In effetti, il materialismo dialettico era il riduzionismo cognitivo della dialettica hegeliana - un'interpretazione semplificata delle sue leggi di base, l'universalità delle loro azioni in natura, società e pensiero. Questo concetto di sviluppo era politicizzato (ideologico) in natura. Non è un caso che J.P. Sartre, che ha elogiato il marxismo e la sua dottrina materialista della società, abbia giustamente notato che la dialettica marxista non è in grado di risolvere il problema dialettico della relazione tra l'individuo e il generale nella storia, che esclude lo speciale, il concreto, il singolo per il bene dell'universale e gira le persone in strumenti passivi della loro classe.
Nella moderna filosofia sociale, esiste la cosiddetta teoria del conflitto. Secondo questa teoria, non tutte le contraddizioni e i conflitti sono negativi. Non tutti portano a stagnazione, regressione e morte del sistema. I conflitti possono essere positivi. Inoltre, i sostenitori di questo concetto sostengono che il conflitto di classe nella società antagonista si è rivelato secondario e che i conflitti tra generazioni, nazioni, gruppi etnici e gruppi professionali sono più significativi. Il termine conflitto diventa il concetto centrale di filosofia.
  Le principali categorie di dialettica. Categoria (dal greco. Espressione, segno), in filosofia - il concetto più generale e fondamentale, che riflette le proprietà e le relazioni essenziali, universali dei fenomeni della realtà e della conoscenza. Le categorie sono state formate a seguito di una generalizzazione dello sviluppo storico della conoscenza e della pratica. Materia e coscienza, spazio e tempo, causalità, necessità e possibilità, possibilità e realtà, e altri. Categorie filosofiche - le categorie universali sono specificate da categorie di scienze particolari. La questione delle categorie è nata nella filosofia cinese, indiana e antica. Ma il ruolo più significativo è stato svolto: nello sviluppo del sistema di categorie di Aristotele; nello stabilire la relazione dialettica delle categorie - Hegel. Hegel considerava le categorie come qualcosa che precedeva oggetti e oggetti, e il mondo oggettivo come l'incarnazione di categorie. In realtà, le categorie sono un riflesso del mondo reale - sia la natura che la storia della società. La dialettica è caratterizzata dalla formazione di categorie accoppiate: necessità e possibilità, contenuto e forma, possibilità e realtà, ecc. In dialettica, esiste una tipologia per due motivi. Il primo include le categorie di connessioni orizzontali: singolo - generale, somiglianza - differenza, semplice - complesso, parte - intero, finale - infinito, forma - contenuto. Il secondo gruppo è costituito da categorie che esprimono relazioni universali di determinazione: fenomeno - essenza, causa - effetto, casualità - necessità, possibilità - realtà.
  Categorie singole e generali - filosofiche che esprimono le connessioni oggettive del mondo e caratterizzano il processo di cognizione: un determinato soggetto, limitato nello spazio e nel tempo; una proprietà simile, una distrazione da fenomeni individuali e speciali, un segno, sulla base del quale oggetti e fenomeni sono combinati in una o un'altra classe, specie o genere.
L'essenza e il fenomeno sono categorie filosofiche che esprimono: il contenuto interno di un oggetto nell'unità di tutte le sue diverse proprietà e la scoperta di un oggetto in una o un'altra forma esterna della sua esistenza.
  Parte e insieme sono categorie filosofiche che esprimono la relazione tra la totalità degli oggetti e la connessione oggettiva che li unisce e porta alla nascita di nuove proprietà e modelli.
  Causa ed effetto sono categorie filosofiche che riflettono la connessione universale tra oggetti e fenomeni in quanto qualsiasi oggetto o fenomeno deriva da altri oggetti e fenomeni. La causalità (causalità) è la relazione genetica tra i singoli stati delle specie e le forme della materia nei processi del suo movimento e sviluppo.
  La necessità e il caso sono categorie filosofiche per la designazione di relazioni interne, stabili e ripetitive in cui ciò accadrà, così come fenomeni esterni e instabili e processi in cui potrebbe non accadere.
  L'opportunità e la realtà sono categorie filosofiche che esprimono le principali fasi dello sviluppo di oggetti e fenomeni: la tendenza allo sviluppo di un oggetto e un oggetto oggettivamente esistente a seguito della realizzazione di alcune possibilità.

Le leggi di base della dialettica. Il concetto di "legge", come altre categorie di dialettica, si riferisce al mondo oggettivo e al contenuto del nostro pensiero, è un'espressione di relazioni stabili sia tra processi, oggetti e al loro interno. Hegel ha definito la legge come una relazione essenziale, quindi la presenza di una connessione, inoltre, necessaria, generale, cioè comunicazione ripetitiva. Questa è una delle caratteristiche principali della legge. In dialettica ci sono tre gruppi di leggi: generale, generale e particolare.

La legge dei cambiamenti quantitativi e qualitativi è una delle leggi della dialettica, che rivela il più generale meccanismo di sviluppo. Avendo raggiunto un certo valore (i limiti della misura), i cambiamenti quantitativi nell'oggetto portano a una ristrutturazione della sua struttura, dando luogo a un sistema qualitativamente nuovo. La legge è formulata da Hegel e sviluppata nel marxismo. La legge mostra come, in che modo, sorge il nuovo. Pertanto, la legge del passaggio dalla quantità alla qualità caratterizza il meccanismo stesso del processo di sviluppo. Questa legge rivela questo processo usando le categorie di "qualità", "quantità" e "misura". Secondo la dialettica, tutti gli oggetti e i fenomeni sono in continua evoluzione. A causa della certezza qualitativa, ciascuna delle forme di movimento della materia ha caratteristiche che consentono di distinguerla dalle altre forme di movimento; ogni scienza particolare ha caratteristiche che la distinguono dalle altre scienze; qualsiasi elemento chimico ha caratteristiche che lo distinguono dagli altri elementi. La legge del passaggio dalla quantità alla qualità avviene attraverso un salto.

La legge dell'unità e la lotta degli opposti - una delle leggi più controverse della dialettica, avrebbe probabilmente dovuto esprimere l'essenza del processo di sviluppo. Perfino Eraclito e i Pitagorici discernevano l'armonia interna, l'armonia nella lotta degli opposti. Tuttavia, sulle pagine della moderna rivista "Domande sulla filosofia" leggiamo: "La legge dell'unità e della lotta degli opposti è la legge di base della dialettica, poiché indica la fonte, la ragione dello sviluppo. Questa frase, ho dettato agli studenti innumerevoli volte. I termini "contraddizione" e "lotta degli opposti" li ho usati come sinonimi. Ciò ha portato alla seconda formulazione della legge: la contraddizione è la fonte dello sviluppo. In questo caso, lo sviluppo è stato inteso come progresso, movimento dal più basso al più alto. " Ciò che causa il dubbio sulla fedeltà di questa legge, e dovrebbe essere notato non solo dall'autore del "pentimento". Osserva che i concetti di "legge fondamentale della dialettica" e "legge dell'unità e lotta degli opposti" scompaiono dai libri di riferimento filosofici, dai libri di testo, dai programmi senza lasciare traccia e senza suono. Forse non così in fretta come vorremmo che un critico cercasse di "lavarsi il cervello". Sì, questi concetti sono scomparsi da un numero di libri di testo senza alcun commento, il che è sorprendente.
Il critico ha ragione in una cosa: ovviamente la lotta degli opposti in realtà non è la ragione per l'emergere di una nuova qualità. Ma né Darwin né Engels hanno insistito su questo. Non hanno affatto sostenuto che la lotta per l'esistenza dia origine a una nuova qualità. Chi ha già questa nuova qualità sopravvive nella lotta delle specie, ma la ragione del suo aspetto è davvero un mistero. Selezione casuale? Può essere. Come nascono nuove verità, ancora non lo sappiamo. Il modo in cui le nuove qualità appaiono nella fauna selvatica è un mistero; Darwin non lo sapeva e lo ha ammesso. Il problema dell'emergere del nuovo non è nemmeno posto, ma affermare la lotta degli opposti per questo importante ruolo significa non solo fare errori, ma anche chiudere il percorso per trovare la causa dell'emergere del nuovo.
  La legge della negazione della negazione è una delle leggi di base della dialettica che caratterizza la direzione, la forma e il risultato del processo di sviluppo. Secondo questa legge, lo sviluppo avviene in cicli, ognuno dei quali consiste in tre fasi: lo stato iniziale dell'oggetto, la sua trasformazione nel suo opposto, la trasformazione di questo opposto nel suo opposto. La legge della negazione della negazione caratterizza la direzione del cambiamento, la loro natura successiva e l'infinito del processo di sviluppo.
  Metafisica come modo di pensare filosofico. Questa è una dottrina filosofica dei principi, dei principi e delle leggi supersensibili dell'essere in generale o di qualsiasi tipo particolare di essere. Nella storia della filosofia, la parola "metafisica" veniva spesso usata come sinonimo di filosofia. Il concetto di "ontologia" gli è vicino. Il termine "metafisica" (in greco meta ta qysica ... lettere. Dopo la fisica) fu introdotto dal sistematizzatore alessandrino delle opere di Aristotele Andronico di Rodi (I secolo a.C.), che chiamò il gruppo di trattati di Aristotele "sull'essere" con "Metafisica" da solo. " Aristotele ha costruito una classificazione delle scienze, in cui la scienza dell'essere come tale e dei primi principi e cause di tutte le cose, che ha chiamato la "prima filosofia" o "teologia" (la dottrina di Dio), occupa il primo posto in importanza e valore. A differenza della "seconda filosofia", o "fisica", la "prima filosofia" (in seguito chiamata "metafisica") considera l'essere, indipendentemente dalla particolare combinazione di materia e forma. Non associata né alla soggettività di una persona (come scienza "poetica") né all'attività umana (come scienza "pratica"), secondo Aristotele, la metafisica è la più preziosa delle scienze, esistente non come mezzo, ma come obiettivo della vita umana e fonte di piacere .

Storia della metafisica. La metafisica antica era un modello di metafisica, tuttavia, nel corso della storia della filosofia dell'Europa occidentale, sia le valutazioni della conoscenza metafisica sia la posizione della metafisica nel sistema delle scienze filosofiche cambiano significativamente.
  In filosofia, l'inizio del 20 ° secolo. sono in corso processi complessi (preparati dagli ultimi decenni del XIX secolo), che portano a una parziale riabilitazione della metafisica classica e alla ricerca di nuove forme non classiche di metafisica. Direzioni come il neo-hegelismo, il neo-kantismo, il neo-tomismo, il neo-romanticismo, il neorealismo, con il loro stesso obiettivo di tornare alle loro origini, ripristinarono e adattarono gli schemi fondamentali del pensiero metafisico, che si rivelarono più adeguati nella situazione di crisi per l'Europa del positivismo ottimista del XIX secolo. Ma la necessità della metafisica come supporto al pensiero e alla scelta morale ha portato a nuovi modelli non classici. Spesso, la nuova metafisica cresceva direttamente e logicamente dai movimenti anti-metafisici nella misura in cui essi, consapevolmente o meno, eseguivano la loro auto-giustificazione: tale, ad esempio, era l'evoluzione del neopositivismo, del nietschscheanismo, del freudianesimo.
  In una serie di lavori, Heidegger esamina in modo specifico lo stato della metafisica ("Kant e il problema della metafisica", "Cos'è la metafisica", "Introduzione alla metafisica"). La vecchia metafisica, dal suo punto di vista, portò all'oblio dell'essere, al potere della tecnologia e del nichilismo, poiché interpretava l'essere attraverso un essere empirico e rendeva il pensiero soggettivo l'unico mediatore tra uomo ed essere; pertanto, un ritorno al pensiero genuino è allo stesso tempo la fine della metafisica. In esempi successivi della "fenomenologia esistenziale" di Merlot-Ponti, i problemi metafisici si trasformano in un'analisi strutturale del mondo dell'esperienza sensoriale quotidiana, che svolge il ruolo di "ontologia del mondo sensoriale" (specialmente nelle opere d'arte). La versione esistenzialista della metafisica fenomenologica è data da Sartre ("Essere e niente"). Considera la coscienza come fattualità primaria, la "vacuità" e la "casualità" di cui porta "nulla" nel mondo e "libertà" e "responsabilità" che sono quasi sinonimo di essa. La posizione di Sartre, nonostante il radicalismo sociale, risulta spesso (come notò Heidegger) solo una forma invertita della metafisica tradizionale.

Dialettica e metafisica: un cambio di paradigma.
Il filosofo kazako e russo G.A. Yugay ha proposto il concetto di convergenza e sintesi di particolari tendenze filosofiche: dialettica e metafisica, materialismo e idealismo, nonché scienza e religione nella filosofia universale che egli ravviva. Offriamo una presentazione della tesi della sua posizione nella filosofia moderna.
   1. La filosofia, come qualsiasi altra forma di coscienza sociale, è anche influenzata da fenomeni contrastanti e opposti di tradizione e modernità. Se la tradizione si riferisce sempre al passato, si basa su risultati precedenti, allora il modernismo, basato sulla tradizione, tiene conto degli inevitabili cambiamenti nella vita. T. Kuhn ha caratterizzato le tradizioni come un paradigma scientifico, il cui cambiamento significa una rivoluzione nella scienza e si svolge sotto forma di una rivoluzione. Storicamente, il primo paradigma, o concetto, che fu usato con particolare successo nella filosofia antica e medievale, fu formulato come identità dell'essere e del pensiero. La sua formulazione appartiene all'antico filosofo greco Parmenides: “Il pensiero è sempre un pensiero - cioè. La stessa cosa è pensare e di cosa tratta il pensiero. " In questo paradigma si esprimeva l'unità, o identità, di materialismo e idealismo, dialettica e metafisica, che fu ulteriormente sviluppata nell'antichità da Eraclito e Aristotele. Il paradigma dell'identità dell'essere e del pensiero era l'espressione più accurata dell'universalità della filosofia. Tuttavia, nella storia della filosofia occidentale che segue l'antichità, le tradizioni dell'universalità della filosofia si perdono dividendola in materialismo e idealismo, dialettica e metafisica. Una singola filosofia universale è divisa, divisa in molti paradigmi e direzioni filosofici privati. Il cambiamento di questi paradigmi è stato segnato ogni volta da una rivoluzione nella filosofia. Particolarmente impressionanti furono le rivoluzioni in filosofia sotto forma di un cambio di paradigma in dialettica e metafisica, materialismo e idealismo.
  2. Questi quattro paradigmi o linee principali si sono già formati nell'antichità e sono stati presentati negli scritti di Democrito (materialismo), Platone (idealismo e dialettica) e Aristotele (metafisica). Tutta la storia della filosofia occidentale è un cambiamento in questi paradigmi e, di conseguenza, una rivoluzione nella filosofia.
3. Il moderno cambio di paradigma rivoluzionario è causato dalla necessità di convergenza e sintesi delle principali direzioni della filosofia, che sono di natura privata e quindi private della più grande universalità, che hanno un carattere assoluto nell'idea dell'identità parmenide di essere e pensare, materia e coscienza. Ciò significa che il raggiungimento o la comprensione dell'Assoluto come categoria della più grande universalità in filosofia è l'obiettivo e il compito del moderno cambiamento rivoluzionario del paradigma della dialettica al paradigma della metafisica. Questa è la prima differenza tra la fase moderna della rivoluzione filosofica e quella marxista.
  4. Un'altra differenza della rivoluzione moderna è che il cambio di paradigma si basa sul principio di corrispondenza di entrambi i paradigmi, secondo il quale il nuovo paradigma-metafisica, che ha una portata più ampia di quella precedente - la dialettica, include quest'ultimo come un caso estremo. Secondo il nostro paradigma della metafisica, la dialettica non viene scartata, ma è inclusa nella metafisica come parte del tutto. Il marxismo, d'altra parte, violava il principio di corrispondenza non solo in relazione alla metafisica, ma anche all'idealismo e alla dialettica stessa. Ciò è stato espresso nell'enfasi di Marx sul fatto che il suo metodo dialettico è fondamentalmente l'opposto della dialettica di Hegel. Il paradigma del materialismo dialettico di Marx era esattamente l'opposto e anche la negazione del paradigma metafisico. Quindi, non si può parlare di alcuna manifestazione del principio di corrispondenza. Il paradigma della metafisica della filosofia universale supera questo difetto tenendo rigorosamente conto del principio di corrispondenza.
5. La dialettica è caratterizzata dalle leggi dello sviluppo piuttosto che dal funzionamento. Le leggi sul funzionamento del determinismo olografico dell'informazione sono principalmente oggetto di metafisica. Il contenuto di entrambe le leggi è di conseguenza conservazione e cambiamento, in cui la conservazione è più importante del cambiamento. Oggetti e fenomeni cambiano per motivi di conservazione. La conservazione è data all'assiologia del sistema, al suo obiettivo e il cambiamento è solo un mezzo per raggiungere un risultato: preservare il sistema. Tale è la dialettica della relazione tra l'obiettivo, i mezzi e il risultato nel determinismo olografico-informativo, una parte integrante della quale può essere considerata determinale-lineare o determinismo causale. Da qui la più grande universalità della metafisica rispetto alla dialettica, i cui argomenti sono solo le leggi dello sviluppo. Il rapporto tra metafisica e dialettica può essere considerato come il rapporto del tutto - metafisica e parte - dialettica. Da qui l'identità della filosofia universale e della metafisica, così come la stessa potenza ed equivalenza della parte - dialettica e totalità - metafisica.
  6. La metafisica è l'opposto della dialettica nella comprensione e nell'interpretazione delle due leggi della dialettica: la legge dell'unità e la lotta degli opposti e la legge della transizione dei cambiamenti quantitativi in \u200b\u200bquelli qualitativi. Se la dialettica riconosce l'assolutezza della lotta degli opposti e la relatività della loro unità, allora, secondo la metafisica, è vero il contrario: la lotta degli opposti è relativa e la loro unità - yang e yin - è assoluta. E questa assolutezza si ottiene attraverso la convergenza e l'armonia delle parti. Se la dialettica riconosce l'interazione a due componenti dei cambiamenti quantitativi e qualitativi sotto forma di una transizione della quantità in qualità, la metafisica si concentra sul terzo punto: il ruolo determinante di una nuova qualità, o del tutto, rispetto alle parti all'interno di questo tutto. È necessaria una convergenza di due posizioni complementari, o paradigmi.
7. Una parziale coincidenza, l'unità della dialettica e della metafisica si rivela solo nella comprensione e nell'interpretazione della legge della negazione della negazione, specialmente nella dialettica idealistica e nella metafisica di Hegel, nella sua triade: tesi, antitesi e sintesi. Ma la dialettica materialistica di Marx, sottolineando la lotta contro la metafisica e l'assolutismo della lotta degli opposti, ha sottovalutato il momento di sintesi, convergenza e armonia degli opposti, che è, sottovalutato la triadicità, o tre stadi, come condizione minima per lo sviluppo e quindi lo sviluppo olografico. Questo difetto è correggibile nella metafisica della filosofia universale.
  8. La dialettica e la metafisica divergevano nel risolvere il problema fondamentale della filosofia. Il determinismo lineare-causale della dialettica di Marx ha scelto l'opzione di primaria o secondaria per comprendere e interpretare la relazione tra materia e spirito. Per il determinismo funzionale olografico-informativo della metafisica, questa formulazione della domanda è inaccettabile. Rifiuta il principio del primato o della natura secondaria della materia o dello spirito. Per lui, il principio dell'unità è portato all'identità della materia e dello spirito, alla loro convergenza e armonia. Questo è un altro aspetto della metafisica universale, la sua identificazione con la filosofia universale.
  9. L'argomento più significativo per identificare la metafisica con la filosofia universale è che la metafisica comprende non solo la dialettica, ma anche entrambe le principali direzioni filosofiche - materialismo metafisico e idealismo metafisico, nonché fenomeni scientifici, religiosi e altri non scientifici o non scientifici. Tale è la sintesi globale della metafisica, a seguito della quale acquisisce il carattere più universale.
  10. Il paradigma dell'unità di parità, o l'identità della materia e dello spirito, sia orientale che occidentale, è anche caratteristico della metafisica sociale - Eurasianismo, dove il determinismo causale lineare della determinazione dialettica a due stadi dal più basso al più alto è sostituito da tre componenti: Est - Russia - Da ovest a conformità con il determinismo olografico-informativo, riconoscendo l'equivalenza di tutte e tre queste componenti della civiltà.
11. Il paradigma dell'identità di materia e spirito dimostra sincronismo nella loro relazione, che si esprime nel parallelismo della loro azione, cioè in presenza di un mondo trans-fisico o metafisico parallelo al mondo materiale, fisico. La direzione del tempo non è solo progressiva - dal passato al presente e al futuro, ma anche in parallelo. Parallelamente al mondo materiale e fisico, ci sono anche processi spirituali metafisici sotto forma di materia sottile - telepatia, telecinesi, chiaroveggenza, astrologia e altri processi.
  Non è possibile concordare tutto quanto sopra. In una certa misura, il tentativo di identificare la materia e lo spirito si allontana dal percorso scientifico di comprensione di questo problema, porta alla rinascita della chiaroveggenza, dell'astrologia e di altre forme di conoscenza quasi scientifica. Tuttavia, tali tentativi di rilanciare la metafisica non sono privi di significato di fronte a un mondo estremamente misterioso e sconosciuto. G. Yugai è convinto che il riavvicinamento e la convergenza, e non la fusione di Oriente e Occidente, siano possibili su base metafisica, poiché solo una metafisica è essenzialmente universale. Accademico dell'Accademia Russa di Scienze Naturali Chudinov V.A. nella postfazione sottolinea che G.A. Yugai nel suo lavoro sviluppa creativamente l'idea dell'unità della materia e dello spirito sulla base delle conquiste del moderno ilozoismo scientifico e dell'olografia dell'Universo e, partendo da una semplice dichiarazione di fatti basata sull'evidenza, arriva alla formulazione sulla base della legge filosofica di base dell'Universo e delle sue leggi e principi derivati . Sulla base non tanto del confronto dialettico del materialismo e dell'idealismo, quanto della convergenza e sintesi metafisica, appare una nuova filosofia universale di comprensione olografica del fondamento ultimo, più universale e universale dell'essere.

La creazione della filosofia del marxismo risale agli anni '40 del XIX secolo. Questo è il periodo di completamento delle trasformazioni democratiche borghesi nell'Europa occidentale, la maturità delle relazioni borghesi e lo sviluppo di contraddizioni nella società, che ha richiesto nuove visioni sulla storia. Inoltre, a questo punto il pensiero pubblico aveva raggiunto un livello abbastanza alto di sviluppo nella descrizione dei processi sociali. I risultati nel campo della teoria economica (A. Smith, D. Ricardo), sociopolitici (le idee di illuminanti, utopisti) hanno permesso di creare una nuova teoria socio-politica. Profondi insegnamenti filosofici, principalmente di filosofi classici tedeschi, i risultati delle scienze naturali, un cambiamento nel quadro scientifico del mondo, richiedevano un cambiamento nel quadro filosofico del mondo.

Karl Marx (1818-1883) e Friedrich Engels (1820-1895) hanno creato una dottrina chiamata materialismo dialettico.

I concetti e le costruzioni filosofiche del marxismo per molti aspetti continuano le tradizioni della filosofia classica tedesca, principalmente l'idealismo oggettivo di Hegel e il materialismo antropologico di Feuerbach.

Marx ed Engels hanno criticato il materialismo precedente, in particolare Feuerbach, perché si basava su un modo metafisico e meccanicistico di vedere il mondo e non percepiva il nocciolo razionale della dialettica hegeliana. Nelle loro opere si basavano sulla dialettica hegeliana, tuttavia la loro dialettica era fondamentalmente diversa da quella hegeliana. L'idea (ideale) di Marx è un riflesso del materiale, mentre lo sviluppo delle cose di Hegel è una conseguenza dell'autosviluppo dei concetti. La dialettica di Hegel era di natura retrospettiva: mirava a spiegare il passato, ma si soffermava sul presente e non poteva essere considerata un metodo per conoscere e spiegare il futuro. Gli opposti della dialettica hegeliana si riconciliano in un'unità superiore (sintesi), a Marx si trovano sempre in contraddizioni che si susseguono soltanto.

Pertanto, la dialettica del marxismo era di natura materialistica e la dottrina era chiamata materialismo dialettico. La dialettica stessa era piena di nuovi contenuti. Cominciò a essere compreso come la scienza delle leggi universali del movimento e dello sviluppo della natura, della società umana e del pensiero.

La filosofia di Marx ed Engels, rispetto al materialismo precedente, ad esempio il materialismo di Feuerbach, è un materialismo coerente: le idee materialistiche sono state estese alla società. Contrariamente al materialismo precedente, che nel rapporto tra materiale e ideale enfatizzava gli oggetti materiali della natura, Marx ampliava la portata del materiale. In esso ha introdotto, oltre agli oggetti materiali, l'attività materiale di una persona (pratica), nonché le relazioni materiali, principalmente quelle industriali. Il concetto pratiche   come attivo, la trasformazione del mondo dell'attività umana è stata introdotta proprio dal marxismo. Nel materialismo precedente, la relazione tra il soggetto e l'oggetto era considerata in modo tale che al soggetto fosse assegnato il ruolo di contemplatore di oggetti creati dalla natura.

A questo proposito, Marx sosteneva che era impossibile cambiare il mondo attraverso la coscienza, le idee, poiché i veri interessi delle persone sono generati dal loro essere, nel processo della loro vita reale. Marx introdusse nella filosofia la sfera dell'attività praticamente trasformativa delle persone, a cui i filosofi non erano interessati prima. Attività pratica, ad es. l'elaborazione di oggetti naturali per la ricchezza materiale di cui una persona ha bisogno, così come la pratica intellettuale, l'attività spirituale e la lotta pratica per migliorare la vita di una persona sono attività importanti dalle quali dipendono tutte le altre.

La filosofia marxista si è discostata dalla comprensione classica dell'argomento della filosofia e dalla spiegazione dell'interazione tra filosofia e scienze specifiche. Dal punto di vista di Marx ed Engels, la filosofia non è una "scienza delle scienze", non dovrebbe stare al di sopra delle altre scienze. La storia ha dimostrato che non appena le scienze specifiche hanno affrontato il compito di chiarire il loro posto nella gerarchia delle scienze, definendo la loro materia di studio, la filosofia come una scienza speciale, come una "super-scienza" si è rivelata superflua. La filosofia ha una propria materia di conoscenza e in relazione a scienze specifiche svolge solo determinate funzioni, le cui principali sono visione del mondo e metodologiche.

In una prospettiva diversa, il marxismo ha anche fornito una comprensione dell'uomo. Le precedenti teorie, che enfatizzavano l'essenza del cuore o spirituale dell'uomo, lo consideravano un essere eccezionalmente astratto. Marx, d'altra parte, disse che l'uomo è concreto, poiché la sua attività di vita procede sempre in condizioni storiche concrete. Inoltre, l'uomo è stato inteso principalmente come un essere sociale, poiché la sua formazione è dovuta alla sua inclusione nelle relazioni sociali. Secondo Marx, l'uomo è un "insieme di relazioni sociali". Evidenziando l'essenza dell'attività dell'uomo, il marxismo ha assegnato un ruolo speciale alla relazione dell'uomo con la natura come base di altre relazioni nella società.

Ontologia   Il marxismo si basa sul riconoscimento del primato della materia e del suo sviluppo. I problemi dell'ontologia sono stati delineati principalmente nelle opere di Engels "Dialectics of Nature" e "Anti-Dühring". Revealing l'unità del mondo   Engels ha corroborato la posizione secondo cui l'unità del mondo consiste nella sua materialità, dimostrata dall'intero sviluppo storico delle scienze naturali e della filosofia. La soluzione dialettico-materialistica a questa domanda consiste nel riconoscere che il mondo è un singolo processo materiale e che tutti i diversi oggetti e fenomeni del mondo sono diverse forme del moto della materia. Secondo Engels, la materialità del mondo è dimostrata dallo sviluppo delle scienze naturali.

Le opere di Marx ed Engels enfatizzate la continuità di materia e movimento:il moto era inteso come un attributo della materia. Il materialismo metafisico non è stato in grado di spiegare la connessione interna di materia e moto, quindi la questione della relazione tra moto e riposo. Basata sulla dialettica, la filosofia marxista aveva una visione del mondo come unità delle diverse forme di movimento della materia. La pace ha luogo solo in relazione a una particolare forma di movimento. Se assumiamo che la materia sia fuori movimento, fuori cambiamento, significa ammettere uno stato della materia invariato, assolutamente privo di qualità. Di grande importanza erano le disposizioni di Engels su questioni relative alle forme di movimento, sulla reciproca transizione di varie forme l'una nell'altra. A suo avviso, le scienze naturali separate (meccanica, fisica, chimica, biologia) studiano le singole forme di movimento della materia. Pertanto, Engels ha dato la classificazione delle scienze già nelle nuove condizioni di sviluppo della scienza. Le transizioni di forme di movimento l'una nell'altra sono fatte in modo naturale. Engels ha inoltre sottolineato che il movimento, il cambiamento, non può avvenire altro che nello spazio e nel tempo   - al di fuori dello spazio e del tempo, non ha senso. Ha confermato il problema dello spazio e del tempo in Anti-Dühring con la disposizione sull'unità di spazio e tempo. Credeva che se procedessimo da un'esistenza senza tempo, significa parlare dello stato immutabile dell'universo, che contraddice la scienza. Proprio come il concetto di materia in generale (materia in quanto tale) riflette le proprietà realmente esistenti delle cose, così i concetti di movimento, spazio e tempo in quanto tali riflettono le proprietà delle cose. Il generale non esiste al di fuori dell'individuo.

Dal fatto che il tempo e lo spazio sono forme dell'esistenza della materia, segue la posizione sull'infinito del mondo nel tempo e nello spazio. Il mondo non ha inizio né fine.

Nello sviluppo delle idee di dialettica, il marxismo prese la dialettica di Hegel come base, tuttavia, escludendone l'idealismo. Quindi, considerando il processo di sviluppo ed evidenziando le tre leggi di base, le ha riempite con un contenuto qualitativamente diverso: non sono inerenti all'idea assoluta (come in Hegel), ma nel mondo materiale stesso. La legge della transizione della quantità in qualità e viceversa, la legge della penetrazione reciproca degli opposti (unità e lotta degli opposti) e la legge della negazione della negazione aprono il processo di sviluppo della natura, della società e del pensiero. Marx ed Engels videro il loro compito nel trovare leggi, categorie di dialettica nella realtà stessa e dedurle da essa.

Le posizioni ontologiche del marxismo sono espresse nelle sue epistemologia.   Analizzando il processo della cognizione come processo di riflessione della realtà, l'insegnamento procede dal primato del materiale e dal suo ruolo determinante nel contenuto della conoscenza. Ma a differenza del materialismo precedente, il marxismo ha sottolineato che il processo della cognizione dovrebbe essere affrontato in modo dialettico, considerandolo nello sviluppo. Lo studio della realtà oggettiva dei fenomeni naturali dovrebbe essere combinato con la divulgazione della loro incoerenza, variabilità, interconnessione e interdipendenza. Nelle opere di Marx "ideologia tedesca", "Tesi su Feuerbach" e nelle opere di Engels "Dialettica della natura", "Anti-Dühring" ha enfatizzato la conoscenza illimitata e allo stesso tempo la sua limitazione socioculturale, poiché ogni fase della conoscenza dipende da condizioni storiche. Pertanto, l'esistenza di "verità eterne" è profondamente dubbia. Conoscendo il finito, il transitorio, conosciamo allo stesso tempo l'infinito, l'eterno. La verità è possibile solo in determinati quadri cognitivi e storici.

Con l'introduzione del concetto di pratica da parte di Marx, il concetto di cognizione è sostanzialmente cambiato. Nel concetto di attività di Marx, l'accento è stato posto sul fatto che la conoscenza è principalmente attività collettiva, sociale e non individuale. Sapendo, una persona si affida alle conoscenze, ai metodi e ai metodi che questa o quella cultura e il livello di sviluppo della società gli hanno dato. Inoltre, l'attività cognitiva non è isolata dall'attività materiale, appartengono a un singolo sistema di attività e si influenzano a vicenda. Pertanto, i fattori dell'ordine materiale determinano sia la materia sia l'oggetto della conoscenza, la metodologia della conoscenza e fungono da criterio di verità. D'altra parte, anche l'attività cognitiva influenza il materiale, sviluppandolo e allo stesso tempo stimolando il proprio sviluppo.

La dottrina del marxismo sull'uomo e sulla società   ottenuto il nome materialismo storico il cui compito era quello di rivelare le leggi dello sviluppo sociale, la cui presenza non era riconosciuta nel materialismo precedente. Il punto di partenza degli argomenti di Marx ed Engels è la questione della relazione tra l'essere sociale e la coscienza pubblica delle persone. Marx ha scritto che non è la coscienza delle persone a determinare il loro essere, ma l'essere sociale che determina la loro coscienza. Evidenziando la vita materiale come principio fondamentale della società, ha concluso che la storia dell'umanità è un processo storico naturale. In altre parole, lo sviluppo della società, come la natura, procede sulla base di leggi oggettive che differiscono da quelle naturali in quanto agiscono attraverso la coscienza delle persone. In particolare, una delle leggi è il ruolo determinante della produzione nella vita pubblica. Secondo Marx, la produzione materiale non è qualcosa di esterno rispetto alla vita spirituale delle persone, crea non solo merci, ma genera anche determinate relazioni economiche che condizionano la coscienza delle persone, la loro religione, moralità, arte. È stata la produzione materiale a cui il marxismo ha assegnato il ruolo principale nel meccanismo di sviluppo della società: le contraddizioni tra forze produttive e relazioni di produzione portano a conflitti di classe e successivamente a una rivoluzione sociale.

La struttura della società è rappresentata dagli elementi di base: la base e la sovrastruttura. La base (relazioni economiche) definisce la sovrastruttura (istituzioni politiche, giuridiche e di altro tipo e relative forme di coscienza pubblica). Il componente aggiuntivo ha l'effetto opposto. Marx ha designato l'unità della base e della sovrastruttura come una formazione socio-economica. La formazione è stata intesa come una società in un certo stadio di sviluppo, quindi lo sviluppo della società, da questo punto di vista, è una transizione da una formazione all'altra - di livello superiore. Un risultato necessario di questo movimento è il comunismo. Il comunismo è l'obiettivo supremo di una società libera dallo sfruttamento dell'uomo da parte dell'uomo, quindi il marxismo è diventato l'ideologia del proletariato, il programma della sua lotta.