Giosuè conquista Gerico. Contesto storico e culturale dell'Antico Testamento

La battaglia di Gerico fu il primo scontro degli israeliti durante la conquista di Canaan. Secondo il libro, le mura di Gerico caddero dopo che i sacerdoti, seguendo l'esercito armato, circondarono la città con trombe di sette anni e l'arca dell'alleanza.

La storia della battaglia di Gerico nel libro di Giosuè.

La storia biblica di Gerico è descritta in.

È importante capire che qui la fede non è inazione, è azione, nonostante il pericolo. Questa è la fede di cui parla Giovanni:

Poiché tutti i nati da Dio conquistano il mondo; e questa è la vittoria, conquistare il mondo, la nostra fede. ()

La fede senza opere è morta. La fede è un'opera costante. Stiamo lavorando duramente per fare ciò che Dio dice e osservare i Suoi comandamenti. Giosuè e gli israeliti osservarono i comandamenti di Dio e conquistarono Gerico. Dio ha dato loro la vittoria sul nemico. Questo è il caso oggi: se abbiamo la vera fede, siamo costretti a obbedire a Dio e il Signore ci garantirà la vittoria sui nemici che incontriamo durante la vita. L'obbedienza è una chiara prova di fede.

Trombe di Gerico - significato simbolico

Per comprendere la storia della caduta di Gerico, è necessario analizzare il fenomeno delle trombe di Gerico. Quale forza c'è nel suono delle trombe di Gerico per far cadere le pareti?

La caduta delle mura della città dal suono delle sacre canne di Gerico è un simbolo del trionfo dello spirito sulla forza materiale. Le trombe di Gerico accompagnate da inni di adorazione del vero Dio sono quella manifestazione della mente o della fede che trionfa sempre sugli ostacoli materiali.

Molti sono interessati alla domanda: perché tutti gli abitanti hanno tradito la spada? Perché Dio ci ha comandato di fare questo? Vi sono due punti di vista.

Il primo è che Gerico era il luogo della battaglia di Dio, non umano. Dio, che ha creato le persone, ha il diritto sovrano di distruggerle. Gli eredi spirituali di John Wesley confermano che il libro di Giosuè riflette la verità dell'assoluta sovranità del Dio dell'Antico Testamento.

La seconda risposta sta nel piano della giustizia di Dio. Giosuè e gli israeliti erano lo strumento di giudizio di Dio. Indipendentemente dal grado di peccaminosità di Canaan, il giudizio di Dio su di lui era giusto.

Gli eventi legati alla conquista ebraica della Palestina e al periodo successivo sono dedicati al Libro di Giosuè e al Libro dei giudici. Quando si analizzano questi libri, non si può non notare la ben nota somiglianza stilistica, associata principalmente al fatto che entrambi sono basati in gran parte sul materiale dell'epopea ebraica. In realtà, il Libro di Giosuè è principalmente una raccolta di antiche canzoni eroiche dedicate alle conquiste e alle incursioni delle tribù ebraiche nelle città della Galilea e della Valle del Giordano, nonché nelle aree circostanti. Le uniche eccezioni sono l'elenco dei sovrani locali sconfitti riportato in Gesù. Josh. XII, 7-24 e una descrizione dei confini dell'insediamento di clan ebraici in tutta la Palestina (Joshua Nav. XIII, 2 - XXI, 43). Va notato che tali testi sono tipici di tutte le culture mediorientali e dovrebbero essere considerati la parte più arcaica del libro. È possibile che sia l'elenco dei re sconfitti sia la pittura dei confini tribali esistessero per iscritto già nel periodo pre-statale, cioè circa. XII secolo., Mentre le tradizioni eroiche furono registrate, molto probabilmente, molto più tardi, durante il regno di Salomone (X secolo), gli scribi di corte di cui, apparentemente, prestarono particolare attenzione alla raccolta e alla conservazione dell'epopea ebraica. Non si può non prestare attenzione al fatto che l'autore del Libro di Giosuè conserva il peculiare colore che era caratteristico dell'epopea eroica ebraica, sebbene la sua elaborazione finale apparentemente abbia avuto luogo durante la cattività babilonese, contemporaneamente all'apparizione della Torah. L'idea principale del libro era l'idea che Dio avrebbe adempiuto alle promesse fatte al Suo popolo sull'Esodo e sul dargli la terra su cui poteva vivere (Joshua Nav. XXI, 43–45). Fu questa idea che causò sia l'apparizione delle prime versioni integrate del Libro di Giosuè, sia la loro inclusione nelle versioni integrate della storia sacra, la logica conclusione di ciò che servì. Apparentemente, le edizioni riviste si sono concluse con una descrizione del rinnovamento dell'unione tra Dio e il popolo di Dio, compiuto da Giosuè in Sem (Sichem) poco prima della morte (Giosuè Nav. XXIV, 1-28) e che seguì, a quanto pare, poco dopo l'evento specificato della sua morte (Giosuè XXIV, 29-30). Il libro dei giudici è un'altra questione, la cui idea principale è espressa in tribunale. II, 6-19: in sostanza è già pienamente conforme alla logica che sta alla base della versione della storia successiva dell'antica Israele esposta nei Libri dei Re, che si inserisce in un semplice schema: il benessere del popolo - rilassamento spirituale e apostasia - una calamità nazionale permessa da Dio (di solito catastrofe militare) - conversione e apparizione di un leader nazionale fedele a Dio (giudice o pio sovrano) - liberarsi dell'angoscia (di solito dopo aver sconfitto i nemici) e l'inizio di un nuovo periodo di prosperità, dopo di che il ciclo di solito spinto in giro. Allo stesso tempo, la base del testo del Libro dei Giudici è il midrash storico, che, a sua volta, presuppone la sua edizione finale relativamente tardiva (in cattività o post-affogata), sebbene i midrales che compongono il libro fossero ovviamente basati su antiche tradizioni epiche, registrate, molto probabilmente, contemporaneamente all'eroica epica.

Tuttavia, quando si analizza una tradizione epica, si pone innanzitutto la questione delle sue basi storiche. Abbiamo già detto sopra che la prima metà del XV secolo dovrebbe essere considerata la data più probabile dell'Esodo. In questo caso, si può presumere che i primi tentativi di penetrazione nel territorio palestinese potrebbero essere fatti dagli ebrei nella seconda metà del XIV secolo, poco dopo la morte di Mosè. Apparentemente, a questo punto gli ebrei si erano già formati come una nazione (il che non sorprende, poiché c'era già la seconda generazione dopo l'Esodo, che era cresciuto nel deserto) e occupava il territorio sulla costa orientale del Giordano nel suo corso intermedio, da dove avevano iniziato la loro penetrazione in Palestina. Una fonte extra-biblica che riflette la situazione che si sta sviluppando qui durante il periodo indicato è la cosiddetta Archivio di Tel el Amarn scoperto dagli archeologi nell'omonimo villaggio egiziano. Appartiene al XIV secolo. ed è una corrispondenza dei governanti delle città palestinesi, che a quel tempo dipendevano in modo vassallo dall'Egitto, con il governo centrale. Il significato dei loro rapporti è di solito ridotto a richieste di aiuto nella lotta contro i nomadi, che irrompono costantemente nelle città palestinesi e sottopongono periodicamente alcune di esse alla completa sconfitta. È molto probabile che questi nomadi fossero rappresentanti di tribù ebraiche che in realtà fecero le loro prime incursioni in Palestina dalla costa orientale della Giordania già a metà del XIV secolo. Tuttavia, nel XIV secolo. Le guarnigioni egiziane erano ancora sul territorio palestinese, e quindi gli ebrei potevano finalmente stabilirsi qui solo nella seconda metà del 13 ° secolo, quando l'esercito egiziano lo lasciò (come si è scoperto in seguito, per sempre). Il Libro di Giosuè menziona le campagne militari contro Gerico (Gios. Nav. VI, 1 - 26), Aya (Gaya) (Gios. Nav. VIII, 1 - 29), Gibeon (Gavaon) (Gios. Nav. X, 5 - 15 ), e anche - brevemente - contro alcune altre città della Palestina (Joshua Nav. X, 28 - 42). Inoltre, viene menzionata una certa battaglia della milizia ebraica con le forze combinate di un certo numero di sovrani locali, che si concluse con la vittoria degli ebrei (Joshua Nav. XI, 1-14). Sfortunatamente, non è possibile ripristinare la cronologia di queste campagne, come le tradizioni epiche generalmente non riflettono la sequenza cronologica degli eventi; sulla base dei dati del libro, non si può nemmeno dire con certezza se le spedizioni militari da lei menzionate siano avvenute in sequenza o simultaneamente, e ancora di più è assolutamente impossibile determinarne la sequenza. Indirettamente, la durata del processo di penetrazione ebraica in Palestina è indicata solo dal fatto che Joshua stesso, da giovane, quando iniziò, alla fine era già un vecchio profondo (Josh. Nav. XXIV, 29). In questo caso, possiamo presumere che gli ebrei si stabilirono in Palestina all'inizio del XIV o alla fine del XIII secolo. Va tenuto presente che, ovviamente, gli ebrei non erano i padroni del paese in questo periodo. Hanno avuto solo l'opportunità di vivere sul suo territorio, mantenendo la loro indipendenza. Dei dodici clan ebrei, due e mezzo - Dan, Gad e metà del clan Menashe (Manasseh) - si stabilirono in Transgiordania, sulla costa orientale della Giordania, tre - Yehuda (Giuda), Benjamin (Benjamin) e Shimon (Simeone) - a sud delle Highlands della Giudea , nella regione di Hebron, il resto si stabilì sul territorio di Galilea e Samaria. La struttura della società ebraica durante questo periodo era tribale e leader tribali - gli anziani giocavano un ruolo molto importante; dopo la morte di Giosuè, gli ebrei non avevano un leader nazionale fino all'elezione del primo re. Le città ebraiche nel periodo pre-statale in Palestina non esistevano; popolazioni pre-ebraiche locali continuarono a vivere nelle città, mentre gli ebrei si stabilirono in piccoli insediamenti più o meno fortificati, apparentemente preservando la loro indipendenza dalle tribù ebraiche vicine e dalle città vicine. Allo stesso tempo, gli ebrei (specialmente nel Nord) si unirono attivamente alla civiltà locale stabilita, dominando rapidamente l'agricoltura, l'orticoltura e alcuni tipi di artigianato precedentemente sconosciuti, nonché assimilando i risultati culturali dei loro vicini. In particolare, fu dopo la transizione alla sedentarietà che gli ebrei avevano la loro lingua scritta, e con essa i primi monumenti scritti. Tuttavia, questo processo aveva anche un lato negativo, legato al fatto che gli ebrei, unendosi alla cultura e alla civiltà locale, a volte cercavano di unirsi alla religione locale, a cui alcuni di loro, in particolare non partecipavano a campagne aggressive e non vivevano in quell'era eroica i giovani hanno iniziato a considerarli come una religione degna di una persona civile, in contrasto con lo jaivismo, che, secondo le loro parole, è appropriato solo per i nomadi selvaggi. A poco a poco il paganesimo iniziò a penetrare nell'ambiente ebraico, che fu fortemente contrastato dalle prime comunità profetiche che esistevano nel periodo pre-statale e in seguito.

In realtà, la prima di queste comunità fu la comunità di Mosè, che si sviluppò nel periodo dell'Esodo. Dopo la morte del suo fondatore, naturalmente, non cessò di esistere, ma col tempo, essendo principalmente associato al Tabernacolo e responsabile di esso, fu trasformato in una comunità sacerdotale. Tuttavia, non fu il solo, e dopo la conquista della Palestina da parte degli ebrei, il numero di profeti e comunità profetiche apparentemente aumentò marcatamente, cosicché il profeta jahivista diventa una figura menzionata molto spesso nelle narrazioni bibliche. Va notato che esternamente, dal punto di vista di tipo religioso, questi profeti non differivano sostanzialmente dai profeti pagani, di cui abbiamo già discusso sopra. La differenza stava solo nel fatto che i profeti Javic hanno profetizzato nel nome di Yahweh, in contrasto con i profeti pagani che hanno profetizzato nel nome di altri dei pagani. Una caratteristica della prima religiosità profetica era ecstatics, cioè l'esperienza di stati alterati della psiche, che consente a una persona di percepire tali strati di realtà che in uno stato normale rimangono irricevibili per lui. Spesso l'estasi è stata accompagnata da alcune manifestazioni esterne, come convulsioni, catalepsia, ecc. (per indicarli nella lingua profetica apparve un'espressione speciale: "la mano del Signore", o "la mano del Signore" della traduzione sinodale). Quasi sempre, l'estasi è stata accompagnata da un passaggio completo dell'attenzione e dei sentimenti del percettore all'oggetto della sua percezione, così che la realtà esterna ha cessato di esistere per lui; tuttavia, essendo uscito da uno stato di estasi, ricordava tutto ciò che vedeva e sperimentava e poteva dirlo agli altri, che fondamentalmente distingueva l'estasi jahvista dalla cosiddetta estasi che era molto comune nel mondo pagano orgiastico estasi, esperienza della quale, una persona ha completamente perso il proprio "io", al punto che, uscendo da uno stato estatico, di regola, non ha ricordato ciò che ha vissuto. Fu in estasi che i primi profeti di solito vivevano l'esperienza della presenza divina. Spesso tali esperienze sono state accompagnate dall'ascolto di una voce interna (e talvolta esterna) che è stata percepita da coloro che l'hanno sentita come la voce di Yahweh (per indicare tale esperienza, l'espressione "parola di Yahweh" o "parola del Signore" della traduzione sinodale appariva nel linguaggio profetico). La religiosità profetica era anche caratteristica dell'esperienza visionaria, di cui abbiamo già parlato - in estasi, i profeti spesso vedevano un cavaliere celeste su un cavallo bianco, proclamando la volontà del Signore, e questo cavaliere chiamavano il "messaggero di Yahweh" ("angelo del Signore" della traduzione sinodale). Tuttavia, un simile messaggero non era percepito dai visionari come un essere separato dal Signore, di solito si rivolgevano a lui come il Signore stesso, e parlava di se stesso come se fosse il Signore stesso; quindi, è ovvio che in questo caso sarebbe più accurato parlare dell'Epifania e non dell'apparizione di un angelo nel senso moderno della parola. A giudicare da ciò che sappiamo dei primi profeti oggi, si potrebbe pensare che di solito vivessero in comunità più o meno chiuse, anche se potrebbero esserci stati profeti itineranti che sono passati da una comunità all'altra. Le comunità erano guidate, di regola, da un leader carismatico che non era stato eletto o nominato. Molto spesso, a quanto pare, è successo che la comunità ha preso forma attorno al suo leader e non lo ha scelto, e quindi, naturalmente, non si poteva parlare di una sua rielezione. Un leader del genere di solito sceglieva un successore per sé e la comunità, di regola, concordava implicitamente con questa scelta. Se, per qualche motivo, il leader della comunità ha perso il suo carisma, la comunità o si disintegrava o presentava un altro leader, ma non in conformità con l'una o l'altra procedura elettiva, ma tenendo presente solo il carisma del candidato. Non sorprende che in un primo ambiente profetico, la teocrazia fosse considerata la forma ottimale di struttura sociale - perché comporta il trasferimento del potere supremo nella società e nello stato a un leader così carismatico, non nominato e non scelto e responsabile di un unico Dio. In effetti, i giudici citati nel Libro dei Giudici erano solo un tipico esempio di tale leadership carismatica, e il modo in cui praticavano era un tipico esempio di teocrazia, ma non nell'ambito della comunità profetica, ma all'interno di uno o più clan ebrei. Va notato che da un punto di vista cronologico, il Libro dei Giudici non lascia il ricercatore più certo del Libro di Giosuè: racconta (spesso più che in modo succinto) le attività di un certo numero di sovrani teocratici che in una situazione critica unirono diverse tribù per organizzare un rifiuto armato al nemico, senza dare nessun dettaglio cronologico. Sulla base del Libro dei Giudici, non si può nemmeno dire con certezza se stiamo parlando di governanti successivi, o se alcuni di loro potrebbero agire in parallelo, estendendo il loro potere a diverse tribù ebraiche. Solo una cosa si può dire con fiducia: fu l'attività e la predicazione di queste persone che rese possibile la conquista della Palestina da parte degli ebrei e la conservazione del Jahvismo nel periodo successivo.

Questo problema richiede una considerazione speciale. Indubbiamente, la conquista della Palestina fu percepita non solo dai profeti, ma anche da tutti coloro che vi parteciparono, come una guerra santa. Inoltre, bisogna ammettere che l'idea di una guerra santa era generalmente molto comune nel primo ambiente profetico. In realtà l'idea stessa dell'Esodo, che, come abbiamo già accennato, non era un movimento spontaneo, ma una campagna religiosa organizzata, era associata al ritorno agli altari degli antenati, la terra promessa a Yahweh al suo popolo ai tempi dei padri. Naturalmente, in una situazione del genere, chiunque si opponga al popolo di Dio divenne un avversario di Dio, e poteva esserci un solo atteggiamento nei loro confronti, e implicava una guerra fino alla vittoria, e se necessario, quindi alla loro completa distruzione. In sostanza, il primo Jahuismo, sia nello spirito che nel tipo religioso, ricorda molto di più il primo Islam con la sua militanza e intransigenza per qualsiasi manifestazione di paganesimo rispetto, ad esempio, al cristianesimo moderno. Qual è la ragione di tale militanza e intransigenza? Naturalmente si potrebbe dire che tale era la religiosità dell'epoca: tutti gli dei di tutti i popoli antichi hanno accompagnato i loro reparti durante la guerra e certamente sono andati avanti all'esercito; se l'esercito avesse vinto, i vincitori sarebbero stati sicuri che anche i loro dei avrebbero vinto la loro guerra e fossero più forti degli dei dei loro avversari. Il potere di Yahweh doveva manifestarsi anche nel vincere le battaglie a cui il suo popolo prese parte - un altro potere per il popolo dei tempi di Mosè e Giosuè era ancora poco compreso. Non vi è dubbio che la conquista ebraica della Palestina in quel momento non fu né particolarmente crudele, né particolarmente sanguinaria, come talvolta ci sembra oggi - non si distinse tra le guerre della sua epoca. Ma una tale risposta suggerirebbe che il jahvismo, in sostanza, non è molto diverso da qualsiasi religione pagana. Certo, se prendiamo in considerazione la religiosità di massa del popolo ebraico durante il periodo della conquista della Palestina, è stato davvero così, e non è sorprendente: dopo tutto, prima di noi è un popolo spiritualmente molto giovane, solo recentemente ha ricevuto i comandamenti da Dio e ha appena avuto il tempo di formare una nazione. Eppure non è solo nell'era. La migliore evidenza di ciò è la storia evangelica raccontata da Luca su un piccolo episodio che ebbe luogo sulla strada per Gerusalemme (Luca IX, 51-56). Qui le persone di un'era completamente diversa sono pronte a chiamare il fuoco celeste sulle teste dei nemici, quando, a quanto pare, i tempi della guerra santa erano in un lontano passato (tuttavia, non per tutti, come testimonia la storia ebraica di questo periodo). Naturalmente, dopo la Pentecoste, nessuno degli apostoli ha trovato qualcosa del genere, e quindi diventa chiaro che il punto non è nell'era, ma nella maturità spirituale degli individui e delle intere nazioni. Il neofita è quasi sempre un po 'duro, e talvolta anche intollerante, e questo non ha importanza; guai, se una tale condizione si trascina per il resto della sua vita. Le giovani nazioni sono sempre state inclini alle guerre sante e il mondo cristiano non fa eccezione - ricorda solo le crociate, in cui rappresentanti delle nazioni appena formate - i francesi, gli inglesi, i tedeschi, parteciparono così volentieri; I "vecchi" e già tranquilli bizantini, per esempio, non hanno mai avuto nulla del genere. Ma tutto quanto sopra significa che Dio aveva davvero bisogno di quelle guerre sante con i Gentili, di cui leggiamo oggi nel Libro di Giosuè e nel Libro dei Giudici? La risposta è semplice e chiara: certo che no. Queste guerre erano inevitabili? Una risposta altrettanto chiara: sì, certo. Per fermarli, Dio dovrebbe ricreare di nuovo l'umanità; ma i suoi piani includevano la salvezza di ciò che è e non la creazione di uno nuovo. E poi diventa chiaro che nella guerra che il popolo di Dio si diresse verso la Palestina, verso gli altari dei suoi antenati e nella sua vittoria sui nemici, come affermano i teologi, significato provvidenziale, cioè questi eventi facevano parte del piano di Dio riguardante il Suo popolo e il destino di tutta l'umanità. Lo stesso si potrebbe dire della religiosità dei primi profeti: tutt'altro che in esso corrispondeva all'ideale, e, indubbiamente, a Dio non piaceva neanche molto di tutto ciò che queste persone facevano e dicevano. Ma, in ogni caso, rimasero fedeli a Lui ed erano pronti a pagare il prezzo più costoso per la loro lealtà; e per essere come gli apostoli dopo la Pentecoste, né Mosè né Giosuè né alcuno degli altri primi profeti potevano - in quella fase della formazione spirituale del popolo, ciò era ancora impossibile per chiunque. Ma Dio agisce nella storia reale e si trova testimone e aiutante tra persone reali, viventi e autori biblici non ritengono necessario nasconderci questo semplice fatto. Dopo tutto, il Regno di Dio completa solo la storia e non la annulla.

L'eroe principale della battaglia di Israele per la Palestina fu il comandante in capo - Giosuè. Incontreremo il nome Gesù più di una volta nella Bibbia e una spiegazione dettagliata con varie versioni della traduzione. La versione ufficiale deriva dalla parola ebraica Yehoshua, "Dio, aiuto, salvezza". E cosa ci sorprenderà dalla traduzione in sanscrito? Prima scriviamo la lettera j [j] invece di "Y", quindi la parola sanscrita appropriata è: jisnu [jisnu] "vittorioso". Questo epiteto nella letteratura vedica designava gli dei: Vishnu e Indra, così come l'eroe Arjuna dell'epico poema Bhagavad-gita, che sconfisse i suoi nemici - parenti sul campo di Kurushetra. Una situazione simile si verificò sui campi di battaglia in Palestina, quando gli ebrei conquistarono le terre di Canaan e Amorei, anch'essi parenti semiti del Primo Antenato Sim e Canaan. Fu Giosuè a portare la vittoria agli israeliti, quindi può essere giustamente definito "vittorioso". Per quanto riguarda la traduzione della parola naveen dal sanscrito, significa leggere direttamente: navin [naveen] "marinaio", ma non ha condotto battaglie navali.
   Nella seconda versione, leggiamo il nome Joshua - Nivan Sushi al contrario e selezioniamo parole simili in sanscrito: nivar su si-ja [nivar su si-ja], dove nivar “respinge l'attacco”, su “con autorità suprema”, si “unisci”, -ja "clan, tribe", cioè "Una persona con un potere supremo, si è unita al suo clan per respingere l'attacco."
  "E il popolo uscì dalla Giordania il decimo giorno del primo mese e fondò un accampamento a Gilgal, sul lato est di Gerico ... E il Signore disse a Gesù: ora ho rimosso la vergogna dell'Egitto da te, motivo per cui questo posto è chiamato" Gilgal "fino ad oggi" (I. N. 4:19).
   La parola Galgal è composta da due sillabe identiche: gal [gal] "salva, passa, perisci, gocciola, scorri". Se intendiamo per "vergogna" la prigionia e la schiavitù degli israeliti, allora il Signore parlò della loro salvezza, quindi la traduzione sarà: "la salvezza dei perduti".
   Il nome della prima città di Gerico, che fu catturato dagli ebrei, contiene il seguente significato: jarad-on [jarad-on], dove jarad è "vecchio", su "lui", cioè "È vecchio" o "città vecchia". Infatti, Gerico è considerata la più antica città sulla terra scavata dagli archeologi poiché risale al 10-8 millennio a.C. e. Ora questo posto si chiama Tell Es Sultan, situato in Palestina e scavato dagli archeologi solo il 12 percento. Gli scavi hanno dimostrato che vivevano caucasici - indoeuropei (nella terminologia dello storico e archeologo Yu. Petukhov).
Furono loro, per la prima volta nella storia dell'umanità, a erigere un muro di fortezza con due torri di mattoni di forma ovale. Già a quel tempo (8 mila anni a.C.) circa 3000 persone vivevano a Gerico, che coltivava grano, lenticchie, orzo, ceci, uva e fichi. Per la prima volta riuscirono ad addomesticare una gazzella, un bufalo, un cinghiale. È questo il fatto che gli abitanti della città mangiavano carne di maiale che parla di indoeuropei e non di semiti, che non mangiavano carne di maiale. Attraverso Jerechon, vi fu un vasto commercio di sale, zolfo e bitume del Mar Morto, conchiglie di kauri del Mar Rosso, burea del Sinai, giada, diorite e obsidan dell'Anatolia. Quindi gli israeliani hanno conquistato economicamente una città molto importante. Ma gli archeologi sostengono che la città fu catturata scavando sotto i bastioni e non con l'aiuto dell '"Arca dell'Alleanza" e dei suoni delle trombe, come dice la Bibbia. È interessante sapere che dopo la morte di Mosè e di Aaronne, gli israeliti smettono di usare queste armi come se non sapessero come funziona.
   Dopo la prima vittoria, la piccola città di Gai fu catturata e gli israeliani sacrificati "sul Monte Garizim e l'altra metà (del popolo) sul Monte Geval". La città di Gai ha la sua controparte in India e in sanscrito questa parola significa: gaya [gaya] "casa, famiglia, famiglia", cioè "Una città dove vivono solo parenti, come una grande famiglia." Il nome del Monte Gewal significa: gaval [gaval] "toro, bufalo", cioè "Una montagna come un toro." Monte Garizim: giri-sima [giri-sima], dove giri è "montagna", sima è "il punto più alto", e in russo "inverno", vale a dire. "La montagna su cui giace la neve." A questo proposito, le montagne dell'Himalaya conosciute in India significano: sima-laya [sima-laya] "scomparire in inverno" o "picchi che scompaiono", poiché in inverno queste cime non sono visibili dietro le nuvole.
   Gli israeliani hanno iniziato a catturare sistematicamente una città dopo l'altra quando hanno rotto una coalizione militare di cinque re palestinesi che si sono nascosti in una grotta. "E poi Gesù disse: apri l'apertura della caverna e portami fuori dalla caverna i cinque re di quelli ... Gesù chiamò tutti gli israeliti e disse ai capi dei soldati che andavano con lui: vieni, calpesta questi re" (I.N. 10:22 , 24).
   Nell'antico russo, la parola vyy significa collo, cioè questi re calpestarono il collo. In relazione a questa parola, la Bibbia si riferisce spesso alla parola "rigida" in relazione agli israeliti, che il Signore ha parlato. Nella traduzione letterale significa: "colli crudeli" o più correttamente per dire "colli orgogliosamente allungati", che indica l'incapacità di inchinarsi e riconciliarsi con la massima autorità: Dio.
Durante il sequestro delle città, tutti gli esseri viventi furono distrutti e Dio proibì ai soldati di prendere le cose di questi popoli, poiché erano "maledetti" o "maledetti" da Dio. Questo è un requisito insolito, dal momento che tutti i conquistatori di solito rapinano le città e il bottino fa parte della retribuzione per i soldati. E se almeno uno dei soldati degli israeliti si appropriava dei suoi vestiti e gioielli preferiti, allora Dio si allontanò da loro e la battaglia andò persa. E questo è quello che è successo a uno dei guerrieri, nascondendo le cose che gli piacevano. "Gesù e tutto Israele con sé presero Acan, figlio di Zarin, argento e vestiario e un lingotto d'oro, i suoi figli, le sue figlie, i suoi buoi, i suoi asini, le sue pecore, la sua tenda e tutto il resto" ciò che aveva ... e tutti gli israeliti lo lapidarono con pietre ... quindi il luogo è chiamato la valle di Achor anche oggi ”(Gv 7, 24,26).
   La parola Achor in sanscrito significa: ahara [ahara] "fare un sacrificio" o "togliere la vita per il male". Dopo la riuscita conquista della Palestina e la divisione del suo territorio tra le tribù di Israele, Giosuè muore: "e i figli di Israele andarono ciascuno al suo posto e nella sua città".
  Illustrazione: la distruzione di Irerikhon.

Capitolo undici

GESÙ NAVINO E LA CONQUISTA DELLA TERRA PROMESSA

[Giosuè 1: 1 - Giosuè 24:33]

La storia

È venuto nel 1406 a.C. e. Gli eserciti israeliti si accampano a Sittim nella pianura di Moab di fronte a Gerico. È primavera inoltrata e il raccolto di Gerico è protetto in modo sicuro fuori dalle mura della città. I contadini della Valle del Giordano sono fuggiti dai loro insediamenti in cerca di rifugio dietro le mura difensive della loro "Città delle Palme". Il re Gerico era sicuro che le mura della sua roccaforte avrebbero resistito all'attacco dell'orda di israeliti - alla fine, due generazioni dei suoi antenati costruirono e rafforzarono le difese di questa imponente città fortificata dell'età del bronzo medio.

Gerico, in prima linea nella battaglia con gli invasori, sembrava inespugnabile.

La difesa della città è stata ben ponderata. Qualsiasi esercito attaccante doveva attraversare la zona mortale della distruzione prima che raggiungesse le mura. Fortificazioni di quattro metri con rivestimento in pietra servivano da base per un ripido parapetto. La pendenza del glacide, eretta ad un angolo di 35, era ricoperta da un lucido intonaco a calce, la cui superficie scivolosa sembrava quasi insormontabile. Questo potente bastione di terra era coronato da un muro di mattoni di sette metri, la cui larghezza alla base era di circa tre metri. Dall'alto verso il basso, l'altezza del perimetro difensivo di Gerico era di 22 metri e il suo spessore totale era di oltre 24 metri.

Un attacco frontale a tali fortificazioni non poteva che portare alla morte di massa a causa di frecce, fuoco e pietre lanciate dalle imbragature dagli attaccanti che cercavano di arrampicarsi su un pendio scivoloso e ripido. Ovviamente le lance degli attaccanti non riuscivano a raggiungere la cima del muro e nessun ariete riuscì a sfondarlo. Il sovrano di Gerico non aveva dubbi sul fatto che gli israeliti non avrebbero mai potuto impossessarsi della sua città se avessero attaccato e, in caso di assedio, i magazzini della città stavano esplodendo di grano. I difensori potevano resistere indefinitamente. Ma, nonostante le assicurazioni del suo sovrano, gli abitanti ordinari di Gerico avevano paura. Avevano sentito parlare di ciò che gli israeliti avevano fatto ai nomadi della Transgiordania e la storia della distruzione dell'esercito egiziano nel Mar Reed era nota a tutti. La guerra psicologica era già persa e la paura divenne l'arma più potente di Israele.

Tutto ciò che Giosuè imparò da due esploratori, che mandò a Gerico per ricongiungere le fortificazioni della città. Rimasero nella casa di una prostituta di nome Raava, situata nella parte settentrionale della città. Lì, sulla terrazza inferiore tra la cinta muraria superiore e la seconda parete alla base del pendio sopra l'argine esterno, le case del povero Gerico povero erano modellate l'una con l'altra; qui c'era il "quartiere a luci rosse" della città. Come in altre parti della città (specialmente sul lato orientale della collina), furono costruiti edifici residenziali sopra negozi di strada e volte. Come è scritto nel libro di Giosuè, la casa di Raab era all'interno del muro esterno, direttamente sopra il rivestimento di pietra. Le spie lasciarono la città, scendendo da una finestra che dava sulla parete nord.

“E lei (Raab) li ha portati giù dalla corda attraverso la finestra; poiché la sua casa era nelle mura della città e viveva nelle mura ”[Giosuè, 2: 15].

"E il muro è caduto alla sua fondazione"

Le tribù di Israele si radunarono sulla riva orientale del fiume Giordano, pronte ad entrare nella terra promessa. In questo momento propizio, il Signore fece di nuovo un "miracolo" dividendo le acque del fiume. A monte, nelle vicinanze di Adamach, si è verificato un piccolo terremoto tipico della Jordan Rift Valley. Un'alta scarpata di argilla sulla riva occidentale del fiume è crollata e ha formato una diga naturale, in modo che il letto giordano fosse esposto e le tribù israelite potessero attraversare la terraferma del fiume a valle. Il miracolo che segnò l'Esodo dall'Egitto fu ripetuto su scala minore, aprendo un nuovo capitolo nella storia dei Figli di Yahweh.

Sul letto esposto del fiume, Giosuè ordinò di erigere dodici pietre erette e altre dodici pietre fluviali furono prelevate dal Giordano ed erette nel campo israelita di Gilgal ("cerchio" o "mucchio di pietre"). Alcune ore dopo l'attraversamento, la diga situata a monte crollò e il fiume Giordano portò di nuovo le sue acque nel Mar Morto.

Gli israeliti entrarono nella terra promessa il decimo giorno del mese di Abib (il primo mese dell'anno civile cananeo) e celebrarono la Pasqua a Gilgal. Tutti gli uomini nati durante gli anni di vagabondaggio furono circoncisi con coltelli di selce, preparandosi per una guerra santa. La pietra usata per il rituale fu raccolta vicino all'uscita di rocce silicee alcuni chilometri a nord-est di Gerico, dove si trovava Gilgal.

Pochi giorni dopo, dopo aver riacquistato le forze dopo un'operazione dolorosa, l'esercito era pronto per andare a Gerico. Giosuè e gli anziani hanno previsto grandi eventi. Come ai tempi dell'Esodo o durante un soggiorno sul Monte Horeb, si osservavano strani segni in natura. Il terremoto di Adam è stato il primo di una serie di tremori. La Rift Valley fu risvegliata da un lungo sonno e secoli di passività dopo la distruzione di Sodoma e Gomorra.

Per diversi giorni, gli israeliti hanno camminato attorno alle mura di Gerico in completo silenzio, ad eccezione dei sacerdoti shofar che suonavano le corna di agnello. I residenti della città guardavano dalle alte mura e la paura attanagliava i loro cuori quando videro l'arca d'oro del Signore, muovendosi di fronte a un vasto e silenzioso esercito. Il settimo giorno la terra rabbrividì e gemette; le potenti mura di Gerico si spezzarono e crollarono, rotolando giù per il pendio del glacide e addormentandosi in un profondo fossato sottostante. Una nuvola di polvere spessa e soffocante si levò sulla valle, coprendo il sole.

Sembrava un'eternità prima che il sisma si fermasse all'improvviso come è iniziato. Gli israeliti si asciugarono gli occhi e guardarono verso la città, la cui sagoma, a poco a poco, iniziò ad apparire a causa della nuvola polverosa. I raggi del sole caddero di nuovo su Gerico, e i soldati di Giosuè in un silenzio spaventato contemplarono il potere della loro Divinità. Il Signore distrusse le fortificazioni difensive dei loro nemici e lasciò la città aperta agli attacchi.

Con un assordante grido di battaglia, 8000 guerrieri fecero irruzione in città attraverso le lacune delle mura crollate. I difensori della fortezza, sopravvissuti dopo il crollo delle mura e delle abitazioni, furono uccisi per le strade. Il sangue di duemila uomini, donne e bambini riempì le grondaie della città e gli incendi iniziarono ovunque. Nulla è rimasto intatto tranne la casa di Rahab, che ha difeso le spie israeliane. La prostituta e la sua famiglia furono scortate al sicuro nel campo dei conquistatori. Sposò una guerriera della tribù di Giuda e il nome di suo figlio Boaz rimase per sempre nella storia, perché era l'antenato del re David e nel futuro più lontano di Gesù stesso da Nazaret [Matteo, 1: 5]. Gerico si trasformò in rovine fumanti, imprecò e abbandonò per quarantacinque anni, e solo dopo quello parzialmente risolto, un messaggio terribile per tutti coloro che osarono opporsi alla volontà di Yahweh e del suo popolo eletto.

“Maledetto davanti al Signore è colui che si ribella e costruisce questa città Gerico; sul suo primogenito, getterà le sue fondamenta e sul suo più giovane stabilirà le sue porte ”[Giosuè, 6: 25].

Archeologia di Gerico

La storia della distruzione di Gerico da parte dell'esercito di Giosuè rimane una delle leggende bibliche più impressionanti, ma gli studi archeologici sul tumulo di Tel es Sultan (il moderno nome di Gerico) non confermano che ci fosse una città qui alla fine della tarda età del bronzo. Secondo la cronologia tradizionale, l'arrivo degli israeliti a Canaan avvenne all'inizio dell'età del ferro (Ramesse II fu identificata con il faraone al tempo dell'esodo) e gli scienziati sperarono di trovare prove della conquista della Terra Promessa durante gli scavi di luoghi come le rovine di Gerico. Sfortunatamente, mentre il lavoro archeologico procedeva, divenne chiaro che nessuna delle città che furono catturate e bruciate da Giosuè nella narrazione biblica fu distrutta in quel momento. Alla fine dell'età del bronzo, o erano già rovine abbandonate o continuavano a svilupparsi normalmente. In caso di distruzione, le loro date stratigrafiche erano successive o precedenti rispetto al presunto orizzonte archeologico, corrispondente alla conquista della Terra Promessa. Di conseguenza, la conquista di Giosuè si trasformò in un altro mito biblico. Se non avesse distrutto Gerico, allora forse non esisteva affatto? Forse l'intera storia è stata inventata e le tribù israeliane non hanno mai catturato questa regione durante la campagna militare? Forse hanno sempre fatto parte della popolazione indigena e, nel tempo, si sono isolati nel singolo popolo di Israele? La narrazione biblica, che contraddice questo modello "evolutivo", è ora semplicemente ignorata.

Tuttavia, nel contesto della Nuova Cronologia, la conquista della Terra Promessa ebbe luogo nella penultima fase dell'età del bronzo medio (MB P-V, 1440-1353 a.C. circa). A quel tempo, tutte le città catturate da Giosuè e dagli israeliti furono effettivamente distrutte, secondo i dati archeologici. L'invasione di Giosuè nella Terra Promessa non avvenne alla fine della tarda età del bronzo, come si credeva comunemente da decenni. Le prove archeologiche sono inequivocabili: gli eventi di svolta associati alla conquista di Canaan da parte delle tribù israeliane si sono verificati nella penultima fase dell'età del bronzo medio.

Paese di colline

Il percorso verso la parte centrale del paese delle colline era ora aperto. A nord-ovest di Gerico, di fronte agli invasori, c'era la foce del Wadi Mukkuk, che si innalzava sull'alta cresta centrale e la strada lungo la quale Abramo condusse i suoi discendenti dalla Mesopotamia all'Egitto nel 1854 a.C. e. Nelle sorgenti del wadi, vicino alla strada di Abramo, sorgeva la città di Gai (l'attuale Kirbet el-Mukkatir), che sarebbe diventata la prossima vittima di una brutale invasione. I suoi abitanti lasciarono l'unica porta con una torretta nella parete settentrionale di una piccola città fortificata di soli tre acri verso l'avanguardia degli israeliti. Dopo una vittoria così completa a Gerico, gli invasori credettero in se stessi e inizialmente inviarono solo un trecentesimo esercito per assaltare la città. Gli abitanti di Guy respinsero l'attacco israeliano e li inseguirono lungo il Wadi al-Gayeyeh fino allo shebarim ("rocce rotte") - una scogliera di calcare bianco tre chilometri a est di Kirbet al-Muqkatir. Hanno ucciso 3 persone e poi si sono ritirati dietro le mura alte tre metri della loro città (in alcuni punti erano costituiti da grandi massi di dimensioni quasi ciclopiche). Joshua, infastidito dal fallimento, concepì un trucco per attirare i difensori di Guy fuori dalla loro roccaforte e lasciarlo vulnerabile agli attacchi da dietro.

Di notte, la maggior parte dell'esercito israeliano ha preso posizione nel profondo Wadi Shevan a ovest della città e fuori dalla vista dei suoi difensori. Lo stesso Giosuè con i suoi comandanti era in cima al Jebel Abu Ammar, una cresta che dava sulla città da nord.

I coraggiosi guerrieri di Guy emersero di nuovo dalle porte della città settentrionale e si scontrarono con gli aggressori di Wadi al-Gayeh. Ancora una volta respinsero l'attacco israeliano e li ricondussero nella Valle del Giordano, ma poi guardarono indietro e videro sbuffi neri di fumo sopra la città in fiamme. I guerrieri di Guy smisero di combattere e si affrettarono a salvare i loro parenti, ma furono intrappolati tra due eserciti nemici. Il numeroso esercito nascosto in Wadi Shevan attaccò il ragazzo indifeso da ovest e procedette a saccheggiare la città. Gli israeliti a Wadi al-Gayeeh ricostruirono e lanciarono un attacco alle porte della città. I coraggiosi difensori di Guy non avevano la salvezza. L'ordine stabilito ad Ammon e Moab fu severamente fissato a Gerico e proseguì per tutta la campagna per conquistare la Terra Promessa. Guy è stato bruciato a terra e nessuno dei suoi abitanti è sopravvissuto. La città non fu mai ricostruita e la maledizione di Yahweh pesa ancora sulle sue rovine.

Bryant Wood, con una squadra di volontari americani, alla fine degli anni '90 ha parzialmente scavato il sito di Kirbet el Mukkatir. Scoprirono le rovine carbonizzate di una città fortificata che rimase non popolata fino all'era hasmonea, quando la fortezza fu costruita su ceneri abbandonate da tempo. In queste rovine, gli archeologi hanno trovato molte pietre per l'imbragatura (che giace in uno strato di resti carbonizzati), che potrebbero ben appartenere ai soldati dell'esercito israeliano. Il Dr. Wood ha anche trovato documenti che testimoniano un altro nome precedente, Kirbet el-Muqkatir. All'inizio del secolo, quando la ricerca archeologica in Terra Santa era appena iniziata, i locali conoscevano la collina alla fine di Wadi al-Gayeh chiamata Kirbet Gai, o "le rovine di Gaya".

Eclissi di Giosuè

La popolazione di Canaan era in preda al panico quando si diffuse la notizia della caduta di Gerico e Gaio. Chi sarà il prossimo? Gli anziani della città di Gavaon si radunarono per un consiglio e decisero che sarebbero stati a grande rischio se non potessero arrendersi pacificamente a una nuova forza militare. Una delegazione si recò a Giosuè con una richiesta per risparmiare il Gibeon e accettare la città come alleata. Accettò la richiesta e giurò che non avrebbe fatto del male alla città e ai suoi abitanti, ma i governanti di Gerusalemme, Hebron, Iarmuf, Lachis ed Eglon formarono una coalizione, si trasferirono a Gibeon e assediarono la città. 13 luglio 1406 a.C. e. Giosuè, vincolato da un giuramento con i suoi nuovi alleati, lasciò il campo principale di Gilgal per incontrare le truppe della confederazione meridionale. La battaglia è durata tutto il mattino seguente fino a metà giornata. Alle 15.15 il cielo improvvisamente si oscurò quando il disco della luna passò davanti al sole. Il fragore delle armi cessò per un momento e quelli che combatterono volsero lo sguardo verso il segno celeste. I Cananei lo presero come un segno dell'ira dei loro dei, e gli Israeliti come un'altra dimostrazione del potere terrificante del Signore. Per due minuti di penombra durante un'eclissi totale, l'esito della battaglia fu una conclusione scontata. Gli israeliti si precipitarono in avanti e assestarono un duro colpo ai loro avversari scioccati, fortificati dal segno celeste di Yahweh. Al calar della notte, le dodici tribù avevano sconfitto la Confederazione cananea alle mura di Gibeon.

Il mattino seguente, Giosuè inseguì i sopravvissuti lungo la strada per Bethhoron fino a Maked. Lì catturò cinque re e li uccise personalmente davanti ai comandanti dell'esercito israeliano. Quindi i cadaveri furono appesi ai rami degli alberi in segno di umiliazione, e al tramonto furono rimossi e gettati nella grotta più vicina. La città di Maked fu catturata e tutti i suoi abitanti furono uccisi. Quindi gli israeliti andarono nelle città di Livna e Lachis, che a loro volta furono distrutte insieme agli abitanti. Goram, re Gazer, andò a combattere con gli israeliti, ma fu anche sconfitto e la sua città fu catturata. Giosuè si trasferì a sud di Eglon, anch'egli caduto sotto la "maledizione dell'Eterno". Successivamente, l'esercito si rivolse a nord-est e catturò le città di Hebron e Davir, dopo averle raso al suolo e sterminare tutti gli abitanti in uno. Mentre l'inverno si avvicinava, Joshua alla fine riportò il suo esercito a Gilgal e all'oasi di Gerico, lasciando dietro di sé solo rovine fumanti.

Capo di tutti i regni

Nella primavera dell'anno seguente (1405 a.C.), i guerrieri di dodici tribù si radunarono di nuovo presso le rovine di Gerico. Giosuè li diresse di nuovo lungo Wadi al-Gayeh oltre le rovine di Guy e più avanti lungo la strada lungo la dorsale centrale delle colline. Questa volta, ha rivolto il suo esercito a nord, dove avrebbe continuato la campagna di aggressione iniziata l'anno scorso.

Le città del regno di Sichem, legate da antichi legami con Abramo e Giacobbe, si arresero rapidamente alla misericordia dei conquistatori e Shechem stesso fu occupato. Gli israeliti attraversarono quindi la valle di Jehizelil e attaccarono gli insediamenti nella Galilea settentrionale. Giosuè e i suoi guerrieri avanzarono gradualmente verso la città più potente della regione - un ricco trofeo che prometteva un bottino uguale a quello catturato in tutte le precedenti vittorie di Israele.

Javin, re di Hazor, governò su tutte le città del nord. Nel libro di Giosuè, Hazor è chiamato il "capo di tutti i loro regni" e gli archeologi hanno confermato il suo ruolo dominante nella media età del bronzo. Circondata da un massiccio bastione di terra, la città bassa occupava una vasta area di 173 acri in quel momento. Sul lato sud, la città reale superiore (25 acri) conteneva il palazzo di Javin, la maggior parte dei quali non è stato ancora scavato ed è sotto i resti di un palazzo della tarda età del bronzo, e il tempio principale è di forma rettangolare.

La città alta di Asora con l'angolo del palazzo MB P-B (A) e il tempio MB P-B (B), ancora parzialmente sepolto sotto i resti della tarda età del bronzo (C) e dell'età del ferro (D).

La città alta era collegata all'ampia scala inferiore in pietra, che scendeva dal quartiere reale. Qui la gente ascoltava in un lutto silenzio quando il re Javin informava i suoi sudditi della triste notizia del sud. La loro stessa esistenza era in pericolo a causa di una nuova minaccia militare. A tutta la popolazione fu chiesto di difendere il regno: ogni uomo che poteva portare le armi doveva dire addio alla sua famiglia e arruolarsi nell'esercito, radunato alla porta principale della città. Gli alleati di Hazor nella confederazione settentrionale - i Cananei, gli Amoriti e i sovrani delle città indoeuropee - si sono fatti avanti per aiutare i difensori.

L'esercito di quarantamila uomini, "che nella sua moltitudine era come sabbia in riva al mare", si radunò nelle pianure dalle acque di Meroma, in attesa dell'arrivo degli invasori. Giosuè aveva tre volte meno potere, ma ora i suoi guerrieri erano combattenti esperti e spietati. Una parte significativa dell'esercito di Javin era costituita da cittadini comuni. Gli israeliti attraversarono le file ghiacciate degli Alleati settentrionali, dirigendo un colpo ai sovrani della città, in piedi nella parte posteriore con i loro carri d'oro e vestiti con abiti lussuosi. L'improvvisa aggressione e lo stretto fuoco dell'attacco colsero di sorpresa i difensori. Javin e i suoi alleati reali si ritrovarono presto a una distanza di lancio di una lancia dagli anticipi distacchi di Giosuè. In preda al panico, il potente sovrano dei Cananei si rivolse al suo carro e fuggì verso Hazor.

Lo spirito combattivo degli alleati settentrionali, osservando la fuga dei loro leader, fu finalmente spezzato. Coloro che sono riusciti sono fuggiti nelle loro città; gli altri hanno incontrato la loro fine alla fonte di Merom. La sconfitta fu completa, mentre gli israeliti inseguivano gli avversari in fuga fino alle loro case. Città dopo città si arresero in balia dei vincitori - dai confini della Fenicia a ovest alla valle del Mitzf sotto un altopiano deserto a est. Queste città non furono distrutte e successivamente divennero i centri delle tribù israeliane che si insediarono nel nord della terra promessa. Dopo aver conquistato il nord, Giosuè tornò indietro e condusse il suo esercito vittorioso alle potenti mura di Hazor.

La grande battaglia di Merome segnò la fine della resistenza organizzata degli indigeni di Canaan. Sembrava che nulla potesse resistere alla furia dell'esercito di Giosuè.

Un breve assedio di Hazor fu seguito da un attacco vittorioso. La città bassa (strato 3) fu distrutta da un incendio e la popolazione si dedicò alla spada. La città alta resistette per qualche tempo, ma alla fine cadde anche. Quando i comandanti di Giosuè entrarono nel palazzo, scoprirono il re Javin, che era seduto su un trono d'avorio circondato dai suoi figli. La grande famiglia di Javin ha atteso il loro destino con calma dignità. Le mogli, le figlie e i figli reali furono uccisi di fronte a Javin, e poi Giosuè forò personalmente la spada nel petto dell'anziano re, e la più potente dinastia di sovrani cananei della media età del bronzo fu sterminata. Il palazzo reale fu bruciato e le rovine furono "cosparse di sale".

Pietra dell'Alleanza

La terza campagna militare (dopo le guerre in Transgiordania e nel centro di Canaan) è durata otto mesi. All'inizio dell'inverno 1405 a.C. e. Giosuè radunò tutto il suo popolo a Sichem. Un grande incontro ebbe luogo nel cortile recintato del santuario, dove Abraham un tempo riposava all'ombra di una quercia, e Isacco costruì un altare in onore di El Shaddai. Qui Giosuè eresse una grande lastra di calcare bianco, attorno alla quale si radunavano gli anziani tribali, e la gente osservava dalle colline circostanti. Tutto il popolo di Israele giurò di seguire la volontà di Yahweh nelle sue "leggi e decreti", che Giosuè annotò nel libro della Legge di Dio. Quando la cerimonia dell'alleanza fu completata, Giosuè ordinò la rinascita delle reliquie di Giuseppe portate dall'Egitto su un appezzamento di terra acquisito da Giacomo nel 1691 a.C. e. La tomba del patriarca si trova ancora lì nel centro della moderna Nablus. Sfortunatamente, fu saccheggiato e gravemente danneggiato durante la recente intifada, poiché divenne un tradizionale luogo di pellegrinaggio per gli ebrei.

La pietra del Testamento eretta da Giosuè si trova ancora di fronte al tempio di MB II / LB I a Sichem.

Dopo aver completato il rituale a Sichem, Giosuè mandò le sue truppe nei campi sparsi nella terra delle colline. Le tribù in cui sono tornati i territori del nord - Issahar, Asir e Naphtali - sono tornate in questa regione per affermare la propria autorità sulle terre recentemente conquistate. Le tribù di Ruben, Gad e Manasse attraversarono la Giordania e si stabilirono nelle terre di Galaad e Basan, catturate dai re amoriti di Sihon e Og durante le guerre in Transgiordania. Le tribù di Giuda e Simeone, ancora in attesa di territori nell'estremo sud, si prepararono per la quarta campagna di conquista, che doveva iniziare la prossima primavera.

Giosuè scelse un piccolo pezzo di terra per sé a Fimnaf-Serah sulle alture di Efraim e vi si stabilì con il suo clan. I giorni della sua gloria militare sono finiti. La conquista delle restanti città della terra promessa doveva essere effettuata dai capi tribali che combatterono con lui a Gerico, Gaia, Merome e Hazor.

Quell'anno l'inverno era freddo e lungo. Quando i fiori selvaggi di montagna comparvero da sotto la neve primaverile che si scioglieva, Giosuè, figlio di Nun, morì e fu sepolto in una tomba scolpita nella pietra, insieme a coltelli di selce usati per il rituale della circoncisione di massa a Gilgal nei giorni precedenti la caduta di Gerico.

Faraone Sheshi

Avendo celebrato la terza Pasqua nella Terra Promessa, le tribù rimanenti, che non avevano ancora conquistato nuove terre, erano pronte per la campagna militare del 1404 a.C. e. Caleb, il capo e comandante della tribù di Giuda, che stava per invadere il territorio indicato da Giosuè al comando di Yahweh, ottenne il sostegno della tribù di Simeone e marciò a sud. È giunto il momento di incontrare il vecchio nemico, che ha combattuto con gli israeliti durante gli anni di vagabondaggio, prima nell'oasi di Rephidim, e poi nel momento in cui si accamparono nel cadetto. Gli amalekiti del Canaan meridionale erano governati da potenti sovrani indoeuropei, noti collettivamente come anakim. Erano immigrati dall'Anatolia, che sono descritti nel testo "King of the Battles", trovato tra le tavolette di argilla di Tell al-Amarna, come il popolo Anaku ("terra di stagno"). Durante il periodo di Sargon I, vivevano lungo la costa meridionale dell'Anatolia (moderna Turchia).

Nel secolo dopo il crollo delle città-stato della prima età del bronzo, molti gruppi dell'Anatolia che parlavano dialetti indoeuropei si trasferirono nel Levante, dove iniziarono a governare la popolazione di pastori locali. Nella Bibbia, queste nazioni sono chiamate Pherezians, Ebways, Jebusites e Hittites [Joshua 12: 8]. Al momento dell'arrivo degli israeliti a Canaan, tre sovrani di anakim possedevano terre a sud di Gerusalemme con un centro a Kiriath Arba, in seguito noto come Hebron, dove Abraham visse 450 anni fa. Un capo tribale di nome Arba era il loro grande antenato e fondatore della città distrutta da Giosuè durante la campagna militare dell'anno scorso. Ma i tre eredi al potere di Arba erano ancora seduti nelle loro città fortificate sparse nel deserto meridionale e nella pianura costiera di South Canaan.

Mentre gli israeliti vagavano nel deserto per quarant'anni, i clan amalekiti e i loro padroni (anakim) approfittarono del crollo politico e militare dell'Antico Egitto a seguito del disastro nel Mare di Reed e invasero il delta del Nilo. Saccheggiarono la terra e trattarono gli egiziani con grande crudeltà.

Questo è ciò che dice il sacerdote egiziano Manetho (attraverso la bocca di Giuseppe Flavio) su questo tragico episodio della storia egiziana.

“... inaspettatamente invasori di una razza sconosciuta proveniente dalle terre orientali (cioè gli Amalekiti e Anakim) hanno invaso i nostri confini, fiduciosi nella loro vittoria. Possedendo un potere superiore, catturarono facilmente il paese, senza nemmeno dare un colpo, rovesciò i sovrani (cioè i resti della XIII dinastia), e poi bruciarono spietatamente le nostre città, rase al suolo i templi degli dei e trattarono tutti i locali con feroce ostilità, uccidendo da solo e schiavizzando le mogli e i figli degli altri. "

Tutto ebbe inizio sotto Dudimos, il faraone del tempo dell'Esodo, che fu costretto a ritirarsi a Memphis, permettendo alle tribù amalekite del deserto del Negev e della Transgiordania di stabilirsi nel Delta orientale e, in particolare, di occupare la fertile terra di Gesem, recentemente abbandonata dagli israeliti. Inizialmente, gli invasori si stabilirono temporaneamente nelle case fatiscenti di Avaris (strato G) e spezzarono i loro bivacchi tra le pareti di fango che si trovavano dopo il terremoto. Alla fine, la città fu ricostruita (strato F) e al centro dell'area dove un tempo vivevano gli israeliti, fu costruito un grande santuario, composto da diversi templi e altari.

Il piano del complesso del tempio MB P-V ad Avaris, costruito dagli Amalekiti dalla dinastia di "Hyksos minori". Questo è il tempio di Seth / Baal, il cui quattrocentesimo anniversario fu segnato dalla stele di Ramesse II (questo anniversario risale al regno di Horemheb, quando Seth I era il visir).

Zella è l'interno di un antico tempio. - Nota per.

Il complesso principale, formato da due templi, era dedicato al culto di Baal, il dio del tuono e della guerra. Il più grande dei due templi ("uno dei più grandi santuari conosciuti nel mondo della media età del bronzo") era la casa di Baal, e il secondo tempio più piccolo era dedicato a sua moglie Astarte / Asher sotto forma di un albero sacro. Un altare in pietra nel cortile sorgeva all'ombra delle querce piantate durante la fondazione del complesso del tempio, evidenziato da ghiande scoperte da archeologi austriaci che hanno scavato qui negli anni '60. I capi militari degli Amalekiti furono sepolti in questo complesso di culto, insieme agli schiavi egiziani che furono sacrificati al funerale dei loro padroni. Le sepolture di questi guerrieri asiatici erano riccamente decorate con oro proveniente da tombe e palazzi egiziani saccheggiati. Quattrocento anni dopo (968 a.C.), durante il periodo del Faraone Horemheb, il suo visir Seti (in seguito Faraone Seti I) notò la fondazione di questo tempio dedicato a Seth (Baal egiziano) con la cerimonia descritta sulla "stele del quattrocentesimo anniversario" di Ramesse II, ora conservato nel Museo del Cairo.

Mentre gli Amalekiti - nei testi egiziani chiamano Aamu - si stabilirono nel Delta e fecero irruzione nei loro vicini egiziani nel sud, i loro sovrani indoeuropei rimasero nel sud di Canaan, sulle antiche terre tribali. Qui costruirono diversi forti come avamposti militari tra l'Egitto e le città di Canaan, il più importante dei quali era Sharuchen, da cui i sovrani di Anakim osservarono il saccheggio e lo sfruttamento del Delta del Nilo. Qui, nella primavera del 1405 a.C. e., la loro fortezza divenne un rifugio dai conquistatori israeliani nel nord.

Il territorio degli Amalekiti era diviso nei possedimenti dei tre grandi sovrani degli anakim: Sheshi, Ahiman e Talmi. Sheshi (il biblico Sesai dal libro di Numeri 13:23) era il più potente. Come capo degli invasori asiatici del Delta del Nilo e, quindi, usurpatore della Corona Rossa del Basso Egitto, ricevette persino il titolo di Faraone, incluso il nome dell'incoronazione di Maibra. Numerosi sovrani di origini miste asiatiche ed indoeuropee, che portavano nomi di troni egiziani, furono i successori di Shesha fino a quando una nuova dinastia di re stranieri dall'estremo nord apparve sulla scena. I nativi egizi chiamarono la dinastia dominante il termine hekau-hasut ("sovrani della terra delle colline"), poiché provenivano dalle zone collinari meridionali di Canaan. I Manetho li chiamano "Hyksos", poiché erano i sovrani (egiziani. Hekau o Hikau) dei pastori (egiziani. Shosu), in altre parole, gli nomali Amalikiti del deserto del Negev e degli altopiani meridionali. Una dinastia straniera dell'estremo nord, che apparve sulla scena cento anni dopo, fu in seguito chiamata shemau ("migranti" o "estranei"), ma includeva anche l'epiteto hekau-hasut nel suo titolo. Di conseguenza, gli egittologi mischiarono tutti questi sovrani meridionali e settentrionali con il termine collettivo "Hyksos" e erroneamente chiamarono questo intero periodo "l'era Hyksos". Tuttavia, come vedremo nel prossimo capitolo, la dinastia settentrionale dei "maggiori Hyksos" ebbe un'origine e una composizione etnica diverse rispetto alla precedente dinastia dei "Hyksos minori" di Southern Canaan.

La "Stele del Quarto Centenario" di Ramses II raffigurante il dio egiziano Seth nella forma del dio cananeo Baal, al quale era strettamente associato (ma non identico).

Il primo di questi "Hyksos minori" fu il leader anakim di nome Sheshi. Prima dell'invasione israeliana di Canaan, la sua influenza si diffuse su un territorio considerevole. Gli scarabei con il nome Maibra Sheshi sono stati trovati in tutta la Palestina meridionale e sono stati incontrati anche nelle tombe più recenti del cimitero dell'età del bronzo a Gerico. Questi importanti risultati confermano che Giosuè distrusse Gerico solo pochi anni dopo che Shesh e gli Amalekiti conquistarono l'Egitto. Nella città di Tell el Ajou, furono trovati scarabei con il nome Sheshi nei primi livelli della "seconda città", mentre gli ultimi livelli di questa città contenevano scarabei del re Apopi, l'ultimo sovrano degli Hyksos, prima che il faraone Akhmes espellesse gli estranei dall'Egitto nel 1192 aC. e. Pertanto, Sheshi fu uno dei primi re stranieri a governare prima della dinastia dei "Grandi Hyksos", e quindi Gerico fu distrutto qualche tempo prima che questa dinastia salisse al potere nel 1298 a.C. e.

Nonostante la formidabile reputazione degli Amalekiti, Halev e il suo esercito li portarono con successo fuori dai campi fortificati sulle colline intorno a Kiriath-Arba (Hebron) e Kiriath-Sefer (Davir), costringendoli nella pianura costiera vicino a Sharuchen e Gaza (la regione in seguito conosciuta come " terra dei Filistei ”). Gli israeliti presero il controllo dell'intero deserto del Negev fino a Kadesh Barnea, nel sud, al confine con l'antico territorio edomita di Esaù. Gli sheshes e i leader degli Amalekiti mostrarono solo una debole resistenza. Alla fine, occuparono ancora la regione più ricca e più fertile dell'Egitto e furono liberi di usare le sue risorse.

I territori tribali delle tribù israeliane assegnati a Mosè.

1) Dan, 2) Asir, 3) Naphtali, 4) Zebulun, 5) Issachar, 6) Manasseh (Manasseh), 7) Ephraim, 8) Gad, 9) Benjamin, 10) Reuben, 11) Judah, 12) Simeon .

Territori Tribali

Quindi gli ebrei, che ora costituivano una confederazione unita di tribù chiamate Israele, tornarono a vivere nella terra dove un tempo vivevano i loro grandi antenati: Abramo, Isacco e Giacobbe. Giuda e Simeone si stabilirono nel sud e sulle colline di Cepela, di fronte alla pianura costiera di Canaan; Benjamin ed Efraim si stabilirono nel paese centrale delle colline a nord di Gerusalemme; Issacar, Zebulun, Naphtali e Asher vivevano a nord della valle di Jezreel; Reuben, Gad e Manasse si stabilirono dall'altra parte della Giordania, e Manasse possedeva anche terre sul lato occidentale della valle del Giordano, a sud della valle di Jezreel. Solo le tribù di Dana e Levi rimasero senza territorio. Dan non fu mai in grado di conquistare la pianura costiera, che era la sua eredità, poiché le città locali erano molto potenti e furono protette dai faraoni dalla dinastia Hyksos. La più importante rotta commerciale di Canaan conduceva a nord attraverso le pianure costiere ed era di importanza strategica per l'Egitto. La tribù di Dan non poteva catturare questa parte di Canaan senza incorrere nell'ira degli Hyksos o dei loro successori, i sovrani egiziani indigeni del Nuovo Regno, ma i parenti di Dan trovarono presto una casa nell'estremo nord, dove conquistarono la città di Lais e la ribattezzarono Dan in onore della loro antenato omonimo.

Mentre le tribù di Israele mettevano radici nella terra delle colline, i loro vicini dalle pianure circostanti e in Transgiordania hanno colto tutte le opportunità per danneggiare i Figli di Yahweh in vendetta per l'omicidio dei loro parenti. Per quasi quattrocento anni, gli israeliti hanno subito attacchi di vari governanti regionali. Gli eventi di questi anni bui sono descritti nella Bibbia nel libro dei Giudici, a cui ora ci rivolgiamo.

Contesto archeologico e storico

Rientrando in Terra Santa dopo un lungo viaggio egiziano, incontriamo di nuovo l'archeologia "silenziosa" della Palestina. Qui non sono stati conservati bassorilievi o iscrizioni per aiutarci a interpretare i resti culturali. A differenza delle pareti riccamente decorate di templi e tombe egiziane, le pietre utilizzate per costruire le città e i monumenti di Canaan sono semplici e mute. Pertanto, dobbiamo analizzare attentamente le prove stratigrafiche alla ricerca di segni di distruzione risalenti alla ceramica trovata a questi livelli. Nella storia biblica, questo corrisponde al periodo in cui gli israeliti devastarono le città della terra promessa. Pertanto, questo diventa uno dei punti chiave del nostro studio sulla storia del vicino Oriente antico.

Se le narrazioni dell'Antico Testamento si basano - almeno in parte - su eventi reali, allora le conquiste di Giosuè dovrebbero apparire ad un certo livello come un grande "orizzonte di distruzione" nella stratigrafia della regione. L'unica domanda è quale dei due maggiori periodi di distruzione possa corrispondere alla leggenda del sanguinoso arrivo degli israeliti a Canaan: alla fine della tarda età del bronzo (come sostiene la scienza tradizionale) o più vicino alla fine della media età del bronzo (come alcuni studiosi oggigiorno)?

Conquista

La questione della cronologia della conquista della Terra Promessa (alcuni addirittura mettono in dubbio questo evento) è stata una delle principali fonti di dibattito archeologico e storico nel secolo scorso. Ci sono ipotesi generali e cronologie interne dettagliate che dovrebbero essere considerate per determinare la data esatta in cui gli israeliti attraversarono la Giordania e l'inizio dell'assedio di Gerico.

In primo luogo, la datazione dell'inizio della conquista è legata alla datazione dell'Esodo attraverso l'affermazione nel libro di Giosuè che gli israeliti trascorsero quarant'anni a vagare tra la liberazione dalla schiavitù egiziana e l'inizio della guerra di conquista. La tua datazione dell'Esodo dipende dal fatto che pensi che Ramses II fosse un faraone in cui gli schiavi israeliani costruirono una città chiamata Raamses [Esodo 1: 11], oppure accetti l'intervallo di 480 anni indicato in 1 Samuele, tra l'Esodo e la costruzione del tempio di Salomone a Gerusalemme. La maggior parte degli studiosi biblici (in ogni caso, coloro che accettano l'esistenza storica di Salomone) datano la fondazione del tempio nel 968 a.C. e., cioè il quarto anno del regno di Salomone, secondo il primo libro dei Re, che dà la datazione dell'Esodo nel 1447 a.C. e. Se sottrai quarant'anni di vagabondaggio nel deserto, la data di inizio della conquista della Terra Promessa cade nel 1407 a.C. e. Secondo la cronologia tradizionale (TX), l'invasione di Canaan avvenne durante il regno del faraone Amenhotep II e l'esodo avvenne durante il regno di Thutmose III.

Secondo la New Chronology (HX), 1407 a.C. e. e. rientra nel II periodo intermedio, cioè nell'era dei primi o "piccoli" Hyksos - tra la caduta della XIII dinastia e il regno della dinastia dei "grandi" Hyksos. Naturalmente, se torniamo alla tradizionale datazione dell'Esodo durante il regno di Ramses II, la conquista della Terra Promessa doveva aver luogo durante uno dei brevi regni verso la fine della XIX dinastia. Pertanto, abbiamo tre ipotesi principali per l'era archeologica e storica della conquista della terra promessa da Giosuè e dalle dodici tribù di Israele:

1. La fine della XIX dinastia (periodo di transizione dalla tarda età del bronzo alla prima età del ferro), circa 1200 a.C. e. su TX.

2. La metà della XVIII dinastia (tarda età del bronzo I), circa 1400 a.C. e. su TX.

3. II periodo intermedio (Medio Bronzo P-B), circa 1400 a.C. e. secondo HX.

Se studiamo le prove archeologiche in Palestina per queste tre epoche, sorge una situazione interessante. Il dottor John Bimson, studioso dell'Antico Testamento, ha recentemente dimostrato che l'elenco delle città e degli insediamenti fortificati distrutti dagli israeliti secondo il libro di Giosuè non corrisponde ai dati archeologici per l'era di transizione tra il Bronzo avanzato e la prima età del ferro (ipotesi 1). Pochissimi luoghi identificati con le città dal libro di Giosuè furono distrutti in quel momento e la distruzione del resto fu distribuita in un intervallo considerevole, estendendosi nel passato fino alla datazione proposta (fine della XIX dinastia). Non c'è distruzione su larga scala in LB I in linea con l'ipotesi 2, tuttavia, tutte le città menzionate nel libro di Giosuè furono effettivamente distrutte durante MB PV (ipotesi 3). Se confrontiamo la datazione storica generalmente accettata di LB / IA (ipotesi 1) con MB P-V (ipotesi 3), i fatti parlano da soli.

Città dell'era della conquista della Terra Promessa.

Gli asterischi nella quarta colonna indicano la distruzione avvenuta 50 o più anni prima della data di conquista generalmente accettata (1200 a.C.), e segni più indicano luoghi che furono distrutti 50 anni dopo questa data. Di conseguenza, pochissime città della tarda età del bronzo furono distrutte in un momento in cui gli israeliti presumibilmente invasero la terra promessa e iniziarono a devastarla. Pertanto, le date della Nuova cronologia sono molto più coerenti con i dati archeologici rispetto alle date proposte dalla Cronologia tradizionale.

Ma la data è del 1407 a.C. e. di per sé non può essere considerato assolutamente accurato. La figura chiamata 480 anni dall'Esodo alla fondazione del tempio, ovviamente, è arrotondata - come molte date nella Bibbia a una cronologia dettagliata del periodo della monarchia divisa. Puoi riassumere queste date solo in una tabella per vedere come i numeri 40 e 20 (e i loro fattori) sorgono con sufficiente regolarità.

Da Abraham in Canaan all'esodo - 430 anni (arrotondato)

Dall'esodo alla costruzione del tempio di Salomone - 490 anni (arrotondato)

Mosè 'Age at Exodus - 80 anni (arrotondato)

Desert Wanderings - 40 anni (arrotondato)

Joshua - sconosciuto

Oppressione dell'edomite - 8 anni

Gofoniil - 40 anni (arrotondato)

Oppressione moabita - 18 anni

Aod - 80 anni (arrotondato)

Samegar - 1 anno

Oppressione cananea - 40 anni (arrotondato)

Deborah e Barak - 40 anni (arrotondato)

Oppressione di Madian - 7 anni

Gideon - 40 anni (arrotondato)

Avimelech - 3 anni

Fola - 23 anni

Jair - 22 anni

Oppressione di ammoniti - 18 anni

Iefte - 6 anni

Dalla conquista di Ammon a Iefte - 300 anni (arrotondato)

Hosevon - 7 anni

Evon - 10 anni (arrotondato?)

Avdon - 8 anni

Samson - 20 anni (arrotondato)

Oppressione filistea - 40 anni (arrotondata)

Elia - 40 gambe (arrotondate)

Samuel - 12 anni

Saul - 2 anni

David - 40 anni (arrotondato)

Salomone - 40 anni (arrotondato)

Qualcuno - presumibilmente uno dei redattori biblici - stava arrotondando i periodi o gli intervalli di tempo su o giù per fare una cronologia schematica del primo periodo biblico, ma ciò non significa che la cifra arrotondata di 480 anni per l'intervallo tra l'Esodo e la costruzione del Tempio di Salomone sia significativamente diversa dall'intervallo storico attuale. Il fatto che il numero 480 sia diviso per 40 (40 x 12) non implica necessariamente che sia fittizio e basato sulla moltiplicazione di 12 generazioni di 40 anni, come credono molti scienziati. Alcune delle figure indicate per i re del Regno Unito e i loro predecessori furono effettivamente arrotondate, ma probabilmente anche loro furono inserite con precisione nell'intervallo di 440 anni tra la conquista della Terra Promessa (1447–40 anni \u003d 1407 a.C.) e la costruzione del tempio di Salomone (968 a.C.). Inoltre, l'intervallo di 300 anni indicato nel libro dei Giudici (11: 26) tra le guerre in Transgiordania e il tempo di Iefte (1108 a.C.) conferma l'accuratezza approssimativa della datazione della conquista del 1407 a.C. e.

Un frammento di una tavoletta cuneiforme trovato in Hazor e datato al periodo MB II-B. La tavoletta è stata scoperta nelle discariche di scavi precedenti, che ha rivelato l'angolo del palazzo dell'età del bronzo medio nella Città Alta. Il testo è una lettera al re Ivni Add, che ha chiaramente governato Hazor prima della distruzione della città (MB II-B). Gli studiosi, incluso l'attuale capo dello scavo, il professor Amnon Ben-Thor, ammettono che il nome cananeo Ivni corrisponde al nome biblico Javin, che era il re di Hazor, che fu ucciso da Giosuè durante la conquista della Terra Promessa. Questa è un'altra conferma che l'era della conquista dovrebbe essere datata alla seconda metà della media età del bronzo e non alla fine della tarda età del bronzo, come si crede comunemente.

2. Il comandante Jesus (Nun) come "seconda venuta" di Jesus (Christ) nei secoli XV-XVI. Il nucleo dell'Apocalisse è la seconda venuta di Gesù. In particolare, l'Apocalisse inizia con le parole: "La rivelazione di Gesù Cristo ... per mostrare ai Suoi servitori cosa dovrebbe essere presto" (Ap 1: 1).