L'insegnamento del kung tzu. Il concetto di paradigma nello sviluppo della scienza

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Il fondatore del confucianesimo è Confucio (551 / 552-479 a.C.). Confucio è la forma latinizzata del nome Kun-fu-tzu 孔夫子, o Kun-tzu 孔子. In Cina, viene spesso chiamato semplicemente Insegnante ( tzu  子). Il confucianesimo è la base di molte civiltà e culture dell'Estremo Oriente: giapponese, coreano, vietnamita, ecc.

Apparteneva Confucio shi  士 - alla proprietà non raffinata dei servi, da cui si formò l'apparato burocratico che stava emergendo in quel momento (metà del 1 ° millennio a.C.). Generalmente, shi  proveniva dalla progenie dei rami laterali dei generi aristocratici. Erano molto istruiti, studiavano e interpretavano antiche scritture.

I più autorevoli per loro furono i leggendari sovrani dell'antichità; Prima di tutto, gli imperatori saggi Yao (secondo la storiografia ufficiale cinese vissuta nel 2353-2234 a.C.) e il suo successore Shun (XXIII secolo a.C.). Così gradualmente formò il culto della leggendaria antichità. Allo stesso tempo, c'è stato un processo di storicizzazione della mitologia, quando i personaggi mitici erano dotati di un vero essere storico, sono stati specificati il \u200b\u200btempo e i dettagli della loro vita.

Metà del millennio a.C. - questo è il momento in cui lo stato Zhouskoe nominalmente unificato si è disintegrato in una serie di regni "medi" indipendenti che hanno condotto guerre tra di loro. Nella storia, questo periodo è chiamato Chun-Qiu  春秋 (722-481 a.C., prende il nome dagli annali del regno di Lu "Chun qiu" - "Primavera e autunno", che fu presumibilmente curato da Confucio) e Zhan-go  战国 ("Regni combattenti", "Regni combattenti", 481-221 a.C. circa). Pertanto, non sorprende che i servitori fossero principalmente interessati ai problemi di "pacificazione dell'Impero celeste", questioni di moralità ed etica, regole della società umana, doveri e compiti del sovrano. Consideravano il passato l'Età dell'Oro, degno di imitazione.

Confucio Biografia

L'immagine di un uomo che si è fatto da solo si trova spesso nelle leggende e nelle fiabe cinesi - dalla biografia del quinto perfetto saggio imperatore dell'antichità Shun alla storia di p. Confucio, nonostante le numerose difficoltà, ingiustizie e barriere, attraverso il duro lavoro e le virtù ottenne successo.

Confucio nacque nel 551 (o 552) a.C. nel regno di Lu (ora territorio delle parti centrale e sud-occidentale della provincia di Shandong). Suo padre era l'arrogante aristocratico Shulyan He 叔? 纥 (? -549 a.C., nomi propri Kun He 孔 紇 e Kun Shulyan 孔叔梁), famoso per la sua forza fisica e il suo coraggio militare. La famiglia era nobile, ma povera.

Antenati di Confucio

Gli antichi scribi cinesi hanno studiato in dettaglio la storia del clan Kun. Secondo le loro ricerche, l'antenato di Confucio di nome Wei Tzu era uno dei figli dell'imperatore Yin Di Yi правил (regnò 1101-1076 a.C.) e fratellastro dell'imperatore Di Xin 帝辛 (Zhou Xin 紂 辛, 1105-1046 o 1027 a.C., regole del 1075 o 1060 a.C.) *.

* Zhou Xin fu l'ultimo imperatore della dinastia Yin. È diventato famoso per le sue straordinarie abilità nel gestire lo stato e le capacità fisiche, nonché per i tratti negativi come la ferocia, l'arroganza, l'ubriachezza, la licenziosità, il sadismo.

Dopo il rovesciamento della dinastia Yin, il fondatore della dinastia Zhou, Wu-Wang (周武王, 1169-1115, 1087-1043 o? -1025 a.C.) accettò Wei-ji per servire, e suo figlio Cheng-wang (成 王, governò in 1115-1079 a.E.V., o 1042-1021 a.E.V.) concessero l'eredità della Canzone (in seguito il regno della Canzone) e il titolo chuhou  诸侯 (sovrani della proprietà, soggetti alla casa di Zhou). Wei Tzu fu incaricato di fare sacrifici agli spiriti dell'ex dinastia e degli antenati, il che testimonia il suo alto status.

L'antenato di Confucio nella decima generazione, Fu Fuhe, era il figlio maggiore del Mung-gun, il sovrano Suna. Tuttavia, cedette il suo diritto al trono a suo fratello minore e, quindi, i suoi discendenti persero il diritto al trono nel regno di Song. Lui stesso ha ricevuto il titolo daifu  大夫 e "un uomo la cui fama è come una corda per archi strettamente legata" (Perelomov L.S. Confucius, 1993, p. 40-41).

L'antenato di Confucio nella settima tribù di Zheng Kaofu era famoso per la sua profonda conoscenza della letteratura antica. Secondo alcuni rapporti, ha partecipato alla raccolta di Shi-ching (诗经 "Libro delle canzoni") ed è diventato famoso per la modestia, la riverenza e la limitazione dei bisogni. Suo figlio, Kun Fujia, fu calunniato dal sovrano Sung Shang-gun, e quindi i cospiratori rovesciarono il sovrano stesso. La persecuzione della famiglia Kun ebbe inizio, e quindi Mu Jingfu, figlio di Kun Fujia, fu costretto a fuggire ad est, nel vicino regno di Lu. Dopo essersi stabilita in un nuovo posto, la famiglia perse la sua precedente ricchezza e potere, avendo ricevuto l'incarico di dirigenti della tenuta Zou nel territorio della Contea di Changping.

Shulyan prese parte a numerose battaglie che condussero il regno di Lu con i suoi vicini. Egli "divenne famoso per il suo coraggio e la sua forza tra gli Zhuhou". Tuttavia, nella sua vita personale, è stato perseguitato dal fallimento. La prima moglie, che proveniva da un vecchio clan Shi, gli partorì nove ragazze. Questo fu considerato un grande fallimento: solo un figlio poteva continuare la famiglia Kun e, soprattutto, fare sacrifici ai loro antenati. Dalla concubina (che a volte viene chiamata la seconda moglie di Shuliang He), nacque un figlio di nome Bo Ni (Meng Pi 孟皮). Tuttavia, era debole e malato, e quindi non poteva diventare un successore.

Genitori Confucio

All'età di 66 anni, Shuliang sposò una ragazza di nome Yan Zhijai 颜 徵 在 (568-535 a.C.), la cui famiglia viveva a Qufu 曲阜. Era la più giovane delle tre sorelle, non aveva ancora vent'anni. Due sorelle più anziane hanno respinto Shuliang. È un matchmaking, e Yan Zhijai si è così sposato, davanti alle sorelle. Inoltre, secondo le norme di quel tempo, un uomo di età superiore ai 60 anni non avrebbe dovuto fondare una nuova famiglia.

Lo storico cinese Sima Qian, parlando di questo, chiama il loro matrimonio "unione barbarica", "relazione extraconiugale", "convivenza". In effetti, nei tempi antichi si diceva che Confucio fosse un bambino illegittimo dalla connessione di Shuliang He e Zhijai; le successive generazioni di confuciani hanno confutato questa idea in ogni modo possibile.

Confucio Vita

Dopo essere rimasta incinta, Yan Zhijai e suo marito sono andati a pregare per la nascita dell'erede della divinità di Clay Hill Nitsyushan 尼丘 山. Lì, nelle vicinanze, diede alla luce un figlio, che si chiamava Qiu Hill - "Hill", perché aveva un rigonfiamento in testa, e le fu dato il soprannome Zhongni Second "Second from Alumina".

Quando Confucio aveva tre anni, Shulian morì. Fu sepolto ai piedi del monte Fangshan, che si trova ad est della capitale del regno di Lu. Tuttavia, la madre non ha iniziato a dire al bambino il luogo di sepoltura.

I parenti si allontanarono da Yan Zhi, la famiglia viveva male e in isolamento. Sima Qian riferisce che, da bambino, Confucio giocava organizzando navi sacrificali e presentando una cerimonia di sacrificio (Sima Qian, Note storiche, capitolo 47).

Nella sua giovinezza, Confucio era in una posizione bassa ed è stato costretto a impegnarsi nel lavoro fisico e svolgere vari incarichi minori. Dall'età di 15 anni ha intrapreso l'autoeducazione nella speranza che gli avrebbe permesso di assumere un incarico adeguato alla sua origine. Quando Confucio aveva 16 anni, sua madre morì. Fu temporaneamente sepolta vicino alla Ufutsuy Road dei Cinque Padri, e successivamente le ceneri furono trasferite sul Monte Fanshan.

All'età di 19 anni, Confucio sposò una ragazza della famiglia Qi del Regno dei Cantici. Presto nacque un figlio da una giovane famiglia, che chiamarono Lee, così come due figlie. Confucio non ebbe una relazione con suo figlio, ma suo nipote Zi Sy seguì le orme di suo nonno.

Confucio padroneggia completamente le "cinque arti" (leggere e scrivere, contare, eseguire un rituale, tiro con l'arco e controllo delle bighe). Presto divenne un piccolo ufficiale al servizio del clan Ji: monitorava le entrate, pascolava il bestiame.

Durante questo periodo, secondo gli antichi scribi cinesi, Confucio viaggiò nella capitale del regno di Zhou, dove si incontrò. Tuttavia, questo incontro non avrebbe potuto aver luogo in quel momento - non ci sono prove storiche convincenti che Lao Dan vivesse davvero in quel momento. E Confucio era ancora troppo giovane.

L'incontro di Confucio e Lao Tzu. Dal sollievo sepolcrale del tempo Han

All'età di 27 anni, riuscì a entrare al servizio dell'idolo principale del regno di Lu. All'età di 30 anni, ha aperto la sua scuola, dove ha reclutato studenti indipendentemente dalla loro origine: "Non può esserci differenza nell'origine nell'istruzione" (BJ, XV, 39). Anche la retta era molto simbolica: un mucchio di carne secca. Era un nuovo tipo di istituzione educativa. Gli alunni sono venuti qui da tutto il paese. Come scrive Sima Qian in Historical Notes, il numero di studenti ha raggiunto tremila, ma quelli che hanno padroneggiato la dottrina ("coloro che hanno penetrato l'essenza delle sei arti" - Sima Qian) erano solo 72.

Nel 522 a.C. il regno di Lu fu visitato da Jing-gong, il sovrano del vicino potente regno di Qi, per discutere i metodi di governo con Confucio. Nel 517, Confucio andò a Qi, dove visse per circa due anni. Qui Confucio formulò un principio che entrò nel confucianesimo come dottrina della "correzione del nome" zhengmin正名. Nonostante le simpatie del Jing-gong, il Maestro fu costretto a tornare nel regno di Lu a causa degli intrighi dell'aristocrazia locale.

A 52 anni (500 a.C.), Confucio ricevette l'incarico di capo del dipartimento giudiziario del regno di Lu. Grazie ai suoi sforzi diplomatici in questo incarico, il regno di Qi tornò a Lu nelle terre precedentemente catturate. Tuttavia, gli scribi, dopo aver provocato la cerimonia sacrificale, costrinsero Confucio a lasciare Lou in segno di protesta.

Durante i successivi 14 anni, il Maestro vagò per i vari regni della Cina, sperando di trovare quei sovrani che sarebbero stati in grado di attuare la "vera regola".

Confucio Travel Map of the Kingdoms of China. Dal museo al tempio di Confucio, Pechino

Ritornato a Lu, dedicò gli ultimi anni della sua vita all'insegnamento, lavorando sulla cronaca di Chun Qiu (春秋 Primavera e Autunno, che copre il periodo dal 722 al 749), curando lo Shu Ching (经 经 Canone delle tradizioni storiche) ), "Shi Jing" (诗经 "Libro delle canzoni"), "Li Ji" (礼记 "Records of the Ritual"), "Yue Jing" (乐 经 "Canon of Music", ora perduto), che in seguito divenne noto come "Liu Ching "(六 经" Six Canons ").

Insegnante ha detto:
  A quindici anni, ho rivolto i miei pensieri allo studio.
  A trent'anni ho ottenuto l'indipendenza.
  A quarant'anni, mi sono liberato dal dubbio.
  A cinquant'anni, conoscevo la Volontà del Paradiso.
  A sessant'anni imparò a distinguere la verità dalla non verità.
  A settant'anni, ho iniziato a seguire i desideri del mio cuore e non ho interrotto il rituale. (“Lunyu”, II, 4) *

Insegnante ha detto:
  - Trasmetto, ma non creo; Credo nell'antichità e lo adoro. In questo, sono come Lao Peng. (“Lunyu, VII, 1)

Insegnante ha detto:
  - Quando non perfezionano la moralità, non ripetono ciò che hanno imparato, avendo sentito parlare dei principi del dovere, non sono in grado di seguirlo, non riescono a correggere gli atti poco gentili, mi dispiace.
  (“Lunyu, VII, 3)

Confucio morì nel 479 a.C. al 73 ° anno di vita e fu sepolto a Qufu. Dopo la sua morte, i suoi studenti hanno compilato "Lunyu 论语" ("Sentenze e conversazioni") - una raccolta di dichiarazioni del Maestro e della sua cerchia interiore.

A partire dall'era Han (206 a.C.- 220 d.C.), la tomba di Confucio e il complesso del tempio di Qufu divennero un luogo di pellegrinaggio e di culto. I sacrifici ufficiali furono annullati nel 1928, ma alla fine del secolo furono nuovamente restaurati.

Il testo è "Lun Yu". Dal museo al tempio di Confucio, Pechino

Gli insegnamenti di Confucio

Geroglifico tzu 子 si trova nei nomi di molti pensatori cinesi: ad esempio, Lao Tzu, Chuang Tzu, Mencius, Xun Tzu e altri, significa "saggio", "insegnante" e, allo stesso tempo, "bambino", "bambino". Pertanto, la saggezza è stata vista da un bambino come uno stato vicino alla percezione semplice e diretta del mondo. In Cina, Confucio viene spesso chiamato semplicemente Tzu  - L'insegnante. Frase Zi yue  子曰 si trova in molti monumenti scritti cinesi.

Attraverso l'intero insegnamento di Confucio, il principio “Trasmetto, ma non creo; Credo nell'antichità e la adoro ”(“ Lunyu ”, VII, 1). L'antichità è un modello, lezioni che devono essere apprese. Senza conoscenza della storia, è impossibile creare il presente. Un appello all'antichità ora diventa la prova più affidabile. Tutto ciò che non corrisponde all'antichità, i percorsi dei leggendari sovrani del passato, è falso. In generale, la dottrina di Confucio sull'uomo, sulla società e sullo stato è totalmente a tutto tondo.

Il Maestro non ha parlato di miracoli, potere, disordini e spiriti. (“Lunyu, VII, 20)

L'insegnante ha insegnato quattro cose: comprensione dei libri, comportamento morale, devozione al [sovrano] e veridicità. (“Lunyu, VII, 24)

L'insegnante si asteneva categoricamente da quattro cose: non andava in pensieri vuoti, non era categorico nei suoi giudizi, non mostrava ostinazione e non pensava a se stesso personalmente. (“Lunyu, IX, 4)

La personalità normativa di Confucio è il "nobile marito" jiu zi  君子, il suo contrario è "piccolo uomo" xiao ren  小人. Il nobile marito ha le "cinque virtù" tu  五 德 o "cinque costanti" wu-chan  五常, che includono:

• umanità (umanità) jen仁,
• equità (debito) e 义,
• fiducia (veridicità, sincerità) blu 信,
• saggezza ji 智,
• conoscenza del rituale (regole di decenza) se礼.

La Hall of Great Success, o Full Perfection (Dachengyan) presso il Tempio di Confucio a Pechino

Umanità jen

Umanità o umanità jen- la cosa principale in una persona. Per comprendere meglio il significato di questo concetto, analizzeremo il carattere 仁. Si compone di due grafemi: "uomo" e "due". Coloro. jen  - questa è la relazione tra uomo e uomo, uomo tra le persone.

L'umanità non significa necessariamente amore. Piuttosto, è un tale atteggiamento nei confronti di un'altra persona che merita. I confuciani hanno criticato il principio dell '"amore universale", presentato dai Mistici, sostenendo che trattiamo i nostri vicini più calorosamente che con uno sconosciuto. Definizione di base jen - questa è la "regola d'oro della moralità", che troveremo nel Discorso di Cristo sul Monte e negli insegnamenti di Kant: "Non fare ad un altro ciò che non vuoi per te stesso". L'umanità crea il giusto equilibrio di amore e odio - solo un umano può amare le persone e odiare le persone.

Yu-tzu disse:
  - Ci sono poche persone a cui, rispettosi dei genitori e rispettosi dei fratelli maggiori, piace parlare contro i loro superiori. Non ci sono persone a cui non piace opporsi al proprio superiore, ma amano seminare confusione. Un nobile marito si batte per una fondazione. Quando raggiunge la base, il sentiero giusto si apre davanti a lui. Il rispetto per i genitori e il rispetto per i fratelli maggiori è la base dell'umanità. ("Lunyu", I. 2)

Insegnante ha detto:
  - Le persone con belle parole e maniere finte hanno poca umanità. ("Lunyu", I. 3)

Insegnante ha detto:
  - Se una persona non ha filantropia, come può osservare un rituale? Se una persona non ha umanità, di che tipo di musica possiamo parlare? (“Lunyu, III, 3)

Insegnante ha detto:
  - Una persona che non ha filantropia non può vivere a lungo in condizioni di povertà, ma non può vivere a lungo in condizioni di gioia. Per un uomo filantropico, la filantropia porta tranquillità. Per una persona saggia, l'umanità ne trae beneficio. (“Lunyu, IV, 2)

Insegnante ha detto:
  - Solo quelli con l'umanità possono amare le persone e odiare le persone. (“Lunyu, IV, 3)

Insegnante ha detto:
  - Chiunque cerchi sinceramente la filantropia non commetterà il male. (Lunyu, IV, 4)

Zi-gong chiese:
  - Cosa si può dire di una persona che fa del bene alle persone ed è in grado di aiutare le persone? Puoi chiamarlo filantropico?
  L'insegnante ha risposto:
  - Perché solo filantropico? Non dovresti chiamarlo saggio perfetto? Perfino Yao e Shun erano inferiori a lui. Una persona filantropica è una persona che, nel tentativo di rafforzarsi [sulla retta via], aiuta in questo e negli altri, nel tentativo di ottenere una migliore attuazione degli affari, aiuta in questo e in altri. Quando [una persona] è in grado di essere guidato da esempi tratti dalla sua pratica diretta, questo può essere chiamato un metodo per esercitare l'umanità. (“Lunyu, VI, 28)

Zi-gong chiese:
  - È possibile essere guidato da una parola per tutta la vita?
  L'insegnante ha risposto:
- Questa parola è reciprocità. Non fare agli altri ciò che non desideri per te stesso. (Lun Yu, XV, 23)

Insegnante ha detto:
  - Per le persone, l'umanità è più importante dell'acqua e del fuoco. Ho visto come le persone, cadendo nell'acqua e nel fuoco, sono morte. Ma non vide che le persone, seguendo l'umanità, morirono. (Lun Yu, XV, 34)

giustizia e

E  义 è tradotto come "dovere", "giustizia", \u200b\u200b"integrità", "onestà". L'ortografia tradizionale del personaggio è composta da due grafemi: "ram" e "I" 義. Questa è la corrispondenza corretta del contenuto con la forma, una manifestazione esterna di qualità interne, come indicato dal grafo "ariete". Confucio sotto e  è implicita l'unità della conoscenza e del comportamento esterno.

Qualcuno ha chiesto:
  - È giusto rispondere dal bene al male?
  L'insegnante ha risposto:
  - Come si può rispondere gentilmente? Rispondi al male con giustizia. Rispondono al bene con il bene. (“Lunyu, XIV, 34)

Fiducia blu

Xin  - "fiducia", "fede", "sincerità". Geroglifico blu  信 è composto da grafemi "uomo" e "discorso". Con ciò si intende la rispettosa cautela e prudenza negli affari, caratteristica di un nobile marito. Un nobile marito è sempre attento nelle sue parole e azioni, e anche fedele ai suoi principi e alle persone che lo circondano.

Insegnante ha detto:
  - Se un nobile marito non è rispettabile, non godrà dell'autorità e la sua borsa di studio non sarà forte. Cerca la fedeltà e la sincerità; Non essere amico di qualcuno che non ha eguali per te; non aver paura di correggere gli errori. ("Lun Yu", I, 8).

Saggezza ji

ji  智 è tradotto come "saggezza", "razionalità". Questa è la seconda qualità dopo la filantropia, che un nobile marito dovrebbe possedere. La saggezza, prima di tutto, sta nella conoscenza delle persone e dei canoni antichi. Da qui proveniva la sfiducia passata dei cinesi verso le scienze naturali, che erano viste come un mestiere, e l'esaltazione della conoscenza umanitaria. Inoltre, la conoscenza dovrebbe essere implementata nella pratica, la conoscenza in sé, senza implementazione pratica, è priva di significato.

Insegnante ha detto:
  - I giovani dovrebbero essere rispettosi con i genitori a casa e al di fuori di loro - rispetto per i loro anziani, prendere affari seriamente e onestamente, amare le persone senza limiti e avvicinarsi alle persone filantropiche. Se dopo aver fatto tutto ciò hanno ancora la forza, possono essere spesi per leggere libri. (“Lunyu”, I, 6)

Insegnante ha detto:
  - Non preoccuparti che le persone non ti conoscano, ma preoccupati di non conoscere persone. ("Lun Yu", I, 18)

Insegnante ha detto:
  - Imparare e non meditare - perdere tempo invano, meditare e non studiare - è distruttivo ("Lun yui", II, 15)

Insegnante ha detto:
- Se vado con due persone, allora hanno sicuramente qualcosa da imparare. Dobbiamo prendere il bene che hanno e seguirlo. È necessario sbarazzarsi del male. (“Lunyu, VII, 23)

Rituale se

Geroglifico se  禮 (“decenza”, “etichetta”, “cerimonie”, “rituale”, “regole”) ritorna all'immagine di una nave di culto su cui vengono compiuti atti rituali. Per Confucio se  - questa è la base della corretta struttura sociale e del comportamento umano nella società: “Non dovresti guardare inappropriato senon dovrebbe ascoltare inopportuno senon dovrei dire inappropriato se"; “Il sovrano guida i soggetti attraverso se"," Espansione   e tirandoli con se, le violazioni possono essere evitate ".

Yu-tzu disse:
  "L'uso di un rituale è prezioso perché porta le persone d'accordo". Il percorso degli antichi sovrani era bellissimo. Hanno compiuto le loro grandi e piccole azioni secondo il rituale. Fare ciò che non può essere fatto, e allo stesso tempo, nell'interesse del consenso, lottare per esso, senza ricorrere a un rituale per limitare questo atto, ciò non può essere fatto.
  (“Lunyu”, I, 12)

Lin Fang chiese della natura delle cerimonie.
  L'insegnante ha risposto:
  - Questa è una domanda importante! È meglio moderare una cerimonia ordinaria e una cerimonia funebre è resa triste.
  (“Lunyu, III, 4)

Kun Tzu sacrificò ai suoi antenati come se fossero vivi; sacrificato agli spiriti come se fossero davanti a lui.
  Insegnante ha detto:
  "Se non prendo parte al sacrificio, allora non faccio sacrifici".
  (“Lunyu, III, 12)

L'insegnante, entrando nel grande tempio, chiese di tutto [ciò che vide].
  Qualcuno ha detto:
  "Il figlio di un uomo di Zou conosce il rituale?" Entrando nel tempio, chiede di tutto [ciò che vede].
  Sentendo questo, l'insegnante disse:
  - Questo è un rituale.
  ("Lun Yu", III, 15)

Insegnante ha detto:
  - Il rispetto senza rituale porta a pignoleria; la cautela senza rituale porta alla paura; il coraggio senza rituale porta a disordini; La immediatezza senza rituale porta alla maleducazione.
  Se un nobile marito tratta correttamente i parenti, la filantropia fiorisce tra il popolo. Se non dimentica gli amici, le persone non perdono la loro reattività. ("Lunyu", VIII, 2)

Yan Yuan chiese della filantropia.
  L'insegnante ha risposto:
- Trattenersi per soddisfare i requisiti del rituale in tutto - questa è filantropia. Se qualcuno si regge entro un giorno per soddisfare pienamente i requisiti del rituale, tutti nel Medio Regno lo chiameranno filantropico. La realizzazione dell'umanità dipende dalla persona stessa, dipende dalle altre persone?
  Yan Yuan ha detto:
  - Ti chiedo di parlare delle regole (l'attuazione dell'umanità).
  L'insegnante ha risposto:
  - Non si può guardare a ciò che non corrisponde al rituale; ciò che non corrisponde al rituale non può essere ascoltato; ciò che non corrisponde al rituale non si può dire; ciò che non corrisponde al rituale non può essere fatto.
  Yan Yuan ha detto:
  "Anche se non sono abbastanza intelligente, agirò secondo queste parole." (“Lunyu, XII, 1)

Pietà filiale xiao

Pietà filiale xiao  孝 significa riverenza per i più giovani in relazione agli anziani. Nell'interpretazione di Confucio, include la relazione di un figlio con un padre, un fratello minore con un fratello maggiore, inferiore in posizione a superiore e, in generale, soggetto al sovrano. A loro volta, quelli superiori rispetto a quelli inferiori dovrebbero provare sentimenti di "amore paterno".

Zi-yu chiese rispetto per i suoi genitori.
  L'insegnante ha risposto:
  - Oggi, il rispetto per i genitori chiama il loro contenuto. Ma le persone contengono anche cani e cavalli. Se non leggi i genitori, in che modo l'atteggiamento nei loro confronti differirà dall'atteggiamento nei confronti di cani e cavalli? ("Lunyu", II, 7)

Insegnante ha detto:
  - Se entro tre anni [dopo la morte del padre] il figlio non cambia l'ordine da lui istituito, questo si chiama pietà filiale. (Lunyu, IV, 20)

Dedicato all'altare di Confucio nella Sala del Grande Successo (Dachendian), Tempio di Confucio, Pechino

Controllo

Il confucianesimo è, innanzitutto, un insegnamento etico e politico. Come gestire lo stato? Quali qualità dovrebbe avere un sovrano? È necessario cambiare il percorso degli antichi sovrani? Queste e altre domande erano costantemente nel campo visivo dei confuciani.

Insegnante ha detto:
- Se conduci le persone attraverso le leggi e mantieni l'ordine attraverso le punizioni, le persone tenderanno a sfuggire [dalle punizioni] e non si vergogneranno. Se guidate le persone attraverso la virtù e mantenete l'ordine attraverso i rituali, le persone conosceranno la vergogna e si riprenderanno. ("Lunyu", II, 3)

Ai-gun ha chiesto:
  - Quali misure devono essere prese per garantire che le persone obbediscano?
  Kung Tzu rispose:
  - Se metti avanti solo le persone ed elimini l'ingiustizia, le persone obbediranno. Se mandi avanti l'ingiusto ed elimini la fiera, la gente non obbedirà. ("Lun Yu", II, 19)

Ji Kang-tzu chiese:
  - Come rendere le persone rispettose, fedeli e diligenti?
  L'insegnante ha risposto:
  - Se sei severo nel comunicare con le persone, le persone saranno rispettose. Se mostri pietà filiale ai tuoi genitori e sei misericordioso [verso il popolo], allora il popolo verrà tradito. Se nominate persone virtuose e istruite coloro che non possono essere virtuosi, allora le persone saranno diligenti. (“Lun Yu, II, 20)

Modo tao

La strada giusta, o Tao 道, è una delle principali categorie della filosofia cinese. Nel confucianesimo, il Tao è il giusto percorso etico. Se nel Taoismo, il Tao - dà alla luce tutto, allora nel Confucianesimo il Tao è generato dal Cielo e dall'uomo. Lo scopo dell'uomo è di seguire la sua strada, per adempiere al suo Tao.

Insegnante ha detto:
  "Se impari la strada giusta al mattino, puoi morire la sera." (“Lunyu, IV, 8)

Insegnante ha detto:
  - Chiunque cerchi di conoscere la strada giusta, ma si vergogna di cattivi vestiti e cibo, non è degno di avere una conversazione con lui. (“Lunyu, IV, 9)

Insegnante ha detto:
- Un uomo può fare una grande strada che percorre, ma una strada non può fare un grande uomo. (Lun Yu, XV, 28)

Correzione del nome zheng min

Zheng min 正名 significa "raddrizzare i nomi". Per i confuciani, era importante che le parole fossero correlate alla realtà e nominassero accuratamente l'oggetto.

Tsiskiy Ching-gong chiese all'insegnante del governo.
  Kung Tzu rispose:
  - Il sovrano deve essere un sovrano, un dignitario - un dignitario, un padre - un padre, un figlio - un figlio. [Jing-] gong ha detto:
  - Correttamente! In effetti, se il sovrano non è un sovrano, un dignitario è un dignitario, padre-padre, figlio-figlio, quindi anche se avrò grano, ne avrò abbastanza? ("Lunyu, XII, 11)

Cielo tian

I creatori di cultura e rituali, secondo Confucio, sono imperatori perfettamente saggi dell'antichità, principalmente Yao e Shun. Stabilirono le norme del rituale e della cultura, imitando. Pertanto, la cultura è di origine celeste. Seguendo il rituale, una persona imita il Cielo. È importante che vi sia una corrispondenza tra contenuto interno e comportamento esterno.

Insegnante ha detto:
  - Oh, quanto era grande Yao come sovrano! Oh quanto era grande! Solo il cielo è più grande! Yao ha seguito le sue leggi. Le persone non potevano [nemmeno] esprimerlo a parole. Oh quanto era grande la sua virtù! Oh, quanto erano grandi i suoi meriti! Oh, quanto era bello il suo stabilimento! (“Lunyu, VIII, 19)

Insegnante ha detto:
  "Non voglio più parlare."
  Zi-gong ha detto:
  - Se l'insegnante non parla più, che cosa trasmetteremo?
  Insegnante ha detto:
  - Il paradiso parla? E le quattro stagioni vanno e le cose sono nate. Il paradiso parla? ("Lun Yu", XVII, 19)

Nobile marito jiu zi

Chi ha la "cinque costanza" è un nobile marito. Nobile marito (Jun-tzu 君子) - significa letteralmente "figlio di un sovrano". Secondo Confucio, un nobile marito ispira fiducia nel suo comportamento e, quindi, prima o poi diventa un sovrano. Pertanto, nel tempo, sotto gli "uomini nobili" ha iniziato a comprendere l'intero strato di dirigenti e nobili. Sebbene una tale comprensione non sia tipica di Confucio: se una persona ha lo status di sovrano, ma si comporta in modo inappropriato, allora questo non è un sovrano. E, al contrario, anche un nativo delle classi inferiori, ma che segue un modello di comportamento confuciano, diventa un nobile marito. Da qui la teoria della "correzione dei nomi" ( zheng min), di cui abbiamo parlato sopra. Coloro. tutti devono svolgere il ruolo sociale che corrisponde al loro status sociale.

L'antipode del "nobile marito" è l '"omino" xiao ren  小人 che segue l'interesse personale se  利 (da non confondere con il rituale- se  礼 questo). Il nobile marito domina l'omino come il vento sull'erba, inclinandolo a terra.

Insegnante ha detto:
  "Imparare e ripetere ciò che hai imparato di volta in volta, non è piacevole?" Incontrare un amico che è arrivato da lontano, non è gioioso? Una persona rimane nell'oscurità e non si sente offesa, non è questo un nobile marito? (“Lunyu”, I, 1)

Insegnante ha detto:
  - Se un nobile marito non si comporta con dignità, non ha autorità e, sebbene studi, la sua conoscenza non è forte. Cerca la devozione e la sincerità; Non avere amici inferiori a te [moralmente]; Dopo aver fatto un errore, non aver paura di risolverlo. (“Lunyu”, I, 8)

Insegnante ha detto:
  - Quando un nobile marito è moderato nel cibo, non cerca comodità negli alloggi, è veloce negli affari, contenuto nei discorsi e, per migliorare se stesso, si avvicina alle persone che hanno i giusti principi, possiamo dire di lui che ama imparare. ("Lunyu", I, 14)

Insegnante ha detto:
  - Il nobile marito tratta tutti allo stesso modo, non mostra dipendenza; una persona bassa è dipendente e non tratta tutti allo stesso modo. ("Lun Yu", II, 14)

Insegnante ha detto:
- Un nobile marito pensa alla moralità; una persona bassa pensa a come migliorare. Un nobile marito pensa a come non infrangere le leggi; una persona bassa pensa a come trarre profitto. (“Lunyu, IV, 11)

Insegnante ha detto:
  - Un uomo non dovrebbe essere triste se non ha un posto [alto], dovrebbe essere triste solo per non aver rafforzato [nella moralità]. Una persona non dovrebbe essere triste per essere sconosciuto alle persone. Non appena inizierà a lottare per il rafforzamento della moralità, le persone impareranno a conoscerlo. (Lunyu, IV, 14)

Insegnante ha detto:
  "Un nobile marito conosce solo il dovere, un uomo basso conosce solo il profitto." (Lunyu, IV, 16)

Insegnante ha detto:
  - Gli antichi parlavano con cautela, poiché temevano di non poter adempiere a ciò che veniva detto.
  (“Lunyu, IV, 22)

Insegnante ha detto:
  - Un nobile marito si sforza di essere lento nelle parole e veloce nelle azioni. (Lunyu, IV, 24)

Insegnante ha detto:
  - Se in un uomo la naturalezza supera l'allevamento, è come un hillbilly. Se l'educazione supera la naturalezza, è come uno scienziato scriba. Dopo l'educazione e la naturalezza in una persona si bilanciano, diventa un nobile marito. (“Lunyu, VI, 16)

Insegnante ha detto:
  - Il nobile marito è sereno e calmo, l'omino è costantemente allarmato e preoccupato.
  (“Lunyu, VII, 36)

L'insegnante voleva stabilirsi tra i barbari.
  Qualcuno ha detto:
  - Ci sono buone maniere. Come puoi farlo?
  L'insegnante ha risposto:
  - Se un nobile marito si stabilisce lì, ci saranno buone maniere maleducate? (“Lunyu, IX, 13)

Insegnante ha detto:
  - Il nobile marito si vergogna quando le sue parole divergono dalle azioni. ("Lunyu, XIV, 27)

Insegnante ha detto:
  - Un nobile marito fa delle richieste a se stesso, un uomo basso fa delle richieste alle persone.
  (Lun Yu, XV, 20)

Insegnante ha detto:
  - Quando, dopo aver commesso un errore, non lo ha corretto, questo si chiama fare un errore ("Lun yu", XV, 29)

Kung Tzu ha detto:
  - Il nobile marito ha paura di tre cose: ha paura dei dettami del cielo, delle persone fantastiche e delle parole del saggio perfetto. Un uomo basso non conosce i dettami del cielo e non ha paura di lui, disprezza le persone alte che occupano una posizione elevata; ignora le parole di un saggio. (Lun Yu, XVI, 8)

Natura umana syn

Gli insegnamenti di Confucio hanno anche suscitato un acceso dibattito che dura da molti secoli, vale a dire: qual è la natura dell'uomo syn  性? Confucio, apparentemente, credeva che la natura umana fosse neutrale:

Insegnante ha detto:

Per natura [le persone] sono vicine l'una all'altra; secondo le loro abitudini [le persone] sono distanti tra loro. ("Lunyu", XVII, 2)

Un seguace di Confucio Mencius (372-289 a.C.) sostenne che la natura dell'uomo è buona, il suo desiderio di bene è simile a come l'acqua scorre verso il basso. Pertanto, è importante non impedire alle persone di realizzare il bene in esse contenuto. Il male è proprio come l'acqua, incontrando ostacoli, può precipitarsi.

Il confuciano Xun Tzu (313-238 a.C.), al contrario, credeva che la natura dell'uomo fosse cattiva. Un uomo nasce con inclinazioni malvagie e sete di guadagno, profitto. Solo grazie alle norme del rituale e alle leggi dell'uomo si può convincere il bene.

Le generazioni successive di confuciani (, 179-104 a.C., Zhu Xi, 1130-1200, ecc.) Combinarono entrambi questi approcci, credendo che ci fossero persone che sono malvagie dalla nascita, ci sono persone con natura originariamente buona (saggio perfetto), e la maggior parte sono quelli la cui natura è potenzialmente buona. Di conseguenza, chi ha una natura malvagia può essere solo punito e le norme della legge (l'influenza del legismo) sono applicabili a lui, e chi ha la natura del potenziale buono dovrebbe essere educato in uno spirito confuciano.

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L'appello di K. Popper ai problemi dello sviluppo della conoscenza ha posto le basi per l'appello della filosofia della scienza alla storia delle idee e dei concetti scientifici. Tuttavia, la costruzione dello stesso Popier era ancora di natura speculativa e la loro fonte rimase logica e alcune teorie della scienza matematica. Il primo concetto metodologico, ampiamente noto e basato sullo studio della storia della scienza, fu il concetto dello storico e filosofo della scienza americano Thomas Kuhn. Si preparò a lavorare nel campo della fisica teorica, ma anche nella scuola di specializzazione fu sorpreso di scoprire che le idee sulla scienza e il suo sviluppo prevalenti in Europa e negli Stati Uniti alla fine degli anni '40 erano significativamente diverse dal vero materiale storico. Questa scoperta lo ha trasformato in uno studio più approfondito della storia. Considerando come si sono effettivamente verificati l'instaurarsi di nuovi fatti, l'avanzamento e il riconoscimento di nuove teorie scientifiche, Kuhn è arrivato gradualmente alla sua idea originale di scienza. Ha espresso questa idea nel famoso libro "La struttura delle rivoluzioni scientifiche", pubblicato nel 1962.

Thomas Samuel Kun è nato negli Stati Uniti d'America nel 1922. Si è laureato alla Harvard University, difendendo una tesi di fisica. Per tutta la vita ha lavorato ad Harvard e ha insegnato al Massachusetts Institute of Technology. Negli ultimi anni, ha lavorato sui problemi della storia della meccanica quantistica, morto nel 1996. Le opere principali sono le seguenti: "La struttura delle rivoluzioni scientifiche" (1962); "Tensione sostanziale. Studi selezionati sulla tradizione scientifica e il cambiamento" (1977).

Il concetto più importante del concetto di Kuhn è il concetto di paradigma. Il contenuto di questo concetto non è rimasto del tutto chiaro, tuttavia, come prima approssimazione, possiamo dire che il paradigma è un insieme di risultati scientifici riconosciuti dall'intera comunità scientifica in un determinato periodo di tempo.

In generale, un paradigma può essere chiamato una o più teorie fondamentali che sono state universalmente riconosciute e da tempo dirigono la ricerca scientifica. Esempi di tali teorie paradigmatiche sono la fisica di Aristotele, il sistema geocentrico di Tolomeo, la meccanica e l'ottica di Newton, la teoria dell'ossigeno sulla combustione di Lavoisier, l'elettrodinamica di Maxwell, la teoria della relatività di Einstein, la teoria dell'atomo di Bohr, ecc. Pertanto, il paradigma incarna una conoscenza indiscutibile e universalmente riconosciuta sull'area studiata dei fenomeni naturali.

Tuttavia, parlando di un paradigma, Kuhn ha in mente non solo alcune conoscenze espresse nelle sue leggi e principi. Gli scienziati - i creatori del paradigma - non solo hanno formulato una teoria o una legge, ma hanno anche risolto uno o più importanti problemi scientifici e quindi fornito esempi di come risolverli. Gli esperimenti originali dei creatori del paradigma, purificati dal caso e migliorati, sono quindi inclusi nei libri di testo, secondo i quali i futuri scienziati padroneggeranno la loro scienza. Padroneggiando la soluzione dei problemi scientifici nel processo di insegnamento di questi esempi classici, il futuro scienziato acquisirà una comprensione più profonda delle basi della sua scienza, imparerà ad applicarle in situazioni specifiche e padroneggerà la tecnica speciale di studio dei fenomeni che formano l'argomento di questa disciplina scientifica. Il paradigma fornisce una serie di campioni di ricerca scientifica: questa è la sua funzione più importante.

Ma questo non è tutto. Stabilendo una visione definita del mondo, il paradigma delinea un circolo di problemi che hanno significato e soluzione: tutto ciò che non rientra in questo circolo non merita considerazione dal punto di vista dei sostenitori del paradigma. Allo stesso tempo, il paradigma stabilisce metodi accettabili per risolvere questi problemi. Pertanto, determina quali fatti possono essere ottenuti in uno studio empirico - non risultati specifici, ma il tipo di fatti.

Il concetto di comunità scientifica è strettamente collegato al concetto di paradigmi; in un certo senso, questi concetti sono sinonimi. In effetti, cos'è un paradigma? - Questa è una visione del mondo accettata dalla comunità scientifica. E qual è la comunità scientifica? - Questo è un gruppo di persone unite dalla fede in un paradigma. Puoi diventare un membro della comunità scientifica solo accettando e assimilando il suo paradigma. Se non condividi la fede in un paradigma, rimani al di fuori della comunità scientifica. Pertanto, ad esempio, i moderni sensitivi, astrologi, ricercatori di dischi volanti e poltergeist non sono considerati scienziati, non sono membri della comunità scientifica, perché rifiutano tutti alcuni principi fondamentali della scienza moderna o avanzano idee che non sono riconosciute dalla scienza moderna.

Kuhn definisce la scienza che si sviluppa nel quadro del moderno paradigma "normale", ritenendo che tale stato sia comune e maggiormente caratteristico per la scienza. A differenza di Popper, che credeva che gli scienziati pensassero costantemente a come confutare le teorie esistenti e riconosciute e, a tal fine, cercano di organizzare esperimenti di confutazione, Kuhn è convinto che nella vera pratica scientifica, gli scienziati non dubitano quasi mai della verità dei fondamenti delle loro teorie e non sollevare nemmeno la questione di controllarli. "Gli scienziati nel mainstream della scienza normale non si pongono l'obiettivo di creare nuove teorie, di solito sono anche intolleranti alla creazione di tali teorie da parte di altri. Al contrario, la ricerca nella scienza normale mira a sviluppare quei fenomeni e teorie la cui esistenza il paradigma suggerisce ovviamente."

Per enfatizzare la natura speciale dei problemi sviluppati dagli scienziati durante il normale periodo di sviluppo della scienza, Kuhn li chiama "puzzle", confrontando la loro soluzione con la risoluzione di parole crociate o la compilazione di immagini da cubi colorati. Un cruciverba o un puzzle è diverso in quanto esiste una soluzione garantita per loro, e questa soluzione può essere ottenuta in un modo prescritto. Cercando di mettere una foto di cubi, sai che esiste una tale immagine. Allo stesso tempo, non hai il diritto di inventare la tua foto o mettere i cubi nel modo che preferisci, almeno in questo caso diventi più interessante - dal tuo punto di vista - immagini. Devi piegare i cubi in un certo modo e ottenere l'immagine prescritta: i problemi della scienza normale sono esattamente della stessa natura. Il paradigma garantisce l'esistenza di una soluzione e stabilisce metodi e mezzi accettabili per ottenere questa soluzione.

Finché il puzzle solving ha successo, il paradigma funge da strumento affidabile per la cognizione. Il numero di fatti accertati aumenta, aumenta la precisione delle misurazioni, si aprono nuove leggi, cresce la connettività deduttiva del paradigma, insomma si accumula la conoscenza. Ma può anche risultare - e spesso risulta essere - che alcuni compiti di puzzle, nonostante tutti gli sforzi degli scienziati, non possano essere risolti, diciamo, le previsioni della teoria sono costantemente in contrasto con i dati sperimentali. All'inizio, non prestano attenzione a questo. È solo nella visione di Popper che solo uno scienziato dovrebbe correggere la discrepanza tra teoria e fatto, mette immediatamente in dubbio la teoria. In realtà, gli scienziati sperano sempre che nel tempo la contraddizione venga eliminata e il puzzle risolto. Ma un giorno si può capire che il paradigma esistente non consente di risolvere il problema. Non si tratta delle capacità individuali di uno o di un altro scienziato, non di aumentare l'accuratezza degli strumenti di misura, ma dell'incapacità fondamentale del paradigma di risolvere il problema. Kuhn definisce questo problema un'anomalia.

Mentre ci sono poche anomalie, gli scienziati non sono troppo preoccupati per loro. Tuttavia, lo sviluppo del paradigma stesso porta ad un aumento del numero di anomalie. Miglioramento degli strumenti, aumento dell'accuratezza delle osservazioni e delle misurazioni, rigore dei mezzi concettuali: tutto ciò porta al fatto che le discrepanze tra le previsioni del paradigma e i fatti che non potevano essere precedentemente notati e realizzati sono ora risolti e riconosciuti come problemi che devono essere risolti. I tentativi di far fronte a questi nuovi problemi introducendo nuove assunzioni teoriche nel paradigma violano la sua armonia deduttiva, la rendono vaga e libera.

La fiducia nel paradigma sta cadendo. La sua incapacità di far fronte a un numero crescente di problemi indica che non può più servire come strumento per risolvere con successo i puzzle. C'è uno stato che Kuhn chiama crisi. Gli scienziati devono affrontare molti problemi irrisolti, fatti inspiegabili e dati sperimentali. Per molti di loro, il paradigma prevalente di recente non è più credibile e stanno iniziando a cercare nuovi strumenti teorici che potrebbero rivelarsi più efficaci. Ciò che unisce gli scienziati sta lasciando - il paradigma. La comunità scientifica è divisa in diversi gruppi, alcuni dei quali continuano a credere in un paradigma, mentre altri avanzano ipotesi che rivendicano il ruolo di un nuovo paradigma. La ricerca normale si blocca. La scienza, infatti, cessa di funzionare. Solo durante questo periodo di crisi, ritiene Kuhn, gli scienziati organizzano esperimenti volti a testare ed eliminare ipotesi e teorie concorrenti.

Il periodo di crisi termina quando una delle ipotesi proposte dimostra la sua capacità di affrontare problemi esistenti, spiegare fatti oscuri e quindi attirare la maggior parte degli scienziati dalla sua parte, la comunità scientifica sta ripristinando la sua unità. Kuhn definisce questo cambiamento di paradigma una rivoluzione scientifica.

Gli scienziati che hanno adottato un nuovo paradigma iniziano a vedere il mondo in un modo nuovo. Kun confronta la transizione da un paradigma a un altro con la commutazione gestalt: ad esempio, se hai visto un vaso nella figura prima, devi fare uno sforzo per vedere due profili umani nella stessa figura. Ma non appena è avvenuta questa svolta dell'immagine, i sostenitori del nuovo paradigma non sono più in grado di fare il cambio inverso e cessano di comprendere quelli dei loro colleghi che stanno ancora parlando del vaso. I sostenitori di paradigmi diversi parlano lingue diverse e vivono in mondi diversi, perdono la capacità di comunicare tra loro. Cosa fa sì che uno scienziato lasci il vecchio mondo stabile e si precipiti lungo un nuovo, sconosciuto e completo percorso sconosciuto? -

La speranza che sia più conveniente della vecchia solita routine, nonché di considerazioni religiose, filosofiche, estetiche e simili, ma non argomenti logici e metodologici. "La competizione tra paradigmi non è una forma di lotta che può essere risolta attraverso l'argomentazione".

Quindi, lo sviluppo della scienza di Kuhn è il seguente: scienza normale, che si sviluppa nell'ambito del paradigma generalmente riconosciuto; di conseguenza, un aumento del numero di anomalie che alla fine porta a una crisi; quindi, una rivoluzione scientifica, che significa un cambio di paradigma. Accumulo di conoscenze, miglioramento di metodi e strumenti, ampliamento del campo di applicazione delle applicazioni pratiche, ad es. tutto ciò che può essere chiamato progresso si realizza solo durante il periodo della scienza normale. Tuttavia, la rivoluzione scientifica porta al rifiuto di tutto ciò che è stato ottenuto nella fase precedente, il lavoro della scienza inizia, per così dire, da zero. Quindi, in generale, lo sviluppo della scienza è discreto: i periodi di progresso e l'accumulo di conoscenza sono divisi da fallimenti rivoluzionari, rotture nel tessuto della scienza.

Certo, questo è un concetto molto audace e stimolante. Certo, è molto difficile abbandonare l'idea che la scienza stia progredendo nel suo sviluppo storico, che la conoscenza degli scienziati e dell'umanità in generale sul mondo che li circonda sta crescendo e approfondendo. Ma dopo il lavoro di Kuhn, non si può fare a meno di notare i problemi a cui è associata l'idea del progresso scientifico.

Non si può più semplicemente credere che una generazione di scienziati trasmette i propri risultati alla generazione successiva, che moltiplica questi risultati. Ora dobbiamo rispondere a queste domande: come si realizza la continuità tra il vecchio e il nuovo paradigma? Quali e in quali forme il vecchio paradigma trasmette il nuovo? In che modo la comunicazione tra sostenitori di paradigmi diversi? Come è possibile il confronto di paradigmi? Il concetto di Kuhn ha stimolato l'interesse per questi problemi e ha contribuito a sviluppare una comprensione più profonda dello sviluppo della scienza.

In larga misura, sotto l'influenza del lavoro di Popper e Kuhn, i filosofi della scienza più spesso iniziarono a rivolgersi alla storia delle idee scientifiche, cercando di trovare solide basi per le loro costruzioni metodologiche. Sembrava che la storia potesse servire da base più solida per concetti metodologici di epistemologia, psicologia e logica. Tuttavia, si è scoperto il contrario: il flusso della storia ha eroso schemi metodologici, regole, standard; relativizzò tutti i principi della filosofia della scienza e alla fine minò la speranza che potesse descrivere adeguatamente la struttura e lo sviluppo della conoscenza scientifica.

Confucianesimo e legismo.

1. Confucianesimo- la più antica scuola filosofica che esamina dell'uomoin primis come partecipante alla vita sociale.Il fondatore del confucianesimo è Confucio(Kung Fu Tzu),che visse tra 551 e 479 anni. AVANTI CRISTO e., la principale fonte di apprendimento è il lavoro Lun Yu("Conversazioni e sentenze").

Le principali questioni affrontate dal confucianesimo:

Come gestire le persone? Come comportarsi nella società?

Rappresentanti di questo sostenitore della scuola filosofica gestione morbida della società.Come esempio di tale gestione, viene dato il potere del padre sui figli e come condizione principale - l'atteggiamento dei subordinati nei confronti dei superiori come figli nei confronti del padre e il superiore nei subordinati - nei confronti del padre nei confronti dei figli. confuciano regola d'orostati di comportamento sociale: non fare agli altri ciò che non desideri per te stesso.

2. Gli insegnamenti di Confucio contiene un numero principi fondamentali:

Vivere nella e per la società;

Rendere l'un l'altro;

Obbedire al maggiore in età e rango;

Obbedire all'imperatore;

Trattenersi, osservare una misura in tutto, evitare gli estremi;

Essere umani.

3. Confucio presta molta attenzione al problema quale dovrebbe essere il capo(capo). Il manager deve avere seguenti qualità:

Obbedisci all'imperatore e segui i principi confuciani;

Gestire sulla base della virtù ("bado");

Possedere le conoscenze necessarie;

È fedele servire il paese, essere un patriota;

Possedere grandi ambizioni, fissare obiettivi elevati;

Essere nobili;

Fai solo del bene allo stato e agli altri;

Prenditi cura del benessere personale dei subordinati e del Paese nel suo insieme. A sua volta, subordinare dovrebbero:

Sii fedele al leader;

Sii diligente nel lavoro;

Impara e migliora costantemente.

Gli insegnamenti di Confucio hanno avuto un ruolo importante nell'unificazione della società cinese. Resta rilevante al momento, 2500 anni dopo la vita e il lavoro dell'autore.

4. Un altro importante insegnamento sociale dell'antica Cina era legism (scuola di avvocati,o Fajia).I suoi fondatori furono Shang Yang(390 - 338 a.C.) e Han Fei(288 - 233 anni a.C.). Nell'era dell'imperatore Qin-Shi-Hua (III secolo a.C.), il legismo divenne l'ideologia ufficiale.

La questione principale del legismo (come il confucianesimo): come gestire la società?

I Legist sostengono la gestione della società attraverso la violenza di statobasato su le leggi.Pertanto, il legismo è una filosofia di forte potere statale.

5. Il principale postulati del legismo sono i seguenti:

L'uomo ha una natura inizialmente malvagia;

La forza trainante delle azioni umane sono gli interessi egoistici personali;

Di norma, gli interessi dei singoli individui (gruppi sociali) si oppongono reciprocamente;

Per evitare l'arbitrarietà e l'ostilità generale, è necessario l'intervento del governo nelle relazioni pubbliche;

Lo stato dovrebbe incoraggiare i cittadini rispettosi della legge e punire severamente i trasgressori;

DOS la paura della punizione è un incentivo per il comportamento lecito della maggior parte delle persone;

DOS la distinzione tra comportamento lecito e illecito e punizione primitiva dovrebbe essere la legge;

Le leggi dovrebbero essere le stesse per tutti e la punizione dovrebbe essere applicata ai cittadini comuni e agli alti funzionari (indipendentemente dal grado) se hanno violato le leggi;

Gos. il personale dovrebbe essere composto da professionisti (ovvero, i posti burocratici dovrebbero essere assegnati a candidati con conoscenze e qualità aziendali e non essere ereditati);

Lo stato è il principale meccanismo regolatorio della società e, pertanto, ha il diritto di intervenire nelle relazioni sociali, nell'economia e nella vita personale dei cittadini.

confucianesimo

Confucio non ha lasciato un solo discorso registrato. Il suo insegnamento era basato sul Tao, ma è un insegnamento di natura sociale.

Confucio ha sviluppato i principi della pubblica amministrazione. Fino ad ora, questi principi risiedono nell'ideologia della Cina. L'idea alla base è l'Idea del Paradiso. Il paradiso è il primo antenato dotato della ragione. Tutta la vita dell'Uomo è predeterminata dal Cielo.

L'uomo, secondo Confucio, è inizialmente virtuoso. Possiede i seguenti impulsi virtuosi:

Amore per le persone

giustizia

Sincerità

Amore per i genitori

L'egoismo di una persona interferisce con la sua manifestazione di amore. Le persone egoiste sono nobili, le persone virtuose sono nobili.

La dottrina dello stato si basa sul principio della ricerca del bene. La cosa principale non è la legge, ma la virtù.

Si credeva che l'Imperatore fosse stato nominato dal Cielo appositamente per rendere le persone buone.

Caratteristiche comuni della filosofia cinese:

L'antropocentrismo

cosmocentrismo

Culto del paradiso

Principi di inazione e ricerca dell'armonia

L'idealizzazione dell'antichità

confucianesimo

L'antico confucianesimo cinese è rappresentato da molti nomi.

I principali sono Kung Fu Tzu, Mencius e Xun Tzu.

Kui Fu Tzu. Il fondatore dell'antica filosofia cinese Kun

Fu-tzu (in russo - Confucio) visse nel 551-479. AVANTI CRISTO. Il suo

la patria è il regno di Lu, il padre è il sovrano di una delle contee di questo

regno minore. Il clan di Confucio era nobile, ma povero, durante l'infanzia

doveva essere sia un pastore che un guardiano, e solo a 15 anni si girò

i tuoi pensieri da studiare. Ha fondato la sua scuola Confucio in 50 anni. A

aveva molti studenti. Hanno scritto pensieri come il loro insegnante,

così proprio. Nacque così la principale composizione confuciana

"Lun Yu" ("Conversazioni e istruzioni") è un'opera completa

non sistematica e spesso controversa, la compilazione è per lo più

insegnamenti morali in cui è molto difficile vedere il filosofico

saggio. Ogni cinese istruito ha insegnato questo libro a memoria ancora

da bambino, è stato guidato da esso per tutta la vita. Lui stesso

Confucio adorava l'antichità e i libri antichi.

Ha lodato in particolare lo Shi Jing, dicendo ai suoi studenti che questo

il libro può ispirare, allargare gli orizzonti, avvicinarlo agli altri

persone, per insegnare a contenere il loro malcontento, di cui è capace

mostrare, “come servire il padre in casa, e il sovrano fuori casa, e

dare i nomi di animali, uccelli, erbe e alberi ”(1, 172).

Paradiso e profumo. In rappresentazioni del cielo e degli spiriti seguì Confucio

tradizioni. Il paradiso è il massimo potere per lui. Il cielo tiene traccia della fiera-

sul campo, fa la guardia alla disuguaglianza sociale. Destino

gli insegnamenti dello stesso Confucio dipendono dalla volontà del cielo. Lui stesso conosceva la volontà

paradiso in 50 anni, poi iniziò a predicare. Tuttavia, il cielo è

Confucio è diverso dal cielo "Shi Jing" con il suo shandi

astrazione e mancanza di volto. Cielo di Confucio - destino, roccia, tao.

Condividendo il culto degli antenati, Confucio insegnò allo stesso tempo a stare lontano

per servire le persone, è possibile servire gli spiriti? " (1.158).

Società. I confuciani sono attivisti sociali. Sotto i riflettori

problemi di confucianesimo, relazioni tra persone, problemi

genitorialità, problemi di gestione. Kung Fu-tzu, come previsto

riformatore sociale, era insoddisfatto di quello esistente. però

i suoi ideali non sono nel futuro, ma nel passato. Il culto del passato è caratteristico

una caratteristica di tutta l'antica visione del mondo storico cinese.

Confrontando il suo presente con i tempi passati e idealizzandoli, Kun

Fu-tzu disse che nei tempi antichi non prestavano attenzione alle sciocchezze e

si sono comportati con dignità, sono stati semplici, hanno imparato a

si perfezionano, evitano le persone con espressioni maleducate e brutte

buone maniere, società evitate dove non c'è ordine.

Ora, "ci sono poche persone che capiscono la moralità" (1.166), principi

non seguono il debito, non correggono il male, studiano per la fama,

e non per il miglioramento di sé, impegnarsi nell'inganno, rompere il loro

rabbia verso gli altri, organizzare litigi, non so come e non vogliono sistemare i loro

errori, ecc.

Tuttavia, idealizzando l'antichità, Kung Fu-tzu razionalizza e

dottrina della moralità. Adulandosi con la speranza di risorgere

il vecchio, Kung Fu-tzu crea il nuovo.

Etica. Il confucianesimo è, prima di tutto, la dottrina della moralità.

L'etica confuciana si basa su concetti come "reciprocità",

"Terra di mezzo" e "umanità", che compongono il tutto

Il "modo giusto" (tao) che chiunque desideri seguire

vivere felicemente, ad es. in armonia con se stessi, con le altre persone e

con il paradiso. The Golden Mean (Zhong Yun) - il mezzo nel comportamento umano

tra estremi come cautela e

intemperanza. La capacità di trovare una via di mezzo non è data a tutti. Nel nostro esempio

la maggior parte delle persone è troppo attenta o troppo

sfrenato. La base della filantropia è ren - "riverenza per

genitori e rispetto per i fratelli maggiori ”(1.111). "Uno che è sinceramente

si impegna per la filantropia, non commette il male ”(1, 148). circa

"Reciprocità", o "prendersi cura delle persone" (shu), questa è la morale di base

il comandamento del confucianesimo. In risposta al desiderio di uno dei suoi

gli studenti in una parola per esprimere l'essenza dei loro insegnamenti Kun Fu-tzu

rispose: "Non fare agli altri ciò che non desideri per te stesso" (1, 167),

Tskush-tzu. Kung Fu-tzu ha dato un'immagine dettagliata di un uomo,

seguendo i comandamenti morali confuciani. Questo è Jun Tzu - "buono-

proprio marito ". Kung Fu-tzu contrappone questo "nobile

marito "più comune, o" uomo basso ". Questo è Xiao Ren. esso

il contrasto attraversa l'intero libro, Lun Yu.

Il primo segue il dovere e la legge, il secondo pensa solo a come

meglio sistemarsi e ottenere un profitto. Il primo è esigente con se stesso,

il secondo è alle persone. Il primo non dovrebbe essere giudicato dalle piccole cose e lui può

per affidare grandi azioni, il secondo non può essere affidato a grandi azioni, e

può essere giudicato dalle piccole cose. Il primo vive in armonia con gli altri

persone, ma non le segue, la seconda segue le altre, ma no

vive con loro in armonia. Il primo è facile da servire, ma difficile da fornire

gioia per lui (perché si rallegra solo del dovuto), il secondo è difficile

per servire, ma facile da offrire gioia a buon mercato. Prima pronto per andare avanti

morte per amore dell'amore dell'uomo e per il suo dovere verso lo stato e

gente, la seconda si suicida in un fossato.

“Un nobile marito ha paura di tre cose: ha paura del comando del Cielo, il grande

persone e parole sagge perfette. L'uomo basso non conosce alcun comando

Non ha paura del paradiso, disprezza le persone alte, occupando in alto

posizione; ignora le parole di un saggio ”(1, 170).

Il "nobile marito" nel confucianesimo non è solo etico, ma anche

concetto politico. È un membro dell'élite al potere. Lui controlla

dalla gente. Da qui le qualità sociali di Jun Tzu, come

“Un nobile marito nella gentilezza non è uno spreco, non è costretto a lavorare

provoca rabbia, non è avido di desideri; in grandezza non orgoglioso chiamare

la riverenza non è crudele ”(1, 174). A differenza di un lavoratore comune, “un marito nobile non lo fa

è come una cosa ”(1, 144): la sua vita non si riduce a una funzione, lui

personalità sviluppata in modo completo.

Controllo. Kung Fu-Tzu vide la chiave per governare le persone in vigore

esempio morale di un superiore a un subordinato. Se il top

seguito da un "Tao", la gente non brontola. “Se il sovrano è correttamente

si riferisce ai parenti, il popolo prospera la filantropia. Se

il sovrano non dimentica gli amici, non c'è cattiveria tra il popolo ”(1, 155). Impegno

kun Fu-tzu vide anche l'obbedienza del popolo alle autorità in tutto

la diffusione di xiao e di. "Poche persone che, essendo

rispettoso con i genitori e rispettoso con i fratelli maggiori, amore

di opporsi al superiore "(1.140). Nonostante tutta la sua differenza

di Jun Tzu, Xiao Ren è capace e propenso a imitare il primo.

Pertanto, “se ti sforzi per il bene, allora le persone saranno gentili.

La morale di un nobile marito è (simile) al vento; uomo morale basso

(simile) all'erba. L'erba si inclina dove soffia il vento ”(1, 161).

L'obbedienza del popolo consiste principalmente nel fatto che obbedientemente

lavorando per la classe dirigente. Se le cime si comportano correttamente

modo, quindi "da tutti e quattro i lati le persone con bambini andranno da loro

dietro "(1,162), e la classe dominante non dovrà farlo

impegnarsi in agricoltura.

"Correzione dei nomi." Correzione dei nomi (Zheng Ming) -

il culmine di un culto confuciano del passato. Kung Fu-tzu ha ammesso

che "tutto scorre" e che "il tempo scorre senza sosta" (1, 157). Ma

Inoltre, è necessario garantire che tutto rimanga nella società

invariato. Pertanto, la correzione confuciana dei nomi significava

non lanciare davvero, come diremmo ora, pubblico

coscienza in accordo con un mutevole essere sociale, e

un tentativo di allineare le cose con il loro significato precedente. perciò

Kun Fu-tzu insegnò che il sovrano dovrebbe essere un sovrano, un dignitario

un dignitario, un padre un padre e un figlio un figlio ... E non tutto è per nome, ma per

veramente. Perché tutte le deviazioni dalla norma dovrebbero essere per lei

ritorna .. Questo è l'insegnamento della direzione spirituale più influente in Cina

ha svolto un ruolo significativo nel mantenimento della stagnazione e dell'immobilità

tutta la vita sociale e culturale nell'Antico e nel Medioevo

Cina. Ad esempio, essere un figlio significava osservare l'intero rituale

pietà filiale, che includeva insieme a

razionale e umano è molto eccessivo. Dì dopo la morte di mio padre

il figlio maggiore non ha osato cambiare nulla in casa e in famiglia per tre

Conoscenza. Dottrina confuciana della conoscenza soggetta al sociale

problemi. Per Kung Fu-tzu, sapere è "conoscere persone" (1, 161).

La conoscenza della natura era di scarso interesse per lui. Era abbastanza soddisfatto

quindi la conoscenza pratica che quelli che direttamente

comunica con la natura, agricoltori e artigiani. Kung Fu Tzu

ammesso la possibilità di conoscenza innata. Ma tale conoscenza

è raro Lo stesso Kun Fu-tzu, nelle sue parole, non possedeva tale conoscenza.

"Coloro che possiedono una conoscenza innata sono superiori a tutti" (1, 170). E

"Sono seguiti da coloro che acquisiscono conoscenza attraverso l'insegnamento" (lì

stesso). Devi imparare dagli antichi e dai contemporanei. L'insegnamento deve

per essere selettivi :: "Ascolto molto, scelgo il meglio e lo seguo."

L'apprendimento di visioni errate è dannoso. L'insegnamento dovrebbe essere integrato

riflesso: "studiare e non pensare è una perdita di tempo"

(1, 144). La conoscenza consiste in una combinazione di informazioni (“Osservo

molte cose e tengo tutto nella mia memoria ”), e nella capacità di multilateralmente

considerare il problema, anche se non familiare, nel metodo.

Fu in quest'ultimo che Kung Fu-tzu vide la cosa principale. Per lui,

* nye - questa è principalmente la capacità di ragionare: "Ho conoscenza?

No, ma quando una persona bassa mi chiede (di qualcosa), allora (anche

se io) non so nulla, posso considerare questo problema da due

parti e dire tutto a [lui] ”(1, 157).

Positivo nel confucianesimo. Da quanto è stato detto, può sembrare

che gli insegnamenti di Kung Fu-tzu non contenevano nulla di positivo.

Tuttavia, tutto è relativo. Positivo nel kung fu tzu

fu che vide i principali mezzi per controllare le persone in vigore

esempio e nella persuasione, non nella nuda coercizione. Alla domanda: “Come

guardi uccidere persone senza principi in nome di

approssimazione a questi principi? " - Kun Fu-tzu rispose: "Perché,

governare uno stato per uccidere le persone? Se ti sforzi per il bene,

allora le persone saranno buone ”(1, 161).

In questo, i confuciani sono decisamente in disaccordo con i rappresentanti

scuole Fa Jia (legalisti o legisti) che, avendo respinto

il concetto patriarcale della società Kun Fu-tzu (il sovrano è il padre,

persone-bambini), hanno cercato di costruire uno stato esclusivamente su

il principio di violenza e paura di punire severamente anche per i piccoli

cattiva condotta da parte delle leggi.

Mencio. Mencius visse molto più tardi di Kun Fu-tzu. Lui è il suo studente

nipote. Anni approssimativi della vita di Mencius 372-289. AVANTI CRISTO. CON

mencio associa il libro omonimo in sette capitoli.

Mencio rafforzò ulteriormente gli insegnamenti di Confucio sul Cielo come impersonali

necessità oggettiva, il destino, tuttavia, sorveglia il bene.

La novità di Mencius era che vedeva il più adeguato

riflesso della volontà del cielo nella volontà del popolo. Questo dà motivo di parlare

un po 'di democrazia Mencius. Ha rappresentato l'universo

costituito da "qi", che significa forza vitale, energia che

nell'uomo deve essere soggetto alla volontà e alla ragione. “Will è la cosa principale e

qi è secondario. Pertanto, dico: “Rafforza la volontà e non farlo

portare il caos nel qi ”(1, 232). Il momento più caratteristico dell'apprendimento

Mencius è la sua tesi sull'innata gentilezza dell'uomo.

Antropologia. Mencio non è d'accordo con quelli che pensavano quell'uomo

dalla nascita e dalla natura malvagia o addirittura neutra rispetto al bene

e il male. Mencio non è d'accordo con un altro confuciano Gao Tzu, che

ha detto che "la natura di [uomo] è come un flusso ribollente di acqua:

se lo apri ad est, scorrerà ad est, lo apri

modo] verso ovest - scorrerà verso ovest. La natura umana non è divisa

buono e scortese, proprio come l'acqua nella sua [corrente] non lo è

distingue tra est e ovest ”(1, 243). Oggetti del mencius: ovunque l'acqua

non importa come scorre, scorre sempre verso il basso. Questo è anche il "desiderio della natura

l'uomo per sempre ”(1, 243). In questo sforzo, tutte le persone sono uguali.

La natura innata del desiderio di ogni persona per il buon Mencius

ha sostenuto che tutte le persone sono naturalmente inclini a sentimenti come

compassione - la base dell'umanità, un senso di vergogna e indignazione -

il fondamento della giustizia, un senso di rispetto e riverenza è il fondamento

rituale, senso di verità e falsità: -la base della conoscenza. Sottoperformance in

l'uomo è innaturale quanto il movimento dell'acqua verso l'alto.

Ciò richiede condizioni di vita particolari, ad esempio l'insuccesso delle colture

e fame. “Durante gli anni del raccolto, la maggior parte dei giovani viene

bene, e negli anni della fame il male. Questa differenza non si verifica

dalle qualità naturali che il cielo ha dato loro, ma perché [la fame]

costrinsero i loro cuori ad affondare [nel male] ”(1, 245).

Conoscere la tua buona natura equivale a Mencio

conoscenza del paradiso. Non esiste un servizio migliore per il paradiso della scoperta nella tua anima

l'inizio della bontà e della giustizia. Insegnare sulla naturale uguaglianza delle persone,

Tuttavia, Mencius giustificava la loro disuguaglianza sociale con i bisogni

divisione del lavoro. “Alcune persone sforzano le loro menti. Altri si stanno sforzando

i muscoli. Coloro che sforzano le loro menti controllano le persone. Gestito

Impero celeste ”(1, 238).

Concetto storico. Mencius worldview more

storicamente rispetto alla visione del mondo di Kun Fu-tzu. All'inizio gli animali e gli uccelli erano affollati

delle persone. Allora conosciamo già il santo patrono dell'agricoltura, il leggendario

il primo antenato di Zhou Hou-tzu insegnò alle persone a seminare e raccogliere. Ma

e poi nei loro rapporti le persone non erano molto diverse da

animali, fino a quando un certo Xie non insegnò alla gente le norme morali:

amore tra padre e figlio, senso del dovere tra sovrano e

soggetti, la differenza di doveri tra marito e moglie,

mantenere l'ordine tra anziani e giovani, fedeltà tra amici.

Ma tutto ciò era solo il miglioramento di buone qualità naturali

persone, non la loro creazione contraria alla natura (e la penseranno così

Xun Tzu, di cui più avanti).

Opinioni economiche. Mencius ha criticato il nuovo sistema

uso della terra in Cina - un sistema di guna sotto il quale i contadini

pagato una tassa regolare basata sulla minaccia media per diversi

anni, perché in caso di fallimento delle colture sono già costretti a pagare

imposta insopportabile, rotta e perita. Questo sistema Mencius

ha contrastato il vecchio sistema Zhu quando i contadini insieme

coltivarono anche il campo comunitario, che Mencius

il primo, per quanto ne sappiamo, chiamava il pozzo, come

la disposizione dei campi sotto il sistema zhu assomigliava a un geroglifico,

designa bene. Sotto il sistema Zhu, il fallimento del raccolto ha colpito e

secondo i contadini e coloro che hanno sostenuto dal loro lavoro, da allora

“Ora l'occupazione del popolo non fornisce fondi sufficienti per fornire

i loro genitori e nutrono mogli e figli. In un anno fruttuoso lui

subisce costantemente privazioni e in un anno magro è condannato a morte "

(1, 230). In tali circostanze, una persona non può essere gentile. Intelligente

un sovrano può incoraggiare le persone a lottare per il bene solo dopo

come fornirgli i mezzi di sussistenza.

Controllo. Come confuciano, Mencius paragonò le relazioni

tra i membri delle relazioni statali tra figli e genitori.

Wang deve amare le persone come i suoi figli, le persone devono amare

sovrano, come un padre. “Onorare gli anziani, distribuire [questo

venerazione] e su altre persone anziane. Amare i tuoi figli, diffondere

[questo amore] e i figli di altre persone, e quindi sarà facile da controllare

Impero celeste ”(1, 228).

Mencio contro la dittatura della legge. "È al potere

"un sovrano filantropico, intrappolando le persone con le reti [della legge]?"

Chiede Mencius.

Xun Tzu. Quando Mencius morì, Xunzi aveva già più di vent'anni.

Ma non sappiamo nulla dei loro possibili incontri. Xun Tzu

ha ricevuto una buona istruzione. Il suo nome è associato allo stesso nome

composizione. Il focus di Xun Tzu come confuciano

problema dell'uomo e della società.

Tuttavia, non si può dire che Xun Tzu sia stato completamente trascurato

pensando all'universo. Al contrario, la sua immagine del mondo è la base

i suoi insegnamenti etici e poetici. Questo ti permette di parlare seriamente

Xun Tzu come filosofo.

Il paradiso del debunking. Condivisione della vista tradizionale

che la terra e soprattutto il cielo sono le fonti della nascita delle cose, Xun Tzu

ha privato il cielo di tutte le qualità soprannaturali. Tutto in natura

si verifica secondo le leggi della natura stessa. "Uno per uno stelle

cerchio completo [attraverso il cielo]; la luce della luna sostituisce lo splendore del sole; sostituire

le quattro stagioni reciproche; forza yin e yang e causa grande

i cambiamenti; i venti soffiano ovunque e piove; attraverso l'armonia

di queste forze nascono le cose; ricevono [dal cielo] tutto ciò di cui hanno bisogno,

esistere e migliorare ”(2, 168). Il movimento stesso

il paradiso ha costanza ”(2, 167).

Da questa costanza di fenomeni naturali, Xun Tzu ne fa due

conclusione importante. Prima di tutto, niente è "senza fiato".

Il fatto che le persone pensano che le cose provengano dallo spirito è spiegato da

ha insegnato a Xun Tzu che vedono solo il risultato del processo e non se stesso

processo, non vedono cosa sta succedendo dentro. Non immaginando

di questi cambiamenti invisibili interni, una persona si lega esplicitamente

cambia con l'attività dello spirito o del cielo.

La seconda conclusione riguarda il ruolo del Cielo. Persistenza del cielo, essere

correlato con l'incostanza della vita pubblica, parla

il fatto che il cielo non influisce e non può influenzare ciò che accade

gente, questi sono i frutti dell'azione dell'uomo stesso. "Perché la

le condizioni naturali in cui una persona vive sono le stesse di quelle che erano

in un'era di pace e ordine, ma a differenza di quei tempi, arrivano i problemi

e disgrazie, non brontolare in paradiso: questi sono i frutti delle azioni dell'uomo stesso ”

Antropologia. Il materialismo di Xun Tzu si esprime anche nel suo insegnamento

sull'uomo: nell'uomo "prima la carne e poi lo spirito" (2, 168). Xun Tzu

a differenza di Mencio, ha insegnato che l'uomo è naturalmente malvagio. Uno dei capitoli

il trattato "Xun Tzu" si chiama "Sulla natura malvagia dell'uomo". portare

4. L'insegnamento di Kun Zi

Quasi contemporaneamente ai libri filosofici di Lao Tzu e dei suoi studenti, un altro gruppo di opere filosofiche apparve in Cina, risalente all'antenato di un'altra religione cinese dominante: Kun Tzu o Confucio. La filosofia di Confucio e della scuola, originata da lui, differisce radicalmente dal sistema filosofico di Lao Tzu. Riflettevano le opinioni e gli interessi del funzionario.

I libri confuciani classici rientrano nel Pentateuco (Wu Ching) e nei Quattro libri (Sy-shu). Questi libri sono tutt'altro che tutti possono essere considerati religiosi. Alcuni di loro non hanno nulla a che fare con la religione. Il Pentateuco classico, che è ancora il canone principale della religione confuciana, è costituito dalle seguenti opere: il libro più antico, I Ching (Libro dei cambiamenti), una raccolta di formule magiche e incantesimi; "Shu-ching" ("Storia antica") - la storia dei leggendari imperatori (c'è poco contenuto religioso in esso); "Shi-ching" ("Libro dei canti") è una raccolta di poesie antiche, in parte contenuto cosmologico e mitologico (nell'ultima delle quattro parti della raccolta "Shi-ching" ci sono anche canzoni o inni puramente religiosi eseguiti in relazione a riti e sacrifici religiosi) ; "Li-ji" ("Libro delle cerimonie") - una descrizione di numerose cerimonie, non tutte delle quali, tuttavia, hanno un significato religioso; l'ultimo libro, Chun-qiu (Il libro della primavera e dell'autunno), è una cronaca di uno dei principati cinesi, molto breve, secco, lapidario, che non contiene alcun elemento religioso.

"Syu-shu" ("I quattro libri") è costituito dai seguenti libri: "Da-syu" ("La grande dottrina") - la dottrina del miglioramento di sé di una persona presentata da Confucio da uno dei suoi studenti; "Chung-yun" ("Il libro del Medio") - la dottrina della necessità di osservare l'armonia in tutto e non andare agli estremi; "Long-yu" - un libro di detti e aforismi di Confucio e dei suoi studenti; "Meng Tzu" - gli insegnamenti del filosofo Meng Tzu, il più importante dei discepoli successivi di Confucio.

Qual è l'essenza degli scritti confuciani? Lasciando da parte la parte narrativa, cioè storie e cronache storiche, e considerando solo quelli che sono direttamente correlati alla religione, scopriamo che anche in essi gli elementi religiosi e mistici rappresentano molto poco. Il contenuto principale degli insegnamenti di Confucio è la dottrina delle regole di condotta, di una buona vita. Questo sistema di etica politica e privata. Lo stesso Confucio era poco interessato alle questioni della metafisica, della cosmogonia, del misticismo e indirizzò la sua attenzione principale sul lato pratico dell'insegnamento. A proposito, a differenza di altri leggendari fondatori di religioni, è una persona completamente storica; la sua biografia è abbastanza conosciuta; era un illustre dignitario nel Principato di Lu (anni di vita, secondo la tradizione, 551-479 a.C.). È vero, non tutto ciò che è attribuito a Confucio è stato in realtà scritto da lui, e da ciò che è stato scritto da lui, non tutto ci è venuto in mente nell'edizione originale, ma il personaggio di questo filosofo si è riflesso chiaramente nei libri. Questo è un sistema di norme di comportamento puramente pratiche. Questa è la dottrina del buon governo, sull'amministrazione coscienziosa del servizio pubblico, nonché sull'ordine corretto nella vita familiare.

5. Confucianesimo come religione

Sulla base di questo, c'era un'opinione, specialmente tra i moderni cinesi istruiti, che il confucianesimo non è affatto una religione. È, da un lato, un sistema filosofico e, dall'altro, un codice di stato e moralità privata.

Questa opinione è, ovviamente, sbagliata. Tra i libri confuciani ci sono quelli che indubbiamente contengono idee sul soprannaturale, sugli spiriti, sulla dottrina dell'altro mondo, ecc. D'altra parte, lo stesso Confucio compiva rituali molto religiosi 1 insegnando loro la loro costante performance. Egli stesso fu deificato dalla morte e in onore del suo imperatore stesso compì riti religiosi. All'inizio del XX secolo. in Cina c'erano circa 1.500 templi in onore di Confucio.

Tuttavia, l'unicità essenziale del confucianesimo come religione non può essere negata. L'insegnamento di Confucio non è solo orientato alla pratica, ma l'organizzazione stessa del confucianesimo, come si è sviluppata dall'era Han (206 a.C.- 220 d.C.), rappresenta un nettamente diverso dalle altre religioni a noi note. Basti dire che né nell'antico né nel moderno confucianesimo - non esisteva un sacerdozio professionale come strato sociale speciale. L'esecuzione dei rituali legittimati dal confucianesimo cadde sulle spalle di funzionari governativi, capi di famiglia e clan.

6. Il culto degli antenati

Il più importante di questi era il culto degli antenati, che divenne il contenuto principale del culto confuciano. Questo culto degli antenati, non considerato la religione ufficiale della Cina, è diventato in realtà la componente principale delle credenze e dei riti religiosi cinesi. Ogni famiglia aveva il proprio tempio o cappella di famiglia, dove i riti di adorazione familiare venivano celebrati in determinati momenti. Ogni clan - Shi - aveva il proprio tempio clan degli antenati (Miao o Uzun-Miao, ora spesso chiamato qitan), dedicato agli antenati di questo genere. Ogni gruppo di clan più grande - un figlio (cognome) - aveva, a sua volta, un tempio dedicato all'antenato comune del cognome. I sacrifici e le preghiere in questi templi venivano eseguiti dal capo della famiglia o dai caposquadra del clan. Nei tempi antichi, piccole case del tempio venivano collocate vicino alle tombe dei morti e lì venivano fatti sacrifici. Ma già sotto la dinastia Han, la costruzione di templi di antenati (miao) era soggetta a regole rigorose, a seconda dello stato sociale di una persona. I cittadini comuni generalmente non potevano costruire Miao speciali e dovevano fare sacrifici ai loro antenati proprio nelle loro case. I funzionari potevano costruire una Miao, nobili - tre, principi - cinque, l'imperatore poteva avere sette Miao.

Secondo la leggenda, una bambola o una statua raffigurante il defunto era originariamente collocata nel tempio. Dall'era Han, la bambola iniziò a essere realizzata con un lungo panno di tessuto di seta bianco, piegato e legato al centro come una figura umana; si chiamava hun-bo. Successivamente, l'immagine dell'antenato fu sostituita da un segno - Zhu - sotto forma di una tavoletta di legno nera con l'iscrizione in geroglifici rossi. Queste compresse, che sono diventate di uso generale dall'era Sung (960-1260), sono di solito conservate in Miao. Per mettere l'anima del defunto sul tablet Zhu, ricorrono a riti e invocazioni complessi speciali. Immediatamente dopo il funerale, uno speciale scriba fa un'iscrizione sul tablet, tutti i membri della famiglia si inginocchiano e si legge un simile appello: “Questo o quell'anno, mese e giorno, il figlio orfano osa parlare al suo genitore in modo simile e con le seguenti parole: il tuo corpo dedicato alla sepoltura, ma lascia che il tuo spirito torni al tempio di casa; un piatto per lo spirito è già stato preparato, possa la tua anima venerabile lasciare la tua vecchia dimora (corpo), lasciarti seguire in una nuova (miao) e rimanerne inseparabile. " Dopo una serie di ulteriori rituali, che si protraggono per diversi anni, Zhu con l'anima del defunto è finalmente sistemato nel tempio.

Le compresse di Zhu sono conservate in appositi armadi su un lungo tavolo contro la parete nord del tempio contro l'ingresso, e durante i rituali e i sacrifici vengono portate fuori, messe sul tavolo e le vittime vengono poste davanti a loro - piatti, bevande. Queste cerimonie si svolgono in un determinato periodo dell'anno o nel caso di eventi familiari o patrimoniali: matrimoni, morte di uno dei membri della famiglia, nascita di un figlio, partenza del capofamiglia, ecc.

Ad esempio, uno dei momenti della cerimonia nuziale è che il padre dello sposo, accompagnato da tutta la sua famiglia, entra nel tempio degli antenati, mette una tavoletta, fa un sacrificio, dice un incantesimo per abbassare il morale per il sacrificio e si rivolge agli antenati: “Tale dell'anno, mese e giorno, io, rispettoso discendente (nome), oso portare all'attenzione del venerato defunto mio trisavolo (nome e nome, anche gli altri antenati vengono ribattezzati, compresi i genitori) quanto segue: mio figlio è tale e tale, che ha raggiunto la maggiore età e non ha ancora essendo stato sposato, deve sposare la figlia di tale e tale; offrendoti vino e frutta con riverenza, ti informo rispettosamente che oggi il natsay (rito del matchmaking. - S.T.) e la questione del nome della sposa sono in corso ”.

Appelli di preghiera simili agli antenati vengono eseguiti anche in relazione ad altri eventi familiari, nonché durante le vacanze, su determinati numeri di calendario. Ad esempio, nel mezzo del mese di ciascuna delle quattro stagioni (quartieri) dovrebbe eseguire un sacrificio familiare. Poco prima, il capofamiglia va al tempio degli antenati e, inginocchiandosi davanti ai segni rimossi dagli armadi, dice: “Io, un nipote rispettoso, tale e tale, oggi, in occasione della metà di tale e tale stagione, devo sacrificare te, il defunto, - il genitore , nonno, bisnonno, bisnonno, genitore, nonna, bisnonna, bisnonna; Oserei trasferire le tue schede attività nella stanza della casa e invitare le tue anime a venire lì per usare i sacrifici, che saranno portati con pieno rispetto. ”

Secondo le credenze religiose dei cinesi, il compito principale di una persona è la pietà filiale (xiao) e la venerazione degli antenati. Un saggio confuciano afferma: “Esprimi sempre il pieno rispetto per i genitori; Consegna il loro cibo preferito piangono quando sono malati; nelle profondità dell'anima per lamentarsi della loro morte; offrire loro, i defunti, sacrifici con solennità (religiosa) - questi sono i cinque doveri della pietà filiale. " Da un punto di vista religioso, per i cinesi, la cosa peggiore che può accadere a una persona è non lasciare da solo la prole maschio, che potrebbe fare un sacrificio e prendersi cura del benessere degli antenati morti. A questo proposito, ci sono cerimonie per la propiziazione degli spiriti di quei morti, di cui non c'è nessuno a cui preoccuparsi. I sacrifici e l'alimentazione delle anime di questi defunti che non hanno discendenti viventi vengono periodicamente eseguiti.

Il culto di stato in Cina era rivolto principalmente agli antenati dell'imperatore. L'imperatore comunicava con loro in vari affari di stato. Un saggio confuciano afferma: “Se l'imperatore dovesse intraprendere un'importante impresa, deve prima andare al tempio dei suoi antenati per notificare loro ciò che vuole fare, deve ricorrere alla cartomanzia e vedere se i segni del cielo sono favorevoli; se tutto prefigura un risultato favorevole, l'imperatore può intraprenderlo coraggiosamente. "

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