გაგზავნა ძველი რუსი ასკეტები და წმინდანები. რუსი წმინდანების სახელები რუსი წმინდანთა ცხოვრება

ჩვენი მკითხველებისთვის: წმინდა ხალხი რუსეთში დეტალური აღწერილობით სხვადასხვა წყაროდან.

რუსი წმინდანები... ღვთის წმინდათა სია ამოუწურავია. თავიანთი ცხოვრების წესით ასიამოვნეს უფალს და ამით დაუახლოვდნენ მარადიულ არსებობას. ყველა წმინდანს თავისი სახე აქვს. ეს ტერმინი აღნიშნავს იმ კატეგორიას, რომელსაც ღვთის მადლიერი ენიჭება მისი კანონიზაციის დროს. მათ შორისაა დიდი მოწამეები, მოწამეები, მეუფე, მართალნი, დაქირავებულნი, მოციქულები, წმინდანები, ვნებების მატარებლები, წმიდა სულელები (ნეტარი), ერთგული და მოციქულთა თანასწორნი.

ტანჯვა უფლის სახელით

რუსეთის ეკლესიის პირველი წმინდანები ღვთის წმინდანებს შორის არიან დიდი მოწამეები, რომლებიც იტანჯებოდნენ ქრისტეს სარწმუნოებისთვის, მძიმე და ხანგრძლივი ტანჯვაში იღუპებოდნენ. რუს წმინდანებს შორის ამ სახეში პირველები იყვნენ ძმები ბორისი და გლები. ამიტომაც უწოდებენ პირველმოწამეებს - მოწამეებს. გარდა ამისა, რუსი წმინდანები ბორისი და გლები იყვნენ პირველი წმინდანები რუსეთის ისტორიაში. ძმები დაიღუპნენ ტახტისთვის საშინაო ომში, რომელიც დაიწყო პრინცი ვლადიმირის გარდაცვალების შემდეგ. იაროპოლკმა, მეტსახელად დაწყევლილმა, ჯერ ბორისი მოკლა, როდესაც მას კარავში ეძინა, ერთ-ერთ კამპანიაში ყოფნისას, შემდეგ კი გლები.

უფლის მსგავსთა სახე

წმინდანები არიან ის წმინდანები, რომლებიც ეწეოდნენ ასკეტურ ცხოვრებას, იყვნენ ლოცვაში, შრომასა და მარხვაში. რუსი ღვთის წმინდანებიდან შეიძლება გამოვყოთ წმინდა სერაფიმე საროველი და სერგი რადონეჟელი, სავვა სტოროჟევსკი და მეთოდე ფეშნოშკო. რუსეთში პირველ წმინდანად, ამ სახით წმინდანად შერაცხული ბერი ნიკოლაი სვიატოშა ითვლება. ბერის წოდების მიღებამდე ის იყო თავადი, იაროსლავ ბრძენის შვილიშვილი. ამქვეყნიურ საქონელზე უარის თქმის შემდეგ ბერი ბერად აღიკვეცა კიევ-პეჩერსკის ლავრაში. ნიკოლოზ სვიატოშას პატივს სცემენ, როგორც სასწაულმოქმედს. ითვლება, რომ მისი სიკვდილის შემდეგ დარჩენილი ჯვალოს (უხეში შალის პერანგი) განკურნა ერთი ავადმყოფი თავადი.

სერგი რადონეჟელი - სულიწმიდის არჩეული ჭურჭელი

განსაკუთრებულ ყურადღებას იმსახურებს მე-14 საუკუნის რუსი წმინდანი სერგი რადონეჟელი, მსოფლიოში ბართლომე. იგი დაიბადა მარიამის და კირილეს ღვთისმოსავ ოჯახში. ითვლება, რომ ჯერ კიდევ საშვილოსნოში ყოფნისას სერგიუსმა აჩვენა თავისი ღვთის რჩეული. ერთ-ერთი საკვირაო ლიტურგიის დროს დაბადებულმა ბართლომემ სამჯერ შესძახა. ამ დროს დედამისი, ისევე როგორც დანარჩენი მრევლი, შეშინებული და დარცხვენილი იყო. მისი დაბადების შემდეგ ბერი არ სვამდა დედის რძეს, თუ მარიამი იმ დღეს ხორცს ჭამდა. ოთხშაბათს და პარასკევს პატარა ბართლომე მოშივდა და დედას მკერდი არ აუღია. სერგიუსის გარდა, ოჯახს კიდევ ორი ​​ძმა ჰყავდა - პეტრე და სტეფანი. მშობლები შვილებს მართლმადიდებლურად და სიმკაცრით ზრდიდნენ. ყველა ძმა, ბართლომეს გარდა, კარგად სწავლობდა და იცოდა კითხვა. და მხოლოდ მათ ოჯახში ყველაზე უმცროსს უჭირდა კითხვა - ასოები თვალწინ გაუბრწყინდა, ბიჭი დაიკარგა, ვერ ბედავდა სიტყვის წარმოთქმას. სერგიუსმა ეს ძალიან განიცადა და მხურვალედ ლოცულობდა ღმერთს კითხვის უნარის მოპოვების იმედით. ერთ დღეს, ისევ ძმების მიერ გაუნათლებლობის გამო დასცინოდა, მინდორში გავარდა და იქ მოხუცი დახვდა. ბართლომემ ისაუბრა თავის მწუხარებაზე და ბერს სთხოვა, მისთვის ევედრებოდა ღმერთს. უფროსმა ბიჭს პროსფორის ნაჭერი მისცა და დაჰპირდა, რომ უფალი აუცილებლად მისცემს მას წერილს. ამის მადლობის ნიშნად სერგიუსმა ბერი სახლში მიიწვია. ჭამის წინ უფროსმა ბიჭს ფსალმუნების წაკითხვა სთხოვა. მორცხვი, ბართლომემ წიგნი აიღო, ეშინოდა თვალის წინ მუდამ ბუნდოვანი ასოების შეხედვისაც კი... მაგრამ სასწაული! - ისე დაიწყო ბიჭმა კითხვა, თითქოს უკვე დიდი ხანია იცოდა წერილი. უხუცესმა მშობლებს უწინასწარმეტყველა, რომ მათი უმცროსი ვაჟი დიდებული იქნებოდა, რადგან ის არის სულიწმიდის რჩეული ჭურჭელი. ასეთი საბედისწერო შეხვედრის შემდეგ ბართლომემ დაიწყო მკაცრი მარხვა და მუდმივად ლოცვა.

სამონასტრო გზის დასაწყისი

20 წლის ასაკში რუსმა წმიდა სერგიუს რადონეჟელმა მშობლებს სთხოვა, აკურთხონ ტონზურა. კირილე და მარია ევედრებოდნენ შვილს სიკვდილამდე მათთან დარჩენილიყო. ვერ ბედავდა დაუმორჩილებლობას, ბართლომე მშობლებთან ერთად ცხოვრობდა, სანამ უფალმა მათ სულები არ წაართვა. მამისა და დედის დაკრძალვის შემდეგ, ახალგაზრდა მამაკაცი უფროს ძმასთან, სტეფანთან ერთად, დასასვენებლად გაემგზავრა. უდაბნოში, სახელად მაკოვეცში, ძმები სამების ეკლესიას აშენებენ. სტეფანი ვერ იტანს იმ მკაცრ ასკეტურ სტილს, რომელსაც მისი ძმა ემორჩილებოდა და სხვა მონასტერში მიდის. ამავე დროს, ბართლომე ტონუსს იღებს და ბერი სერგიუსი ხდება.

სამება სერგიუს ლავრა

მსოფლიოში ცნობილი რადონეჟის მონასტერი ოდესღაც უღრან ტყეში დაიბადა, რომელშიც ერთხელ ბერი გადადგა. სერგიუსი ყოველდღე მარხულობდა და ლოცულობდა. ის ჭამდა მცენარეულ საკვებს, სტუმრები კი გარეული ცხოველები იყვნენ. მაგრამ ერთ დღეს რამდენიმე ბერმა შეიტყო სერგიუსის მიერ შესრულებული ასკეტიზმის დიდი ღვაწლის შესახებ და გადაწყვიტა მონასტერში მისულიყო. იქ დარჩა ეს 12 ბერი. სწორედ ისინი გახდნენ ლავრის დამაარსებლები, რომელსაც მალე თავად ბერი სათავეში ჩაუდგა. რჩევისთვის სერგიუსთან მივიდა პრინცი დიმიტრი დონსკოი, რომელიც თათრებთან ბრძოლისთვის ემზადებოდა. ბერის გარდაცვალების შემდეგ, 30 წლის შემდეგ, იპოვეს მისი სიწმინდეები, რომლებიც დღემდე ასრულებენ განკურნების სასწაულს. მე-14 საუკუნის ეს რუსი წმინდანი დღემდე უხილავად იღებს მომლოცველებს თავის მონასტერში.

მართალი და კურთხეული

მართალმა წმინდანებმა ღვთის კეთილგანწყობა დაიმსახურეს ღვთიური ცხოვრების წესით. მათ შორის არიან როგორც საერო პირები, ასევე სასულიერო პირები. სერგიუს რადონეჟელის მშობლები, კირილე და მარიამი, რომლებიც ჭეშმარიტი ქრისტიანები იყვნენ და შვილებს მართლმადიდებლობას ასწავლიდნენ, მართლებად ითვლებიან.

ნეტარ არიან ის წმინდანები, რომლებმაც განზრახ მიიღეს არა ამქვეყნიური ადამიანების სახე და გახდნენ ასკეტები. რუსეთის ღვთის წმინდათა შორის ბასილი ნეტარი, რომელიც ცხოვრობდა ივანე საშინელის დროს, ქსენია პეტერბურგელი, რომელმაც უარი თქვა ყველა კურთხევაზე და წავიდა შორეულ ხეტიალზე საყვარელი ქმრის, მოსკოვის მატრონას გარდაცვალების შემდეგ, რომელიც ცნობილი გახდა ნათელმხილველობისა და განკურნების ნიჭი მის სიცოცხლეში განსაკუთრებით პატივს სცემენ. ითვლება, რომ თავად ი.სტალინი, რომელიც არ გამოირჩეოდა რელიგიურობით, უსმენდა ნეტარი მატრონუშკას და მის წინასწარმეტყველურ სიტყვებს.

ქსენია - წმინდა სულელი ქრისტეს გულისთვის

ნეტარი დაიბადა მე-18 საუკუნის პირველ ნახევარში ღვთისმოსავი მშობლების ოჯახში. ზრდასრული გახდა, იგი დაქორწინდა მომღერალ ალექსანდრე ფედოროვიჩზე და მასთან ერთად ცხოვრობდა სიხარულით და ბედნიერებით. როდესაც ქსენია 26 წლის იყო, მისი ქმარი გარდაიცვალა. ვერ გაუძლო ამგვარ მწუხარებას, დაუთმო ქონება, ჩაიცვა ქმრის ტანსაცმელი და დიდხანს ხეტიალში წავიდა. ამის შემდეგ ნეტარმა არ უპასუხა მის სახელს და სთხოვა დაერქვა ანდრეი ფედოროვიჩი. ”ქსენია მოკვდა”, - დაარწმუნა მან. წმინდანმა დაიწყო ხეტიალი პეტერბურგის ქუჩებში, ხანდახან ჩადიოდა ნაცნობებთან სადილზე. ვიღაცები დასცინოდნენ გულნატკენ ქალს და დასცინოდნენ, მაგრამ ქსენიამ ყველა დამცირება წუწუნის გარეშე გაუძლო. მხოლოდ ერთხელ გამოავლინა გაბრაზება, როცა იქაურმა ბიჭებმა ქვები დაუშინეს. ნახვის შემდეგ ადგილობრივებმა კურთხეულის დაცინვა შეწყვიტეს. პეტერბურგელი ქსენია, რომელსაც თავშესაფარი არ ჰქონდა, ღამით ლოცულობდა მინდორში, შემდეგ კი ისევ ქალაქში ჩავიდა. ნეტარი მშვიდად დაეხმარა მუშებს სმოლენსკის სასაფლაოზე ქვის ეკლესიის აშენებაში. ღამით მან დაუღალავად აგური აგური ააგეს, რამაც ხელი შეუწყო ეკლესიის სწრაფ მშენებლობას. ყველა კეთილი საქმისთვის, მოთმინებისა და რწმენისთვის, უფალმა ქსენია ნეტარს ნათელმხილველობის ნიჭი მისცა. მან იწინასწარმეტყველა მომავალი და ასევე გადაარჩინა მრავალი გოგონა წარუმატებელი ქორწინებისგან. ის ხალხი, ვისთანაც მოვიდა ქსენია, უფრო ბედნიერები და წარმატებულები გახდნენ. ამიტომ ყველა ცდილობდა წმინდანის მსახურებას და სახლში შეყვანას. პეტერბურგელი ქსენია 71 წლის ასაკში გარდაიცვალა. იგი დაკრძალეს სმოლენსკის სასაფლაოზე, სადაც მისი ხელით აშენებული ეკლესია იყო. მაგრამ ფიზიკური სიკვდილის შემდეგაც კი, ქსენია აგრძელებს ხალხის დახმარებას. მის კუბოსთან დიდი სასწაულები ხდებოდა: ავადმყოფები განიკურნენ, ოჯახური ბედნიერების მაძიებლები წარმატებით დაქორწინდნენ და დაქორწინდნენ. ითვლება, რომ ქსენია განსაკუთრებით მფარველობს გაუთხოვარ ქალებს და უკვე ჰყავთ ცოლებსა და დედებს. ნეტარის საფლავზე ააგეს სამლოცველო, რომელზედაც ხალხის ბრბო დღესაც მოდის, წმინდანს ღვთის წინაშე შუამდგომლობას სთხოვს და განკურნებას სწყურია.

წმინდა ხელმწიფეები

მონარქები, მთავრები და მეფეები, რომლებიც გამოირჩეოდნენ

ხელმწიფეები - ღვთის დამაკმაყოფილებლები

პრინცესა ანა, იაროსლავ ბრძენის ცოლი, ასევე წმინდა წმინდანთა რიცხვს მიეკუთვნებოდა, რომლის წყალობითაც სკანდინავიის ქვეყნებსა და რუსეთს შორის შედარებით მშვიდობა დაფიქსირდა. სიცოცხლეშივე მან ააგო მონასტერი წმინდა ირინას პატივსაცემად, ვინაიდან ეს სახელი ნათლობისას მიიღო. ნეტარმა ანამ პატივი მიაგო უფალს და წმინდად ირწმუნა იგი. გარდაცვალებამდე ცოტა ხნით ადრე მან ტონუსი აიღო და გარდაიცვალა. ხსოვნის დღე არის 4 ოქტომბერი, იულიუსის სტილით, მაგრამ სამწუხაროდ ეს თარიღი არ არის ნახსენები თანამედროვე მართლმადიდებლურ კალენდარში.

პირველი რუსი წმინდა პრინცესა ოლგა, ნათლობისას ელენა, მიიღო ქრისტიანობა, რამაც გავლენა მოახდინა მის შემდგომ გავრცელებაზე მთელ რუსეთში. მისი საქმიანობის წყალობით, ხელი შეუწყო სახელმწიფოში რწმენის განმტკიცებას, იგი წმინდანად შერაცხეს.

უფლის მსახურები დედამიწაზე და ზეცაში

იერარქები არიან ღვთის წმინდანები, რომლებიც იყვნენ სასულიერო პირები და მიიღეს განსაკუთრებული წყალობა უფლისგან თავიანთი ცხოვრების წესისთვის. ერთ-ერთი პირველი წმინდანი, რომელიც ამ სახეს მიენიჭა, იყო როსტოვის მთავარეპისკოპოსი დიონისე. ათონიდან ჩამოსულმა სპასოს-ქვის მონასტერს მიუძღვნა. ხალხი იზიდავდა მის მონასტერს, რადგან მან იცოდა ადამიანის სული და ყოველთვის შეეძლო გაჭირვებულთა წარმართვა ჭეშმარიტ გზაზე.

მართლმადიდებლური ეკლესიის მიერ წმინდანად შერაცხული წმინდანთა შორის განსაკუთრებით გამოირჩევა მირას მთავარეპისკოპოსი ნიკოლოზ საკვირველთმოქმედი. და მიუხედავად იმისა, რომ წმინდანი არ არის რუსული წარმოშობის, ის ნამდვილად გახდა ჩვენი ქვეყნის შუამავალი, ყოველთვის იყო ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მარჯვნივ.

დიდ რუს წმინდანებს, რომელთა სია დღემდე იზრდება, შეუძლიათ მფარველობდნენ ადამიანს, თუ ის გულმოდგინედ და გულწრფელად ლოცულობს მათ. თქვენ შეგიძლიათ მიმართოთ ღვთის დამაკმაყოფილებლებს სხვადასხვა სიტუაციებში - ყოველდღიური საჭიროებები და დაავადებები, ან უბრალოდ გსურთ მადლობა გადაუხადოთ უმაღლეს ძალებს მშვიდი და მშვიდი ცხოვრებისთვის. დარწმუნდით, რომ შეიძინეთ რუსი წმინდანების ხატები - ითვლება, რომ გამოსახულების წინ ლოცვა ყველაზე ეფექტურია. ასევე სასურველია გქონდეთ ნომინალური ხატი - იმ წმინდანის გამოსახულება, რომლის პატივსაცემად მოინათლეთ.

წმინდანთა 7 პირველი კანონიზაცია რუსეთში

პირველი რუსი წმინდანები - ვინ არიან ისინი? ალბათ მათ შესახებ მეტის შესწავლით, ჩვენ ვიპოვით ჩვენი სულიერი გზის გამოცხადებას.

ბორის ვლადიმიროვიჩი (როსტოვის პრინცი) და გლებ ვლადიმიროვიჩი (მირომის პრინცი), ნათლობისას რომანი და დავითი. რუსი მთავრები, დიდი ჰერცოგის ვლადიმერ სვიატოსლავიჩის ვაჟები. კიევის ტახტისთვის საშინაო ბრძოლაში, რომელიც 1015 წელს დაიწყო მამის გარდაცვალების შემდეგ, ისინი მოკლეს მათმა უფროსმა ძმამ ქრისტიანული რწმენის გამო. ახალგაზრდა ბორისმა და გლებმა, იცოდნენ განზრახვის შესახებ, არ გამოიყენეს იარაღი თავდამსხმელების წინააღმდეგ.

პრინცები ბორისი და გლები გახდნენ პირველი წმინდანები, რომლებიც რუსეთის ეკლესიამ წმინდანად შერაცხა. ისინი არ იყვნენ რუსული მიწის პირველი წმინდანები, რადგან მოგვიანებით ეკლესიამ დაიწყო მათზე ადრე მცხოვრები ვარანგიელები თეოდორე და იოანე, რწმენისთვის მოწამეები, რომლებიც დაიღუპნენ წარმართი ვლადიმირის, პრინცესა ოლგასა და პრინცი ვლადიმერის ქვეშ, როგორც თანაბარი. - რუსეთის მოციქულთა განმანათლებლები. მაგრამ წმინდანები ბორისი და გლები იყვნენ რუსეთის ეკლესიის პირველი გვირგვინი რჩეული, მისი პირველი სასწაულმოქმედი და აღიარებული ზეციური ლოცვები "ახალი ქრისტიანი ხალხისთვის". ქრონიკები სავსეა ისტორიებით განკურნების სასწაულების შესახებ, რომლებიც ხდებოდა მათ რელიქვიებზე (განსაკუთრებული აქცენტი ძმების მკურნალებად განდიდებაზე გაკეთდა მე-12 საუკუნეში), მათი სახელით მოპოვებული გამარჯვებებისა და მათი დახმარებით, მომლოცველების შესახებ. მთავრების საფლავზე.

მათი თაყვანისცემა მაშინვე დამკვიდრდა, როგორც სახალხო, ეკლესიის კანონიზაციამდე. ბერძენ მიტროპოლიტებს თავიდან ეჭვი ეპარებოდათ სასწაულთმოქმედთა სიწმინდეში, მაგრამ მიტროპოლიტმა იოანემ, რომელიც სხვებზე მეტად ეჭვობდა, მალევე თავად გადაასვენა უფლისწულების უხრწნელი სხეულები ახალ ეკლესიაში, დააწესა მათთვის დღესასწაული (24 ივლისი) და შეადგინა მომსახურება მათთვის. ეს იყო რუსი ხალხის მტკიცე რწმენის პირველი მაგალითი მათი ახალი წმინდანების მიმართ. ეს იყო ერთადერთი გზა ბერძნების ყველა კანონიკური ეჭვისა და წინააღმდეგობის დასაძლევად, რომლებიც საერთოდ არ იყვნენ მიდრეკილნი ახლადმონათლული ხალხის რელიგიური ნაციონალიზმის წახალისებისთვის.

რევ. თეოდოსიუს პეჩერსკი

რევ. თეოდოსი, რუსული მონაზვნობის მამა, იყო მეორე წმინდანი, რომელიც საზეიმოდ შერაცხა რუსეთის ეკლესიამ და მისი პირველი მეუფე. ისევე, როგორც ბორისმა და გლებმა აღკვეთეს წმ. ოლგა და ვლადიმერ, წმ. თეოდოსი წმინდანად შერაცხეს უფრო ადრე, ვიდრე ანტონი, მისი მასწავლებელი და კიევის გამოქვაბულების მონასტრის პირველი დამაარსებელი. უძველესი ცხოვრება წმ. ანტონი თუ არსებობდა, ადრე დაიკარგა.

ანტონიმ, როცა ძმებმა შეკრება დაიწყეს მისთვის, დატოვა იგი მის მიერ დანიშნული ჰეგუმენ ვარლაამზე და ჩაიკეტა განმარტოებულ გამოქვაბულში, სადაც სიკვდილამდე დარჩა. ის არ იყო ძმების მრჩეველი და წინამძღვარი, გარდა პირველივე ახალბედებისა და მისი მარტოსული ექსპლუატაციები ყურადღებას არ იქცევდა. მართალია ის თეოდოსეზე სულ რაღაც ერთი-ორი წლით ადრე გარდაიცვალა, მაგრამ იმ დროისთვის იგი უკვე იყო სიყვარულისა და პატივისცემის ერთადერთი აქცენტი არა მხოლოდ სამონასტრო, უკვე მრავალრიცხოვანი ძმებისთვის, არამედ მთელი კიევისთვის, თუ არა მთელი სამხრეთ რუსეთისთვის. 1091 წელს წმ. თეოდოსი გაიხსნა და გადაასვენეს პეჩერსკის ღვთისმშობლის მიძინების დიდ ეკლესიაში, სადაც საუბარი იყო მის ადგილობრივ, სამონასტრო თაყვანისცემაზე. ხოლო 1108 წელს, დიდი ჰერცოგის სვიაგოპოლკის ინიციატივით, მიტროპოლიტი და ეპისკოპოსები ასრულებენ მის საზეიმო (ზოგად) წმინდანებას. ჯერ კიდევ მისი სიწმინდეების გადმოსვენებამდე, წმინდანის გარდაცვალებიდან 10 წლის შემდეგ, ვენ. ნესტორმა დაწერა თავისი ცხოვრება ვრცელი და შინაარსით მდიდარი.

კიევის გამოქვაბულების წმინდანები პატერიკონი

კიევის გამოქვაბულების მონასტერში, ახლო (ანტონიევი) და შორს (ფეოდოსიევი) გამოქვაბულებში განისვენებს 118 წმინდანის ნეშტი, რომელთა უმეტესობა მხოლოდ სახელით არის ცნობილი (არსებობს უსახელოებიც). თითქმის ყველა ეს წმინდანი იყო მონასტრის ბერი, წინა-მონღოლური და პოსტმონღოლური ხანის, ადგილობრივად პატივს სცემდნენ აქ. მიტროპოლიტმა პეტრო მოჰილამ 1643 წელს ისინი წმინდანად შერაცხა და დაავალა საერთო მსახურების შედგენა. და მხოლოდ 1762 წელს, წმინდა სინოდის ბრძანებულებით, კიევის წმინდანები შეიტანეს სრულიად რუსულ კალენდრებში.

ჩვენ ვიცით ოცდაათი კიეველი წმინდანის შესახებ ეგრეთ წოდებული კიევო-პეჩერსკის პატერიკონიდან. პატერიკებს ძველ ქრისტიანულ ლიტერატურაში ეწოდებოდა ასკეტების შემაჯამებელი ბიოგრაფიები - გარკვეული ტერიტორიის ასკეტები: ეგვიპტე, სირია, პალესტინა. ეს აღმოსავლური პატერიკონები ცნობილია თარგმანებში რუსეთში რუსული ქრისტიანობის ადრეული დროიდან და ძალიან ძლიერი გავლენა მოახდინეს ჩვენი ბერმონაზვნობის სულიერ ცხოვრებაში განათლებაზე. პეჩერსკის პატერიკონს აქვს თავისი გრძელი და რთული ისტორია, რომლის მიხედვითაც შეიძლება ფრაგმენტულად ვიმსჯელოთ ძველი რუსული რელიგიურობის, რუსული ბერობისა და სამონასტრო ცხოვრების შესახებ.

რევ. აბრაამ სმოლენსკი

მონღოლამდელი პერიოდის ერთ-ერთი იმ მცირერიცხოვან ასკეტთაგანი, რომლისგანაც დარჩა მისი მოწაფე ეფრემის მიერ შედგენილი დეტალური ბიოგრაფია. რევ. აბრაამ სმოლენსკელს არა მხოლოდ პატივი მიაგეს მშობლიურ ქალაქში მისი გარდაცვალების შემდეგ (მე-13 საუკუნის დასაწყისში), არამედ წმინდანად შერაცხეს მოსკოვის მაკარიევსკის ერთ-ერთ ტაძარში (ალბათ 1549 წელს). ბიოგრაფია წმ. აბრაამი გადმოსცემს დიდი ძალის მქონე ასკეტის გამოსახულებას, სავსე ორიგინალური თვისებებით, შესაძლოა უნიკალური რუსული სიწმინდის ისტორიაში.

სმოლენსკის ბერი აბრაამი, მონანიებისა და მომავალი ბოლო განკითხვის მქადაგებელი, დაიბადა მეთორმეტე საუკუნის შუა წლებში. სმოლენსკში მდიდარი მშობლებისგან, რომლებსაც 12 ქალიშვილი ჰყავდათ ადრე და ღმერთს ვაჟისთვის ლოცულობდნენ. ბავშვობიდან ღვთის შიშით იზრდებოდა, ხშირად დადიოდა ეკლესიაში და ჰქონდა წიგნებიდან სწავლის შესაძლებლობა. მშობლების გარდაცვალების შემდეგ, როცა მთელი თავისი ქონება მონასტრებს, ეკლესიებსა და ღარიბებს დაურიგა, ბერი ნაცარში დადიოდა ქალაქში და ევედრებოდა ღმერთს, ეჩვენებინა ხსნის გზა.

იღებდა ტონუსს და მორჩილების ნიშნად წიგნებს გადაწერდა და ყოველდღე წირავდა საღმრთო ლიტურგიას. აბრაამი იყო მშრალი და ფერმკრთალი შრომისგან. წმინდანი მკაცრი იყო საკუთარი თავისა და სულიერი შვილების მიმართ. მან თავად დახატა ორი ხატი იმ თემებზე, რომლებიც ყველაზე მეტად აწუხებდა: ერთზე ბოლო სამსჯავრო იყო გამოსახული, მეორეზე კი განსაცდელების დროს წამება.

როდესაც ცილისწამების გამო მას მღვდლად მსახურება აუკრძალეს, ქალაქში სხვადასხვა უბედურება გაჩნდა: გვალვა და ავადმყოფობა. მაგრამ ქალაქისა და მაცხოვრებლებისთვის მისი ლოცვისას ძლიერი წვიმა მოვიდა და გვალვა დასრულდა. მაშინ ყველა საკუთარი თვალით დარწმუნდა მის სიმართლეში და დაიწყო მისი დიდი პატივისცემა და პატივისცემა.

ჩვენს წინაშე მყოფი ცხოვრებიდან ჩნდება ასკეტის გამოსახულება, არაჩვეულებრივი რუსეთში, დაძაბული შინაგანი ცხოვრებით, შფოთვითა და აჟიოტაჟით, მშფოთვარე, ემოციური ლოცვით, ადამიანური ბედის პირქუში - მონანიებული იდეით. , არა მკურნალი, რომელიც ზეთს ასხამს, არამედ მკაცრი მასწავლებელი, ანიმაციური, შესაძლოა - იყოს წინასწარმეტყველური შთაგონება.

წმიდა "მორწმუნე" მთავრები შეადგენენ წმინდანთა განსაკუთრებულ, ძალიან მრავალრიცხოვან წოდებას რუსეთის ეკლესიაში. თქვენ შეგიძლიათ დაითვალოთ დაახლოებით 50 პრინცი და პრინცესა, რომლებიც წმინდანად შერაცხეს ზოგადი ან ადგილობრივი თაყვანისცემისთვის. წმინდა მთავრების თაყვანისცემა მონღოლთა უღლის დროს გაძლიერდა. თათრული მხარის პირველ საუკუნეში, მონასტრების განადგურებით, რუსული სამონასტრო სიწმინდე თითქმის დაშრა. წმინდა მთავრების ბედი ხდება მთავარი, ისტორიულად მნიშვნელოვანი, არა მხოლოდ ეროვნული საქმე, არამედ საეკლესიო მსახურებაც.

თუ გამოვყოფთ წმინდა მთავრებს, რომლებიც სარგებლობდნენ საყოველთაო, და არა მხოლოდ ადგილობრივი, თაყვანისცემით, მაშინ ეს არის წმ. ოლგა, ვლადიმერ, მიხაილ ჩერნიგოვსკი, ფეოდორ იაროსლავსკი ვაჟებთან დავითთან და კონსტანტინესთან ერთად. 1547-49 წლებში მათ დაემატა ალექსანდრე ნევსკი და მიხაილ ტვერსკოი. მაგრამ პირველ ადგილს იკავებს მოწამე მიქაელ ჩერნიგოველი. წმინდა მთავრების ღვთისმოსაობა გამოხატულია ეკლესიისადმი ერთგულებაში, ლოცვაში, ეკლესიების მშენებლობაში და სასულიერო პირების პატივისცემაში. ყოველთვის აღინიშნება სიღარიბე, ზრუნვა სუსტებზე, ობლებსა და ქვრივებზე, ნაკლებად ხშირად სამართლიანობა.

რუსეთის ეკლესია თავის წმინდა მთავრებში ეროვნულ თუ პოლიტიკურ ღვაწლს არ ამართლებს. ეს ადასტურებს იმ ფაქტს, რომ წმინდა მთავრებს შორის არ ვხვდებით მათ, ვინც ყველაზე მეტი გააკეთა რუსეთის სადიდებლად და მისი ერთიანობისთვის: არც იაროსლავ ბრძენი და არც ვლადიმერ მონომახი, მთელი თავისი უდავო ღვთისმოსაობით, არავინ მოსკოვის მთავრებს შორის. დანიილ ალექსანდროვიჩის გარდა, ადგილობრივად თაყვანს სცემდნენ მის მიერ აშენებულ დანილოვის მონასტერში და წმინდანად შერაცხეს არა უადრეს მე -18 ან მე -19 საუკუნეებში. თავის მხრივ, იაროსლავმა და მირომმა ეკლესიას მისცეს წმინდა მთავრები, რომლებიც სრულიად უცნობი იყვნენ ქრონიკებისა და ისტორიისთვის. ეკლესია არ აკონკურსებს არცერთ პოლიტიკას, არც მოსკოვს, არც ნოვგოროდს და არც თათარს; არც გამაერთიანებელი და არც კონკრეტული. ეს ხშირად დავიწყებულია ამ დღეებში.

წმინდა სტეფანე პერმის

პერმის სტეფანე განსაკუთრებულ ადგილს იკავებს რუსი წმინდანთა მასპინძელში, რომელიც გარკვეულწილად განცალკევებით დგას ფართო ისტორიული ტრადიციისგან, მაგრამ გამოხატავს ახალ, შესაძლოა, ბოლომდე გამოვლენილ შესაძლებლობებს რუსულ მართლმადიდებლობაში. წმინდა სტეფანე მისიონერია, რომელმაც სიცოცხლე გაიღო წარმართი ხალხის - ზირიანელთა მოქცევისთვის.

წმინდა სტეფანე იყო ველიკი უსტიუგიდან, დვინის მიწიდან, რომელიც სწორედ მის დროს (XIV საუკუნეში) ნოვგოროდის კოლონიური ტერიტორიიდან მოსკოვზე გახდა დამოკიდებული. რუსეთის ქალაქები იყო კუნძულები უცხო ზღვის შუაგულში. ამ ზღვის ტალღები მიუახლოვდა თვით უსტიუგს, რომლის ირგვლივ იწყებოდა დასავლური პერმების, ან, როგორც ჩვენ მათ ვუწოდებთ, ზირიანების დასახლებები. სხვები, აღმოსავლეთ პერმელები, ცხოვრობდნენ მდინარე კამაზე და მათი ნათლობა იყო წმ. სტეფანე. ეჭვგარეშეა, რომ როგორც პერმელებთან, ასევე მათ ენასთან გაცნობა და მათ შორის სახარების ქადაგების იდეა, წმიდანის თინეიჯერობის წლებით თარიღდება. როგორც თავისი დროის ერთ-ერთი ყველაზე ჭკვიანი ადამიანი, იცის ბერძნული ენა, ტოვებს წიგნებს და სწავლებებს სიყვარულის საქმის ქადაგებისთვის, სტეფანმა აირჩია წასვლა პერმის მიწაზე და მისიონერული საქმის კეთება - მარტო. მისი წარმატებები და განსაცდელები ასახულია ცხოვრებიდან არაერთ სცენებში, რომლებიც არ არის მოკლებული იუმორს და შესანიშნავად ახასიათებს გულუბრყვილო, მაგრამ ბუნებრივად კეთილ ზირიანსკის მსოფლმხედველობას.

მან არ შეუთავსა ზირიანთა ნათლობა მათ რუსიფიკაციას, შექმნა ზირიული დამწერლობა, თარგმნა მათთვის წირვა და წმ. წმინდა წერილი. მან გააკეთა ზირიანებისთვის ის, რაც კირილემ და მეთოდემ გააკეთეს მთელი სლავური ხალხისთვის. მან ასევე შეადგინა ზირიანის ანბანი ადგილობრივი რუნების საფუძველზე - ნიშნები ხეზე ჭრილებისთვის.

რევ. სერგი რადონეჟელი

ახალი ასკეტიზმი, რომელიც წარმოიშვა XIV საუკუნის მეორე მეოთხედიდან, თათრული უღლის შემდეგ, ძალიან განსხვავდება ძველი რუსულისგან. ეს არის მოღუშულთა ასკეტიზმი. ურთულესი საქმის განხორციელების შემდეგ და, უფრო მეტიც, აუცილებლად დაკავშირებულია ჩაფიქრებულ ლოცვასთან, მოღუშული ბერები თავიანთ სულიერ ცხოვრებას ახალ სიმაღლეზე ამაღლებენ, ჯერ კიდევ არ მიუღწევია რუსეთში. ახალი უდაბნოში მცხოვრები ბერმონაზვნობის წინამძღვარი და მოძღვარი იყო წმ. სერგიუსი, ძველი რუსეთის წმინდანებიდან უდიდესი. მე-14 და მე-15 საუკუნის დასაწყისის წმინდანთა უმეტესობა მისი მოწაფეები ან „თანამოსაუბრეები“ არიან, ანუ ისინი, ვინც განიცადა მისი სულიერი გავლენა. ცხოვრება მეუფე. სერგიუსი შემორჩა მისი თანამედროვე და მოწაფე ეპიფანიუსის (ბრძენის), სტეფანე პერმის ბიოგრაფის წყალობით.

ცხოვრება ცხადყოფს, რომ მისი თავმდაბალი თვინიერება არის სერგიუს რადონეჟის პიროვნების მთავარი სულიერი ქსოვილი. რევ. სერგიუსი არასოდეს სჯის სულიერ ბავშვებს. თავის ვენის სასწაულებში. სერგიუსი ცდილობს საკუთარი თავის დაკნინებას, სულიერი ძალების დაკნინებას. რევ. სერგიუსი სიწმინდის რუსული იდეალის წარმომადგენელია, მიუხედავად მისი ორივე პოლარული ბოლოების სიმკვეთრისა: მისტიკური და პოლიტიკური. მისტიკოსი და პოლიტიკოსი, მოღუშული და კენობიტი შერწყმულია მის კურთხეულ სისრულეში.

Ჯანმო:ნიკოლაი უგოდნიკი.

რისთვის პატივს სცემენ:მან არიუსი სცემა ერესისთვის, ეს მოხდა საეკლესიო კრების დროს და წესების მიხედვით მაშინვე გადააყენეს ბრძოლისთვის. თუმცა, იმავე ღამეს, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი სიზმარში გამოეცხადა მსოფლიო კრების ყველა მონაწილეს და კატეგორიულად ბრძანა მისი დაბრუნება. ნიკოლაი უგოდნიკი იყო ცეცხლოვანი, ვნებიანად მორწმუნე ადამიანი, ის იყო კეთილი, გადაარჩინა ამდენი ადამიანი უსამართლო სამართალწარმოებისგან. ის ყველაზე ცნობილია საშობაო საჩუქრებით. და ასე იყო: მისი მეზობელი გაკოტრდა და აპირებდა ქალიშვილების ცოლად მოყვანას უსიყვარულო, მოხუც, მაგრამ მდიდარზე. როდესაც ნიკოლაი უგოდნიკმა შეიტყო ამ უსამართლობის შესახებ, მან გადაწყვიტა თავის მეზობელს გადაეცა ეკლესიის მთელი ოქრო, რომელშიც ის ეპისკოპოსი იყო. მან ამის შესახებ შობის წინა დღეს შეიტყო. ნიკოლოზ სასიამოვნო წავიდა ტაძარში, შეაგროვა ოქრო, მაგრამ ბევრი იყო, ხელში ვერ აიტაცა, შემდეგ კი გადაწყვიტა ყველაფერი წინდაში გადაეტანა და წინდა მეზობელს ესროლა. მეზობელმა შეძლო კრედიტორების გადახდა, გოგონები კი არ დაზარალდნენ და წინდებში საშობაო საჩუქრების ჩუქების ტრადიცია დღემდე შემორჩა.

აღსანიშნავია, რომ ნიკოლაი უგოდნიკი რუსი ხალხის მიერ უსაზღვროდ პატივცემული წმინდანია. პეტრე დიდის დროს წვერის მოჭრის არმქონე მთავარი არგუმენტი იყო შემდეგი: „როგორ დავდგე ნიკოლაი უგოდნიკის წინაშე წვერის გარეშე!“ ის ძალიან გასაგები იყო რუსი ხალხისთვის. ჩემთვის ეს ძალიან თბილი წმინდანია, ამის ახსნა და მოტივაცია არ შემიძლია, მაგრამ ძალიან ძლიერად ვგრძნობ გულში.

Ჯანმო:სპირიდონ ტრიმიფუნცკი.

რისთვის პატივს სცემენ:იგი გამოირჩეოდა იმავე საეკლესიო კრებაზე, როგორც ნიკოლოზ სასიამოვნო, დაამტკიცა ქრისტეს ორობითი ბუნება. მან ხელში აგური ჩააწურა და მიიღო ქვიშა და წყალი, რითაც დაამტკიცა, რომ ერთში ორი ბუნება შეიძლება იყოს. მაგრამ ბევრად უფრო საინტერესოა ამ წმინდანთან დაკავშირებული კიდევ ერთი შემთხვევა. ცნობილია, რომ გოგოლი საბოლოოდ განმტკიცდა მართლმადიდებლურ სარწმუნოებაში კორფუში ვიზიტის შემდეგ. გოგოლმა და მისმა ინგლისელმა მეგობარმა შეძლეს სპირიდონ ტრიმიფუნცკის უხრწნელი ნაწილების აღსრულება. ამ მსვლელობისას წმინდანის ნეშტი სპეციალურ საკაცით, ბროლის სალოცავში გადააქვთ. მსვლელობის ყურებისას ინგლისელმა გოგოლს უთხრა, რომ ეს იყო მუმიფიკაცია და ნაკერები არ ჩანდა, რადგან ისინი ზურგზე იყო და დაფარული ხალათით. და იმ მომენტში სპირიდონ ტრიმიფუნცკის ნაწილები აირია, მან ზურგი აქცია მათ და გადააგდო მხრებზე გადაგდებული სამოსი, რაც აჩვენა სრულიად სუფთა ზურგი. ამ მოვლენის შემდეგ გოგოლი საბოლოოდ ჩავარდა რელიგიაში და ინგლისელმა მიიღო მართლმადიდებლობა და, დაუდასტურებელი ინფორმაციით, საბოლოოდ გახდა ეპისკოპოსი.

Ჯანმო:ქსენია პეტერბურგელი.

რისთვის პატივს სცემენ:ყველამ იცის მისი ისტორია. ის სამეფო გუნდის რეგენტის ცოლი იყო. მას ვნებიანად უყვარდა ქმარი და როდესაც ის გარდაიცვალა, იგი ტანსაცმლით გამოვიდა ქუჩაში და თქვა, რომ ეს იყო ქსენია, რომელიც გარდაიცვალა და არა ივან ფედოროვიჩი. ბევრი ფიქრობდა, რომ ის გიჟი იყო. მოგვიანებით ყველაფერი შეიცვალა, მან სასწაულები მოახდინა სიცოცხლის განმავლობაში. ვაჭრები დიდ პატივად თვლიდნენ მათ მაღაზიაში მისვლას - რადგან მაშინ ვაჭრობა ბევრად უკეთესი იყო.

ცხოვრებაში ბევრჯერ მიგრძვნია მისი დახმარება. როცა სანკტ-პეტერბურგში ჩავდივარ, ჩემი მოგზაურობის მთავარი მიზანი არ არის ერმიტაჟის ან სხვა მუზეუმებისა და ეკლესიების მონახულება, არამედ სანკტ-პეტერბურგის ქსენიას სამლოცველო და ეკლესია, სადაც ის ლოცულობდა.

Ჯანმო:ბასილი ნეტარი.

რისთვის პატივს სცემენ:ერთ დროს ბასილი ნეტარი ერთადერთი ადამიანი იყო, გარდა მიტროპოლიტი ფილიპესა, რომელმაც გაბედა ივანე მრისხანეს ეთქვა სიმართლე, ისე, რომ არ ეფიქრა, როგორ განვითარდებოდა მისი ბედი მომავალში. მას სასწაულების ნიჭი ჰქონდა.

მართალია, პირადად მასთან არაფერი შეხებია, გარდა წმინდა ბასილის ტაძრის ხედებისა, მაგრამ გულში ვგრძნობ, რომ ეს დიდი წმინდანია, ძალიან ახლობელია ჩემთან.

Ჯანმო:Კარგი პარასკევი.

რისთვის პატივს სცემენ:ის ბავშვებისთვის ლოცულობს. ერთხელ იუგოსლავიაში ვიყავი, სააღდგომოდ წავედი, სწორედ მაშინ იწყებდნენ ამერიკელები ამ ტერიტორიების დაბომბვას. ვესტუმრე პრასკოვია პიატნიცას მონასტერს და ვლოცულობდი ბავშვებისთვის, რომელთაგან ბევრი მყავს. იქ მომცეს მისი უმარტივესი ხატი, ასეთი ჩვეულებრივი, მუყაოს ხატი. მოსკოვში ჩამოვიყვანე. გადავწყვიტე ტაძარში მიმეტანა, რომ მეჩვენებინა, ჩემმა მეგობარმა ჩანთაში აიღო, რადგან დასადგმელი არსად მქონდა. და შესასვლელი ტაძარში გადიოდა კარიბჭით სამრეკლოთი. სამრეკლოზე ასვლა გადავწყვიტე და ჩემი მეგობარი უფრო შორს წავიდა. მერე გამახსენდა, რომ დამავიწყდა მისგან პრასკოვია პიატნიცას ხატის წაღება და დავუძახე. მეგობარმა ნაბიჯი გადადგა ჩემსკენ და იმავე წამს ჩაქუჩი ჩამოვარდა სამრეკლოდან იმ ადგილას, სადაც ჩემი მეგობარი ახლახან იდგა. ისეთი ძალით დაეცა, რომ ასფალტი გაარღვია და სახელურამდე შევიდა. ასე გადაარჩინა ჩემი მეგობარი პრასკოვიამ პარასკევს.

Ჯანმო:ჯონ მეომარი.

რისთვის პატივს სცემენ:ისინი ლოცულობენ მას, რომ დაიცვას იგი ქურდობისგან. მე თვითონ არ ვლოცულობდი მას ქურდობისგან დაცვის შესახებ, მაგრამ ეს მხოლოდ ჩემი წმინდანია. ეს არის სამხედრო. ის ოდესღაც რომის მთავარი სამხედრო ლიდერი იყო. მან მიიღო ქრისტიანობა, ხელახლა დაარეგისტრირა მთელი ქონება ახალშობილ ეკლესიას, რითაც ძლიერი ბიძგი მისცა ქრისტიანობის ჩამოყალიბებას. ვერ გაბედეს მისი სიკვდილით დასჯა, რადგან ის გმირი იყო, უბრალოდ გადასახლებაში გაგზავნეს.

Ჯანმო:ოდესის მეუფე კუკშა.

რასაც თაყვანს სცემენ: ოდესის მკვიდრთა საყვარელ წმინდანს. პრაქტიკულად ჩვენი თანამედროვე, ის გარდაიცვალა 1964 წლის დეკემბერში. მას იმდენად პატივს სცემდნენ, რომ მისი გარდაცვალების დღეს ხელისუფლებამ აკრძალა ამის შესახებ შეტყობინებების მიღება ტელეგრაფებზე, რათა არ გამოეწვია მორწმუნეთა ნაკადი ოდესაში. ბერი კუკშა იყო უსაზღვროდ კეთილი, ნათელი და მხიარული. მოწამე არ ყოფილა, მაგრამ ყოველგვარი ფსიქიკური ტრავმის დამშვიდება და მოხსნა საკუთარი სიტყვებით შეეძლო. ის კურნავდა ადამიანებს სიკვდილამდეც და შემდეგაც. ოდესის ბერი კუკშა ჩემთვის ძალიან ახლოსაა.

Ჯანმო:ალექსანდრე სვირსკი.

რისთვის პატივს სცემენ:იგი ცნობილია იმით, რომ როდესაც მას ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი გამოეცხადა და უბრძანა ტბაზე გასვლა სვირის მონასტრის ასაშენებლად, იგი ქვაზე დადგა და ქვაზე გადაცურა ტბა. ეს პოეტური სურათი ჩემთვის ძალიან სიმპათიურია. ახლა კი გულში ვგრძნობ, რომ შეუძლია დამეხმაროს და ლოცვაში არ მიმატოვებს.

Ჯანმო:სერაფიმე საროველი.

რისთვის პატივს სცემენ:მისი ისტორია ყველასთვის ცნობილია. ის ნიკოლაი უგოდნიკთან ერთად არის წმინდანი, რომელიც ძალიან ახლობელი და გასაგებია რუსი ადამიანის გულთან.

Ჯანმო: 40 სებასტიანე მოწამე.

რისთვის პატივს სცემენ: მათ ისტორიას თანამედროვე ენაზე მოვყვები. ეს იყო 40 კონტრაქტის ჯარისკაცი, უძლეველი კოჰორტა, ვეტერანი ჯარისკაცები, რომლებიც მრავალი წლის განმავლობაში ერთგულად ემსახურებოდნენ იმპერატორს, მაგრამ ქრისტიანობა მიიღეს. იმ დროს ქრისტიანებისადმი დამოკიდებულება უკიდურესად წინააღმდეგობრივი იყო. და ეს ფაქტი ადგილობრივ ჩინოვნიკებს უკიდურესად საეჭვოდ ეჩვენებოდათ. ზამთარში ჩასვეს ტბაში, რათა ჯარისკაცებმა გაცივებული გონები გაგრილონ, გადაიფიქრონ და უარი თქვან ქრისტიანობაზე. სამხედროებს არ სურდათ რწმენის დათმობა, ისინი ტბაში დგანან სანამ ყველა არ მოკვდებოდა. ერთ-ერთ მათგანს გული გაუსკდა, წყლიდან გადმოვიდა და ნაპირზე გახურებულ აბაზანაში გასათბობად წავიდა და იქვე გარდაიცვალა ტემპერატურის მკვეთრი ვარდნისა და ღვთის მფარველობის არარსებობის გამო. მსახურმა კი, დაინახა ჯარისკაცების გამბედაობა, პატივად ჩათვალა მათი რწმენისა და სიკვდილის გაზიარება. მე ძალიან მომწონს კოლექტიური გრძნობის სული ამ ისტორიაში.

Ჯანმო:ფეოდორ უშაკოვი.

რისთვის პატივს სცემენ:ეს არის ცნობილი ადმირალი უშაკოვი. უშაკოვი იყო მართლმადიდებელი და იდეალური სამხედრო კაცი, რომელიც ყველა გაჭირვებას იზიარებდა თავის ჯარისკაცებთან. მისი გამბედაობის, ქრისტეს ძალისადმი რწმენის წყალობით მან მრავალი გამარჯვება მოიპოვა. იგი აღიარებულია წმინდანად, მათ შორის საბერძნეთშიც.

Ჯანმო:დანიელი მოსკოველი.

რატომ პატივს სცემენ: მოსკოველი დანიელი ერთ-ერთია იმ ადამიანთაგანი, ვინც რუსეთისთვის სისხლიან დროს ყველაფერი მშვიდობით გადაწყვიტა. არ მონაწილეობდა შიდა დაპირისპირებაში. მამის მემკვიდრეობის გაყოფისას მან მოსკოვის სამთავროს საკმაოდ უსარგებლო ტერიტორია მიიღო. მეფობის წლებში ახერხებდა ინტრიგებში არ შესულიყო, უცხო ტერიტორიებზე არ შეჭრილიყო და როცა საკუთარი ძმა ომით მივიდა მასთან, მცირერიცხოვანი ჯარით დაამარცხა და მერე შემოუშვა. და ამ უფროსმა ძმამ, დამშვიდებულმა დანიილ მოსკოვის კეთილშობილებათა და სიმშვიდით, როდესაც ის გარდაიცვალა, უანდერძა მას თავისი სამთავრო და შედეგად, მოსკოვის დანიელი გახდა ყველაზე ძლიერი თავადი. მთელი შენი თავმდაბლობით.

Ჯანმო:წმინდა ბონიფაციუსი.

რისთვის პატივს სცემენ:ის იყო მდიდარი ქრისტიანი ქალის კარზე მონა. ის თავის ბედიასთან ერთად ცხოვრობდა სამოქალაქო ქორწინებაში და ეწეოდა უკიდურესად ველურ ცხოვრებას. მაშინ ძალიან საპატიოდ ითვლებოდა შენს სახლში რელიქვიარის არსებობა. იმ დროს, და ეს უკვე რომის იმპერიის დაცემა იყო, საკმაოდ ბევრი ქრისტიანი ჯერ კიდევ დასაჯეს. ამიტომ იგი თავისი ქალბატონის ბრძანებით წავიდა მოწამეთა ნაწილების მოსაძებნად. მან დიდხანს იარა, ვერაფერი იპოვა, მაგრამ ქრისტიანების სიკვდილით დასჯამდე მივიდა და ამ სიკვდილით დასჯის დროს გადაწყვიტა გამოეცხადებინა თავი ქრისტიანად და შეეწირა თავისი ბედია. შემდეგ მისი სიწმინდე ამ ქალს გადასცეს. და გარკვეული პერიოდის შემდეგ მან მიატოვა ამქვეყნიური ცხოვრება და თავი მიუძღვნა ღმერთს. ასეთი ამბავია.

რუსეთის ნათლობა, მისი გავლენა რუსების სულიერების შემდგომ განვითარებაზე. წმინდანთა გაუქმება. სათნოებები და ცოდვები. წმინდანები რუსეთში. რუსი ხალხის ზოგიერთი წმინდანი: ილია წინასწარმეტყველი, წმინდა გიორგი გამარჯვებული, ნიკოლოზ საკვირველმოქმედი, ბორისი და გლები.

შესავალი. სიწმინდის შესახებ

1. კანონიზაცია

2. სათნოებები და ცოდვები

წმინდანები რუსეთში

1. რუსი ხალხის ზოგიერთი წმინდანი:

ა) ელია წინასწარმეტყველი

ბ) წმ. გიორგი (გიორგი გამარჯვებული)

გ) ნიკოლოზ საკვირველმოქმედი

დ) ბორისი და გლები

დასკვნა.

„თუ სამყაროს გადარჩენა შეიძლება, მაშინ მას სულიერება გადაარჩენს. პოლიტიკოსები, ბანკირები, ჯარისკაცები, ბიზნესმენები, თუნდაც მწერლები და მხატვრები არ არიან ყველაზე მნიშვნელოვანი ადამიანები. ჩვენ გვჭირდება წმინდანები. ყველაზე მნიშვნელოვანი პიროვნებები არიან არა ისინი, ვისაც ესმის სამყარო, არამედ ისინი, ვისაც შეუძლია სამყაროს მისცეს რაღაც გარედან, ვისაც შეუძლია ღვთის მადლის გამტარი იყოს... ღმერთი არ აიძულებს კაცობრიობას გადარჩეს, მაგრამ ყოველ თაობაში მაინც. არის საკმარისი წმინდანები, რომ გვაჩვენონ ასეთი შესაძლებლობა. წმინდანები ხელმძღვანელობენ საზოგადოებას და განცალკევებული მომავლის სულიერი სამყარო იქნება არა მხოლოდ უკეთესი, არამედ ბევრად უფრო უსაფრთხო ადგილი. ”

ლორდ რისი - მოგგი

"დამოუკიდებელი".

წმინდანები მითიური ან ისტორიული პიროვნებები არიან, რომლებსაც სხვადასხვა რელიგიაში (ქრისტიანობა, ისლამი) მიეწერება ღვთისმოსაობა, სამართლიანობა, ღვთისმოსაობა, შუამავლობა ღმერთსა და ადამიანებს შორის.

წმინდანთა თაყვანისცემა დაკანონდა მე-4 საუკუნის ადგილობრივი საბჭოების - განგრასა და ლაოდიკეის მიერ. წმინდანთა თაყვანისცემის მოძღვრება შეიმუშავეს IV საუკუნის საეკლესიო მწერლებმა (ეფრემ სირიელი, ბასილი კესარიელი, გრიგოლ ნოსელი და სხვები). ეკლესია ებრძოდა წმინდანთა კულტის მოწინააღმდეგეებს - პაულიკიელებს, ბოგომილებს, ალბიგაელებს, ჰუსიტებს და სხვებს.მეშვიდე მსოფლიო კრებამ (787) ანათემა გამოუცხადა ყველას, ვინც უარს ამბობს წმინდანების თაყვანისცემაზე. ეკლესიამ თითოეული წმინდანისთვის დააწესა მისი ხსენების დღე. თავდაპირველად, ცალკეულ ქრისტიანულ თემებს ჰყავდათ თავიანთი წმინდანები, შემდეგ წმინდანთა შორის გაანგარიშებით, ახალი წმინდანის კულტის შემოღება ცენტრალიზებული იყო კანონიზაციის გზით (წმინდანთა რიცხვში ამა თუ იმ პიროვნების ჩართვა). რუსეთში კანონიზაცია შემოღებულ იქნა მე-16 საუკუნეში და მოექცა მეფის კონტროლის ქვეშ, ხოლო პეტრე I-ის დროიდან იგი ხორციელდებოდა იმპერიული ბრძანებულებების მიხედვით, სინოდის წინადადებით.

წმინდანთა შემადგენლობაში შედიოდნენ "მოწამები", "ასკეტები", "სარწმუნოების მტანჯველები", ასევე მრავალი პაპი (გრიგოლი I, ლეო III და ა. სუვერენები (კარლოს დიდი, საფრანგეთის მეფე ლუი IX და სხვ.).

· ეკლესიამ შექმნა წმინდანთა ბიოგრაფიები - წმინდანთა ცხოვრება. წმინდანთა ცხოვრება არის ქრისტიანული ეკლესიის მიერ წმინდანად შერაცხული სულიერი და საერო პირების ბიოგრაფიები. წმინდანთა ცხოვრებამ რომის იმპერიაში დაიწყო ფორმირება, როგორც მოთხრობები ქრისტიან მოწამეებზე (მარტიროლოგია). შემდეგ (IV საუკუნიდან) იქმნება წმინდანთა ცხოვრების 3 ძირითადი ტიპის კოლექცია: წლის კალენდარული კოლექციები -

· „მენაიასი“ (ხანგრძლივი სიცოცხლე საეკლესიო მსახურებისთვის);

· „სინაქსარი“ კალენდარული თანმიმდევრობით მოწყობილი წმინდანთა მოკლე ცხოვრებით;

· „პატერიკი“ (წმინდანთა ცხოვრება, არჩეული კრებულების შემდგენელების მიერ).

ბიზანტიელი სიმეონ მეტაფრასტი (106) ამუშავებს ცხოვრებას, აძლევს მათ მორალიზაციულ პანეგირიულ ხასიათს. მისი კრებული წმინდანთა ცხოვრება ხდება მოდელი აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ჰაგიოგრაფებისთვის (წმინდანებისთვის), რომლებიც იდეალური "წმინდანთა" გამოსახულებებს ქმნიან, უფრო და უფრო შორდებიან მათი ცხოვრების რეალურ გარემოებებს და წერენ პირობით ბიოგრაფიებს. წმინდანთა ცხოვრებამ შთანთქა არაერთი ნარატიული სიუჟეტი და პოეტური გამოსახულება, ხშირად წინაქრისტიანული (მითები ზებრაიზმის შესახებ და ა.შ.), ასევე შუა საუკუნეების იგავებით, მოთხრობებითა და ანეკდოტებით.

წმინდანთა ცხოვრება ძველ რუსეთში გადავიდა მწერლობის დაწყებისთანავე - სამხრეთ სლავების მეშვეობით, ასევე ბერძნულიდან თარგმანებში. ენა. იწყება პირველი რუსი წმინდანების - ბორისისა და გლების, გამოქვაბულების თეოდოსიუს (XI საუკუნე) ორიგინალური ცხოვრების შედგენა. მე-16 საუკუნეში მიტროპოლიტმა მაკარიუსმა გააფართოვა რუსი წმინდანების „მასპინძელი“ და ხელმძღვანელობდა მათი ცხოვრების შედგენას, რომლებიც გაერთიანებულია „დიდ ჩეტ-მენაიაში“ (12 ტომი).

ქრისტიანულ რელიგიაში თაყვანისცემის საგანია წმინდანთა გამოსახულებები (ხატები). ხატი (გამოსახულება, გამოსახულება) ქრისტიანულ რელიგიაში (მართლმადიდებლობა და კათოლიციზმი) ფართო გაგებით არის იესო ქრისტეს, ღვთისმშობლისა და წმინდანთა გამოსახულება, რომელსაც ეკლესია წმინდა ხასიათს ანიჭებს; ვიწრო გაგებით - დაზგური მხატვრობის ნამუშევარი, რომელსაც საკულტო დანიშნულება აქვს. მართლმადიდებლობაში ხეზე თვალწარმტაცი გამოსახულებები ჭარბობს. ხატების სიწმინდე სიმბოლოა ნიმბუსით (ბრწყინვა წრის სახით თავის გარშემო).

საგმირო საქმეების, სათნო ცხოვრებისა და მამაცი სიკვდილის ისტორიები ძვირფასი იყო და ვრცელდებოდა მორწმუნეთა შორის. სინამდვილეში, ეს პროცესი დაიწყო უკვე ახალი აღთქმის დროს (ებრაელთა 11, 12). აქედან გაჩნდა ამ კაცებისა და ქალების პატივისცემის სურვილი. ამ სურვილში გვხვდება კანონიზაციის თესლები - პროცედურა, რომლითაც გარკვეული ადამიანები ოფიციალურად წმინდანები არიან.

ქრისტიანობამ იცის მრავალი სათნო სიცოცხლე და გმირული სიკვდილი; თანამედროვე ქრისტიანები რწმენას და შთაგონებას იღებენ ასეთი ადამიანების ისტორიებიდან. ამიტომ, ქრისტიანულ კალენდარში არის ეკლესიის მიერ წმინდანად შერაცხული ცალკეული წმინდანებისადმი მიძღვნილი დღეები. განსაკუთრებული პატივი ენიჭება ქრისტეს მოწაფეებს, მაგრამ არიან სხვა მრავალი.

ადამიანები წმინდანად ითვლებიან თავიანთი სიწმინდის გამო. სიწმინდე გულისხმობს ცოდვის უარყოფას, ცდუნებებზე გამარჯვებას და ქრისტიანული სათნოების აღზრდას.

დროთა განმავლობაში ქრისტიანობამ განავითარა 7 მომაკვდინებელი ცოდვის იდეა: ამაოება, შური, რისხვა, სასოწარკვეთა, სიძუნწე, სიძუნწე და ექსტრავაგანტულობა. ბიბლია ამ რიცხვით არ ზღუდავს ცოდვების რაოდენობას, მაგრამ აუცილებლად საუბრობს მათ „მოკვდავობაზე“. „რადგან ცოდვის საზღაური სიკვდილია, ხოლო ღვთის საჩუქარი არის მარადიული სიცოცხლე ჩვენს უფალ იესო ქრისტეში“ (რომაელთა 6:23). ცოდვა სერიოზული საქმეა. მას ფესვები აქვს ღმერთისადმი მტრულ დამოკიდებულებაში ან გულგრილობაში, მისი ჭეშმარიტებებისა და ჩვენთვის დადგენილი სტანდარტების მიმართ. იესოს თქმით, ცოდვას შეუძლია დაგვმონოს იმდენად, რომ ჩვენ ვერ გავთავისუფლდებით მისგან (იოანე 8:34). მაგრამ ჯ.ქრისტეს მსხვერპლშეწირვის წყალობით ჩვენ შეგვიძლია მივიღოთ შენდობა და სულიწმიდა გვაწმიდავს - გვაძლევს ძალას ბრძოლისა და დასაძლევად.

„ხსნა“ ნიშნავს თავისუფლებას, გახდე სრულად ადამიანი. I. ქრისტე მიუთითებს სამყაროზე, რომელსაც სჭირდება ჩვენი დახმარება, ის მოუწოდებს სიყვარულს და მსახურებას მისი სახელითა და ძალით.

ქრისტიანული მორჩილება სულიწმიდას საშუალებას აძლევს გაიხსნას ისე, რომ ადამიანს შეუძლია გაიზარდოს რწმენა, იმედი და სიყვარული. ეს სამი სათნოებებიუპირველეს ყოვლისა არის სიწმინდის ნიშნები.

რწმენა.

გარკვეული გაგებით, რწმენა უნივერსალურია. ქრისტიანებს უწოდებენ "მორწმუნეებს" არა იმიტომ, რომ ისინი მხოლოდ რწმენით ცხოვრობენ, არამედ იმიტომ, რომ ისინი ცხოვრობენ იესო ქრისტეს რწმენით. რწმენა არ ცვლის გონებას; სინამდვილეში, მას გონებაში განსხვავებული საფუძველი აქვს.

იმედი.

* ქრისტიანული იმედი ნიშნავს მომავლის ნდობას

* ქრისტიანული იმედი სასიხარულოა. წმინდანები ხშირად მოიაზრებიან, როგორც მიუწვდომელ, დიდებულ ფიგურებს, რომელთა გარეგნობა სიკვდილისა და ტანჯვის შეხსენებაა. მაგრამ ზოგადად, ახალი აღთქმა სიხარულით სუნთქავს და ღმერთთან ახლოს მცხოვრები ხალხი მხიარული და მშვიდია.

სიყვარული.

სიყვარული („აგაპე“) არის იესო ქრისტეს თავგანწირული, მსხვერპლშეწირული სიყვარული, რომელიც გამოხატავს ღრმა თანაგრძნობას გაჭირვებულთა მიმართ და განსაკუთრებით მათ მიმართ, ვინც უარყო საზოგადოებამ. ჯვარზე სიკვდილით მან დაამტკიცა, რომ სიყვარული შეიძლება იყოს გმირული.

სიყვარული არის უმაღლესი ნიშანი და სიწმინდის მთავარი პირობა, იქნება ეს საუბარი ოფიციალურად წმინდანად შერაცხულ წმინდანზე თუ გაურკვევლობაში მცხოვრებ ადამიანზე. ეს არის ყველაზე მნიშვნელოვანი ხარისხი. პავლე მოციქული სიყვარულის დიდ საგალობელს ამ სიტყვებით ამთავრებს: „და ახლა რჩება ეს სამი: რწმენა, იმედი, სიყვარული; მაგრამ მათი სიყვარული უფრო დიდია. (კორინთელთა მიმართ, 13:13)

ქრისტიანული დოქტრინის თანახმად, წმინდანები არიან მაღალი სიმართლის მქონე ადამიანები, რომლებმაც განადიდეს თავი ღვთის მსახურებით. ამ სიმართლით მათ „შეიძინეს მადლი“: ცოდვით დაბნელებული, მაგრამ თავდაპირველად ღვთის ხატად და მსგავსებით შექმნილი ადამიანური ბუნება განიწმინდა, გარდაიქმნა მათში, მოიპოვეს მარადიული სიცოცხლე. ითვლებოდა, რომ იესო ქრისტეს გეგმა ადამიანის შესახებ უკვე განსახიერებული იყო წმინდანებში: ადამიანური ცოდვების გამოსყიდვის მიზნით მან თავი შესწირა: „ღმერთი გახდა ადამიანი, რათა ადამიანი გახდეს ღმერთი“.

ძველი აღთქმა უკვე მოგვითხრობს ასეთ ადამიანებზე, წმინდანებზე. სამყაროს შექმნისა და ადამის და ევას დაცემის ისტორიის შემდეგ, საუბარია ადამიანისა და ღმერთის კავშირის დასაწყისად აღდგენაზე, იმ ადამიანებზე, რომლებიც თავიანთი სამართლიანობით ემსახურებოდნენ ამ აღდგენას. ამ ადამიანებს ქრისტიანობაში პატივს სცემდნენ როგორც წმინდანებს.

ახალი აღთქმა, რომელიც მოგვითხრობს ადამიანთა გულისთვის ღმერთის განსახიერებაზე, მათთვის გადარჩენის მრწამსზე მიტანის შესახებ, ასევე საუბრობს ბევრ ადამიანზე, ვინც ნამდვილად მიუახლოვდა ღმერთს. როდესაც ქრისტიანობა გავრცელდა მსოფლიოში, ბევრი ადამიანი გახდა ცნობილი თავისი სიმართლით, ითვლებოდა მადლის პოვნად და წმინდანად შერაცხეს.

რუსეთში წმინდანები იყვნენ პატივცემული მოწამეები, რომლებიც დაიღუპნენ რწმენისთვის ქრისტიანთა დევნის დროს; ეკლესიის იერარქები, რომლებმაც მოიწონეს მისი დოგმატი; ბერები, რომლებმაც უარი თქვეს ამქვეყნიურ ცდუნებებზე ღვთის მსახურების გამო. ძველი რუსეთის მიერ ქრისტიანობის მიღებით მემკვიდრეობით მიღებულ წმინდანებთან ერთად, მასაც ჰყავდა თავისი მართალი. შეძენილ სიმაღლეში წმინდანები არიან ხიდები ღმერთსა და ადამიანებს შორის, მათი შუამავლები და შუამავლები მის წინაშე.

ხალხი ცდილობდა წმინდანებთან დაახლოებას, მათი გააზრებას, მათ ლოცვას. ამ მიზნით, წმინდანთა ხსოვნას საგულდაგულოდ იცავდნენ: ყველაფერი, რაც მათ შესახებ ითქვა ძველ და ახალ აღთქმაში, ძველ მოთხრობებსა და აპოკრიფებში, რომლებიც ავსებდა ამას, იყო გააზრებული. მათ შესახებ, ვინც ქრისტიანობის გავრცელების შემდეგ სიმართლით გახდა ცნობილი, საგულდაგულოდ გროვდებოდა ინფორმაცია (ზოგჯერ ამის გაკეთებას მართალთა სიცოცხლეშიც იწყებდნენ), ხოლო როდესაც ცნობილი ადამიანი სიკვდილის შემდეგ წმინდანად შერაცხეს, იგი წმინდანად შერაცხეს. წმინდანმა, ამ ინფორმაციის საფუძველზე შეადგინა ცხოვრება, რომელიც დაეხმარა იმის გაგებას, თუ რას შეადგენდა მისი სიმართლე. და, ამ გაგების დასახმარებლად, წმინდანთა ხსოვნას აუცილებლად აღენიშნებოდათ საეკლესიო მსახურება.

გააზრების იგივე მიზანი, მიახლოება წმინდანთან, რომელსაც ენდობოდა, რომელსაც ლოცვით მიმართავდა ადამიანი, უნდა ემსახურა და ემსახურა მის გამოსახულებებს - ხატებს. ამ მიზნის მისაღწევად, გამოსახულის შესახებ სიმართლის გამოხატვის მიზნით, მისი გარეგნობის თვისებები, რომლებიც ოდესღაც გამოსახული იყო ცხოვრებისეული სურათებიდან ან უძველესი სიტყვიერი აღწერებიდან, საგულდაგულოდ იყო დაცული საუკუნეების განმავლობაში - ცოცხალი, კონკრეტული ადამიანის პიროვნება განასახიერებდა. წმინდანის ხატი. წმინდანის ხატები თვალსაჩინო გახდა, მათ შეინარჩუნეს ადამიანის მეხსიერებაში, რომ წმინდანის შესახებ, რომელსაც სიტყვა ამბობდა მასზე: ბიბლიის ტექსტი, სახარების ტექსტი, წმინდა საგალობლის პატივსაცემად დაწერილი ცოცხლები, ღვთისმსახურება.

რუსეთში უამრავი წმინდანი იყო პატივსაცემი. მაგრამ ამ სიმრავლეს შორის იყვნენ ისეთებიც, რომლებსაც ხალხი განსაკუთრებულად უყვარდა და პატივს სცემდა - მათ შორის მათ, ვისაც ძველი და ახალი აღთქმა ყვებოდა, და ვინც ცნობილი გახდა ქრისტიანობის გავრცელების შემდეგ, და ვინც "ბრწყინავდა რუსულ მიწაზე". " განვიხილოთ ზოგიერთი იმ წმინდანთაგან, რომელთა შუამავლობასაც ხალხი განსაკუთრებით ძლიერ იმედოვნებდა: ელია წინასწარმეტყველი, წმ. გიორგი, ნიკოლოზ საოცრება, ბორისი და გლები.

ქრისტიანობის მიღებით, ძველმა რუსეთმა ბიზანტიიდან აიღო საეკლესიო კალენდარი, სადაც წელიწადში ერთი (ან რამდენიმე) დღე ეძღვნებოდა თითოეულ წმინდანს. კალენდარი ("წმინდანები") გახდა საფუძველი, რომელიც აკავშირებდა მართლმადიდებლური წმინდანების სახელებს, გლეხის, ფერმერის, ხელოსნის, მოსახლეობის ყველა სეგმენტის გამოცდილებას ორიგინალურ რუსულ რიტუალებთან და დღესასწაულებთან. ბიზანტიური წმინდანები სლავურ ცნობიერებაში ამოუცნობად გარდაიქმნენ. ასე, მაგალითად, წმინდა ათანასე დიდი იყო ალექსანდრიის მთავარეპისკოპოსი, ვნებიანად და სასტიკად იცავდა ქრისტიანულ ეკლესიას ერეტიკოსებისგან. რუსულ "წმინდანებში" ის გახდა აფანასი ლომონოსოვი, რადგან 18 იანვარს, წმინდანის თაყვანისცემის დღეს, იყო ყველაზე ძლიერი ყინვები, საიდანაც ცხვირიდან კანი იშლებოდა. მკაცრი წინასწარმეტყველი ელია (წინასწარმეტყველი არის ის, ვისაც მიენიჭა წინასწარმეტყველების ნიჭი, ღვთისგან განათებული მომავლის წინამორბედი. ღმერთმა მართალი ელია ცოცხლად აიყვანა სამოთხეში. ამ დღეს, ელიასა და მისი მოწაფის, წინასწარმეტყველ ელისეს წინაშე. იორდანეს წყლებში ჩნდება ცეცხლოვანი ეტლი, რომელიც ატარებს ელიას და ის ცაში უჩინარდება) პურის ღმერთად ქცეული - „ილია წინასწარმეტყველი - პურის ღმერთი“, ამბობდნენ გლეხები და ეძახდნენ ხის სოფელს. მის შემდეგ ეკლესიები. ბიზანტიელი წმინდანები საბოლოოდ ისე გახდნენ რუსიფიცირებული, რომ მათი ბერძნული წარმომავლობა ძლივს იქნა აღიარებული.

წმინდა გიორგი, გიორგი გამარჯვებული არის ძველი რუსეთის ერთ-ერთი პატივცემული, საყვარელი წმინდანი.

წმინდა გიორგი ეკუთვნის წმინდა მოწამეებს - სიწმინდის იმ ტიპს, როგორც ამბობენ, ქრისტიანობის არსებობის პირველ საუკუნეებში ჩამოყალიბდა. ფაქტია, რომ ქრისტიანობის გაჩენისთანავე რომის ხელისუფლება მას საზიზღარი გულგრილად ეპყრობოდა. მაგრამ შემდეგ ყველაფერი შეიცვალა. მოციქულთა სიცოცხლეშიც კი ხორციელდებოდა დევნა ქრისტიანებზე, რომლებიც გამოირჩეოდნენ საშინელი სისასტიკით, განსაკუთრებით იმპერატორ ნერონის (37-68) და დიოკლეტიანეს (243-318) დროს. ქრისტიანებს ჯვარს აცვეს ჯვრებზე, ექვემდებარებოდნენ დახვეწილ წამებას, აგდებდნენ ცირკებში, რათა მხეცებმა ნაწილებად ატეხეს. და სიმტკიცე, რომლითაც დევნილები იტანენ ამ ტანჯვას, იყო არაჩვეულებრივი, უკვდავი, სიმტკიცე, რომელიც დაფუძნებულია იმ რელიგიაში, რომელსაც ისინი ასწავლიდნენ და რისთვისაც დაიღუპნენ. ყოველივე ამის შემდეგ, ამ რელიგიამ მათ მისცა რწმენა, რომ ადამიანის არსებობა არ მთავრდება მისი მიწიერი ცხოვრებით, რომ ტანჯვით ამ ცხოვრებაში ცოდვების გამოსყიდვის შემდეგ, ადამიანი იძენს ცათა სასუფევლის უფლებას. ტანჯვა გაიგო, როგორც გზა ამ სამეფოსკენ. მან შეადარა, დააახლოვა ადამიანი იესო ქრისტესთან, რომელიც ნებაყოფლობით იტანჯებოდა ხალხისთვის. დევნის დროს დაღუპულ მოწამეებს ქრისტიანები ღრმად სცემდნენ თაყვანს, როგორც „რწმენით შეძენილ მადლს“, რაც მათ ადამიანურ ბუნებას განამტკიცებდა და აუტანელობის ატანას აძლევდა. ეკლესიამ ისინი წმინდანად შერაცხა.

გაუძლო წამებას და სიკვდილს რწმენისთვის და წმ. გიორგი, რომელიც რეალურად ცხოვრობდა მე-3 საუკუნეში. პირველი ცხოვრება წმ. გიორგი გაჩნდა V საუკუნეში, შემდეგ არაერთხელ იქნა დამუშავებული. რუსეთში ძირითადად გამოიყენებოდა მე-11 საუკუნეში განვითარებული ცხოვრების ვერსია.

ეს ცხოვრება ამბობს, რომ წმ. გიორგი ქრისტიანი იყო, თუმცა დიდგვაროვანი ოჯახიდან იყო. როდესაც დიოკლეტიანეს დროს დევნა დაიწყო, გიორგიმ უარყო თავისი სიმდიდრე და ტიტული და წავიდა იმპერატორთან თავისი რწმენის დასაცავად. თავისი რწმენის ძალით წმ. გიორგიმ იმპერატრიცა ალექსანდრა გააქრისტიანა, მაგრამ იმპერატორი დიოკლეტიანე ციხეში აქცევს. გიორგის ექვემდებარება ამაზრზენი წამება, რომელთაგან თითოეული საკმარისია ადამიანის ნების გასატეხად ან უბრალოდ მოსაკლავად: კლავენ, „ჰაერში აჭედებენ“ (ასეთი კვეთით დაკიდებულ სხეულს საყრდენი არ აქვს), ასხამენ გამდნარ თუნუქს. ყელზე, დააწვინე გახურებულ ლითონის ხარს, რომელიც აწამეს ბორბალზე (ბორბალზე მიბმული არის გადახვევა, დაჭერით წვეტიან მწვერვალებს). გიორგის შუბები დაარტყეს, მაგრამ შუბები მოხრილი იყო; მოწამლეს, მაგრამ ცოცხალი დარჩა, ცხედარი აჭრეს, ძვლები დაუმსხვრიეს და ჭაში ჩააგდეს, მაგრამ უვნებელი დარჩა, ბოლოს კი დაინახეს და ქვაბში მოხარშეს, მაგრამ ის აღდგა. გიორგი ამ ყველაფერს ითმენს, ძალას იღებს რწმენიდან, ღვთის მადლიდან, რომელიც შეძენილია. შემდეგ იმპერატორის ბრძანებით ისევ კლავენ (თავი მოკვეთენ).

თავად ცხოვრებაში, სასწაულებრივად გადატანილი წამების ამბავში, ნათლად ჟღერს ღვთისმოსაწონ წმინდანად ქცეული გიორგის გამარჯვების მოტივი.

საშინელი ტანჯვის ჰალომ იგი ერთ-ერთ ყველაზე პოპულარულ წმინდანად აქცია: ქალაქები, უთვალავი ეკლესია და მონასტერი მის სახელს ატარებდნენ; გამოსახულება წმ. გიორგი დაბეჭდილი იყო მონეტებზე, გამოსახული გერბებზე. წმიდა მოწამე გიორგის საეკლესიო ცხოვრება ისე აყვავდა სახალხო ფანტაზიას, რომ ზღაპარს დაემსგავსა.

ლიბიის ქვეყანაში, ცხოვრება ამბობს, ცხოვრობდა კერპთაყვანისმცემელი მეფე. ცოდვებისთვის ღმერთმა ქალაქში გაგზავნა საშინელი გველი, რომელმაც დაიწყო ლიბიის ქვეყნის მცხოვრებთა განადგურება. ურჩხულის დასამშვიდებლად, ჭაბუკებს და ქალებს მისცეს საჭმელად. ხაზი მეფის ასულს მიაღწია, საქმე აღარ ჰქონდა და იმ ტბისკენ წავიდა, სადაც გველი ცხოვრობდა. ამ დროს გიორგი ტბასთან გადიოდა, ცხენის მოსარწყავად გაჩერდა. - გაიქეცი, ბატონო, - გააფრთხილა პრინცესამ, - დრაკონი უკვე ახლოსაა. მაგრამ გიორგის გაქცევა არც უფიქრია. გიორგის, ანუ იგორის ბრძოლის შესახებ, როგორც მას რუსეთში ეძახდნენ, ყვებოდნენ კალიკის გამვლელები - მოხეტიალე მომღერლები - სულიერი სიმღერების შემსრულებლები.

იაგორი მრისხანე გველს შეეჯახა,

მრისხანე გველზე, სასტიკი, ცეცხლოვანი.

როგორც ცეცხლი პირიდან, ცეცხლი ყურებიდან,

ცეცხლოვანი თვალებიდან თვალებში იღვრება.

აქ იაგორიას სურს მოითხოვოს

გიორგიმ, იგრძნო, რომ გველი მასზე ძლიერი იყო, როგორც სიცოცხლე ამბობს, ლოცვა დაიწყო: „უფალო, მომეცი ძალა, რომ დრაკონის თავი მოვიკვეთო, რათა ყველამ გაიგოს, რომ ჩემთან ხარ და განადიდეს შენი. სახელი სამუდამოდ და მარადიულად“. ფოლკლორულ ინტერპრეტაციაში გიორგის ლოცვა ზღაპარად ჟღერდა.

იაგორის შუქმა ისაუბრა:

სასტიკი გველი, სასტიკი, ცეცხლოვანი!

რომც შემჭამო, არ გაჭიანურდები

ცალი კი არა, გველები, დაგახრჩობთ.

ასეთი მრისხანე სიტყვების შემდეგ გველმა დაიმდაბლა თავი და დაემორჩილა წმინდა გიორგის.

მეომარი-გმირის ფოლკლორული გამოსახულება ერთ-ერთი ყველაზე საყვარელი გახდა ძველ რუსეთში. მას პატივს სცემდნენ დიდებული ჰერცოგები და რიგითი მეომრები, გლეხები და ხელოსნები. ხატმწერებს უბრძანეს დიდი აგიოგრაფიული ხატები, მაგრამ ყველაზე ხშირად - "წმინდა გიორგის სასწაული". იკონოგრაფიაში ეს თემა წარმოადგენდა წმინდანის ურჩხულ გველზე გამარჯვების მომენტს: თოვლივით თეთრ ცხენზე ამხედრებული ახალგაზრდა ურჩხულს ოქროს შუბით ჭრის.

არსებობს „სასწაულის“ კიდევ ერთი, გაფართოებული იკონოგრაფიული ვერსია: ცხენზე ამხედრებულ ახალგაზრდა მეომარს და პრინცესას, რომელსაც მოსდევს თავმდაბალი გველი მორჩილად, ქალაქის კედლებზე ხვდებიან მეფე, დედოფალი და ლიბიის ქვეყნის მკვიდრნი. გიორგიმ გადაარჩინა. ამის შესახებ ხალხური ლექსები სრულიად ზღაპრულად მოგვითხრობდნენ:

და ის მიჰყავს გველს თავის ქამარზე,

ვითარცა ძროხა წველად.

იგივე მოტივი საკმაოდ ხშირად გვხვდება ხატწერის დროს: ახალგაზრდა პრინცესას გველს მიჰყავს ლაგამი - ქამარი.

წმინდა გიორგის, ხალხურ კალენდარში ის არის იური, ეგორი, ბევრი საზრუნავი ჰქონდა:

იური, ადექი ადრე

გახსენით დედამიწა

გაათავისუფლეთ ნამი

თბილი ზაფხულისთვის

ველურ ცხოვრებაზე

ჯანმრთელი ადამიანები...

წმინდა გიორგიში ხალხი პატივს სცემდა როგორც დიდებულ მეომარს, რუსული მიწის დამცველს და რუსული ბუნების ოსტატს. წმინდა გიორგის ხატები ყოველთვის უჩვეულოდ სადღესასწაულო, ნათელი, ფერადი გამოიყურება.

ამოუცნობად შეიცვალა რუსულ მიწაზე და ბევრ სხვა ბიზანტიურ წმინდანზე. წმინდა ნიკოლოზიეკლესიის ისტორიაში შევიდა, როგორც დოგმატის ერთ-ერთი ყველაზე მკაცრი დამცველი, ერესის დაუნდობელი მდევნელი; ასე წარმოადგენდნენ მას ბიზანტიელი მხატვრები - შეუპოვარი მკაცრი ასკეტი. რუსეთის მიწაზე ის გახდა ნიკოლოზი, თანაშემწე ყველა კარგ საქმეში, დიდი მუშაკი.

წმინდა ნიკოლოზი, მირას სასწაულმოქმედი – წმინდა ნიკოლოზი რუსული ეკლესიის პატივსაცემი წმინდანია, რუსული ეკლესიის ერთ-ერთი ყველაზე საყვარელი წმინდანი.

წმინდა ნიკოლოზი ეკუთვნის წმინდა იერარქებს, ე.ი. წმინდანებს, რომლებიც სიცოცხლეშივე იყვნენ იერარქები - ეპისკოპოსები, მიტროპოლიტები, რომლებმაც დაიკავეს უმაღლესი თანამდებობები მართლმადიდებლური ეკლესიის იერარქიაში და მოიპოვეს სიწმინდე მის მსახურებაში. სიწმინდის ეს ტიპი განვითარდა, როდესაც ქრისტიანული რელიგია უფრო და უფრო გავრცელდა და მისი საეკლესიო იერარქები განდიდდნენ, როდესაც დევნილი სწავლების შედეგად ქრისტიანობა გახდა დომინანტური რელიგია რომის იმპერიაში და ფართოდ გავრცელდა მის საზღვრებს გარეთ.

სწორედ ამ დროს ეცემა წმინდა ნიკოლოზის სიცოცხლე. წარმოშობით მცირე აზიიდან, ის შეესწრო როგორც ქრისტიანთა დევნას, ასევე იმ წამყვან პოზიციას, რომელიც ქრისტიანულ ეკლესიას ეკავა იმპერატორ კონსტანტინე დიდის დროს. იყო ეპისკოპოსი ქალაქ მირა ლიკიანში (აქედან მისი სახელი), სასწაულმოქმედი, ე.ი. რომელიც სასწაულებს ახდენდა, ღვთის წმინდანი, როგორც ამბობდნენ მასზე რუსეთში. ნიკოლოზ საოცრებათა მრავალი სიცოცხლეა. რუსეთში ასევე ცნობილი იყო ბერძენის მიერ დაწერილი ცხოვრება. მწერლის სიმეონ მეტაფრასტის მიერ და სლავურ მიწებზე და თავად რუსეთში შექმნილ ცხოვრებებზე. მათ საფუძველზე და ნიკოლოზისადმი მიძღვნილი სადღესასწაულო საგალობლების საფუძველზე, ნიკოლოზ საკვირველმოქმედის იდეა მას დაემსგავსა და მტკიცედ შევიდა ხალხის ცნობიერებაში.

მისი ცხოვრება მხოლოდ ღვთისა და ეკლესიის მსახურებად გვევლინება. წმინდა ნიკოლოზი სიკეთეს აკეთებდა, ღვთის შეძენილი მადლით ახდენდა სასწაულებს ადამიანების გულისთვის. მოთხრობებში განხორციელებული წმ. ნიკოლაის კეთილი საქმეები მტკიცედ ამტკიცებს იდეას, რომელიც ძალიან მნიშვნელოვანია ქრისტიანობისთვის: სიკეთე უნდა გაკეთდეს არა ჯილდოს მოლოდინში, არა სიამაყის დასაკმაყოფილებლად, არამედ მოყვასისადმი გულწრფელი სიყვარულით; უმჯობესია შექმნათ იგი უსახელოდ, დარჩეს ამოუცნობი.

ცხოვრება მოგვითხრობს, რომ უკვე მისი სიცოცხლის განმავლობაში გამოჩნდა წმ. ნიკოლოზმა ისაუბრა მის სიწმინდეზე, მიუთითა მასში მომხდარი ფერისცვალებაზე. ჩვენამდე მოღწეული უძველესი ტრადიცია, - წერს ბერძნულის ავტორი. სიცოცხლე, - წარმოგვიდგენს ნიკოლოზს, როგორც მოხუცს ანგელოზური სახით, სიწმინდითა და ღვთის მადლით აღსავსე. ერთგვარი კაშკაშა სიკაშკაშე გამოდიოდა მისგან და მისი სახე უფრო ანათებდა ვიდრე მოსე ”(ბიბლიის მიხედვით, მოსეს სახე ანათებდა მას შემდეგ, რაც მან მიიღო აღთქმის დაფები ღვთისგან).

მირლიკიელი ეპისკოპოსის სიწმინდეს, ცოცხლების მიხედვით, მისი სიკვდილიც ადასტურებს. როცა მისი სიკვდილის ჟამი დადგა, მან წასვლის საგალობლები იმღერა და სიხარულით ელოდა მის სხვა სამყაროში გამგზავრებას. როდესაც მისი ცხედარი ქალაქის ტაძარში მიიტანეს, მასში მირონის გამონაყარი დაიწყო; ხოლო მისი სიკვდილის შემდეგ საფლავზე განკურნება მოხდა.

რუსეთში ცნობილ ცხოვრებებში ასევე მოხსენიებულია მოვლენა, რომელიც მოხდა წმინდანის გარდაცვალებიდან რამდენიმე საუკუნის შემდეგ. მცირე აზიაში, ქალაქ მირას ჩათვლით, სადაც წმ. ნიკოლოზი VIII საუკუნეში დაიპყრეს მაჰმადიანმა არაბებმა. ხოლო 1087 წელს იტალიელმა ვაჭარმა მოახერხა წმინდანის ნეშტი - მისი ნეშტი - გადაეტანა ქრისტიანულ მიწაზე, იტალიაში, სადაც ისინი დაკრძალეს ქალაქ ბარის საკათედრო ტაძარში და სადაც ჯერ კიდევ პატივს სცემენ.

ხსოვნისადმი წმ. ნიკოლოზის, ორი დღესასწაული დაწესდა: 6 (19) დეკემბერი მისი წარდგენის საპატივცემულოდ - სიკვდილი (ამ დღესასწაულს რუსულად ჩვეულებრივ უწოდებენ "ზამთრის ნიკოლოზს") და 9 მაისი (22) მისი სიწმინდეების "ბარ-ში" გადაცემის საპატივცემულოდ. გრადი“ (რუსულად დღესასწაულს „ნიკოლა ვეშნი“ ჰქვია). ამ დღესასწაულების საგალობლებში, მკაფიო და ზუსტი სახით, გადმოცემული იყო ის, რაც წმინდანის ცხოვრებით იყო მოთხრობილი. „სარწმუნოების წესს და თვინიერების ხატს“ ჰქვია წმ. ნიკოლოზს ეძახიან მას „სასწრაფო დახმარების დასახმარებლად“ ღვთის წმინდანს.

შეეფერება წმ. ნიკოლოზი იყვნენ მოციქულები პეტრე და პავლე და თვით ღვთისმშობელიც.

წმინდა პეტრე გუთანს მიღმა სიარული,

წმიდა პავლე ხარების ტარებას,

ყოვლადწმინდა ღვთისმშობელო და ჩაიცვი,

ისტი ჩაიცვი, ღმერთს სთხოვე,

მახინჯი, ღმერთო, ჟიტო, ხორბალი,

ნებისმიერი სახნავი მიწა.

ბიზანტიელი მოწამე სახალხო აზროვნებაში გახდა მბრუნავი ქალღმერთი პარასკევა პიატნიცა, ვაჭრობისა და ბაზრების მფარველი; ის არის ქორწილის დამგეგმავი, ქალთა ქველმოქმედი.

ტყუპისცალი ძმები ფლორი და ლორუსი ცნობილი იყვნენ როგორც წმინდა ცხენის მომშენებლები, შემთხვევითი არ არის, რომ მათ გამოსახულებით ხატებზე ისინი ასევე წარმოადგენდნენ მთავარანგელოზ მიქაელს, რომელსაც ორი დიდებული ცხენი ეჭირა ლაგამზე, სწორედ მან ასწავლა ფლორისა და ლორუსის ცხენოსნობა.

ბორისი და გლები დარჩნენ ხალხის მეხსიერებაში, როგორც წმინდა მეომრები და დიდი მუშები. ძმები ბორისი და გლები ნამდვილი ისტორიული ფიგურები არიან, მოთხრობის გმირები "ბორისოვის მკვლელობაზე", რომელიც შევიდა რუსულ მატიანეში 1015 წელს. ბორისი და გლები იყვნენ კიევის დიდი პრინცის ვლადიმერის ვაჟები, სინაზის და გონების სიცხადისთვის, მეტსახელად ეპოსებში "წითელი მზე". როსტოვში მეფობდა პრინცი ბორისის უფროსი ვაჟი, უმცროსი - გლებმა მიიღო მურომი. ვლადიმერ სვიატოსლავიჩის (980-1015) გარდაცვალების შემდეგ რაზმს სურდა ბორისის დაყენება კიევის ტახტზე. სვიატოპოლკმა, ბორისის ნახევარძმამ, მოკლა ბორისიც და გლებიც, იმ იმედით, რომ მამის ტახტს ძალით დაიკავებდა. ხალხის მეხსიერებამ მის სახელს დაარქვა ზედმეტსახელი დაწყევლილი. მოკლული ძმების დაკრძალვის შემდეგ გავრცელდა ჭორი, რომ მათ კუბოებთან სასწაულები ხდებოდა: „კოჭლები დადიან, ბრმები ჭკუას იღებენ“. "სამკურნალო საჩუქრები", როგორც ხალხს სჯეროდა, ისინი აძლევდნენ არა მხოლოდ ცალკეულ ადამიანებს, არამედ "დედამიწის მთელ რუსტეას".

პრინცმა იაროსლავმა ბიზანტიელი პატრიარქებისგან მიიღო ძმების კანონიზაცია; ბორისი და გლები გახდნენ პირველი რუსი ეროვნული წმინდანები და არა მხოლოდ რუსები: მათი კულტი აღიარებული იყო ბიზანტიაში, ჩეხეთის საზავას მონასტერში. ბორისისა და გლების ზღაპარი სომხურად მე-13 საუკუნეში ითარგმნა.

ბორისი, როცა სვიატოპოლკმა დაწყევლილმა მოკლა, 26 წლის იყო, გლები კიდევ უფრო ნაკლები. ბორისი „სიმაღლისაა, სიმაღლით გამხდარი, სახეში სიმპათიური, გარეგნობით კეთილი, წვერი და ულვაში პატარაა, რადგან ჯერ კიდევ ახალგაზრდაა“, - წერია ხატწერის ორიგინალის ინტერპრეტაციაში. ინტერპრეტაციის თანახმად, ხატმწერებმა გამოსახეს ბორისი. გლები, რომელსაც ახსოვდა მისი ნაზი ასაკი, დაწერილი იყო წვერი; ძმებს ეცვათ ოქროთი მოქარგული სამთავრო სამოსი, მორთული ოქროს გულსაბნევებით - ძვირფასი ქვებით, ლალაებითა და იაჰონტებით. ძმების ხელში ხმალი და ჯვარი მათი სამთავრო ძალაუფლებისა და მოწამეობის სიმბოლოა.

Ამგვარად, მსოფლიოში, ქრისტიანობის გავრცელებისას მრავალი ადამიანი წმინდანად შერაცხეს, რადგან სამართლიანობით გახდნენ ცნობილი და მადლის მოპოვებულად ითვლებოდნენ. დროთა განმავლობაში რუსეთში შეიქმნა ეროვნული წმინდანების პანთეონი: წმინდანები, მოწამეები, წმინდანები და მართალნი. მათ შორის არიან მეომარი მთავრები, ბიჭები, საეკლესიო და საერო პოლიტიკოსები, რომლებმაც სიცოცხლე გაწირეს სამშობლოსა და ხალხის სულიერი ერთიანობისთვის: ალექსანდრე ნევსკი, მიტროპოლიტები ალექსეი და პეტრე, სერგი რადონეჟელი და მრავალი სხვა. პატივს სცემენ წმინდანებსა და დაბალი ფენის ადამიანებს შორის - "წმინდა სულელებს", როგორიცაა, მაგალითად, წმინდა ბასილი ნეტარი, პროკოპი უსტიუგელი; მოჩვენებითი სიგიჟის საფარქვეშ ისინი სიმართლეს ეუბნებოდნენ ამ სამყაროს ძლევამოსილებს და, როგორც მათ თანამოქალაქეებს სჯეროდათ, ლოცვის ძალით იხსნიდნენ უბედურებისა და უბედურებისგან.

წმინდანთა „სასწაულების“ შესახებ სიცოცხლეს ყვებოდა; ჰაგიოგრაფიული ლიტერატურა (ჰაგიოგრაფია) ძველი რუსეთის დიდი ლიტერატურის ნაწილია. მის საფუძველზე ჩამოყალიბდა იკონოგრაფიული ტრადიცია. ხატები, როგორც წესი, სიცოცხლის გმირის გარდაცვალებიდან მრავალი წლის შემდეგ იწერებოდა უკვე ცნობილი წმინდანის „ხატად და მსგავსებით“. ხატმწერს არ დაუყენებია კონკრეტული მსგავსების ამოცანა, იმის გათვალისწინებით, რომ ყველა ადამიანი, და მით უმეტეს, წმინდანები, როგორც ბიბლიაშია ნათქვამი, შექმნილია ღვთის „ხატად და მსგავსებად“. ჰაგიოგრაფიული ხატების დამახასიათებელი ნიშნები წარმოადგენდა ცხოვრებისეულ წარმატებებს, ანუ კონკრეტულ ისტორიულ მოვლენებს შუა საუკუნეების ადამიანის გაგებაში.

რუსი წმინდანთა აგიოგრაფიული ხატები წარმოადგენს ხილულ გამოსახულებებს რუსეთის ისტორიის ფერწერული საშუალებების, რუსი ხალხის სულიერი იდეალების განსახიერებას.

გამოყენებული ლიტერატურის სია:

ლიხაჩევი დ.ს. ადამიანი ძველი რუსეთის ლიტერატურაში. - მ., 1970 წ.

რანოვიჩ ა როგორ შეიქმნა წმინდანთა ცხოვრება.-მ., 1961 წ.

ახალგაზრდა დ.ქრისტიანობა.-მ., 1999, გვ.189-208.

თაქთაშოვა ლ.ე. რუსული ხატი - ვლადიმერ, 1993 წ.

ბარსკაია ნ. ან ძველი რუსული მხატვრობის ნაკვეთები და გამოსახულებები - მ., 1993 წ.

უსპენსკი L.A. მართლმადიდებელი ეკლესიის ხატის ღვთისმეტყველება.-მ., 1989 წ.

სერგეევი ვ.ნ. ანდრეი რუბლევი.- მ., 1981 წ.

ალპატოვი მ.ვ. ძველი რუსული მხატვრობა.-მ., 1978 წ.

სიწმინდე არის გულის სიწმინდე, რომელიც ეძებს შეუქმნელ ღვთაებრივ ენერგიას, რომელიც ვლინდება სულიწმიდის ნიჭებში, ისევე როგორც მრავალი ფერადი სხივი მზის სპექტრში. ღვთისმოსავი ასკეტები არიან დამაკავშირებელი მიწიერი სამყაროსა და ზეციური სამეფოს შორის. ღვთიური მადლის შუქით შეღწევულნი, ისინი ღმერთზე ჭვრეტით და ღმერთთან ზიარებით აცნობიერებენ უმაღლეს სულიერ საიდუმლოებებს. მიწიერ ცხოვრებაში წმინდანები, უფლის გულისთვის ასრულებენ თვითუარყოფის საქმეს, იღებენ ღვთაებრივი გამოცხადების უმაღლეს მადლს. ბიბლიური სწავლებით, სიწმინდე არის ადამიანის ღმერთთან შედარება, რომელიც არის ყოვლისმომცველი ცხოვრების ერთადერთი მატარებელი და მისი უნიკალური წყარო.

მართალი ადამიანის წმინდანად შერაცხვის საეკლესიო პროცედურას კანონიზაცია ეწოდება. იგი მოუწოდებს მორწმუნეებს პატივი სცენ აღიარებულ წმინდანს საჯარო ღვთისმსახურებაში. როგორც წესი, ღვთისმოსაობის საეკლესიო აღიარებას წინ უძღვის სახალხო დიდება და თაყვანისცემა, მაგრამ ეს იყო კანონიზაციის აქტი, რამაც შესაძლებელი გახადა წმინდანთა განდიდება ხატების შექმნით, ცხოვრების წერით, ლოცვების შედგენით და საეკლესიო მსახურებით. ოფიციალური კანონიზაციის მიზეზი შეიძლება იყოს მართალთა ღვაწლი, მის მიერ გაკეთებული წარმოუდგენელი საქმეები, მთელი ცხოვრება ან მოწამეობრივი სიკვდილი. სიკვდილის შემდეგ კი ადამიანი შეიძლება წმინდანად აღიარონ მისი რელიქვიების უხრწნელობის ან მის ნეშტზე განკურნების სასწაულების გამო.

იმ შემთხვევაში, როდესაც წმინდანს თაყვანს სცემენ იმავე ეკლესიაში, ქალაქში ან მონასტერში, ისინი საუბრობენ ეპარქიულ, ადგილობრივ კანონიზაციაზე.

ოფიციალური ეკლესია ასევე აღიარებს უცნობი წმინდანების არსებობას, რომელთა ღვთისმოსაობის დადასტურება ჯერ კიდევ არ არის ცნობილი მთელი ქრისტიანული სამწყსოსთვის. მათ პატივცემულ მიცვალებულებს მართალს უწოდებენ და მათ წირვა-ლოცვას ასრულებენ, ხოლო წმინდანთა ლოცვას.

ამიტომ რუსი წმინდანების სახელები, რომლებსაც პატივს სცემენ ერთ ეპარქიაში, შეიძლება განსხვავებული და უცნობი იყოს სხვა ქალაქის მრევლისთვის.

ვინც რუსეთში წმინდანად შერაცხეს

სულგრძელმა რუსეთმა ათასზე მეტი მოწამე და მოწამე გააჩინა. რუსეთის მიწის წმინდა ხალხის ყველა სახელი, რომლებიც წმინდანად იქნა შერაცხული, ჩამოთვლილია კალენდარში ან კალენდრებში. მართალთა საზეიმოდ წმინდანად მიჩნევის უფლება თავდაპირველად კიევის, შემდეგ კი მოსკოვის მიტროპოლიტებს ჰქონდათ. პირველ კანონიზაციას წინ უძღოდა მართალთა ნეშტის ექსჰუმაცია მათ მიერ სასწაულის შესაქმნელად. მე-11-16 საუკუნეებში გაიხსნა მთავრების ბორისისა და გლების, პრინცესა ოლგას, გამოქვაბულების თეოდოსის სამარხები.

მე-16 საუკუნის მეორე ნახევრიდან, მიტროპოლიტ მაკარიუსის დროს, წმინდანთა კანონიზების უფლება გადაეცა საეკლესიო კრებებს პირველყოფილში. მართლმადიდებლური ეკლესიის უდავო ავტორიტეტი, რომელიც იმ დროისთვის რუსეთში არსებობდა 600 წლის განმავლობაში, დაადასტურა მრავალმა რუსმა წმინდანმა. მაკარიევსკის ტაძრების მიერ განდიდებული მართალი ხალხის სახელების სიას დაემატა 39 ღვთისმოსავი ქრისტიანის წმინდანად დასახელება.

ბიზანტიური კანონიზაციის წესები

მე-17 საუკუნეში რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია დაემორჩილა კანონიზაციის უძველესი ბიზანტიური წესების გავლენას. ამ პერიოდში ძირითადად სასულიერო პირები აკურთხეს წმინდანად, იმის გამო, რომ მათ საეკლესიო წოდება ჰქონდათ. ასევე გავითვალისწინოთ დამსახურებული მისიონერები, რომლებიც ატარებენ რწმენას და თანამოაზრეებს ახალი ეკლესია-მონასტრების მშენებლობაში. და სასწაულების შექმნის აუცილებლობამ დაკარგა აქტუალობა. ამგვარად, წმინდანად შერაცხეს 150 მართალი, ძირითადად ბერები და უმაღლესი სასულიერო პირები, ხოლო წმინდანებმა შეავსეს რუსი მართლმადიდებელი წმინდანების ახალი სახელები.

ეკლესიის გავლენის შესუსტება

მე-18-19 საუკუნეებში კანონიზაციის უფლება მხოლოდ წმინდა სინოდს ჰქონდა. ამ პერიოდს ახასიათებს ეკლესიის აქტივობის დაქვეითება და სოციალურ პროცესებზე მისი გავლენის შესუსტება. ნიკოლოზ II-ის ტახტზე ასვლამდე მხოლოდ ოთხი კანონიზაცია მოხდა. რომანოვების მეფობის ხანმოკლე პერიოდში კიდევ შვიდი ქრისტიანი წმინდანად შერაცხეს და წმინდანებმა შეავსეს რუსული წმინდანების ახალი სახელები.

მე-20 საუკუნის დასაწყისისთვის საყოველთაოდ აღიარებული და ადგილობრივად პატივცემული რუსი წმინდანები შეიტანეს ყოველთვიურ წიგნებში, რომელთა სახელების სიას დაემატა გარდაცვლილი მართლმადიდებელი ქრისტიანების სია, რომლებთანაც შესრულდა რექვიემები.

თანამედროვე კანონიზაცია

რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის მიერ ჩატარებული კანონიზაციის ისტორიაში თანამედროვე პერიოდის დასაწყისად შეიძლება ჩაითვალოს 1917-18 წლებში ჩატარებული ადგილობრივი კრება, რომლითაც საყოველთაოდ პატივცემული რუსი წმინდანები სოფრონიუს ირკუტსკი და იოსებ ასტრახანელი წმინდანად შერაცხეს. შემდეგ, 1970-იან წლებში, წმინდანად შერაცხეს კიდევ სამი სასულიერო პირი - ჰერმან ალასკელი, იაპონიის მთავარეპისკოპოსი და მოსკოვისა და კოლომნას მიტროპოლიტი ინოკენტი.

რუსეთის ნათლობის ათასწლეულის წელს მოხდა ახალი კანონიზაცია, სადაც პეტერბურგის ქსენია, დიმიტრი დონსკოი და სხვა თანაბრად ცნობილი მართლმადიდებელი რუსი წმინდანები აღიარებულნი იყვნენ ღვთისმოსავებად.

2000 წელს გაიმართა საიუბილეო ეპისკოპოსთა კრება, რომელზეც იმპერატორი ნიკოლოზ II და რომანოვების სამეფო ოჯახის წევრები წმინდანად შერაცხეს „მოწამედ“.

რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის პირველი კანონიზაცია

პირველი რუსი წმინდანების სახელები, რომლებიც წმინდანად შერაცხეს მიტროპოლიტმა იოანემ XI საუკუნეში, გახდა ახლადმონათლული ხალხის ჭეშმარიტი რწმენის, მართლმადიდებლური ნორმების სრული მიღების ერთგვარი სიმბოლო. პრინცები ბორისი და გლები, პრინცი ვლადიმერ სვიატოსლავიჩის ვაჟები, კანონიზაციის შემდეგ გახდნენ რუსი ქრისტიანების პირველი ზეციური დამცველები. ბორისი და გლები მათმა ძმამ მოკლეს კიევის ტახტისთვის ბრძოლაში 1015 წელს. იცოდნენ მოახლოებული მკვლელობის მცდელობის შესახებ, მათ მიიღეს სიკვდილი ქრისტიანული თავმდაბლობით თავიანთი ხალხის ავტოკრატიისა და სიმშვიდის გულისთვის.

მთავრების თაყვანისცემა გავრცელებული იყო ოფიციალური ეკლესიის მიერ მათი სიწმინდის აღიარებამდეც კი. კანონიზაციის შემდეგ, ძმების სიწმინდეები უხრწნელი აღმოჩნდა და აჩვენეს განკურნების სასწაულები ძველ რუს ხალხს. ტახტზე ასული ახალი მთავრები კი წმიდა ნაწილებისკენ მიდიოდნენ კურთხევის მოსაძებნად სამართლიანი მეფობისთვის და სამხედრო საქმეებში დახმარებისთვის. წმინდანთა ბორისისა და გლების ხსოვნის დღე აღინიშნება 24 ივლისს.

რუსეთის წმიდა საძმოს ჩამოყალიბება

გამოქვაბულების ბერი თეოდოსიუსი იყო პრინცების ბორისისა და გლების წმინდანად შერაცხვის შემდეგ. მეორე საზეიმო კანონიზაცია, რომელიც რუსეთის ეკლესიამ განახორციელა, 1108 წელს მოხდა. ბერი თეოდოსი ითვლება რუსული მონაზვნობის მამად და თავის მოძღვარ ანტონთან ერთად კიევის გამოქვაბულების მონასტრის დამაარსებლად. მასწავლებელმა და მოსწავლემ აჩვენეს მონაზვნური მორჩილების ორი განსხვავებული გზა: ერთი არის მკაცრი ასკეტიზმი, ყველაფრის უარყოფა ამქვეყნიური, მეორე - თავმდაბლობა და შემოქმედება ღვთის სადიდებლად.

კიევ-პეჩერსკის მონასტრის გამოქვაბულებში, რომლებიც ატარებენ დამაარსებელთა სახელებს, განისვენებს ამ მონასტრის 118 ახალბედის ნაწილები, რომლებიც ცხოვრობდნენ თათარ-მონღოლთა უღელამდე და მის შემდეგ. ყველა მათგანი წმინდანად შერაცხეს 1643 წელს, შეადგინეს საერთო მსახურება, ხოლო 1762 წელს რუსი წმინდანების სახელები შეიტანეს კალენდარში.

მეუფე აბრაამი სმოლენსკელი

ძალიან ცოტაა ცნობილი მონღოლამდელი პერიოდის მართალი ხალხის შესახებ. აბრაამი სმოლენსკელი, იმ დროის იმ მცირერიცხოვან წმინდანთაგანი, რომლის შესახებაც მისი მოსწავლის მიერ შედგენილი დეტალური ბიოგრაფიაა შემონახული. აბრაამს დიდი ხნის განმავლობაში პატივს სცემდნენ მშობლიურ ქალაქში, ჯერ კიდევ 1549 წელს მაკარიევსკის ტაძრის მიერ წმინდანად შერაცხვამდე. გაჭირვებულებს დაურიგდა მთელი თავისი ქონება, რომელიც დარჩა მდიდარი მშობლების გარდაცვალების შემდეგ, მეცამეტე შვილი, ერთადერთი ვაჟი, რომელსაც თორმეტი ქალიშვილი ევედრებოდა უფალს, აბრაამი ცხოვრობდა სიღარიბეში, ლოცულობდა გადარჩენისთვის უკანასკნელი განკითხვის დროს. ბერად აღებული ფარდა, გადაწერა საეკლესიო წიგნები და ხატა. წმინდა აბრაამს მიეწერება სმოლენსკის დიდი გვალვის გადარჩენა.

რუსული მიწის წმინდანთა ყველაზე ცნობილი სახელები

ზემოხსენებულ მთავრებთან ბორისთან და გლებთან ერთად, რუსული მართლმადიდებლობის უნიკალური სიმბოლოები, არანაკლებ მნიშვნელოვანი სახელებია რუსი წმინდანთა, რომლებიც გახდნენ შუამავლები მთელი ხალხისთვის ეკლესიის მონაწილეობით საზოგადოებრივ ცხოვრებაში.

მონღოლ-თათრული გავლენისგან განთავისუფლების შემდეგ, რუსულმა ბერმონაზვნობამ თავის მიზანს წარმართული ხალხების განმანათლებლობა, ასევე ახალი მონასტრებისა და ტაძრების აშენება ჩრდილო-აღმოსავლეთის დაუსახლებელ ქვეყნებში. ამ მოძრაობის ყველაზე გამორჩეული ფიგურა იყო წმინდა სერგი რადონეჟელი. ღვთის მორჩილი განმარტოებისთვის მან ააგო საკანი მაკოვეცის გორაზე, სადაც მოგვიანებით სამება-სერგიუს ლავრა აღმართეს. თანდათანობით, მართალებმა დაიწყეს შეერთება სერგიუსთან, მისი სწავლებით შთაგონებული, რამაც განაპირობა სამონასტრო მონასტრის ჩამოყალიბება, რომელიც ცხოვრობდა საკუთარი ხელის ნაყოფით და არა მორწმუნეთა მოწყალებით. თავად სერგიუსი მუშაობდა ბაღში და მისცა მაგალითი ძმებს. სერგიუს რადონეჟელის მოწაფეებმა რუსეთში 40-მდე მონასტერი ააშენეს.

წმიდა სერგი რადონეჟელი ქველმოქმედებითი თავმდაბლობის იდეას ატარებდა არა მხოლოდ უბრალო ადამიანებზე, არამედ მმართველ ელიტაზეც. როგორც დახელოვნებულმა პოლიტიკოსმა, მან თავისი წვლილი შეიტანა რუსეთის სამთავროების გაერთიანებაში, დაარწმუნა მმართველები დინასტიებისა და გაფანტული მიწების გაერთიანების აუცილებლობაში.

დიმიტრი დონსკოი

სერგი რადონეჟელს დიდ პატივს სცემდა რუსი პრინცი, წმინდანად შერაცხული დიმიტრი ივანოვიჩ დონსკოი. სწორედ წმინდა სერგიუსმა დალოცა ჯარი დიმიტრი დონსკოის მიერ დაწყებული კულიკოვოს ბრძოლისთვის და ღვთის მხარდაჭერისთვის გაგზავნა თავისი ორი ახალბედა.

ადრეულ ბავშვობაში პრინცი რომ გახდა, დიმიტრი სახელმწიფო საქმეებში ყურად ღებულობდა მიტროპოლიტ ალექსის რჩევას, რომელიც მხარს უჭერდა მოსკოვის გარშემო რუსული სამთავროების გაერთიანებას. ეს პროცესი ყოველთვის შეუფერხებლად არ მიდიოდა. სად ძალით და სად ქორწინებით (სუზდალის პრინცესასთან) დიმიტრი ივანოვიჩმა მიმდებარე მიწები მოსკოვს შეუერთა, სადაც ააგო პირველი კრემლი.

ეს იყო დიმიტრი დონსკოი, რომელიც გახდა პოლიტიკური მოძრაობის დამფუძნებელი, რომელიც მიზნად ისახავდა რუსეთის სამთავროების გაერთიანებას მოსკოვის გარშემო, რათა შეიქმნას ძლიერი სახელმწიფო პოლიტიკური (ოქროს ურდოს ხანებისგან) და იდეოლოგიური (ბიზანტიური ეკლესიისგან) დამოუკიდებლობის მქონე. 2002 წელს, დიდი ჰერცოგის დიმიტრი დონსკოისა და რადონეჟის წმინდა სერგიუსის ხსოვნისადმი, დაარსდა ორდენი "სამშობლოს სამსახურისთვის", რომელიც სრულად უსვამდა ხაზს ამ ისტორიული ფიგურების გავლენის სრულ სიღრმეს რუსული სახელმწიფოებრიობის ჩამოყალიბებაზე. ეს რუსი წმინდა ხალხი ზრუნავდა თავისი დიდი ხალხის კეთილდღეობაზე, დამოუკიდებლობაზე და სიმშვიდეზე.

რუსი წმინდანების სახეები (წოდებები).

მსოფლიო ეკლესიის ყველა წმინდანი შეჯამებულია ცხრა სახეში ან წოდებაში: წინასწარმეტყველები, მოციქულები, წმინდანები, დიდმოწამეები, მღვდელმოწამეები, პატივცემულნი მოწამენი, აღმსარებლები, დაქირავებულნი, წმიდა სულელები და ნეტარნი.

რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესია წმინდანებს სახეებად სხვაგვარად ყოფს. რუსი წმინდა ხალხი, ისტორიული გარემოებების გამო, იყოფა შემდეგ წოდებებად:

თავადები. რუსეთის ეკლესიის მიერ წმინდანად აღიარებული პირველი მართალი ხალხი იყვნენ მთავრები ბორისი და გლები. მათი ბედი იყო თავგანწირვა რუსი ხალხის სიმშვიდის სახელით. ასეთი საქციელი მაგალითი გახდა იაროსლავ ბრძენის დროინდელი ყველა მმართველისთვის, როდესაც ძალაუფლება, რომლის სახელითაც მსხვერპლად სწირავდა თავადი, ჭეშმარიტად იქნა აღიარებული. ეს წოდება იყოფა მოციქულთა თანასწორად (ქრისტიანობის გამავრცელებლები - პრინცესა ოლგა, მისი შვილიშვილი ვლადიმერ, რომელმაც მოინათლა რუსეთი), ბერები (თავადები, რომლებიც ბერად აღიკვეცა) და მოწამეებად (სამოქალაქო კონფლიქტის, მკვლელობის მცდელობების, მკვლელობების მსხვერპლი. რწმენა).

მეუფეები. ასე ეძახიან იმ წმინდანებს, რომლებმაც სიცოცხლეშივე აირჩიეს სამონასტრო მორჩილება (თეოდოსი და ანტონი გამოქვაბულები, სერგი რადონეჟელი, იოსებ ვოლოცკი, სერაფიმე საროველი).

წმინდანები- საეკლესიო წოდების მქონე მართალი ადამიანები, რომლებიც თავიანთ მსახურებას ემყარებოდნენ რწმენის სიწმინდის დაცვას, ქრისტიანული სწავლების გავრცელებას, ეკლესიების საფუძველს (ნიფონტი ნოვგოროდის, სტეფანე პერმის).

წმიდა სულელები (კურთხეული)- წმინდანები, რომლებიც სიცოცხლის განმავლობაში ატარებდნენ სიგიჟის იერს, უარყოფდნენ ამქვეყნიურ ფასეულობებს. რუსი მართალთა ძალიან მრავალრიცხოვანი წოდება, რომელსაც ძირითადად ბერები ავსებენ, რომლებიც სამონასტრო მორჩილებას არასაკმარისად თვლიდნენ. მათ დატოვეს მონასტერი, გამოვიდნენ ქალაქების ქუჩებში ნაოჭებით და გაუძლეს ყოველგვარ გაჭირვებას (ბასილი ნეტარი, წმ. ისააკ განსვენებული, სვიმეონ პალესტინელი, ქსენია პეტერბურგელი).

წმიდა საეროები და ცოლები. ეს წოდება აერთიანებს წმინდანად აღიარებულ გარდაცვლილ ჩვილებს, რომლებიც უარს ამბობენ ერისკაცთა, მართალთა სიმდიდრეზე, გამოირჩევიან ხალხისადმი უსაზღვრო სიყვარულით (იულიანია ლაზარევსკაია, არტემი ვერკოლსკი).

რუსი წმინდანების ცხოვრება

წმინდანთა ცხოვრება არის ლიტერატურული ნაწარმოები, რომელიც შეიცავს ისტორიულ, ბიოგრაფიულ და ყოველდღიურ ინფორმაციას ეკლესიის მიერ წმინდანად შერაცხული მართალი კაცის შესახებ. ლაივები ერთ-ერთი უძველესი ლიტერატურული ჟანრია. დამწერლობის დროიდან და ქვეყნიდან გამომდინარე, ეს ტრაქტატები იქმნებოდა ბიოგრაფიის, ენკომიუმის (ქება), მარტიას (მოწმობის), პატერიკონის სახით. წერის სტილი ბიზანტიურ, რომაულ და დასავლურ საეკლესიო კულტურებში მნიშვნელოვნად განსხვავდებოდა. ჯერ კიდევ მე-4 საუკუნეში ეკლესიამ დაიწყო წმინდანთა და მათი ბიოგრაფიების გაერთიანება სარდაფებში, რომლებიც ჰგავდა კალენდარს, რომელიც მიუთითებს ღვთისმოსავთა ხსენების დღეს.

რუსეთში ცოცხლები ჩნდება ბიზანტიიდან ქრისტიანობის მიღებასთან ერთად ბულგარულ და სერბულ თარგმანებში, რომლებიც გაერთიანებულია თვეების მიხედვით წასაკითხად კრებულებში - მენაიონი და ჩეტიის მენაიონი.

უკვე მე-11 საუკუნეში გამოჩნდა მთავრების ბორისისა და გლების სადიდებელი ბიოგრაფია, სადაც ცხოვრების უცნობი ავტორი რუსი გახლავთ. წმინდა სახელებს ეკლესია აღიარებს და კალენდრებს უმატებს. XII-XIII საუკუნეებში, რუსეთის ჩრდილო-აღმოსავლეთის განმანათლებლობის სამონასტრო სურვილთან ერთად, გაიზარდა ბიოგრაფიული ნაწარმოებების რაოდენობაც. რუსი ავტორები საღმრთო ლიტურგიაზე წასაკითხად წერდნენ რუსი წმინდანების ცხოვრებას. სახელები, რომელთა სია ეკლესიამ სადიდებლად აღიარა, ახლა ისტორიული ფიგურა მიიღო და წმინდა საქმეები და სასწაულები ლიტერატურულ ძეგლში ჩაირიცხა.

მე-15 საუკუნეში შეიცვალა ცხოვრების წერის სტილი. მთავარი ყურადღება ავტორებმა დაიწყეს არა ფაქტობრივ მონაცემებზე, არამედ მხატვრული სიტყვის ოსტატურად გამოყენებაზე, ლიტერატურული ენის სილამაზეზე, ბევრი შთამბეჭდავი შედარების არჩევის უნარზე. ცნობილი გახდა იმ პერიოდის დახელოვნებული მწიგნობრები. მაგალითად, ეპიფანე ბრძენი, რომელმაც დაწერა რუსი წმინდანების ნათელი ცხოვრება, რომელთა სახელები ყველაზე ცნობილი იყო ხალხში - სტეფანე პერმისა და სერგიუს რადონეჟელი.

ბევრი სიცოცხლე ითვლება ინფორმაციის წყაროდ მნიშვნელოვანი ისტორიული მოვლენების შესახებ. ალექსანდრე ნეველის ბიოგრაფიიდან შეგიძლიათ გაიგოთ პოლიტიკური ურთიერთობების შესახებ ურდოსთან. ბორისისა და გლების ცხოვრება მოგვითხრობს სამთავრო სამოქალაქო კონფლიქტზე რუსეთის გაერთიანებამდე. ლიტერატურული და საეკლესიო ბიოგრაფიული ნაწარმოების შექმნამ დიდწილად განსაზღვრა, თუ რომელი რუსი წმინდანების სახელები, მათი საქმეები და სათნოებები გახდებოდა ყველაზე ცნობილი მორწმუნეთა ფართო წრისთვის.

რატომ არის ეს წიგნი ჩვენთვის ასე მნიშვნელოვანი? უპირველეს ყოვლისა, ის გვახსენებს იმ მორალურ იდეალებს, რომლებზეც აღიზარდა ჩვენი წინაპრების ერთზე მეტი თაობა. ძველი რუსეთის ჩამორჩენილობის მითი მეცნიერებმა დიდი ხანია გაანადგურეს, მაგრამ მაინც განაგრძობს ფესვებს ჩვენი თანამემამულეების დიდი ნაწილის გონებაში. ჩვენ უკვე გავიგეთ ძველი რუსული ხელობის სიმაღლე, ზოგჯერ ჩვენთვის უკვე მიუღწეველი, ვიწყებთ ძველი რუსული მუსიკისა და ლიტერატურის მნიშვნელობის გააზრებას.

მიხარია, რომ ძველი რუსული მუსიკის პროპაგანდა ფართოვდება და ის სულ უფრო მეტ გულშემატკივარს პოულობს. ძველ რუსულ ლიტერატურაში სიტუაცია უფრო რთულია. ჯერ ერთი, კულტურის დონე დაეცა. მეორეც, პირველადი წყაროების წვდომა უკიდურესად რთულია. პუშკინის სახლის ძველი რუსული ლიტერატურის განყოფილების მიერ განხორციელებული ძველი რუსეთის ლიტერატურის ძეგლების გამოცემა, მცირე ტირაჟის გამო ჯერ კიდევ არ შეუძლია დააკმაყოფილოს მკითხველთა მზარდი მოთხოვნები. ამიტომაც გამომცემლობა „ნაუკა“ ამზადებს „ძეგლების“ ოცტომეულ გამოცემას ორასი ათასიანი გამოცემით. ჩვენ ჯერ კიდევ უნდა ვისწავლოთ და გავიგოთ ძველი რუსული ლიტერატურის მთელი სიდიადე.

რა ღირს ჩვენთვის გეორგი ფედოტოვის წიგნის გამოცემა? ის გვაცნობს ძველი რუსული სიწმინდის განსაკუთრებულ და თითქმის მივიწყებულ სამყაროს. ზნეობრივი პრინციპი ყოველთვის აუცილებელი იყო საზოგადოებრივ ცხოვრებაში. მორალი საბოლოოდ ერთნაირია ყველა ასაკში და ყველა ადამიანისთვის. პატიოსნება, კეთილსინდისიერება სამუშაოში, სამშობლოს სიყვარული, მატერიალური სიმდიდრის ზიზღი და ამავდროულად საზოგადოებრივი ეკონომიკისადმი ზრუნვა, ჭეშმარიტების სიყვარული, სოციალური აქტივობა - ყოველივე ამას ცხოვრება გვასწავლის.

ძველი ლიტერატურის კითხვისას უნდა გვახსოვდეს, რომ ძველიც არ მოძველდება, თუ დროულად, სხვა სოციალური პირობების გამოსწორდება. ისტორიკოსის შეხედულება არასოდეს არ უნდა დაგვტოვოს, თორემ ჩვენ ვერაფერს გავიგებთ კულტურაში და მოვაკლებთ საკუთარ თავს უდიდეს ფასეულობებს, რომლებმაც შთააგონეს ჩვენი წინაპრები.

აკადემიკოსი დ.ს.ლიხაჩოვი

დეკანოზი ალექსანდრე მენ. Ფესვებს დაუბრუნდა

მას სამართლიანად ადარებდნენ ჩაადაევსა და ჰერცენს. მათ მსგავსად, გეორგი პეტროვიჩ ფედოტოვი (1886–1951) იყო ევროპული და მსოფლიო მასშტაბის ისტორიკოსი-მოაზროვნე და პუბლიცისტი, მათსავით მას ჰქონდა ნიჭი, თავისი იდეები ბრწყინვალე ლიტერატურული ფორმით შემოესვა.

მათ მსგავსად, უძველესი გამონათქვამი შეიძლება გამოვიყენოთ ფედოტოვზე: "არ არის წინასწარმეტყველი საკუთარ ქვეყანაში". ჩაადაევის მსგავსად, მას თავს დაესხნენ სხვადასხვა იდეოლოგიური ბანაკები და ჰერცენის მსგავსად, უცხო ქვეყანაში გარდაიცვალა.

მაგრამ ჰერცენისგან განსხვავებით, მან არ გაიარა მტკივნეული კრიზისები, არ იცოდა ტრაგიკული იმედგაცრუებები და უთანხმოება. ყოველგვარი შეხედულების მიტოვების შემდეგაც კი, ეს საოცრად ჰარმონიული ადამიანი ყოველთვის ინარჩუნებდა მათგან იმას, რასაც ავთენტურად და ღირებულად თვლიდა.

სიცოცხლის განმავლობაში ფედოტოვი არ გახდა, როგორც ჩაადაევი და ჰერცენი, ლეგენდის კაცი. მან დატოვა რუსეთი, სანამ პოპულარობა მოიპოვებდა და ემიგრანტთა საზოგადოება იმდენად იყო მოწყვეტილი ვნებებით, რათა შეეფასებინა ისტორიკოსის მშვიდი, დამოუკიდებელი, კრისტალურად ნათელი აზრი. ფედოტოვი გარდაიცვალა სტალინის ეპოქაში, როდესაც ემიგრაციის ფაქტმა აუცილებლად გადაკვეთა ადამიანი, მწერალი თუ მხატვარი, ფილოსოფოსი თუ მეცნიერი, ეროვნული მემკვიდრეობიდან.

იმავდროულად, შინაგანად ფედოტოვი ყოველთვის რჩებოდა რუსეთში. მისი ფიქრები მასზე იყო როგორც საფრანგეთში მუშაობისას, ასევე საზღვარგარეთ წასვლისას. ბევრს და ინტენსიურად ფიქრობდა მის ბედზე, სწავლობდა მის წარსულსა და აწმყოს. იგი წერდა, შეიარაღებული იყო მკაცრად ისტორიული ანალიზისა და კრიტიკის სკალპელით, გვერდის ავლით მითებისა და ცრურწმენების მახეებს. ერთი უკიდურესობიდან მეორეში არ ჩქარობდა, თუმცა იცოდა, რომ გარშემო მყოფთაგან ცოტას სურდა მისი გაგება და მიღება.

ფედოტოვი ყურადღებით ადევნებდა თვალყურს სამშობლოში მიმდინარე მოვლენებს და, როგორც წესი, ღრმა და ზუსტ შეფასებებს აძლევდა მათ. მაგრამ ყველაზე მეტად მან გააკეთა რუსეთის ისტორიის შესასწავლად. წარსული მისთვის არ იყო თვითმიზანი. მის ნამუშევრებში ყველგან ჩანს ცნობიერი ორიენტაცია: ძველი რუსეთის სულის გაგება, მის წმინდანებში საერთო ქრისტიანული სამყაროს იდეალის კონკრეტული-ეროვნული განსახიერება და შემდგომ საუკუნეებში მისი ბედის კვალი. კერძოდ, იგი ღრმად შეაშფოთა რუსი ინტელიგენციის ტრაგედიამ და ცდილობდა გაეგო, რა შეინარჩუნეს და რა დაკარგეს ქრისტიანობის თავდაპირველი სულიერებიდან. მისი მეგობრის, ცნობილი ფილოსოფოსის ნიკოლაი ბერდიაევის (1874–1948) მსგავსად, ფედოტოვი პოლიტიკურ თავისუფლებას და თავისუფალ შემოქმედებას კულტურული შემოქმედების განუყოფელ ნაწილად მიიჩნევდა.

ისტორიამ ფედოტოვს საკვები ფართო განზოგადებისთვის მისცა. მისი შეხედულებები საერთოდ ჩამოყალიბდა ჯერ კიდევ ემიგრაციამდე. ცნობილი რუსი მეცნიერი ვლადიმერ ტოპოროვი სამართლიანად თვლის ფედოტოვს რუსული ფილოსოფიური აღორძინების წარმომადგენელად, "რომელმაც რუსეთსა და მსოფლიოს მრავალი დიდებული და ძალიან განსხვავებული სახელი და დიდი გავლენა მოახდინა მთელი მე-20 საუკუნის სულიერ კულტურაზე". მაგრამ მათ შორის ფედოტოვი განსაკუთრებულ ადგილს იკავებს. მისი საკუთარი ღერძული თემა იყო ის, რასაც ჩვეულებრივ უწოდებენ "კულტურის ფილოსოფიას" ან "კულტურის თეოლოგიას". და მან ეს თემა განავითარა რუსეთის ისტორიის მასალაზე.

დღეს, რუსეთის ნათლობის ათასწლეულის მნიშვნელოვანი წლისთავიდან მალევე, ფედოტოვი საბოლოოდ ბრუნდება სახლში.

ჩვენი მკითხველის მასთან შეხვედრა, მისი ცხოვრების ერთ-ერთ მთავარ წიგნთან, ეროვნული კულტურის ნამდვილ ზეიმად შეიძლება ჩაითვალოს.

ფედოტოვის წარმოშობა ვოლგაზეა. იგი დაიბადა სარატოვში 1886 წლის 1 ოქტომბერს, ალექსანდრე ნიკოლაევიჩ ოსტროვსკის გარდაცვალებიდან რამდენიმე თვის შემდეგ, რომელმაც უკვდავყო ვოლგის რეგიონის პროვინციული ქალაქების სამყარო. ისტორიკოსის მამა გუბერნატორის თანამდებობის პირი იყო. ის გარდაიცვალა, როდესაც გიორგი თერთმეტი წლის იყო. დედას, წარსულში მუსიკის მასწავლებელს, სამი ვაჟი თავისით უნდა გაეყვანა (პენსია მცირე იყო). და მაინც მან მოახერხა გიორგის გიმნაზიის განათლება. სწავლობდა ვორონეჟში, ცხოვრობდა პანსიონში საჯარო ხარჯებით. იგი ღრმად იტანჯებოდა ჰოსტელის შევიწროებულ ატმოსფეროში. სწორედ მაშინ, როგორც სკოლის მოსწავლე იყო, ფედოტოვი გამსჭვალული იყო რწმენით, რომ „ასე ცხოვრება აღარ არის შესაძლებელი“, რომ საზოგადოებას რადიკალური გარდაქმნები სჭირდება. თავიდან თითქოს მტკივნეულ კითხვებზე პასუხს სამოციანი წლების, პოპულისტების იდეებში იპოვა და კურსის ბოლოს უკვე მარქსიზმსა და სოციალ-დემოკრატიას მიუბრუნდა. რუსეთისთვის ამ ახალ დოქტრინებში მას ყველაზე მეტად თავისუფლების, სოციალური სამართლიანობის პათოსი იზიდავდა. და ბევრად მოგვიანებით, როდესაც იპოვა საკუთარი გზა, ფედოტოვმა არ შეცვალა თავისი ერთგულება დემოკრატიული სულისკვეთებისადმი.

სკოლის წლებიდან მომავალი მეცნიერი და მოაზროვნე გამოირჩეოდა ორგანული მთლიანობითა და ბუნების ერთგვარი განმანათლებლობით. სოციალური სნეულებების წინააღმდეგ პროტესტმა მისი სული სიმწარით არ შეაწუხა. ფიზიკურად სუსტი, თანატოლებს გართობაში ჩამორჩენილი, გიორგი არ ტანჯავდა, როგორც ახლა ამბობენ, „კომპლექსები“, იყო ღია, მეგობრული, სიმპატიური. ალბათ მისმა ბრწყინვალე შესაძლებლობებმა აქ როლი ითამაშა.

მაგრამ 1904 წელს გიმნაზია ჩვენს უკან იყო. თქვენ უნდა აირჩიოთ თქვენი ცხოვრების გზა. თვრამეტი წლის ახალგაზრდა, რომელიც თავს სოციალ-დემოკრატად თვლის, გამომდინარეობს არა საკუთარი ინტერესებიდან და გემოვნებიდან, არამედ მუშათა კლასის საჭიროებიდან, რომელსაც მან გადაწყვიტა მიეძღვნა თავი. ჩადის პეტერბურგში და ჩადის ტექნოლოგიურ ინსტიტუტში.

მაგრამ მას დიდი დრო არ მოუწია სწავლა. 1905 წლის რევოლუციური მოვლენები წყვეტს ლექციებს. ფედოტოვი ბრუნდება სარატოვში. იქ მონაწილეობს მიტინგებში, მიწისქვეშა წრეების საქმიანობაში. მალე მას აპატიმრებენ და გადასახლებას უსჯიან. ბაბუის, პოლიციის უფროსის ძალისხმევით, ციმბირში გაგზავნის ნაცვლად, ფედოტოვი გაგზავნეს გერმანიაში, პრუსიაში.

იქ ის აგრძელებს კონტაქტს სოციალ-დემოკრატებთან, გააძევეს პრუსიიდან და სწავლობს იენის უნივერსიტეტში ორი წლის განმავლობაში. მაგრამ მისი შეხედულებებით პირველი ცვლილებები უკვე გამოიკვეთა. ის იწყებს ეჭვს ათეიზმის ხელშეუხებლობაში და მიდის დასკვნამდე, რომ შეუძლებელია სოციალური ტრანსფორმაციის სწორი კურსის პოვნა ისტორიის სერიოზული ცოდნის გარეშე.

სწორედ ამიტომ, 1908 წელს პეტერბურგში დაბრუნებულმა ფედოტოვმა ჩაირიცხა ისტორია-ფილოლოგიის ფაკულტეტზე.

რევოლუციონერთა წრეებთან კავშირები რჩება, მაგრამ მეცნიერება ახლა ფედოტოვის ცენტრშია: ისტორია, სოციოლოგია.

ფედოტოვს გაუმართლა მასწავლებელთან. ეს იყო შუა საუკუნეების უდიდესი რუსი სპეციალისტი ივან მიხაილოვიჩ გრევსი (1860–1941). გრევსის ლექციებსა და სემინარებზე ფედოტოვმა არა მხოლოდ შეისწავლა წარსულის ძეგლები და მოვლენები, არამედ ისწავლა ხალხებისა და ეპოქების ისტორიაში ცხოვრების უწყვეტობის მნიშვნელობის გაგება. ეს იყო სკოლა, რომელმაც დიდწილად განსაზღვრა ფედოტოვის კულტურული კვლევები.

თუმცა, კიდევ ერთხელ, სწავლა წყდება დრამატულ ვითარებაში. 1910 წელს ფედოტოვის სარატოვის სახლში პოლიციამ სანკტ-პეტერბურგიდან ჩამოტანილი პროკლამაციები იპოვა. სინამდვილეში, თავად გეორგი პეტროვიჩს არ ჰქონდა პირდაპირი კავშირი ამ საკითხთან: მან მხოლოდ ნაცნობების თხოვნა შეასრულა, მაგრამ ახლა მიხვდა, რომ ისევ დააპატიმრებდნენ და სასწრაფოდ გაემგზავრა იტალიაში. და მაინც დაამთავრა უნივერსიტეტის კურსი. ჯერ სხვისი საბუთებით ჩავიდა პეტერბურგში, მერე პოლიციაში გამოცხადდა, რიგაში გაგზავნეს და ბოლოს, გამოცდები ჩააბარა.

შუა საუკუნეების კათედრაზე დაინიშნა უნივერსიტეტის ასისტენტ-პროფესორად, მაგრამ სტუდენტების ნაკლებობის გამო ფედოტოვს მოუწია პეტერბურგის საჯარო ბიბლიოთეკაში მუშაობა.

იქ იგი დაუახლოვდა ისტორიკოსს, თეოლოგს და საზოგადო მოღვაწეს ანტონ ვლადიმროვიჩ კარტაშევს (1875–1960), რომელმაც იმ დროისთვის უკვე გაიარა რთული გზა დ.ს. მერეჟკოვსკის „ნეოქრისტიანობიდან“ მართლმადიდებლურ მსოფლმხედველობამდე. კარტაშევი დაეხმარა ფედოტოვს საბოლოოდ ჩამოყალიბებულიყო ქრისტიანობის სულიერი იდეალების საფუძველზე. ახალგაზრდა მეცნიერისთვის ეს არ ნიშნავდა დაწვას რასაც თაყვანს სცემდა. შეგნებული და დარწმუნებული ქრისტიანი რომ გახდა, ერთი იოტიც არ შეუცვლია თავისუფლების, დემოკრატიისა და კულტურული მშენებლობისადმი ერთგულებას. პირიქით, სახარებაში მან აღმოაჩინა პიროვნების ღირსების „გამართლება“, შემოქმედებისა და სოციალური სამსახურის მარადიული საფუძვლები. ამიტომ, როგორც მისი ბიოგრაფი წერს, ფედოტოვმა პირველ მსოფლიო ომში დაინახა არა მხოლოდ კატასტროფა, არამედ „ბრძოლა თავისუფლებისთვის დასავლურ დემოკრატიებთან ალიანსში“. მან ოქტომბრის რევოლუცია განიხილა როგორც "დიდი", შედარებადი მხოლოდ ინგლისელებთან და ფრანგებთან. მაგრამ თავიდანვე აწუხებდა მისი გადაგვარების შესაძლებლობა „პირად ტირანიაში“. ისტორიულმა გამოცდილებამ წარმოშვა საკმაოდ პესიმისტური პროგნოზები.

თუმცა, ომის წლებიდან დაწყებული, ფედოტოვი ჩამოშორდა სოციალურ საქმიანობას და მთლიანად გადავიდა სამეცნიერო საქმიანობაში. პეტროგრადში იგი დაუახლოვდა ქრისტიან მოაზროვნე ალექსანდრე მაიერს (1876–1939), რომელიც წერდა „მაგიდაზე“ და მის რელიგიურ და ფილოსოფიურ წრეს. წრე არ შეუერთდა პოლიტიკურ ოპოზიციას, არამედ საკუთარ თავს დაისახა რუსული და მსოფლიო კულტურის სულიერი საგანძურის შენარჩუნება და განვითარება. თავდაპირველად, ამ თემის ორიენტაცია გარკვეულწილად ამორფული იყო, მაგრამ თანდათანობით მისი წევრების უმეტესობა ეკლესიის წრეში შევიდა. ასეთი იყო თავად ფედოტოვის გზა და სამშობლოში ცხოვრების ბოლო დღემდე იგი დაკავშირებული იყო მაიერთან და მის თანამოაზრეებთან, მონაწილეობდა მათ ჟურნალში „თავისუფალი ხმები“, რომელიც მხოლოდ ერთ წელს გაგრძელდა (1918 წ.).

ისევე როგორც ბევრ კულტურულ მოღვაწეს, ფედოტოვსაც მოუწია სამოქალაქო ომის მშიერი და ცივი წლების გაჭირვება. მან ვერ შეძლო დისერტაციის დაცვა. განაგრძო ბიბლიოთეკაში მუშაობა. დაავადდა ტიფი. 1919 წელს ქორწინების შემდეგ მას ახალი საარსებო საშუალებების პოვნა მოუწია. და სწორედ მაშინ შესთავაზეს ფედოტოვს შუა საუკუნეების კათედრა სარატოვში. 1920 წლის შემოდგომაზე ჩავიდა მშობლიურ ქალაქში.

რა თქმა უნდა, ის ვერ მოელოდა, რომ ამ საშინელ ეპოქაში სტუდენტები დაინტერესდებიან შუასაუკუნეების კვლევებით. მაგრამ მისმა ზოგიერთმა კურსმა და მოხსენებამ რელიგიურ და ფილოსოფიურ თემებზე დიდი აუდიტორია შეკრიბა. თუმცა მალე ფედოტოვი დარწმუნდა, რომ უნივერსიტეტი მკაცრი ცენზურის ქვეშ იყო მოქცეული. ამან აიძულა იგი დაეტოვებინა სარატოვი 1922 წელს. სამწუხარო ფაქტი რჩება, რომ ბევრი, ფედოტოვის მსგავსად, პატიოსანი და პრინციპული ადამიანი უნებლიედ გახდა აუტსაიდერები. ისინი სულ უფრო მეტად განზე დევნიდნენ ოპორტუნისტებმა, რომლებმაც სწრაფად აითვისეს ახალი "რევოლუციური" ჟარგონი. დაიწყო დიდი რუსული გადასახლების ეპოქა, როდესაც ქვეყანა კარგავდა ბევრ გამოჩენილ მოღვაწეს.

რამდენიმე წლის განმავლობაში ფედოტოვი ცდილობდა თავისი ადგილი ეპოვა არსებულ პირობებში. 1925 წელს მან გამოაქვეყნა თავისი პირველი წიგნი „აბელარდი“ ცნობილი შუა საუკუნეების ფილოსოფოსისა და ღვთისმეტყველის შესახებ. მაგრამ ცენზურამ არ დაუშვა სტატია დანტეს შესახებ.

ლენინური NEP ქრებოდა, ქვეყანაში ზოგადი ატმოსფერო შესამჩნევად იცვლებოდა. ფედოტოვმა გააცნობიერა, რომ მოვლენები იმ ავისმომასწავებელ გზას იღებდა, რაც მას დიდი ხანია ელოდა. მას უცხო იყო მონარქიზმი და რესტავრაცია. „მემარჯვენეები“ მისთვის ბნელი, ინერტული ელემენტის მატარებლებად დარჩნენ. თუმცა, როგორც ისტორიკოსი, მან ძალიან ადრე შეძლო რეალური მდგომარეობის შეფასება. მოგვიანებით, უკვე საზღვარგარეთ, მან სტალინიზმის ზუსტი და გაწონასწორებული შეფასება მისცა. 1937 წელს ის ირონიით წერდა ემიგრანტებზე, რომლებიც ოცნებობდნენ „ბოლშევიკების მოშორებაზე“, როცა „ისინი არ მართავდნენ რუსეთს“. არა ისინი, არამედ ის." სტალინის დროს მომხდარი პოლიტიკური მეტამორფოზის ერთ-ერთ სიმპტომად ფედოტოვმა მიიჩნია ძველი ბოლშევიკების საზოგადოების დაშლა. „როგორც ჩანს, - აღნიშნავს ისტორიკოსი, - ძველი ბოლშევიკების საზოგადოებაში ტროცკისტების ადგილი არ არის. ტროცკი ძველი მენშევიკია, რომელიც ლენინის პარტიას მხოლოდ ოქტომბრის რევოლუციის დროს შეუერთდა; ამ უძლური, მაგრამ გავლენიანი ორგანიზაციის დაშლა აჩვენებს, რომ ლენინის ტრადიციები ურტყამს სტალინს.

ერთი სიტყვით, ძნელი მისახვედრი არ არის, რა მოტივებით ხელმძღვანელობდა ფედოტოვი, როცა მან დასავლეთში წასვლა გადაწყვიტა. მისთვის ადვილი არ იყო ამ ნაბიჯის გადადგმა, მით უმეტეს, რომ ა.მეიერი და მეგობრები რელიგიურ და ფილოსოფიურ წრეში ემიგრაციის წინააღმდეგი იყვნენ. და მაინც ფედოტოვმა არ გადადო. 1925 წლის სექტემბერში იგი გაემგზავრა გერმანიაში, თან ჰქონდა მოწმობა, რომელიც შუა საუკუნეებში საზღვარგარეთ მუშაობის საშუალებას აძლევდა. რა ელოდა მას, თუ ასე არ მოიქცა, მაიერის ბედიდან შეგვიძლია გამოვიცნოთ. ფედოტოვის წასვლიდან ოთხი წლის შემდეგ წრის წევრები დააპატიმრეს, მაიერს კი სიკვდილით დასჯა მიუსაჯეს, საიდანაც იგი მხოლოდ ძველი მეგობრის, ა.იენუკიძის შუამდგომლობით იხსნა. ფილოსოფოსმა სიცოცხლის დარჩენილი ნაწილი ბანაკებში და გადასახლებაში გაატარა. მისი ნამუშევრები გამოქვეყნდა პარიზში მისი გარდაცვალებიდან თითქმის ორმოცი წლის შემდეგ.

ასე რომ, ფედოტოვისთვის დაიწყო ცხოვრების ახალი პერიოდი, რუსი გადასახლებულის ცხოვრება.

ბერლინში დასახლების მოკლე მცდელობა; უშედეგო ძალისხმევა პარიზულ შუასაუკუნეებში საკუთარი ადგილის პოვნაში; პირველი გამოჩენა პრესაში რუსული ინტელიგენციის შესახებ ნარკვევებით; იდეოლოგიური დაპირისპირება სხვადასხვა ემიგრანტულ მიმდინარეობებთან. საბოლოო ჯამში, მის ბედს განსაზღვრავს მიტროპოლიტ ევლოგიის (გეორგიევსკი) მიერ ახლახანს პარიზში დაარსებულ სასულიერო ინსტიტუტში მიწვევა. იქ უკვე ასწავლიან მისი ძველი მეგობრები, ანტონ კარტაშევი და სერგეი ბეზობრაზოვი, შემდგომში ეპისკოპოსი და ახალი აღთქმის მთარგმნელი.

თავდაპირველად, ბუნებრივია, კითხულობს დასავლური კონფესიების ისტორიას და ლათინურ ენას, ეს იყო მისი ელემენტი. მაგრამ მალე ჰაგიოლოგიის განყოფილება, ანუ წმინდანთა ცხოვრების შესწავლა, გათავისუფლდა და ფედოტოვი მისთვის ახალ არეალში შევიდა, რომელიც მას შემდეგ გახდა ისტორიკოსის მთავარი მოწოდება.

ემიგრანტულ გარემოში მანევრირება ადვილი არ იყო. იყვნენ მონარქისტები, ასკეტური მოაზროვნე ადამიანები, რომლებიც საეჭვო იყვნენ კულტურისა და ინტელიგენციის მიმართ და „ევრაზიელები“, რომლებიც საბჭოთა დიალოგის იმედებს ამყარებდნენ. ფედოტოვი არცერთ ამ ჯგუფს არ შეუერთდა. მშვიდი ხასიათი, ანალიტიკოსის გონება, კულტურული შემოქმედებისა და დემოკრატიის პრინციპების ერთგულება არ აძლევდა მას უფლება მიეღო არც ერთი რადიკალური კონცეფცია. ის ყველაზე მეტად დაუახლოვდა ფილოსოფოს ნიკოლაი ბერდიაევს, პუბლიცისტს ილია ფონდამინსკის და მონაზონ მარიას, მოგვიანებით წინააღმდეგობის გმირს. იგი მონაწილეობდა რუსი ქრისტიანი სტუდენტების მოძრაობაში და ეკუმენურ საქმიანობაში, მაგრამ როგორც კი შენიშნა სივიწროვის, შეუწყნარებლობის, "ჯადოქრების ნადირობის" სული, მაშინვე განზე გადგა და ამჯობინა საკუთარი თავი დარჩენილიყო. მან მიიღო "აღდგენის" იდეა მხოლოდ ერთი გაგებით - როგორც სულიერი ფასეულობების აღორძინება.

1931 წელს "კარლოვიტებმა", საეკლესიო ჯგუფმა, რომელიც გამოეყო მოსკოვის საპატრიარქოს, განაცხადა, რომ მართლმადიდებლობა და ავტოკრატია განუყოფელია. „კარლოვიტები“ თავს დაესხნენ როგორც სასულიერო ინსტიტუტს, ისე რუსეთის იერარქიას, რომელიც იმ დროს სტალინური პრესის ზეწოლის ქვეშ იმყოფებოდა. ფედოტოვს არ შეეძლო თანაუგრძნობდა "კარლოვცებს", რომლებიც თავს "ეროვნულად მოაზროვნე" თვლიდნენ, არა მხოლოდ მორალური მიზეზების გამო: მან აშკარად იცოდა, რომ რუსული ეკლესია და სამშობლო ისტორიის ახალ ფაზაში შევიდნენ, რის შემდეგაც უკან დაბრუნება აღარ იყო. . იმავე 1931 წელს მან დააარსა ჟურნალი Novy Grad ფართო კულტურული, სოციალური და ქრისტიანულ-დემოკრატიული პლატფორმით. იქ მან გამოაქვეყნა მრავალი ნათელი და ღრმა სტატია, ძირითადად მიეძღვნა მსოფლიო და რუსეთის ისტორიის აქტუალურ საკითხებს, იმ დღეების მოვლენებსა და კამათს. „მარჯვენა“ და „მარცხნივ“ მეორე მხარეს დგომა სურდათ ჟურნალის გარშემო: დედა მარია, ბერდიაევი, ფიოდორ სტეპუნი, ფონდამინსკი, მარინა ცვეტაევა, ფილოსოფოსები ვლადიმერ ილინი, ლიტერატურათმცოდნე კონსტანტინე მოჩულსკი, იური ივასკი, ბერი. ლევ ჟილე - ფრანგი, რომელიც მართლმადიდებელი გახდა. ფედოტოვი ასევე აქვეყნებდა ბერდიაევის ორგანში, ცნობილ პარიზულ ჟურნალში Put'.

თუმცა, ფედოტოვმა ყველაზე სრულად გამოხატა თავისი სანუკვარი აზრები თავის ისტორიულ ნაწერებში. ჯერ კიდევ 1928 წელს მან გამოაქვეყნა ფუნდამენტური მონოგრაფია მოსკოვის მიტროპოლიტ ფილიპეზე, რომელიც ეწინააღმდეგებოდა ივანე მრისხანეს ტირანიას და სიცოცხლეში გადაიხადა მისი გამბედაობა. თემა ისტორიკოსმა შემთხვევით არ აირჩია. ერთის მხრივ, ფედოტოვს სურდა ეჩვენებინა რუსეთის ეკლესიის წინააღმდეგ საყვედურის უსამართლობის ჩვენება, რომელიც, სავარაუდოდ, ყოველთვის გამოირჩეოდა საზოგადოებრივი ცხოვრებისადმი გულგრილით: და მეორე მხრივ, ემსხვერპლა მითი, რომ ძველი მოსკოვური რუსეთი თითქმის სტანდარტი იყო. რელიგიური და სოციალური წესრიგის.

ფედოტოვი ღრმად იყო დარწმუნებული, რომ მართლმადიდებელი რუსეთის პირველყოფილი სულიერი იდეალები მუდმივი მნიშვნელობისაა და უაღრესად მნიშვნელოვანია აწმყოსთვის. მას მხოლოდ უნდოდა გაეფრთხილებინა შორეული წარსულის გაუმართლებელი ნოსტალგია, რომელსაც მსუბუქი და ჩრდილოვანი მხარეც ჰქონდა.

„მოდით, გავუფრთხილდეთ, - წერდა ის, - ორ შეცდომას: წარსულის ზედმეტად იდეალიზება და მთლიანად შავ შუქზე დახატვა. წარსულში, ისევე როგორც აწმყოში, იყო მარადიული ბრძოლა სიკეთესა და ბნელ ძალებს შორის, სიმართლესა და სიცრუეს შორის, მაგრამ, როგორც ახლა, სისუსტე, სიმხდალე ჭარბობდა სიკეთესა და ბოროტებას. ეს "სისუსტე", ფედოტოვის თქმით, განსაკუთრებით შესამჩნევი გახდა მოსკოვის ეპოქაში. ”შეიძლება აღინიშნოს, - წერს ის, - რომ ეკლესიის მამაცური გაკვეთილების მაგალითები სახელმწიფოსთვის, რომლებიც ხშირი იყო რუსეთის ისტორიის კონკრეტულ ვეჩეს ეპოქაში, ნაკლებად ხშირი გახდა მოსკოვის ავტოკრატიის საუკუნეში. ეკლესიისთვის ადვილი იყო მშვიდობისა და ერთგულების სწავლება, ჯვრის სიტყვა მოძალადე, მაგრამ სუსტი მთავრებისთვის, რომლებიც ნაკლებად იყვნენ დაკავშირებული დედამიწასთან და მოწყვეტილი ურთიერთდაპირისპირებით. მაგრამ დიდი ჰერცოგი და მოგვიანებით მოსკოვის მეფე გახდა "საშინელი" სუვერენი, რომელსაც არ უყვარდა "შეხვედრები" და არ მოითმენდა წინააღმდეგობას მისი ნების მიმართ. მით უფრო მნიშვნელოვანი და მიმზიდველია, ფედოტოვის აზრით, წმ. ფილიპე მოსკოვს, რომელსაც არ ეშინოდა ტირანთან ერთპიროვნული ბრძოლის ჩაბმა, რომლის წინაშეც მოხუცი და ახალგაზრდა კანკალებდნენ.

Feat წმ. ფილიპ ფედოტოვი იკვლევს რუსეთის ეკლესიის პატრიოტული საქმიანობის ფონზე. მოსკოვის პირველი იერარქი ზრუნავდა თავის სამშობლოზე არანაკლებ წმ. ალექსი, პრინცი დიმიტრი დონსკოის აღმსარებელი. საუბარია მხოლოდ პატრიოტიზმის სხვადასხვა ასპექტზე. ზოგიერთმა იერარქმა თავისი წვლილი შეიტანა დიდი ჰერცოგის ტახტის გაძლიერებაში, ზოგს კი სხვა დავალება - სოციალური და მორალური. „წმ. ფილიპემ, ამბობს ისტორიკოსი, სიცოცხლე გასწირა სწორედ ამ სახელმწიფოს წინააღმდეგ ბრძოლაში, მეფის პირადად, აჩვენა, რომ ის ასევე უნდა დაემორჩილოს ცხოვრების უმაღლეს პრინციპს. ფილიპოვის ღვაწლის ფონზე ჩვენ გვესმის, რომ რუსი წმინდანები ემსახურებოდნენ არა მოსკოვის დიდ ძალას, არამედ ქრისტეს ნათელს, რომელიც ანათებდა სამეფოში - და მხოლოდ მანამ, სანამ ეს ნათელი ანათებდა.

მიტროპოლიტ ფილიპესა და გროზნოს შორის კონფლიქტში ფედოტოვმა დაინახა შეტაკება ევანგელურ სულსა და მთავრობას შორის, რაც არღვევდა ყველა ეთიკურ და იურიდიულ ნორმას. ისტორიკოსის შეფასება გროზნოს როლზე, თითქოსდა, მოელოდა დისკუსიებს ამ ცარის შესახებ, რომელიც დაკავშირებული იყო სტალინის სურვილთან, გადაექცია იგი იდეალურ მონარქად.

ფედოტოვს ასევე მოუწია ბრძოლა მათთან, ვინც ჩვენი საუკუნის აპოკალიფსური მოვლენების გავლენით, კულტურის, ისტორიისა და შემოქმედების გაუფასურებამდე მივიდა. ბევრს ეჩვენებოდა, რომ მსოფლიო დაღმასვლის ეპოქას გადიოდა, რომ დასავლეთი და რუსეთი, თუმცა სხვადასხვა გზით, დასასრულისკენ მიემართებოდნენ. რთული არ იყო ასეთი განწყობების გაგება, რაც დამახასიათებელია არა მხოლოდ რუსული ემიგრაციისთვის. მართლაც, პირველი მსოფლიო ომის შემდეგ დაიწყო იმ ინსტიტუტებისა და ღირებულებების თანმიმდევრული განადგურება, რომლებიც ცხოვრობდნენ მე-19 საუკუნეში. საკმარისი გამბედაობა და გამძლეობა იყო საჭირო, მტკიცე რწმენა იყო საჭირო იმისათვის, რომ გადალახულიყო ცდუნება „თავში ჩასვლის“, პასიურობისა და კონსტრუქციულ სამუშაოზე უარის თქმის.

და ფედოტოვმა დაძლია ეს ცდუნება.

მან დაადასტურა შრომისა და კულტურის ღირებულება, როგორც ადამიანის უმაღლესი ბუნების გამოხატულება, მისი ღმერთის მსგავსი. ადამიანი არ არის მანქანა, არამედ შთაგონებული მუშაკი, რომელიც მოუწოდებს სამყაროს გარდაქმნას. ზებუნებრივი იმპულსი მოქმედებდა ისტორიაში თავიდანვე. ის განსაზღვრავს განსხვავებას ადამიანსა და ცხოველს შორის. ის განწმენდს არა მხოლოდ ცნობიერების აღმავლობას, არამედ ადამიანის ყოველდღიურ არსებობას. კულტურის ეშმაკურ გამოგონებად მიჩნევა ნიშნავს ადამიანის პირმშო უფლების უარყოფას. უმაღლესი პრინციპი ვლინდება როგორც აპოლონში, ასევე დიონისესში, ანუ როგორც განათლებულ გონებაში, ასევე ცეცხლოვან ელემენტში. „არ გვინდა დავემორჩილოთ არც აპოლონიელ სოკრატეს და არც დიონისე ესქილეს დემონებს“, წერდა ფედოტოვი, „ჩვენ ქრისტიანებს შეგვიძლია მივცეთ ნამდვილი სახელები ღვთაებრივი ძალებისთვის, რომლებიც ასევე მოქმედებდნენ, პავლე მოციქულის თანახმად, წინაქრისტიანულ კულტურაში. ეს არის ლოგოსის და სულის სახელები. ერთი აღნიშნავს წესრიგს, ჰარმონიას, ჰარმონიას, მეორე - შთაგონებას, აღფრთოვანებას, შემოქმედებით იმპულსს. ორივე პრინციპი გარდაუვალია ყველა კულტურულ წამოწყებაში. ხოლო ფერმერის ხელობა და შრომა შემოქმედებითი სიხარულის გარეშე შეუძლებელია. მეცნიერული ცოდნა წარმოუდგენელია ინტუიციის, შემოქმედებითი ჭვრეტის გარეშე. ხოლო პოეტის ან მუსიკოსის შექმნა მოითხოვს მკაცრ შრომას, შთაგონების გადატანას ხელოვნების მკაცრ ფორმებში. მაგრამ სულის დასაწყისი ჭარბობს მხატვრულ შემოქმედებაში, როგორც ლოგოსის დასაწყისი - მეცნიერულ ცოდნაში.

შემოქმედების და კულტურის სფეროებში არის გრადაცია, მაგრამ ზოგადად მათ უფრო მაღალი წარმომავლობა აქვთ. აქედან გამომდინარე, შეუძლებელია მათზე უარის თქმა, მათი მოპყრობა, როგორც რაღაც გარდამავალი და, შესაბამისად, არასაჭირო.

ფედოტოვი მიხვდა, რომ ადამიანური საქმეები ყოველთვის შეიძლება წარიმართოს მარადისობის სასამართლოში. მაგრამ ესქატოლოგია მისთვის არ იყო მიზეზი ჩინელი ტაოისტების მიერ ქადაგებული „გაუკეთებლობისა“. თავისი დამოკიდებულების ახსნისას მან მოიყვანა ეპიზოდი დასავლელი წმინდანის ცხოვრებიდან. როდესაც ის, როგორც სემინარიელი, ეზოში ბურთს თამაშობდა, ჰკითხეს: რას იზამს, რომ იცოდეს, რომ სამყაროს აღსასრული მალე იქნება? პასუხი მოულოდნელი იყო: „ბურთზე თამაშს გავაგრძელებდი“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, თუ თამაში ბოროტია, მაშინ ის მაინც უნდა მიატოვოთ; თუ არა, მაშინ მას ყოველთვის აქვს ღირებულება. ფედოტოვმა ზემოხსენებულ მოთხრობაში ერთგვარი იგავი დაინახა. მისი მნიშვნელობა მდგომარეობს იმაში, რომ შრომა და შემოქმედება ყოველთვის მნიშვნელოვანია, ისტორიული ეპოქის მიუხედავად. ამაში ის მიჰყვებოდა პავლე მოციქულს, რომელმაც დაგმო ისინი, ვინც ტოვებდა სამუშაოს ქვეყნიერების გარდაუვალი აღსასრულის საბაბით.

გ.პ.ფედოტოვის დაბადებიდან ასი წლისთავზე ამერიკულ რუსულ ალმანახში „გზა“ გამოქვეყნდა მის შესახებ რედაქტორი (ნიუ-იორკი, 1986, No. 8–9). სტატიას ერქვა „კულტურის თეოლოგიის შემოქმედი“. მართლაც, რუსი მოაზროვნეებიდან, ვლადიმირ სოლოვიოვთან, ნიკოლაი ბერდიაევთან და სერგეი ბულგაკოვთან ერთად, ფედოტოვმა ყველაზე მეტი გააკეთა კულტურის ბუნების ღრმა გაგებისთვის. ისინი ხედავენ მის ფესვს სულიერებაში, რწმენაში, რეალობის ინტუიციურ გაგებაში. ყველაფერი, რასაც კულტურა აწარმოებს - რელიგიები, ხელოვნება, სოციალური ინსტიტუტები - ამა თუ იმ გზით, უბრუნდება ამ პირველად წყაროს. თუ ადამიანის ფსიქოფიზიკური თვისებები ბუნების საჩუქარია, მაშინ მისი სულიერება ყოფიერების ტრანსცენდენტურ განზომილებაში შეძენილი საჩუქარია. ეს საჩუქარი საშუალებას აძლევს ადამიანს გაარღვიოს ბუნებრივი დეტერმინიზმის ხისტი წრე და შექმნას ახალი, არარსებული, სვლა კოსმიური ერთიანობისკენ. რა ძალებმაც არ უნდა შეაფერხოს ეს აღმართი, ის განხორციელდება, მიუხედავად ყველაფრისა, ჩვენში თანდაყოლილი საიდუმლოს გაცნობიერებით.

კრეატიულობას, ფედოტოვის თქმით, აქვს პირადი ხასიათი. მაგრამ ინდივიდი არ არის იზოლირებული არსება. ის არსებობს გარემო ადამიანებთან და გარემოსთან ცოცხალ ურთიერთობებში. ასე იქმნება ეროვნული კულტურის ზეპიროვნული, მაგრამ ინდივიდუალური გამოსახულებები. მათი ღირებულების აღიარებით, ფედოტოვი ცდილობდა დაენახა მათი უნიკალური თვისებები. და უპირველეს ყოვლისა, ეს ამოცანა მას შეექმნა, როდესაც მან შეისწავლა რუსული სულიერი კულტურის წარმოშობა, ცდილობდა ეპოვა უნივერსალური საშინაოში, და ამავე დროს - უნივერსალის ეროვნული განსახიერება რუსეთის კონკრეტულ ისტორიაში. ეს არის ფედოტოვის წიგნის "ძველი რუსეთის წმინდანები" ერთ-ერთი მთავარი მიზანი, რომელიც გამოიცა პარიზში 1931 წელს, გამოიცა კიდევ ორჯერ: ნიუ-იორკში და პარიზში - და ახლა უკვე გთავაზობთ ჩვენს მკითხველს.

ისტორიკოსს შთაგონებული ჰქონდა მისი დაწერა არა მხოლოდ ინსტიტუტში ჰაგიოლოგიის გაკვეთილებით, არამედ წმინდა რუსეთის, როგორც განსაკუთრებული უნიკალური ფენომენის, ფესვების, წარმოშობის პოვნის სურვილით. შემთხვევითი არ იყო, რომ მან მიუბრუნდა ძველ ცხოვრებას. ფედოტოვისთვის მისი ნამუშევარი არ იყო "არქეოლოგია", არ იყო წარსულის შესწავლა საკუთარი გულისთვის. სწორედ პეტრინემდელ ხანაში ჩამოყალიბდა, მისი აზრით, სულიერი ცხოვრების არქეტიპი, რომელიც იდეალური გახდა ყველა შემდგომი თაობისთვის. რა თქმა უნდა, ამ იდეალის ისტორია ბუნდოვანი არ იყო. მან თავისი გზა გაიარა მძიმე სოციალურ პირობებში. მრავალი თვალსაზრისით, მისი ბედი ტრაგიკული იყო. მაგრამ სულიერი მშენებლობა მთელ მსოფლიოში და ნებისმიერ დროს არ იყო იოლი საქმე და ყოველთვის აწყდებოდა დაბრკოლებებს, რომლებიც უნდა გადალახულიყო.

ფედოტოვის წიგნი ძველ რუს წმინდანებზე შეიძლება ჩაითვალოს უნიკალური. რა თქმა უნდა, მასზე ადრე დაიწერა მრავალი გამოკვლევა და მონოგრაფია რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ისტორიისა და მისი გამოჩენილი მოღვაწეების შესახებ. საკმარისია გავიხსენოთ ფილარეტ გუმილევსკის, მაკარი ბულგაკოვის, ევგენი გოლუბინსკის და მრავალი სხვა ნამუშევრები. თუმცა, ფედოტოვმა პირველმა მისცა რუსი წმინდანთა ისტორიის ჰოლისტიკური სურათი, რომელიც დეტალებში არ იყო ჩაძირული და აერთიანებდა ფართო ისტორიოსოფიურ პერსპექტივას სამეცნიერო კრიტიკასთან.

როგორც ლიტერატურათმცოდნე იური ივასკი წერდა, „ფედოტოვი ცდილობდა მოესმინა ისტორიის ხმები დოკუმენტებსა და ძეგლებში. ამასთან, ფაქტების დამახინჯების და მათი ხელოვნურად შერჩევის გარეშე, წარსულში ხაზს უსვამდა იმას, რაც შეიძლება სასარგებლო იყოს აწმყოსთვის. წიგნის გამოქვეყნებამდე ფედოტოვმა ჩაატარა პირველადი წყაროების საფუძვლიანი შესწავლა და მათი კრიტიკული ანალიზი. მან ერთი წლის შემდეგ გამოავლინა თავისი საწყისი პრინციპები ნარკვევში „მართლმადიდებლობა და ისტორიული კრიტიკა“. მასში მან ისაუბრა როგორც მათ წინააღმდეგ, ვინც თვლიდა, რომ წყაროების კრიტიკა არღვევს საეკლესიო ტრადიციას, და მათ, ვინც მიდრეკილია "ჰიპერკრიტიკისკენ" და, ისევე როგორც გოლუბინსკი, კამათობდა თითქმის ყველა უძველესი მტკიცებულების სანდოობაზე.

ფედოტოვმა აჩვენა, რომ რწმენა და კრიტიკა არათუ არ ერევა ერთმანეთს, არამედ ორგანულად უნდა ავსებდეს ერთმანეთს. რწმენა ეხება იმ საკითხებს, რომლებიც არ ექვემდებარება მეცნიერების განსჯას. ამ მხრივ, ტრადიცია და ტრადიცია თავისუფალია კრიტიკის დასკვნებისაგან. თუმცა, კრიტიკა „მოდის თავისთავად, როდესაც ტრადიცია საუბრობს ფაქტზე, სიტყვაზე ან მოვლენაზე, რომელიც შეზღუდულია სივრცეში და დროში. ყველაფერი, რაც მიედინება სივრცეში და დროში, რაც ხელმისაწვდომია ან ხელმისაწვდომი იყო სენსორული გამოცდილებისთვის, შეიძლება იყოს არა მხოლოდ რწმენის, არამედ ცოდნის საგანი. თუ მეცნიერება დუმს სამების საიდუმლოზე ან ქრისტეს ღვთაებრივ ცხოვრებაზე, მაშინ მას შეუძლია ამომწურავი პასუხი გასცეს კონსტანტინეს ძღვენის ნამდვილობაზე (ოდესღაც აღმოსავლეთში აღიარებული), ნაწარმოების ამა თუ იმ კუთვნილების შესახებ. მამა დევნის ისტორიული ვითარების ან საეკლესიო კრებების საქმიანობის შესახებ.

რაც შეეხება „ჰიპერკრიტიკას“, ფედოტოვმა ხაზგასმით აღნიშნა, რომ, როგორც წესი, იგი ხელმძღვანელობს არა ობიექტური სამეცნიერო მოსაზრებებით, არამედ გარკვეული იდეოლოგიური წინაპირობით. კერძოდ, ეს არის ისტორიული სკეპტიციზმის ფარული წყაროები, რომლებიც მზად არიან ზღურბლიდან უარყოს ყველაფერი, განზე გადადოს, ყველაფერი ეჭვქვეშ დააყენონ. ეს, ფედოტოვის თქმით, უფრო სავარაუდოა, რომ სკეპტიციზმი კი არ არის, არამედ „ვნება საკუთარი, ყოველთვის ახალი, ფანტასტიკური დიზაინით. ამ შემთხვევაში, კრიტიკის ნაცვლად, მიზანშეწონილია ვისაუბროთ ერთგვარ დოგმატიზმზე, სადაც დოგმატიზირებულია არა ტრადიციები, არამედ თანამედროვე ჰიპოთეზები.

ისტორიკოსი ასევე შეეხო სასწაულების საკითხს, რომელიც ასე ხშირად გვხვდება როგორც ძველ „ცხოვრებაში“ და ბიბლიაში. აქ ფედოტოვმა რწმენასა და მეცნიერებას შორის გამყოფი ხაზიც მიუთითა. ”სასწაულის საკითხი, - წერდა ის, - რელიგიური წესრიგის საკითხია. არცერთ მეცნიერებას, სხვებზე ნაკლებ ისტორიულს, არ შეუძლია გადაჭრას საკითხის ზებუნებრივი ან ბუნებრივი ხასიათის შესახებ. ისტორიკოსს შეუძლია მხოლოდ ფაქტის დაფიქსირება, რომელიც ყოველთვის აღიარებს არა ერთ, არამედ მრავალ სამეცნიერო თუ რელიგიურ ახსნას. მას არ აქვს უფლება აღმოფხვრას ფაქტი მხოლოდ იმიტომ, რომ ფაქტი სცილდება მისი პირადი თუ საშუალო ამქვეყნიური გამოცდილების საზღვრებს. სასწაულის აღიარება არ არის ლეგენდის აღიარება. ლეგენდას ახასიათებს არა მხოლოდ სასწაულის არსებობა, არამედ მის ხალხურ თუ ლიტერატურულ, ზეინდივიდუალურ არსებობაზე მიმანიშნებელი თავისებურებების ერთობლიობა; ამ რეალობასთან დამაკავშირებელი ძლიერი ძაფების არარსებობა. სასწაული შეიძლება იყოს რეალური, ბუნებრივი შეიძლება იყოს ლეგენდარული. მაგალითი: ქრისტეს სასწაულები და რომულუსის და რემუსის მიერ რომის დაარსება. გულუბრყვილობა, ლეგენდების რწმენა და რაციონალიზმი, რომელიც უარყოფს სასწაულებს, თანაბრად უცხოა მართლმადიდებლური ისტორიული მეცნიერებისთვის, მე ვიტყოდი, ზოგადად მეცნიერებას“.

ასეთი დაბალანსებული მიდგომა, როგორც კრიტიკული, ასევე რწმენის ტრადიციასთან დაკავშირებული, ფედოტოვმა დაადო თავის წიგნს „ძველი რუსეთის წმინდანები“.

ფედოტოვის წიგნის თემის გათვალისწინებით, ვლადიმერ ტოპოროვმა სწორად აღნიშნა, რომ სიწმინდის კონცეფცია სათავეს იღებს წინაქრისტიანულ ტრადიციაში. სლავურ წარმართობაში ეს კონცეფცია ასოცირდება სიცოცხლისუნარიანობის იდუმალ გადაჭარბებასთან. ამას მხოლოდ ის შეგვიძლია დავამატოთ, რომ ტერმინები „წმინდა“ და „სიწმინდე“ ასევე ბრუნდება ბიბლიაში, სადაც ისინი მიუთითებენ მიწიერი ადამიანის მჭიდრო კავშირზე უზენაეს საიდუმლო ღვთაებრიობასთან. „წმინდა“ წოდებული ადამიანი აკურთხებს ღმერთს, ატარებს სხვა სამყაროს შტამპს. ქრისტიანულ გონებაში წმინდანები არ არიან მხოლოდ „კეთილი“, „მართალი“, „ღვთისმოსავი“ ადამიანები, არამედ ისინი, ვინც ჩართული იყვნენ ტრანსცენდენტურ რეალობაში. მათ სრულად ახასიათებთ კონკრეტული პიროვნების თვისებები, ჩაწერილი გარკვეულ ეპოქაში. და ამავე დროს, ისინი მაღლა დგანან მასზე, მიუთითებენ მომავლის გზაზე.

თავის წიგნში ფედოტოვი ასახავს, ​​თუ როგორ ჩამოყალიბდა სპეციალური რუსული რელიგიური თუნუქი ძველ რუსულ სიწმინდეში. მიუხედავად იმისა, რომ იგი გენეტიკურად არის დაკავშირებული საერთო ქრისტიანულ პრინციპებთან და ბიზანტიურ მემკვიდრეობასთან, მასში ინდივიდუალური ნიშნები ძალიან ადრე გამოჩნდა.

ბიზანტიამ „წმინდა ზეიმობის“ ჰაერი ჩაისუნთქა. მიუხედავად სამონასტრო ასკეტიზმის უზარმაზარი გავლენისა, იგი ჩაეფლო ზიარების ბრწყინვალე მშვენიერებაში, რომელიც ასახავს უძრავ მარადისობას. უძველესი მისტიკოსის, დიონისე არეოპაგელის სახელით ცნობილი თხზულებებმა დიდწილად განსაზღვრა ბიზანტიის მსოფლმხედველობა, საეკლესიო და ესთეტიკა. ეთიკური ელემენტი, რა თქმა უნდა, არ იყო უარყოფილი, მაგრამ ხშირად უკანა პლანზე გადადიოდა ესთეტიკასთან შედარებით - ეს სარკე "ზეციური იერარქიისა".

ქრისტიანულმა სულიერებამ რუსეთში განსხვავებული ხასიათი შეიძინა უკვე პირველივე ათწლეულებში პრინცი ვლადიმირის შემდეგ. სახეზე წმ. თეოდოსიუს გამოქვაბულმა, მან, ბიზანტიის ასკეტური ტრადიციის შენარჩუნებით, გააძლიერა სახარებისეული ელემენტი, რომელიც წინა პლანზე აყენებდა აქტიურ სიყვარულს, ხალხის მსახურებას და წყალობას.

ძველი რუსული სიწმინდის ისტორიაში ეს პირველი ეტაპი ურდოს უღლის ეპოქაში შეიცვალა ახლით - მისტიკური. მას განასახიერებს წმ. სერგი რადონეჟელი. ფედოტოვი მას პირველ რუს მისტიკოსად თვლის. ის ვერ პოულობს პირდაპირ მტკიცებულებებს სამების ლავრის დამაარსებელსა და ათონის ისიქაზმის სკოლას შორის კავშირის შესახებ, მაგრამ ამტკიცებს მათ ღრმა სიახლოვეს. ჰესიქაზმმა განავითარა სულიერი თვითგაღრმავების პრაქტიკა, ლოცვა და პიროვნების გარდაქმნა ღმერთთან მისი შინაგანი ერთიანობით.

მესამე, მოსკოვის პერიოდში, პირველი ორი ტენდენცია ერთმანეთს ეჯახება. ეს მოხდა იმის გამო, რომ ეკლესიის სოციალური საქმიანობის მომხრეებმა, ჯოზეფებმა, დაიწყეს ძლიერი სახელმწიფო ძალაუფლების მხარდაჭერა, რომელიც გაძლიერდა ურდოს უღლის დამხობის შემდეგ. ასკეტური იდეალის მატარებლები წმ. ნილ სორსკი და „არამფლობელები“ ​​არ უარყოფდნენ სოციალური სამსახურის როლს, მაგრამ მათ ეშინოდათ ეკლესიის მდიდარ და რეპრესიულ ინსტიტუტად გადაქცევის და ამიტომ ეწინააღმდეგებოდნენ როგორც სამონასტრო მიწის საკუთრებას, ისე ერეტიკოსთა სიკვდილით დასჯას. ამ კონფლიქტში იოსებებმა გარეგნულად გაიმარჯვეს, მაგრამ მათმა გამარჯვებამ გამოიწვია ღრმა და გაჭიანურებული კრიზისი, რამაც გამოიწვია განხეთქილება ძველ მორწმუნეებში. და შემდეგ მოვიდა კიდევ ერთი განხეთქილება, რომელმაც შეარყია მთელი რუსული კულტურა - დაკავშირებულია პეტრეს რეფორმებთან.

ფედოტოვმა განმარტა მოვლენების ეს ჯაჭვი, როგორც "ძველი რუსული სიწმინდის ტრაგედია". მაგრამ მან ასევე აღნიშნა, რომ, მიუხედავად ყველა კრიზისისა, თავდაპირველი იდეალი, რომელიც ჰარმონიულად აერთიანებდა საზოგადოების მომსახურებას სულიერ თვითგაღრმავებასთან, არ მომკვდარა. იმავე მე-18 საუკუნეში, როდესაც ეკლესია მკაცრ სინოდალურ სისტემას დაექვემდებარა, ძველი ასკეტების სული მოულოდნელად აღდგა. ”მიწის ქვეშ, - წერს ფედოტოვი, - ნაყოფიერი მდინარეები მოედინებოდა. და მხოლოდ იმპერიის ეპოქამ, რომელიც ასე ერთი შეხედვით არახელსაყრელი იყო რუსული რელიგიურობის აღორძინებისთვის, მისტიური სიწმინდის აღორძინება მოიტანა. ახალი ეპოქის ზღურბლზე, მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის სტუდენტი პაისიუსი (ველიჩკოვსკი) აღმოაჩენს ნილ სორსკის ნამუშევრებს და ანდერძებს ოპტინას ერმიტაჟს. წმინდა ტიხონ ზადონსკიც კი, ლათინური სკოლის მოსწავლე, თავის თვინიერ გარეგნობაში ინარჩუნებს სერგის სახლის ოჯახურ თვისებებს. მე-19 საუკუნიდან რუსეთში აანთეს ორი სულიერი კოცონი, რომელთა ალი ათბობს გაყინულ რუსულ ცხოვრებას: ოპტინა პუსტინი და საროვი. სერაფიმეს და ოპტინის უხუცესების ანგელოზური გამოსახულებაც აღადგენს რუსული სიწმინდის კლასიკურ ხანას. მათთან ერთად მოდის წმ. ნილოსი, რომლის კანონიზაციაც კი დაავიწყდა მოსკოვს, მაგრამ რომელიც მე-19 საუკუნეში, ეკლესიის მიერ უკვე თაყვანისმცემელი, ყველა ჩვენგანისთვის არის უძველესი რუსული ასკეტიზმის ყველაზე ღრმა და ლამაზი ტენდენციის წარმომადგენელი.

როდესაც ფედოტოვმა ეს სტრიქონები დაწერა, მხოლოდ სამი წელი გავიდა ოპტინის ერმიტაჟის უკანასკნელი უხუცესის გარდაცვალებიდან. ამრიგად, ქრისტიანული იდეალის სინათლე, რომელიც ჩამოყალიბდა ძველ რუსეთში, მოაღწია ჩვენს პრობლემურ საუკუნეში. ეს იდეალი სახარებაში იყო დაფუძნებული. ქრისტე ქადაგებს უმთავრეს ორ მცნებას: სიყვარულს ღმერთისადმი და სიყვარულს ადამიანის მიმართ. აქ საფუძვლად დაედო თეოდოსი გამოქვაბულის ღვაწლი, რომელიც ლოცვას აერთიანებდა ხალხის აქტიურ მსახურებას. მისგან იწყება რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის სულიერების ისტორია. და ეს ამბავი დღესაც გრძელდება. ეს ისეთივე დრამატულია, როგორც შუა საუკუნეებში, მაგრამ მათ, ვისაც სჯერა მარადიული ფასეულობებისა და იდეალების სიცოცხლისუნარიანობის, შეუძლიათ დაეთანხმონ ფედოტოვს, რომ ისინი ახლაც საჭიროა, როგორც ჩვენს ქვეყანაში, ასევე მთელ მსოფლიოში. ფედოტოვმა განაგრძო სწავლება ინსტიტუტში. დაწერა მრავალი სტატია და ესე. გამოსცა წიგნები და არის და იქნება (1932), ქრისტიანობის სოციალური მნიშვნელობა (1933), სულიერი ლექსები (1935). მაგრამ მუშაობა უფრო და უფრო რთულდებოდა. პოლიტიკური და სოციალური ატმოსფერო დაძაბული და პირქუში გახდა. ჰიტლერის, მუსოლინის, ფრანკოს ხელისუფლებაში მოსვლამ კიდევ ერთხელ გააყო ემიგრაცია. ბევრი დევნილი დასავლეთის ტოტალიტარულ ლიდერებში თითქმის „რუსეთის მხსნელებს“ ხედავდა. დემოკრატი ფედოტოვი, რა თქმა უნდა, ვერ შეეგუა ასეთ პოზიციას. სულ უფრო და უფრო გაუცხოებულად გრძნობდა თავს „ეროვნულად განწყობილთა“ მიმართ, რომლებიც მზად იყვნენ გამოეძახებინათ ნებისმიერი ინტერვენციონისტის „ბოლშევიკების სამეფო“, არ აქვს მნიშვნელობა ვინ იყვნენ ისინი.

როდესაც ფედოტოვმა 1936 წელს საჯაროდ თქვა, რომ დოლორეს იბარური, მის შეხედულებებთან ყველა უთანხმოების მიუხედავად, უფრო ახლოს იყო მასთან, ვიდრე გენერალისიმო ფრანკო, ისტორიკოსს ინსინუაციების სეტყვა მოჰყვა. მიტროპოლიტმა ევლოგიიმაც კი, ფართო შეხედულებების მქონე ადამიანმა, რომელიც პატივს სცემდა ფედოტოვს, გამოხატა მისი უკმაყოფილება. ამ მომენტიდან მეცნიერის ნებისმიერ პოლიტიკურ განცხადებას თავს დაესხნენ. ბოლო წვეთი იყო 1939 წლის საახალწლო სტატია, სადაც ფედოტოვმა დაამტკიცა საბჭოთა კავშირის ანტიჰიტლერული პოლიტიკა. ახლა სასულიერო ინსტიტუტის მასწავლებელთა მთელმა კორპორაციამ, "მემარჯვენეების" ზეწოლის ქვეშ დაგმო ფედოტოვი.

ამ საქციელმა "თავისუფლების რაინდის" ნიკოლაი ბერდიაევის აღშფოთება გამოიწვია. მას უპასუხა სტატიით „აქვს თუ არა მართლმადიდებლობას აზრისა და სინდისის თავისუფლება?“, რომელიც მეორე მსოფლიო ომამდე ცოტა ხნით ადრე გამოჩნდა. „გამოდის, – წერდა ბერდიაევი, – რომ ქრისტიანული დემოკრატიისა და ადამიანის თავისუფლების დაცვა მიუღებელია სასულიერო ინსტიტუტის პროფესორისთვის. მართლმადიდებელი პროფესორი უნდა იყოს ფრანკოს დამცველი, რომელმაც სამშობლო უცხოელებს უღალატა და თავისი ხალხი სისხლში დაახრჩო. სრულიად ნათელია, რომ სასულიერო ინსტიტუტის პროფესორების მიერ გ. ფედოტოვის დასაცავად, ბერდიაევი იცავდა სულიერ თავისუფლებას, რუსული ინტელიგენციის მორალურ იდეალებს, სახარების უნივერსალიზმს სივიწროვისა და ფსევდოტრადიციონალიზმის წინააღმდეგ. მისი თქმით, „როდესაც ამბობენ, რომ მართლმადიდებელი უნდა იყოს „ეროვნულად მოაზროვნე“ და არა „ინტელექტუალი“, მათ ყოველთვის უნდათ დაიცვან მართლმადიდებლობაში შემოსული ძველი წარმართობა, რომელთანაც იგი ერთად გაიზარდა და არ უნდა. გაიწმინდოს. ამ ფორმირების ხალხი შეიძლება იყოს ძალიან "მართლმადიდებელი", მაგრამ ისინი ძალიან ცოტა ქრისტიანები არიან. ისინი სახარებას ბაპტისტურ წიგნადაც კი თვლიან. მათ არ მოსწონთ ქრისტიანობა და თვლიან, რომ ეს საშიშია მათი ინსტინქტებისა და ემოციებისთვის. ყოველდღიური ცხოვრება წარმართობაა ქრისტიანობაში. ეს სტრიქონები განსაკუთრებით მტკივნეული იყო იმ მზარდ ტენდენციასთან დაკავშირებით, რომ ისინი მხოლოდ ეროვნული მემკვიდრეობის ნაწილად მიიჩნიონ, მიუხედავად სახარების არსი. სწორედ ამ სულისკვეთებით ისაუბრა ჩარლზ მაურასი, Aksien Francais მოძრაობის დამფუძნებელი, რომელიც მოგვიანებით გაასამართლეს ნაცისტებთან თანამშრომლობისთვის, იმ დროს საფრანგეთში.

ფედოტოვი ყოველთვის ხაზს უსვამდა, რომ, როგორც კულტურული ფენომენი, იგი წარმართობის ტოლფასი იყო. მისი უნიკალურობა ქრისტეში და სახარებაშია. და სწორედ ამ კუთხით უნდა შეფასდეს ქრისტიანობაზე დაფუძნებული ყველა ცივილიზაცია, მათ შორის რუსულიც.

თუმცა მშვიდი დიალოგის პირობები არ არსებობდა. არგუმენტებს ბულინგი შეხვდა. მხოლოდ სტუდენტები ადგნენ თავიანთ პროფესორს, რომელიც მაშინ ლონდონში იმყოფებოდა და მხარდაჭერის წერილი გაუგზავნეს.

მაგრამ შემდეგ ომი დაიწყო და ყველა დავა შეწყდა. არკახონში ბერდიაევთან და ფონდამინსკისთან მისასვლელად, ფედოტოვი ოლერონის კუნძულზე აღმოჩნდა ცნობილი მწერლის ვაჟთან, ვადიმ ანდრეევთან ერთად. ჩვეულებისამებრ, მუშაობამ იხსნა უბედური ფიქრებისგან. გააცნობიერა თავისი ძველი ოცნება, მან დაიწყო ბიბლიური ფსალმუნების თარგმნა რუსულად.

ეჭვგარეშეა, ფედოტოვი იზიარებდა ნაცისტურ ბანაკებში დაღუპული მეგობრების - დედა მარიას და ფონდამინსკის ბედს. მაგრამ მას გადაარჩინა ის ფაქტი, რომ ამერიკის ებრაულმა კომიტეტმა მისი სახელი შეიტანა იმ ადამიანების სიაში, რომლებიც შეერთებული შტატები მზად იყო მიეღო ლტოლვილებად. მიტროპოლიტმა ევლოგიიმ, იმ დროისთვის უკვე შეურიგდა ფედოტოვს, აკურთხა მას წასვლა. ფედოტოვი და მისი ნათესავები დიდი გაჭირვებით, დროდადრო სიცოცხლის რისკის ქვეშ მიდიოდნენ ნიუ-იორკში. ეს იყო 1941 წლის 12 სექტემბერი.

ასე დაიწყო მისი ცხოვრებისა და მოღვაწეობის ბოლო, ამერიკული, ათწლეული. ჯერ იელის უნივერსიტეტის სასულიერო სასწავლებელში ასწავლიდა, შემდეგ კი წმინდა ვლადიმირის მართლმადიდებლური სემინარიის პროფესორი გახდა. ამ პერიოდის განმავლობაში ფედოტოვის ყველაზე მნიშვნელოვანი ნაშრომი იყო ინგლისურ ენაზე გამოცემული წიგნი "რუსული რელიგიური აზროვნება". ის კვლავ ელოდება თავის რუს გამომცემლებს, თუმცა უცნობია არის თუ არა მისი ორიგინალი შემონახული.

ომისშემდგომ წლებში ფედოტოვს შეეძლო ენახა, როგორ ახდენდა მისი პოლიტიკური პროგნოზები. ნაციზმზე გამარჯვებამ მის მთავარ გამარჯვებულს შინაგანი თავისუფლება არ მოუტანა. სტალინური ავტოკრატია, რომელიც ხალხის ღვაწლის ნაყოფს ითვისებდა, თითქოს ზენიტს მიაღწია. ფედოტოვს არაერთხელ მოუწია მოსმენა, რომ ეს ყველაფერი იყო რუსეთის ბედი, რომ იგი იცნობდა მხოლოდ ტირანებს და ყმებს და, შესაბამისად, სტალინიზმი გარდაუვალი იყო. თუმცა, ფედოტოვს არ მოსწონდა პოლიტიკური მითები, თუნდაც დამაჯერებელი. მან უარი თქვა იმ აზრზე, რომ რუსეთის ისტორიამ დააპროგრამა სტალინი, რომ რუსული კულტურის საფუძვლებში მხოლოდ დესპოტიზმი და დამორჩილება შეიძლებოდა. და მისი პოზიცია, როგორც ყოველთვის, არ იყო მხოლოდ ემოციური, არამედ სერიოზულ ისტორიულ საფუძველზე იყო აგებული.

გარდაცვალებამდე ცოტა ხნით ადრე, 1950 წელს, მან ნიუ-იორკის ჟურნალ Narodnaya Pravda-ში (No 11-12) განათავსა სტატია „აია სოფიას რესპუბლიკა“. იგი მიეძღვნა ნოვგოროდის რესპუბლიკის დემოკრატიულ ტრადიციას.

ფედოტოვმა გამოავლინა ნოვგოროდის კულტურის განსაკუთრებული ორიგინალობა არა მხოლოდ ხატწერისა და არქიტექტურის სფეროში, არამედ სოციალურ-პოლიტიკურ სფეროშიც. შუასაუკუნეების ყველა ხარვეზის მიუხედავად, ვეჩე ორდერი იყო ძალიან რეალური „სახალხო მმართველობა“, რომელიც მოგვაგონებდა ძველი ათენის დემოკრატიას. „ვეჩემ აირჩია მთელი თავისი მთავრობა, არქიეპისკოპოსის გამოკლებით, აკონტროლებდა და განიკითხავდა მას“. ნოვგოროდში არსებობდა „პალატების“ ინსტიტუტი, რომელიც ერთობლივად წყვეტდა ყველა უმნიშვნელოვანეს სახელმწიფო საქმეს. ამ ნოვგოროდიული დემოკრატიის სიმბოლო იყო აია სოფიას ეკლესია და ნიშნის ღვთისმშობლის გამოსახულება. შემთხვევითი არ არის, რომ ლეგენდა ამ ხატის ისტორიას ნოვგოროდიელთა თავისუფლებისთვის ბრძოლას უკავშირებს. და შემთხვევითი არ არის, რომ საშინელება ნოვგოროდს ასეთი დაუნდობლობით მოეკიდა. მისი რისხვა ცნობილ ვეჩეს ზარზეც კი ჩამოაგდეს - უძველესი ხალხის მმართველობის ემბლემა.

”ისტორიამ, - ასკვნის ფედოტოვი, - განიხილა კიდევ ერთი ტრადიციის გამარჯვება რუსეთის ეკლესიასა და სახელმწიფოში. მოსკოვი გახდა როგორც ბიზანტიის, ისე ოქროს ურდოს მემკვიდრე და მეფეთა ავტოკრატია იყო არა მხოლოდ პოლიტიკური ფაქტი, არამედ რელიგიური დოქტრინა, თითქმის დოგმა ბევრისთვის. მაგრამ როდესაც ისტორიამ გააუქმა ეს ფაქტი, დროა გავიხსენოთ კიდევ ერთი მთავარი ფაქტისა და სხვა დოქტრინის არსებობა იმავე რუსულ მართლმადიდებლობაში. ამ ტრადიციიდან შთაგონება შეუძლიათ დემოკრატიული რუსეთის მართლმადიდებელ მომხრეებს. ფედოტოვი ეწინააღმდეგება ეკლესიის პოლიტიკურ ბატონობას, თეოკრატიას. „ყოველი თეოკრატია, - წერს ის, - სავსეა უმცირესობის სინდისის წინააღმდეგ ძალადობის საშიშროებით. ეკლესიისა და სახელმწიფოს ცალკე, თუმცა მეგობრული თანაარსებობა საუკეთესო გამოსავალია დღეისთვის. მაგრამ, წარსულს რომ გადავხედოთ, არ შეიძლება არ ვაღიაროთ, რომ აღმოსავლეთის მართლმადიდებლური სამყაროს ფარგლებში, ნოვგოროდმა იპოვა საუკეთესო გამოსავალი სახელმწიფოსა და ეკლესიას შორის ურთიერთობის მუდმივ შემაშფოთებელ საკითხზე.

ეს ნარკვევი გახდა, თითქოსდა, გეორგი პეტროვიჩ ფედოტოვის სულიერი აღთქმა. 1951 წლის 1 სექტემბერს გარდაიცვალა. მაშინ ვერავინ წარმოიდგენდა, რომ სტალინიზმის დასასრულის დღე შორს არ იყო. მაგრამ ფედოტოვს სჯეროდა ისტორიული პროცესის მნიშვნელოვნების. მას სჯეროდა კაცობრიობის, სულის და თავისუფლების გამარჯვების. მას სჯეროდა, რომ ვერც ერთი ბნელი ძალა ვერ შეაჩერებდა ნაკადს, რომელიც ჩვენამდე მიედინება ადრეული ქრისტიანობიდან და წმინდა რუსეთიდან, რომელმაც მიიღო მისი იდეალები.

დეკანოზი ალექსანდრე მენ

შესავალი

რუსული სიწმინდის შესწავლა მის ისტორიაში და მის რელიგიურ ფენომენოლოგიაში ახლა ჩვენი ქრისტიანული და ეროვნული აღორძინების ერთ-ერთი გადაუდებელი ამოცანაა. რუს წმინდანებში ჩვენ პატივს ვცემთ არა მხოლოდ წმინდა და ცოდვილი რუსეთის ზეციურ მფარველებს: მათში ჩვენ ვეძებთ გამოცხადებას ჩვენი სულიერი გზის შესახებ. ჩვენ გვჯერა, რომ ყველა ერს აქვს თავისი რელიგიური მოწოდება და, რა თქმა უნდა, მას ყველაზე სრულად მისი რელიგიური გენიოსები ახორციელებენ. აქ არის გზა ყველასათვის, რომელიც აღინიშნა რამდენიმეს გმირული ასკეტიზმის ეტაპებით. მათი იდეალი საუკუნეების მანძილზე ასაზრდოებდა ხალხის ცხოვრებას; მათ ცეცხლზე მთელი რუსეთი ანთებდა მათ ნათურებს. თუ ჩვენ არ მოვიტყუებით იმ რწმენით, რომ ხალხის მთელი კულტურა, საბოლოო ჯამში, მისი რელიგიით არის განსაზღვრული, მაშინ რუსულ სიწმინდეში ვიპოვით გასაღებს, რომელიც ბევრს ხსნის ფენომენებსა და თანამედროვე, სეკულარიზებულ რუსულ კულტურაში. ჩვენს წინაშე დავსვათ მისი ეკლესიურობის გრანდიოზული ამოცანა, მისი დაბრუნება უნივერსალური ეკლესიის სხეულში, ჩვენ ვალდებულნი ვართ დავაკონკრეტოთ ქრისტიანობის უნივერსალური ამოცანა: ვიპოვოთ ვაზზე ის განსაკუთრებული ტოტი, რომელიც აღინიშნება ჩვენი სახელით: რუსული ტოტი. მართლმადიდებლობის.

ამ პრობლემის წარმატებით გადაწყვეტა (რა თქმა უნდა, პრაქტიკაში, სულიერ ცხოვრებაში) დიდი შეცდომისგან გადაგვარჩენს. ჩვენ არ გავაიგივებთ, როგორც ამას ხშირად ვაკეთებთ, რუსს მართლმადიდებლებთან, იმის გაცნობიერებით, რომ რუსული თემა კერძო თემაა, ხოლო მართლმადიდებლური - ყოვლისმომცველი და ეს დაგვიხსნის სულიერი სიამაყისგან, რომელიც ხშირად ამახინჯებს რუსულ ეროვნულ-რელიგიურს. ფიქრობდა. მეორეს მხრივ, ჩვენი პირადი ისტორიული გზის გაცნობიერება დაგვეხმარება მასზე მაქსიმალურად ორგანიზებული ძალისხმევის კონცენტრირებაში, რაც, შესაძლოა, გადავარჩინოთ ძალების უნაყოფო ფლანგვისაგან უცხო, ჩვენთვის აუტანელ გზებზე.

ამჟამად რუსულ მართლმადიდებლურ საზოგადოებაში ამ სფეროში ცნებების სრული აღრევა დომინირებს. როგორც წესი, ისინი ადარებენ თანამედროვე, პოსტ-პეტრინული რუსეთის სულიერ ცხოვრებას, ჩვენს უხუცესებს თუ ჩვენს ხალხურ სისულელეს, „ფილოკალიას“, ანუ ძველი აღმოსავლეთის ასკეტიზმს, იოლად აგდებენ ხიდს ათასწლეულებზე და გვერდს უვლიან სრულიად უცნობს. ან ძველი რუსეთის სავარაუდოდ ცნობილი სიწმინდე. რაც არ უნდა უცნაური ჩანდეს, რუსული სიწმინდის, როგორც სულიერი ცხოვრების განსაკუთრებული ტრადიციის შესწავლის ამოცანა არც კი იყო დასახული. ამას ხელს უშლიდა ცრურწმენა, რომელსაც იზიარებდა და იზიარებდა მართლმადიდებელი და ეკლესიისადმი მტრული ადამიანების უმრავლესობა: ერთგვაროვნების ცრურწმენა, სულიერი ცხოვრების უცვლელობა. ზოგისთვის ეს კანონია, პატრისტული ნორმაა, ზოგისთვის კი ტრაფარეტი, რომელიც ართმევს თემას სიწმინდის მეცნიერულ ინტერესს. რა თქმა უნდა, ქრისტიანობაში სულიერ ცხოვრებას აქვს გარკვეული ზოგადი კანონები, უფრო სწორად, ნორმები. მაგრამ ეს ნორმები არ გამორიცხავს, ​​არამედ მოითხოვს მეთოდების, ექსპლოიტების, მოწოდებების გამიჯვნას. კათოლიკურ საფრანგეთში, რომელიც ავითარებს უზარმაზარ აგიოგრაფიულ პროდუქციას, ამჟამად დომინირებს ჯოლის სკოლა (წიგნის ავტორი "სიწმინდის ფსიქოლოგიაზე"), რომელიც სწავლობს ინდივიდუალობას წმინდანში - იმ რწმენით, რომ მადლი არ აიძულებს ბუნებას. მართალია, კათოლიციზმი თავისი დამახასიათებელი სპეციფიკით სულიერი ცხოვრების ყველა სფეროში პირდაპირ იპყრობს ყურადღებას კონკრეტულ პიროვნებაზე. მართლმადიდებლობაში დომინირებს ტრადიციული, ზოგადი. მაგრამ ეს საერთოობა მოცემულია არა უსახო სქემებში, არამედ ცოცხალ პიროვნებებში. ჩვენ გვაქვს მტკიცებულება, რომ მრავალი რუსი წმინდანის ხატწერის სახეები ძირითადად პორტრეტებია, თუმცა არა რეალისტური პორტრეტის გაგებით. პიროვნული ცხოვრებაში, ისევე როგორც ხატზე, მოცემულია წვრილ ხაზებში, ფერებში: ეს არის ნიუანსების ხელოვნება. ამიტომ მკვლევარისგან გაცილებით მეტი ყურადღება, კრიტიკული სიფრთხილე, დახვეწილი, ძვირფასი აკრივია საჭირო, ვიდრე კათოლიკური სიწმინდის მკვლევარი. მაშინ მხოლოდ ტიპის, „კლიშეს“, „შტამპის“ მიღმა იქნება უნიკალური სახე.

ამ ამოცანის დიდი სირთულე დამოკიდებულია იმაზე, რომ ინდივიდი მხოლოდ გენერლის მკაფიო ფონზე ვლინდება. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მთელი ქრისტიანული სამყაროს, უპირველეს ყოვლისა, მართლმადიდებლური, ბერძნული და სლავური აღმოსავლეთის აგიოგრაფიის ცოდნა აუცილებელია იმისათვის, რომ ვიმსჯელოთ სიწმინდის განსაკუთრებული რუსული ხასიათის შესახებ. არც ერთი რუსი საეკლესიო და ლიტერატურის ისტორიკოსი არ ყოფილა საკმარისად შეიარაღებული ასეთი სამუშაოსთვის. ამიტომ შემოთავაზებული წიგნი, რომელიც მხოლოდ დასრულებული სამუშაოების შედეგებს მხოლოდ ძალიან ცოტა პუნქტში ეყრდნობა, მხოლოდ უხეში ჩანახატია, უფრო მეტად მომავალი კვლევის პროგრამა, რაც ასე მნიშვნელოვანია ჩვენი დროის სულიერი ამოცანებისთვის.

ამ ნაშრომის მასალა იქნება ჩვენთვის ხელმისაწვდომი ძველი რუსეთის აგიოგრაფიული აგიოგრაფიული ლიტერატურა. წმინდანთა ცხოვრება ჩვენი წინაპრების საყვარელი საკითხავი იყო. ერისკაცებიც კი გადაწერდნენ ან შეუკვეთავდნენ აგიოგრაფიულ კრებულებს თავისთვის. მე-16 საუკუნიდან, მოსკოვის ეროვნული ცნობიერების ზრდასთან დაკავშირებით, გამოჩნდა წმინდა რუსული აგიოგრაფიების კრებულები. გროზნოს ქვეშ მყოფი მიტროპოლიტი მაკარიუსი, წერა-კითხვის მცოდნე თანამშრომელთა მთელი შტაბით, ოც წელზე მეტი ხნის განმავლობაში აგროვებდა ძველ რუსულ ლიტერატურას დიდი მეოთხე მენაიას უზარმაზარ კოლექციაში, რომელშიც წმინდანთა ცხოვრება ამაყობდა. ძველი რუსეთის საუკეთესო მწერალთა შორის, ნესტორ მემატიანემ, ეპიფანე ბრძენმა და პახომიუს ლოგოფეტმა თავიანთი კალამი მიუძღვნეს წმინდანთა განდიდებას. თავისი არსებობის საუკუნეების მანძილზე რუსულმა ჰაგიოგრაფიამ გაიარა სხვადასხვა ფორმები, ცნობილი სხვადასხვა სტილი. ბერძნულ, რიტორიკულად განვითარებულ და შელამაზებულ ცხოვრებაზე მჭიდრო დამოკიდებულებით შედგენილი (ნიმუში არის მე-10 საუკუნის სიმეონ მეტაფრასტუსი), რუსულმა ჰაგიოგრაფიამ, ალბათ, საუკეთესო შედეგი მოიტანა კიევის სამხრეთით. თუმცა, წინამონღოლური ეპოქის რამდენიმე ძეგლი ბრწყინვალე სიტყვიერი კულტურით აერთიანებს სპეციფიკური აღწერითი დამწერლობის სიმდიდრეს, პიროვნული მახასიათებლის განსხვავებულობას. ჩრდილოეთში ჰაგიოგრაფიული ლიტერატურის პირველ კადრებს მონღოლთა პოგრომამდე და შემდეგ სრულიად განსხვავებული ხასიათი აქვს: ეს არის მოკლე, ღარიბი, როგორც რიტორიკით, ასევე ჩანაწერის ფაქტობრივი დეტალებით - უფრო მომავალი ისტორიების ტილოს ჰგავს, ვიდრე მზა ცხოვრებას. V. O. კლიუჩევსკი ვარაუდობს, რომ ეს ძეგლები დაკავშირებულია კანონის მეექვსე ოდის კონდაკით, რის შემდეგაც წმინდანის ცხოვრება იკითხება მისი ხსოვნის წინა დღეს. ნებისმიერ შემთხვევაში, მოსაზრება უძველესი ჩრდილოეთ რუსული ცხოვრების ეროვნული წარმოშობის შესახებ (ნეკრასოვი, ნაწილობრივ უკვე შევირევი) დიდი ხანია მიტოვებული იყო. ზოგიერთი ჰაგიოგრაფიის ენის ეროვნება მეორეხარისხოვანი მოვლენაა, ლიტერატურული დაცემის პროდუქტი. მე-15 საუკუნის დასაწყისიდან ეპიფანიუსმა და სერბმა პახომიუსმა ასევე შექმნეს ახალი სკოლა ჩრდილოეთ რუსეთში - უდავოდ, ბერძნული და სამხრეთ სლავური გავლენის ქვეშ - ხელოვნურად მორთული, ვრცელი ცხოვრების სკოლა. მათ - განსაკუთრებით პახომიუსმა - შექმნეს სტაბილური ლიტერატურული კანონი, ბრწყინვალე „სიტყვათა ქსოვა“, რომლის მიბაძვას XVII საუკუნის ბოლომდე ცდილობენ რუსი მწიგნობრები. მაკარიუსის ეპოქაში, როდესაც მრავალი უძველესი არაოსტატური აგიოგრაფიული ჩანაწერი ხელახლა იწერებოდა, პახომიუსის ნამუშევრები ხელუხლებლად შევიდა ჩეტის მენაიონში. ამ ჰაგიოგრაფიული ძეგლების აბსოლუტური უმრავლესობა მკაცრად არის დამოკიდებული მათ მოდელებზე. არის სიცოცხლე თითქმის მთლიანად ჩამოწერილი უძველესიდან; სხვები ავითარებენ სისულელეს, ხოლო ზუსტი ბიოგრაფიული მონაცემებისგან თავს იკავებენ. ასე იქცევიან ჰაგიოგრაფები, ნებით თუ უნებურად, წმიდანს ხანგრძლივად - ხან საუკუნეებით დაშორებული, როცა ხალხური ტრადიციაც კი შრება. მაგრამ აგიოგრაფიული სტილის ზოგადი კანონი, ხატწერის კანონის მსგავსი, აქაც მოქმედებს: ის მოითხოვს კონკრეტულის დაქვემდებარებას ზოგადისადმი, ადამიანის სახის დაშლას ზეციურად განდიდებულ სახეში. მწერალ-მხატვარმა ან წმინდანის თავდადებულმა მოწაფემ, რომელმაც თავის ახალ საფლავზე შეასრულა თავისი ნამუშევარი, იცის წვრილი ფუნჯით რამდენიმე პიროვნული თვისება, ზომიერად, მაგრამ ზუსტად. მწერალი, დაგვიანებული თუ კეთილსინდისიერი მუშაკი, მუშაობს „სახის ორიგინალების მიხედვით“, თავს იკავებს პიროვნულისგან, არასტაბილურისგან, უნიკალურისგან. ძველი რუსული ლიტერატურული კულტურის ზოგადი სიძუნწის გამო, გასაკვირი არ არის, რომ მკვლევართა უმეტესობა იმედგაცრუებულია რუსული ჰაგიოგრაფიების სიღარიბის გამო. ამ მხრივ დამახასიათებელია კლიუჩევსკის გამოცდილება. რუსული აგიოგრაფია ისე იცოდა, როგორც არავინ და არც მის შემდეგ. მან შეისწავლა 150-მდე სიცოცხლე 250 გამოცემაში - და მრავალწლიანი კვლევის შედეგად მივიდა ყველაზე პესიმისტურ დასკვნამდე. რამდენიმე ძეგლის გარდა, რუსული აგიოგრაფიული ლიტერატურის დანარჩენი მასა ღარიბი შინაარსისაა, რაც ყველაზე ხშირად წარმოადგენს ლიტერატურულ განვითარებას ან თუნდაც ტრადიციული ტიპების გადაწერას. ამის გათვალისწინებით, „ცხოვრების ცუდი ისტორიული შინაარსის“ გამოყენებაც კი შეუძლებელია წინასწარი რთული კრიტიკის გარეშე. კლიუჩევსკის ექსპერიმენტმა (1871 წ.) რუსი მკვლევარები დიდი ხნის განმავლობაში აშინებდა „უმადურ“ მასალას. იმავდროულად, მისი იმედგაცრუება დიდწილად იყო დამოკიდებული მის პიროვნულ მიდგომაზე: ის ეძებდა ცხოვრებაში არა იმას, რისი მიცემასაც ჰპირდება, როგორც სულიერი ცხოვრების ძეგლს, არამედ მასალებს უცხო ფენომენის შესასწავლად: რუსეთის ჩრდილოეთის კოლონიზაცია. კლიუჩევსკის შემდეგ 30 წლის შემდეგ, ერთმა საერო პროვინციელმა მეცნიერმა რელიგიური და მორალური ტენდენციების შესწავლა თავის თემად აქცია და რუსული ცხოვრება მისთვის ახლებურად განათდა. მხოლოდ შაბლონების შესწავლიდან გამომდინარე, ა. კადლუბოვსკი ხედავდა სულიერ ტენდენციებში განსხვავებებს სქემებში ოდნავი ცვლილებების დროს, ასახავდა სასულიერო სკოლების განვითარების ხაზებს. მართალია, მან ეს გააკეთა მხოლოდ ერთი და ნახევარი - მოსკოვის ეპოქის ორი საუკუნის განმავლობაში (XV-XVI), მაგრამ ყველაზე მნიშვნელოვანი საუკუნეების განმავლობაში რუსეთის სიწმინდის ისტორიაში. უნდა გაგიკვირდეს, რომ ვარშაველი ისტორიკოსის მაგალითმა ჩვენში არ იპოვა მიმბაძველები. ბოლო ომამდელი ათწლეულების განმავლობაში, რუსეთის ცხოვრების ისტორიას ჩვენ შორის ბევრი კარგად შეიარაღებული მუშაკი ჰყავდა. ძირითადად შესწავლილი იყო ან რეგიონალური ჯგუფები (ვოლოგდა, ფსკოვი, პომერანიელი) ან ჰაგიური ტიპები („წმინდა მთავრები“). მაგრამ მათი შესწავლა კვლავაც იყო გარეგანი, ლიტერატურული და ისტორიული, სიწმინდის, როგორც სულიერი ცხოვრების კატეგორიის, პრობლემების საკმარისი ყურადღების გარეშე. ჩვენთვის რჩება იმის დამატება, რომ რუსულ ჰაგიოგრაფიაზე მუშაობა უკიდურესად აფერხებს პუბლიკაციების ნაკლებობას. კლიუჩევსკის ცნობილი 150 სიცოცხლედან, ანუ 250 გამოცემიდან (და მის შემდეგ უცნობი აღმოჩენილია), დაბეჭდილი იყო არაუმეტეს ორმოცდაათი, უმეტესად უძველესი ძეგლი. ა.კადლუბოვსკი მათ არასრულ ჩამონათვალს იძლევა. მე -16 საუკუნის შუა ხანებიდან, ანუ მოსკოვში აგიოგრაფიული წარმოების აყვავების პერიოდიდან დაწყებული, თითქმის მთელი მასალა ხელნაწერებში დევს. არაუმეტეს ოთხ ჰაგიოგრაფიულ ძეგლს მიუღია სამეცნიერო პუბლიკაცია; დანარჩენი შემთხვევითი, არა ყოველთვის საუკეთესო, ხელნაწერების ხელახალი ბეჭდვაა. როგორც ადრე, მკვლევარი მიჯაჭვულია რუსეთის ქალაქებისა და მონასტრების ბიბლიოთეკებში მიმოფანტულ ძველ წინასწარ ბეჭდურ კოლექციებზე. ანტიკური ხანის ორიგინალური ლიტერატურული მასალა შეიცვალა გვიანდელი ტრანსკრიფციებით და თარგმანებით. მაგრამ ეს შეთანხმებები შორს არის დასრულებამდე. მეოთხე მენაიონშიც წმ. დიმიტრი როსტოველი, რუსული აგიოგრაფიული მასალა წარმოდგენილია უკიდურესად ზომიერად. შინაური ასკეტების უმრავლესობისთვის წმ. დემეტრე მოიხსენიებს „პროლოგს“, რომელიც მხოლოდ მოკლედ გვაძლევს სიცოცხლეს და მაშინაც არა ყველა წმინდანს. რუსული ჰაგიოგრაფიის ღვთისმოსავ მოყვარულს შეუძლია ბევრი საინტერესო რამ აღმოაჩინოს თავისთვის A. N. Muraviev-ის თორმეტ ტომში, დაწერილი ტრანსკრიფციებში - ეს არის მათი მთავარი უპირატესობა - ხშირად ხელნაწერი წყაროებიდან. მაგრამ სამეცნიერო მუშაობისთვის, განსაკუთრებით რუსული ცხოვრების ზემოაღნიშნული ბუნების გათვალისწინებით, ტრანსკრიფციები, რა თქმა უნდა, არ არის შესაფერისი. ასეთ პირობებში გასაგებია, რომ ჩვენი მოკრძალებული მუშაობა საზღვარგარეთ რუსეთში ვერ აკმაყოფილებს მკაცრ სამეცნიერო მოთხოვნებს. ჩვენ მხოლოდ ვცდილობთ, კადლუბოვსკის მიყოლებით, ახალი შუქი შემოვიტანოთ რუსულ ჰაგიოგრაფიაში, ანუ დავაყენოთ ახალი პრობლემები - ახალი რუსული მეცნიერებისთვის, მაგრამ არსებითად ძალიან ძველი, რადგან ისინი ემთხვევა თავად ჰაგიოგრაფიის მნიშვნელობას და იდეას: სულიერი ცხოვრების პრობლემები. ამრიგად, რუსული აგიოგრაფიული მეცნიერების სირთულეების ანალიზისას, ისევე როგორც თითქმის ყველა რუსულ კულტურულ პრობლემაში, ვლინდება ჩვენი ისტორიული პროცესის ძირითადი ტრაგედია. მდუმარე „წმიდა რუსეთი“, ანტიკური ხანის სიტყვიერი კულტურის წყაროებისგან იზოლირებულად, ვერ გვითხრა უმთავრესზე - მის რელიგიურ გამოცდილებაზე. დასავლური მეცნიერების მთელი აპარატით შეიარაღებულმა ახალმა რუსეთმა გულგრილად გაიარა „წმინდა რუსეთის“ თემა და არ შეამჩნია, რომ ამ თემის განვითარება საბოლოოდ განსაზღვრავს რუსეთის ბედს.

ამ შესავალი თავის დასასრულს საჭიროა რამდენიმე შენიშვნა გავაკეთო რუსი წმინდანთა კანონიზაციასთან დაკავშირებით. რუსულ ლიტერატურაში ამ კონკრეტულ თემას გაუმართლა. ჩვენ გვაქვს ორი კვლევა: ვასილიევი და გოლუბინსკი, რომლებიც საკმარის შუქს მოჰფენენ ამ ადრე ბნელ ტერიტორიას. კანონიზაცია არის ეკლესიის მიერ წმინდანის თაყვანისცემის დაწესება. კანონიზაციის აქტი - ხან საზეიმო, ხან მდუმარე - არ ნიშნავს ასკეტის ზეციური დიდების განსაზღვრას, არამედ მიმართავს მიწიერ ეკლესიას და მოუწოდებს წმინდანის თაყვანისცემას საზოგადოებრივი თაყვანისცემის ფორმით. ეკლესიამ იცის უცნობი წმინდანების არსებობის შესახებ, რომელთა დიდება დედამიწაზე არ ვლინდება. ეკლესიას არასოდეს აკრძალა პირადი ლოცვა, ანუ ლოცვის თხოვნა გარდაცვლილ მართალთათვის, ამით არ განდიდებული. ცოცხალთა ამ ლოცვაში მიცვალებულთათვის და ლოცვაში მიცვალებულთა მიმართ, რაც გულისხმობს განსვენებულის საპასუხო ლოცვას ცოცხლებისთვის, გამოიხატება ცისა და მიწის ეკლესიის ერთიანობა, ის „წმინდათა ზიარება“, რომლის შესახებაც „სამოციქულო“ სარწმუნოება ლაპარაკობს. წმინდანად შერაცხული წმინდანები წარმოადგენენ მხოლოდ მკაფიოდ განსაზღვრულ, ლიტურგიკულ წრეს ზეციური ეკლესიის ცენტრში. მართლმადიდებლურ ლიტურგიაში არსებითი განსხვავება წმინდანებსა და სხვა მიცვალებულებს შორის არის ის, რომ ლოცვები ემსახურება წმინდანებს და არა ხსოვნას. ამას ემატება მათი სახელების ხსენება თაყვანისცემის სხვადასხვა მომენტში, ზოგჯერ მათთვის დღესასწაულების დაწესება, სპეციალური მსახურებების შედგენა, ანუ ცვალებადი თაყვანისცემის ლოცვები. რუსეთში, როგორც, მართლაც, მთელ ქრისტიანულ სამყაროში, პოპულარული თაყვანისცემა ჩვეულებრივ (თუმცა არა ყოველთვის) წინ უსწრებს ეკლესიის კანონიზაციას. მართლმადიდებლებს ახლა პატივს სცემენ მრავალი წმინდანი, რომლებსაც არასოდეს გამოუყენებიათ ეკლესიის კულტი. უფრო მეტიც, რუსეთის ეკლესიის კანონიზებული წმინდანთა წრის მკაცრი განსაზღვრა დიდ სირთულეებს აწყდება. ეს სირთულეები იმაზეა დამოკიდებული, რომ ზოგადი კანონიზაციის გარდა ეკლესიამ ადგილობრივიც იცის. ზოგადად ჩვენ ამ შემთხვევაში - არც თუ ისე სწორად - ვგულისხმობთ ეროვნულ, ანუ არსებითად ადგილობრივ თაყვანისცემასაც. ადგილობრივი კანონიზაცია არის ეპარქიული ან უფრო ვიწრო, შემოიფარგლება ცალკე მონასტრით ან ეკლესიით, სადაც დაკრძალულია წმინდანის ნაწილები. ეს უკანასკნელი, ანუ საეკლესიო კანონიზაციის ვიწრო ლოკალური ფორმები ხშირად უახლოვდება პოპულარულს, რადგან ისინი ხანდახან იქმნება საეკლესიო ხელისუფლების სათანადო ნებართვის გარეშე, წყდება გარკვეული ხნით, კვლავ განახლდება და აჩენს გადაუჭრელ კითხვებს. რუსი წმინდანთა ყველა სია, კალენდარი, ინდექსები, როგორც კერძო, ისე ოფიციალური, არ ეთანხმება, ზოგჯერ საკმაოდ მნიშვნელოვნად, წმინდანთა რიცხვში. ბოლო სინოდალური გამოცემაც კი (თუმცა, არა ოფიციალური, არამედ მხოლოდ ნახევრად ოფიციალური) - 1903 წლის "რუსი წმინდანების ერთგული მენოლოგია" - არ არის თავისუფალი შეცდომებისგან. ის სულ 381-ს ასახელებს. კანონიზაციის (და წმინდანთა ლოცვის) მნიშვნელობის სწორად გაგებით, კანონიზაციის საკამათო საკითხები დიდწილად კარგავს სიმკვეთრეს, ისევე როგორც რუსეთის ეკლესიაში დეკანონიზაციის ცნობილი შემთხვევები, რომ არის, უკვე განდიდებული წმინდანების თაყვანისცემის აკრძალვა, შეწყვიტოს დაბნეულობა. პრინცესა ანა კაშინსკაია, რომელიც წმინდანად შერაცხეს 1649 წელს, 1677 წელს განდევნეს რუსი წმინდანთა რიცხვიდან, მაგრამ აღადგინეს იმპერატორ ნიკოლოზ II-ის დროს. დეკანონიზაციის მიზეზი იყო მისი ხელის ფაქტობრივი ან წარმოსახვითი ორი თითის დამატება, რომელსაც იყენებდნენ ძველი მორწმუნეები. ამავე მიზეზით, წმინდა ევფროსინ ფსკოველი, ორმაგი ალილუიას მგზნებარე ჩემპიონი, ზოგადად პატივცემულიდან ადგილობრივ პატივცემულ წმინდანებზე გადაიყვანეს. ცნობილია სხვა, ნაკლებად საყურადღებო შემთხვევებიც, განსაკუთრებით ხშირია მე-18 საუკუნეში. ეკლესიის კანონიზაცია, მიწიერი ეკლესიისადმი მიმართული აქტი, ხელმძღვანელობს რელიგიურ-პედაგოგიური, ზოგჯერ ეროვნულ-პოლიტიკური მოტივებით. არჩევანი, რომელიც მას ადგენს (და კანონიზაცია მხოლოდ არჩევანია) არ ამტკიცებს, რომ ემთხვევა ზეციური იერარქიის ღირსებას. ამიტომაც, ხალხის ისტორიული ცხოვრების ბილიკებზე ვხედავთ, როგორ იცვლებიან ზეციური მფარველები მათ თუნდაც საეკლესიო ცნობიერებაში; ზოგიერთი საუკუნე დახატულია გარკვეული აგიოგრაფიული ფერებით, შემდგომში ქრებოდა. ახლა რუს ხალხს თითქმის დაავიწყდა მოსკოვის რუსეთის ორი ყველაზე პატივცემული წმინდანის კირილ ბელოზერსკის და ჯოზეფ ვოლოცკის სახელები. ჩრდილოელი მღრღნელები და ნოვგოროდის წმინდანებიც ფერმკრთალდნენ მისთვის, მაგრამ იმპერიის ეპოქაში წმ. პრინცები ვლადიმერ და ალექსანდრე ნევსკი. შესაძლოა, მხოლოდ წმიდა სერგი რადონეჟელის სახელი ანათებს არასოდეს ჩამქრალი შუქით რუსეთის ცაზე, რომელიც დროთა განმავლობაში იმარჯვებს. მაგრამ საყვარელი კულტების ეს ცვლილება ძვირფასი მაჩვენებელია ხალხის რელიგიური ცხოვრების ძირითად მიმართულებებში ღრმა, ხშირად უხილავი ზრდისა თუ დაკნინების შესახებ. რა არის საეკლესიო ხელისუფლების ორგანოები, რომლებსაც ეკუთვნის კანონიზაციის უფლება? ძველ ეკლესიაში ყოველი ეპარქია ინახავდა თავის დამოუკიდებელ სიებს (დიპტიქებს) მოწამეთა და წმინდანთა; ზოგიერთი წმინდანის თაყვანისცემის გავრცელება უნივერსალური ეკლესიის საზღვრებამდე იყო ყველა ქალაქ-ესკოპალის ეკლესიის თავისუფალი არჩევანის საკითხი. შემდგომში კანონიზაციის პროცესი ცენტრალიზებული იყო - დასავლეთში რომში, აღმოსავლეთში კონსტანტინოპოლში. რუსეთში კიევისა და მოსკოვის ბერძენმა მიტროპოლიტებმა, რა თქმა უნდა, შეინარჩუნეს საზეიმო კანონიზაციის უფლება. ცნობილია თუნდაც ერთადერთი დოკუმენტი, რომელიც დაკავშირებულია მიტროპოლიტ პეტრეს კანონიზაციასთან, საიდანაც ირკვევა, რომ რუსი მიტროპოლიტი კონსტანტინოპოლის პატრიარქს სთხოვდა. თუმცა ეჭვგარეშეა, რომ ადგილობრივი კანონიზაციის მრავალ შემთხვევაში ეპისკოპოსებმა მიტროპოლიტის (მოსკოვის) თანხმობის გარეშე გააკეთეს, თუმცა ძნელი სათქმელია, რა იყო გაბატონებული წესი. მიტროპოლიტ მაკარიუსიდან (1542-1563 წწ.), როგორც ზოგადად თაყვანისმცემელთა, ისე ადგილობრივ წმინდანთა კანონიზაცია გახდა მიტროპოლიტის, მოგვიანებით მოსკოვის პატრიარქის დაქვემდებარებული საბჭოების საქმე. მაკარიუსის დრო - საშინელების ახალგაზრდობა - ზოგადად ნიშნავს ახალ ეპოქას რუსულ კანონიზაციაში. მთელი რუსეთის გაერთიანება მოსკოვის მთავრების კვერთხით, ივან IV-ის ქორწილი სამეფოში, ანუ მისი შესვლა ბიზანტიური "უნივერსალის" ძალაუფლების მემკვიდრეობაში, იდეის მიხედვით. მართლმადიდებელი მეფეები, უჩვეულოდ შთააგონეს მოსკოვის ეროვნულ-ეკლესიური თვითშეგნება. "სიწმინდის" გამოხატულება, რუსული მიწის მაღალი მოწოდება, იყო მისი წმინდანები. აქედან გამომდინარეობს ახალი წმინდანების კანონიზაციის აუცილებლობა, ძველთა უფრო საზეიმო განდიდება. 1547–1549 წლების მაკარიევის საბჭოების შემდეგ რუსი წმინდანების რიცხვი თითქმის გაორმაგდა. ეპარქიებში ყველგან უბრძანეს ახალი სასწაულთმოქმედების „ძიების“ ჩატარება: „სად არიან დიდ სასწაულებითა და ნიშნებით განთქმული სასწაულთმოქმედნი, რამდენჯერ და რომელ წლებში“. მიტროპოლიტის გარემოცვაში და მთელ ეპარქიებში მუშაობდა ჰაგიოგრაფთა მთელი სკოლა, რომლებიც ნაჩქარევად აგროვებდნენ ახალ საოცრებათა ცხოვრებას, ცვლიდნენ ძველებს ახალი ლიტერატურული გემოვნების შესაბამისი საზეიმო სტილით. მიტროპოლიტ მაკარიუსის მენაია და მისი კანონიზაციის საბჭოები წარმოადგენენ ერთი და იგივე საეკლესიო-ეროვნული მოძრაობის ორ მხარეს. საკათედრო ტაძარმა და მე-17 საუკუნიდან საპატრიარქო ძალაუფლებამ შეინარჩუნა კანონიზაციის უფლება (გამონაკლისები გვხვდება ზოგიერთ ადგილობრივ წმინდანზე) წმიდა სინოდის დრომდე, რომელიც მე -18 საუკუნიდან გახდა კანონიზების ერთადერთი ორგანო. პეტრინის კანონმდებლობა (სულიერი წესები) უფრო მეტია, ვიდრე დაცულია ახალ კანონიზაციასთან დაკავშირებით, თუმცა თავად პეტრემ წმინდანად შერაცხა წმ. ვასიან და იონ პერტომინსკიხები მადლიერების ნიშნად გადაგვარჩინეს თეთრ ზღვაზე ქარიშხლისგან. ბოლო ორი სინოდალური საუკუნე გამოირჩეოდა კანონიზაციის უკიდურესად შემზღუდველი პრაქტიკით. იმპერატორ ნიკოლოზ II-მდე მხოლოდ ოთხი წმინდანი იყო წმინდანად შერაცხული საერთო წმინდანად. მე-18 საუკუნეში იშვიათი არ იყო შემთხვევები, როდესაც ეპარქიის ეპისკოპოსებმა, საკუთარი უფლებამოსილებით, შეწყვიტეს ადგილობრივი წმინდანების თაყვანისცემა, თუნდაც ეკლესიურად წმინდანად შერაცხული. მხოლოდ იმპერატორ ნიკოლოზ II-ის დროს, მისი პირადი ღვთისმოსაობის მითითების შესაბამისად, კანონიზაცია მოჰყვება ერთმანეთის მიყოლებით: შვიდი ახალი წმინდანი ერთ მეფობაში. ეკლესიის კანონიზაციის საფუძველი იყო და რჩება: 1) წმიდანის ცხოვრება და საქმეები, 2) სასწაულები და 3) ზოგ შემთხვევაში მისი სიწმინდეების უხრწნელობა.

წმინდანთა ცხოვრების შესახებ ინფორმაციის ნაკლებობა იყო დაბრკოლება, რამაც ხელი შეუშალა წმინდანთა იაკობ ბოროვიცკის და ანდრეი სმოლენსკის წმინდანებას მე-16 საუკუნეში. მაგრამ სასწაულებმა გაიმარჯვეს მოსკოვის მიტროპოლიტებისა და მათი გამომძიებლების ეჭვებზე. ზოგადად, სასწაულები კანონიზაციის მთავარი საფუძველია - თუმცა არა ექსკლუზიური. გოლუბინსკი, რომელიც ზოგადად მიდრეკილია ამ მეორე მომენტისთვის გადამწყვეტი მნიშვნელობის მინიჭებისკენ, აღნიშნავს, რომ საეკლესიო ტრადიციას არ შემოუნახავს ინფორმაცია წმ. პრინცი ვლადიმერ, ანტონი გამოქვაბულები და მრავალი წმინდა ნოვგოროდის ეპისკოპოსი. რაც შეეხება რელიქვიების უხრწნელობას, ამ საკითხთან დაკავშირებით ბოლო დროს ჩვენში სრულიად მცდარი იდეები დომინირებს. ეკლესია პატივს სცემს როგორც ძვლებს, ასევე წმინდანთა უხრწნელ (მუმიფიცირებულ) სხეულებს, რომლებიც ახლა თანაბრად მოიხსენიება როგორც რელიქვიები. ქრონიკის დიდი რაოდენობით მასალის, ძველ და ახალ დროში წმინდა ნაწილების გამოკვლევის აქტების საფუძველზე, გოლუბინსკის შეეძლო უხრწნელის მაგალითები (პრინცი ოლგა, პრინცი ანდრეი ბოგოლიუბსკი და მისი ვაჟი გლები, კიევის გამოქვაბულის წმინდანები), მალფუჭებადი (წმ. თეოდოსი ჩერნიგოველი, სერაფიმე საროველი და სხვები.) და ნაწილობრივ უხრწნელი (წმ. დიმიტრი როსტოველი, თეოდოსი ტოტემსკის) სიწმინდეები. ზოგიერთთან დაკავშირებით, მტკიცებულება ორმაგია ან თუნდაც საშუალებას გვაძლევს ვივარაუდოთ ოდესღაც უხრწნელი რელიქვიების გვიანდელი გახრწნა. თვით სიტყვა "რელიკვიები" ძველ რუსულ და სლავურ ენებზე ნიშნავდა ძვლებს და ზოგჯერ ეწინააღმდეგებოდა სხეულს. ზოგიერთ წმინდანზე ამბობდნენ: „წოლილია სიწმინდეებით“, ზოგზე კი: „წოლა სხეულში“. უძველეს ენაში „უხრწნელი რელიქვიები“ ნიშნავდა „უხრწნელს“, ანუ არა დამპალ ძვლებს. ცნობილია ბუნებრივი უხრწნელობის არც თუ ისე იშვიათი შემთხვევები, ანუ სხეულების მუმიფიცირება, რომლებსაც არანაირი კავშირი არ აქვთ წმინდანებთან: მასობრივი მუმიფიცირება ზოგიერთ სასაფლაოზე ციმბირში, კავკასიაში, საფრანგეთში - ბორდოსა და ტულუზაში და ა.შ. თუმცა ეკლესიას აქვს წმინდანთა უხრწნელობაში ყოველთვის ჩანს ღვთის განსაკუთრებული საჩუქარი და მათი დიდების თვალსაჩინო მტკიცებულება ძველ რუსეთში არ მოითხოვდა ამ სასწაულებრივ საჩუქარს არც ერთი წმინდანისგან. „შიშველის ძვლები განკურნებას გამოხატავს“, წერს მეცნიერი მიტროპოლიტი დანიელი (XVI ს.). მხოლოდ სინოდალურ ეპოქაში გაჩნდა მცდარი აზრი, რომ წმინდანთა ყველა განსასვენებელი უხრწნელი სხეული იყო. ეს მცდარი მოსაზრება - ნაწილობრივ შეურაცხყოფა - პირველად ხმამაღლა უარყო პეტერბურგის მიტროპოლიტმა ანტონმა და წმინდა სინოდმა წმ. სერაფიმე საროველი. მიუხედავად სინოდის ახსნა-განმარტებისა და გოლუბინსკის შესწავლისა, ხალხმა განაგრძო თავისი ყოფილი შეხედულებები და, შესაბამისად, ბოლშევიკების მიერ 1919-1920 წლებში რელიქვიების მკრეხელური გახსნის შედეგები. ბევრისთვის შოკი იყო. რაც არ უნდა უცნაური იყოს, ძველი რუსეთი ამ საკითხს უფრო ფხიზლად და რაციონალურად უყურებდა, ვიდრე ახალი „განმანათლებლური“ საუკუნეები, როდესაც განმანათლებლობაც და საეკლესიო ტრადიციაც განიცდიდა ურთიერთგანყოფას.

Მთავარი ნაწილი................................................ ................. 3

1. პრინცი ვლადიმერ ................................................... ................ 3

2. ბორისი და გლები ..................................................... ...................... 5

3. სერგი რადონეჟელი ..................................................... ......... 9

დასკვნა................................................ ......................... თერთმეტი

მითითებების სია ................................................ 11

შესავალი

ყველა საზოგადოებას, ისევე როგორც ყველა ადამიანს, სჭირდება ნათელი სულიერი იდეალი. ეს განსაკუთრებით მწვავედ სჭირდება საზოგადოებას პრობლემურ ეპოქაში. რა გვემსახურება ჩვენ, რუს ხალხს, როგორც ეს სულიერი იდეალი, სულიერი ბირთვი, ძალა, რომელიც აერთიანებდა რუსეთს მთელი ათასწლეულის განმავლობაში შემოსევების, უსიამოვნებების, ომების და სხვა გლობალური კატაკლიზმების წინაშე?

ეჭვგარეშეა, მართლმადიდებლობა არის ასეთი სავალდებულო ძალა, მაგრამ არა იმ ფორმით, რომლითაც იგი რუსეთში მოვიდა ბიზანტიიდან, არამედ იმ ფორმით, რომელშიც მან შეიძინა რუსეთის მიწაზე, ძველი რუსეთის ეროვნული, პოლიტიკური და სოციალურ-ეკონომიკური მახასიათებლების გათვალისწინებით. . ბიზანტიური მართლმადიდებლობა რუსეთში მოვიდა ქრისტიან წმინდანთა უკვე ჩამოყალიბებული პანთეონით, მაგალითად, როგორიცაა ნიკოლოზ საკვირველმოქმედი, იოანე ნათლისმცემელი და სხვები, რომლებიც ღრმად პატივს სცემენ დღემდე. მე-11 საუკუნისთვის რუსეთში ქრისტიანობა მხოლოდ პირველ ნაბიჯებს დგამდა და იმდროინდელი მრავალი ჩვეულებრივი ადამიანისთვის ის ჯერ კიდევ არ იყო რწმენის წყარო. მართლაც, უცხო წმინდანთა სიწმინდის ამოცნობისთვის საჭირო იყო ძალიან ღრმად რწმენა, მართლმადიდებლური სარწმუნოების სულით გამსჭვალვა. სულ სხვა საქმეა, როცა თვალწინ არის მაგალითი საკუთარი, რუსი, ხანდახან უბრალო ადამიანიც, რომელიც წმინდა ასკეტიზმს ასრულებს. აქ ქრისტიანობის მიმართ ყველაზე სკეპტიკურად განწყობილი ადამიანი დაიჯერებს. ამრიგად, მე -11 საუკუნის ბოლოს, წმინდანთა წმინდა რუსული პანთეონის ჩამოყალიბება დაიწყო, რომელიც დღემდე პატივს სცემენ საერთო ქრისტიანულ წმინდანებს.

ეს იყო ჩემი ინტერესი რუსეთის ისტორიის ამ პერიოდის მიმართ, ინტერესი რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ისტორიული როლისადმი, ისევე როგორც ამ თემის გარკვეულმა არაპოპულარულობამ სტუდენტებში (საღვთისმეტყველო სემინარიის სტუდენტების გამოკლებით), რამაც მაიძულა გამეკეთებინა. ამ თემაზე ნაწარმოების დაწერა. გარდა ამისა, ეს თემა უფრო აქტუალურია, ვიდრე ოდესმე, ჩვენს გარდამავალ დროში, როდესაც ბევრი საუბრობს მართლმადიდებლურ იდეალებსა და ღირებულებებზე, ხშირად არ იცავს მათ, როდესაც აქცენტი კეთდება მხოლოდ ღმერთის თაყვანისცემის ხილულ მხარეზე და როდესაც ბევრი ჩვენგანი არ იცხოვრო იმ მცნებების მიხედვით, რომლებიც საფუძვლად დაედო ქრისტიანობას.

Მთავარი ნაწილი

რუსეთის მღელვარე ისტორიამ მრავალი ნათელი, არაჩვეულებრივი პიროვნება წამოიყვანა.

ზოგიერთ მათგანს, მართლმადიდებლობის სფეროში ასკეტური მოღვაწეობის წყალობით, მართალი ცხოვრებისა თუ ღვაწლის წყალობით, რის შედეგადაც რუსეთის სახელმა მოიპოვა სიდიადე და პატივისცემა, მიენიჭა შთამომავლების მადლიერი ხსოვნა და წმინდანად შერაცხა რუსი მართლმადიდებლები. ეკლესია.

როგორი ხალხი იყვნენ ეს, რუსი წმინდანები? რა იყო მათი წვლილი ისტორიაში? რა იყო მათი საქმეები?

პრინცი ვლადიმერ

განსაკუთრებული ადგილი, როგორც რუსეთის ისტორიაში, ასევე რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის მიერ წმინდანად შერაცხულ წმინდანთა შორის უკავია პრინც ვლადიმერს (? -1015 ნოვგოროდის პრინცი სვიატოსლავის ვაჟი (969 წლიდან), კიევის დიდი ჰერცოგი (980 წლიდან), მეტსახელად წითელი. რუსულ ეპოსებში Sunshine, რატომ არის ეს თავადი გამორჩეული და როგორ დაიკავა ადგილი რუსი წმინდანთა პანთეონში?

ამ კითხვებზე პასუხის გასაცემად უნდა გაანალიზდეს სიტუაცია, რომელიც განვითარდა კიევან რუსში მე-10 საუკუნის ბოლოსა და მე-11 საუკუნის დასაწყისში. სიცოცხლის განმავლობაში პრინცი სვიატოსლავმა კიევის ტახტი გადასცა თავის ვაჟს იაროპოლკს, მეორე ვაჟი ოლეგი გახდა დრევლიანსკის პრინცი და გაგზავნა ვლადიმერ ნოვგოროდში.

972 წელს, პრინც სვიატოსლავის გარდაცვალების შემდეგ, მის ვაჟებს შორის სამოქალაქო დაპირისპირება დაიწყო. ყველაფერი დაიწყო იმით, რომ კიევის გუბერნატორმა, ფაქტობრივად, წამოიწყო კამპანია დრევლიანების წინააღმდეგ, რომელიც დასრულდა კიეველთა გამარჯვებით და დრევლიანი პრინცის ოლეგის სიკვდილით. უკან დახევის დროს ის თხრილში ჩავარდა და საკუთარმა მეომრებმა ფეხქვეშ გაათენეს. ამ მოვლენების შესახებ შეიტყო, პრინცი ვლადიმერი აგროვებს სკანდინავიელ დაქირავებულებს, კლავს თავის ძმას იაროპოლკს და იკავებს კიევის ტახტს. თუ იაროპოლკი გამოირჩეოდა რელიგიური შემწყნარებლობით, მაშინ ვლადიმერი ძალაუფლების დაპყრობის დროს იყო დარწმუნებული წარმართი. 980 წელს ძმის დამარცხების შემდეგ, ვლადიმირმა კიევში მოაწყო წარმართული ტაძარი განსაკუთრებით პატივცემული წარმართული ღმერთების კერპებით, როგორიცაა პერუნი, ხორსი, დაჟდბოგი, სტრიბოგი და სხვები. ღმერთების პატივსაცემად მოეწყო თამაშები და სისხლიანი მსხვერპლშეწირვა ადამიანთა მსხვერპლშეწირვით. ვლადიმირმა დაიწყო კიევში მარტო მეფობა, ნათქვამია მატიანეში და კერპები დააყენა ტერმის ეზოს გარეთ ბორცვზე: ხის პერუნი ვერცხლის თავით და ოქროსფერი. ულვაშები, შემდეგ ხორსი, დაჟდბოგი, შტირბოგი, სიმარგლი და მოკოშა. და მათ მსხვერპლს სწირავდნენ, ღმერთებს უწოდებდნენ... და რუსული მიწა და ეს ბორცვი სისხლით იყო გაჟღენთილი "(980 წელში). ამას მოწონებით ეპყრობოდნენ არა მხოლოდ ახლო მთავრები, არამედ ბევრი ქალაქელიც. და მხოლოდ რამდენიმე. კიევში მეფობიდან წლების შემდეგ, 988-989 წლებში, ვლადიმერმა თავად მიიღო ქრისტიანობა და ასევე მოაქცია მას ქვეშევრდომები. მაგრამ როგორ ირწმუნა უეცრად დარწმუნებულმა წარმართმა ქრისტე? ნაკლებად სავარაუდოა, რომ მას მხოლოდ საზოგადოების გაგებით ხელმძღვანელობდა. ქრისტიანობის სარგებელი.

შესაძლოა, ეს გამოწვეული იყო ჩადენილი სისასტიკის სინანულით, ველური ცხოვრებისგან დაღლილობით. კიევის მიტროპოლიტმა ილარიონმა, ბერმა იაკობმა და მემატიანემ ბერი ნესტორი (XI ს.) დაასახელეს პრინცი ვლადიმირის ქრისტიანულ სარწმუნოებაზე პირადი მოქცევის მიზეზები, ღვთის მოწოდებული მადლის მოქმედების მიხედვით.

„კანონისა და მადლის შესახებ ქადაგებაში“ კიევის მიტროპოლიტი ილარიონი წერს უფლისწულ ვლადიმირზე: „უზენაესის სტუმრობა მოვიდა მასზე, კეთილგანწყობილი ღმერთის ყოვლადმოწყალე თვალმა შეხედა მას და გონებამ. ანათებდა მის გულში. მას ესმოდა კერპთა სიცრუის ამაოება და ეძებდა ერთ ღმერთს, შექმნა ყოველივე ხილული და უხილავი და განსაკუთრებით ყოველთვის ესმოდა მართლმადიდებლური, ქრისტესმოყვარე და მტკიცე რწმენით ბერძნული მიწის შესახებ... ყოველივე ამის გაგონებაზე მან სულით იყო ანთებული და გულში სურდა, რომ ქრისტიანი ყოფილიყო და მთელი დედამიწა ქრისტიანობაზე მოექცია“.

ამავდროულად, ვლადიმერი, როგორც ჭკვიანი მმართველი, მიხვდა, რომ ძალაუფლებას, რომელიც შედგება ცალკეული სამთავროებისგან, რომლებიც ყოველთვის ებრძვიან ერთმანეთს, სჭირდებოდა რაიმე სახის სუპერ იდეა, რომელიც გააერთიანებდა რუს ხალხს და დაიცავდა მთავრებს სამოქალაქო დაპირისპირებისგან. მეორე მხრივ, ქრისტიანულ სახელმწიფოებთან ურთიერთობაში წარმართული ქვეყანა უთანასწორო პარტნიორი აღმოჩნდა, რასაც ვლადიმერი არ ეთანხმებოდა.

პრინც ვლადიმირის ნათლობის დროისა და ადგილის საკითხთან დაკავშირებით, რამდენიმე ვერსია არსებობს. საყოველთაოდ მიღებული მოსაზრებით, პრინცი ვლადიმერი 998 წელს მოინათლა კორსუნში (ბერძნული ქერსონესი ყირიმში); მეორე ვერსიით, პრინცი ვლადიმერი მოინათლა 987 წელს კიევში, ხოლო მესამე ვერსიით 987 წელს ვასილევოში (კიევიდან არც ისე შორს, ახლანდელი ქალაქი ვასილკოვი). როგორც ჩანს, მეორე ყველაზე სანდო უნდა იყოს აღიარებული, რადგან ბერი იაკობი და ბერი ნესტორი თანხმდებიან 987 წელს; ბერი იაკობი ამბობს, რომ უფლისწული ვლადიმერი ცხოვრობდა ნათლობიდან 28 წლის შემდეგ (1015-28 = 987), და ასევე, რომ ქ. ნათლობიდან მესამე წელს (ე.ი. 989 წელს) გაემგზავრა კორსუნში და აიღო იგი; მემატიანე წმინდა ნესტორი ამბობს, რომ თავადი ვლადიმერი მოინათლა 6495 წლის ზაფხულში სამყაროს შექმნიდან, რაც შეესაბამება 987 წელს. ქრისტეს შობა (6695-5508 = 987 წწ.). ასე რომ, ქრისტიანობის მიღების გადაწყვეტილების შემდეგ, ვლადიმერმა დაიპყრო ქერსონეზი და უგზავნის მესინჯერებს ბიზანტიის იმპერატორ ბასილი II-ს, რათა ცოლად მისცეს იმპერატორის და ანა. წინააღმდეგ შემთხვევაში კონსტანტინოპოლთან მიახლოებით ემუქრება. ვლადიმირს ემადლიერებოდა დაქორწინება ერთ-ერთ ძლიერ იმპერიულ სახლთან და ქრისტიანობის მიღებასთან ერთად, ეს იყო გონივრული ნაბიჯი, რომელიც მიზნად ისახავდა სახელმწიფოს გაძლიერებას. კიევის მოსახლეობა და რუსეთის სამხრეთ და დასავლეთ ქალაქების მაცხოვრებლები მშვიდად რეაგირებდნენ ნათლობაზე, რაც არ შეიძლება ითქვას ჩრდილოეთ და აღმოსავლეთ რუსეთის მიწებზე. მაგალითად, ნოვგოროდიელების დასაპყრობად კიევიდან მთელი სამხედრო ექსპედიციაც კი დასჭირდა. ქრისტიანული რელიგია ნოვგოროდიელებმა განიხილეს, როგორც ჩრდილოეთ და აღმოსავლეთის მიწების უძველესი პირველყოფილი ავტონომიის შელახვის მცდელობა.

მათ თვალში ვლადიმერი განდგომილს ჰგავდა, რომელმაც თავდაპირველი თავისუფლება გათელა.

უპირველეს ყოვლისა, პრინცმა ვლადიმირმა მონათლა თავისი 12 ვაჟი და მრავალი ბიჭი. მან ბრძანა, გაენადგურებინათ ყველა კერპი, მთავარი კერპი - პერუნი, დნეპერში ჩაეგდოთ, ხოლო სასულიერო პირებს ქალაქში ახალი სარწმუნოების ქადაგება.

დანიშნულ დღეს კიეველების მასობრივი ნათლობა მოხდა იმ ადგილას, სადაც მდინარე პოჩაინა ჩაედინება დნეპერში. „მეორე დღეს, - ამბობს მემატიანე, - ვლადიმირი წავიდა ცარიცინისა და კორსუნის მღვდლებთან ერთად. დნეპრი და შეიკრიბნენ ურიცხვი ხალხი. შედი წყალში და იდგნენ იქ მარტო კისერამდე, სხვები მკერდამდე, ახალგაზრდები ნაპირთან მკერდამდე, ზოგს ჩვილი ეჭირა და უკვე მოზრდილები დახეტიალობდნენ, მღვდლები. ილოცა, გაუნძრევლად იდგა.ვლადიმერს გაუხარდა, რომ იცნობდა ღმერთს და მის ხალხს, შეხედა ცას და თქვა: „ქრისტე ღმერთო, რომელმაც შექმნა ცა და დედამიწა! შეხედე ამ ახალ ხალხს და დაე მათ, უფალო, გაიცნონ შენ, ჭეშმარიტი ღმერთი, როგორც შენ გიცნობდნენ ქრისტიანულმა ქვეყნებმა. დაამყარე მათში სწორი და ურყევი რწმენა და დამეხმარე, უფალო, ეშმაკის წინააღმდეგ, რათა დავძლიო მისი მზაკვრობები, შენზე და შენზე დაყრდნობილი.

ეს უმნიშვნელოვანესი მოვლენა, ზოგიერთი მკვლევარის მიერ მიღებული ქრონიკის ქრონოლოგიის მიხედვით, მოხდა 988 წელს, სხვების აზრით - 989-990 წლებში. კიევის შემდეგ ქრისტიანობა თანდათან შემოდის კიევან რუსეთის სხვა ქალაქებში: ჩერნიგოვი, ნოვგოროდი, როსტოვი, ვლადიმირ- ვოლინსკი, პოლოცკი, ტუროვი, ტმუტარაკანი, სადაც იქმნება ეპარქიები. პრინცი ვლადიმირის დროს რუსეთის მოსახლეობის აბსოლუტურმა უმრავლესობამ მიიღო ქრისტიანული რწმენა და კიევის რუსეთი გახდა ქრისტიანული ქვეყანა. რუსეთის ნათლობამ შექმნა აუცილებელი პირობები რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ჩამოყალიბებისთვის. ბიზანტიიდან ჩამოვიდნენ ეპისკოპოსები მიტროპოლიტის მეთაურობით, ხოლო ბულგარეთის მღვდლებმა თან ჩამოიტანეს საღვთისმსახურო წიგნები სლავურ ენაზე; აშენდა ეკლესიები, გაიხსნა სკოლები რუსული გარემოდან სასულიერო პირების მოსამზადებლად.

მატიანე იუწყება (988 წელს), რომ პრინცმა ვლადიმირმა "ბრძანა ეკლესიების დაჭრა და კერპების მდგარი ადგილების დაყენება. მან ააგო ეკლესია წმინდა ბასილის სახელზე გორაზე, სადაც პერუნის კერპი იყო. და სხვები იდგნენ და სადაც უფლისწული და და სხვა ქალაქებში დაიწყეს ეკლესიების აღმართვა და მათში მღვდლების იდენტიფიცირება და ხალხის ნათლობაზე მიყვანა ყველა ქალაქში და სოფელში.თანაბარი მოციქულთა პრინცესა ოლგას ნაწილები. ეს ტაძარი განასახიერებდა კიევის რუსეთში ქრისტიანობის ნამდვილ ტრიუმფს და მატერიალურად განასახიერებდა „სულიერ რუსულ ეკლესიას“.

პირველი რუსი წმინდანები - ვინ არიან ისინი? ალბათ მათ შესახებ მეტის შესწავლით, ჩვენ ვიპოვით ჩვენი სულიერი გზის გამოცხადებას.

წმინდანები ბორისი და გლები

ბორის ვლადიმიროვიჩი (როსტოვის პრინცი) და გლებ ვლადიმიროვიჩი (მირომის პრინცი), ნათლობისას რომანი და დავითი. რუსი მთავრები, დიდი ჰერცოგის ვლადიმერ სვიატოსლავიჩის ვაჟები. კიევის ტახტისთვის საშინაო ბრძოლაში, რომელიც 1015 წელს დაიწყო მამის გარდაცვალების შემდეგ, ისინი მოკლეს მათმა უფროსმა ძმამ ქრისტიანული რწმენის გამო. ახალგაზრდა ბორისმა და გლებმა, იცოდნენ განზრახვის შესახებ, არ გამოიყენეს იარაღი თავდამსხმელების წინააღმდეგ.

პრინცები ბორისი და გლები გახდნენ პირველი წმინდანები, რომლებიც რუსეთის ეკლესიამ წმინდანად შერაცხა. ისინი არ იყვნენ რუსული მიწის პირველი წმინდანები, რადგან მოგვიანებით ეკლესიამ დაიწყო მათზე ადრე მცხოვრები ვარანგიელები თეოდორე და იოანე, რწმენისთვის მოწამეები, რომლებიც დაიღუპნენ წარმართი ვლადიმირის, პრინცესა ოლგასა და პრინცი ვლადიმერის ქვეშ, როგორც თანაბარი. - რუსეთის მოციქულთა განმანათლებლები. მაგრამ წმინდანები ბორისი და გლები იყვნენ რუსეთის ეკლესიის პირველი გვირგვინი რჩეული, მისი პირველი საოცრება და აღიარებული ზეციური ლოცვები "ახალი ქრისტიანი ხალხისთვის". ქრონიკები სავსეა ისტორიებით განკურნების სასწაულების შესახებ, რომლებიც ხდებოდა მათ რელიქვიებზე (განსაკუთრებული აქცენტი ძმების მკურნალებად განდიდებაზე გაკეთდა მე-12 საუკუნეში), მათი სახელით მოპოვებული გამარჯვებებისა და მათი დახმარებით, მომლოცველების შესახებ. მთავრების საფლავზე.

მათი თაყვანისცემა მაშინვე დამკვიდრდა, როგორც სახალხო, ეკლესიის კანონიზაციამდე. ბერძენ მიტროპოლიტებს თავიდან ეჭვი ეპარებოდათ სასწაულთმოქმედთა სიწმინდეში, მაგრამ მიტროპოლიტმა იოანემ, რომელიც სხვებზე მეტად ეჭვობდა, მალევე თავად გადაასვენა უფლისწულების უხრწნელი სხეულები ახალ ეკლესიაში, დააწესა მათთვის დღესასწაული (24 ივლისი) და შეადგინა მომსახურება მათთვის. ეს იყო რუსი ხალხის მტკიცე რწმენის პირველი მაგალითი მათი ახალი წმინდანების მიმართ. ეს იყო ერთადერთი გზა ბერძნების ყველა კანონიკური ეჭვისა და წინააღმდეგობის დასაძლევად, რომლებიც საერთოდ არ იყვნენ მიდრეკილნი ახლადმონათლული ხალხის რელიგიური ნაციონალიზმის წახალისებისთვის.

რევ. თეოდოსიუს პეჩერსკი

რევ. თეოდოსი, რუსული მონაზვნობის მამა, იყო მეორე წმინდანი, რომელიც საზეიმოდ შერაცხა რუსეთის ეკლესიამ და მისი პირველი მეუფე. ისევე, როგორც ბორისმა და გლებმა აღკვეთეს წმ. ოლგა და ვლადიმერ, წმ. თეოდოსი წმინდანად შერაცხეს უფრო ადრე, ვიდრე ანტონი, მისი მასწავლებელი და კიევის გამოქვაბულების მონასტრის პირველი დამაარსებელი. უძველესი ცხოვრება წმ. ანტონი თუ არსებობდა, ადრე დაიკარგა.

ანტონიმ, როცა ძმებმა შეკრება დაიწყეს მისთვის, დატოვა იგი მის მიერ დანიშნული ჰეგუმენ ვარლაამზე და ჩაიკეტა განმარტოებულ გამოქვაბულში, სადაც სიკვდილამდე დარჩა. ის არ იყო ძმების მრჩეველი და წინამძღვარი, გარდა პირველივე ახალბედებისა და მისი მარტოსული ექსპლუატაციები ყურადღებას არ იქცევდა. მართალია ის თეოდოსეზე სულ რაღაც ერთი-ორი წლით ადრე გარდაიცვალა, მაგრამ იმ დროისთვის იგი უკვე იყო სიყვარულისა და პატივისცემის ერთადერთი აქცენტი არა მხოლოდ სამონასტრო, უკვე მრავალრიცხოვანი ძმებისთვის, არამედ მთელი კიევისთვის, თუ არა მთელი სამხრეთ რუსეთისთვის. 1091 წელს წმ. თეოდოსი გაიხსნა და გადაასვენეს პეჩერსკის ღვთისმშობლის მიძინების დიდ ეკლესიაში, სადაც საუბარი იყო მის ადგილობრივ, სამონასტრო თაყვანისცემაზე. ხოლო 1108 წელს, დიდი ჰერცოგის სვიაგოპოლკის ინიციატივით, მიტროპოლიტი და ეპისკოპოსები ასრულებენ მის საზეიმო (ზოგად) წმინდანებას. ჯერ კიდევ მისი სიწმინდეების გადმოსვენებამდე, წმინდანის გარდაცვალებიდან 10 წლის შემდეგ, ვენ. ნესტორმა დაწერა თავისი ცხოვრება ვრცელი და შინაარსით მდიდარი.

კიევის გამოქვაბულების წმინდანები პატერიკონი

კიევის გამოქვაბულების მონასტერში, ახლო (ანტონიევი) და შორს (ფეოდოსიევი) გამოქვაბულებში განისვენებს 118 წმინდანის ნეშტი, რომელთა უმეტესობა მხოლოდ სახელით არის ცნობილი (არსებობს უსახელოებიც). თითქმის ყველა ეს წმინდანი იყო მონასტრის ბერი, წინა-მონღოლური და პოსტმონღოლური ხანის, ადგილობრივად პატივს სცემდნენ აქ. მიტროპოლიტმა პეტრო მოჰილამ 1643 წელს ისინი წმინდანად შერაცხა და დაავალა საერთო მსახურების შედგენა. და მხოლოდ 1762 წელს, წმინდა სინოდის ბრძანებულებით, კიევის წმინდანები შეიტანეს სრულიად რუსულ კალენდრებში.

ჩვენ ვიცით ოცდაათი კიეველი წმინდანის შესახებ ეგრეთ წოდებული კიევო-პეჩერსკის პატერიკონიდან. პატერიკებს ძველ ქრისტიანულ მწერლობაში უწოდებდნენ ასკეტების შემაჯამებელ ბიოგრაფიებს - გარკვეული ტერიტორიის ასკეტებს: ეგვიპტე, სირია, პალესტინა. ეს აღმოსავლური პატერიკონები ცნობილია თარგმანებში რუსეთში რუსული ქრისტიანობის ადრეული დროიდან და ძალიან ძლიერი გავლენა მოახდინეს ჩვენი ბერმონაზვნობის სულიერ ცხოვრებაში განათლებაზე. პეჩერსკის პატერიკონს აქვს თავისი გრძელი და რთული ისტორია, რომლის მიხედვითაც შეიძლება ფრაგმენტულად ვიმსჯელოთ ძველი რუსული რელიგიურობის, რუსული ბერობისა და სამონასტრო ცხოვრების შესახებ.

რევ. აბრაამ სმოლენსკი

მონღოლამდელი პერიოდის ერთ-ერთი იმ მცირერიცხოვან ასკეტთაგანი, რომლისგანაც დარჩა მისი მოწაფე ეფრემის მიერ შედგენილი დეტალური ბიოგრაფია. რევ. აბრაამ სმოლენსკელს არა მხოლოდ პატივი მიაგეს მშობლიურ ქალაქში მისი გარდაცვალების შემდეგ (მე-13 საუკუნის დასაწყისში), არამედ წმინდანად შერაცხეს მოსკოვის მაკარიევსკის ერთ-ერთ ტაძარში (ალბათ 1549 წელს). ბიოგრაფია წმ. აბრაამი გადმოსცემს დიდი ძალის მქონე ასკეტის გამოსახულებას, სავსე ორიგინალური თვისებებით, შესაძლოა უნიკალური რუსული სიწმინდის ისტორიაში.

სმოლენსკის ბერი აბრაამი, მონანიებისა და მომავალი ბოლო განკითხვის მქადაგებელი, დაიბადა მეთორმეტე საუკუნის შუა წლებში. სმოლენსკში მდიდარი მშობლებისგან, რომლებსაც 12 ქალიშვილი ჰყავდათ ადრე და ღმერთს ვაჟისთვის ლოცულობდნენ. ბავშვობიდან ღვთის შიშით იზრდებოდა, ხშირად დადიოდა ეკლესიაში და ჰქონდა წიგნებიდან სწავლის შესაძლებლობა. მშობლების გარდაცვალების შემდეგ, როცა მთელი თავისი ქონება მონასტრებს, ეკლესიებსა და ღარიბებს დაურიგა, ბერი ნაცარში დადიოდა ქალაქში და ევედრებოდა ღმერთს, ეჩვენებინა ხსნის გზა.

იღებდა ტონუსს და მორჩილების ნიშნად წიგნებს გადაწერდა და ყოველდღე წირავდა საღმრთო ლიტურგიას. აბრაამი იყო მშრალი და ფერმკრთალი შრომისგან. წმინდანი მკაცრი იყო საკუთარი თავისა და სულიერი შვილების მიმართ. მან თავად დახატა ორი ხატი იმ თემებზე, რომლებიც ყველაზე მეტად აწუხებდა: ერთზე ბოლო სამსჯავრო იყო გამოსახული, მეორეზე კი განსაცდელების დროს წამება.

როდესაც ცილისწამების გამო მას მღვდლად მსახურება აუკრძალეს, ქალაქში სხვადასხვა უბედურება გაჩნდა: გვალვა და ავადმყოფობა. მაგრამ ქალაქისა და მაცხოვრებლებისთვის მისი ლოცვისას ძლიერი წვიმა მოვიდა და გვალვა დასრულდა. მაშინ ყველა საკუთარი თვალით დარწმუნდა მის სიმართლეში და დაიწყო მისი დიდი პატივისცემა და პატივისცემა.

ჩვენს წინაშე მყოფი ცხოვრებიდან ჩნდება ასკეტის გამოსახულება, უჩვეულო რუსეთში, დაძაბული შინაგანი ცხოვრებით, შფოთვითა და მღელვარებით, მშფოთვარე, ემოციური ლოცვით, პირქუში - მონანიებული იდეით ადამიანის ბედის შესახებ. , არა მკურნალი, რომელიც ზეთს ასხამს, არამედ მკაცრი მასწავლებელი, ანიმაციური, შესაძლოა - იყოს წინასწარმეტყველური შთაგონება.

წმინდა მთავრები

წმიდა "მორწმუნე" მთავრები შეადგენენ წმინდანთა განსაკუთრებულ, ძალიან მრავალრიცხოვან წოდებას რუსეთის ეკლესიაში. თქვენ შეგიძლიათ დაითვალოთ დაახლოებით 50 პრინცი და პრინცესა, რომლებიც წმინდანად შერაცხეს ზოგადი ან ადგილობრივი თაყვანისცემისთვის. წმინდა მთავრების თაყვანისცემა მონღოლთა უღლის დროს გაძლიერდა. თათრული მხარის პირველ საუკუნეში, მონასტრების განადგურებით, რუსული სამონასტრო სიწმინდე თითქმის დაშრა. წმინდა მთავრების ბედი ხდება მთავარი, ისტორიულად მნიშვნელოვანი, არა მხოლოდ ეროვნული საქმე, არამედ საეკლესიო მსახურებაც.

თუ გამოვყოფთ წმინდა მთავრებს, რომლებიც სარგებლობდნენ საყოველთაო, და არა მხოლოდ ადგილობრივი, თაყვანისცემით, მაშინ ეს არის წმ. ოლგა, ვლადიმერ, მიხაილ ჩერნიგოვსკი, ფეოდორ იაროსლავსკი ვაჟებთან დავითთან და კონსტანტინესთან ერთად. 1547-49 წლებში მათ დაემატა ალექსანდრე ნევსკი და მიხაილ ტვერსკოი. მაგრამ პირველ ადგილს იკავებს მოწამე მიქაელ ჩერნიგოველი. წმინდა მთავრების ღვთისმოსაობა გამოხატულია ეკლესიისადმი ერთგულებაში, ლოცვაში, ეკლესიების მშენებლობაში და სასულიერო პირების პატივისცემაში. ყოველთვის აღინიშნება სიღარიბე, ზრუნვა სუსტებზე, ობლებსა და ქვრივებზე, ნაკლებად ხშირად სამართლიანობა.

რუსეთის ეკლესია თავის წმინდა მთავრებში ეროვნულ თუ პოლიტიკურ ღვაწლს არ ამართლებს. ეს ადასტურებს იმ ფაქტს, რომ წმინდა მთავრებს შორის არ ვხვდებით მათ, ვინც ყველაზე მეტი გააკეთა რუსეთის სადიდებლად და მისი ერთიანობისთვის: არც იაროსლავ ბრძენი და არც ვლადიმერ მონომახი, მთელი თავისი უდავო ღვთისმოსაობით, არავინ მოსკოვის მთავრებს შორის. დანიილ ალექსანდროვიჩის გარდა, ადგილობრივად თაყვანს სცემდნენ მის მიერ აშენებულ დანილოვის მონასტერში და წმინდანად შერაცხეს არა უადრეს მე -18 ან მე -19 საუკუნეებში. თავის მხრივ, იაროსლავმა და მირომმა ეკლესიას მისცეს წმინდა მთავრები, რომლებიც სრულიად უცნობი იყვნენ ქრონიკებისა და ისტორიისთვის. ეკლესია არცერთ პოლიტიკას არ ამართლებს - არც მოსკოვს, არც ნოვგოროდს და არც თათარს; არც გამაერთიანებელი და არც კონკრეტული. ეს ხშირად დავიწყებულია ამ დღეებში.

წმინდა სტეფანე პერმის

პერმის სტეფანე განსაკუთრებულ ადგილს იკავებს რუსი წმინდანთა მასპინძელში, რომელიც გარკვეულწილად განცალკევებით დგას ფართო ისტორიული ტრადიციისგან, მაგრამ გამოხატავს ახალ, შესაძლოა, ბოლომდე გამოვლენილ შესაძლებლობებს რუსულ მართლმადიდებლობაში. წმინდა სტეფანე მისიონერია, რომელმაც სიცოცხლე გაიღო წარმართი ხალხის - ზირიანელთა მოქცევისთვის.

წმინდა სტეფანე იყო ველიკი უსტიუგიდან, დვინის მიწიდან, რომელიც სწორედ მის დროს (XIV საუკუნეში) ნოვგოროდის კოლონიური ტერიტორიიდან მოსკოვზე გახდა დამოკიდებული. რუსეთის ქალაქები იყო კუნძულები უცხო ზღვის შუაგულში. ამ ზღვის ტალღები მიუახლოვდა თვით უსტიუგს, რომლის ირგვლივ იწყებოდა დასავლური პერმების, ან, როგორც ჩვენ მათ ვუწოდებთ, ზირიანების დასახლებები. სხვები, აღმოსავლეთ პერმელები, ცხოვრობდნენ მდინარე კამაზე და მათი ნათლობა იყო წმ. სტეფანე. ეჭვგარეშეა, რომ როგორც პერმელებთან, ასევე მათ ენასთან გაცნობა და მათ შორის სახარების ქადაგების იდეა, წმიდანის თინეიჯერობის წლებით თარიღდება. როგორც თავისი დროის ერთ-ერთი ყველაზე ჭკვიანი ადამიანი, იცის ბერძნული ენა, ტოვებს წიგნებს და სწავლებებს სიყვარულის საქმის ქადაგებისთვის, სტეფანმა აირჩია წასვლა პერმის მიწაზე და მარტო მისიონერული საქმის კეთება. მისი წარმატებები და განსაცდელები გამოსახულია ბუნების რიგ სცენებში, რომლებიც არ არის მოკლებული იუმორს და შესანიშნავად ახასიათებს გულუბრყვილო, მაგრამ ბუნებრივად კეთილ ზირიანსკის მსოფლმხედველობას.

მან არ შეუთავსა ზირიანთა ნათლობა მათ რუსიფიკაციას, შექმნა ზირიული დამწერლობა, თარგმნა მათთვის წირვა და წმ. წმინდა წერილი. მან გააკეთა ზირიანებისთვის ის, რაც კირილემ და მეთოდემ გააკეთეს მთელი სლავური ხალხისთვის. მან ასევე შეადგინა ზირიანის ანბანი ადგილობრივი რუნების საფუძველზე - ნიშნები ხეზე ჭრილებისთვის.

რევ. სერგი რადონეჟელი

ახალი ასკეტიზმი, რომელიც წარმოიშვა XIV საუკუნის მეორე მეოთხედიდან, თათრული უღლის შემდეგ, ძალიან განსხვავდება ძველი რუსულისგან. ეს არის მოღუშულთა ასკეტიზმი. ურთულესი საქმის განხორციელების შემდეგ და, უფრო მეტიც, აუცილებლად დაკავშირებულია ჩაფიქრებულ ლოცვასთან, მოღუშული ბერები თავიანთ სულიერ ცხოვრებას ახალ სიმაღლეზე ამაღლებენ, ჯერ კიდევ არ მიუღწევია რუსეთში. ახალი უდაბნოში მცხოვრები ბერმონაზვნობის წინამძღვარი და მოძღვარი იყო წმ. სერგიუსი, ძველი რუსეთის წმინდანებიდან უდიდესი. მე-14 და მე-15 საუკუნის დასაწყისის წმინდანთა უმეტესობა მისი მოწაფეები ანუ „თანამოსაუბრეები“ არიან, ანუ ისინი, ვინც განიცადა მისი სულიერი გავლენა. ცხოვრება მეუფე. სერგიუსი შემორჩა მისი თანამედროვე და მოწაფე ეპიფანიუსის (ბრძენის), სტეფანე პერმის ბიოგრაფის წყალობით.

ცხოვრება ცხადყოფს, რომ მისი თავმდაბალი თვინიერება არის სერგიუს რადონეჟის პიროვნების მთავარი სულიერი ქსოვილი. რევ. სერგიუსი არასოდეს სჯის სულიერ ბავშვებს. თავის ვენის სასწაულებში. სერგიუსი ცდილობს საკუთარი თავის დაკნინებას, სულიერი ძალების დაკნინებას. რევ. სერგიუსი სიწმინდის რუსული იდეალის წარმომადგენელია, მიუხედავად მისი ორივე პოლარული ბოლოების სიმკვეთრისა: მისტიკური და პოლიტიკური. მისტიკოსი და პოლიტიკოსი, მოღუშული და კენობიტი შერწყმულია მის კურთხეულ სისრულეში.