როგორ გიყვარდეს ღმერთი მთელი გულით და სულით. ის არის სიყვარული

მამა ნექტარიოს, მე, როგორც მგონია, და ბევრ სხვას არც ისე ძნელია პასუხის გაცემა კითხვაზე, რას ნიშნავს ადამიანის სიყვარული. თუ მენატრება ადამიანთან განშორება, მისი ნახვა მინდა, მიხარია, როცა საბოლოოდ ვნახავ და თუ ეს ჩემი სიხარული უინტერესოა - ანუ ამ ადამიანისგან არც მატერიალურ სარგებელს ველი, არც პრაქტიკულ დახმარებას. მე არ მჭირდება დახმარება, მაგრამ ის თავად - მაშინ მე ის მიყვარს. მაგრამ როგორ შეიძლება ეს ღმერთთან მიმართებაში?

უპირველეს ყოვლისა, კარგია, როდესაც, პრინციპში, ეს კითხვა ჩნდება დღევანდელ ქრისტიანში. მე, როგორც, ვფიქრობ, და ნებისმიერ სხვა მღვდელს, ძალიან ხშირად გვიწევს საქმე იმ ადამიანებთან, რომლებსაც ღმერთის სიყვარულის შესახებ კითხვაზე, უყოყმანოდ და ცალსახად დადებითად უპასუხებენ: „დიახ, რა თქმა უნდა“! მაგრამ ისინი ვერ პასუხობენ მეორე კითხვას: რა არის სიყვარული ღმერთისადმი? საუკეთესო შემთხვევაში, ადამიანი ამბობს: „აჰა, ბუნებრივია, გიყვარდეს ღმერთი, ამიტომ მე მიყვარს იგი“. და საქმე ამაზე შორს არ მიდის.

და მაშინვე მახსენდება დიალოგი ვალაამ უხუცესსა და მონასტერში მისულ პეტერბურგელ ოფიცრებს შორის. მათ დაიწყეს მისი დარწმუნება, რომ მათ ძალიან უყვარდათ ქრისტე. და უხუცესმა თქვა: „რა კურთხეული ხარ. დავტოვე სამყარო, აქ გავედი პენსიაზე და უმკაცრეს მარტოობაში მთელი ცხოვრება აქ ვშრომობ, რათა ცოტათი მაინც მივსულიყავი ღვთის სიყვარულთან. თქვენ კი ცხოვრობთ დიდი სამყაროს ხმაურში, ყველა შესაძლო ცდუნების ფონზე, ჩავარდებით ყველა ცოდვაში, რომლითაც შეგიძლიათ ჩავარდეთ და ამავე დროს ახერხებთ ღმერთის შეყვარებას. რა ბედნიერი ხალხი ხართ!" და მერე ეგონათ...

შენს განცხადებაში - მე ვიცი, რას ნიშნავს ადამიანის სიყვარული, მაგრამ რას ნიშნავს ღმერთის სიყვარული, არ ვიცი - არის გარკვეული წინააღმდეგობა. ყოველივე ამის შემდეგ, ყველაფერი, რაც თქვენ თქვით ადამიანის სიყვარულზე, ასევე ეხება ღვთის სიყვარულს. ამბობ, რომ ადამიანთან ურთიერთობა შენთვის ძვირფასია, ენატრება, როცა დიდი ხანია არ ხედავ, გიხარია, როცა ხედავ; გარდა ამისა, თქვენ ალბათ ცდილობთ გააკეთოთ რაიმე სასიამოვნო ამ ადამიანისთვის, დაეხმაროთ მას, იზრუნოთ მასზე. ამ ადამიანის გაცნობა - და შეუძლებელია შეგიყვარდეს ადამიანი ცოდნის გარეშე - შენ გამოიცნობ მის სურვილებს, ხვდები, რა მოუტანს მას ახლა სიხარულს და სწორედ ამას აკეთებ. იგივე შეიძლება ითქვას ღვთისადმი ადამიანის სიყვარულზე. პრობლემა ის არის, რომ ადამიანი ჩვენთვის კონკრეტულია: აი ის არის, აი, შეგიძლიათ ხელით შეეხოთ მას, ჩვენი ემოციები, ჩვენი რეაქციები პირდაპირ კავშირშია მასთან. მაგრამ ბევრი ადამიანის მიმართ ღვთის სიყვარულს გარკვეული აბსტრაქტული ხასიათი აქვს. და ამიტომ ხალხს ეჩვენება, რომ აქ კონკრეტულს ვერაფერს იტყვი: აი, მე მიყვარს და ეს არის. იმავდროულად, უფალი სახარებაში ძალიან კონკრეტულად პასუხობს კითხვას, თუ როგორ ვლინდება ადამიანის სიყვარული მისდამი: თუ გიყვარვარ, დაიცავი ჩემი მცნებები(იოანე. 14 , 15). აი, ეს არის ღმერთისადმი ადამიანის სიყვარულის მტკიცებულება. ადამიანს, რომელიც ახსოვს და ასრულებს ღვთის მცნებებს, უყვარს ღმერთი და ამას თავისი საქმით ამტკიცებს. ადამიანს, რომელიც არ ასრულებს მათ, რაც არ უნდა თქვას საკუთარ თავზე, არ აქვს სიყვარული ქრისტეს მიმართ. რადგან როგორ რწმენა, თუ საქმეები არ აქვს, თავისთავად მკვდარია(ჟაკ. 2 , 17), ისევე როგორც სიყვარული მკვდარია საქმეების გარეშე. ის ბიზნესში ცხოვრობს.

- ესეც ადამიანების სიყვარულის საქმეებია?

უკანასკნელ სამსჯავროზე საუბრისას მაცხოვარი თავის მოწაფეებს და თითოეულ ჩვენგანს ეუბნება რაღაც ძალიან მნიშვნელოვანს: ყველაფერი, რაც გავაკეთეთ მეზობლებთან მიმართებაში, გავაკეთეთ მასთან მიმართებაში და სწორედ ამის საფუძველზე იქნება თითოეული ჩვენგანი. დაგმო ან გამართლებული: რადგან შენ ეს გაუკეთე ჩემს უმცირეს ძმათაგანს, შენ ეს გამიკეთე(მათ. 25 , 40).

უფალმა ჩვენი გადარჩენისთვის საშინელი ფასი გადაიხადა: მისი ტანჯვისა და ჯვარზე სიკვდილის ფასი. ის მოვიდა ჩვენს გადასარჩენად ჩვენდამი განუზომელი სიყვარულის გამო, ის იტანჯებოდა ჩვენთვის და ჩვენი პასუხი მის სიყვარულზე არის ჩვენს ცხოვრებაში ასრულება იმისა, რაც მოგვცა ეს თავისუფლება და შესაძლებლობა აღორძინებისა, მისკენ ასვლისა.

- და თუ არ ვგრძნობ, საკუთარ თავში ღმერთის სიყვარულს არ ვცნობ, როგორც ასეთს, მაგრამ მაინც ვცდილობ მცნებების შესრულებას?

საქმე იმაშია, რომ ქრისტეს მცნებების შესრულება არა მხოლოდ ღმერთისადმი ადამიანის სიყვარულის, არამედ ამ სიყვარულისკენ მიმავალი გზაცაა. ოპტინელმა ბერმა ამბროსიმ უპასუხა კაცს, რომელიც ჩიოდა, რომ სიყვარული არ იცოდა: „იმისთვის, რომ ისწავლო ადამიანების სიყვარული, გააკეთე სიყვარულის საქმეები. იცი რა არის სიყვარულის საქმეები? Შენ იცი. ასე რომ გააკეთე. და გარკვეული პერიოდის შემდეგ შენი გული გაიხსნება ხალხისთვის: შენი საქმისთვის უფალი მოგანიჭებს სიყვარულის მადლს." იგივეა ღმერთის სიყვარული. როდესაც ადამიანი მუშაობს, ასრულებს ქრისტეს მცნებებს, მისდამი სიყვარული ჩნდება და იზრდება მის გულში. ყოველი სახარებისეული მცნება ხომ ჩვენს ვნებებს, ჩვენი სულის სნეულებებს ეწინააღმდეგება. მცნებები არ არის მძიმე: ჩემი უღელი კარგია და ჩემი ტვირთი მსუბუქი(მათ. 11 30), ამბობს უფალი. მარტივია, რადგან ის ბუნებრივად მოდის ჩვენთან. ყველაფერი, რაც სახარებაშია ნათქვამი, ადამიანისათვის ბუნებრივია.

- ბუნებრივია? რატომ გვიჭირს ამის მიყოლა?

იმიტომ რომ არაბუნებრივ მდგომარეობაში ვართ. ჩვენთვის ძნელია, მაგრამ ამავდროულად ჩვენში ცხოვრობს ეს კანონი – კანონი, რომლის მიხედვითაც უნდა იცხოვროს ღვთის მიერ შექმნილმა ადამიანმა. უფრო სწორი იქნება თუ ვიტყვით, რომ ჩვენში ორი კანონი ცხოვრობს: ძველი ადამიანის კანონი და ახალი, განახლებული ადამიანის კანონი. და ამიტომ, ჩვენ ერთდროულად ვართ მიდრეკილნი ბოროტისა და სიკეთისკენ. ბოროტებაც და სიკეთეც არის ჩვენს გულში, ჩვენს გრძნობებში: სიკეთის სურვილი ჩემშია, მაგრამ ამის გაკეთებას ვერ ვპოულობ. სიკეთეს, რაც მინდა, არ ვაკეთებ, მაგრამ ბოროტებას, რაც არ მინდა, ვაკეთებ- ასე წერდა პავლე მოციქული ადამიანის მდგომარეობის შესახებ რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში ( 7 , 18–19).

რატომ წერს ბერი აბბა დოროთეოსი, რომ ადამიანი არის არსება, რომელიც ძალიან არის დამოკიდებული უნარზე? როცა ადამიანი ეჩვევა კეთილი საქმეების კეთებას, ანუ სასიყვარულო საქმეებს, ეს ხდება, თითქოს, მისი ბუნება. ამის წყალობით ადამიანი იცვლება: მასში ახალი ადამიანი იწყებს გამარჯვებას. და ასევე, და შესაძლოა უფრო მეტადაც, ადამიანი იცვლება ქრისტეს მცნებების აღსრულებით. იცვლება, რადგან არის ვნებების განწმენდა, თავის სიყვარულის ჩაგვრისგან განთავისუფლება, მაგრამ სადაც არის საკუთარი თავის სიყვარული, იქ არის ამაოება და სიამაყე და ა.შ.

რა გვიშლის ხელს, გვიყვარდეს მეზობლები? ჩვენ გვიყვარს საკუთარი თავი და ჩვენი ინტერესები ეჯახება სხვა ადამიანების ინტერესებს. მაგრამ, როგორც კი უანგარობის გზას ვადგავარ, ნაწილობრივ მაინც, მაქვს შესაძლებლობა, სიამაყის უზარმაზარი ლოდი განზე გადავიტანო და ჩემი მეზობელი იხსნება და შემიძლია, მინდა მისთვის რაღაც გავაკეთო. მე ვხსნი დაბრკოლებებს ამ ადამიანის სიყვარულისთვის, რაც იმას ნიშნავს, რომ მე მაქვს თავისუფლება - სიყვარულის თავისუფლება. და ისევე, როდესაც ადამიანი უარყოფს საკუთარ თავს, რათა შეასრულოს ქრისტეს მცნებები, როდესაც ეს მისთვის ხდება უნარი, რომელიც ცვლის მის მთელ ცხოვრებას, მაშინ მისი გზა იწმინდება დაბრკოლებებისაგან ღმერთის სიყვარულისკენ. წარმოიდგინე - უფალი ამბობს: გააკეთე ეს და ეს, მაგრამ მე არ მინდა ამის გაკეთება. უფალი ამბობს: არ გააკეთო ეს, მაგრამ მე მინდა გავაკეთო. აი, ეს არის დაბრკოლება, რომელიც ხელს უშლის ღმერთის შეყვარებას, ჩემსა და ღმერთს შორის დგომას. როდესაც მე ვიწყებ თანდათანობით განთავისუფლებას ამ მიჯაჭვულობისგან, ამ თავისუფლების ნაკლებობისგან, მე მაქვს ღმერთის სიყვარულის თავისუფლება. და ჩემში მცხოვრები ღმერთისადმი ბუნებრივი სწრაფვა იგივე ბუნებრივი გზით იღვიძებს. როგორ ადარებს? ახლა მცენარეს ქვას ადებენ და ის ამ ქვის ქვეშ კვდება. გადაიტანეს ქვა და ის მაშინვე იწყებს გასწორებას: ფოთლები სწორდება, ყლორტები. ახლა კი უკვე დგას და შუქს სწვდება. ანალოგიურად, ადამიანის სული. როცა ვნებების ქვას, ჩვენს ცოდვებს განზე ვდებთ, როცა ჩვენი ნანგრევებიდან გამოვდივართ, ბუნებრივად მივისწრაფვით მაღლა, ღმერთისკენ. ჩვენში იღვიძებს გრძნობა, რომელიც თან ახლავს ჩვენს შემოქმედებას - სიყვარული მის მიმართ. და ჩვენ დავრწმუნდებით, რომ ეს ბუნებრივია.

- მაგრამ ღმერთის სიყვარულიც მადლიერებაა...

ჩვენს ცხოვრებაში არის რთული მომენტები, როდესაც ჩვენ ან მიტოვებულები ვიყავით, ან გარდაუვლად დაგვატოვებინეს - ისინი უბრალოდ ვერაფერში გვეხმარებიან - ყველას, თუნდაც უახლოეს ადამიანებს. და ჩვენ სრულიად მარტო ვართ. მაგრამ სწორედ ასეთ წუთებში ხვდება ადამიანს, თუ ცოტა რწმენა მაინც აქვს: ერთადერთი, ვინც მას არ მიატოვებს და არასოდეს მიატოვებს, არის უფალი. არავინ არის უფრო ახლოს, არავინ არის უფრო ახლოს. არ არსებობს ის, ვინც მასზე მეტად უყვარხარ. როცა ამას ხვდები, შენი პასუხი სრულიად ბუნებრივად ჩნდება: მადლობელი ხარ და ეს არის ასევე ადამიანში თავდაპირველი თანდაყოლილი ღმერთის სიყვარულის გაღვიძება.

ნეტარი ავგუსტინე ამბობდა, რომ ღმერთმა ადამიანი თავისთვის შექმნა. ეს სიტყვები შეიცავს ადამიანის შექმნის მნიშვნელობას. ის ღმერთთან მეგობრობისთვის შეიქმნა. ყოველი ცოცხალი არსება არსებობს მისთვის დადგენილი წესით. მტაცებელი ცხოვრობს, როგორც მტაცებელი, ბალახისმჭამელი, როგორც ბალახისმჭამელი. აქ ჩვენ გვაქვს უზარმაზარი ჭიანჭველა და მასში თითოეულმა ჭიანჭველამ ზუსტად იცის რა უნდა გააკეთოს. და მხოლოდ ადამიანი არის რაღაც მოუსვენარი არსება. მისთვის წინასწარ დადგენილი წესრიგი არ არის და მისი ცხოვრება მუდმივად ქაოსის ან კატასტროფის საფრთხის ქვეშაა. ჩვენ ვხედავთ: ადამიანთა დიდმა უმრავლესობამ არ იცის რა გააკეთოს. ხალხი იკარგება, ყველა გაშტერებული ეძებს რაღაცას მაინც, რასაც შეეძლო ჩაეჭიდო, რათა როგორმე განხორციელდეს ამ ცხოვრებაში. და ყოველთვის რაღაც არასწორედ მიდის და ადამიანი თავს უბედურად გრძნობს. რატომ გადადის ამდენი ადამიანი ალკოჰოლიზმში, ნარკომანიაში, აზარტულ თამაშებში და სხვა საშინელ მანკიერებებში? იმიტომ, რომ ადამიანი ცხოვრებაში ვერაფერს ვერ იკვებება. ნარკოტიკებით, ალკოჰოლით თავის მოკვლის დაუოკებელი სურვილი მიგვანიშნებს, რომ ამ ყველაფერში ადამიანი ცდილობს საკუთარი თავის პოვნა კი არა, მასში გამუდმებით გახსნილი უფსკრულის შევსების შესაძლებლობას. ალკოჰოლიზმის ან ნარკომანიის მკურნალობის ყველა მცდელობა დროებითი ხასიათისაა - ფიზიოლოგიური დამოკიდებულების მოხსნა შესაძლებელია, მაგრამ ადამიანის სხვაგვარად ცხოვრების სწავლება აღარ არის სამედიცინო საკითხი. თუ არ მისცე უფსკრულს, რომელსაც ადამიანი საკუთარ თავში გრძნობს, ნამდვილ ავსებას, ის დაუბრუნდება ცრუ და დამღუპველის ავსებას. და თუ ის მაინც არ დაბრუნდება, მაშინ სრულფასოვანი ადამიანი არ იქნება იგივე. ჩვენ ვიცნობთ ადამიანებს, რომლებმაც თავი დაანებეს სასმელს ან ნარკოტიკების მოხმარებას, მაგრამ გამოიყურებიან უბედურად, დაჩაგრულად, ხშირად გამწარებულად, რადგან მათ ცხოვრების წინა შინაარსი წაართვეს და სხვა არ გამოჩენილა. და ბევრი მათგანი იშლება, კარგავს ინტერესს ოჯახური ცხოვრების, სამსახურის, ყველაფრის მიმართ. რადგან მათ ცხოვრებაში არ არსებობს ყველაზე მნიშვნელოვანი. და სანამ ის წავიდა, სანამ ადამიანი არ იგრძნობს ღვთის სიყვარულს საკუთარი თავის მიმართ, ის ყოველთვის რაღაცნაირად ცარიელი რჩება. რადგან უფსკრულს, რომელზეც ვსაუბრობთ, კვლავ შეუძლია, ნეტარი ავგუსტინეს თქმით, მხოლოდ ღვთაებრივი სიყვარულის უფსკრული აავსოს. და როგორც კი ადამიანი თავის ადგილზე დაბრუნდება - და მისი ადგილი არის ის, სადაც ის ღმერთთანაა და მის ცხოვრებაში ყველაფერი სწორად არის აშენებული.

- იგივეა, მიიღო ღვთაებრივი სიყვარული, რომელზეც ლაპარაკობ და შეიყვარო ღმერთი?

არა. ჩვენ ძალიან ეგოისტები ვართ ჩვენს დაცემულ მდგომარეობაში. ცხოვრებაში ხშირად ვაკვირდებით ისეთ სიტუაციებს, როცა ერთ ადამიანს უგუნურად და სრულიად კრიტიკის გარეშე უყვარს მეორე, მეორე კი ამას იყენებს. და ანალოგიურად, ჩვენ შევეჩვიეთ ღვთის სიყვარულის გამოყენებას. დიახ, ჩვენ ვიცით და ვსწავლობთ ემპირიულად, რომ უფალი მოწყალეა, კაცთმოყვარეა, რომ ის ადვილად გვპატიობს და ქვეცნობიერად ვიწყებთ ამის გამოყენებას, მისი სიყვარულის გამოყენებას. მართალია, საკუთარი თავის გაცნობიერების გარეშე, რომ ჩვენს მიერ ცოდვით უარყოფილი მადლი ყოველ ჯერზე უფრო და უფრო გაჭირვებით ბრუნდება; რომ გული გვიწყნარდება და უკეთესობისკენ არ ვიცვლებით. ადამიანს უგუნურ ცხოველს ადარებენ: თაგვის ხაფანგი არ დახურულა, ასე რომ თქვენ შეგიძლიათ ყველი უფრო შორს წაიღოთ. და ის ფაქტი, რომ თქვენ არ შეგიძლიათ იცხოვროთ სრული ცხოვრებით, რომ თქვენი ცხოვრება არ არის სიცოცხლე, არამედ რაიმე სახის მცენარეულობა, აღარ არის ისეთი მნიშვნელოვანი. მთავარია ცოცხალი და კარგად ხარ. მაგრამ ადამიანი ცხოვრობს სრულფასოვანი ცხოვრებით მხოლოდ მაშინ, როცა ასრულებს სახარების მცნებებს, რომლებიც უხსნის მას ღვთის სიყვარულის გზას.

ბოლოს და ბოლოს, ცოდვა არის ბარიერი ჩვენსა და ღმერთს შორის, დაბრკოლება მასთან ურთიერთობაში, არა? მე ამას ძალიან კარგად ვგრძნობ მაშინ, როცა რაიმე ცოდვის მონანიება მომდის. რატომ ვწუხვარ? იმიტომ რომ მეშინია დასჯის? არა, ჩემში ასეთი შიში არ არის. მაგრამ ვგრძნობ, რომ სადღაც გავწყვიტე ჟანგბადი, შეუძლებელი გავხდი მისგან საჭირო დახმარების მიღება.

ფაქტობრივად, შიში, თუ არა დასჯის, მაშინ შედეგების გარდაუვალი დაწყების, ასევე აუცილებელია ადამიანისთვის. ტყუილად არ უთხრეს ადამს: იმ დღეს, როცა გასინჯავთ(სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხიდან. - რედ.), სიკვდილით მოკვდები (დაბ. 2 , 17). ეს არ არის მუქარა, ეს არის განცხადება, ასე ვეუბნებით ბავშვს: ორ თითს ან დედის თმის სამაგრს თუ ჩააყოლებთ, ელექტროშოკი დაგიტყდებათ. როცა ცოდვას ჩავიდენთ, უნდა ვიცოდეთ, რომ შედეგები მოჰყვება. ჩვენთვის ბუნებრივია, რომ გვეშინოდეს ამ შედეგების. დიახ, ეს ყველაზე დაბალი დონეა, მაგრამ კარგია, როცა ეს მაინც არის. ცხოვრებაში ეს იშვიათად ხდება მისი სუფთა სახით: უფრო ხშირად მონანიებისას ასევე არსებობს შედეგების შიში და რაზეც თქვენ საუბრობთ: განცდა, რომ მე თვითონ ვაყენებ დაბრკოლებებს ნორმალურ, სრულ, ნამდვილ ცხოვრებას, მე თვითონ ვარღვევ ჰარმონია, რომელიც ძალიან მჭირდება...

მაგრამ, ამის გარდა, არის ისიც, რასაც ჩვენ ბოლომდე ვერ ვიგებთ. ადამიანისთვის, რაც არ უნდა გამწარებული იყოს, როგორი დამახინჯებულიც არ უნდა იყოს ბოროტებით, მაინც ბუნებრივია სიკეთისკენ სწრაფვა და სიკეთის კეთება და არაბუნებრივია ბოროტების კეთება. სილუან ათონელმა თქვა, რომ ადამიანი, ვინც სიკეთეს აკეთებს, სახეს იცვლის, ის ანგელოზს ემსგავსება. ბოროტების ჩამდენი კი სახეს იცვლის, ეშმაკს ემსგავსება. ჩვენ ყველაფერში კარგი ხალხი არ ვართ, მაგრამ სიკეთის განცდა, გრძნობა იმისა, რაც ჩვენთვის ბუნებრივია, ჩვენშია და როცა რაღაცას ვაკეთებთ, ამის მიუხედავად, ვგრძნობთ, რომ რაღაც ძალიან მნიშვნელოვანი დავამტვრიეთ, დავაზიანეთ: რომ ჩვენზე მეტად რაც ყველაფრის საფუძველია. მონანიების წუთებში კი ბავშვს ვგავართ, რომელმაც რაღაც გატეხა და ჯერ ვერ ხვდება რა და როგორ დაამტვრია, მხოლოდ ის ხვდება, რომ ეს იყო მთლიანი, კარგი და ახლა უკვე აღარაფერს უხდება. რას აკეთებს ბავშვი? ის გარბის მამასთან ან დედასთან იმ იმედით, რომ გამოასწორებენ. მართალია, არიან ბავშვები, რომლებიც გატეხილის დამალვას ამჯობინებენ. ეს არის ზუსტად ის ფსიქოლოგია, რომელიც ადამის ღმერთს ემალება სამოთხის ხეებს შორის(დაბ. 3 რვა). მაგრამ ჩვენთვის, თუ რამე დავამტვრიეთ, ჯობია, ბავშვივით გაფუჭებული ნივთებით მორბენალი მშობლებთან. მოვინანიეთ, რაც გავაკეთეთ, თითქოს ვეუბნებით ღმერთს: მე თვითონ ვერ გამოვასწორებ, დამეხმარე. და უფალი თავისი წყალობით ეხმარება, აღადგენს განადგურებულს. ამრიგად, მონანიების გამოცდილება ხელს უწყობს ადამიანის გულში ღმერთის სიყვარულის აალებას.

ქრისტე ჯვარს აცვეს ყველა ჩვენთაგანს – ასეთებს და სხვებს: მან შეგვიყვარა ისეთები, როგორიც ვართ. წმინდა ნიკოლოზ სერბს ასეთი აზრი აქვს: წარმოიდგინეთ, პალესტინის გზებზე დადიან ბოროტმოქმედები, მძარცველები, მეძავები, გადასახადების ამკრეფები, სრულიად დამწვარი სინდისის მქონე ადამიანები. დადიან და უცებ ხედავენ ქრისტეს. და ერთბაშად მიატოვებენ ყველაფერს და მისკენ მიისწრაფვიან. Და როგორ! ერთი ხეზე ადის, მეორე ყიდულობს მირონს ბოლო, შესაძლოა ფულით და არ ეშინია მასთან მიახლოების ყველას თვალწინ, არ ფიქრობს იმაზე, თუ რა შეუძლიათ ახლა მასთან (იხ.: ლკ. 7 , 37–50;19 , 1–10). რა ხდება მათ თავს? და აი რა: ისინი ხედავენ ქრისტეს და ხვდებიან მას და მათი მზერა ერთმანეთს ხვდება. და უცებ ხედავენ მასში საუკეთესოს, რაც მათშია, რაც მიუხედავად ყველაფრისა მათში დარჩა. და გააღვიძე სიცოცხლე.

და როდესაც ჩვენ განვიცდით მსგავს რამეს ჩვენი მონანიების მომენტში, მაშინ, რა თქმა უნდა, გვაქვს სრულიად პირადი, უშუალო ურთიერთობა ღმერთთან. ყოველივე ამის შემდეგ, თანამედროვე ქრისტიანობის ყველაზე საშინელი უბედურება და, ზოგადად, ყველაზე საშინელი მანკიერება, რომელიც ადამიანში ქრისტიანობას არაფრად აქცევს, არის განცდის ნაკლებობა, რომ ღმერთი არის პიროვნება, ურთიერთობა მასთან, როგორც პიროვნებასთან. ყოველივე ამის შემდეგ, რწმენა არ არის მხოლოდ რწმენა იმისა, რომ არსებობს ღმერთი, რომ იქნება სასამართლო და მარადიული სიცოცხლე. ეს ყველაფერი მხოლოდ რწმენის პერიფერიაა. და რწმენა არის ის, რომ ღმერთი არის რეალობა, რომ მან მომიწოდა სიცოცხლისთვის და რომ არ არსებობს ჩემი არსებობის სხვა მიზეზი, გარდა მისი ნებისა და მისი სიყვარულისა. რწმენა გულისხმობს ზუსტად ადამიანის პირად ურთიერთობას ღმერთთან. მხოლოდ მაშინ, როცა ეს პირადი ურთიერთობაა, დანარჩენი ყველაფერი იქ არის. ამის გარეშე არაფერია.

ჩვენ მიდრეკილნი ვართ ვიფიქროთ ადამიანებზე, რომლებიც გვიყვარს - ყოველთვის ან არა ყველა, მეტ-ნაკლებად, ეს ნამდვილად დამოკიდებულია მიჯაჭვულობის სიძლიერეზე. ფიქრი, არსებითად, ნიშნავს ამ ადამიანის გახსენებას. მაგრამ როგორ ვისწავლოთ ღმერთის ფიქრი და გახსენება?

რა თქმა უნდა, ადამიანმა უნდა იფიქროს, რადგან ტყუილად არ მიეცა აზროვნების ეს საოცარი უნარი. როგორც ბერი ბარსანუფიუსი ამბობს, თქვენი ტვინი, თქვენი გონება წისქვილის ქვასავით მუშაობს: შეგიძლიათ დილით მტვერი ჩაყაროთ მათში და მთელი დღე ამ მტვერს დაფქვათ, ან კარგი მარცვლეული დაასხით და გექნებათ. ფქვილი და მერე პური.... თქვენი გონების წისქვილში თქვენ უნდა ჩადოთ ის მარცვლები, რომლებსაც შეუძლიათ ჩვენი სულის, ჩვენი გულის საზრდო და აღზრდა. თესლი ამ შემთხვევაში არის ის აზრები, რომლებსაც შეუძლიათ ჩვენში ღვთის სიყვარულის გაღვივება, გაძლიერება, გაძლიერება.

ბოლოს და ბოლოს, როგორ ვართ მოწყობილი? სანამ რაღაცეებს ​​არ გავიხსენებთ, ისინი თითქოს ჩვენთვის არაა. რაღაც დაგვავიწყდა და ეს არ ჩანდა ჩვენს ცხოვრებაში. გავიხსენეთ - და გაცოცხლდა ჩვენთვის. და თუ მათ არამარტო გაიხსენეს, არამედ ყურადღება გაამახვილეს ამაზე? .. მაგალითი, რომელიც შეიძლება მოვიყვანოთ აქ არის ფიქრი სიკვდილზე: და მე მოვკვდები და მალე მოვკვდები და ეს გარდაუვალია. , და საერთოდ არ ვიცი, რა იქნება შემდეგ. ერთი წუთის წინ ადამიანი ამაზე არ ფიქრობდა, მაგრამ მერე ფიქრობდა და მისთვის ყველაფერი შეიცვალა.

და ეს, რა თქმა უნდა, უნდა იყოს ღმერთის აზროვნების შემთხვევაში და რაც გვაკავშირებს და გვაკავშირებს მასთან. ამისათვის ყველამ უნდა იფიქროს: საიდან მოვედი, რატომ ვარსებობ? იმიტომ რომ ღმერთმა მომცა ეს სიცოცხლე. რამდენი შემთხვევა იყო ჩემს ცხოვრებაში, როცა შეიძლებოდა ჩემი ცხოვრების შეწყვეტა?.. მაგრამ უფალმა გადამარჩინა. რამდენი სიტუაცია იყო, როცა დავიმსახურე სასჯელი, მაგრამ არავითარი სასჯელი არ დამისაჯა. და ასჯერ შეიწყალა და ათასჯერ. და რამდენჯერ, რთულ მომენტებში, მოვიდა დახმარება - ისეთი, რისი იმედიც არ მქონდა. და რამდენჯერ მოხდა ჩემს გულში რაღაც საიდუმლო - ის, რაც არავინ იცის ჩემსა და მის გარდა... გავიხსენოთ მოციქული ნათანაელი (იხ.: იოანე. 1 45-50): ის მოდის ქრისტესთან, სავსე ეჭვებით, სკეპტიციზმით: ...ნაზარეთიდან შეიძლება რამე კარგი იყოს?(46). და უფალი ეუბნება მას: როცა ლეღვის ხის ქვეშ იყავი, გნახე(48). რა იყო იმ ლეღვის ქვეშ? უცნობი. თუმცა, გასაგებია, რომ ლეღვის ხის ქვეშ ნათანაელი მარტო იყო, მარტო საკუთარ ფიქრებთან და იქ მისთვის რაღაც ძალიან მნიშვნელოვანი მოხდა. ქრისტეს სიტყვების მოსმენის შემდეგ ნათანაელმა გაიგო: აი, ვინც მასთან იყო ლეღვის ხის ქვეშ, რომელიც იცნობდა მას იქ და ადრე და დაბადებამდე - ყოველთვის. შემდეგ ნათანაელი ამბობს: რაბი! შენ ხარ ძე ღვთისა, შენ ხარ ისრაელის მეფე!(იოანე. 1 , 49). ეს არის შეხვედრა, ეს არის სიამოვნება, რომლის აღწერა შეუძლებელია. ოდესმე გქონიათ ცხოვრებაში ასეთი მომენტები? ალბათ იყვნენ. მაგრამ ეს ყველაფერი რეგულარულად უნდა ახსოვდეს. და როგორც ცარ კოშეი ხმება ოქროზე და ახარისხებს მას, ახარისხებს, ასევე ქრისტიანმა რეგულარულად უნდა გასრესოს ეს საგანძური, ეს ოქრო, დაფიქრდეს: აი, რა მაქვს! ოღონდ, რა თქმა უნდა, მასზე არ დაიწუწუნოს, არამედ, პირიქით, გულით გაცოცხლდეს, ცოცხალი გრძნობით აღივსოს - ღვთის მადლიერება. როცა ეს განცდა გვაქვს, ყველა ცდუნებას, განსაცდელს სულ სხვანაირად განვიცდით. და ყოველი ცდუნება, რომელშიც ჩვენ შევინარჩუნეთ ქრისტეს ერთგულება, გვაახლოებს მასთან და აძლიერებს ჩვენს სიყვარულს მის მიმართ.

შემოქმედი იჩენს თავს შემოქმედებაში და თუ ჩვენ ვხედავთ, ვგრძნობთ მას შექმნილ სამყაროში და ამას ვუპასუხებთ, მაშინ ჩვენ გვიყვარს იგი, არა? თუ დაფიქრდებით - რატომ გვიყვარს ბუნება? რატომ გვჭირდება ასე მასთან ურთიერთობა, ნუთუ ასე დავიღალეთ მის გარეშე? რატომ გვიყვარს წყაროები, მდინარეები და ზღვები, მთები, ხეები, ცხოველები? ვიღაც იტყვის: მოგვწონს იმიტომ, რომ ლამაზია. მაგრამ რას ნიშნავს "ლამაზი"? სადღაც წავიკითხე, რომ სილამაზის განსაზღვრის შეუძლებლობა ღმერთის არსებობის დასტურია. ყოველივე ამის შემდეგ, ასევე შეუძლებელია მისი განსაზღვრა, ახსნა, გარედან შეხედვა - თქვენ შეგიძლიათ მხოლოდ პირისპირ შეხვდეთ მას.

- "ლამაზი" სინამდვილეში ძალიან შეზღუდული განმარტებაა. რა თქმა უნდა, არის ჩვენს გარშემო არსებული სამყაროს სილამაზე, სილამაზე და სიდიადე. მაგრამ ამის გარდა არის რაღაცეები, რაც კიდევ უფრო საინტერესოა. უყურებ რომელიმე ცხოველს - შეიძლება არც ისე ლამაზი იყოს (მაგალითად, ზღარბს ლამაზს დავარქმევთ? ნაკლებად სავარაუდოა), მაგრამ ის ისეთი მიმზიდველია, ისე გვხიბლავს, იმდენად გვაინტერესებს მისი ყურება: ის სასაცილოა. და შეხება. უყურებ, გული გიხარია და ხვდები: ბოლოს და ბოლოს, უფალმა შექმნა ეს არსება ისეთი, როგორიც არის... და ეს ნამდვილად აახლოებს ადამიანს ღმერთთან.

მაგრამ არსებობს სხვა გზებიც. წმინდანთა გზები კი განსხვავებული იყო. ზოგიერთმა მათგანმა შეხედა მათ გარშემო არსებულ სამყაროს და დაინახა მასში ღვთიური გეგმის სრულყოფილება, ღმერთის სიბრძნე. მაგალითად, დიდმოწამე ბარბარე ღმერთს ასე ესმოდა. შემთხვევითი არაა, რომ ბევრ საეკლესიო საგალობელში უფალს "საკმაოდ მხატვარს" უწოდებენ. მაგრამ იყვნენ სხვა წმინდანები, რომლებიც, პირიქით, დაშორდნენ ამ ყველაფერს და ცხოვრობდნენ, მაგალითად, სინაის უდაბნოში და, ზოგადად, მზერის ნუგეში არაფერია, მხოლოდ შიშველი კლდეებია, ზოგჯერ სიცხე, ზოგჯერ ცივი და პრაქტიკულად არაფერი ცოცხალი. და იქ ღმერთმა ასწავლა ისინი და გამოეცხადა მათ. მაგრამ ეს უკვე შემდეგი ნაბიჯია. არის დრო, როდესაც ჩვენს ირგვლივ სამყარომ უნდა მოგვიყვოს ღმერთზე და არის დრო, როდესაც ეს სამყაროც კი უნდა დავივიწყოთ, მხოლოდ მას უნდა გვახსოვდეს. ჩვენი ჩამოყალიბების პირველ ეტაპებზე ღმერთი მუდმივად გვიხელმძღვანელებს კონკრეტული, უშუალოდ გამოცდილი საგნების დახმარებით. და მაშინ ყველაფერი შეიძლება სხვაგვარად მოხდეს. ორი თეოლოგიის, კატაფატურისა და აპოფატიკურის არსებობა, ამას მოწმობს. თავდაპირველად ადამიანი, როგორც იქნა, ახასიათებს ღმერთს, ეუბნება საკუთარ თავს რაღაც აუცილებელს მის შესახებ: რომ ის ყოვლისშემძლეა, რომ ის არის სიყვარული; და შემდეგ ადამიანი უბრალოდ ამბობს, რომ ღმერთი არსებობს და არ შეიძლება განისაზღვროს რაიმე ადამიანური მახასიათებლით და არც საყრდენი, არც ცნებები და გამოსახულება სჭირდება ადამიანს - ის პირდაპირ ამაღლდება ღმერთის შემეცნებამდე. მაგრამ ეს სხვა ზომაა.

თუმცა, უყურებ სხვა ადამიანს და ხედავ, რომ მას აღარ შეუძლია არაფრის შეყვარება - არც ბუნება, არც ადამიანები და არც ღმერთი - და ძნელად შეუძლია მიიღოს ღმერთის სიყვარული საკუთარი თავის მიმართ.

ბარსანუფიუს დიდს ასეთი აზრი აქვს: რაც უფრო რბილს გახდის გულს, მით უფრო შეძლებს მადლის მიღებას. ხოლო როცა ადამიანი მადლში ცხოვრობს, როცა მისი გული მადლს იღებს, მაშინ ეს არის როგორც ღვთის სიყვარულის, ასევე ღვთის სიყვარულის განცდა, რადგან მხოლოდ ღვთის მადლით არის შესაძლებელი სიყვარული. მაშასადამე, გულის გამკვრივება არის ზუსტად ის, რაც გვიშლის ხელს გვიყვარდეს ღმერთიც და მოყვასიც და უბრალოდ ვიცხოვროთ სრული, რეალური ცხოვრებით. გულის სიმტკიცეზე მიუთითებს არა მხოლოდ ის, რომ ვიღაცაზე ვბრაზობთ, ვზივართ, გვსურს ვინმეზე შურისძიება, ვიღაცას გვძულს. გულის გამკვრივება არის ის, როდესაც ჩვენ შეგნებულად ვაძლევთ საშუალებას ჩვენს გულს გამკვრივდეს, რადგან თითქოს ეს შეუძლებელია ამ ცხოვრებაში სხვაგვარად, თქვენ ვერ გადარჩებით. სამყარო ბოროტებაში დევს, დაცემულ მდგომარეობაში მყოფი ადამიანები ერთდროულად არიან უხეშიც და სასტიკებიც და მზაკვრებიც. და ჩვენი რეაქცია ამ ყველაფერზე გამოიხატება იმაში, რომ ხშირად მთელი ცხოვრება საბრძოლო პოზიციაზე ვდგავართ. ამის დაკვირვება ყოველთვის შეიძლება - ტრანსპორტში, ქუჩაში... ერთი მეორეს შეეხო, მეორე კი მაშინვე პასუხობს, თითქოს ამისთვის მთელი წინა დღე ემზადებოდა. მას ყველაფერი მზად აქვს! Რას ნიშნავს ეს? იმის შესახებ, თუ რამდენად მძიმეა გული. არა მხოლოდ ადამიანებთან მიმართებაში - მხოლოდ სიმწარეში.

სისასტიკე ძალიან გავრცელებული დაავადებაა, ის შეიმჩნევა არა მარტო ტრანსპორტში, ბევრი იტანჯება და, სხვათა შორის, ეკლესიაშიც. მეტიც, მეშინია, რომ არცერთ ჩვენგანს არ შეიძლება ეწოდოს სრულიად ჯანმრთელი. მაგრამ როგორ გაუმკლავდებით ამას?

ძალიან რთულია ამის გამკლავება. ძალიან რთული, საშინელია გადაწყვიტო იცხოვრო თავდაცვის გარეშე, უარი თქვა ამ მუდმივ თავდაცვაზე. დიახ, აგრესია შიშის გამოვლინებაა. მაგრამ ზოგჯერ ადამიანი შეიძლება არ იყოს აგრესიული, მაგრამ შეიძლება უბრალოდ ეშინოდეს. თქვენ უბრალოდ იმალებით, ცხოვრობთ სახლში ლოკოკინავით, ვერაფერს ხედავთ, ირგვლივ არაფერი გესმით, არაფერში არ მონაწილეობთ, მხოლოდ საკუთარ თავს იხსნით. მაგრამ ნაჭუჭში ასეთი ცხოვრება გულსაც ამძიმებს. შენი გული, რაც არ უნდა რთული იყოს, არავითარ შემთხვევაში არ უნდა გამაგრდე. ყოველ ჯერზე, როცა გვსურს დავიცვათ თავი ან უბრალოდ მივაჯახუნოთ კარი და არავის, არაფერი არ შევუშვათ ჩვენს სახლში, უნდა გვახსოვდეს, რომ არსებობს უფალი, რომ ის ყველგან არის, მათ შორის ჩემსა და ამ მუქარას, მე და ამ ადამიანს შორის. მე მყავს მოწმე, რომელიც გამამართლებს, თუ ვინმემ ცილისწამება მომაყენოს, არის მთელი ჩემი ცხოვრების დამცველი. და როცა მას ენდობი, მაშინ აღარ გჭირდება დახურვა და შენი გული ღიაა ღვთისთვისაც და ხალხისთვისაც და არაფერი გიშლის ხელს ღმერთის შეყვარებაში. არ არსებობს ბარიერები.

ეს არის ის, რაც ადამიანსაც სჭირდება ღმერთის სიყვარულისთვის - დაუცველობა. ყოველივე ამის შემდეგ, როდესაც თქვენ ხართ თქვენი საკუთარი დაცვა, თქვენ არ გჭირდებათ მფარველი.

სინამდვილეში, ეს ძალიან გასაგები და ხელშესახებია - საკუთარი თავის დაცვა (ყოველ შემთხვევაში, შინაგანად, მტკივნეულად განვიცდით ჩვენს შეურაცხყოფას და ჩხუბს დამნაშავესთან), ყოველ ჯერზე ვეწინააღმდეგებით ღმერთს, თითქოს უარს ვამბობთ მასზე ან გამოვხატავთ უნდობლობას.

Რა თქმა უნდა. ამავდროულად, როგორც ჩანს, ვეუბნებით ღმერთს: უფალო, რა თქმა უნდა შენი იმედი მაქვს, მაგრამ აქ მე თვითონ ვარ. ეს ჩვენი უარი ღმერთზე, ეს ხდება საკმაოდ შეუმჩნევლად, ძალიან დახვეწილი. რატომ დათმო ბერი სერაფიმე და ნება დართო ყაჩაღები, რომლებიც მას თავს დაესხნენ, თავი დაენებებინათ? Ამ მიზეზით. მას უნდოდა დახშულიყო, უნდოდა ამ ხალხს სულზე ცოდვა? რა თქმა უნდა, მას არ სურდა. მაგრამ მას სხვა რამ სურდა – ღვთის სიყვარულისთვის დაუცველი ყოფილიყო.

ასე რომ, ეს ნიშნავს, რომ მარადიული სიცოცხლის მისაღებად საჭიროა გულმოდგინედ შეასრულოთ ორი მთავარი მცნება: გიყვარდეთ ღმერთი მთელი გულით და მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი. მაგრამ რადგან მთელი კანონი ამ ორ მცნებაშია, აუცილებელია მათი გარკვევა, რათა კარგად ვიცოდეთ რა არის სიყვარული ღვთისა და მოყვასის მიმართ? ასე რომ, ღვთის შემწეობით, გადავიდეთ ახსნა-განმარტებაზე.

სიყვარულიљ უფლის, შენი ღმერთის, მთელი შენი გულით, მთელი შენი სულით, მთელი შენი ძალით და მთელი შენი გონებით,ანუ მთელი არსებით მიეცი ღმერთს მთელი ძალით, მიუძღვენი მას მთელი თავი ყოველგვარი ნაკლის გარეშე, ნუ გაიყოფ ღმერთსა და სამყაროს შორის; ნუ იცხოვრებ ნაწილობრივ მხოლოდ ღმერთისა და მისი კანონისთვის და ნაწილობრივ სამყაროსთვის, მრავალვნებიანი ხორცისთვის, ცოდვისა და ეშმაკისთვის, არამედ მთლიანად მიეძღვნა ღმერთს, იყავი ღმერთი, მთელი შენი წმიდა მთელი ცხოვრება. წმიდის მაგალითზე, რომელმაც დაგიძახა(ღმერთი) და იყავით წმინდანი ყველა თქვენს საქმეში, -ამბობს წმიდა მოციქული პეტრე (1 პეტ. 1,15).

მოდით ავხსნათ ეს მცნება მაგალითებით. ვთქვათ, რომ თქვენ ღმერთს ევედრებით. თუ ღმერთი მთელი გულით გიყვარს, მაშინ ყოველთვის ევედრებ მას მთელი გულით, მთელი სულით, მთელი ძალით, მთელი გონებით, არასოდეს იქნები განშორებული, ზარმაცი, უყურადღებო, ლოცვაში ცივი; ლოცვის დროს გულში არ დაუთმო ადგილს არავითარ ყოფით საზრუნავსა და საზრუნავს, გადადებ ყოველ ყოფით საზრუნავს, მთელ მწუხარებას უფალზე მიაგდებ, რადგან ის შენზე ზრუნავს, როგორც მოციქული ამბობს. შეეცადეთ გაიგოთ ლოცვა, ღვთის მსახურება სრულად, მთელი მისი სიღრმისეულად. თუ ღმერთი მთელი სულით გიყვარს, მაშინ შენს ცოდვებს გულწრფელად მოინანიებ ღმერთს, ყოველდღე მოუტან მას ღრმა მონანიებას, ყოველი დღისთვის, როცა ბევრს შესცოდავთ. მოინანიებ, ანუ მთელი გულით, მთელი ძალით, მთელი გონებით შენს თავს განსჯი ცოდვებისთვის; მთელი დაუნდობელი სიმკაცრით, მთელი გულწრფელობით გმობ საკუთარ თავს; თქვენ შესთავაზებთ ღმერთს სრულ აღსარებას, მსხვერპლს სრული დასაწვავი შესაწირავის შესაწირავად, რათა არც ერთი ცოდვა არ დარჩეს მოუნანიებელი, უგოლო.

ამრიგად, გიყვარდეს ღმერთი მთელი გულით ნიშნავს გიყვარდეს მთელი გულით და მთელი ძალით მისი სიმართლე, მისი კანონი და მთელი გულით გძულდეს ყოველი უსამართლობა, ყოველი ცოდვა; მთელი გულით და მთელი ძალით აღასრულო სიმართლე, აკეთო სიკეთე და მთელი გულით, მოიშორო ბოროტება მთელი ძალით, ანუ ნებისმიერი ცოდვა, არც ერთი წუთით არ ჩადო გულში ცოდვა. ერთი წუთითაც, ანუ არ დაეთანხმო მას, არ თანაუგრძნო, არ მოითმინო, არამედ მუდმივად, სამუდამოდ მტრობდე ცოდვას, ებრძოლო მას და, ამრიგად, იყო მამაცი და ქრისტე ღმერთის გამარჯვებული ჯარისკაცი.

ან კიდევ ერთი მაგალითი ავიღოთ: დავუშვათ, რომ თქვენ გდევნიან ღვთისმოსაობისთვის, ჭეშმარიტებისთვის, სათნოებისთვის; თუ ღმერთი გიყვართ, მაშინ ერთი წუთითაც არ შორდებით ღვთისმოსაობას, ჭეშმარიტებას, სათნოებას, თუნდაც ჭეშმარიტებისადმი ეს ერთგულება რაიმე სარგებლის დაკარგვას მოჰყვეს; ვინაიდან თავად ჭეშმარიტება, ანუ ღვთისა და მისი ჭეშმარიტების ერთგულება, ჩვენთვის უდიდესი სარგებელია და ღმერთს შეუძლია თავისი ჭეშმარიტების ერთგულებისთვის ასჯერ დააჯილდოოს როგორც ამ, ისე მომავალ საუკუნეში. ამის მაგალითია იოსებ მართალი, ძველი აღთქმის პატრიარქ იაკობის ძე და მრავალი მართალი ადამიანი ახალ აღთქმაში. ასე რომ, გიყვარდეს ღმერთი მთელი გულით ნიშნავს იბრძოლო ღმერთის მიხედვით, მისი სიმართლის მიხედვით მთელი გულით, მთელი სულით, მთელი ძალით, მთელი გონებით. ასე იბრძოდნენ მისი წმიდა მამები და წმიდა მოწამეები ღმერთში, ჭეშმარიტებაში, განსაკუთრებით მწვალებლობისა და განხეთქილების წინააღმდეგ ბრძოლაში. ეს არის ეჭვიანობა ღმერთის მიმართ. ღმერთის მთელი გულით გიყვარდეს ასევე ნიშნავს მთელი ძალით მიმართო ღმერთს, მის სიყვარულს, მის დიდებას, მის მარადიულ სამეფოს, რათა ყველამ შეიცნოს იგი, შეიყვაროს და განადიდეს იგი. ესეც ღვთის ეჭვიანობაა!

მას შემდეგ რაც ავუხსენით პირველი მცნება ჩვენი შესაძლებლობის ფარგლებში, ახლა განვმარტოთ მეორე: გიყვარდეს მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი.რას ნიშნავს გიყვარდეს მოყვასი, ანუ ყოველი ადამიანი, როგორც საკუთარი თავი? მაშასადამე, პატივი სცეთ სხვას, როგორც თქვენ გინდათ, პატივი სცეთ, არავის ჩათვალოთ უცხოდ, არამედ როგორც საკუთარს, როგორც თქვენს ძმას, როგორც თქვენს წევრს, როგორც ქრისტიანს და როგორც ქრისტეს წევრს; ჩათვალეთ მისი სიკეთე, მისი ხსნა მის სიკეთედ, მის ხსნად; გაიხაროს მისი კეთილდღეობა, როგორც საკუთარი, მწუხარება მისი უბედურება, როგორც საკუთარი; ვცდილობ მისი გადარჩენა უბედურებისგან, უბედურებისგან, სიღარიბისგან, ცოდვისგან, როგორც მე შევეცდები ჩემი გადარჩენისთვის. იხარეთ მათთან, ვინც ხარობს, იტირე მათთან, ვინც ტირის, -ამბობს მოციქული (რომ. 12:1). ... ძლიერები რომ ვიყოთ, სუსტების სისუსტე უნდა ავიტანოთ და არა საკუთარი თავის მოსაწონებლად; დაე, ასიამოვნოს შენს მეზობელს სასიკეთოდ შემოქმედებისთვის(რომ. 15:1-2). ილოცეთ ერთმანეთისთვის, რომ განიკურნოთ(იაკობი 5:16).

„მოყვასის სიყვარული საკუთარი თავის მსგავსად ნიშნავს პატივი სცეს მას, როგორც საკუთარ თავს, თუკი ის ამის ღირსია; არ იფიქროს მასზე უღირსად, მდაბალი, უმიზეზოდ მისი მხრიდან, არ ჰქონდეს რაიმე ბოროტება მის წინააღმდეგ; არ შეგშურდეს მას, არამედ ყოველთვის ვიყოთ კეთილგანწყობილი, დავიმორჩილოთ მისი ნაკლოვანებები, სისუსტეები, დაფაროთ მისი ცოდვები სიყვარულით, როგორც ჩვენ გვსურს, ისინი დათმობენ ჩვენს ნაკლოვანებებს. გაუძლეთ ერთმანეთს სიყვარულით, -ამბობს მოციქული (ეფეს. 4:2), - არა შურისძიება ბოროტებისთვის, ან წუხილი ტანჯვისთვის(1 პეტ. 3, 9). გიყვარდეთ თქვენი მტრები, დალოცეთ თქვენი კბენა, სიკეთე გაუკეთეთ მათ, ვინც გძულთ(მათე 5:44). თუ შენს მტერს სწყურია, უკბინე მას; თუ სწყურია, დალიე, -ნათქვამია ძველი აღთქმის წმინდა წერილში (იგავები 25, 22; რომ. 12, 20).

გიყვარდეს მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი, ნიშნავს ილოცო ცოცხლებისთვის და მიცვალებულებისთვის, ნათესავებისთვის და არანათესავებისთვის, ნაცნობებისთვის და უცხოებისთვის, მეგობრებისთვის და მტრებისთვის, ისევე როგორც შენთვის და უსურვო მათ იმდენი სიკეთე, სულის ხსნა. , რაც შეეხება საკუთარ თავს. ამას ასწავლის წმიდა ეკლესია თავის ყოველდღიურ ლოცვებში.

გიყვარდეს მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი, ნიშნავს ასევე გიყვარდეს ყველას პატივისცემის გარეშე, მიუხედავად იმისა, არის ის ღარიბი თუ მდიდარი, გარეგნული თუ არა, მოხუცი თუ ახალგაზრდა, კეთილშობილი თუ უბრალო, ჯანმრთელი თუ ავადმყოფი; ჩვენთვის სასარგებლოა თუ არა, მეგობარი თუ მტერი, რადგან ერთი და იგივე ღმერთია, ყველაფერი ღვთის ხატადაა, ყველაფერი ღვთის შვილებია, ქრისტეს წევრები (თუ მართლმადიდებელი ქრისტიანები), ყველა ჩვენი წევრები, რადგან ჩვენ ყველა ვართ - ერთი სხეული, ერთი სული(ეფეს. 4:4), არის ერთი თავი ყველასათვის - ქრისტე ღმერთი. ასე რომ გავიგოთ და ამიტომ შევეცდებით შეასრულოთ ღვთის სჯულის ორი მთავარი მცნება - და ქრისტე ღმერთის მადლით დავიმკვიდროთ მარადიული სიცოცხლე. ამინ.

22 / 11 / 2003

იერომონაზონი გიორგი სოკოლოვი

ჩემს სულიერ დედას ეძღვნება
სქემა Abbess Georgy (Fedotova) † 03/10/2014

სუფთა ქარმა დაამღვრია რჩეულები,
მან ჩამოაგდო იგი, აღადგინა მკვდრეთით,
რადგან თუ არ გიყვარდა,
ეს ნიშნავს, რომ ის არ ცხოვრობდა და არ სუნთქავდა!
ვ.ვისოცკი

1. შესავალი

"Ღმერთი სიყვარულია" (). ამ სიტყვების შემდეგ მინდა ბოლო მოვუღო. არა იმიტომ, რომ საბოლოოდ გადავწყვიტეთ გარკვეული დავა იმის შესახებ, თუ ვინ არის ღმერთი ან ვინ არ არის. არა, უბრალოდ, ღმერთი თანდათანობით გამოეცხადა ადამიანს, როგორც მას „შეიძლება შეეკავებინა“. თავდაპირველად ის იყო მზრუნველი შემოქმედი, შემდეგ მოწყალე მომწოდებელი, ასევე მართალი მსაჯული და ასევე მართალი შემოქმედი. და მაინც ... ბევრი შესაფერისი სახელის მოყვანა შეიძლება, მაგრამ ეს ყველაფერი იყო, თითქოს, "ნაწილობრივ", როგორც მინიშნება რაიმე სრულყოფილზე, რომლის მოსვლასთან ერთად "ის, რაც არის ნაწილობრივ შეწყდება". და ეს სრულყოფილი მოვიდა და გამოჩნდა იმაში, რომ "ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა ყველა, ვინც მას სწამს, არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს მარადიული სიცოცხლე" ().

ქრისტიანობამ თავისი არსებობის მანძილზე ჩამოაყალიბა რამდენიმე განსხვავებული გაგება მაცხოვრის ჯვრის მსხვერპლშეწირვის მნიშვნელობის შესახებ. ეს იყო ცოდვის გამოსყიდვა და წყევლისგან განთავისუფლება, სიკვდილზე გამარჯვება და ეშმაკზე გამარჯვება. მაგრამ ერთი მარტივი კითხვა შეიძლება გამოვიყენოთ ყველა ამ თვალსაზრისზე: განა არ შეეძლო ყოვლისშემძლე ღმერთს ეს ყველაფერი ჯვარზე ჯვარცმის გარეშე შეესრულებინა? რა საჭირო იყო ადამიანად გახდომა და ტანჯვა? ღმერთმა მიიღო ადამიანური ბუნება, რათა განეკურნა იგი ცოდვისაგან, რადგან წმ. გრიგორი ნაზიანზინი: „რაც არ აღიქმება, არ განიკურნება“. მაგრამ ის, ვინც თავდაპირველად შექმნა ეს ბუნება თავისი ნების ერთი ნებით, არ შეეძლო მისი განკურნებაც? ღმერთმა ადამიანის ბუნება აიღო მისი განღმრთობის მიზნით. როგორც წმ. : „ღმერთი გახდა ადამიანი, რათა ადამიანი გახდეს ღმერთი“. და არ შეეძლო ის, ვინც შექმნა ადამი ღვთაებრივად, განსახიერების გარეშე, განაღმრთო დაცემული ადამიანის ბუნება? განა ჩვენ არ ვამცირებთ ღმერთის ყოვლისშემძლეობას და არ ვაქცევთ ღმერთს რაიმეზე დამოკიდებულს, როდესაც ვამბობთ, რომ განსახიერება და ჯვრის მსხვერპლშეწირვა აბსოლუტურად აუცილებელი იყო ღმერთისთვის ჩვენი გადარჩენისა და განღმრთობის განსახორციელებლად? ყველა ამ კითხვაზე პასუხის გაცემისას, აბსოლუტურად აუცილებელია ვაღიაროთ, რომ ღმერთს შეეძლო ჩვენი გადარჩენა განსახიერების და, უფრო მეტიც, ჯვარზე სიკვდილის გარეშე. მაგრამ მან ეს მაინც გააკეთა. Რისთვის?

ამ კითხვაზე პასუხის გასაცემად, დავუშვათ, რომ არ არსებობდა ინკარნაცია და ღმრთეების მსხვერპლშეწირვა. ერთ მომენტში ზეცა გაიხსნა და იქიდან ხმამაღალი ხმა გაისმა: "მაპატიე და ნებას ვაძლევ!" ჩვენ რომ ასე გადავარჩინოთ, რა შეიცვლებოდა? არაფერი ჩანდა. მაგრამ სინამდვილეში, ბევრი რამ შეიცვლება - ჩვენ ვერასდროს გავიგებთ, რამდენად გვიყვარს ღმერთი და რისთვის არის ის მზად ჩვენთვის. ის მოვიდა ჩვენთან, გახდა ერთ-ერთი ჩვენგანი, გახდა ჩვენი მეგობარი და იტანჯებოდა ჩვენთვის მხოლოდ იმისთვის, რომ გვეჩვენებინა თავისი სიყვარული. ”არ არსებობს იმაზე მეტი სიყვარული, ვიდრე ვინმემ სიცოცხლე გაწიროს მეგობრებისთვის” (). განსახიერებისა და ჯვრის მსხვერპლშეწირვის ჭეშმარიტი მნიშვნელობა არის ღვთის სიყვარულის გამოცხადება კაცობრიობისადმი. ამ მნიშვნელობამდე ყველა სხვა მნიშვნელობა ქრება.

ქრისტიანობის არსებობის პირველ საუკუნეში მართლმადიდებლური ეკლესიის წმიდა მამები განიხილავდნენ საკითხს, ვის მიუტანეს ქრისტეს მაცხოვრის ჯვრის მსხვერპლშეწირვა. მათი მოსაზრებები და პასუხები ყოველთვის არ შეესაბამებოდა ერთმანეთს. მხოლოდ კონსტანტინოპოლის საკათედრო ტაძრები 1156-1157 წწ. ჩამოაყალიბა გარკვეული თვალსაზრისი ამ კითხვაზე პასუხის გაცემისას, გადაწყვიტა, რომ მაცხოვრის მსხვერპლშეწირვა მთელ წმინდა სამებას მიეცა. მაგრამ, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ღმერთს ეს მსხვერპლი არ სჭირდებოდა, ამიტომ შეიძლება ისიც ითქვას, რომ სიყვარულის ეს მსხვერპლი ჩვენც შეგვწირეს.

მაგრამ თუ ღმერთს სურდა ხალხისთვის გამოეცხადებინა საკუთარი თავი ზუსტად როგორც სიყვარული, მაშინ არ იქნებოდა უფრო სწორი მასზე ლაპარაკი, როგორც სიყვარული? თანამედროვე საერო მეცნიერებათა უმეტესობა აგებულია ისეთ პრინციპზე, რომ საფუძვლად ედება რამდენიმე თავისთავად ცხადი აქსიომა, რომელიც არ არის დადასტურებული და ამის საფუძველზე აგებულია ყველა შემდგომი სამეცნიერო თეორია. მაგალითად, ფარდობითობის თეორია, რომელიც ეფუძნება თანამედროვე ფიზიკას, ემყარება პოსტულატს, რომ სინათლის სიჩქარე ვაკუუმში არის მაქსიმალური შესაძლო სიჩქარე სამყაროში. რასაკვირველია, თეოლოგია არ შეიძლება საერო მეცნიერებებთან ტოლფასი იყოს, თუნდაც მხოლოდ იმიტომ, რომ მისი ასაკი უდრის კაცობრიობის ასაკს, ხოლო საერო მეცნიერებათა უმეტესობა ორასი ან სამასი წლისაა, მაგრამ სავსებით შესაძლებელია მათი პრინციპის გამოყენება. მშენებლობა ღვთისმეტყველებისთვის.

ეს წიგნი არის მცირე მცდელობა, რომ ავაშენოთ ჩვენი მსჯელობა ღმერთზე იმის საფუძველზე, რომ ის არის სიყვარული. ზოგჯერ საინტერესოა უბრალოდ შეცვალო სიტყვა „ღმერთი“ სიტყვით „სიყვარულით“ ღმერთის შესახებ ნებისმიერი განსჯის დროს და ვნახოთ რა მოხდება.

2. ტანჯვა ღმერთი

მაგრამ რატომ გვაჩვენა ღმერთმა თავისი სიყვარული? პასუხი მხოლოდ ერთია: სიყვარულიც გვასწავლოს. „ახალ მცნებას გაძლევთ, გიყვარდეთ ერთმანეთი; როგორც მე შეგიყვარეთ, თქვენც გიყვართ ერთმანეთი ”(). თუ ღმერთი სიყვარულია, მაშინ ხსნისა და ღვთისმოსაობის არსი არის ვისწავლოთ სიყვარული ისე, როგორც მან შეგვიყვარა. ცათა სასუფეველი სიყვარულის სამეფოა და მასში შესვლა მხოლოდ შეყვარებულს შეუძლია. წმიდა მამებში შეიძლება წაიკითხოთ, რომ ადამიანს ღვთისადმი სიყვარული, თითქოსდა, სამ ეტაპად უვითარდება. პირველ ეტაპზე ის ემსახურება ღმერთს დასჯის შიშით, როგორც მონა. მეორე საფეხურზე ადამიანი ახარებს ღმერთს ჯილდოს ან საზღაურის მიღების მიზნით, როგორც დაქირავებული. და ბოლოს, მესამე საფეხურზე ადამიანი ღვთის მცნებებს მხოლოდ მისდამი სიყვარულით ასრულებს, როგორც ძე, რომელსაც არ სურს მამის მწუხარება. მაგრამ ღმერთი არ იზრდება სიყვარულში: არ აქვს მნიშვნელობა როგორ ვუკავშირდებით მას, მას ყოველთვის ვუყვარვართ როგორც მამას. ამიტომ, როცა ვცოდავთ, მას ნამდვილად არ ვაბრაზებთ, როგორც ბატონის მონა, და არ ვაწყენთ მას, როგორც ბატონის დაქირავებული მუშაკი, არამედ ვაწყენინებთ მას, როგორც ვაჟი ატკინებს მამას თავისი ურჩობით. დიახ, ღვთაებრივი უვნებელია, მაგრამ ის არ არის უგრძნობი და ჩვენი ცოდვები მას მწუხარებას იწვევს. ამის მაგალითია ისტორია ღვთისმშობლის სასწაულმოქმედი ხატის შესახებ, რომელსაც „მოულოდნელი სიხარული“ ჰქვია.

”ერთ ცოდვილ ადამიანს ყოველდღიური ჩვეულება ჰქონდა - ევედრებოდა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელს, ხშირად იმეორებდა ანგელოზთა მისალმების სიტყვებს:” გამარჯობა, მადლობელო! ერთხელ, მოემზადა ცუდი უკანონობისთვის, ის მიუბრუნდა გამოსახულებას, რათა ჯერ მისთვის ჩვეულებრივი ლოცვა შეესრულებინა, შემდეგ კი დაგეგმილ ბოროტ საქმეზე წასულიყო. როდესაც მან ლოცვა დაიწყო, შიში და საშინელება დაეუფლა: ხედავს გამოსახულებას მოძრავი და ცოცხალ ღვთისმშობელს ძესთან ერთად. როგორც ჩანს, ბავშვის წყლულები გაიხსნა მკლავებზე, ფეხებზე და გვერდებზე და მათგან სისხლი მიედინება ნაკადებში, როგორც ჯვარზე. ამის დანახვაზე შიშით დაეცა და დაიყვირა: ოჰ, ქალბატონო, ვინ გააკეთა ეს? ღვთისმშობელმა უპასუხა: "შენ და სხვა ცოდვილებმა ისევ ჯვარს აცვეთ ჩემს ძეს, როგორც ებრაელები". მაშინ ცოდვილი ატირდა და თქვა: შემიწყალე მე, დედაო მოწყალებისაო! მან უპასუხა: "შენ მე მეძახი მოწყალების დედას, მაგრამ შენ თვითონ მავსებ მწუხარებით შენი საქმით". და ცოდვილმა თქვა: „არა, ქალბატონო, დაე, ჩემმა ბოროტებამ არ დაამარცხოს შენი გამოუთქმელი სიკეთე და წყალობა, შენ ხარ ერთადერთი იმედი და თავშესაფარი ყველა ცოდვილისთვის. დაიხარე წყალობაზე, კეთილო დედაო! ევედრე შენს ძეს და ჩემს შემოქმედს ჩემთვის!” მაშინ ნეტარმა დედამ ძისადმი ლოცვა დაიწყო: "კურთხეულო ძეო, ჩემი სიყვარულის გულისთვის შეიწყალე ეს ცოდვილი". მაგრამ ძემ უპასუხა: „ნუ ბრაზდები, დედაჩემო, რომ არ მოგისმინო. და მე ვლოცულობდი მამას, რომ ტანჯვის სასმისი გადამეღო ჩემგან - და არ მომისმინა. შემდეგ დედამ თქვა: „შვილო ჩემო! გაიხსენე ის, ვინც გაზარდა და აპატიე მას." ძემ უპასუხა: „მეორედ ილოცა მამას თასი და არ მომისმინა“ (იხ.). ისევ დედამ სთხოვა: „გაიხსენე ჩემი სნეულებანი, რომლებიც შენთან ერთად გადავიტანე, როცა ჯვარზე სხეულზე იყავი, მე, ჯვრის ქვეშ, მუცელი გავუსინჯე, რადგან იარაღმა ჩემს სულში გაიარა“ (იხ.). ძემ უპასუხა: „მესამეჯერ ევედრებოდა მამას, მაგრამ ფინჯანი გადაიტანა, მაგრამ არ სურდა მოსმენა“. შემდეგ დედამ დაჯდა ძე და სურდა მის ფეხებთან დაცემა, მაგრამ ძემ შესძახა: "რა გინდა, დედაო?" "მე ვიწექი შენს ფეხებთან ამ ცოდვილთან ერთად, - ამბობს ის, სანამ არ აპატიებ მას ცოდვებს." შემდეგ ძემ თქვა: „კანონი ბრძანებს, რომ ძემ პატივი სცეს დედას, მაგრამ ჭეშმარიტებას სურს, რომ კანონმდებელი თავად იყოს კანონის აღმსრულებელი. მე ვარ შენი ძე, შენ ხარ ჩემი დედა და პატივი უნდა გცე შენი ლოცვების მოსმენით. ისე იყოს, როგორც შენ გინდა: ახლა ცოდვები ეპატიება მას შენს გამო. პატიების ნიშნად დაე, აკოცეს ჩემს წყლულებს." ადგა, ცოდვილი პატივისცემით შეეხო თავის უწმინდეს წყლულებს ტუჩებით და თავისთან მივიდა. როდესაც ხილვა გაქრა, მან იგრძნო, რომ გული აევსო შიშით და სიხარულით, დაიწყო ტირილი და ტირილი კიდევ უფრო, დაეცა ქალბატონის გამოსახულებას, მადლობა და ლოცვა, რომ ყოველთვის მიეტევებინა, რადგან საშინელ ხილვაში ხედავდა სიკეთეს. უფლისა, ცოდვების მიმტევებელი. და მას შემდეგ მან გამოასწორა თავისი ცხოვრება. ”

ცოტა ადამიანი ფიქრობს იმაზე, რომ ჩვენ თაყვანს ვცემთ ტანჯულ ღმერთს. ქრისტეს ეკლესიის ცენტრალური და მთავარი სიმბოლო ჯვარია და ჩვენ მას თაყვანს ვცემთ, მაგრამ მასზე ჯვარს აცვეს მაცხოვარი. ძველ რომის იმპერიაში, რომაელები მტრულად იყვნენ განწყობილნი ქრისტიანობის მიმართ, ნაწილობრივ იმიტომ, რომ მათ სჯეროდათ, რომ ის ქადაგებდა კანიბალიზმს: „როგორ შეგიძლია ჭამო ხორცი და დალიო შენი ღმერთის სისხლი?!“ - ამბობდნენ ისინი. ჩვენთვის ბუნებრივი და ნაცნობია სიტყვები, რომლებსაც მღვდელი საღმრთო ლიტურგიაზე წარმოთქვამს: „აიღე, ჭამე, ეს ჩემი სხეულია, შენთვის გატეხილი ზღარბი ცოდვების მისატევებლად“ და „დალიე ამ ყველაფრისგან, ეს არის ჩემი სისხლი. , ახალი აღთქმის, თუნდაც თქვენთვის და დაღვრილი ბევრისთვის, ცოდვათა მისატევებლად“. და ღვთის მრავალმა წმიდა წმინდანმა იხილა, თუ როგორ მოჰყავთ ანგელოზები ლიტურგიის დროს მათ მიერ გამაგრებული ჩვილი, გაყოფილი და ასწავლიდნენ მორწმუნეებს წმიდა თასში. ღმერთი იტანჯება ჩვენს გამო, ჩვენი ცოდვების გამო. მაშასადამე, ღვთის სიყვარული სწორედ ჩვენდამი ტანჯვაში გამოვლინდა. სხვაგვარად, ეს აზრი შეიძლება იყოს გამოხატული ისე, რომ ღმერთი, როგორც სიყვარული, ჯვარზე გამოგვეცხადა.

3. გამოსახულება და მსგავსება

თუ ღმერთი სიყვარულია, მაშინ პირველი რაც უნდა ითქვას არის ის, რომ სიყვარულის შექმნა შეუძლებელია. ყველაფერი დანარჩენი შეიძლება შეიქმნას, მაგრამ სიყვარული არ შეიძლება. ასე რომ, სიყვარული შეუქმნელია, მაგრამ შენ შეგიძლია შექმნა მისთვის კონტეინერი, მისი ზოგიერთი ტაძარი, რომელშიც ის იცხოვრებდა და გამოვლინდებოდა. ღვთაებრივი დიზაინის მიხედვით, ეს ტაძარი ადამიანის პიროვნებაა. "ნუთუ არ იცით, რომ თქვენ ხართ ღვთის ტაძარი და ღვთის სული ბინადრობს თქვენში?" - წერს წმ. პავლე მოციქული: „თუ ვინმე დაანგრევს ღვთის ტაძარს, ღმერთი დასჯის მას, რადგან ღვთის ტაძარი წმიდაა; და ეს ტაძარი შენ ხარ ”(). "შენ შეგვქმენი შენთვის და ჩვენმა გულმა არ იცის სიმშვიდე, სანამ შენში არ დაისვენებს", - ამბობს ის. მაგრამ ზოგადად შექმნის პროცესი და, კერძოდ, ადამიანის შექმნა, არ არის უბრალოდ ღვთაებრივ ცნობიერებაში მყოფი ადამიანის რაღაც იდეალური გამოსახულების არსებობა, არამედ რთული შემოქმედებითი პროცესი პიროვნებისთვის ღვთაებრივი გეგმის განხორციელების. , რომელიც უფრო მოგვაგონებს ადამიანის პიროვნების აღზრდას, ისევე როგორც დაფქულ მარცვლეულში ჩაყრილს.

მაშასადამე, ადამიანის ჩამოყალიბების პროცესი არ დასრულებულა ადამის შექმნით, არამედ ახლახან დაიწყო. ამას ირიბად ადასტურებს დაბადების წიგნი, რადგან თქვა უფლის ბრძანების შესახებ: „შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად და ჩვენს მსგავსად“ (), შემდეგ ნათქვამია: „და შექმნა ღმერთმა ადამიანი თავის ხატად, ღვთის ხატად შექმნა იგი“ (). ამრიგად, უფალი დუმს შექმნის „მსგავსად“, რაც იმაზე მიუთითებს, რომ ადამიანის ზრდა ჯერ კიდევ არ არის დასრულებული. წმ. პავლე მოციქული კორინთელთა მიმართ პირველ ეპისტოლეში: „ასე წერია: პირველი კაცი ადამი გახდა ცოცხალი სული; და უკანასკნელი ადამი არის სიცოცხლის მომცემი სული ”(); „პირველი ადამიანი მიწიდანაა, მიწიერი; მეორე ადამიანი არის უფალი ზეციდან ”(); „როგორც მიწიერის ხატს ვატარებთ, ზეციურის ხატსაც ვატარებთ“ (). თქვენ ასევე შეგიძლიათ გახსოვდეთ blzh. ავგუსტინე, რომელმაც თქვა, რომ ადამი იმ მდგომარეობაში იყო, რომელიც გამოიხატება ფორმულით "მე არ შემიძლია ცოდვა" და მას უნდა მიეღწია "მე არ შემიძლია ცოდვა". ასე რომ, ადამიანის სრულყოფილება არ არის სრული და დასრულდება მხოლოდ საყოველთაო აღდგომის შემდეგ.

რა იყო მაშინ ახლადშექმნილი ადამი არასრულყოფილი და რა აკლდა მას? როგორც ღვთის ტაძარი, იგი ფლობდა სრულყოფილებას, მაგრამ ეს ტაძარი ჯერ კიდევ არ იყო სავსე იმით, ვისთვისაც იგი იყო განკუთვნილი. ანუ ადამს ჯერ კიდევ არ ჰყავდა ღმერთი მასში, ანუ, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, არ ჰყავდა მასში სრულყოფილი სიყვარული. ეს დასკვნა შეიძლება ძალიან თამამად მოგეჩვენოთ, მაგრამ ამაზე მიუთითებს ადამის მიერ არ ჩაბარებული სიყვარულის პირველი გამოცდა - პირველი მცნების დარღვევა. ის, რომ ადამს არ ჰქონია ღმერთის სიყვარული და მოყვასის (ევას) სიყვარული, ამას ადასტურებს დაცემის შემდეგ ღმერთისადმი მისი პასუხიც: „თქვა ადამმა: ცოლი მომეცი, ხიდან მომცა და მე ვჭამე. ”(). ანუ, ადამმა არჩია თავისი ცოდვისთვის მოყვასის და თვით ღმერთის დადანაშაულება და არა საკუთარი თავის. არ შეიძლება არ დამეთანხმო, რომ ადამს რაღაც არასრულყოფილება ჰქონდა საკუთარ თავში, წინააღმდეგ შემთხვევაში დაცემა არ მოხდებოდა. პირველ საკონსულო ეპისტოლეში წმ. მოციქული იოანე ღვთისმეტყველი წერს: „ყოველი, ვინც მასში რჩება, არ სცოდავს; ყველა ცოდვილმა არ დაინახა იგი და არ იცნობდა მას "(), და კიდევ უფრო: "ვისაც არ უყვარს, მან არ იცნობდა ღმერთს, რადგან ღმერთი სიყვარულია"(). ადამიანს ჯერ კიდევ უნდა შეეცნო ღმერთი ან შეეცნო სიყვარული, შეუშვა სიყვარული საკუთარ თავში, გაზარდოს იგი საკუთარ თავში. მაშასადამე, წმინდა წერილში მოყვანილი ღმერთისა და ადამიანის ურთიერთობის მთელი ისტორია არის ღმერთის შეცნობის ისტორია, ან ადამიანის მიერ სიყვარულის შეცნობის ისტორია, ან სიყვარულის სწავლების ისტორია.

ეკლესიის თითქმის ყველა მწერალი და მოძღვარი ასე თუ ისე განიხილავს ადამიანის ღმერთთან მსგავსების საკითხს. ძველ დროში ღმერთის გამოსახულება ჩვეულებრივ ჩანდა ადამიანის რაიმე სახის შესაძლებლობებში, ხოლო დროთა განმავლობაში ეკლესიის მწერლები მზად იყვნენ გაეგოთ ღმერთის ხატის კონცეფცია, როგორც სულიერი ნიჭების ან შესაძლებლობების მთლიანობა, და უფრო და უფრო მეტი შინაარსი იყო. ჩასვით ამ ბიბლიურ გამოთქმაში. ეკლესიის მწერალთა თითქმის უმრავლესობას სურდა ღმერთის გამოსახულება დაენახა რაციონალურობაში (სულიერებაში). ზოგიერთმა აღიარა, სულიერებასთან ან რაციონალურთან ერთად, ნების თავისუფლება, როგორც ღვთის ხატის ნიშანი. სხვებმა დაინახეს ღმერთის გამოსახულება უკვდავებაში, სამყაროში ადამიანის დომინანტურ ან მბრძანებლურ პოზიციაში. ღვთის ხატება ადამიანში ეკლესიის მოძღვრებსაც ესმოდათ, როგორც სიწმინდე, ან, უფრო ზუსტად, ზნეობრივი გაუმჯობესების უნარი, ისევე როგორც შემოქმედების უნარი.

ზოგიერთი ეკლესიის მწერალი გამოსახულებას მსგავსებისგან განასხვავებდა, ზოგი კი ამ გამოთქმებს სინონიმად თვლიდა. ადამიანის შემოქმედების ბიბლიურ აღწერაში ცნობილი განსხვავებაა „ხატად“ და „მსგავსად“. საუბრისას სამების ღვთაების რჩევაზე ადამიანის შექმნამდე, წმიდა წინასწარმეტყველი მოსე გადმოგვცემს, რომ ღმერთმა გადაწყვიტა შეექმნა ადამიანი თავის ხატად და მის მსგავსად: „და თქვა ღმერთმა: შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად ჩვენს მსგავსებად. .” (). თავად ქმნილების აღწერისას მოსე ამბობს: „და შექმნა ღმერთმა ადამიანი თავის ხატად, ღვთის ხატად შექმნა იგი...“ () და გამოტოვებს სიტყვებს „მსგავსად“. "რატომ არ განხორციელდა სავარაუდო", - ეკითხება წმინდანი. - რატომ არ არის ნათქვამი: „და შექმნა ღმერთმა ადამიანი ღვთის ხატად და მსგავსებად? მართლა ამოწურულია შემოქმედი? - სირცხვილია ასეთი რამის თქმა. შემოქმედმა შეცვალა თავისი განზრახვა? - უღმერთობაა მსგავსი რამის მოფიქრება. თქვა და გადაიფიქრე? - არა. წმიდა წერილში არ არის ნათქვამი, რომ შემოქმედი იყო ამოწურული და არც ის, რომ განზრახვა განუხორციელებელი დარჩა. რა მიზეზით არის ის მაშინ ჩუმად - "მსგავსი"? მიზეზი ისაა, რომ „ხატად“ გვაქვს შემოქმედებით, ხოლო „მსგავსად“ ჩვენი ნებით ვიძენთ. ღვთის ხატად ყოფნა ჩვენთვის დამახასიათებელია პირველ ქმნილებაში და ღვთის მსგავსება დამოკიდებულია ჩვენს ნებაზე“.

ასე რომ, გამოსახულება არის ის, რაც თავდაპირველად შექმნეს ადამიანში, ხოლო მსგავსება არის ის, რაც უნდა მიღწეულიყო სათნო ცხოვრების შედეგად. მაგრამ, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ადამს ყველაფერი გააჩნდა, გარდა სრულყოფილი სიყვარულისა, რომელსაც უნდა მიაღწიოს. ამიტომ, თუ ღმერთი სიყვარულია, მაშინ ადამიანის მსგავსება სიყვარულშია. „სიყვარული თავისი თვისებით ღმერთს ემსგავსება, რისი მიღწევაც ადამიანებს შეუძლიათ“, - ამბობს წმ. ...

4. ღმერთის ცოდნა

ალბათ, ბევრს, ვინც სახარებას კითხულობდა, არაერთხელ დაბნეული იყო იმით, რომ მაცხოვარი ცდილობს თავისი სასწაულების დამალვას. ამის ნათელი მაგალითია ფერისცვალების სახარებისეული ამბავი: რამდენიმე ასეული ადამიანი გაჰყვა ქრისტეს, მაგრამ მან მხოლოდ სამი უახლოესი მოწაფე აიყვანა, მარტო ამაღლებს მთაზე და ფარულად გარდაიქმნება მათ წინაშე. როგორც ჩანს, არ არსებობს უკეთესი გზა ხალხის დასარწმუნებლად მის ღვთაებრივ ძეობაში: ყველა იხილავს მის სასწაულებრივ ფერისცვალებას, გაიგონებს მამის ხმას. მაგრამ მაცხოვარი ამას არ აკეთებს და ეს მაგალითი შორს არის ერთადერთისგან. ანალოგიურად, მისი სასწაულებრივი აღდგომის შემდეგ, უფალი ეჩვენება მხოლოდ უახლოეს მოწაფეებს და მაშინაც კი არა მაშინვე. საკვირველია, რატომ არ გამოცხადდა ის ეპისკოპოსებს, უხუცესებსა და მწიგნობრებს, რომლებმაც გადასცეს იგი ჯვარზე ჯვარზე, და საერთოდ, ყველა იმ ხალხს, ვინც უყვიროდა პილატეს: "ჯვარს აცვი!" და თავად პონტიუს პილატეს? ყოველივე ამის შემდეგ, ისინი ალბათ დაიჯერებდნენ და გადაარჩენდნენ. უფრო მეტიც, სახარებისეული გადმოცემის დროს ქრისტე არაერთხელ გმობს სასწაულების მაძიებლებს და ამბობს: „ბოროტი და მრუში თაობა ეძებს ნიშანს და ნიშანი არ მიეცემა მას, გარდა იონა წინასწარმეტყველის ნიშნისა“. (). ზოგადად, ეს კითხვა შეიძლება ასე გაფართოვდეს და დაისვას: რატომ არ უცხადებს ყოვლისშემძლე ღმერთი ადამიანს მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში მისი არსებობის ნათელ მტკიცებულებას? ყოველივე ამის შემდეგ, ეჭვგარეშეა, რომ გონიერ სფეროში არ არსებობს ღმერთის არსებობის მტკიცებულება. შეუძლებელია იმის დამტკიცება, რომ ღმერთი არსებობს, ისევე როგორც შეუძლებელია იმის მტკიცება, რომ ის არ არსებობს.

შევეცადოთ ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა შემდეგნაირად: ვინაიდან ღმერთი სიყვარულია, მაშინ მისი შეცნობა არ არის ადამიანის გონების, არამედ ადამიანის გულის საქმე. აქ, ზოგადად, მინდა ვიყო სკეპტიკურად განწყობილი ადამიანის გონების შემეცნებითი შესაძლებლობების მიმართ, რომელიც თავის რაციონალურ აქტივობაში ეხება არა უშუალოდ შეცნობილ ნივთს, არამედ ამ ნივთის საკუთარ იდეას, რომელიც ყალიბდება აღქმის გზით. ცოდნის ეს გზა არასრულყოფილია, თქვენ შეგიძლიათ სრულყოფილად იცოდეთ მხოლოდ ამ რაღაცის საკუთარ თავში შეშვებით, ან გახდეთ ეს რაღაც. შემეცნების ამ უნარს ფლობს ადამიანის გული, რომელიც თავდაპირველად შეიქმნა და განზრახული იყო ღმერთის შეცნობისთვის. ღმერთის გულით შეცნობის შესახებ არაერთხელ მიუთითებს მაცხოვარი სახარებაში. ასე, მაგალითად, ის ეუბნება თავის მოწაფეებს ებრაელების შესახებ: „... სრულდება მათზე ესაიას წინასწარმეტყველება, რომელიც ამბობს: ისმინე ყურით და ვერ გაიგებ და თვალით უყურებ. თქვენ ვერ დაინახავთ, რადგან ამ ხალხს გული გაუქვავდა და ყურები ძლივს ესმით, თვალები კი დახუჭეს, რათა თვალით არ დაინახონ და ყურით არ გაიგონ და გულით არ გაიგონ. და ნუ მობრუნდებით, რათა განვკურნო ისინი ”(). ამ შემთხვევაში, სმენაზე, მხედველობასა და გაგებაზე საუბრისას, ქრისტე მიუთითებს ადამიანის გულის შემეცნებით შესაძლებლობებზე. სამწუხაროდ, თუ ადამიანის გული დიდი ხნის განმავლობაში ცოდვის საცავია და არა სიყვარულის, მაშინ ის თანდათან კარგავს ღმერთის შემეცნების უნარს, რადგან უხეშდება და მკვდარი ხდება, როგორც ეს სახარებიდან ზემოაღნიშნული ამონარიდი მიუთითებს. როცა ამბობენ, რომ ადამიანი ღმერთს გულით იცნობს, აქ გული ესმით არა როგორც ანატომიური ორგანო, რომელიც სისხლს მოძრაობს, არამედ როგორც სულიერი ცხოვრების ფოკუსი და სულის მდებარეობა ადამიანში. გულს, როგორც შინაგან ორგანოს, გაუგებრად აქვს შეხება სულთან და ამიტომ, ადამიანი ყველა ემოციურ გამოცდილებას გულით გრძნობს.

უნდა აღინიშნოს, რომ ადამიანის გულმა თავდაპირველად იცის ღმერთის არსებობის შესახებ, თუმცა გონებამ, როგორც წესი, ეს არ იცის. ეს იდეა ბრწყინვალედ გამოთქვა ადრეულმა ქრისტიანმა გამოჩენილმა თეოლოგმა, რომელმაც თქვა, რომ ადამიანის სული ბუნებით ქრისტიანია. გარდა ამისა, ადამიანში ყოველთვის ჭარბობს გული და არა გონება, როგორც ეს შეიძლება ჩანდეს. გონება ყოველთვის არის დაკავებული იმით, რაც გულს სურს, რისკენაც ისწრაფვის, მაგრამ არა პირიქით. მაშასადამე, თუ ადამიანი ამბობს, რომ არ სწამს ღმერთის და ცდილობს დაუმტკიცოს საკუთარ თავსაც და სხვებსაც, რომ ის არ არსებობს, სინამდვილეში მას უბრალოდ გულით სძულს ღმერთი და ფარულად კი საკუთარი თავისგან. ამ შემთხვევაში რაიმეს დამტკიცება აზრი არ აქვს, მეტიც, ეს იქნება ადამიანის თავისუფლების დარღვევა. პირიქით, ადამიანს, რომელსაც მოსიყვარულე გული აქვს, არასოდეს დასჭირდება ღმერთის არსებობის მტკიცებულება და ყოველთვის ნებით იღებს ღმერთს გონიერებით. ამ შემთხვევაში მტკიცებულება უბრალოდ არ არის საჭირო.

მაშ, რატომ ახდენდა უფალი სასწაულებს? იმისათვის, რომ გონების მეშვეობით მოახდინოთ გავლენა ადამიანის გულზე. ეს გარკვეულწილად შესაძლებელია, ტყუილად არ არის, რომ ქრისტეს სასწაულების უმეტესობა სწორედ მოწყალების საქმეებთან არის დაკავშირებული, ანუ ისინი გავლენას ახდენენ ადამიანის გულზე. ასე რომ, მოციქული და მახარებელი მარკოზი მოგვითხრობს, რომ მაცხოვარმა, როდესაც მოწაფეები გაჭირვებულნი იყვნენ მოგზაურობისას, მოახდინა წყალზე სიარულის სასწაული, რადგან მოციქულები „პურებზე სასწაულით არ განიკითხნენ, რადგან მათი გული გაქვავდა“ ( ). ხშირად, სასწაულები აუცილებელია იმ ადამიანებისთვისაც, რომლებიც რწმენის სერიოზული გამოცდების წინაშე დგანან. ამრიგად, ფერისცვალების დროს უფალმა თან წაიყვანა მოციქულები პეტრე, იაკობი და იოანე. ყველა მათგანს უახლოეს მომავალში სერიოზული განსაცდელი შეექმნა: პეტრე მოციქული გაჰყვებოდა ქრისტეს მას შემდეგ, რაც ის იუდეველები წაიყვანეს, იოანე მოციქული დაესწრო ქრისტეს ჯვარცმას, იაკობ მოციქული პირველი მოციქულთაგანი იქნებოდა მოწამეობრივი სიკვდილი. მაგრამ მაინც, ყველა სასწაულთან დაკავშირებით, შეიძლება ითქვას: "ნეტარ არიან ისინი, ვინც არ იხილეს და ირწმუნეს" (), რადგან გონების ჭეშმარიტი რწმენა შეიძლება იყოს მხოლოდ გულში მცხოვრები ღვთისგან.

5. სიყვარულის გამოცდები

ღმერთის შეცნობის პროცესი, ისევე როგორც სხვა სასწავლო პროცესები, გულისხმობს რაიმე სახის სასწავლო სიტუაციებს, რაიმე სახის გამოცდას. ასეთი გამოცდა, ან ასეთი გამოცდების კომპლექსი, ადამიანის მიწიერი ცხოვრებაა. ბრძენი უფალი ყოველდღე, საათობრივად და ხანდახან, ყოველ წუთსაც კი გვიქმნის სიტუაციებს, როდესაც აკაკუნებს ჩვენი გულის კარზე და სთხოვს შეუშვას მას: „აჰა, მე ვდგავარ კართან და ვაკაკუნებ: თუ ვინმე ისმენს ჩემს ხმას და გამაღებს კარს, მე შევალ მასთან და ვივახშმებ მასთან, ის კი ჩემთან ერთად ”(). ეს სიტუაცია სიყვარულის გამოცდაა. შეგიძლიათ აიღოთ, ვერ გაიაროთ და თუ არ ჩააბარეთ, შეგიძლიათ ხელახლა აიღოთ. გამოცდის ჩაბარებას ცოდვასაც უწოდებენ, რასაც ასევე შეიძლება ვუწოდოთ სიყვარულის უარყოფა, სიყვარულის უარყოფა ან არ მოწონება.

ის, რომ ცხოვრება სიყვარულის გამოკვლევაა, ფიგურალურად ადასტურებს თავად უფალი ცხვრებისა და თხების იგავში, რომლებიც მოთავსებულია მარჯვნივ და მარცხნივ. მათ, ვინც წარმატებით ჩააბარებენ ამ გამოცდას, ეუბნებიან: „...მოდი, კურთხეულო მამისა ჩემისა, დაიმკვიდრე შენთვის მომზადებული სასუფეველი ქვეყნიერების დასაბამიდან, რამეთუ მშიოდა და მომეცი საჭმელი; მწყურვალი და შენ მომეცი სასმელი; მე უცხო ვიყავი და შენ შემიყვანე; მე შიშველი ვიყავი და შემომცვი მე; მე ავად ვიყავი და თქვენ მესტუმრეთ; მე ციხეში ვიყავი და შენ მოხვედი ჩემთან ”(). გამოცდაზე დამარცხებულებს ეტყვიან: „... წადით ჩემგან, დაწყევლნო, ეშმაკისა და მისი ანგელოზებისთვის გამზადებულ საუკუნო ცეცხლში, რამეთუ მშიოდა და საჭმელი არ მომეცით; მე მწყუროდა და არ მომცა სასმელი; უცხო ვიყავი და არ მიმიღო; შიშველი ვიყავი და შენ არ შემიმოსე; ავადმყოფი და ციხეში, და ისინი არ მესტუმრნენ ”(). რა თქმა უნდა, სიყვარულის საქმეები არ შემოიფარგლება ზემოაღნიშნული საქმეებით. განუწყვეტლივ მთელი ცხოვრების მანძილზე, ქმედებებში, სიტყვებში, ფიქრებშიც კი, ადამიანს სთავაზობენ არჩევანს: სიკეთესა და ბოროტებას შორის, ღვთის ნებასა და ცოდვას შორის, სიყვარულსა და ზიზღს შორის. და ადამიანის თავისუფალი ნება აბსოლუტურად მთლიანად დაყვანილია ამ ორ ვარიანტს შორის არჩევანის თავისუფლებაზე. ამ არჩევანზე უარის თქმა არ შეიძლება, უფრო სწორედ, უარი ნიშნავს უარყოფით პასუხს. და არაფერია მათ შორის, რისი არჩევაც შეიძლება, ისევე როგორც არაფერია ჭეშმარიტებასა და სიცრუეს შორის, სიკეთესა და ბოროტებას შორის, ღმერთსა და ეშმაკს შორის, სიყვარულსა და ზიზღს შორის.

ლუკას სახარებაში არის ამბავი ქრისტეს დიალოგის შესახებ რომელიმე ებრაელ რჯულის მოძღვართან, რომელიც „ადგა და აცდუნა იგი და თქვა: მოძღვარო! რა უნდა გავაკეთო, რომ დავიმკვიდრო მარადიული სიცოცხლე? მაგრამ მან უთხრა მას: რა წერია კანონში? როგორ კითხულობ? მან უპასუხა და თქვა: გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით, მთელი სულით, მთელი ძალით და მთელი შენი გონებით და შენი მოყვასი, როგორც შენი თავი. იესომ უთხრა მას: შენ სწორად უპასუხე; გააკეთე ეს და იცოცხლებ. მაგრამ მან თავის გამართლება სურდა და უთხრა იესოს: ვინ არის ჩემი მოყვასი? ამაზე იესომ თქვა: ვიღაც კაცი მიდიოდა იერუსალიმიდან იერიხოში და დაიჭირეს ყაჩაღებმა, გაიხადეს ტანსაცმელი, დაჭრეს და წავიდნენ, ძლივს ცოცხალი დატოვეს. ხანდახან მღვდელი ისე დადიოდა და, როცა დაინახა, გადიოდა. ასევე იმ ადგილას მყოფი ლევიტი მიუახლოვდა, შეხედა და გაიარა. მაგრამ ერთმა სამარიელმა, როცა გადიოდა, იპოვა იგი და დაინახა, შეიწყალა და ავიდა, ჭრილობები შეუკრა, ზეთი და ღვინო დაასხა. და ვირზე დასვა, მიიყვანა სასტუმროში და მოუარა; მეორე დღეს კი წასვლისას ამოიღო ორი დინარი, მისცა სასტუმროს მეპატრონეს და უთხრა: გაუფრთხილდი მას; და თუ რამეს დახარჯავ, როცა დავბრუნდები, მოგცემ. როგორ ფიქრობთ, ამ სამიდან რომელი იყო ყაჩაღების მიერ დაჭერილის მეზობელი? მან თქვა: ვინც წყალობა გამოავლინა მას. მაშინ იესომ უთხრა მას: წადი და შენც იგივე გააკეთე ”().

აღწერილი სიტუაცია საუკეთესო საშუალებაა იმის საჩვენებლად, თუ რა არის სიყვარულის ტესტი. ამ შემთხვევაში, მან დააკაკუნა გულში ყველას, ვინც დაინახა მძარცველები, მაგრამ მხოლოდ სამარიტელმა გამოავლინა მას და მას და მსხვერპლს შორის დამყარდა იგივე იდუმალი ურთიერთობა, რომელშიც ადამიანებს მეზობლებს ან მეგობრებს უწოდებენ. სწორედ ასეთ ადამიანებს უბრძანებს უფალი სიყვარულს და ბრძანებს როგორც ძველ, ისე ახალ აღთქმაში მცირედი სხვაობით ფორმულირებაში. მაგრამ ტყუილად არ ვუწოდეთ ამ ურთიერთობებს იდუმალი, რადგან ადამიანის გონებას არ ესმის ვინ არის მეზობელი, მხოლოდ გულში მცხოვრებ სიყვარულს შეუძლია მიუთითოს მასზე. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, თავად ღმერთი, ადამიანის გულში შესვლით, აჩვენებს, თუ ვინ არის მისი მეზობელი და რა უნდა გააკეთოს მისთვის ამ მომენტში. და ღმერთი და მისი ყველა მოქმედება ადამიანის გულში გაუგებარია გონებისთვის. შეუძლებელია გონებისთვის აუხსნა, თუ რა არის სიყვარული და როგორ მუშაობს იგი, შეიძლება მხოლოდ როგორმე მიუთითო, ანალოგიის გაკეთება, მინიშნება. მაშასადამე, მაცხოვარი ადვოკატის კითხვაზე პირდაპირ პასუხს კი არ იძლევა, არამედ იგავს ჰყვება. საერთოდ, ქრისტეს იგავების უმეტესობა გონებისთვის ისეთი მინიშნებაა, რომლითაც ღმერთი ცდილობს ადამიანის გულში შეღწევას და მის გაცოცხლებას.

ხშირად ადამიანები, არ ესმით ეს ყველაფერი, ამბობენ, რომ ყველა მათი მეზობელია და ყველას უნდა უყვარდეს. მაგრამ უფალი არ ამბობს: გიყვარდეს ყველა, ის ამბობს: გიყვარდეს მეზობლები, მეგობრები. დიახ, ყველა ადამიანი შეიძლება გახდეს მეზობელი, მეგობარი, მაგრამ ყველა არ არის. იმ მსჯელობის ხშირი შედეგია, რომ მეზობლები ყველაფერია, არის მოქმედების კურსი, რომლის დროსაც ადამიანი იწყებს სიკეთის კეთებას იმ ადამიანების მიმართ, რომლებსაც საერთოდ არ სჭირდებათ მისი დახმარება, მაგრამ გადის მათ, ვისაც ამ მომენტში ყველაზე მეტად სჭირდება მისი სიყვარული. მაშასადამე, თუ შევეცდებით, რაც შეიძლება ზუსტად ჩამოვაყალიბოთ პასუხი კითხვაზე: ვინ არის მეზობელი, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ის არის ის, ვისაც ამ მომენტში ყველაზე მეტად სჭირდება ჩვენი ყურადღება, დახმარება და თანადგომა. მაგრამ ასეთი ფორმულირების გათვალისწინებითაც კი შეიძლება ცდებოდეს, რადგან მხოლოდ ღმერთს, რომელიც გულში ცხოვრობს, შეუძლია ჭეშმარიტად მიუთითოს, ვინ არის მეზობელი. და იმისთვის, რომ იქ დარჩეს, იქ უნდა შეიყვანონ, რაც სამარიტელმა გააკეთა.

ყაჩაღების გვერდით გავლილი ძველი აღთქმის მღვდლები თავს სულად არ თვლიდნენ და არ ფიქრობდნენ, რომ მოყვასის სიყვარულის მცნებას არღვევდნენ. უბრალოდ, მათი მსჯელობით, ეს ადამიანი მეზობლად არ შეიძლება ჩაითვალოს. მათ ამჯობინეს გონივრული არგუმენტებით ხელმძღვანელობა და არ ესმოდათ ღმერთის ცემა მათ გულებში. შეიძლება იფიქროს, რომ ადამიანში გონება ნეგატიური კომპონენტია და გულს ებრძვის, მაგრამ ეს ასე არ არის. გული, როგორც უკვე ვთქვით, ყოველთვის ჭარბობს, გონება მას მხოლოდ თავის არგუმენტებს წარუდგენს. სიყვარულსა და ზიზღს შორის ბრძოლა გულში მიმდინარეობს. „აქ ეშმაკი ებრძვის ღმერთს, ბრძოლის ველი კი ადამიანების გულებია“, წერს ფ.მ. დოსტოევსკი. და ეს უფრო ბრძოლა კი არ არის, არამედ გულის თავისუფალი არჩევანი ერთსა და მეორეს შორის. მაშასადამე, გონება კი არ არის ცოდვის წყარო, არამედ გული, „რადგან შიგნიდან, ადამიანის გულიდან მოდის ბოროტი აზრები, მრუშობა, სიძვა, მკვლელობა, ქურდობა, სიხარბე, ბოროტება, ღალატი, უხამსობა, შურიანი თვალი, გმობა. , სიამაყე, სიგიჟე, - მთელი ეს ბოროტება შიგნიდან მოდის და ბილწავს ადამიანს ”().

6. სათნოებები

სიყვარულის გამოვლინებებს ადამიანში სათნოება ჰქვია. ბევრი დაიწერა იმის შესახებ, რომ სიყვარული არის საფუძველი და წყარო ყველა სათნოებისა. მაგალითად, პავლე მოციქული ამის შესახებ ამბობს: „სიყვარული სულგრძელია, მოწყალეა, სიყვარული არ შურს, სიყვარული არ ამაღლდება, არ ამაყობს, არ ბრაზობს, არ ეძებს თავისას, არ ბრაზდება, არ ფიქრობს ბოროტებას. , არ ხარობს უსამართლობით, არამედ ხარობს ჭეშმარიტებით; ყველაფერს ფარავს, ყველაფრის სჯერა, ყველაფრის იმედი აქვს, ყველაფერს იტანს ”(). ან სხვაგან: "ყველაზე მეტად ჩაიცვი სიყვარული, რომელიც არის სრულყოფილების მთლიანობა" (). „ყველა სრულყოფილება, რომელიც შეიცავს სათნოების ცნებას, სიყვარულის ძირიდან იზრდება; რათა მას, ვისაც ეს აქვს, სხვა სათნოებაც არ აკლდეს“, - წერს წმ. ... სათნოების აღსრულების აუცილებლობას ღმერთი გამოხატავს ადამიანისადმი მიცემული მცნებების სახით. გასათვალისწინებელია, რომ რაც უფრო მეტად ცდილობს ადამიანი მცნებების შესრულებას, ანუ რაც მეტად ცდილობს სიყვარულის გამოვლენას, მით უფრო მეტად ცდილობს ღმერთი მისი გულის ავსებას. ძველ აღთქმაში ეს გამოხატულია ღმერთის შემდეგი სიტყვებით: „მე მიყვარს ისინი, ვინც მიყვარს და ვინც მე მეძებს, მიპოვის“ (). ახალ აღთქმაში მაცხოვარი ამბობს: „ვისაც აქვს ჩემი მცნებები და იცავს მათ, ის არის ის, ვინც მე მიყვარს; ხოლო ვისაც ვუყვარვარ, მამაჩემი შეიყვარებს; და მე შემიყვარდება იგი და გამოვუცხადებ თავს მას ”(). და ასევე: „... ვისაც მე ვუყვარვარ, ჩემს სიტყვას დაიცავს; და მამაჩემი შეიყვარებს მას და ჩვენ მივალთ მასთან და დავსახლდებით მასთან ”(). პირიქით, რაც უფრო ავსებს ადამიანს სიყვარული, მით უფრო ცდილობს მასში გამოვლინდეს სათნოების სახით. „შენ ხარ სამყაროს ნათელი. ქალაქი მთის მწვერვალზე ვერ დაიმალება. და, სანთლის დაანთებით, ისინი არ აყენებენ მას ჭურჭლის ქვეშ, არამედ სასანთლეზე და ის ანათებს ყველას სახლში ”(). გამოდის, რომ სიყვარული, როგორც იქნა, სათნოების მიზეზიცაა და შედეგიც.

შეუძლებელია სათნოების აღსრულება საკუთარ თავში ღმერთის (სიყვარულის) გარეშე: „რადგან ჩემს გარეშე ვერაფერს გააკეთებ“ () - ამბობს მაცხოვარი. უფრო სწორედ, თუ თქვენ ცდილობთ მათ აკეთოთ არა სიყვარულის, ანუ არა ქრისტეს გულისთვის, მაშინ ასეთი სათნოებები არ იქნება ჭეშმარიტი და არც სარგებელს მოუტანს ადამიანს. „ასე რომ, სიყვარული ყველა სათნოებაზე მაღლა დგას, რომ მის გარეშე არცერთ მათგანს და არც ყველა ერთად არ მოუტანს რაიმე სარგებელს მათ, ვინც მათ შეიძინა“, წერს წმ. ... ყველამ იცის პავლე მოციქულის შემდეგი გამონათქვამი: „თუ ადამიანურ და ანგელოზურ ენებზე ვლაპარაკობ, მაგრამ სიყვარული არ მაქვს, მაშინ მე ვარ ზარმაცი ან ციმბალი. თუ მე მაქვს წინასწარმეტყველების ნიჭი და ვიცი ყველა საიდუმლო, მე მაქვს მთელი ცოდნა და მთელი რწმენა, რომ შევძლო მთების გადაადგილება, მაგრამ მე არ მაქვს სიყვარული, მაშინ მე არაფერი ვარ. და თუ მთელ ჩემს ქონებას გავანაწილებ და სხეულს დასაწვავად მივცემ, მაგრამ სიყვარული არ მაქვს, არანაირი სარგებელი არ მაქვს ”(). ამ მონაკვეთიდან გამომდინარეობს, რომ ადამიანს შეუძლია იყოს გონების მორწმუნე (თუმცა ასეთ რწმენას არ შეიძლება ეწოდოს ჭეშმარიტი), შეასრულოს მცნებები, მაგრამ მისი გული შეიძლება იყოს შორს ღმერთისგან და მას შეუძლია იხელმძღვანელოს არა სიყვარულით, არამედ მთლიანად. სხვადასხვა მოტივები. ამას განსაკუთრებით ადასტურებს ქრისტეს სიტყვები: „ბევრი მეტყვის მე იმ დღეს: უფალო! ღმერთო! განა შენი სახელით არ ვიწინასწარმეტყველებდით? და არ განდევნეს ეშმაკები შენი სახელით? და არ აღასრულე მრავალი სასწაული შენი სახელით? და მაშინ გამოვუცხადებ მათ: მე არასოდეს გიცნობდი; წადით ჩემგან, თქვენ უკანონობის მუშაკებო ”(). ანუ ადამიანს შეიძლება ჰქონდეს ისეთი რწმენა, რომ იწინასწარმეტყველოს, განდევნოს დემონები, მოახდინოს მრავალი სასწაული, მაგრამ ამავდროულად არ იცნობდეს ღმერთს გულით. ამის მაგალითია აგიოგრაფიულ მემკვიდრეობაში, ასე ჟღერს: იყო ვიღაც მოხუცი კაცი, რომელსაც თავისი ცხოვრების წესით ყველა წმინდანად აფასებდა. მაგრამ როდესაც ის კვდებოდა, სხვა უხუცესს ხილვა ჰქონდა, რომ ანგელოზები დემონებთან ერთად კამათობდნენ მომაკვდავის სულისთვის და ეს დავა შეწყდა ღვთის ძის ხმით, რომელიც მიმართა დემონებს: „აიღეთ იგი და არ მოისვენოთ. როგორც მე ვერ ვიპოვე მოსვენება მის გულში“. წმიდა მამათა ინტერპრეტაციით, მომაკვდავი უხუცესი გარეგნულად მართალი ცხოვრების განმავლობაში ყველა თავის საქმეში სიამაყითა და ამაოებით ხელმძღვანელობდა.

წმინდა მამებს აქვთ მოსაზრება, რომ სიკეთე, რომელიც არ კეთდება ქრისტეს გულისთვის, სიმართლეს არ შეესაბამება. ეს იქნება ეგრეთ წოდებული თვალთმაქცობა ან მოტყუება. მათეს სახარებაში უფალი ეუბნება ფარისევლებს: „გველების შვილო! როგორ შეგიძლია ილაპარაკო კარგი, როცა ბოროტი ხარ? რადგან გულის სიმრავლისგან პირი ლაპარაკობს ”(). ამიტომ ამ ცოდვას ზოგჯერ ფარისევლობასაც უწოდებენ. არსებობს უცნობი ავტორის ერთი ძალიან კარგი განცხადება, რომელიც შესანიშნავად ასახავს რა სათნოებებში იქცევა სიყვარულის გარეშე:

„ვალდებულება სიყვარულის გარეშე ადამიანს აღიზიანებს.
პასუხისმგებლობა სიყვარულის გარეშე ადამიანს უცერემონიოს ხდის.
სამართლიანობა სიყვარულის გარეშე ადამიანს სასტიკს ხდის.
სიმართლე სიყვარულის გარეშე ადამიანს კრიტიკოსად აქცევს.
უსიყვარულოდ აღზრდა ადამიანს ორპირს ხდის.
მეგობრობა სიყვარულის გარეშე ადამიანს თვალთმაქცობას ხდის.
გონება სიყვარულის გარეშე ადამიანს ეშმაკურად აქცევს.
კომპეტენცია სიყვარულის გარეშე ადამიანს უკომპრომისო ხდის.
პატივი სიყვარულის გარეშე ადამიანს ამპარტავანს ხდის.
ძალაუფლება სიყვარულის გარეშე ადამიანს მოძალადედ აქცევს.
სიმდიდრე სიყვარულის გარეშე ადამიანს ხარბად აქცევს.
რწმენა სიყვარულის გარეშე ადამიანს ფანატიკოსად აქცევს."

და ეს სია შეიძლება დაემატოს და შეავსოს. ამ სტრიქონების ავტორს პირადად უნდა დაენახა, თუ როგორ გადაიზარდა ისეთი დიდი სათნოებაც კი, როგორიც არის სამონასტრო მორჩილება, არა სიყვარულის გულისთვის, გადაიქცა სრულ გარყვნილებად, რაც გამოიხატებოდა იმაში, რომ ამ სათნოების სავარაუდო აღსრულების მიზნით , ადამიანმა ფეხქვეშ დაამარცხა სიყვარულის ძირითადი კანონები. ყოველთვის მინდოდა მეთქვა: მორჩილების გულისთვის შეუძლებელია არ გიყვარდეს. მორჩილება მარხვასა და ლოცვაზე მაღლა დგას, მაგრამ არა სიყვარულზე. რით შეიძლება იხელმძღვანელოს ადამიანი, როცა სათნოებებს აკეთებს არა სიყვარულის გულისთვის? აშკარად რაღაც გატაცება. ჩვეულებრივ, ეს სიამაყეა, მაგრამ ამაზე ცალკე საუბარია.

მცნებების აღსრულების გარდა, არსებობს სხვადასხვა ღვთისმოსავი სავარჯიშოებიც, რომლებიც ღმერთს იზიდავს ადამიანის გულში, ამზადებს გულს სიყვარულის მისაღებად. მათ ზოგჯერ სათნოებებსაც უწოდებენ. ეს სავარჯიშოები მოიცავს ლოცვას, მარხვას, ღვთისმსახურებაში მონაწილეობას, წმინდა წერილის კითხვას და სხვა. განსაკუთრებით ამ მხრივ წმინდა მამები ადიდებდნენ განუწყვეტელ, გულწრფელ ლოცვას. თუმცა, როგორც სათნოების შემთხვევაში, თუ ღვთისმოსაობის ეს საქმეები სიყვარულის გამო არ სრულდება, მაშინ მათ არათუ სარგებლობა არ მოაქვთ, არამედ შეიძლება ზიანი მიაყენონ ადამიანს, რასაც სულიერ ცხოვრებაში პრელესტი ეწოდება. აი, როგორ ხდება წმ. ნ.ა. მოტოვილოვთან საუბარში ქრისტიანული ცხოვრების მიზნის შესახებ: „ლოცვა, მარხვა, სიფხიზლე და ყველა სხვა ქრისტიანული საქმე, რაც არ უნდა კარგი იყოს ისინი თავისთავად, მაგრამ არა მხოლოდ მათი შესრულება არის ჩვენი ქრისტიანული ცხოვრების მიზანი, თუმცა ისინი ემსახურებიან. მის მისაღწევად აუცილებელი საშუალებები. ჩვენი ქრისტიანული ცხოვრების ჭეშმარიტი მიზანი არის ღვთის სულიწმიდის შეძენა. მარხვა, სიფხიზლე, ლოცვა, მოწყალება და ქრისტეს გულისთვის გაკეთებული ყოველი კეთილი საქმე არის ღვთის სულიწმიდის მოპოვების საშუალება. შენიშნე, მამაო, რომ მხოლოდ ქრისტეს გულისთვის კეთდება კეთილი საქმე სულიწმიდის ნაყოფს მოაქვს. მაგრამ ის, რაც ქრისტეს გულისთვის არ კეთდება, მიუხედავად იმისა, რომ კარგია, არ წარმოადგენს ჯილდოს მომავალი საუკუნის ცხოვრებაში და არც ამ ცხოვრებაში იძლევა ღვთის მადლს. ”

ამიტომ, ყოველთვის უნდა ვიცოდეთ, რატომ ვასრულებთ გარკვეულ სათნოებებს, გვახსოვდეს, რომ მათი ნამდვილი მიზანი სიყვარულის შეძენაა. ჩვენ ოდნავადაც არ ვეწინააღმდეგებით ბერ სერაფიმეს, რომ ადამიანის სიცოცხლის აზრი სიყვარულის შეძენაა, თუ გავიხსენებთ, რომ სულიწმიდა ღმერთია, ღმერთი კი სიყვარულია.

7. სულიერი მუდმივები

თუ სიტყვის მიხედვით წმ. მოციქული იოანე ღვთისმეტყველი, „ღმერთი სიყვარულია“ (), მაშინ იგივე შეიძლება ითქვას ადამიანზე, რომელიც ღვთის ხატად შეიქმნა, ისიც სიყვარულია. სიყვარული, როგორც მიზიდულობა, რაღაცისკენ სწრაფვა, არის ადამიანის ბუნების მთავარი გამოვლინება, თითქოს თავისი არსით. ადამიანი დაბადებიდანვე იძენს თავისთვის რაღაც სტაბილურ იდეებს სიყვარულის შესახებ, შეგიძლიათ მათ უწოდოთ სულიერი მუდმივები. ან, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეს არის ის, რაც წმინდაა ადამიანისთვის, რაც, თითქოს, მისი პიროვნების სტაბილური მახასიათებელია და აღძრავს მის მთელ საქმიანობას. ასეთი სულიერი მუდმივები, ზოგადად, ყველა ადამიანისთვის ერთნაირია, მათ შორის განსაკუთრებით შეიძლება გამოვყოთ: სიყვარული ღვთისა, სამშობლოს სიყვარული, დედის სიყვარული, ახლო მეგობრის სიყვარული, სიყვარული შვილების მიმართ. ადამიანზე ამბობენ, რომ ის პიროვნებად სწორედ მაშინ ჩამოყალიბდა, როცა მასში ეს სულიერი მახასიათებლები ყალიბდება.

საინტერესოა, რომ ყოველი ცდუნება სწორედ ამ სულიერი მუდმივების განადგურებას, დაზიანებას ცდილობს. ეშმაკის მიზანი სულაც არ არის ადამიანის ფიზიკური დაღუპვა, არამედ სწორედ მისი როგორც პიროვნების დაზიანება, განადგურება, მისი სულიერი განადგურება. ადამიანის ბუნების არსის დეზორიენტაცია იწვევს ადამიანში ღმერთის ხატის დაზიანებას, ცხოველად გადაქცევას. ადამიანის მთავარი ღირებულება ღმერთისთვის არის მისი სიყვარულის უნარი, ანუ ღმერთის ხატის რეალიზება საკუთარ თავში და ეშმაკის მთავარი მიზანი ამ ხატის დაზიანებაა.

ჩეჩნეთის ომის დროს ჩეჩენი ბოევიკები, რომლებიც დასცინოდნენ დატყვევებულ რუს ჯარისკაცებს, აიძულეს მათ უარი ეთქვათ ღმერთზე, სამშობლოზე და დედაზე. რაც შეეხება ღმერთსა და სამშობლოს, ეს გასაგებია, რადგან ისინი იბრძოდნენ თავიანთი სარწმუნოებისა და მამულისთვის, მაგრამ სად აქვს დედა? რაოდენ უცნაურიც არ უნდა იყოს, მაგრამ სწორედ მშობლების, მამისა და დედის სიყვარულია პიროვნების ყველაზე ფუნდამენტური, ყველაზე ცენტრალური და ყველაზე სტაბილური სულიერი მუდმივი და სწორედ ამ სიყვარულის განადგურებას ეშმაკი ცდილობს ცდუნებებით. თანამედროვე სამყაროში შეგიძლიათ იპოვოთ ამის უამრავი მრავალფეროვანი და მრავალფეროვანი მტკიცებულება. ასე, მაგალითად, გინება - ამ ძალიან გავრცელებული ფენომენის სახელი უკვე მიანიშნებს იმაზე, რომ ის შეურაცხყოფს ყველაზე წმინდას - დედას. ყბადაღებული არასრულწლოვანთა მართლმსაჯულება სხვა არაფერია, თუ არა მშობლისა და შვილის ფუნდამენტური სასიყვარულო ურთიერთობის განადგურების მცდელობა. ძალიან დამახასიათებელია ისიც, რომ ტოტალიტარული სექტების აბსოლუტური უმრავლესობა დაჟინებით ცდილობს თავის მიმდევრებს, თუ არა სიძულვილის, მაშინ გულგრილობის ჩანერგვას მშობლების მიმართ. საეკლესიო ტრადიციაში შემონახულია ცნობები იუდა ისკარიოტელის ცხოვრების შესახებ: ის დედასთან ერთად ცხოვრობდა, ანუ ბილწავდა ყველაზე წმინდას. შეიძლება ადამიანს არ ჰქონდეს ღმერთი, იმ გაგებით, რომ შეიძლება იყოს ურწმუნო, ან არ ჰქონდეს სამშობლო, იმ გაგებით, რომ ის გაიზარდა უცხო ქვეყანაში, მაგრამ ჯერ არ დაბადებულა ისეთი ადამიანი, რომელსაც დედა არ ეყოლებოდა. .

თანამედროვე ფსიქოლოგიაში არის ძალიან საინტერესო თეორია ძირითადი პერინატალური მატრიცების შესახებ, რომელიც შემოიღო და განავითარა ტრანსპერსონალური ფსიქოლოგიის ერთ-ერთმა ფუძემდებელმა სტანისლავ გროფმა 1975 წელს თავის ნაშრომში „ადამიანის არაცნობიერის არეები“. ამ თეორიის მიხედვით, საშვილოსნოსშიდა განვითარებისა და მშობიარობის დროს ადამიანი განიცდის განსაკუთრებულ არაცნობიერ გამოცდილებას, რომელიც ფუნდამენტურ გავლენას ახდენს მის მთელ შემდგომ ცხოვრებაზე და ხდება ადამიანის მთელი ფსიქოლოგიური პორტრეტის საფუძველი. სტანისლავ გროფმა თავის ნაშრომებში პოსტულირებულია, რომ ადამიანის ფსიქიკა ყალიბდება არა იმდენად ბიოგრაფიულ ეტაპზე, რამდენადაც პერინატალურ (პრებიოგრაფიულ) პერიოდში, რაც შეესაბამება ემბრიონის სტადიას და მშობიარობის პროცესს. არაცნობიერის ამ უბნებს ეწოდა "ძირითადი პერინატალური მატრიცები", ისინი გამოვლინდა ორსულობისა და მშობიარობის ზედიზედ 4 ფიზიოლოგიურ ეტაპზე:

1. ემბრიონის სტატიკური ყოფნა საშვილოსნოში, ახასიათებს სიმშვიდე, სიმშვიდე და სიმშვიდე. ამ მატრიცის დომინირება ადამიანის ქვეცნობიერში, ჰიპოკრატეს კლასიფიკაციის მიხედვით, შეესაბამება ფლეგმატური ტემპერამენტის ტიპს.
2. მშობიარობის პირველი ეტაპი, ანუ შეკუმშვა. ადამიანის ქვეცნობიერში ისინი დაკავშირებულია შიშის, შფოთვის, მღელვარების, დეპრესიის გრძნობებთან. ამ მატრიცის გაბატონება ქვეცნობიერში დამახასიათებელია მელანქოლიურისთვის.
3. მშობიარობის მეორე ეტაპია, როდესაც ბავშვი გადის დაბადების არხში. ჩნდება ბრძოლის, შოკის, ტკივილის, ძლიერი მღელვარების შეგრძნებები. ქვეცნობიერში ამ მატრიცის გაბატონება დამახასიათებელია ქოლერიული ადამიანისთვის.
4. დაბადება და მის შემდეგ პირველი წუთები. განთავისუფლების, სიყვარულის, სიხარულის, ხსნის განცდა, რაც შეესაბამება სანგური ადამიანის ტემპერამენტის ტიპს.

მიუხედავად იმისა, რომ პერინატალური მატრიცების თეორიას ხშირად აკრიტიკებენ ქრისტიანებში მისი მიუღებელი გაფართოების გამო ინდივიდის სულიერ სფეროში, მიუხედავად ამისა, ამ თეორიის პრაქტიკული სანდოობა შესანიშნავად აჩვენებს დედა-შვილს შორის სულიერი კავშირების სიძლიერეს. ამ კავშირების სიმტკიცე დასტურდება დედის ლოცვით ბავშვისადმი მადლიანი დახმარების მრავალრიცხოვანი მოწმობით, ამიტომ ხალხში გაჩნდა ანდაზაც კი: „დედის ლოცვა ზღვის ფსკერიდან მიიღებს“.

ძალიან ლამაზი ლეგენდა ორი ნახევრის შესახებ, რომელიც ერთხელ პლატონმა აღწერა, მოვიდა ჩვენთან ძველი საბერძნეთიდან. ამ ლეგენდის მიხედვით, ადამიანები ოდესღაც ოთხხელებიანი, ოთხფეხა არსებები იყვნენ, ერთ თავზე ორი სახეებით, ორი „სამარცხვინო ნაწილით“. მათ უწოდეს "ანდროგინები". ამ ხალხს გააჩნდა დიდი ძალა და ძალა და ერთ დღეს მათ გადაწყვიტეს აჯანყება გაემართათ ღმერთების წინააღმდეგ, რათა თავად ემართათ სამყარო. ღმერთებმა, რომ გაიგეს ამის შესახებ, განრისხდნენ და უზენაესმა მმართველმა ზევსმა დასაჯა მეამბოხეები: მან თითოეული არსება შუაზე გაყო და ეს ნახევრები მთელ მსოფლიოში გაფანტა. ასე გამოჩნდნენ თანამედროვე ადამიანები - ორხელიანი, ორფეხა, ერთი სახე თავზე. მას შემდეგ გაყოფილი ნახევრები ერთმანეთს ეძებენ. თუ ვინმე შემთხვევით შეხვდება მხოლოდ თავის ნახევარს, ორივეს ისეთი საოცარი გრძნობა ეუფლება, სიახლოვე და სიყვარული, რომ მათ ნამდვილად არ სურთ განშორება, თუნდაც მცირე ხნით. და ადამიანები, რომლებიც მთელ ცხოვრებას ერთად ატარებენ, ვერც კი იტყვიან, რა უნდათ სინამდვილეში ერთმანეთისგან, რადგან არ შეიძლება იმის მტკიცება, რომ მხოლოდ ვნების დაკმაყოფილების მიზნით ისინი ასე გულმოდგინედ ცდილობენ ერთად იყვნენ. ნახევრები ერთმანეთს ეძებენ და ბედნიერება თუ საბოლოოდ ერთი იპოვის მეორეს. თუმცა, როგორც ჩანს, რა დაბრკოლებები შეიძლება იყოს? ერთი ნახევარი ქალია, მეორე კი მამაკაცი, რატომ არ არის ყველა მამაკაცი და ყველა ქალი მზად სიყვარულსა და ბედნიერებაში შერწყმა? მაგრამ არა, ეს სულაც არ იყო ადვილი. ანდროგინები, როგორც ჩანს, ორად იყოფოდა, არა თანაბრად, როგორც მმართველის გასწვრივ, მაგრამ განსაკუთრებული გზით - ვთქვათ, "გახეხილი კიდეებით".
ამიტომ იტანჯებიან ქალები და მამაკაცები - ისინი ეძებენ საკუთარ, ერთადერთ და განუმეორებელ, დაკარგული ნახევარს, შერწყმასთან ერთად, რომელთანაც კვლავ გამოჩნდება ჰარმონიული არსება, რომელშიც ქალი და მამრობითი ნაწილი გაწონასწორებულია, თითებივით ერთმანეთში გადახლართული. მოზაიკაში დაკეცილი ნიმუშივით...

ბევრმა ქრისტიანმა ღვთისმეტყველმა არაერთხელ დაუსვა კითხვა: რატომ დაჰყო ღმერთმა ადამიანი ორ სქესად (თვითონ სახელი წააგავს სიტყვას "ნახევარს")? რატომ შექმნა ღმერთმა ქალი? თუ ფიზიოლოგიას არ შევეხებით, არამედ ვიმსჯელებთ მხოლოდ სულიერი კუთხით, მაშინ კლასიკური პასუხი იქნება სიტყვები ბიბლიიდან: „და თქვა უფალმა ღმერთმა: არ არის კარგი კაცის მარტო ყოფნა; მოდით გავხადოთ იგი მის შესაბამის დამხმარედ ”(). ანუ ღმერთს სურდა შეექმნა ადამიანისთვის სიყვარულის ობიექტი, რომ ადამიანს უყვარდეს და უყვარდეს. მაგრამ თუ გავიხსენებთ, რომ ღმერთი სიყვარულია, მაშინ საოცარი ახსნა მოდის: ღმერთმა დაყო პირველყოფილი ადამიანი, რათა მასში სიყვარული შევიდეს. ყოველივე ამის შემდეგ, იმისათვის, რომ რაღაცის შიგნით მოხვდეთ, თქვენ უნდა გამოყოთ ეს რაღაც, შეხვიდეთ შიგნით და დააკავშიროთ იგი უკან. ადამიანი თავდაპირველად განზრახული იყო იყოს ღვთის ტაძრად და ის ხდება მაშინ, როდესაც ის იწყებს ვინმეს სიყვარულს. ჩვენ გვიყვარს ღმერთი, როდესაც გვიყვარს ერთმანეთი. ღმერთი ხდება დამაკავშირებელი რგოლი ორ ნახევარს შორის და ეს ორი მოსიყვარულე სულის კავშირი იმდენად ძლიერია, რომ შედარებულია დედასა და შვილს შორის: „... კაცი მიატოვებს მამას და დედას და მიეკვრება. მისი ცოლი; და ისინი იქნებიან ერთი ხორცი "(). მაშასადამე, ეშმაკიც ცდუნებებით ცდილობს გაანადგუროს ეს სულიერი მუდმივი: სიძვის, სექსუალური გარყვნილების, ჰომოსექსუალიზმის პროპაგანდის მეშვეობით. გაანადგურე, ჩააქრო.

მოსიყვარულე ადამიანი მთლიანად სავსეა სიცოცხლით, ანუ ის, ვინც ინარჩუნებს სულიერ მუდმივობას, ამით იცავს ღმერთს სულის ჭურჭელში. საკმარისია გავიხსენოთ, რამხელა ძალასა და ენერგიას ანიჭებს ადამიანს მამისა და დედის კურთხევა, რომლებსაც პატივს სცემს და უყვარს. ან როგორ არის სიყვარულით შთაგონებული და შთაგონებით სავსე ადამიანი, რომელმაც იპოვა თავისი სული. ეს სიხარული, სიცოცხლისუნარიანობა, ბედნიერება არის ღმერთის მოქმედება ჩვენში.

აბსოლუტურად ყველა ღვთაებრივი მცნება სიყვარულს ეხება, მოსეს ათ მცნებაში პირველი ოთხი საუბრობს ღვთის სიყვარულზე, მეხუთეში - მშობლების სიყვარულზე, დანარჩენი ხუთი - მოყვასის სიყვარულზე. მაგრამ არის ერთი მნიშვნელოვანი პირობა: მცნებების შესასრულებლად ადამიანს უკვე უნდა შეეძლოს სიყვარული, ანუ მის გულს უნდა ჰქონდეს სიყვარულის გარკვეული გამოცდილება. ეს შეიძლება იყოს სიყვარული დედის მიმართ, მისი სულისკვეთების, შვილების მიმართ და ა.შ.. ასეთი გამოცდილების გარეშე ადამიანი ვერ შეასრულებს მცნებებს, ვერც კი გაიგებს მათ. ეს იგივე იქნება, თუ ცდილობ ბრმას აუხსნას რას ნიშნავს ხილვა. რას ჰგავს ასეთი ადამიანი? დედასთან ცივი ურთიერთობა აქვს, არასოდეს ჰქონია ღრმა გრძნობები მის მიმართ. არასოდეს ჰყოლია შეყვარებული, არასოდეს დაქორწინებულა. მას არასოდეს ჰყოლია შვილები. ანუ ასეთმა ადამიანმა უბრალოდ არ იცის სიყვარული, არ ესმის რა არის, სულიერი მუდმივები არ ყალიბდება. როგორ შეუძლია მას მცნებების დაცვა?

იყო ასეთი შემთხვევა: ერთხელ ერთ მოხუც ბერთან ახალგაზრდა ქალი მივიდა და მონასტერში შესვლის მხურვალე სურვილი გამოთქვა. უხუცესმა დაიწყო მისი ცხოვრების შესახებ კითხვა და თქვა, რომ არ მოსწონს ამქვეყნიური ცხოვრება: მშობლებთან დაძაბული ურთიერთობა ჰქონდა, არასოდეს უყვარდა არცერთი მამაკაცი, ამიტომ არასოდეს ყოფილა დაქორწინებული, არასოდეს ჰყოლია შვილები. მან ეს ყველაფერი ბერობისთვის კარგ წინაპირობად მიიჩნია და მონაზვნური ცხოვრებით მის დიდ მიზიდულობაზე ისაუბრა. რა უთხრა უფროსმა მას? „წადი, დამშვიდდი მშობლებთან და შეიყვარე ისინი. იპოვე შენი საყვარელი მამაკაცი და დაქორწინდი, გააჩინე შვილები. თავიდანვე ისწავლე სიყვარული და მერე მონასტერში მოხვალ“.

რა მოხდება, თუ შეეცდებით შეასრულოთ მცნებები გულში სიყვარულის გარეშე? ამ ფენომენს ფარისევლობა ეწოდება. ასეთი ადამიანები მცნებებს აღიქვამენ მხოლოდ გონებით, როგორც ქცევის ინსტრუქციას, როგორც მოქმედებების პროგრამას, რომელსაც ისინი აყენებენ ნებისმიერ მანქანაში. გარეგნულად, ისინი საფუძვლიანად სწორად გამოიყურებიან, მაგრამ მათში რაღაც ძალიან საზიზღარია, ისინი ჩვეულებრივ ამბობენ მათზე: არ არსებობს სიყვარული, არ არის გულწრფელობა. ერთმა ცნობილმა პოლიტიკოსმა, უპასუხა კითხვას, რა თვისებები უნდა ჰქონდეს პოლიტიკოსს, სხვა თვისებებს შორის, ამას უწოდა: სხვისი ტკივილის შეგრძნების უნარი. ეს თვისება ფარისეველს სრულიად არ აქვს, ის შენთან ერთად იმოქმედებს აბსოლუტურად სწორად მცნებების თვალსაზრისით, მაგრამ სიყვარულს არასოდეს დააყენებს მცნებებზე მაღლა, რადგან არ ესმის რა არის ეს, მის გულს ასეთი არ აქვს. გამოცდილება. ღმერთის ყველა მცნების მნიშვნელობა არის ის, რომ სიყვარული ყველა მცნებაზე მაღლა დგას. Რა არის სიყვარული? გონებით ამის გაგება შეუძლებელია, სიტყვებით ახსნა შეუძლებელია, ამის შესახებ მხოლოდ გულმა იცის. უფალი, წინასწარმეტყველ იერემიას სიტყვებით, დაჰპირდა, რომ მომავალ საუკუნეში ყველამ გაიგოს ეს: „მაგრამ ეს არის აღთქმა, რომელსაც დავდებ ისრაელის სახლთან იმ დღეების შემდეგ, ამბობს უფალი: დავდებ ჩემს კანონს. მათ შინაგანში და მათ გულებზე დავწერ და ვიქნები, ღმერთი და ისინი იქნებიან ჩემი ხალხი. და აღარ ასწავლიან ერთმანეთს, ძმაო, ძმაო, და იტყვიან: „იცოდე უფალი“, რადგან ყველა თვითონ მიცნობს, პატარადან დიდამდე, ამბობს უფალი, რადგან ვაპატიებ მათ ცოდვებს და აღარ შევასრულებ მათ ცოდვებს. დაიმახსოვრე ”()...

8. სიცოცხლე და სიკვდილი

ვინაიდან სიყვარული სიცოცხლის წყაროა, მის უარყოფას, მოგერიებას მივყავართ მდგომარეობამდე, რომელსაც სიკვდილი ჰქვია. პირველად ბიბლიაში ეს მდგომარეობა მითითებულია დაბადების წიგნის მეორე თავში ადამისთვის მიმართული ღვთის სიტყვით: „... მაგრამ სიკეთისა და ბოროტის შეცნობის ხიდან არ შეჭამთ. ის, რადგან იმ დღეს, როცა მისგან შეჭამ, სიკვდილით მოკვდები“ () ... აი, როგორ კომენტარს აკეთებს წმიდანი ამ სიტყვებზე: „...როგორც სულის განცალკევება სხეულისგან არის სხეულის სიკვდილი, ასევე ღმერთის სულისგან განშორება არის სულის სიკვდილი. და ეს ძირითადად სიკვდილია, სულის სიკვდილი. ღმერთმა მიუთითა მასზე, როდესაც სამოთხეში მცნების გაცემისას ადამს უთხრა: რომელ დღეს შეჭამ აკრძალული ხისგან, სიკვდილით მოკვდები (). ვინაიდან მაშინ მოკვდა მისი სული, განშორდა ღმერთს ცოდვით; სხეულზე, მან განაგრძო ცხოვრება იმ საათიდან ცხრაას ოცდაათი წლის ასაკამდე. მაგრამ დანაშაულის შედეგად მოსულმა სიკვდილმა არა მხოლოდ სული შეურაცხყო და პირი დაიფიცა, არამედ სხეული, რომელმაც ბევრი მტკივნეული და მრავალი ვნებიანი გახადა, საბოლოოდ სიკვდილით დასაჯა...“. ასე რომ, ადამიანის ჭეშმარიტი სიკვდილი სულიერია, ეს არის ღვთისგან გაუცხოებული გულის მდგომარეობა. „ჭეშმარიტი სიკვდილი გულშია და დაფარულია, მისით კვდება შინაგანი ადამიანი“, - ამბობს ბერი. მაშასადამე, ადამიანები, რომლებიც არ იცნობენ ღმერთს, არიან, თითქოს, ცოცხალი მკვდრები, როგორც ეს მიუთითებს მაცხოვრის სიტყვებში, რომელიც მიმართა მოწაფეს, რომლის მამა გარდაიცვალა: ”გამომყევი და დატოვე მკვდრები, რომ დამარხონ თავიანთი მკვდრები” ().

მაგრამ გულის სიკვდილი სულაც არ ნიშნავს მის უმოძრაობას, სიცარიელე არის ჭურჭელი, რომელიც არ შეიძლება იყოს ცარიელი: „წმინდა ადგილი არასოდეს არის ცარიელი“. მაშინ გული რით არის სავსე? მხცოვანი ადამიანის გულზე საუბრისას მან გამოიყენა ფსალმუნიდან აღებული მაგალითი: „ეს ზღვა დიდი და ვრცელია: თამო გადი, ისინი ურიცხვია“ (). შემდგომ ამ ფსალმუნში წერია: „პატარა ცხოველი დიდებთან: გემები მიცურავს თამო, ეს გველი, შენ შექმენი და უნდა დაიფიცო“ (). ცხადია, რაკი ადამიანის გული თავდაპირველად ღმერთის ჭურჭლად იყო ჩაფიქრებული, მაშინ თუ მასში სიყვარული არ არის, ამ შემთხვევაში მისი შევსება შეიძლება მხოლოდ სიყვარულის რაღაც გაუკუღმართებული მსგავსებით, ზოგიერთი მისი ანტიანალოგიით. ასეთი ცრუ სიყვარული ან შინაგანი სიყვარული არის სიამაყე, რომელსაც, როგორც წესი, ახლავს ვნება. საინტერესოა, რომ ამას სრულად ადასტურებს თანამედროვე ფსიქოლოგია: სექსუალური ლტოლვა და დიდი გახდომის სურვილი ადამიანის საქმიანობის მთავარი ქვეცნობიერი მოტივებია. ცრუ სიყვარულის მსგავსად, სიამაყე ვლინდება დამახინჯებული, ცრუ სათნოებების ან ვნებების სახით, რომლებიც ზოგჯერ, უცნაურად საკმარისია, შეიძლება ჰქონდეს ჭეშმარიტი სათნოების სახე, რაც შეინიშნებოდა ევანგელურ ფარისევლებს შორის. „ვაი თქვენ, მწიგნობარნო და ფარისევლებო, თვალთმაქცნო, რადგან მოხატულ სამარხებს ჰგავხართ, რომლებიც გარედან მშვენივრად გამოიყურებიან, შიგნით კი სავსეა მკვდრების ძვლებით და ყოველგვარი უწმინდურებით; ასე რომ, გარეგნულად მართალი ეჩვენები ხალხს, მაგრამ შიგნით სავსე ხარ თვალთმაქცობითა და უკანონობით“ () - ამბობს მაცხოვარი.

მაგრამ ჩვენ ისე ხშირად დავიწყეთ სიტყვა "ტყუილის" გამოყენება, რომ დროა გავიხსენოთ მისი "მამაც". ადამიანები ხშირად ასე მსჯელობენ: მე მარტო ვარ და არა ღმერთთან და არა ეშმაკთან. მაგრამ ეს, როგორც უკვე ვთქვით, შეუძლებელია, ამ არჩევანში მესამე ვარიანტი არ არის. სახარებაში მაცხოვარი ამბობს: „ვინც ჩემთან არ არის, ჩემი წინააღმდეგია; და ვინც არ იკრიბება ჩემთან, ის ფანტავს ”(). ხოლო წმიდა მამები ამბობენ: „ვინც თავის ნებას ეწინააღმდეგება ღმერთს, მოწინააღმდეგეს დაემორჩილება“. გულის კარიბჭე შექმნილია ისე, რომ თუ ისინი დახურულია ღმერთისთვის, მაშინ ისინი ავტომატურად იღებენ ეშმაკს. მოციქული იოანე ღვთისმეტყველი წერს: „ვინც ცოდვას სჩადის, ის ეშმაკია, რადგან პირველმა ეშმაკმა შესცოდა“ (). მაშასადამე, ეშმაკი ყველა ცოდვილის მამაა, მაგრამ მალავს მას თავის მსახურებს და, როგორც მატყუარა, თავს ღმერთად აჩენს. ამიტომ იუდეველები ძალიან განრისხდნენ, როცა ქრისტემ უთხრა მათ: „მამათქვენი ეშმაკია; და გინდა მამის ვნებების აღსრულება. ის თავიდანვე მკვლელი იყო და სიმართლეში არ იდგა, რადგან მასში სიმართლე არ არის. როცა ტყუილს ლაპარაკობს, თავისზე ლაპარაკობს, რადგან მატყუარაა და სიცრუის მამა“().

გულის მდგომარეობა, რომელიც თავისგან უარყოფს ღმერთს (სიყვარულს) მტკივნეულია, ამიტომ მას ჯოჯოხეთსაც უწოდებენ. ადამიანები ხშირად ადანაშაულებენ ღმერთს ჯოჯოხეთის შექმნაში და ამბობენ: „თუ ღმერთი სიყვარულია, მაშინ რატომ აძლევს ცოდვილებს მარადიულ ტანჯვას“. მაგრამ ღმერთმა არ შექმნა ჯოჯოხეთი. ლუკას სახარებაში მაცხოვარი ამბობს: „ღვთის სასუფეველი შენშია“ (), შესაბამისად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ჯოჯოხეთიც „ჩვენშია“. თანამედროვე თეოლოგის, ეპისკოპოს კალისტე დიოკლეუსის თქმით, ჯოჯოხეთის კარიბჭეები ჩაკეტილია შიგნიდან. სავსებით სწორია: ადამიანი შიგნიდან იკეტება ღმერთისთვის, თვალებს ხუჭავს, ყურებს ხურავს. არის თუნდაც აპოკრიფული, რომელშიც ქრისტე იწვევს იუდას ჯოჯოხეთის დატოვებისკენ და ის უარს ამბობს. ღმერთის სიყვარულს ასეთი ადამიანი ჯოჯოხეთურ ცეცხლად აღიქვამს. საბედნიეროდ, სანამ ადამიანი ცოცხალია, მას აქვს საშუალება გამოვიდეს ამ მდგომარეობიდან, შეუშვას სიყვარული და, ასე ვთქვათ, სულიერად ამაღლდეს. აი, როგორ ხდება წმ. : „რა არის სულის აღდგომა? წმინდა მონანიება, რადგან როგორც ცოდვა არის სულის სიკვდილი, ასევე მონანიება არის სულის აღდგომა. ყოველივე ამის შემდეგ, უძღები შვილის შესახებ, როდესაც იგი მონანიებით მიმართა მამას, ნათქვამია: "ეს ჩემი შვილი მკვდარი იყო და გაცოცხლდა" (). მამისგან შორს, ცოდვილ ქვეყანაში, მკვდარი იყო, მაგრამ როცა დაბრუნდა, მონანიებული, მაშინვე აღდგა სულით: „მკვდარი იყო და აღორძინდა“. ჩვენ ვთქვით, რომ ეს აღდგომა ხშირად მეორდება სულით, რადგან როცა ადამიანი სცოდავს, სულით კვდება, ხოლო როცა ინანიებს, აღდგება, ამ სიტყვების მიხედვით: რამდენჯერ დაეცემი, იმდენჯერ ადექი და შენ. გადარჩება“.

„გულის სიცოცხლე სიყვარულია, მისი სიკვდილი კი რისხვა და მტრობაა. ამიტომაც გვინახავს უფალი დედამიწაზე, რათა სიყვარულმა მთლიანად შეაღწიოს ჩვენს გულებში: ეს არის ჩვენი არსებობის მიზანი“, - წერს წმ. იოანე კრონშტადტელი. და რამდენიმე ათეული წლის შემდეგ გამოჩნდა საბჭოთა პოეტისა და კომპოზიტორის ვლადიმერ ვისოცკის საოცრად ლამაზი სტრიქონები:

მხოლოდ გემად გრძნობს თავს
დიდხანს დარჩით წყალზე
სანამ გაიგებ რა "მე მიყვარს" -
იგივე, რასაც ვსუნთქავ, ანუ ვცხოვრობ!
ყოველივე ეს შეიძლება ასე დავასკვნათ, რომ სიყვარული სიცოცხლეა, ხოლო მისი არარსებობა – სიკვდილი, რასაც მოციქული იოანე ღვთისმეტყველის სიტყვებიც ადასტურებს: „ვიცით, რომ სიკვდილიდან სიცოცხლეში გადავედით, რადგან გვიყვარს ძმები; ვისაც არ უყვარს თავისი ძმა, რჩება სიკვდილში ”().

9. რას ნიშნავს ღმერთის სიყვარული?

ახალ აღთქმაში ღმერთმა ადამიანებს მხოლოდ ერთი მცნება მისცა: „ახალ მცნებას გაძლევთ, გიყვარდეთ ერთმანეთი; როგორც მე შეგიყვარეთ, თქვენც გიყვართ ერთმანეთი ”(). მაინტერესებს, რატომ არ გაიმეორა უფალმა ძველი აღთქმის მცნება ღვთისადმი სიყვარულის შესახებ? ბოლოს და ბოლოს, შეიძლება ითქვას: „ახალ მცნებას გაძლევთ: გიყვარდეთ ღმერთი და ერთმანეთი“. აღარ არის საჭირო ღმერთის სიყვარული? ამ კითხვაზე პასუხი არის ის, რომ ახალ აღთქმას საოცარი ჭეშმარიტება მოუტანა: ღმერთი სიყვარულია. მაშინ რას ნიშნავს ღმერთის სიყვარული? მიყვარს სიყვარული? მაგრამ ეს გაუგებარია, ეს სისულელეა. მათეს სახარებაში ქრისტე ამბობს შემდეგ სიტყვებს: „... სადაც ორი ან სამი შეკრებილია ჩემი სახელით, იქ ვარ მე მათ შორის“ (). უფლის ნათქვამის მნიშვნელობის სიღრმე ხშირად არასწორად არის გაგებული. ეს სიტყვები ნიშნავს, რომ ღმერთი არ შეიძლება იცხოვროს იზოლირებულად ერთ ადამიანში, არამედ ბინადრობს როგორც სულების ინტერპერსონალური კავშირი, რომლებსაც ერთმანეთი უყვართ, სადაც ორი ან მეტი შეკრებილია მისი სახელით, ანუ შეკრებილია სიყვარულის გულისთვის. სიყვარული არ შეიძლება იყოს მონოჰიპოსტატური, ის აკავშირებს ადამიანებს, რომლებსაც ერთმანეთი უყვართ და ავსებს მათ.

უნდა აღინიშნოს, რომ ღმერთი შეიძლება იყოს მხოლოდ პიროვნებებს შორის, აკავშირებს მათ, ანუ ის არ შეიძლება იყოს პიროვნებასა და რაიმე უპიროვნოს შორის, როგორიცაა რაიმე სახის ქმნილება, ობიექტი, იდეა. მხოლოდ ადამიანს შეუძლია ჭეშმარიტი სიყვარული და მხოლოდ ადამიანს შეუძლია ჭეშმარიტი სიყვარული, რადგან მხოლოდ ადამიანია ღმერთის მსგავსი მარადიული სუბსტანცია - ღმერთის კონტეინერი, დანარჩენი ყველაფერი დროებითია, რაც ნიშნავს, რომ ის მოჩვენებითია, არა მარადიული, არა ჭეშმარიტი. ამიტომ, ძალიან უგუნურია მოიქცეთ ისინი, ვინც რაიმე საგნის, იდეის, პრინციპის სიყვარულს სხვა ადამიანების სიყვარულზე მაღლა აყენებს. არსებითად, ასეთი ადამიანი დროებითს აყენებს მარადიულზე მაღლა, სიცრუეს - ჭეშმარიტებაზე, ვნებაზე - სიყვარულზე, ეშმაკს - ღმერთზე. ასეთი ადამიანი თავისი გულის ჭურჭელს ავსებს არა მარადიული ღმერთით, არამედ მოჩვენებითი სიცარიელე, არარაობა. ამიტომ სხვა ადამიანები, სხვა პიროვნებები ჩვენთვის უმაღლესი ღირებულებაა, რადგან მათში ვპოულობთ ღმერთს. წმინდა მამები ამბობენ, რომ ღვთის სიყვარულის მცნება მოყვასის სიყვარულის მცნებაშია.

უკვე ვთქვით, რომ ბავშვობიდან ადამიანს უყალიბდება სტაბილური წარმოდგენები სიყვარულზე - სულიერი მუდმივები: სიყვარული მშობლების, მეუღლის, შვილების მიმართ. სიყვარულის ამ ფუნდამენტური გამოცდილების საფუძველზე, ადამიანი ავითარებს ურთიერთობას სხვა ადამიანებთან. მაგრამ ეშმაკიც არ ზის უსაქმოდ: ცდუნებებით ცდილობს ადამიანს დაუწესოს სიყვარული არა სხვა ადამიანების, არამედ აჩრდილების მიმართ: რაღაცეები, იდეები, პრინციპები. არსებითად, ეს არ არის სიყვარული, არამედ ვნება - სიყვარულის გაუკუღმართებული სახე. და მერე ვინ ვინ გაიმარჯვებს. ზოგჯერ ძალიან მტკივნეულია იმის დაკვირვება, თუ როგორ დგას თუნდაც მღვდლებსა და ბერებს შორის, ანუ იმ ადამიანებში, რომლებიც უნდა იყვნენ მოყვასის სიყვარულის ნიმუშები, რაიმე ნივთების, იდეების, თუნდაც მცნებებისადმი დამოკიდებულება ადამიანების სიყვარულზე მაღლა. მას, ვისაც მოჩვენება უყვარს, მარადისობაში მარტო დარჩენის რისკი ემუქრება. ცათა სასუფეველში ისინი ერთად ხარობენ, ჯოჯოხეთში კი მარტო იტანჯებიან.

ეკლესიის სწავლებით, სხეულის სიკვდილის შემდეგ სინანულის შესაძლებლობა არ არსებობს, მაგრამ მინდა მჯეროდეს, რომ ის მაინც არსებობს. ეს იმედი ყველაზე კარგად არის გამოხატული ჰანს კრისტიან ანდერსენის ზღაპარში სათაურით „გოგონა, რომელიც პურზე დადგა“.

”თქვენ, რა თქმა უნდა, გსმენიათ იმ გოგოს შესახებ, რომელიც პურზე დააბიჯებდა, რომ ფეხსაცმელი არ დაბინძურებულიყო და გაიგეთ, რა ცუდად მოუხდა მას შემდეგ. ღარიბი, მაგრამ ამაყი და ამპარტავანი გოგონა იყო. მასში, როგორც ამბობენ, ცუდი მიდრეკილებები იყო. ბავშვობაში მას უყვარდა ბუზების დაჭერა და მათი ფრთების ჭრა; მას მოსწონდა ის ფაქტი, რომ ბუზები მფრინავი მწერებიდან მცოცავებად გადაიქცნენ. მან ასევე დაიჭირა მაისი და ხოჭოები, დაადო მათ ქინძისთავები და ფეხქვეშ დაუდო მწვანე ფოთოლი ან ქაღალდის ნაჭერი. საწყალმა მწერმა ფეხებით აიტაცა ქაღალდი, დატრიალდა და დატრიალდა, ცდილობდა ქინძისთავისგან განთავისუფლებას და ინგეს გაეცინა:

- მაისის ხოჭო კითხულობს! შეხედე, როგორ აბრუნებს ფურცელს!

წლების განმავლობაში ის უარესდებოდა ვიდრე უკეთესი; სამწუხაროდ, ის ძალიან ლამაზი იყო და მიუხედავად იმისა, რომ მან მიიღო დაწკაპუნებები, ისინი არ იყო ის, რაც უნდა ჰქონოდათ.

- ძლიერ სჭირდება დაწკაპუნება ამ თავისთვის! - ამბობდა ხოლმე საკუთარი დედა. -ბავშვობაში წინსაფარს ხშირად თელავდი, მეშინია, რომ გაიზრდები, გულს გათელავ!

და ასეც მოხდა. ინგე წავიდა და კეთილშობილი ბატონების სამსახურში შევიდა, მემამულე სახლში. ჯენტლმენები მას ისე ექცეოდნენ, როგორც საკუთარ ქალიშვილს, ინგე კი ახალ სამოსში უფრო ლამაზად გამოიყურებოდა, მაგრამ მისი ქედმაღლობა იზრდებოდა და იზრდებოდა. იგი მთელი წელი ცხოვრობდა მეპატრონეებთან და ასე უთხრეს მას:

- შენს მოხუცებს უნდა ეწვიო, ინგე! აი თეთრი პური შენთვის, წაიღე მათთან. ისინი აღფრთოვანებული იქნებიან თქვენით!

ინგემ საუკეთესო კაბაში ჩაიცვა, ახალი ფეხსაცმელი ჩაიცვა, კაბა ასწია და ფრთხილად გაუყვა გზას, ცდილობდა ფეხსაცმელი არ გაებინძურებინა - კარგი, საყვედური არაფერია. მაგრამ შემდეგ გზა ჭაობში გადაიზარდა; ტალახში მომიწია გავლა. უყოყმანოდ, ინგემ პური ტალახში ჩააგდო, რათა მასზე დაედგა და გუბე ისე გადაეკვეთა, რომ ფეხები არ დასველებოდა. მაგრამ როგორც კი ცალი ფეხით დააბიჯა პურს და მეორე ასწია, რომ მშრალ ადგილას გადასულიყო, პურმა თავისთან ერთად უფრო და უფრო ღრმად დაიწყო მიწაში ჩაძირვა - მხოლოდ შავი ბუშტები გადიოდა გუბეში! გოგონა კი ჯოჯოხეთში წავიდა - მიდრეკილებების მქონე ადამიანებს შეუძლიათ იქ მოხვედრა და არა პირდაპირი გზით, არამედ შემოვლითი გზით!

წინა გრძელდებოდა უსასრულობაში; წინ გაიხედოს - თავი დაიძაბება, უკან გაიხედოს - ასევე. და ეს ყველაფერი გადატვირთულია დაღლილი ცოდვილებით, რომლებიც მოელოდნენ, რომ მოწყალების კარები უნდა გაიღონ. მათ დიდი ხანი მოუწიათ ლოდინი! მსხვილ, მსუქან ობობებს, რომლებიც გვერდიდან გვერდზე ტრიალებენ, ფეხებს ათასწლოვანი ძროხის ქსელი აქვთ გადახლართული; მან კლანჭებივით დააჭირა ისინი, სპილენძის ჯაჭვებზე უფრო მჭიდროდ შეკრა. გარდა ამისა, ცოდვილთა სულებს მარადიული მტანჯველი წუხილი ტანჯავდა. ძუნწი, მაგალითად, ტანჯავდა იმით, რომ მან გასაღები დატოვა ნაღდი უჯრის საკეტში, სხვები... და არ იქნება დასასრული, თუ დავიწყებთ ყველა ცოდვილის ტანჯვისა და ტანჯვის ჩამოთვლას!

დედა ინგემ და ყველამ იქ ზევით უკვე იცოდნენ მისი ცოდვის შესახებ, იცოდნენ, რომ პურზე ფეხი დადგა და მიწაში დაეცა. ერთმა მწყემსმა ეს ყველაფერი ბორცვიდან დაინახა და სხვებს უთხრა.

-როგორ ატკინე დედაშენი ინგე! - გაიმეორა დედამ. -კი, სხვას არც ველოდი!

გაიგონა თავისი ბატონების, პატივცემული ადამიანების სიტყვებიც, რომლებიც მას ქალიშვილივით ეპყრობოდნენ: „დიდი ცოდვილია! უფლის ძღვენს არ სცემდა პატივი, ფეხქვეშ დაათრევდა! მოწყალების კარები მალე არ გაიხსნება მისთვის! ”

მან ასევე მოისმინა სიმღერა, რომელიც ხალხმა შეადგინა მის შესახებ, სიმღერა "ამპარტავანი გოგოს შესახებ, რომელიც პურს დააბიჯებდა, რომ ფეხსაცმელი არ დაბინძურებულიყო". მთელ ქვეყანაში მღეროდა. და ინგეს სული კიდევ უფრო გაუხეშდა, კიდევ უფრო გამკაცრდა. მანაც გაიგო, რომ მისი ამბავი ბავშვებს უყვებოდნენ და პატარებმა მას ათეისტი უწოდეს.

-ის ისეთი საზიზღარია! დაე, ახლა იტანჯოს! - უთხრეს ბავშვებმა. ინგამ ბავშვების ტუჩებიდან მხოლოდ ერთი ცუდი გაიგო საკუთარ თავზე.

მაგრამ ერთხელ, შიმშილითა და სიბრაზით გატანჯული, ისევ გაიგო მისი სახელი და მისი ამბავი. მას უთხრეს ერთ უდანაშაულო პატარა გოგონას და ბავშვს უცებ ცრემლები წამოუვიდა ამპარტავანი, ამაო ინგეზე.

- და აღარასდროს დაბრუნდება აქ? - ჰკითხა ბავშვმა.

-არასოდეს! - უპასუხა მან.

- და თუ პატიებას ითხოვს, გპირდება, რომ აღარასოდეს გააკეთებს?

- დიახ, პატიების თხოვნა საერთოდ არ უნდა!

- ოჰ, როგორ მინდა, პატიება მთხოვოს! - თქვა გოგონამ და კარგა ხანს ვერ ანუგეშა. - ჩემს თოჯინების სახლს ვაჩუქებდი, თუ მას მიწაზე დაბრუნების უფლება მიეცა! საწყალი, საწყალი ინგე!

ამ სიტყვებმა ინგეს გულში მიაღწია და თითქოს უკეთ გრძნობდა თავს: პირველად გამოჩნდა ცოცხალი სული, რომელმაც თქვა: "საწყალი ინგე!" და სიტყვაც არ დაუმატებია მის ცოდვაზე. პატარა უდანაშაულო გოგონა ტიროდა და ევედრებოდა!.. რაღაც უცნაურმა გრძნობამ შეიპყრო ინგეს სული; თითქოს თვითონაც ტიროდა, მაგრამ არ შეეძლო და ეს ახალი ტანჯვა იყო.

მიწაზე ისარივით გაფრინდა წლები, მიწის ქვეშ ყველაფერი იგივე დარჩა. ინგემ მისი სახელი სულ უფრო და უფრო ნაკლებად გაიგო, - დედამიწაზე სულ უფრო ნაკლებად ახსოვდათ იგი. მაგრამ ერთ დღეს კვნესა მოაღწია: „ინგე! ინგე! როგორ დამწუხრდი! ამას ყოველთვის ვიწინასწარმეტყველებდი!” ეს იყო ინგეს დედა, რომელიც კვდებოდა. მისი სახელი ხანდახან ძველი ოსტატების ტუჩებიდან ესმოდა. დიასახლისი კი ყოველთვის თავმდაბლად გამოხატავდა თავს: „იქნებ კიდევ გნახოთ, ინგე! არავინ იცის სად წავლენ!” მაგრამ ინგემ იცოდა, რომ მისი პატივცემული ბედია ვერ მოხვდებოდა იქ, სადაც იყო. ნელ-ნელა, მტკივნეულად ნელ-ნელა, დრო იპარებოდა.

ასე რომ, ინგემ კვლავ გაიგონა მისი სახელი და დაინახა ორი კაშკაშა ვარსკვლავი, რომელიც ანათებდა მის ზემოთ: წყვილი თვინიერი თვალი მიწაზე დახუჭული. მრავალი წელი გავიდა მას შემდეგ, რაც პატარა გოგონა უნუგეშოდ ტიროდა „საწყალი ინგაზე“; ბავშვმა მოახერხა დაბერება, დაბერება და უფალმა ღმერთმა თავისთან გაიხსენა. ბოლო წუთს, როცა სულში მთელი ცხოვრების მოგონებები მიბრწყინდა, მომაკვდავ ქალსაც გაახსენდა მისი მწარე ცრემლები ინგას შესახებ, ისე ნათლად, რომ უნებურად წამოიძახა: „უფალო, იქნებ მე, როგორც ინგემ, ამის ცოდნის გარეშე, გათელე შენი. ფეხები შენი ყოვლად კარგი საჩუქრები, იქნებ ჩემი სული ამპარტავნებით იყო დაინფიცირებული და მხოლოდ შენმა წყალობამ არ მომცა საშუალება დაბლა დავვარდე, არამედ მხარი დამიჭირა! არ დამტოვო ჩემს ბოლო საათზე!"

და მომაკვდავი ქალის თვალები დახუჭა, მაგრამ მისი სულის თვალები აეხილა და რადგან მისი უკანასკნელი ფიქრი ინგაზე იყო, მან თავისი სულიერი მზერით დაინახა ის, რაც მიწიერს ემალებოდა - დაინახა, როგორ დაეცა ინგე. ამ სანახაობაზე ღვთისმოსავი სული ცრემლით იფეთქა და ზეციური მეფის ტახტზე გამოეცხადა, ტიროდა და ლოცულობდა ცოდვილი სულისთვის ისეთივე გულწრფელად, როგორც ბავშვობაში ტიროდა. ეს ტირილი და ვედრება ეხმიანებოდა ცარიელ გარსს, რომელიც იტანჯებოდა ტანჯულ სულში და ინგეს სული თითქოს ხელახლა დაიბადა მისდამი ამ მოულოდნელი სიყვარულისგან. ღვთის ანგელოზი ტიროდა მისთვის! როგორ დაიმსახურა მან ეს? დაქანცულმა სულმა მთელი ცხოვრება, ყველაფერი რაც გააკეთა და ატირდა, რაც ინგეს არასოდეს იცოდა. თავმოყვარეობამ აავსო იგი: ეჩვენებოდა, რომ წყალობის კარი სამუდამოდ ჩაკეტილი დარჩებოდა მისთვის! და როგორც კი ეს გასაჭირით მიხვდა, მიწისქვეშა უფსკრულში სინათლის სხივმა შეაღწია, მზეზე ძლიერი, რომელიც დნება თოვლის კაცს, ეზოში ბიჭების მიერ მოპირკეთებული და უფრო სწრაფად, ვიდრე ფიფქი დნება თბილ ტუჩებზე. ბავშვი, ინგეს გაქვავებული ჭურვი დნება. პატარა ჩიტი სიღრმიდან ელვასავით აფრინდა თავისუფლებისაკენ.

ზამთარი მკაცრი იყო, წყლები გაყინული იყო სქელ ყინულში, დადგა რთული დრო ტყის ფრინველებისა და ცხოველებისთვის. პატარა ჩიტი გაფრინდა გზაზე, ეძებდა და პოულობდა თოვლიან ღრმულებში, ციგაზე გამოყვანილ მარცვლებს, ხოლო ცხენების საზრდო სადგურებთან – პურის ნამსხვრევებს; მაგრამ ის ყოველთვის ჭამდა მხოლოდ ერთ მარცვლეულს, ერთ ნამსხვრევს და შემდეგ სხვა მშიერ ბეღურებს იძახდა გამოსაკვებად. ქალაქებშიც გაფრინდა, ირგვლივ მიმოიხედა და ფანჯრიდან მოწყალე ხელით ამოჭრილი პურის ნაჭრები რომ დაინახა, მხოლოდ ერთი შეჭამა, დანარჩენი კი სხვებს მისცა. ზამთარში ჩიტმა იმდენი პურის ნამსხვრევები შეაგროვა და დაარიგა, რომ ყველა ერთად იმდენს იწონიდა, რამდენსაც ინგე დააბიჯებდა, რათა ფეხსაცმელი არ დაეფერებინა. და როდესაც უკანასკნელი ნამსხვრევები იპოვეს და გადასცეს, ფრინველის ნაცრისფერი ფრთები გათეთრდა და ფართოდ გაიხსნა.

- ზღვის მერცხალი დაფრინავს! - უთხრეს ბავშვებმა თეთრი ჩიტის დანახვისას. შემდეგ ჩიტი ტალღებში ჩაყვინთა, შემდეგ მზის სხივებისკენ აფრინდა და უცებ გაუჩინარდა ამ ნათებაში. ვერავინ დაინახა სად წავიდა.

- მზეზე გაფრინდა! - უთხრეს ბავშვებმა.

სიყვარული იბადება სიყვარულის საპასუხოდ. სიყვარული მარადიულია, მას უყვარს და მარადიულად ელის თითოეულ ჩვენგანს.

10. ჯვარი

ყველაზე ხშირი კითხვა, რომელსაც ადამიანები სვამენ, როდესაც ცდილობენ უარყონ მტკიცება, რომ ღმერთი სიყვარულია, არის: თუ ღმერთი სიყვარულია, მაშინ რატომ არსებობს ბოროტება მსოფლიოში? ამ კითხვაზე პასუხის გასაცემად ჯერ ცოტა უნდა გამოასწორო: მხოლოდ ცოდვას შეიძლება ეწოდოს ბოროტება, რაც არის თავისუფლების არასწორი გაცნობიერება, არასწორი არჩევანი. მაშასადამე, კითხვა: რატომ არსებობს ბოროტება, იგივეა, რაც კითხვა: რატომ არსებობს თავისუფლება? ღმერთმა ადამიანს მისცა ფორმალური თავისუფლება, ეს არის თავისუფლება არჩევანის გაკეთებაში სიკეთესა და ბოროტებას შორის, მაგრამ ის არ არსებობს სამუდამოდ. სამყაროს დასასრულს გაუქმდება ასეთი არჩევანის შესაძლებლობა და, შესაბამისად, განადგურდება ბოროტება ან ცოდვა, ხოლო ფორმალური თავისუფლება შეიცვლება მორალური თავისუფლებით - ცოდვისგან თავისუფლებით. მაგრამ ვინაიდან ცოდვა არის მწუხარების და ტანჯვის მიზეზი, ადამიანები ხშირად მათაც აერთიანებენ ბოროტების ცნებაში, რაც მცდარია: ტანჯვა არ არის ცოდვა. მაშასადამე, უფრო სწორი იქნება ამ კითხვის დასმა ასე: თუ ღმერთი სიყვარულია, მაშინ რატომ უშვებს ის ტანჯვას? უფრო მეტიც, ცოდვის ჩამდენიც და სრულიად უდანაშაულო ადამიანებიც იტანჯებიან, ეს უკანასკნელნი კი უფრო ხშირად და ძლიერები არიან და ეს ტანჯვა ზოგჯერ მეტად აბსურდული და სასტიკია.

იმისათვის, რომ ფიგურალურად წარმოვაჩინოთ ამ კითხვის ძალა, საჭიროა გავიხსენოთ რა მოხდა ქრისტეს შობის დროს. აი, როგორ საზეიმოდ აღწერს იდილიას წმ. : „ჩვენ, ძმებო, ახლა ვხედავთ დიდ და შესანიშნავ საიდუმლოს. მწყემსები სასიხარულო შეძახილებით არიან მაცნეები კაცთა შვილებისთვის, რომლებიც არ საუბრობენ მინდვრის ბორცვებზე თავიანთი ფარებით და არ თამაშობენ მინდორში ცხვრებს, არამედ დავით ბეთლემის ქალაქში სულიერ სიმღერებს ტირიან. ანგელოზები მღერიან უმაღლესში, მთავარანგელოზები მღერიან საგალობლებს; ზეციური ქერუბიმები და სერაფიმე მღერიან დიდებას ღვთის დიდებას: "წმინდა, წმიდა, წმიდა ..." ყველა ერთად აღნიშნავს მხიარულ დღესასწაულს, ხედავს ღმერთს დედამიწაზე და ზეცაში აყვანილ ადამიანს. ისინი, ვინც ღვთიური განგებულებით არიან ამაღლებულნი, ამაღლდებიან უმაღლესზე, უმაღლესზე, ღვთის სიყვარულით ადამიანების მიმართ, თაყვანი სცემენ ქვემოებს, უზენაესს, მისი თავმდაბლობით, „ამაღლე თავმდაბალი“. ამ დიდი ტრიუმფის დღეს ბეთლემი ცას დაემსგავსება, მანათობელი ვარსკვლავების ნაცვლად იგი მიიღებს ანგელოზებს, რომლებიც მღერიან დიდებას, ხოლო ხილული მზის ნაცვლად - უსაზღვრო და განუზომელი ჭეშმარიტების მზე, რომელიც ქმნის ყველაფერს, რაც არსებობს. ” რა მოხდა ცოტა ხნის შემდეგ? კაცობრიობის ისტორიაში ერთ-ერთი ყველაზე საშინელი დანაშაული არის ბეთლემის უდანაშაულო ბავშვების ცემა, აბსოლუტურად სასტიკი თავისი უაზრობითა და სისასტიკით. და მსგავსი აბსურდული და სასტიკი ტანჯვის შემთხვევები, სამწუხაროდ, დღესაც ხდება. ძველ ქრისტიანობაში, აზრთან შეგუების სურვილი, რომ ღმერთი უშვებს ასეთ ტანჯვას, გამოიხატა დუალისტური ერესიების გაჩენაში, რომლებიც აცხადებდნენ ბოროტებას, როგორც დამოუკიდებელ, თვითმმართველ ძალას, დამოუკიდებელ ღვთის ნებას. მაგრამ ქრისტიანობამ უარყო ეს სწავლება და განმარტა ტანჯვა, როგორც ღმერთის მიერ დაშვებული ცოდვის გარდაუვალი შედეგი, რომელიც მაინც ემსახურება ადამიანის ხსნას. როგორ შეიძლება?

უპირველეს ყოვლისა, უნდა ითქვას, რომ ღმერთი, როგორც სიყვარული, გამოეცხადა ადამიანს სწორედ მისთვის ტანჯვისას და ძალიან სასტიკ ტანჯვაში: ჯვარზე სიკვდილი ერთ-ერთი ყველაზე მტკივნეული სიკვდილით დასჯაა კაცობრიობის ისტორიაში. უფრო მეტიც, მან თავად თქვა, რომ საყვარელი ადამიანებისთვის ტანჯვა სიყვარულის უმაღლესი გამოვლინებაა: ”არ არსებობს იმაზე მეტი სიყვარული, ვიდრე ვინმემ სიცოცხლე დადოს თავისი მეგობრებისთვის” (). თუ ყურადღებით დავაკვირდებით რომელიმე სათნოებას, დავინახავთ, რომ სიყვარულის ყოველი გამოვლინება ერთგვარ მსხვერპლს გულისხმობს. თქვენ უნდა შესწიროთ რაღაც საკუთარი: ქონება, დრო, ძალა, ჯანმრთელობა, სიცოცხლე. და ყოველი მსხვერპლი შეიცავს რაიმე სახის ტანჯვას და რაც უფრო დიდია მსხვერპლი, მით უფრო დიდია ტანჯვა. ეს განმარტავს, თუ რატომ სძულს ზოგს ღმერთი. ჩვენ რომ გვქონდეს ასეთი ღმერთი, რომელიც მხოლოდ აღებას უბრძანებს, მაშინ ყველა მორწმუნე იქნებოდა. ასე რომ, საყვარელი ადამიანებისთვის ტანჯვა სიყვარულის გამოვლინებაა.

მაგრამ, ალბათ, მხოლოდ თავისუფალი და მიზანდასახული ტანჯვაზე შეიძლება საუბარი. რაც შეეხება იმ ტანჯვას, რომელიც ჩადენილია უნებურად და არა ვინმეს გულისთვის? პატრისტული ტრადიცია ამბობს, რომ ნებისმიერი ტანჯვა ასუფთავებს ცოდვას, გამოისყიდის ცოდვას, იხსნის ცოდვისაგან და ა.შ. მაგრამ თუ გავიხსენებთ, რომ ცოდვა არის სიყვარულის არარსებობა გულში, მაშინ როგორ შეიძლება მისი განწმენდა? მხოლოდ სიყვარულით. აქ კიდევ ერთხელ უნდა ითქვას იმაზე, რაც უკვე ვთქვით, რომ რაც უფრო მეტი სიყვარული გამოიხატება, მით უფრო მეტად ცდილობს ადამიანის გულში შეღწევას და მის ავსებას. ყოველგვარ მსხვერპლშეწირვას, თუნდაც უნებურად და არა ვინმეს გულისთვის, ღმერთი სიყვარულის მსხვერპლად ღებულობს და ადამიანის გულში მივარდება, თითქოს ტანჯვის ნუგეშისცემა და მოწყალება სურს. „ჩვენ იმდენად არ ვეძებთ სიყვარულს, რამდენადაც ღმერთი გვეძებს, რომ შევძლოთ მისი მიღება და მიღება“, წერს წმ. ... ღმერთისთვის ტანჯვა უაზრო არ არის. რაც უფრო დიდია ტანჯვა, მით უფრო დაჟინებული და ძლიერი სიყვარული აკაკუნებს გულის კარზე. „რაც უფრო ღრმაა მწუხარება, მით უფრო ახლოსაა ღმერთი“, - ამბობენ წმინდა მამები. და ხშირად სწორედ ასეთი წნეხის ქვეშ იღება ადამიანი ამ კარებს. როდის მოხდა გონიერი ყაჩაღის მონანიება? ტანჯვის სიმაღლეზე. როდის მოხდა უძღები შვილის მონანიება? თანაც ტანჯვის პიკზე. ამ წუთში მათ გულში სიყვარული შემოვიდა და „გონს მოვიდა“, გონს მოეგო.

აბა, მაშინ გამოდის, რომ ღმერთი გვაიძულებს ტანჯვას? Არაფერს. მძიმე ტანჯვის დროსაც კი ადამიანი თავისუფლად შეუძლია დატოვოს გულის კარები დაკეტილი და იქ სიყვარული არ დაუშვას. ამ მხრივ წმიდა მამები მთელ კაცობრიობას ადარებენ მაცხოვრის გვერდით ჯვარცმულ ორ ყაჩაღს: ორივე იტანჯა, მაგრამ ერთმა ღმერთს გაუხსნა გული, მეორემ კი დახურული დატოვა. ტანჯვის ნებას გვაძლევს, ღმერთი გვასწავლის სიყვარულს, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ: ჩვენგან რაღაცის აღებას, ღმერთი გვასწავლის გაცემას, მსხვერპლშეწირვას. მაგრამ რატომ ასეთი სასტიკი გზა? ეს უაღრესად მნიშვნელოვანია მარადისობისთვის. თუ ჩვენ აქ, მიწიერ ცხოვრებაში, არ შევიძინებთ თავგანწირვის მინიმალურ გამოცდილებას, მაშინ მარადისობაში, სადაც მხოლოდ სიყვარული არსებობს, ჩვენი არსებობა უბრალოდ აუტანელი იქნება. მაშასადამე, შესაძლებელია სხეულებრივი სიკვდილი იმისთვის არსებობდეს, რომ ადამიანს სრული თავგანწირვის გამოცდილება მისცეს.

მაგრამ შემდეგ აღმოჩნდება, რომ მარადისობაში, სადაც მხოლოდ სიყვარულია, არის ასევე გაუთავებელი ტანჯვა? არა. ტანჯვა დროებითი ხასიათისაა და გრძელდება მანამ, სანამ ადამიანს აქვს რაღაც მისაცემად, ანუ ადამიანს ჯერ კიდევ აქვს რაღაც საკუთარი, რაც ჯერ არ შესწირა. როცა ადამიანი სიყვარულისთვის თმობს ყველაფერს, რაც აქვს, მაშინ სიყვარული მთლიანად ავსებს მას და იქცევა მასში ამოუწურავი ნეტარების წყაროდ. ეს ნეტარება მრავალმა ქრისტიანმა მოწამემ დაადასტურა მათი ტანჯვის სიმაღლეზე. ამიტომ, ძალიან მნიშვნელოვანია, რომ შეგეძლოს ყველაფრის გაწირვა ახლაც, დროებითი ცხოვრების განმავლობაში, ისე, რომ შენში არაფერი დარჩეს, არ იყოს მოცემული ღვთის გულისთვის, რათა ეს მოჩვენებითი ნაწილაკი „ჩვენი“ არ იყოს შეწირული. სიყვარულის გულისთვის არ ხდება მარადიული მწუხარების მიზეზი მარადისობაში.

შეუძლებელი იყო მაშინვე მოსიყვარულე ადამიანის შექმნა, სიყვარული მაინც უნდა ჩაუშვა გულში, მასში აღზარდო, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სიყვარული უნდა ისწავლო. ყველა იმ მწუხარებისა და ტანჯვის ერთობლიობას, რომელიც ღმერთმა ნებას რთავს ადამიანს მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში, რათა ასწავლოს მას თავგანწირვა, ეწოდება ჯვარი. ეს არის ერთგვარი კოლექტიური მსხვერპლი, რომელიც ადამიანს სჭირდება. შეუძლებელია სიყვარულის შეცნობა ჯვრის გარეშე, ამიტომ აუცილებელია აბსოლუტურად ყველასთვის, ასევე აუცილებელი იყო პირველყოფილი ადამისთვის: „... ვინც არ ატარებს თავის ჯვარს და გამომყვება, ვერ იქნება ჩემი მოწაფე“ ().

ბოროტება თავისთავად არ არსებობს, არამედ მხოლოდ არსებების მდგომარეობაა, რომლებიც უარყოფენ ღმერთს. ხშირად შეიძლება წააწყდეთ ასეთ მოსაზრებას, რომ ბოროტი არსებებიც გადარჩებიან და ბოლო განკითხვისას ღმერთის მიერ რაიმე განსაკუთრებული სახით დაჯილდოვდებიან იმისთვის, რომ მართალს მწუხარება და უბედურება მიაყენეს, რითაც მათ გადარჩენაში დაეხმარნენ. ამაზე მხოლოდ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ჯვარცმულთა გადარჩენა მხოლოდ იმ შემთხვევაშია შესაძლებელი, თუ ისინი საკუთარ თავს ჯვარს აცვევენ. ღმერთის (სიყვარულის) შეცნობა მხოლოდ ჯვრის ტარებით შეიძლება და სხვა გზა არ არსებობს. ასე რომ, სიყვარული ჯვარზე ჩნდება და მხოლოდ ჯვრით არის ცნობილი, ანუ ღმერთი ჩნდება ჯვარზე და მხოლოდ ჯვრით არის ცნობილი. ღმერთი სიყვარულია, სიყვარული კი ჯვარია.

11. სიკეთე და ბოროტება

მთელი თავისი ისტორიის მანძილზე კაცობრიობა აგრძელებდა აზრს, რომ ბოროტების არსებობა აუცილებელია სიკეთის არსებობისთვის. ეს აზრი მრავალ რელიგიურ სწავლებასა და ფილოსოფიურ ცნებაში სხვადასხვაგვარ გამოთქმას პოულობდა, იქამდეც კი, რომ სიკეთე და ბოროტება ერთი და იგივე არსის სხვადასხვა გამოვლინებად იყო გამოცხადებული. მ. ბულგაკოვის რომანში „ოსტატი და მარგარიტა“ ვოლანდი მეთიუ ლევის ეუბნება: „ნუთუ ასე კეთილად დაფიქრდებოდი კითხვაზე: რას გააკეთებდა შენი სიკეთე, ბოროტება რომ არ იყოს და როგორი იქნებოდა დედამიწა, თუ ჩრდილები. გაქრა მისგან??” ... ამ კითხვაზე პასუხს თავად მაცხოვარი იძლევა მათეს სახარებაში: „ამიტომ, როგორც აგროვებენ ღვარძელს და ცეცხლში წვავენ, ასე იქნება ამ საუკუნის დასასრულს: ძე კაცისა გამოგზავნის თავის ანგელოზებს, და შეაგროვებენ მისი სამეფოდან ყველა ცდუნებას და ურჯულოებას და ჩააგდებენ მათ ცეცხლოვან ღუმელში; იქნება ტირილი და კბილების ღრჭენა; მაშინ მართალნი მზესავით ანათებენ თავიანთი მამის სასუფეველში ”(). ანუ დადგება დრო, როცა ბოროტება გაქრება და სიკეთე ამავე დროს საკმაოდ კარგად იგრძნობს თავს.

მაგრამ ასევე არსებობს აზრი, რომ ბოროტების ცოდნის გარეშე სიკეთის შეცნობა შეუძლებელია. ყოველივე ამის შემდეგ, სწორედ იმ ხეს, რომლიდანაც ადამმა გასინჯა, ეწოდა სიკეთის და ბოროტების შეცნობის ხე, ანუ, როგორც იქნა, ვარაუდობდნენ, რომ ერთის ცოდნა მეორის გარეშე შეუძლებელია. ხშირად ეს აზრი გამოიხატება თუნდაც ისე, რომ შეუძლებელია სიწმინდის მიღწევა პირველი ცოდვის გარეშე, ანუ „თუ არ შესცოდო, არ მოინანიებ“. ჩვეულებრივ, ბევრი დიდი მონანიებული ცოდვილი იხსენებს. ასეთი შეხედულება არ შეიძლება ჩაითვალოს მართებულად, თუ გავიხსენებთ, რომ უდიდეს წმინდანებს, მაგალითად, იოანე ნათლისმცემელს ან იოანე ღვთისმეტყველს, პრაქტიკულად არ ჰქონდათ პირადი ცოდვები.

თუ სიყვარულს სიკეთედ მივიჩნევთ, ხოლო ცოდვას (სიყვარულის უარყოფას) ბოროტებას, მაშინ შეგვიძლია გამოვიცნოთ, რომ სიკეთე ადამიანის გულში მანამდე არ შედის, სანამ ის (გული) ბოროტებით განიცდება და არ უარყოფს მას საკუთარი თავისგან. შეუძლებელია სიყვარულში გახდე სრულყოფილი იმ ძალების ცოდნისა და დაპყრობის გარეშე, რომლებიც ხელს უშლიან მას. ანალოგიურად, ჭურჭელი არ შეავსებს ჭურჭელს რაიმე კარგით, სანამ არ გამოსცდის მას სიძლიერესა და უმწიკვლობაზე. "ვაი ქვეყნიერებას ცდუნებების გამო, რადგან ცდები უნდა მოვიდეს ..." (). „ნეტარ არს განსაცდელსა, რამეთუ განსაცდელად მიიღებს სიცოცხლის გვირგვინს, რომელიც უფალმა აღუთქვა თავის მოყვარულებს“ () - ამბობს წმ. მოციქულმა იაკობმა, ისევე როგორც ბევრმა წმინდა მამამ, მიუთითა ცდუნების, როგორც გამოცდის აუცილებლობაზე. ბოროტება, მაცდური ადამიანის გულს, აკისრებს მას საკუთარი თავის სიყვარულს, უარყოფს ჯვარს. ასე რომ, პეტრე მოციქულმა ეშმაკის სწავლებით დაარწმუნა მაცხოვარი, მოწყალე ყოფილიყო საკუთარი თავის მიმართ და არ ამაღლებულიყო ჯვარზე. თავისუფალი ნების მოქმედებით, საკუთარი თავისგან ბოროტების უარყოფით, ადამიანი თავგანწირვის ჯვარზე ადის და გულში ჭეშმარიტ სიყვარულს ადგილს უთმობს.

ლუკას სახარების მთელი მე-15 თავი მოგვითხრობს, თუ რა მნიშვნელობა აქვს მონანიებულ ცოდვილს ღვთის წინაშე: „ყველა გადასახადის ამკრეფი და ცოდვილი უახლოვდებოდა მას, რომ მოესმინათ. ხოლო ფარისევლები და მწიგნობარნი დრტვინავდნენ და ამბობდნენ: ცოდვილებს იღებს და მათთან ერთად ჭამს. მაგრამ მან უთხრა მათ შემდეგი იგავი: რომელი თქვენგანი, რომელსაც ჰყავს ასი ცხვარი და დაკარგა ერთი მათგანი, არ დატოვებს ოთხმოცდაცხრამეტს უდაბნოში და არ გაჰყვება დაკარგულს, სანამ არ იპოვის მას? და როცა იპოვის, სიხარულით აიღებს მხრებზე და სახლში მისვლისას დაურეკავს მეგობრებსა და მეზობლებს და ეტყვის: იხარეთ ჩემთან ერთად: ვიპოვე ჩემი დაკარგული ცხვარი. მე გეუბნებით, რომ ამ გზით ზეცაში უფრო მეტი სიხარული იქნება ერთი ცოდვილის გამო, რომელიც ინანიებს, ვიდრე ოთხმოცდაცხრამეტი მართალი ადამიანის გამო, რომლებსაც არ სჭირდებათ მონანიება. ან რომელი ქალი, რომელსაც ათი დრაქმა აქვს, თუ ერთ დრაქმას დაკარგავს, სანთელს არ დაანთებს, ოთახს არ ასუფთავებს და გულდასმით არ დაეძებს, ვიდრე იპოვის, მაგრამ როცა იპოვის, დაურეკავს მეგობრებსა და მეზობლებს და ეტყვის: გაიხარეთ. მე: დაკარგული დრაქმა ვიპოვე. ასე რომ, მე გეუბნებით, არის სიხარული ღვთის ანგელოზებთან ერთი ცოდვილის შესახებ, რომელიც ინანიებს ”(). შემდეგ კი უფალი მოგვითხრობს ცნობილ იგავს უძღები შვილის შესახებ.

ბევრ ადამიანს, როგორც ქრისტიანს, ისე არაქრისტიანს, არაერთხელ დაუსვა კითხვა: რატომ უყვარს ღმერთს ცოდვილები მართალზე მეტად? რატომ არის ერთი დაკარგული ცხვარი უფრო ღირებული ვიდრე 99 არადაკარგული? რატომ არის დაკარგული დრაქმა უფრო ღირებული, ვიდრე 9 დაუკარგავი? რატომ უყვარს ამ ცნობილ იგავში მამას უმცროსი ვაჟი უფროსზე მეტად? ყოველივე ამის შემდეგ, ეს უდავოა - მას აძლევენ საუკეთესო ტანსაცმელს და ბეჭედს, მისი გულისთვის კარგად ნაკვები ხბოს ჭრიან, მის გამო სიხარული და აღტაცება. შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ცოდვილებისადმი ღვთის სიყვარულის მიზეზი მხოლოდ ის არის, რომ ისინი, უძღები შვილის მსგავსად, „დაკარგულნი და იპოვნეს“? თუ ცდუნებას დაექვემდებარა და დაძლია, შეიძინეს ძალიან ღირებული გამოცდილება, ძალიან ღირებული ცოდნა?

ბერი მამა სერაფიმე თავის „სულიერ მითითებებს ბერებსა და ერისკაცებს“ წერს: „სიკეთისა და ბოროტების შესახებ მსჯელობის წინ ადამიანს არ შეუძლია სიტყვიერი ცხვრის გამოკვება, მაგრამ არა სიტყვიერი, რადგან სიკეთისა და ბოროტების ცოდნის გარეშე ჩვენ ვერ გავიგებთ. ბოროტის ქმედებები." ცოდნის იგივე უნივერსალური პრინციპი, რომელიც ჩამოყალიბებულია ფრიდრიხ ნიცშეს მიერ, მოქმედებს სულიერ ცხოვრებაში, როგორც ყველგან: ყველაფერი შეცნობილია შედარებით. მხოლოდ ერთის მეორესთან შედარებით შეგვიძლია გავიგოთ ორივეს ღირებულება. თუ გსურთ იცოდეთ თეთრი, უნდა იცოდეთ შავი. თუ გინდა იცოდე სიმართლე, უნდა იცოდე ტყუილი. თუ გსურთ იცოდეთ სინათლე, თქვენ უნდა იცოდეთ სიბნელე. თუ გინდა იცოდე სიკეთე, უნდა იცოდე ბოროტება. საშინელია იმის თქმა: თუ გინდა ღმერთის შეცნობა, უნდა იცოდე ეშმაკი. რაღაცის ღირებულებას მაშინ ვიგებთ, როცა მას ვკარგავთ. ტყუილად არ წერია: „შეძენილი ხსნის სიხარული მხოლოდ დაღუპულთათვის არის ხელმისაწვდომი“. გამოდის, რომ სამოთხეში ადამმა ორივე იცოდა ღმერთი და არ იცნობდა მას, რადგან ალტერნატივა არ იყო, შედარებაც არ იყო. ეს არის ცდუნების და ზოგადად ბოროტების არსებობის აზრი, ეს აუცილებელია სიკეთის შეცნობისთვის. და აქედან ნათლად გამომდინარეობს, რომ ბოროტება დროებითი მოვლენაა – სანამ სიკეთე სრულად არ შეიცნობა. თავად ნების თავისუფლება, რომელიც მთლიანად დაყვანილია არჩევანის თავისუფლებაზე სიკეთესა და ბოროტებას შორის, ვარაუდობს, რომ არჩევის დაწყებამდე უნდა იცოდე, ასე ვთქვათ, ორივეს გემო.

უცნაურია, თუ ცდუნება კარგია, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ამქვეყნად ბოროტება საერთოდ არ არსებობს. ყოველივე ამის შემდეგ, არ შეიძლება ბოროტებას ვუწოდოთ ის, რაც სიკეთეს ემსახურება, ისევე როგორც სწავლების მეთოდს, სახელმძღვანელოს, ბოროტებას. მაშინ რა არის ბოროტება? წმინდა მამები ამბობენ, რომ სიკეთე და ბოროტება პიროვნული ფენომენია. არჩევანის გაკეთება სიკეთესა და ბოროტებას შორის, საკუთარ თავში ამა თუ იმ ნივთის აღქმა, სხვებისთვის მიტანა - ეს ყველაფერი მხოლოდ ადამიანს ახასიათებს. მხოლოდ ადამიანი შეიძლება იყოს კარგი ან ბოროტი, რადგან ეს არის პირადი პოზიცია - გიყვარდეს თუ არ გიყვარდეს.

მაცხოვრის ცნობილ იგავში უძღები შვილის შესახებ, ცოტას თუ აქცევს ყურადღებას, რომ მასში ჯერ კიდევ არის უფროსი ვაჟი, რომელმაც არ მიატოვა მამა და რომელიც უმცროსი ძმის დაბრუნებისთანავე განრისხდა და დაგმო როგორც ის, ისე კიდეც. თავად მამა. რატომ შემოაქვს მაცხოვარი ეს სურათი? იმის დასანახად, რომ უმცროსმა ვაჟმა, რომელმაც უარყო მამამისი, უფრო მეტი სიყვარული შეიძინა მის მიმართ. შეიცნო ბოროტება და უარყო იგი საკუთარი თავისგან მონანიებით, მან უფრო იცოდა სიკეთე და სიყვარულში უფრო მაღალი გახდა, ვიდრე მისი უფროსი ძმა, რომელმაც სიყვარულში ვერაფერი მოიპოვა. მაშ, თუ სიკეთის შეცნობა შეუძლებელია ბოროტების ცოდნის გარეშე, მაშინ რატომ გააფრთხილა ღმერთმა ადამი აკრძალული ხის ჭამაზე? იმიტომ რომ არის შანსი ბოროტებაში დარჩენისა და არ დაბრუნების. ასევე, ალბათ, მამამ სახარების იგავში აარიდა უმცროსი ვაჟი წასვლისგან.

იქიდან გამომდინარე, რომ აკრძალულ ხეს ეწოდა სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხე, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ პირველყოფილი ადამი არ განიცდიდა არც ერთს და არც მეორეს. ანუ ის იყო, თითქოს, ცარიელი ჭურჭელი, სავსე არც სიყვარულით (ღმერთით) და არც ანტისიყვარულით (ეშმაკით). ეს მდგომარეობა ჩვენთვის მიუწვდომელია, ამიტომ ქრისტიანები ხშირად აღშფოთებულნი არიან იმის გამო, თუ რატომ არ მისცა ღმერთმა თითოეულ ადამიანს თავდაპირველი არჩევანის შესაძლებლობა, რადგან ჩვენ უკვე დავიბადეთ თავდაპირველი ცოდვით, ანუ ბოროტების ძალით. მთელი საქმე იმაშია, რომ ბოროტების ცდუნების გარეშე და ჯვრის არმიღების გარეშე, ანუ თავგანწირვის სწავლის გარეშე, შეუძლებელია დადებითი არჩევანის გაკეთება. აზრი იმაზე მეტყველებს, რომ წინაპრების დაცემა იყო დაგეგმილი. მაგრამ ეს არც ისე სწორი სიტყვაა, არამედ პროგნოზირებადი იყო. ადამი რომ არ წასულიყო ღმერთს, ის დარჩებოდა უფროსი ვაჟის მდგომარეობაში, რომელიც მართალია გარეგნულად მამასთან იყო, მაგრამ შინაგანად შორს იდგა მისგან, გულში არ ჰყავდა. გამოდის, რომ ბოროტება არსებობს მანამ, სანამ სიკეთე არ არის ცნობილი. როდესაც სიკეთე სრულად იქნება შეცნობილი, ბოროტება გაუქმდება და „ღმერთი იქნება ყველაფერი ყველაში“ (). ბოროტება არ არის თავისუფლების შემაშფოთებელი „გვერდითი ეფექტი“, არამედ ემსახურება ამ თავისუფლების გამოცდას, სანამ ეს გამოცდა აუცილებელია.

12. დასკვნა

ღმერთის შეცნობის პროცესი სამუდამოდ არ შეიძლება გაგრძელდეს. ანუ დადგება მომენტი, როცა ადამიანს ჯვრიდან ჩამოაშორებენ, აქედან მოდის გამოთქმა: „ჯვრიდან არ ჩამოდიან – აიღებენ“. შედეგები შეჯამდება, წმინდა წერილში მას განკითხვა ეწოდება. თითოეული ადამიანისთვის ის მოდის სხეულებრივი სიკვდილის შემდეგ - ეს არის ეგრეთ წოდებული პირადი განსჯა, რომლის შემდეგ, თუმცა, ჯერ კიდევ არსებობს ადამიანის შემდგომ ცხოვრებაში რაღაცის შეცვლის შესაძლებლობა. ასევე იქნება ზოგადი განაჩენი, რის შემდეგაც არაფერი შეიცვლება. ძნელი მისახვედრი არ არის, რომ ორივე სასამართლო იქნება მხოლოდ სიყვარულზე.

ქრისტიანები ხშირად ფიქრობენ იმაზე, გადარჩებიან თუ არა მოუნათლავი. კიდევ ერთხელ შეგვიძლია გავიხსენოთ წმ. სერაფიმე საროველი: „მარხვა, სიფხიზლე, ლოცვა, მოწყალება და ყოველი კეთილი საქმე, რომელიც ქრისტეს გულისთვის არის გაკეთებული, არის ღვთის სულიწმიდის მოპოვების საშუალება“. იგივე შეიძლება ითქვას ზოგადად ქრისტიანულ რელიგიაზე - ეს არის ღმერთის გულის შეძენის საშუალება. არის საშუალებები, რომლებიც უფრო ხსნადია, არის ნაკლებად საშველი, საერთოდ არ არის საშველი, მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ღმერთი ადამიანის გულში სხვაგვარად ვერ მოხვდება. მოციქული პეტრე კორნელიუს ასისთავთან ეუბნება: „ჭეშმარიტად ვიცი, რომ ღმერთი მიუკერძოებელია, მაგრამ ყველა ერში, ვინც მისი ეშინია და სიმართლეს აკეთებს, მას მოსწონს“ (). პავლე მოციქული კი წერს: „არა რჯულის მსმენელნი არიან მართალნი ღვთის წინაშე, არამედ რჯულის შემსრულებელნი გამართლდებიან, რამეთუ როცა წარმართნი, რომელთაც რჯული არ აქვთ, ბუნებით კანონიერს გააკეთებენ, მაშინ კანონის გარეშე, ისინი თავიანთი კანონი არიან: ისინი აჩვენებენ, რომ კანონის საქმე მათ გულებში აქვთ ჩაწერილი, რაც დასტურდება მათი სინდისითა და აზრებით, ახლა ადანაშაულებენ, ახლა ამართლებენ ერთმანეთს ”(). როგორც ჩანს, ბევრი მოუნათლავი ადამიანი დაიბარებს უფლის მიერ ცათა სასუფეველში და როცა ეუბნებიან მას: „უფალო, ჩვენ არასოდეს გიცნობთ“, უპასუხებს: „მაგრამ მე გიცნობ, შენში ვიყავი. გული, როცა სიკეთე შექმენი”. უნდა გვახსოვდეს, რომ უფალი გვნათლავს არა მხოლოდ წყლით, არამედ სულიწმიდითაც. მიუხედავად იმისა, რომ მართლმადიდებლური ეკლესიის გარეთ გადარჩენის მცდელობა ჰგავს მიზნისკენ მიმავალს არა სწორი, კარგად მოვლილი გზის გასწვრივ, არამედ ტყეებში და ჭაობებში გავლას, ან ბორტზე ცურვას ჰგავს და არა კარგად მოწყობილ გზაზე. გემი.

როდესაც წმიდა მოციქული იოანე ღვთისმეტყველი უკვე ძალიან მოხუცდა, მან სხვა არაფერი გააკეთა, გარდა იმისა, რომ უმეორებდა თავის მოწაფეებს: "ძმებო, გიყვარდეთ ერთმანეთი!" ვინაიდან იმ დროისთვის ის უკანასკნელი იყო მათგან, ვინც პირადად დაუკავშირდა მაცხოვარს, მოწაფეებმა რატომღაც დაიწყეს მისი კითხვა: „მოძღვარო, გვითხარი უფალზე. რა თქვა მან?" მოციქული ადგა და საზეიმოდ თქვა: "თქვა უფალმა: გიყვარდეთ ერთმანეთი!" მოწაფეები განაწყენდნენ: „აბა! ეს უკვე ბევრჯერ გვსმენია. მაგრამ უფალმა მეტი არაფერი თქვა? ” მოციქული ცოტათი დაფიქრდა და უპასუხა: „რატომ? მან ისაუბრა, მაგრამ მხოლოდ ამის შესრულება საკმარისია გადარჩენისთვის. ”

მოსკოვი: სრეტენსკის მონასტრის გამოცემა, 2004. ტომი 5. გვ. 250. ბულგაკოვი მ.ა. "ოსტატი და მარგარიტა".
სერაფიმე საროველი, ღირსი „სულიერი მითითებები ბერებისა და საეროებისათვის“.
მოტოვილოვი ნ.ა. „ბერი სერაფიმეს საუბარი ქრისტიანული ცხოვრების მიზნის შესახებ“.

ადამიანი, რომელსაც ნამდვილად უყვარს ღმერთი, არ გმობს და არ მოეწონება მათ, ვისაც ღმერთი უყვარს, არამედ მას სხვანაირად ემსახურება, ვიდრე ემსახურება.

ჩვენ უნდა ვისწავლოთ ერთმანეთისგან გარჩევა სად არის ადგილი ცარიელი და სად არის ადგილი წმინდა. ადამიანები, რომლებსაც ღმერთი არ სწამთ, ცარიელია, მათ არაფერი აქვთ წმინდა, არაფერი ნამდვილი. ისინი შეიძლება სერიოზულად იყვნენ საქმიანი წარმატების მიღწევაში, მაგრამ როგორც კი დაიწყებთ მათ რაიმე ამაღლებულზე საუბარს, მათში ვერც სითბოს იპოვით, ვერც სიკეთეს და ვერც უბრალოებას. აღმოაჩენთ ვულგარულობას, უხეშობას, თვალთმაქცობას, საქმიან ჭკუას, მაგრამ ეს სიყვარულს არ დაამატებს. და თუ ადამიანი დაკავებულია ბიზნესით, მაგრამ ამავე დროს უყვარს ღმერთი, მაშინ მას აქვს ფული და დაჯილდოვებულია ყველა სათნოებით, ხოლო ქვეშევრდომებისთვის ის მამას ჰგავს.

თუმცა, ყველაფერი ასე მარტივი არ არის. ხშირად არასწორად იქცევიან ადამიანები, რომლებიც ღვთის ძიების გზას დაადგეს. ბევრ ჩვენგანს აქვს ისეთი უარყოფითი თვისება, როგორიცაა ორმაგობა - სიმართლის ეგოისტური გაგება. სულიერ გზაზე დამდგარი ადამიანის არასწორი საქციელი კი არის ის, რომ ფიქრობს: „რადგან მე მიყვარს ღმერთი, მაშინ არ უნდა მიყვარდეს ყველა სხვა“. ამას ჰქვია ორმაგობა. და ადამიანები, რომლებიც სულიერ გზაზე დგანან, ყველაზე ხშირად სწორედ ასეთ შეცდომას უშვებენ. ცოლი ეუბნება ქმარს: „შენ მატერიალისტი ხარ, მე აღარ მინდა შენთან რაიმე საქმე მქონდეს. თქვენ ჭამთ ხორცს, ასე რომ, თქვენ ხართ ხორცის მჭამელი. ” ან: „არ მინდა შენთან რაიმე მქონდეს, არ მიყვარს ასეთი სამუშაო, მხოლოდ მატერიალისტები მუშაობენ. მე თავი დავანებე, სულიერ ადამიანებთან ვისაუბრებ, მინდა ცალკე ვიცხოვრო, მინდა ეს, მინდა ეს“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ადამიანი იწყებს საკუთარი ეგოიზმის ცდას სულიერი ურთიერთობებისთვის.

თუ ასე მოიქცევა, მაშინ შეიძლება ბევრი შეშა გატეხოს. და მხოლოდ მაშინ, როცა გონს მოვა, ის დაიწყებს ფიქრს: ”ასე რომ, მე ვცდილობდი ღმერთისკენ და რას მივაღწიე ამის შედეგად? დავკარგე სამსახური, ცოლი, ოჯახი. ყველაფერი დავკარგე და აღარაფერი დამრჩენია. რა სახის სიყვარულია ღმერთის მიმართ, როცა არაფერია დარჩენილი? ცხოვრებაში ნაკლები ბედნიერებაა, თუმცა მეტს გვპირდებოდნენ." მაგრამ ღმერთის სიყვარულმა არ გაწყვიტა მისი ურთიერთობა ადამიანებთან. ფაქტია, რომ ის ცდილობდა ღმერთის ეგოისტურად შეყვარებას, თავისთვის. თავისთვის მიატოვა ოჯახი, თავისთვის მიატოვა სამსახური - ყველაფერი თავისთვის დათმო. Რისთვის? გიყვარდეს ღმერთი საკუთარი თავისთვის.

არის ასეთი ფენომენი: როდესაც ადამიანი გულწრფელად ლოცულობს ღმერთს, ის გრძნობს ღმერთის სიყვარულს საკუთარი თავის მიმართ და მასთან ერთად ჩნდება ნამდვილი თვითშეფასების გრძნობა. თვითშეფასება ადამიანს სხვისი ნაკლოვანებების გამოვლენისგან დამოუკიდებლად აქცევს და მათთან შეხვედრისას აღარ ნერვიულობს. ამ მიზეზით, ადამიანი, რომელსაც ნამდვილად უყვარს ღმერთი, არ გმობს და არ მოეწონება მათ, ვისაც ღმერთი უყვარს, არამედ მას სხვანაირად ემსახურება, ვიდრე ემსახურება. ვინც მტრულად არის განწყობილი სხვა სულიერი ტრადიციების წევრების მიმართ, სინამდვილეში ლატენტური მატერიალისტებია. ისინი საკუთარ თავში არ გრძნობენ ღვთის წყალობას და ამიტომ ყველაზე ბრაზდებიან. მათ, ვინც არ სცემს პატივს სხვა რელიგიური ტრადიციების მორწმუნეებს, რეალურად აკლიათ ნამდვილი თვითშეფასება. რადგან ნამდვილი თვითშეფასება ყოველთვის თავდაუზოგავია.

როდესაც ადამიანები კარგავენ თვითშეფასებას, მათ აქვთ ნახირის ინსტინქტი. ბევრ ადამიანს, ვინც საბჭოთა ხელისუფლების პირობებში ცხოვრობდა, არ გააჩნდა საკუთარი ღირსების გრძნობა. რატომ არ იყო იქ? იმის გამო, რომ ადამიანების უმეტესობისთვის ბედნიერების, ნათელი მომავლის რწმენა ჩამოუყალიბებელი იყო და ლოზუნგებსა და აჟიოტაჟზე ინარჩუნებდა. რწმენა კი ყოველთვის უნდა ეფუძნებოდეს წმინდა ცოდნას, რომელიც გამოცდილია მრავალი თაობის გამოცდილებით. რწმენის სიღრმე და სიწმინდე ბადებს წმინდა სიყვარულს, რომელიც აძლიერებს ადამიანის ღირსების ნამდვილ გრძნობას. ამქვეყნიური სიყვარულიც კი ამაღლებს თვითშეფასებას, რომ აღარაფერი ვთქვათ სულიერ სიყვარულზე.

ასე, მაგალითად, ახალგაზრდა ბიჭს, რომელსაც შეუყვარდება გოგონა, უვითარდება საკუთარი ღირსების გრძნობა და ის წყვეტს მშობლების მორჩილებას. თუ მშობლები ხედავენ, რომ ვაჟმა შეწყვიტა მათ მორჩილება, ძალიან დამოუკიდებლად იქცევა, მაშინ, სავარაუდოდ, მას ვიღაც შეუყვარდა. შეუყვარდა გოგონა, ის, ამის გაცნობიერების გარეშე, იწყებს დანარჩენი ხალხის იგნორირებას და აცხადებს: "მე არ მჭირდები ყველა, შენს გარეშე კარგად ვარ".

ადამიანი ყოველთვის შეკრულია თავისი სიყვარულის ობლიგაციებით. რატომ არის პატარა ბავშვი ასე ძლიერად მიბმული მშობლებთან? მას უყვარს ისინი და ამიტომ არის მიბმული მათზე. პუბერტატი აშორებს ბავშვებს მშობლებისგან. მას შემდეგ რაც ვაჟი მომწიფდება, ის მშობლებს შორდება და მისი სიყვარული გოგონაზე გადადის. თუ მის მომწიფებამდე მისმა მშობლებმა უინტერესოობა გამოიწვიეს მის მიმართ, მაშინ, მიუხედავად გოგონას მიმართ სიყვარულისა, ზრდასრული ვაჟი შეინარჩუნებს მშობლებისადმი უინტერესო სიყვარულსა და სიყვარულს. ადამიანებს შორის მხოლოდ უინტერესო სიყვარული რჩება.

თუ ადამიანი, რომელიც მანამდე მთელი ცხოვრება ეგოისტი იყო, შეეცდება შეიყვაროს ღმერთი, მაშინ მისი სიყვარულის გრძნობა ღმერთისადმი გარკვეული დროის განმავლობაში ეგოისტური დარჩება. შედეგად, ის ყველას მიატოვებს, შეეცდება ყველას უარი თქვას, ყველას არ დაუშვებს. აქ საუბარია არა ღმერთის სიყვარულზე, არამედ თვითშეფასების ამაღლებაზე და ეგოიზმის მიმართულებაზე: „მე რა რელიგიური ვარ!“ ასეთი გარეგანი რელიგიურობა თავიდან უნდა იქნას აცილებული.

ადამიანი, რომელსაც ნამდვილად შეუყვარდა ღმერთი, ყველა ცოცხალი არსების სიყვარულით არის გამსჭვალული, რადგან მათში ხედავს უფლის გამოვლინებას. ამიტომ ის არავის დათმობას არ აპირებს, პირიქით, ცდილობს ყველას დაეხმაროს. მას თანაგრძნობა აქვს თავისი უბედური ნათესავების მიმართ, რომლებიც არ გრძნობენ სიყვარულს ღმერთის მიმართ. მას აქვს თანაგრძნობა ყველას მიმართ, თუნდაც ძაღლის, რომელიც მის სახლში ცხოვრობს; ის არ განდევნის მას, თუმცა ესმის, რომ მის გამო შეიძლება ცხოვრების ცხოველურ ფორმას მიეჯაჭვოს. ფიქრობს: „ძაღლი იცოცხლოს, კურთხეული საკვებით ვაჭმევ, მომავალში კი ადამიანის სხეულს მიიღებს“. ფიქრობს სხვა ადამიანებზე: „თითოეული ადამიანი თავისებურად გრძნობს ბედნიერებას და ეს მას არ უნდა მოაკლდეს. დაე, იცხოვროს როგორც შეუძლია. უნდა ვეცადოთ, რომ მას მეტი ბედნიერება მივცეთ, მაგრამ ამის გაკეთება მის მიმართ ნეგატიური დამოკიდებულებით არ შეიძლება“.

ღმერთის ჭეშმარიტი სიყვარული არ არის იაფი. ვედები განმარტავენ, რომ ადამიანი, რომელმაც არ ისწავლა თავისი მოვალეობების შესრულება სხვების წინაშე, ხშირად, ღმერთისკენ სწრაფვაც კი, ცდება, რადგან ის მაინც ეგოისტია. თუ ჩვენ ნამდვილად გულწრფელად ვიბრძვით ღმერთისკენ, მაშინ უნდა ვისწავლოთ ჩვენი პასუხისმგებლობის შესრულება გარშემომყოფების წინაშე. ჩვენ უნდა ვისწავლოთ უანგაროდ მოქმედება როგორც ნათესავებთან, ისე სხვა ადამიანებთან ურთიერთობაში, რომლებიც ჩვენს გარშემო არიან. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ეგოისტური განცდები დაგვეუფლება ჩვენს ცნობიერებას და სულიერ ცხოვრებაში წინსვლის შანსი არ გვექნება.

ადამიანმა უნდა ისწავლოს საყვარელი ადამიანების წინაშე თავისი მოვალეობების შესრულება. ეს არ არის მთავარი ცხოვრებაში, მაგრამ ეს უნდა გაკეთდეს იმისათვის, რომ გაიწმინდოს გული ეგოიზმისა და პირადი ინტერესის ნარჩენებისგან. ბჰაგავად-გიტაში ნათქვამია, რომ ბრძენებმაც კი, რომლებმაც გააცნობიერეს სიმართლე, არ უნდა დათმოს თავიანთი მოვალეობები.

როგორ ჩნდება პირადი ინტერესის ნარჩენები? ადამიანს სურს ყველა მიატოვოს, მას არავინ სჭირდება. მაგრამ პირადი ინტერესი შეიძლება გამოვლინდეს მაშინაც კი, თუ ჩვენ გარკვეულწილად პასუხისმგებლები გავხდებით. არის კიდევ ერთი უკიდურესობა - ჩვენი მოვალეობების შესრულებისას გარშემომყოფების წინაშე, ჩვენ უნებლიედ შეიძლება მივუერთდეთ მატერიალურ ბედნიერებას.

ვთქვათ, ვასრულებ ჩემს მოვალეობებს, ვმუშაობ კარგად, სიყვარულით, ვიღებ ხელფასს ჩემი შრომისთვის. ვედები ამბობენ, რომ თუ ამ ფულს მივაჯაჭვე, მაშინ ბედნიერების მატერიალური გემოვნება მეუფლება და ღმერთისადმი სიყვარული იწყებს დნობას.

გარშემომყოფების წინაშე ვალდებულებების შესრულებისას ადამიანმა ეს უფლის სახელით უნდა გააკეთოს. იმუშავე არა ხელფასზე, არამედ ღვთის სახელით. შედეგად, ჩვენ მიჯაჭვულები ვართ იმაზე, რაც გვეხმარება მივიღოთ ბედნიერების უმაღლესი გემო. ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ჩვენ შევწყვეტთ საყვარელი ადამიანების სიყვარულს; ჩვენ გვიყვარს ისინი, მაგრამ უინტერესო სიყვარულით არ ველით მათგან სავალდებულო საპასუხო სიყვარულს. რა გვინდა ჩვენს გონებაში? ჩვენ გვინდა მივაღწიოთ ღვთის სიყვარულს.

ოლეგ ტორსუნოვი წიგნიდან "ხასიათის სიძლიერე შენი წარმატებაა"

ფოტოები ღია ინტერნეტ წყაროებიდან

ღმერთის სიყვარული არის კონცეფცია, რომელიც ბიბლიაში უნდა იყოს შესწავლილი. უძველესი დროიდან კაცობრიობა აღმოაჩენს წმინდა წერილის საიდუმლოებებს, პოულობს სულ უფრო მეტ ჭეშმარიტებას. ეს სტატია გაანალიზებს ღმერთთან ურთიერთობის კონცეფციას, მოგცემთ მაგალითებს რეალური ცხოვრებიდან.

სიყვარულის კონცეფციის გამჟღავნება

სიყვარული არის ყველაზე ამაღლებული და ძვირფასი სიტყვა, რომელიც შეიძლება იყოს ადამიანურ ენაზე. ის გადმოსცემს ჩვენს ურთიერთობას ისეთ ცნებებთან, როგორიცაა საგნები, სახეები და იდეები. „მიყვარს“ შეგვიძლია ვისაუბროთ ნახატებზე და აპარტამენტებზე, კატებზე და გემრიელ საკვებზე, მუსიკაზე და მანქანებზე.

ახლა ერთი სიტყვა „სიყვარული“ მნიშვნელობის მთელ თაიგულს გადმოსცემს. მაგრამ ეს არ არის მიღებული ყველა ენაზე. მაგალითად, ბერძნებს შორის ამ სიტყვის ერთ-ერთი ვარიანტია „ეროსი“ - ხორციელი სიყვარულის ცნების გადმოცემა.

სიტყვა „ფილიას“ ახასიათებს ემოციური მიზიდულობის გამოვლინება, ახასიათებს გულწრფელობა, სიწმინდე და ერთგულება.

მესამე მნიშვნელობა არის „აღაპი“ - როგორც სიყვარულის უმაღლესი ხარისხის გამოხატულება, ამ გრძნობის სულიერი გამოვლინება, წმინდა სიყვარული შემოქმედის მიმართ.

როგორც ღვთის სიტყვაშია ნათქვამი, ადამიანს აქვს სამმაგი ბუნება - სხეული, სული და სული. სიყვარულის გამოვლინებაა ხორცის, სულისა და სულის გრძნობები. შესაბამისად, ძველი ბერძნები ოპტიმალურად ზუსტად დაყოფდნენ კონცეფციას სამ სიტყვას შორის.

ღვთის სიყვარულის ცნების გამოსავლენად მნიშვნელოვანია ვიცოდეთ ბიბლიიდან იოანეს კუთვნილი სიტყვები.

შეიყვარე უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით, მთელი სულით და მთელი შენი გონებით. ეს არის პირველი და უდიდესი მცნება. მეორე მსგავსია: გიყვარდეს მოყვასი შენი, როგორც საკუთარი თავი.

ამ მშვენიერ გამონათქვამს შეუძლია მოკლედ აღწეროს, თუ როგორი უნდა იყოს ღმერთის სიყვარულის ძალა - არანაკლებ საკუთარი თავის მიმართ. სწორედ ეს ორი მცნებაა განზრახული, რომ იყოს ფუნდამენტური.

განსაკუთრებული სიყვარული

უფრო მეტიც, მნიშვნელოვანია გვახსოვდეს უფალთან ურთიერთობის თავისებურებები. ეს არ უნდა გადაიქცეს კერპთაყვანისმცემლობაში. ღმერთის სიყვარული საშუალებას გვაძლევს გავაუმჯობესოთ, წარმართოთ და გავათბოთ ჩვენი სულები. მიუხედავად ყოვლისშემძლე სიყვარულის მცნების სიმარტივისა, ეს გრძნობა მრავალმხრივი უნდა იყოს. ამ მეცნიერების გასაგებად, სრულყოფილების მისაღწევად ბევრი რამის გაგება გჭირდებათ.

მაშინ სული აღივსება ამ გრძნობით, რაც გამოიწვევს ყოფიერების გარდაქმნას, აზრების განათებას, გულის დათბობას, ნების მიმართულებას. ყოვლისშემძლე უნდა გახდეს ისეთი საყვარელი, რომ გახდეს ადამიანის ცხოვრების აზრი.

სიყვარულის მაგალითები

რას ნიშნავს ღმერთის სიყვარული, შეგიძლიათ გაიგოთ გამონათქვამის მაგალითიდან, რომ ის ამ გრძნობას ადარებს დიდ წრეს, რომლის ცენტრია შემოქმედი. ხალხი იქნება წერტილები ამ წრის რადიუსის გასწვრივ. შემდეგ შეგიძლიათ თვალყური ადევნოთ ურთიერთობას შემოქმედისა და მეზობლების სიყვარულს შორის. როგორც რადიუსის წერტილები უახლოვდება ცენტრს, მაშინ ისინი უახლოვდებიან ერთმანეთს. ღმერთთან დაახლოება ასევე ნიშნავს ადამიანებთან დაახლოებას. უბრალო ადამიანებისთვის ღვთის საცხოვრებელი ადგილის მიუწვდომლობის მიუხედავად, თითოეულმა ჩვენგანმა უნდა იგრძნოს მისი ყოფნა. ჩვენთვის მნიშვნელოვანია, რომ ჩვენს სულებში არის ღმერთი.

კიდევ ერთი კონკრეტული მაგალითი იქნება განცდა, როცა გვენატრება ადამიანები, რომლებიც გვიყვარს, როცა იძულებულნი ვართ, მათგან შორს ვიყოთ. ამიტომ, ყოველ ჯერზე, როცა იპოვით ყოვლისშემძლესთან საუბრის შესაძლებლობას, სიხარულით უნდა გამოიყენოთ იგი. იმისთვის, ვისაც ღმერთი უყვარს შემოქმედთან ურთიერთობა, არ არის აუცილებელი განსაკუთრებული პირობების შექმნა ან ტაძარში სიარული. ეს შეიძლება გაკეთდეს სამუშაოს ან დასვენების დროს, სახლში ან გზაზე. ეკლესიაში დასწრება ზრდის ამ მოქცევის ძალას. ვინაიდან ბიბლია მიუთითებს, რომ თუ ორი ან მეტი ადამიანი შეიკრიბება სალოცავად, უზენაესი ასევე იქნება იქ. ღმერთისადმი მუდმივი მიმართვით ადამიანი იქცევა ცოცხალ ტაძრად და იღებს განსაკუთრებულ ურთიერთობას შემოქმედისგან.

კარგი საქმეები

ღმერთის სიყვარულის მაგალითები შეიძლება იყოს სიტუაცია, როდესაც არ გვინდა გავაწყენოთ ადამიანები, რომლებიც გვიყვარს. ამიტომ, ჩვენ ვცდილობთ ყველაფერი გავაკეთოთ იმისათვის, რომ მათ ვასიამოვნოთ. ასეა უფალთანაც – უნდა იგრძნოს მის მიმართ შიში, პატივისცემა და სიყვარული. ცოდვილი საქმეები და აზრები, მცნებების შეუსრულებლობა არის ის საქმეები, რომლებსაც შეუძლიათ შემოქმედის შეურაცხყოფა.

ასევე, შეგვიძლია ჩვენი საყვარელი ადამიანების ბედნიერება საკუთარ სარგებაზე მაღლა დავაყენოთ. ასევე, ღვთის დიდებისთვის მნიშვნელოვანია, იმოქმედოს და იფიქროს ისე, რომ არ შეაწუხოს შემოქმედი. მაშინ ადამიანებს შეეძლებათ დატკბნენ სიკეთის სამეფოთი.

მეზობლებთან ურთიერთობის თავისებურებები

ღვთისა და მოყვასის სიყვარულის შესახებ ქადაგება შეიცავს რჩევებს, რომლებიც შემოქმედთან დაახლოებაში დაგეხმარებათ. უფლისადმი სიყვარულის გამოვლენისთვის თქვენ უნდა:

• იყავით თავმდაბალი და მეგობრული, მშვიდი და მშვიდი. ეს რჩევა მისცა ბერი სერაფიმე საროველმა.
• ადამიანებს შორის ურთიერთობაში უნდა იყოს ნდობა და მათთვის სიკეთის კეთების სურვილი.
• სხვის წინაშე საკუთარი უპირატესობის დემონსტრირება არ არის წახალისებული.
• ადამიანებისადმი მორჩილი დამოკიდებულება ადამიანს უფრო აახლოებს შემოქმედთან.
• მეზობლის ნაკლოვანებები არ უნდა იყოს გაკრიტიკებული ან ხაზგასმული.
• სხვა ადამიანებზე აზრების სისუფთავე მნიშვნელოვანია.
• მოთმინებით გაუძლო წყენას შენი ჭეშმარიტი გრძნობების გამოვლენის გარეშე შემოქმედისადმი სიყვარულის გამოვლენაში დაგეხმარებათ.
• ასევე ლოცვა სხვა ადამიანებისთვის და მწუხარების მხარდაჭერა მოსიყვარულე სიტყვების დახმარებით.
• პრეტენზიების ღია და მშვიდი განცხადება ხალხის მიმართ მათი შეურაცხყოფის სურვილის გარეშე.
• დელიკატური დახმარება ისე, რომ სიკეთეს არ ჰგავდეს.

თუ გაანალიზებთ ჩამოთვლილ პუნქტებს, შეგიძლიათ მიხვიდეთ დასკვნამდე, რომ მათ განხორციელებაში სირთულეები არ არის. საკმარისია კარგი განწყობისა და სურვილის მარაგი.

ასევე მნიშვნელოვანია გვახსოვდეს, რომ მცირე სათნოების კეთება ბევრად უფრო მომგებიანია, ვიდრე ფართომასშტაბიანი საქმეების კეთება, რომელსაც მხოლოდ სიტუაციის გაფუჭება შეუძლია. ეს რჩევა ასევე გვხვდება ბიბლიაში.

ღმერთსა და ადამიანს შორის ურთიერთობა

ღმერთის სიყვარული ზეციდან დედამიწაზე ჩამოდის. ადამიანური სიყვარული მიდის მიწიდან ზეცამდე.

ასეა მითითებული წმინდა წერილში. ღმერთს სიყვარული ჰქვია, ქრისტე განასახიერებს ამ სიყვარულს, სულიწმიდის მისიაა სიყვარულის ძალის გამოვლენა, ეკლესიის მისიაა იყოს აკვანი, ტაძარი, საგანძური და სიყვარულის მცველი.

სახარება ამბობს ღვთის სიყვარულზე. ადამიანს წმინდად უნდა სწამდეს, რომ ღმერთი სიყვარულია. და რომ შემოქმედს უყვარს თითოეული ჩვენგანი. მან შექმნა ადამიანი, როგორც საკუთარი თავის ზუსტი ასლი, ამავდროულად აჩვენა სიყვარული თავისი შემოქმედების მიმართ. შესაბამისად, ღმერთი მოელოდა, რომ მას ვინმე ეყოლებოდა. მან სწორედ ეს გააკეთა, ედემის ბაღში ადამთან მეგობრობა გაატარა. ასე იყო დაცემის დრომდე, როცა ადამმა შეჭამა აკრძალული ხილი. მას შემდეგ ღმერთი ადამიანებთან უშუალოდ აღარ ურთიერთობს.

რჩეულები

მაგრამ თითოეულ თაობაში იყო რჩეული ადამიანები, რომლებსაც შეეძლოთ შემოქმედის დანახვა და მოსმენა. მათ მართალს უწოდებენ. მათი მეშვეობით სხვა მორწმუნეებს შეუძლიათ ღვთის ჭეშმარიტების შესწავლა.

ადამიანისადმი ღვთის სიყვარულის გამოვლენის უმაღლესი ხარისხი იყო მსხვერპლი, როცა უფალმა თავისი შვილი მოგვცა. იესოს სიკვდილის მაგალითით მან აჩვენა, რომ კვირას ყველა ქრისტიანს აქვს შანსი. როგორ შეუძლია ადამიანს გამოავლინოს სიყვარული შემოქმედის მიმართ? არსებობს უძველესი ლოცვები ამ გრძნობის გასაგებად.

ო, ჩემო მოსიყვარულე ზეციურო მამაო! მასწავლე მთელი გულით გიყვარდე, რათა შენდამი სიყვარული და არაფრის დროებითი აავსო ჩემი გული.

მასწავლე, ღმერთო, მიყვარდე მთელი ჩემი ნებით. მოკალი ჩემში ყოველგვარი თვითნებობა. დამეხმარე ყოველთვის გავაკეთო მხოლოდ ის, რაც შენ გინდა და რაც გინდა.

მასწავლე, რომ გიყვარდე მთელი სულით, ვიბრძოლო და ჩავახოცო საკუთარ თავში ცუდი გრძნობები, საკუთარი მადა, ცუდი ჩვევები და მიჯაჭვულობა.

მასწავლე, რომ გიყვარდე მთელი გონებით, უარვყო ნებისმიერი სხვა მიზეზი, სხვა განსჯა და გაგება, რომელსაც არაფერი აქვს საერთო შენს ღვთაებრივ აზრთან და გამოცხადებასთან.

მასწავლე, რომ გიყვარდე მთელი ძალით, დამეხმარე დაძაბვა და მთელი ჩემი ენერგიის ფოკუსირება მხოლოდ იმისთვის, რომ მიყვარდე ისე, როგორც შენ გინდა, რომ გიყვარდე.

ოჰ სიყვარულის ღმერთო! აანთეთ ჩემში შენი ჩაუქრობელი, მარადიულად მოსიყვარულე ქრისტეს სიყვარული, რათა ვიყო ის, რისი ნახვაც შენ ისურვებდი და ვაკეთო ის, რაც შენ გსურს.

ო, მარადიული, სიყვარული! ადამიანებმა რომ გაგიცნონ და გაიგონ შენი სიყვარული! თუ მათ შეეძლოთ გაეგოთ, რამდენად ღირსი ხართ ჩვენი აბსოლუტური სიყვარულისა! რა მშვენიერი ხარ ყველასთვის, ვისაც უკვე უყვარხარ, როგორი ძლიერი ხარ ყველასთვის, ვინც გენდობი, რა გამოუთქმელად ტკბილი ხარ ყველასთვის, ვინც ტკბება შენთან განუწყვეტელი ზიარებით; რადგან შენ ხარ ყველა საგანძურის უფსკრული და ყველა კურთხევის ოკეანე!

გჯეროდეთ სიყვარულის დიდი ძალის! ირწმუნეთ წმინდად მისი დამპყრობელი ჯვრის, მისი გასხივოსნებული შუქის. ტალახში და სისხლში ჩაძირული სამყარო! - გჯეროდეს სიყვარულის დიდი ძალის!

ღვთისადმი სიყვარულის გამოვლენის გზები

ბევრი მათგანია. ბიბლია ამბობს: „გიყვარდეს ღმერთი მთელი გულით“. როგორ შეგიძლია აჩვენო შენი გრძნობები შემოქმედს? შემოქმედთან ურთიერთობის გამოსავლენად და დასამტკიცებლად ადამიანს სურს სიყვარულის ობიექტის ნახვა. საკმაოდ რთულია შენი გრძნობების გადმოცემა იმ ადამიანთან, ვინც ჩვენს თვალს ეფარება. ასევე ძნელია იმის დადგენა, თუ რამდენად რეალურია ჩვენი გრძნობები ღმერთის მიმართ.

ითვლება, რომ შემოქმედისთვის სიყვარულის გადასაცემად საკმარისია მცნების დაცვა. საკმარისია, მაგრამ რა ძნელია ასეთი მოთხოვნების დაცვა. ბიბლია მიუთითებს, რომ სწორედ მცნებების ცოდნა ახდენს გავლენას უფლისადმი დამოკიდებულების გამოვლენაზე. შესაბამისად, თუ ვინმე ხალხიდან არ ცდილობს მცნებების დაცვას, ის შორს არის შემოქმედის შეყვარებისგან. ეს არის ის, რასაც იესო ამბობს.

სიტყვა კი არა, საქმე

მოგეხსენებათ, სიყვარულის შეფასება მხოლოდ მოქმედებებით შეიძლება, მაგრამ არა სიტყვებით. თუ ამ გრძნობას ქმედებებით არ დაუჭერთ მხარს, მაშინ ის არ იქნება დაფასებული და მიღებული. სიყვარული საქმის გარეშე მსგავსია: მშიერ ადამიანს საჭმელს კი არ სთავაზობენ, არამედ მის გამოსახულებას ქაღალდზე. ან ტანსაცმლის გარეშე ადამიანს არ აძლევენ სამოსს, არამედ ამ სამოსის დაპირებებს.

მოქმედებით ყოვლისშემძლე სიყვარულის დამტკიცების აუცილებლობა იოანე ღვთისმეტყველის სიტყვებშიც არის დაფარული. ის მოუწოდებს ქრისტიანებს შეიყვარონ მოყვასი არა სიტყვებით და ენით, არამედ საქმითა და ჭეშმარიტებით. ამ სიყვარულის დასამტკიცებლად მსხვერპლის გაღებაა საჭირო. ჭეშმარიტად მოსიყვარულე ადამიანმა შეიძლება სიცოცხლეც კი დაკარგოს, თუ ამის საჭიროება გაჩნდება. ასეთი მსხვერპლის მაგალითია წმინდა მოწამეთა ქცევა. მათ შეძლეს არ დაეტოვებინათ საკუთარი სიცოცხლე, უბრალოდ ეჩვენებინათ უფლისადმი ერთგულება. მართალნი ასეთ გრძნობებს საქმითა და საქმით გამოხატავდნენ, აჩვენებდნენ, რომ მხოლოდ შემოქმედს ეყრდნობიან და მხოლოდ მისი სწამთ.

შემოქმედისადმი თქვენი გრძნობების ყოველდღიური დადასტურებისთვის საკმარისია ეცადოთ არ ჩაიდინოთ ცოდვები, მიჰყვეთ უფლის მცნებებს, ეცადოთ ხორცის დამშვიდებას და ვნებებისა და ვნებისგან დაცვას. ეს იქნება ყოვლისშემძლე ერთგულების საუკეთესო დასტური. თუ ადამიანს არ სურს მცნებების შესრულება, ყოველი ღვთისთვის საზიზღარი მოქმედებით ამტკიცებს, რომ მზადაა ჯვარს აცვას ქრისტე, როგორც ამას ურწმუნო ხალხი აკეთებდა.

ასე რომ, შემოწირულობისა და მორჩილების დახმარებით, მცნებების დაცვით შეგიძლიათ დაადასტუროთ, რომ ადამიანს უყვარს ღმერთი და ღვთის ძე. ასეა ნათქვამი ბასილი დიდის გამონათქვამში.

ზოგს უჭირს უფლის მცნებების დაცვა. მაგრამ მნიშვნელოვანია გვახსოვდეს, რომ თუ ადამიანი აკეთებს ღვთიური საქმეს, ეს მისთვის მარტივი ხდება. წმიდა მოციქულ იოანე ღვთისმეტყველის სიტყვებში ნათქვამია, რომ სწორედ მცნებების შესრულებაა წარმატებული გზა შემოქმედის წინაშე აჩვენო შენი გრძნობები. უფრო მეტიც, ეს კანონები მარტივია და მათი დაცვა არ არის რთული, თუ ადამიანს ნამდვილად სწამს და უყვარს.

სიყვარულის უმაღლესი გამოხატულება

მცნებების დაცვის გარდა, როგორ შეგიძლია თქვა: „მიყვარხარ, უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო?“ არსებობს უფრო რთული გზა, მაგრამ ყველას არ შეუძლია ამის გაკეთება. მოწამეობა ღმერთის სიყვარულის უმაღლესი ხარისხია. ცნობილია ადამიანები, რომლებმაც თავი გასწირეს ამ სიყვარულის სახელით. ისინი წმინდანად არიან შერაცხული და რჩეულებად ითვლებიან.

თუ ადამიანს შეუძლია უფლის ჭეშმარიტად შეყვარება, მას შეუძლია შეიცნოს სამოთხის სიხარული დედამიწაზე.

Ნამდვილი სიყვარული

ერთ-ერთი წმინდა მოწამე იყო ბერი მაკრონი. ამ გოგონას მთელი სულით სწამდა შემოქმედის. როდესაც მეფეს მისი ძალით შეპყრობა სურდა, მას არ ეშინოდა უარი ეთქვა და უფალს მიანდო. მან თქვა: "უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისა, მე მირჩევნია ზღვის ფსკერზე წავიდე, მაგრამ შენს მცნებებს არ დავარღვევ!" ხელმწიფემ, რომელმაც ეს გაიგო, გოგონას თავი მოჰკვეთა და ზღვაში დაახრჩო. მაგრამ მაკრონის თავგანწირვა შეუმჩნეველი არ დარჩენილა. გოგონა წმიდა მოწამეებს შორის იყო. ახლა მისი ბედი უფლის ჭეშმარიტი რწმენის მაგალითია.

მოდით შევაჯამოთ

"Ღმერთი სიყვარულია". ბიბლია ასე ამბობდა. ამ დიდ გრძნობას შეუძლია ნამდვილი სასწაულების მოხდენა. თუ ადამიანი ცდილობს გამოავლინოს თავისი სიყვარული, ის მზად არის შესწიროს ყველაფერი, რაც აქვს.

როგორ უნდა უყვარდეს ადამიანებს შემოქმედი? ამ კითხვაზე პასუხი ასევე იქნება ბიბლიის ტექსტი. ნათქვამია, რომ ადამიანებს უნდა უყვარდეთ შემოქმედი ისევე, როგორც საკუთარი თავი. როგორც შეყვარებულს უადვილდება თაყვანისცემის ობიექტის სახელით მოქმედება, ასევე ადამიანები უბრალოდ დაიცავენ ბიბლიაში მითითებულ მცნებებს. ვინც არღვევს წმინდა წერილის კანონებს, ჰგავს იმ ადამიანებს, ვინც ჯვარს აცვეს იესო. იმისათვის, რომ საკუთარ თავში არ აცვას ძე ღვთისა, უნდა ეცადოს მისი მცნებების ერთგული იყოს. მაშინ ადამიანისთვის გაიხსნება მიწიერი სამოთხის ნეტარება.

შემოქმედისადმი სიყვარულის გამოვლენის უმაღლესი ხარისხი არის მისთვის სიცოცხლის გაწირვის უნარი. ასეთი ადამიანები ითვლებიან წმინდანთა სახეთა შორის და მათ მოწამეებს უწოდებენ.

ადამიანისა და შემოქმედის ურთიერთობის შესახებ ყველა ჭეშმარიტება შეიცავს წიგნების წიგნში - ბიბლიაში. მისი საიდუმლოებების შესწავლა არის ოკუპაცია, რომელიც მოიტანს გონიერებისა და სიბრძნის ღირებულ ნაყოფს. ადამიანები უნდა დაუკავშირდნენ შემოქმედს, რადგან მან შექმნა ისინი თავის მსგავსად. უფალი ღიაა ადამიანთან სასაუბროდ. უმაღლესი სიყვარულის მაგალითი რომ აჩვენა, როცა შვილს აჩუქა ხალხის მიმართ, შემოქმედი ჩვენგან მოელის, რომ შევინარჩუნოთ მარტივი ბიბლიური მცნებები, რომელთა შესრულებაც ყველას არ ახერხებს. ამრიგად, მორწმუნეები ავლენენ თავიანთ სიყვარულს ღმერთისადმი, ყოველდღიურად ადასტურებენ მას კეთილი საქმეებით.