სლავების ძველი რელიგია. აღმოსავლეთ სლავების რელიგია: მოკლე აღწერა

ეს კონცეფცია, როგორც წესი, გულისხმობს ძველი სლავების შეხედულებების, რწმენებისა და კულტების კომპლექსს, რომელიც არსებობდა 988 წელს პრინცი ვლადიმერ სვიატოსლოვიჩის მიერ ქრისტიანობის შემოღებამდე, რომელიც დღემდე დაცულია სლავური ხალხების კულტურაში, როგორც ტრადიციად, და ძველი კულტურის თავდაპირველი საფუძვლები.

ტერმინი "წარმართობა" აქვს ქრისტიანული წიგნის წარმოშობას და ეხება სხვადასხვა ერების მრწამსს. სლავების მითოლოგიასა და რელიგიასთან დაკავშირებით, ამ ტერმინის გამოყენება სრულად არის გამართლებული მისი სლავური ეტიმოლოგიით. სიტყვა "ენა" ასევე გულისხმობდა "ცალკეულ ხალხს, ტომს". სლავების ისტორიაზე საუბრისას, რუსი მემატიანე ფიქრობდა, რომ ყველა სლავი ერთი ფესვიდან მომდინარეობდა: ”იყო ერთი სლავური ენა: სლავები, რომლებიც დუნაის გასწვრივ ისხდნენ<. >   ამ სლავებიდან ისინი გავრცელდა მთელ დედამიწაზე და მათ მეტსახელად დაარქვეს მათი სახელები, დასახლებული ადგილების ადგილიდან ... და ასე დაარბია სლავური ენა ... "ამრიგად, სიტყვა" წარმართობა "შეიძლება გამოყენებულ იქნას, როგორც სინონიმი სლავების ეროვნული, ტომობრივი რელიგიისათვის.

აღსანიშნავია, რომ თავად სლავები, რომლებიც მრავალი წყაროდან ვიმსჯელებთ, არასოდეს უწოდებენ საკუთარ თავს ”წარმართებად”, რადგან ეს სახელი გარე დამკვირვებლის მიერ არის მოცემული და უფრო ემსახურება სხვადასხვა ხალხის არქაული რელიგიების განზოგადებას.

სლავური მითოლოგია და რელიგია ჩამოყალიბდა ხანგრძლივი პერიოდის განმავლობაში, ძველი სლავების განშორების პროცესში ხალხთა ინდოევროპული საზოგადოებისგან ძვ.წ. II-I ათასწლეულში. მეზობელი ერების მითოლოგიასა და რელიგიასთან ერთად.

ისტორიკოსები განასხვავებენ ინდოევროპული ლექსიკის მნიშვნელოვან ფენას, რომელსაც წარმართები იყენებდნენ როგორც წმინდა. პარალელებს შორისაა: სვაროგი და სვარგა, მაქოშ და მოქშა, კომპანია (ფიცი) და რიტა (სანსკრიტი "წესრიგით"), წინასწარმეტყველური და ვესტა, ჯადოქრები და ვედა, დივები და ქალწულები და ა.შ. უძველეს კულტებს შორის, რომლებსაც აქვთ საერთო ინდოევროპული და ევროპული ფესვები, შეიძლება აღინიშნოს ტყუპების მითი, ხარის და რქის კულტი, მთვარისა და მზის თაყვანისცემა. შუა საუკუნეებიდან მოყოლებული, ტრადიციულად სლავური ღვთაებების იდენტურობას ბერძნულ-რომაული მითოლოგიის ღმერთებთან და პერსონაჟებთან, რომელთაც ბევრი რამ აქვთ საერთო.

მაგრამ ღირს იმის გათვალისწინება, თუ რა იყო მიზეზი და რა შედეგი მოჰყვა მას? ჩემი აზრით, შეუძლებელია დარწმუნდეს, რომ სლავური ღვთაებები ნასესხები იყო ძველი ბერძნული მითოლოგიიდან. ამ ეჭვების საფუძველს წარმოადგენს სლავების ისტორიის გაურკვევლობა ევროპაში მოსვლამდე. სავსებით შესაძლებელია, რომ ეს მსგავსება სხვა რამით არ იყოს გამოწვეული, ვიდრე კოლექტიური არაცნობიერის ღრმა ფენებში მოქცეული არქეტიპები.

სლავების რელიგია ერთგვაროვანი არ არის; ეს, სავარაუდოდ, უკავშირდება სხვადასხვა სლავური ხალხის ტერიტორიულ მახასიათებლებს და საცხოვრებელ პირობებს. საერთო სლავური ღვთაებების გარდა (სვაროგი, პერუნი, ლადა), თითოეულ ტომს ჰქონდა საკუთარი ღმერთების პანთეონი, იგივე ღმერთები იღებდნენ სხვადასხვა სახელს. შეიძლება ითქვას, რომ ადრეულ შუა საუკუნეებში დასავლეთ ბალტიის სლავების და აღმოსავლეთის დნეპერის დნიეპერის რწმენა გაიყო, ხოლო სამხრეთ, აღმოსავლეთ და პოლონურ სლავების წარმართობამ დიდწილად შეინარჩუნა ერთიანობა.

VI-IX საუკუნეებში სლავური ტომების განსახლების დროს. მათი კულტურა შერეული იყო ადგილობრივი ფინო-ურიკის, ბალტიის და თურქეთის ხალხების რწმენებთან. ამან გამოიწვია სლავების ძლიერი ფრაგმენტაცია და ტომობრივი მტრობა. თითოეულ სოფელს შეეძლო საკუთარი ღმერთები ჰქონოდა და რელიგიური კონფლიქტები წარმოშობით შესაშური რეგულარობით წარმოიშვა.

სლავური წარმართობა ეხება პოლითეისტურ რელიგიებს, ანუ სლავებმა აღიარეს მრავალი ღმერთის არსებობა. წარმართული, სიტყვა „ღმერთის“ გამოყენებით, გულისხმობდა სპეციალურ ზებუნებრივ არსებას, სლავური კლანების წარმომადგენელს, რომლებიც მიაღწიეს შემოქმედის სულიერ დონეს და ჰქონდა შესაძლებლობა მოქმედებდნენ სამყაროს პროცესებზე. სლავები ამბობენ: "ჩვენი ღმერთები ჩვენი წინაპრების არსია. ჩვენ მათი შვილები ვართ."

სლავური წარმართობის მახასიათებელია ხშირად მისი მთავარი ღვთაების თითოეული ტომის გამოყოფა. ასე რომ, რუსეთის ხელშეკრულებებით ბიზანტიასთან პერუნს უწოდეს "ჩვენი ღმერთი", "რომელშიც ჩვენ გვწამს". ჰელმოლდი საუბრობს სვიატოვიტის თაყვანისცემაზე, "ვისთვისაც ტაძარი და კერპი მიეძღვნა უდიდესი ბრწყინვალება, მას ღმერთებს შორის უპირატესად ანიჭებს უპირატესობას". ამავე დროს, სლავებს, როგორც ბალტებს, ჰქონდათ უმაღლესი ღვთაების იდეა. მაგრამ, როგორც წესი, სხვადასხვა ტომში ეს ღმერთები შეიძლება განსხვავებული იყოს.

სლავური წარმართობა ხასიათდება დუალიზმით. თუ, მაგალითად, სკანდინავიელებს უჭირთ "კარგი" და "ბოროტი" ღმერთების ამოცნობა, მაშინ სლავებმა განასხვავეს და დაპირისპირდნენ სამყაროს შავ და თეთრ პრინციპებს, სიბნელესა და სინათლეს, მიწიერ და ზეციურ, ქალური და მამაკაცური. ასეთი კონტრასტი ცნობილია ბელობოგისა და ჩერნობოგისთვის, პერნისა და ველესისთვის, სვიატოვიტისა და მისი ღამის მტრებისთვის. მკვლევარებმა შენიშნეს, რომ არც ველესი, არც სვაროგი და არც როდი, ყველაზე მნიშვნელოვანი ღმერთები, რომლებიც პერუნს დაუპირისპირდნენ, არ შევიდნენ პრინც ვლადიმირის პანთეონში.

სლავური ხალხების უძველესი, წინაქრისტიანული რელიგია შორს არის ჩვენთვის კარგად ნაცნობი. მეცნიერებმა ამის დაინტერესება დაიწყეს მე -18 საუკუნის ბოლოდან, როდესაც ეროვნული თვითშეგნება გაიღვიძა მრავალი სლავური ხალხის მიერ, და ხალხური კულტურისა და ხალხური ხელოვნებისადმი ინტერესის გამოხატვა ევროპულ ლიტერატურაში დაიწყო. ამ დროისთვის, ყველა სლავური ხალხი, რომლებიც ქრისტიანობაზე დიდი ხანია მოქცეული იყო, დაივიწყეს თავიანთი უძველესი რწმენა; მათ შეინარჩუნეს მხოლოდ ხალხური წეს-ჩვეულებები და რიტუალები, რომლებიც ოდესღაც ამ რწმენებთან იყო დაკავშირებული.

ძველი სლავები არასოდეს იყვნენ გაერთიანებულნი პოლიტიკურად ან ეკონომიკურად და ძნელად შეეძლოთ საერთო ღმერთები, საერთო კულტები. აშკარაა, რომ თითოეულ ტომს ჰქონდა საკუთარი პატივისცემის ობიექტები და თითოეულ ტიპსაც კი ჰქონდა საკუთარი. რა თქმა უნდა, ბევრი რამ იგივე ან მსგავსი იყო სხვადასხვა ტომებს შორის.

წინაპრების დაკრძალვის საკულტო და საგვარეულო საკულტო კულტი

სლავებმა პატრიარქალური კლანური სისტემა ძალიან დიდხანს ინარჩუნეს. კიევის ანალების თანახმად, "მე ვცხოვრობ ყოველ ჯერზე ჩემი მონათესავე და ჩემს ადგილზე, ყველანაირი სიკეთის საკუთრებაში." აქედან გამომდინარე, ბუნებრივია, რომ მათ შეინარჩუნეს საგვარეულო საკულტო კულტი თავიანთი წინაპრების თაყვანისცემის ფორმით, რომლებიც დაკავშირებულია დაკრძალვის კულტთან.

მთელ ტერიტორიას, რომელზეც ცხოვრობდნენ სლავური ტომები, უამრავი სამარხი და სამარხია. დაკრძალვის წეს-ჩვეულებები რთული და მრავალფეროვანია: კრემაცია (განსაკუთრებით აღმოსავლეთში და ნაწილობრივ დასავლეთ სლავებს შორის; სამხრეთის შორის არ იყო დამოწმებული), გვამი (X-XII საუკუნეებიდან. ყველგან), ხშირად დასაფლავებული ან დაწვეს ნავში (წყლის სამარხი). ჩვეულებრივ, საფლავი გადაისხა. ისინი მუდამ გარდაცვლილთან სხვადასხვა ნივთებს აყენებდნენ; დიდგვაროვნების დაკრძალვის დროს მათ მოკლეს ცხენი და ზოგჯერ მონა, თუნდაც გარდაცვლილის ცოლი. ეს ყველაფერი უკავშირდება გარკვეულ აზრს შემდგომი ცხოვრების შესახებ. სიტყვა "სამოთხე" - წინაქრისტიანული პან-სლავური სიტყვა - გულისხმობდა მშვენიერ ბაღს, რომელთანაც, როგორც ჩანს, შემდგომი ცხოვრება ხატავდა; მაგრამ ეს ალბათ ყველასთვის ხელმისაწვდომი არ იყო. შემდგომში, "მომავალი ცხოვრების" ქრისტიანულმა მოძღვრებამ გადალახა ეს უძველესი იდეები; ალბათ მხოლოდ უკრაინელებმა შეინარჩუნეს ბუნდოვანი მითოლოგიური რწმენა ზოგიერთი ნეტარი ქვეყნის შესახებ - ვირუმი (ირიუმი), სადაც ფრინველები დაფრინავდნენ შემოდგომაზე და სადაც ცხოვრობენ მკვდარი.

მაგრამ რწმენა მკვდრეთით ცხოვრებასთან ურთიერთობის შესახებ, საოცრად ძლიერი იყო და ისინი ქრისტიანული ხასიათისაა. მკვდრები ძალიან მკვეთრად გაიყვეს ორ კატეგორიად. ეს დაყოფა, რომელიც დაცული იყო ყოველ შემთხვევაში, აღმოსავლურ სლავებს შორის, მშვენივრად განსაზღვრა დ.კ. ზელენინმა: ერთი კატეგორია - "სუფთა" გარდაცვლილი, რომელიც გარდაიცვალა ბუნებრივი სიკვდილით: ავადმყოფობისგან, სიბერისგან - მათ, ჩვეულებრივ, უწოდებდნენ, ასაკისა და სქესის მიუხედავად, მშობლები ; მეორე არის "უწმინდური" მკვდარი (carrion, მოკვდავი), ვინც დაიღუპა არაბუნებრივი, ძალადობრივი ან ნაადრევი სიკვდილი: დაიღუპნენ, თვითმკვლელები, დაიხრჩო, opoyac (მკვდარი მთვრალი); ამაში შედიოდნენ ბავშვები, რომლებიც დაიღუპნენ მონათლეს (ქრისტიანობის გავლენამ!) და ჯადოქრები. მიცვალებულთა ამ ორი კატეგორიისადმი დამოკიდებულება რადიკალურად განსხვავებული იყო: „მშობლები“ \u200b\u200bაღიარებდნენ, ოჯახის მფარველებად უყურებდნენ, ხოლო „მკვდარი“ ეშინოდათ და ცდილობდნენ განეიტრალებას.

„მშობლების“ თაყვანისცემა წინაპრების ნამდვილი ოჯახური (და მანამდე აშკარად პატრიმონიული) კულტია. ამას მოწმობს შუასაუკუნეების ავტორები (მერსებურგის ტიტმარა: "localos colunt deos" - "ისინი პატივს სცემენ სახლის ღმერთებს") და ნაწილობრივ შენარჩუნებულია როგორც დღემდე გადარჩენილი. რუსი გლეხები ახსენებენ თავის მშობლებს წლის გარკვეულ დღეს, განსაკუთრებით მშობლების შაბათს (შროვეტამდე, ისევე როგორც სამების წინ), ცისარტყელაზე (აღდგომის კვირის შემდეგ). ბელორუსიელი გლეხები წელიწადში რამდენჯერმე აღნიშნავენ დიზების დღესასწაულს (ანუ პაპა, რომელიც გარდაიცვალა), განსაკუთრებით საზეიმოდ - შემოდგომაზე (ძირითადად ოქტომბრის ბოლო შაბათს). ჩვენ ყურადღებით მოვემზადეთ დღესასწაულისთვის, დავასუფთავეთ და გარეცხეთ სახლი, მოვამზადეთ რიტუალური კერძები; ძაადოვს მიწვეულნი იყვნენ საჭმლის მიღებაში, რომელიც ყოველთვის ძალიან საზეიმოდ ტარდებოდა. სერბები და ბულგარელები კვლავ უმკლავდებიან - არამარტო გლეხებს, არამედ ქალაქგარეთებსაც - ასკეტებს, მიცვალებულთა ხსენებას სასაფლაოებში, სადაც მათ საკვებს მიაქვთ, ჭამენ და სვამენ საფლავებზე და ზოგიც მიცვალებულებს ტოვებენ. უცნობია, უყურებენ თუ არა ისინი მიცვალებულებს ოჯახის მფარველებად. მაგრამ, უეჭველია, ასე გამოიყურებოდნენ.

წინაპრების ძველი საგვარეულო-ტომობრივი კულტურის ნაშთები უნდა მივიჩნიოთ ჩვეულებად, რომელიც სერბებმა დღემდე შეინარჩუნეს ოჯახის დიდების აღსანიშნავად (მე მაქვს ამწე). დიდება აღინიშნება ქრისტიანული წმინდანის, ოჯახის მფარველი წმინდანის დღეს; მაგრამ დღესასწაულის ბუნება და მისი წარმოშობა უდავოდ არის წინაქრისტიანული, მანამდე კი იგი აშკარად იმართებოდა წინაპრების - ოჯახის მფარველების საპატივცემულოდ.

წინაპრების ოდესმე არსებული კულტის კიდევ ერთი კვალი არის ჩურის ან შურის ფანტასტიკური სურათი. ძალიან სავარაუდოა, რომ ეს იყო წინაპრის პატივცემული წინაპარი. მისი კულტი უშუალოდ არ არის დამოწმებული, მაგრამ დამაჯერებელი კვალი შემონახულია სლავურ ენებზე. ძახილები "ჩურ!", "ჩურჩული!", "ჩურ, ეს ჩემია!" აშკარად იგულისხმებოდა მართლწერა, რომელიც ჭურს დახმარებას ეძახდა; ახლა ის დაცულია ბავშვთა თამაშებში; უკრაინული (და პოლონური) "Tsur tobi" - ასევე მართლწერის მნიშვნელობით. ზმნა "მორცხვი" - თავი შეიკავო, ესე იგი, თითქოს ჩურმა შემოიღო. და სიტყვა "ძალიან" აშკარად მოდის ჩურის კონცეფციიდან, თითქოსდა იცავს ზოგიერთ საზღვარს, მფარველ მიწას, ალბათ. რომ ჩურ-შური ზუსტად იყო წინაპარი, აშკარაა სიტყვიდან "წინაპრები", დიდებულ-წინაპარი. ალბათ ჩურის გამოსახულებები იყო ხისგან, რომელზეც რუსული სიტყვა "ჩოკი" მიუთითებს - ხის ღერო *.

* (იხილეთ A. G. Preobrazhensky. რუსული ენის ეტიმოლოგიური ლექსიკონი. მ., 1958, გვ .1221-1222.)

დაბოლოს, წინაპრების უძველესი ოჯახურ-ტომობრივი კულტურის ბოლო რელიკვია რწმენა იმ ბრაზილიისა, რომელიც დღემდე შემორჩენილია, განსაკუთრებით კი აღმოსავლეთ სლავთა შორის, სადაც პატრიარქალურ-ოჯახური გზა უფრო მეტხანს გაგრძელდა. ბრაუნი (დიასახლისი, დომოზილი, მემამულე, ღარიბი და ა.შ.) ოჯახის უხილავი მფარველია; პოპულარული რწმენის თანახმად, ის არის ყველა სახლში, ჩვეულებრივ ცხოვრობს ღუმელის ქვეშ, ღუმელის უკან, ბარიერის ქვეშ; ჰუმანოზი; აკონტროლებს ეკონომიკას, მფარველობს შრომისმოყვარე მეპატრონეებს, მაგრამ სჯის ზარმაცი და დაუდევრობა; მოითხოვს თავმოყვარეობას და მცირე მსხვერპლს - ცოტა პური, მარილი, მარცვლეული და ა.შ.; მას უყვარს ცხენები და ზრუნავს მათზე, მაგრამ მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ის მათ შეესაბამება, წინააღმდეგ შემთხვევაში მას შეუძლია ცხენის განადგურება. ბრაუნი შეიძლება გამოჩნდეს როგორც მოხუცი, გარდაცვლილი მფლობელი, ან თუნდაც ცოცხალი. მისი გამოსახულებით, ეს იყო პერსონიფიცირებული ოჯახისა და ეკონომიკის კეთილდღეობისა და დისფუნქციის შესახებ. ამ ხატის უძველესი დროიდან დაცვა აიხსნება პატრიარქალური ცხოვრების სტაბილურობით რუს და ბელორუს გლეხურ ოჯახებში; უკრაინელთა შორის ეს ცხოვრების წესი სუსტი იყო და, შესაბამისად, ბრაზილიისადმი რწმენა გაქრა. დასავლურ სლავებს აქვთ მსგავსი გამოსახულებები: სკრზიტეკი - ჩეხებს შორის, ხოვანტელები - პოლონელებს შორის.

უწმინდური მკვდარი

დამოკიდებულება "უწმინდურ" მკვდართან, რომელთაც არცთუ მცირედი კავშირი ჰქონდათ არც ოჯახთან, არც კლანის კულტთან, სრულიად განსხვავებული იყო. უწმინდურებს უბრალოდ შეეშინდათ და ეს ცრურწმენის შიში აშკარად წარმოიქმნა ან ამ ადამიანების შიშით მათი ცხოვრების (ჯადოქრების) დროს, ან მათი სიკვდილის ძალიან საგანგებო მიზეზით. ცრუმორწმუნე იდეებში ამ უწმინდურ გვამებთან დაკავშირებით, აშკარად, ძალიან ცოტაა ანიმაციური ელემენტები: სლავებს ეშინოდათ არა მკვდარი ადამიანის სულისა და სულის, არამედ საკუთარი თავის. ეს აშკარაა იქიდან, რომ ბოლო დრომდე იყო გავრცელებული ასეთი საშიში მკვდარი ადამიანის განეიტრალების პოპულარული ცრურწმენის მეთოდები: იმისათვის, რომ ხელი არ შეეშალათ მას საფლავიდან წამოდგომაში და ცოცხალი ზიანი მიეყენებინათ, ცხედარი ასპენის წვერით გაისროლეს, კბილები ამოიღეს ყურებიდან უკანა მხარეს და ა.შ. ერთი სიტყვით, მათ ეშინიათ გვამის, და არა სულის, და სჯეროდათ მისი ზებუნებრივი უნარის გადაადგილებისა სიკვდილის შემდეგ. უწმინდურ მკვდრებს მიეკუთვნებოდნენ ცუდი გავლენა ამინდზე, მაგალითად გვალვაზე; ამის თავიდან ასაცილებლად, მათ საფლავი ჩამოაგდეს თვითმკვლელობის ან სხვა ვაგონის საფლავიდან და გადააგდეს ჭაობში ან დაასხეს წყალი საფლავზე. ასეთ უწმინდურ მკვდრებს უწოდეს აჩრდილები (სიტყვა უცნობი წარმოშობითაა. ეს შეიძლება იყოს სლავური, რადგან ის ყველა სლავურ ენაზეა შესაძლებელი), სერბებს შორის - ვამპირებს, ჩრდილოეთ რუსებს შორის - ერეტიკოსებს და ა.შ., შესაძლოა, ძველი სიტყვაა "ნავიერი" (" ნავიუსი ”) ზუსტად გულისხმობდა ასეთ უწმინდურ და საშიშ მკვდრებს; ყოველ შემთხვევაში, კიევის ანალებში არსებობს მოთხრობა (1092 წლამდე), თუ როგორ აუხსნეს პოლოვსკში მომხდარი შეშინებული ხალხი (ეპიდემია), რომ ”სექტორმა (დაღუპულებმა) სცემეს ქალაქები”. ბულგარელები და ახლა საზღვაო ძალები არის არა მონათლული ბავშვების სულები. აქედან გამომდინარე, ალბათ, და უკრაინელი ნავიკი, მაკა.

სათემო მეურნეობის კულტები

ოჯახურ-ტომობრივი თაყვანისმცემლობის ფორმებთან ახლოს, სლავებს ასევე ჰქონდათ კომუნალური კულტები, რაც ძირითადად სოფლის მეურნეობასთან იყო დაკავშირებული. მართალია, მათ შესახებ პირდაპირი და ნათელი მტკიცებულებები არ არსებობს, მაგრამ აგრარული კულტის მრავალი და ძალიან სტაბილური ვეტერინარი დარჩა რელიგიური და ჯადოსნური რიტუალებისა და არდადეგების სახით, დრო დაემთხვა სოფლის მეურნეობის კალენდრის ყველაზე მნიშვნელოვან მომენტებს და შემდგომში გაერთიანდა ქრისტიანული საეკლესიო დღესასწაულებთან: საშობაო დრო, დაეცემა ზამთრის მზერით (საშობაო და საახალწლო ციკლი); Shrovetide ადრე გაზაფხულზე; საგაზაფხულო ცერემონიები, რომლებიც ახლა ქრისტიანულ აღდგომას მიეკუთვნება; არდადეგების საზაფხულო ციკლი, ნაწილობრივ სამების დღეს, ნაწილობრივ იოანე ნათლისმცემლის (ივან კუპალა) დღეს; შემოდგომის ძმები - კომუნალური მოსავლის აღების შემდეგ. სასოფლო-სამეურნეო ციკლის ყველა ეს ჩვეულება და ცერემონიალი ძალიან ჰგავს სლავურ ხალხებს შორის, ისევე, როგორც მართლაც, არა სლავურ ხალხებს შორის. ყველანაირი ალბათობით, ისინი წარმოიშობოდნენ უბრალო კვებით, თამაშებითა და გარკვეული სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოების დასაწყისისა და დასრულებისადმი მიძღვნილ ფესტივალებს (ვ. ი. ჩიჩეროვმა ეს კარგად აჩვენა თავის სწავლაში), მაგრამ ჯადოსნური რიტუალები და ცრურწმენის წარმომადგენლობები ერწყმოდა მათ. სასოფლო-სამეურნეო მაგია იყო ან საწყისი ("პირველი დღის მაგია" - ადათ-წესები და კეთილდღეობა საახალწლო დღესასწაულზე), ან იმიტაციური (თესვის დროს ცერემონიები, მაგალითად, ქათმის კვერცხის დაკრძალვა ბეწვიში და ა.შ.). ეს ჯადოსნური რიტუალები აქამდე შენარჩუნდა.

გაცილებით ნაკლებად ნათელია საკითხი ღვთაების იმ პერსონალიზირებული სურათების შესახებ - სოფლის მეურნეობის მფარველები, რომლებიც უდავოდ არსებობდნენ სლავთა შორის. მართალია, ლიტერატურაში გვხვდება ზოგიერთი მითოლოგიური ქმნილების გვარები, რომლებიც, სავარაუდოდ, სოფლის მეურნეობას მფარველობს (კოლდეა, იარილო, კუპალა, ლელი, კოსტრომა და ა.შ.), ხოლო წინა ავტორები ბევრს წერდნენ მათ შესახებ, განსაკუთრებით კი მითოლოგიური სკოლის მომხრეები. მაგრამ ყველა ეს სურათი საეჭვოა: ისინი ან ჩამოყალიბდნენ ქრისტიანობის გავლენის ქვეშ (კუპალა არის იოანე ნათლისმცემელი, რადგან ხალხი ქრისტიანულ მონათვლას აბანოზაციას უკავშირებდა; ლელი არის ქრისტიანული "ჰალელუჯაგან"), ან ისინი დღესასწაულების და ცერემონიების მარტივი პერსონაჟია (მაგალითად, კოლდეა). კალენდრების უძველესი დღესასწაული, რომელთანაც დაემთხვა სლავური ზამთრის საშობაო დრო).

ძველი სლავური პანთეონი

წერილობითი წყაროებით დაცულია ძველი სლავური ღვთაებების სახელები, ხოლო ზოგიერთს - მოგვიანებით დაკარგულ - აშკარად ჰქონდათ სოფლის მეურნეობასთან დაკავშირებული რამ. გასათვალისწინებელია, რომ ეს იყო მზის ღვთაებები სვაროგი, დაჟდბოგი, ცხენი. როგორც ჩანს, დედამიწის ქალღმერთის კულტი არსებობდა, თუმც ის პირდაპირ არ იყო დამოწმებული. შესაძლებელია, რომ ჭექა-ქუხილის ღმერთი პერუნი ასევე ასოცირდებოდა მეურნეობასთან (ეს სახელი, როგორც ჩანს, ეპითეტია და ნიშნავს "გაფიცვას"), რომელიც მოგვიანებით გახდა რუსეთში პრინცული ღმერთი; თუ არა მას გლეხების პატივი, არ არის ცნობილი. მეცხოველეობის მფარველი წმინდანობა უდავოდ იყო ბელესი (ვოლოსი) - პირუტყვის ღმერთი.

ძალიან საინტერესოა რუსული წყაროებში ნახსენები ქალი ღვთაება მოქოზი. ეს არა მხოლოდ ძველი აღმოსავლეთის სლავური პანთეონში დამოწმებული ქალი, არამედ ერთადერთი ღვთაებაა, რომლის სახელიც დღემდე შენარჩუნებულია ხალხში. მოქოშს, როგორც ჩანს, ქალი საქმის მფარველ ქალღმერთს, დატრიალებას და ქსოვას. ჩრდილოეთ რუსეთის რეგიონებში ჯერ კიდევ არსებობს რწმენა, რომ თუ ცხვრები დაიღვარა, ეს ნიშნავს, რომ "მოქოშს ცხვარი ცდის". არსებობს რწმენა, რომ "მოქუშა უზარმაზარი მარხვით დადის სახლში და წუხს ტრიალებს ქალები" *.

* (გ ილიინსკი. ძველი სლავური წარმართული რწმენის ისტორიიდან. "შრომები არქეოლოგიის, ისტორიისა და ეთნოგრაფიის საზოგადოების კაზანის უნივერსიტეტში", ტომი 34, არა. 3-4. 1929, გვ .7.)

გაურკვეველია სორეტებისა და როჟანიცის რელიგიური და მითოლოგიური მნიშვნელობა, რომელსაც, სხვადასხვა წყაროების თანახმად, ანტიკური სლავების თაყვანს სცემდნენ. ზოგი მკვლევარი მათში ხედავს ტომობრივი საგვარეულო სულებს (როდი - წინაპარი), ზოგიც - დაბადებისა და ნაყოფიერების სულებს. ბ. ა. რიბაკოვის თანახმად, როდმა წინაქრისტიანულ ხანაში შეძლო ყველა სლავის უზენაესი ღვთაება გამხდარიყო; მაგრამ საეჭვოა

საერთოდ, არსებობდა პან-სლავური ღვთაებები? ამაზე ბევრს კამათობდნენ. მრავალი ავტორი, მათ რომანტიკულ სლავოფილურ ჰობიში, თითქმის ყველა ცნობილი მითოლოგიური სახელწოდება, თუნდაც ყველაზე საეჭვო, პან-სლავური ღმერთების სახელებად იყო მიჩნეული. მოგვიანებით, აღმოჩნდა, რომ ზოგიერთი ღმერთი აღმოსავლეთ სლავებს შორის არის მოხსენიებული, ზოგი დასავლეთიდან და ზოგიც სამხრეთიდან. სხვადასხვა სლავურ ჯგუფებში მხოლოდ პერნის სახელი მეორდება, მაგრამ, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ეს უბრალოდ ჭექა-ქუხილის ღმერთის ეპითეტია. სვაროგი და დაჟდბოგი, ზოგჯერ ბელსი, ხშირად სლავურად ითვლებიან; მაგრამ ეს ყველაფერი არასანდოა.

ტომობრივი ღმერთების კულტის შესახებ შეიძლება ითქვას, მხოლოდ სავარაუდოდ. დასავლეთის, განსაკუთრებით ბალტიის, სლავების აშკარად ტომობრივი ან ადგილობრივი ღმერთების ზოგიერთ სახელს ატარებს შუასაუკუნეების მწერლები და მატიანეები ადამ ბრემენის, მერსბურგის ტიტმარის, სამსონ გრამატიკისა და სხვა ავტორების მიერ. შესაძლებელია, რომ ამ ტომების ზოგიერთმა ღმერთმა უფრო დიდი პოპულარობა მოიპოვა და, ალბათ, გახდა ტომობრივი. ასეთი იყო სვიტოვიტი, რომლის საკურთხეველი იდგა არკონში, კუნძულ რუიანში (რიგენი) და დაანგრიეს დანიელებმა 1168 წელს; Radgost იყო Lutches- ის ღმერთი, მაგრამ მისი თაყვანისცემის კვალიც კი ჩეხებს შორის იყო შენარჩუნებული. ტრიგლავ იყო pomerannoy ღმერთი. ცნობილია აგრეთვე ტომების ღმერთები რუჟევიტი (რუიანზე), გეროვიტი, ან იაროვიტი (ვოლგასტში), პროვი (ვაგრას შორის), ქალღმერთი სივა (სლავურ სლავთა შორის) და ა.შ.. ქრისტიანული ღმერთი. შემორჩენილია ღვთაების მრავალი სხვა სახელიც, მაგრამ ისინი საეჭვოა.

"ღმერთი", "დემონი" და "ჯოჯოხეთი"

სალუ, სიტყვა "ღმერთი" თავდაპირველად სლავურია, საერთოა ყველა სლავური ენისთვის, და ასევე ეხება ძველ ირანულ ბაგასა და ძველ ინდურ ბჰაგას. ამ სიტყვის მთავარი მნიშვნელობა, როგორც ენიდან ჩანს, ბედნიერებაა, იღბალი. მაგალითად, "ღმერთი იქ" (ღმერთის არსებობა, ბედნიერება) და "y-ღმერთები" ("y" არის პრეფიქსი, რომელიც ნიშნავს რაღაცის დაკარგვას ან გაძევებას); პოლონური zbože - მოსავალი, Luzhitsky zbožo, zbože - პირუტყვი, სიმდიდრე. დროთა განმავლობაში, იდეები იღბლის, წარმატების, ბედნიერებისა და იღბლის შესახებ, გარკვეული ხასიათის სულისკვეთებით იყო განპირობებული, რაც წარმატებებს აძლევს. XV საუკუნის დასაწყისში. მოსკოვში, სამეფო ქორწილში, ერთმა ბოიარმა უთხრა მეორეს და უთხრა მას ამ ადგილის შესახებ: "შენს ძმას აქვს წიხლი ღმერთში (ეს არის ბედნიერება წიხლში, მეუღლეში) და შენ ღმერთი არ გაქვს კოცნით": მეორე ბოიარის ძმა იყო დაქორწინებული მეფის დასზე *.

* (იხილეთ ვ. კლიუევსკი. რუსეთის ისტორიის კურსი, ნაწილი 2. 1912, გვ. 195.)

ზებუნებრივი არსების კიდევ ერთი საერთო სლავური აღნიშვნა არის დემონი. ეს სიტყვა, როგორც ჩანს, თავიდანვე ნიშნავდა ყველაფერს ზებუნებრივ და საშინელებას (შდრ. ლიტვური baisas - შიში, ლათ. Foedus - საშინელი, ამაზრზენი). რუსულ ენაზე დღემდეა დაცული სიტყვები "გაბრაზებული", "გაბრაზება". ქრისტიანობის მიღების შემდეგ სიტყვა „დემონი“ გახდა ბოროტი სულის სინონიმი, ეშმაკის ცნება, სატანა.

იგივე ბედი ეწინააღმდეგებოდა ხაზის იდეას. მაგრამ ამ სურათის წინამორბედი ქრისტიანული მნიშვნელობა გაუგებარია, ისევე როგორც სიტყვის "ეშმაკის" ეტიმოლოგია ბოლომდე არ არის ნათელია. მისი ახსნის სხვადასხვა მცდელობებიდან, ჩეხური კარელ ერბენის ყველაზე დამაჯერებელი ძველი ვარაუდი: იგი მას მიუძღვის ძველ სლავურ კრტამდე, რომელიც ჟღერს დასავლურ სლავური ღმერთის კროდოს სახელით, ჩეხების křet (skřet) საშინაო სულის სახელით, პოლონელების შორის skrzatx და ლატვიელთა კრატ. როგორც ჩანს, იგივე ფესვი აქვს სიტყვა "კრაჩუნს" ("კოროჩუნი"), რომელიც ასევე ცნობილია ყველა სლავისა და მათი მეზობლებისთვის. სიტყვას "კრაჩუნ" ("კოროჩუნი") რამდენიმე მნიშვნელობა აქვს: საშობაო ზამთრის არდადეგები, ამ დროს გამომცხვარი საზეიმო პური, ისევე როგორც გარკვეული სახის "სული ან ღვთაება ზამთარი, სიკვდილი." მან დაიჭირა კოროჩუნი "რუსულად ნიშნავს: იგი გარდაიცვალა .

შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ძველ სლავებს სჯეროდათ ზამთრისა და სიკვდილის გარკვეული ღვთაების, ალბათ, ზამთრის სიბნელის და სიცივის პერსონიფიკაცია. არსებობს გარკვეული სახის bifurcation of გამოსახულების krt-crt, რაც შეიძლება ასოცირებული იყოს დუალისტური იდეის მსუბუქი და ბნელი დასაწყისის რუდმენტებთან. მაგრამ "კრტ" -ის ფესვი თითქმის გაქრა და "ეშმაკი" - ჯოჯოხეთი - თითქმის ყველა სლავურ ენაზეა დაცული, როგორც ყველა ბოროტი ზებუნებრივი ძალის პიროვნება. ეშმაკი ქრისტიანული ეშმაკის სინონიმად იქცა.

სახელმწიფოში ტომობრივი კულტების განვითარება

როდესაც სლავურმა ტომებმა, როგორც კლასგამყოფმა, დაიწყეს ცხოვრების სახელმწიფოებრივი ფორმების გადასვლა, შეიქმნა პირობები ტომობრივი კულტების ეროვნულ და სახელმწიფოებად გადაქცევისთვის. ალბათ, პომერანელ სლავებს შორის სვიათოვიტის კულტი გავრცელდა სწორედ ამასთან დაკავშირებით. აღმოსავლეთ სლავებმა შეეცადნენ შექმნან ერის-პანთეონი და სახელმწიფო კულტი, რომელიც კიევის პრინცმა ვლადიმირმა მოახდინა: ანალების თანახმად, 980 წელს მან კიევის ერთ – ერთ ბორცვზე შეკრიბა სხვადასხვა ღმერთების კერპები (პერუნი, ველესი, დაჟდბოგი, ხორსი, სტრიბოგი, მოქოში). ილოცეთ მათ და შესთავაზეთ მსხვერპლი. ზოგიერთი მკვლევარი, ჰიპერკრიტიკული (ანიჩკოვი) თვლიდა, რომ ეს "ვლადიმეროვური ღმერთები" თავიდანვე იყო პრინცი ან ბურატის ღმერთები და მათ კულტს ხალხში ფესვები არ ჰქონდა. მაგრამ ეს ნაკლებად სავარაუდოა. მზის ღვთაებები Khors, Dazhdbog და ა.შ., ქალი ქალღმერთი Mokosh, როგორც ჩანს, ასევე იყო ხალხური ღვთაებები; ვლადიმერი მხოლოდ ცდილობდა, რომ ისინი მათი სამთავროს ოფიციალური ღმერთები ყოფილიყო, თითქოს მისთვის იდეოლოგიური ერთიანობა მიეცა. უნდა ითქვას, რომ თავად პრინცი არ იყო კმაყოფილი სლავური წარმოშობის ღმერთებისგან საკუთარი პანთეონის შექმნის მცდელობით - მხოლოდ 8 წლის შემდეგ მან მიიღო ბიზანტია ბიზანტიიდან და მთელი ხალხი აიძულა ამის გაკეთება. ქრისტიანული რელიგია უფრო მეტად შეესაბამებოდა განვითარებულ ფეოდალურ ურთიერთობებს. ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ ნელ-ნელა დაძლევდა ხალხის წინააღმდეგობას, ის გავრცელდა აღმოსავლეთ სლავთა შორის. იგივე მოხდა სამხრეთ სლავებთანაც. და დასავლელმა სლავებმა, ფეოდალების სამეფო ავტორიტეტის დიდი წნეხის ქვეშ, ქრისტიანობა მიიღეს რომიდან კათოლიკური ფორმით.

ქრისტიანობის გავრცელებას თან ახლდა მისი შერწყმა ძველ რელიგიასთან. თავად ქრისტიანმა სასულიერო პირებმა იზრუნეს ამაზე, რათა ახალი რწმენა ხალხისთვის უფრო მისაღები ყოფილიყო. ძველი სასოფლო-სამეურნეო და სხვა არდადეგები დრო დაემთხვა საეკლესიო კალენდრის დღეებს. ძველი ღმერთები თანდათან შეერწყნენ ქრისტიანულ წმინდანებს და უმეტესწილად დაკარგეს მათი სახელები, მაგრამ თავიანთი ფუნქციები და ატრიბუტები გადასცეს ამ წმინდანებს. ასე რომ, პერუნმა კვლავ განაგრძო პატივისცემა როგორც ჭექა-ქუხილის ღვთაება ელიას წინასწარმეტყველის სახელით, საუკეთესო ღმერთი ველესი - წმინდა ბლაზიუსის, მოქუშის სახელით - წმინდა პარასკევას ან წმინდა პარასკევის სახელით.

სლავების "ქვედა მითოლოგია"

მაგრამ "ქვედა მითოლოგიის" სურათები უფრო სტაბილური აღმოჩნდა. ისინი თითქმის ჩვენს დრომდე გადარჩნენ, თუმცა ყოველთვის არ არის ადვილი იმის გარჩევა, თუ სინამდვილეში რა არის ამ სურათებში, ანტიკური ხანიდან მოდის და რა ემყარება მათ შემდეგ.

მთელმა სლავურმა ხალხმა აღნიშნა რწმენა ბუნების სულების შესახებ. ალკოჰოლური სასმელების - ტყეების პერსონაჟები ცნობილია ძირითადად ტყის ზოლში: რუსული გობლინი, ბელორუსული ლეშუკი, ტყის მოშენება, პოლონური დუშის ლესნი, ბორჯელი. მათ განასახიერეს სლავური ფერმერის ფრთხილი მტრობა მკვრივი ტყის მიმართ, საიდანაც მას იძულებული გახდა დაეპყრო მიწა სახნავ-სათესი მიწებისთვის და რომელშიც ადამიანი დაკარგა საფრთხის წინაშე, მოკვდებოდა გარეული ცხოველებისგან. წყლის ელემენტის სული - რუსული წყალი, პოლონური ტოპელიკი, ვოდნიკი (topielnica, wodnica), ჩეხური არაყი, ლუდვიკი wodny muž (wodna žona) და ა.შ. - შთააგონებდა ბევრად მეტ შიშს, ვიდრე შედარებით კეთილგანწყობილი prankster goof, რადგან არსებობს საფრთხე დაიხრჩო whirlpool, ტბა გაცილებით უარესია, ვიდრე ტყეში დაკარგვის საფრთხე. საველე სულის გამოსახულება დამახასიათებელია: რუსული შუადღე, პოლონეთის პოლიდნეიკა, პუდრი პრიპოლდნიკა, ჩეხური პოლდევიკი. ეს არის თეთრკანიანი ქალი, რომელიც, როგორც ჩანს, მოღვაწეობს ნაშუადღევს სითბოზე, როდესაც ჩვეულება სამუშაოში შესვენებას მოითხოვს: შუადღეა დამნაშავეს სჯის, თავით გადატრიალებით ან სხვაგვარად. შუადღისას სურათი არის მზის ამოსვლის საშიშროების პერსონიფიკაცია. პოლონეთისა და ჩეხოსლოვაკიის მაღალმთიან რეგიონებში არსებობს რწმენა მთების სულების შესახებ, რომლებიც იცავდნენ საგანძურს ან მფარველობენ მაღაროელებს: სკარბნიკი პოლონელებს შორის, პერკმანი (გერმანული ბერგმანიდან - მთის კაციდან) ჩეხებსა და სლოვაკებს შორის.

პიცფორკის სურათი უფრო რთული და ნაკლებად მკაფიოა, განსაკუთრებით გავრცელებულია სერბებში (ბულგარელთა შორის - სოვოვილი, სამოდივა); ის გვხვდება როგორც ჩეხურ, ისე რუსულ წყაროებში. ზოგი ავტორი მიიჩნევს, როგორც პირველყოფილ და პან-სლავურ; დანარჩენები ჯერ კიდევ მხოლოდ სამხრეთ სლავურია. Pitchforks არის ტყე, ველი, მთიანი, წყლის ან საჰაერო ქალწული, რომელსაც შეუძლია საკუთარი თავის საქციელიდან გამომდინარე, მეგობრული და მტრული ხასიათის ქცევა მოახდინოს ადამიანის მიმართ. რწმენის გარდა, სამხრეთით სლავური ეპიკური სიმღერების პიცფორკის ფიგურები. პიცფორკის გამოსახულების წარმოშობა გაურკვეველია, მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ მასში გადახლართული სხვადასხვა ელემენტებია: აქ მოცემულია ბუნებრივი ელემენტების პერსონიფიკაცია და, ალბათ, იდეები გარდაცვლილთა სულების და ნაყოფიერების სიძლიერის შესახებ. თავად სიტყვა არის სლავური, მაგრამ მისი ეტიმოლოგია საკამათოა: ზმნიდან "ვიტი" - მართოს, იჩხუბეთ ან "ვილიტიდან" - გაძარცვებით მოცეკვავე ცეკვაში (ჩეხური ვილნი - ვულგარული, საძაგელი, პოლონური ვიტრაჟი - სკარბო, ფიტული, უსიტყვო - სისულელე. გიჟური ანტიკები).

ქალთევზის გამოსახულების წარმოშობის საკითხი უფრო გასაგებია, თუმცა ეს უკანასკნელი კიდევ უფრო რთულია. ქალთევზის, ან სულ მცირე მსგავსი რამის გამოსახულება, ყველა სლავის სახელით არის ცნობილი. მასზე ბევრი კამათი მიმდინარეობდა: ზოგი ფიქრობდა, რომ ქალთევზა წყლის პერსონალიზაცია იყო, ზოგი კი თვლიდა, რომ ქალთევზა დაიხრჩო ქალი და ა.შ., თავად სიტყვა იყო მიღებული ან "ღია ყავისფერიდან" (მსუბუქი, მკაფიო), შემდეგ კი "არხიდან" (მდინარე) და ა.შ. ახლა, თუმცა, შეიძლება დადასტურებულად ჩაითვალოს, რომ სიტყვა არა სლავური, არამედ ლათინური წარმოშობისაა, ფესვიდან „როზა“.

აღმოსავლეთ სლავური ქალთევზების ყველაზე სრულყოფილი შესწავლა ეკუთვნის D.K. Zelenin *; მან შეაგროვა უამრავი ფაქტობრივი მასალა ამ რწმენის შესახებ, მაგრამ მათი წარმოშობა მათი წარმოშობის შესახებ ცალმხრივია. უკვე მიქლოშიშის (1864), ვესელოვსკის (1880) და სხვების ნამუშევრების შემდეგ, ცხადი გახდა, რომ ვერავინ გაიგებს ქალთევზებისა და მათთან დაკავშირებული რიტუალების შესახებ, თუკი არ გავითვალისწინებთ სლავებზე უძველესი და ადრეული ქრისტიანული რიტუალების გავლენას. ხმელთაშუაზღვის ხალხთა შორის, სამების გაზაფხულ – ზაფხულის ფესტივალს (სულთმოფენობას) უწოდეს domenica rosarum, pascha rosata, ბერძნული ფორმით ρoυσαλια. ეს ბერძნულ-რომაელი ვაჭრები ქრისტიანობასთან ერთად სლავებს გადასცეს და ადგილობრივ გაზაფხულ-ზაფხულ სასოფლო რიტუალებს შეუერთეს. დღემდე ბულგარელები და მაკედონელები ცნობილია რუსალიისთვის, ანუ რუსალნიცისთვის, ზაფხულის არდადეგებზე (სამების დღეს). რუსებმა ასევე მართეს რუსალის კვირა (სამების წინ), აგრეთვე ქალთევზების მავთულები; ქალთევზას წარმოადგენდა გოგონა ან ჩალის სასწორი. ქალთევზის ძალიან მითოლოგიური სურათი - გოგონა, რომელიც წყალში, ან მინდორში, ტყეში ცხოვრობს - გვიანია: მას შეესწრო მხოლოდ XVIII საუკუნიდან. ეს ძირითადად არის დღესასწაულის ან ცერემონიის პერსონიფიკაცია. მაგრამ ეს სურათი, როგორც ჩანს, შერწყმულია ძველ სლავურ მითოლოგიურ წარმოდგენებთან, თუმცა საკმაოდ მრავალფეროვანია: აქ მოცემულია წყლის ელემენტის პერსონიფიკაცია (ქალთევზას მოსწონს ხალხის წყალში მოყვანა და დაიხრჩო), და იდეები ქალებზე, წყალში დაღუპული გოგონების, არათანაბარი მკვდარი შვილების შესახებ (უწმინდური მკვდარი), და რწმენა ნაყოფიერების სულისკვეთების შესახებ (სამხრეთ ბელორუსის რწმენა ქალთევზები მიდიან ჭვავის ჭაში, მიდიან ბალახზე და ამით წარმოადგენენ მოსავლის პურს, სელის, კანაფის და ა.შ.). ცხადია, რომ ქალთევზის ამ ახალმა და რთულმა გამოსახულებამ განავრცო სანაპირო ზოლების, წყალმომარაგების და სხვა ქალი წყლის სულისკვეთებული პირველყოფილი სლავური უძველესი სურათები.

* (იხილეთ D.K Zelenin. ნარკვევები რუსული მითოლოგიის შესახებ. გვ., 1916.)

თანამედროვე სლავურმა ხალხებმა შეინარჩუნეს მრავალი სხვა ცრურწმენა აზროვნება ზებუნებრივი არსებების შესახებ, ნაწილობრივ მტრულად განწყობილი, ნაწილობრივ თანაგრძნობით განწყობილი ადამიანის მიმართ. მათ განასახიერეს ბუნების ელემენტების შიში, რომელიც წარმოიქმნება მატერიალური წარმოების განუვითარებლობით ან სოციალური პირობებით. ზოგი ამ იდეას უბრუნებს წინაქრისტიანული ხანა, ზოგი წარმოიშვა შედარებით ახალ საცხოვრებელ პირობებში; ეს უკანასკნელი მოიცავს, მაგალითად, უკრაინულ რწმენას ბოროტი სულების შესახებ - წვრილმანი სულები, რომლებიც განასახიერებენ ღარიბი გლეხის სამწუხარო ბედს. საეკლესიო გავლენის ქვეშ, ამ მითოლოგიურ სურათთა უმეტესობა გაერთიანდა უწმინდური ძალების კოლექტიური სახელწოდებით (ბელორუსელებს შორის - უწმინდურნი).

ძველი სლავური კულტი და მისი მინისტრები

ძალიან გაუგებარია ძველი სლავური თაყვანისმცემლების, რელიგიური რიტუალების შემსრულებელთა საკითხი. ოჯახის კლანური კულტურის რიტუალს, სავარაუდოდ, ასრულებდნენ ოჯახების ხელმძღვანელები და კლანები. სოციალური კულტი განსაკუთრებული პროფესიონალების - მაგის ხელში იყო. ეს სიტყვა თავად არ არის დამაკმაყოფილებლად განმარტებული, მიუხედავად უამრავი მცდელობისა. არსებობს მოსაზრება, რომ ეს ასახავდა სლავების ურთიერთობას კელტებთან ("ვოლხო", "კედები" - კელტების ყოფილი აღნიშვნა), ან ფინელებთან (ფინეთის ვეტოდან - ჯადოქარი), ან თუნდაც გერმანელებთან (vo "lva - წინასწარმეტყველება). ამ შემთხვევაში, სიტყვა „ჯადოქარს“ კავშირი აქვს სიტყვასთან „ჯადოქრობას“, „ჯადოქრობას“. მაგრამ ვინ იყვნენ ჯადოქრები? უბრალო ჯადოქრები, შამანები თუ ღმერთების მღვდლები? იყო რაიმე განსხვავებები, რიგები, მაგიებს შორის სპეციალიზაცია? ამაზე პასუხის გაცემა ძნელია? ამასთან, დაცულია აგრეთვე რელიგიური და ჯადოსნური რიტუალების შემსრულებლების სხვა აღნიშვნები: ჯადოქარი, ჯადოქარი, წინასწარმეტყველი, ბეიანი ზღარბი, ვოროჟეტები, ჯადოქარი და ა.შ.

არსებობს ახალი ამბები, რომ რუსეთში ქრისტიანობის მიღების შემდეგ, მაგიები მოქმედებდნენ როგორც ძველი სარწმუნოების დამცველები და, ამავდროულად, როგორც პრინცთა და ანტიფეოდალური აჯანყების ლიდერები (მაგალითად, 1071 წელს). ეს გასაგებია, რადგან ქრისტიანობა რუსეთში მოვიდა, როგორც წმინდა ფეოდალურ-პრინცული რელიგია. მოგვიანებით, ყველა სლავურმა ხალხმა შეინარჩუნა ჯადოქრები, ჯადოქრები, მეომრები, რომლებსაც მიეწოდა ფარული ცოდნა, ბოროტი სულებთან ურთიერთობა. მაგრამ მათთან ერთად, შენარჩუნებულია ჯადოქრობის სამკურნალო სპეციალისტები, რომლებიც დაკავშირებულია ტრადიციულ მედიცინასთან, მკურნალებს (ჩურჩული, ჯადოქრები), ანტიკური ხანიდანაც. პოპულარული რწმენის თანახმად, ისინი გამოირჩეოდნენ ჯადოქრებისგან და ხშირად მათ ეწინააღმდეგებოდნენ მათ, აცხადებდნენ, რომ ისინი მოქმედებენ ღვთის ძალის დახმარებით და არა ბოროტი სულებისგან.

ძალიან დამახასიათებელია, რომ რუსებს შორის უცხოელები ითვლებოდნენ უფრო ძლიერ ჯადოქრებად და მკურნალებად: ფინელები, კარელიელები, მარდოვიელები და ა.შ., ეს ფენომენი სხვა ხალხებისთვის ცნობილია.

ძველ სლავურ რელიგიაში, უდავოდ, იყო საკრალური და მსხვერპლშეწირული ადგილები და ზოგიერთ ადგილას ნამდვილი საკურთხევლები და ტაძრები ღმერთების გამოსახულებებით და ა.შ. ტიტეების ეკლესია).

მითოლოგიის საკითხი და სლავური რელიგიის ზოგადი ბუნება

სამწუხაროდ, ძველი სლავური მითოლოგია საერთოდ არ შემორჩენილა, თუმცა ის ალბათ არსებობდა. უძველესი სლავური რელიგიის ნაშთების სიღარიბემ ზოგი მკვლევარი მიიჩნია, რომ ეს რელიგია საშინლად მიიჩნიეს, ვიდრე სხვა უძველესი ხალხების რელიგიებთან შედარებით. ”რუსეთის წარმართობა განსაკუთრებით სავალალო იყო”, - თქვა მაგალითად, E.V. ანიჩკოვმა, - ”მისი ღმერთები საცოდავნი არიან, მათი კულტი და ჩვეულებები უხეშია” *. მაგრამ საქმე, როგორც ჩანს, უბრალოდ არის ძველი სლავების რელიგიის არასაკმარისი ცოდნა და წყაროების სიმცირე. რომ ვიცოდეთ ამის შესახებ ისევე, როგორც რელიგიაზე, მაგალითად, ძველ რომაელებზე, სლავური რელიგია ძნელად მოგვეჩვენებოდა რომაელებზე უფრო უვარგისი და უბედური.

* (E.V. ანიჩკოვი. წარმართობა და ძველი რუსეთი. პეტერბურგი, 1914, გვ. XXXVI.)

საუკუნეების განმავლობაში ძველ სლავებმა შეიმუშავეს რელიგიური რწმენის საკუთარი სისტემა, რამაც ჩამოაყალიბა ორი ცალკეული რელიგიური კულტი: ბუნებრივი ძალების განლაგება და წინაპრების კულტი. სლავების რწმენას წარმართობას უწოდებენ. ძველ სლავებს არ სურდათ პოლიტიკურად და ეკონომიურად გაერთიანება. ამიტომ მათ არ შეეძლოთ ერთი ღმერთი და ერთი კულტი. მხოლოდ საერთო თვისებები იყო შემონახული, რომლებიც გამოიხატებოდა დაკრძალვის რიტუალში, ოჯახურ კლანში, სასოფლო-სამეურნეო კულტებში, მაგრამ ყველაზე მეტად - ძველ სლავურ პანთეონში. ჩვენს დროში უცვლელი მხოლოდ რამდენიმე წეს-ჩვეულება და რიტუალია შემორჩენილი. ყველა მათგანი ატარებს თანამედროვეობის სტილს.

ძველი სლავები წარმართები იყვნენ, რას ნიშნავს ეს?

ადამიანი ცხოვრობდა მრავალმხრივ და უცნობ სამყაროში. მისი ცხოვრების ყოველი წამი შეიძლება შეჩერდეს ბუნებრივი ფენომენებით, გაგებით მიღმა ძალის გამოყენებით. ადამიანი მიხვდა თავის უმწეობას მიწისძვრების, ელვის, წყალდიდობის და სხვა ელემენტების წინაშე, და ამიტომ დაიწყო ღვთის ძალის წინაშე თავდადება, რომლებიც ამ ფენომენებს აკონტროლებენ. იმისთვის, რომ ღმერთები კეთილგანწყობილი ყოფილიყვნენ ხალხისთვის უმწეო ელემენტებისაგან, აშენდა პირველი სამსხვერპლოები, მოხდა ღმერთების მსხვერპლი.

მოკლედ რა არის% ძველი წარმართების წარმართობა? განვითარების ადრეულ ეტაპზე, ძველი სლავების სჯეროდათ ბოროტი და კარგი სულების არსებობის შესახებ. თანდათანობით ვითარდებოდა პანთეონი ან სლავური ღმერთების ჯგუფი. თითოეული ღმერთი არის გარკვეული ბუნებრივი ელემენტის განსახიერება ან სოციალური ურთიერთობების ანარეკლი, იმ პერიოდისთვის დამახასიათებელი რიტუალები. ისინი შეადგენდნენ ე.წ. უმაღლესი ღმერთების ჯგუფს, ან ბუნებრივ მოვლენათა ღმერთებს.

უმაღლესი ღმერთების გარდა, არსებობდნენ უფრო დაბალი ღმერთები - ქმნილებები, რომლებსაც შეეძლოთ მხოლოდ მცირე ცვლილებები შეეტანათ ადამიანის ცხოვრებაში: სახლები, ქალთევზები, გობერები, ჯორები. ძველმა სლავებმაც კი, ადამიანის სულის ექსტრავერტული საცხოვრებელი სახლი ჯოჯოხეთად და სამოთხეში დაყვეს. სხვადასხვა მსხვერპლშეწირვა დაეხმარა ადამიანს ღმერთებთან ურთიერთობაში და დაეხმარა მას. ხშირად ხდებოდა მსხვერპლშეწირვა ხოჭოებისა და სხვა პირუტყვებისგან, მაგრამ არავითარი ინფორმაცია არ მოგვცეს ადამიანის მსხვერპლზე.

რაზეა დაფუძნებული წარმართული რელიგია?

სლავური წარმართობის მთავარი პრინციპები, რომლებიც ხალხური ტრადიციებისგან გვხვდება, არის ღვთაების ცნება და მისი გავლენა ადამიანზე და ბუნებაზე, სულის კონცეფცია, მისი უკვდავება და იმედი. თუ უფრო დეტალურად განვიხილავთ, მაშინ სლავური წარმართობის დოგმები შეიძლება გამოითქვას შემდეგნაირად:

1. რწმენა ერთი უზენაესი ღმერთისა, რომელიც სხვა ღვთაების წინაპარია (ძველ სლავებს სჯეროდათ, რომ ეს ღმერთი წარმოქმნის ელვას და არის ღმერთის სამყარო);
2. სხვა ღმერთები დამოკიდებული იყვნენ უზენაეს ღმერთზე, მის ძლიერებაში მყოფნი, შუამავლები მასსა და სამყაროს შორის, ან სხეულის ბუნებად თვლიდნენ;
3. ძველ სლავებმა პატივი მიაგეს ბუნების ძალებს და სჯეროდათ, რომ ღმერთები თავიანთი წყალობით წინასწარმეტყველებენ ადამიანის მომავალს.

მაგრამ წარმართობა - ძველ რუსეთში, ასევე არის რწმენა, რომ წარმართს შეუძლია დაეხმაროს ბუნებრივ ღმერთებს და სულებს, აგრეთვე ღვთაებებთან ერთად შექმნას რეალობა.

ძველი სლავების წარმართული ღვთაებები

1. სლავური პანთეონის მთავარი (უზენაესი) ღმერთი იყო პერონი, რომელიც თავდაპირველად ხარივით იყო გამოსახული.
2. ღმერთმა ცხენმა პერსონაჟი გახადა მზე.
3. ღმერთი ვოლს მფარველობდა შინაურ ცხოველებს და პირუტყვის მფარველი წმინდანი იყო. გარდა ამისა, იგი ვაჭრობის მფარველი წმინდანი იყო.
4. დაჟდბოგი იყო ძველი ხალხის წინაპარი.
5. სტრიბოგი ქარის მბრძანებელია.
6. სიმარგლი არის დამაკავშირებელი კავშირი ცასა და დედამიწას შორის.
7. მოქოშს - ღვთაება, რომელიც მფარველობს ყველა ქალს, ისევე როგორც მათ, ვინც ტრიალებდა და ხდებოდა; ასევე ითვლებოდა, რომ ეს იყო "ნესტიანი მიწის დედისგან".
8. ველები პოეტებსა და მთხრობელებს ეხმარებოდნენ.
9. შრომით ქალებს შეეძლოთ შეცვალონ თავიანთი ბედი და, შესაბამისად, მოახდინეს ეს პიროვნება.
10. სვაროგი არის მჭედელთა და თავად მჭედელთა მფარველი წმინდანი.
11. სვაროჟიჩი არის ცეცხლის ღმერთი.

სიფრთხილე

წარმართული პერიოდის აღმოსავლელი სლავები თაყვანს სცემდნენ ღმერთებს, მათ შესთავაზეს საჩუქრები და თავიანთი მსახურება სპეციალურ ადგილებში - სალოცავებში გამართეს. ასევე ითვლებოდა, რომ თითოეულ ტყეს, მინდორს, ტბას გააჩნდა საკუთარი სული, რომელიც ასევე აკონტროლებდა ელემენტებს.

წარმართული არდადეგები უძველესი სლავების

უძველესი დროიდან ადამიანები ცდილობდნენ ბუნებრივ მოვლენებზე გავლენის მოხდენას. ცივი თოვლიანი ზამთრის ან მშრალი ზაფხულის დაწყებამ განადგურდა მრავალი უძველესი სლავის გადარჩენა, რადგან პირველ შემთხვევაში საჭიროა თბილი მზიანი დღეების მოლოდინი, ხოლო მეორეში კი მოსავლის მიღება იყო საჭირო. ამიტომ წარმართული რწმენის საფუძველი იყო სეზონები. მათ ძლიერი გავლენა მოახდინეს ძველი სლავების ცხოვრების მთელ გზაზე.

ყველა ზეიმი, ისევე როგორც სხვადასხვა რიტუალების ჩატარება, ითვალისწინებდა იმ გარემოებას, რომ ბუნების ძალები მხარს უჭერდნენ და დაუცველმა პირმა მიიღო სასურველი. გაზაფხულზე ბუნების გამოღვიძება მხიარულ სიმღერებსა და ცეკვებს შეხვდა. ასევე აღინიშნა ზამთრის, ზაფხულის და შემოდგომის დასაწყისი, იმის გათვალისწინებით, რომ სეზონების დაწყება კალენდრის წლის მთავარ პუნქტად იქცა, რამაც გავლენა მოახდინა სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოებზე, მშენებლობის მოწყობაზე, მეგობრობის, სიყვარულის, ოჯახის კეთილდღეობის რიტუალების ჩატარებაზე. ამ დღეებში, დაგეგმილი იყო სამუშაო მომავალი სეზონისთვის.

ყოველთვიურად (მათ ეძახდნენ, თითქოს ასახავდნენ ახალი პერიოდის მთავარ მახასიათებელს: მაგალითად, იანვარი არის პროზინეტები, თებერვალი არის ლუთო, აპრილი არის გოგრა) სავსე იყო არდადეგებით. იანვრის არდადეგები დაიწყო ტურიტასთან, ველესის შვილის ტურის სახელით. ამ დღეს (6 იანვარი) დასრულდა ზამთრის საშობაო დრო, გაიმართა რიტუალი მამაკაცის ინიციაციისთვის. შემდეგ დადგა ბაბი ფაფის დღესასწაული (8 იანვარი), როდესაც განადიდა ყველა ქალი და ბებიაქალი. 12 იანვარი - გატაცების დღეს, ტარდება რიტუალები, რომლებიც აძლიერებს დაცვას და იცავს ქალებსა და გოგონებს. დღესასწაულზე პროზინეტებმა აღნიშნეს მზის აღორძინება და სამკურნალო წყალი. ასევე, იანვარში, მკურნალობდნენ და ამაგრებდნენ გარკვეულ დღეს ბრაუნს. ვცდილობდით მას გართობა და სიმღერები გვემღერა.

თებერვალში ხუთი შვებულება იყო: ჭექა-ქუხილი, როდესაც ქუხილის ხმა ისმოდა; ველესის დღე - 11 თებერვალი, აღინიშნა გაზაფხულისა და სიცხის მოახლოება, ცივი ამინდის გამგზავრება; 15 თებერვალს დადგა აწმყოთა დღესასწაული, როდესაც გაზაფხული მოვიდა ცივი და თოვლიანი ზამთრის შემდეგ (ამ დღეს გაიმართა ერზოვკის თოჯინის დაწვის რიტუალები და განთავისუფლდა ცეცხლისა და მზის სულისკვეთება); დღესასწაული ან რემონტის დღე, როდესაც ჩატარდა წლის განმავლობაში გატეხილი ყველა ტექნიკის შეკეთება, 16 თებერვალს დადგა; 18 თებერვალს დაიწყო ხსენების დღე, როდესაც ბრძოლის ველზე დაღუპულებმა გაიხსენეს.

პირველ საგაზაფხულო თვეში ერთდროულად ექვსი დღესასწაული აღინიშნა. სხვათა შორის - გაზაფხულის ზარის დღესასწაული და შროვეტიდი (20-21 მარტი). შროვეტზე, დაიწვა თოჯინა, რომელიც პერსონალურად გაამახვილა ზამთრის მარენამ. ითვლებოდა, რომ ასეთი რიტუალის შემდეგ, ზამთარი უნდა გამოსულიყო.

ზაფხულის თვეები ასევე სავსეა არდადეგებით. რუსაღლიის კვირა, კუპალო, სერპენტინის დღე, სააბაზანო კოსტუმი - ეს არის ივნისის არდადეგები. ივლისში, მხოლოდ Velez Sheaf- ის დღე აღინიშნა, რომელიც 12 ივლისს დაეცა. აგვისტოში აღინიშნა პერუნოვის დღე, როდესაც ჯარისკაცებმა სპეციალური იარაღი ჩაატარეს იარაღზე. კაცებს სჯეროდათ, რომ ამის შემდეგ მათი იარაღი ომში გამარჯვებას მოუტანს. 15 აგვისტო იყო სპოჩინოკის დღე, როდესაც ბოლო ცხვარი მოიჭრა. 21 აგვისტო იყო სტრიბოგის დღე, როდესაც მათ სთხოვეს ქარის მბრძანებელს არ გააფუჭა მოსავალი და არ დაანგრიოს სახურავები.

შემოდგომაზე, აღინიშნა შემდეგი არდადეგები: დაბადების დღე ან დედობა - სექტემბერი - 8 სექტემბერი, როდესაც ოჯახი თაყვანს სცემდა; ცეცხლოვანი ვოლას დღე აღნიშნა შემოდგომის მოსავლის აღების დასაწყისი; სვაროგის დღე 21 სექტემბერს დადგა და ხელოსნების დღესასწაულად ითვლებოდა. ნოემბერში აღინიშნა მარენას დღე - 25 ნოემბერი, როდესაც დედამიწა თოვლის საფარით იყო დაფარული.

დეკემბერში მათ აღნიშნეს ყარაჩუნი, კოლიადა, შჩედრეცი. კოლიადაში და შჩედრეცში, სპექტაკლებს თამაშობდნენ ქუჩებში, ახალი წლის ღამეს ემზადებოდნენ.

ძველი სლავების წარმართული რიტუალები:

1. საქორწილო ცერემონია შედგება ჩაცმის რიტუალისაგან, ხოლო ქორწილის დღეს - პატარძლის გატაცება, გამოსასყიდი. პატარძლის დედა ან მომავალი დედამთილი კურნიკს აცხობდა. წაიყვანეს პატარძლის სახლთან. პატარძალმა პატარძლის მშობლების სახლთან მიიტანა Rooster. ქორწილი ძველი მუხის ხის გარშემო ტარდებოდა, იმ დროს, როდესაც პატარძლის სახლში პატარძლის საწოლს ამზადებდნენ. ჩვეულებრივ, თამაშები დიდი და გულუხვი დღესასწაულის შემდეგ ტარდებოდა.
2. დასახელების რიტუალები მაშინ განხორციელდა, როდესაც ადამიანს სლავური სახელი ეწოდა.
3. დაკრძალვის რიტუალი ორი გზით ხორციელდებოდა: დაწვა (კრემაცია) და გვამი. პირველყოფილ მდგომარეობაში, ძველმა სლავებმა მიცვალებულს ჩაუყარეს თავი, თითქოს ის დედის საშვილოსნოში იყო - ნაყოფის მდგომარეობაში. ითვლებოდა, რომ სიკვდილის შემდეგ ადამიანი მეორედ დაიბადა. გარდაცვლილის დაწვა ისე განხორციელდა, რომ მის სულს შეეძლო სწრაფად გაათავისუფლა თავისი მიწიერი გარსი.
4. 7 წლამდე ასაკის ბავშვებზე ჩატარდა საცდელი რიტუალები. რიტუალის დასრულების შემდეგ, ითვლებოდა, რომ დედიდან ჩამოსული ბავშვი მამამისზე ზრუნავდა.
5. სახლის მშენებლობის დაწყების რიტუალებმა ხელი შეუწყო ბოროტი სულების წინააღმდეგ ბრძოლას, რამაც შეიძლება ხელი შეუშალოს ახალ მფლობელებს ან შეუშალონ მშენებლობა, ბუნებრივი მოვლენების გამოყენებით.
6. ტრიზნის რიტუალები დაცემული ჯარისკაცების განდიდება იყო სიმღერებით, შეჯიბრებებით, თამაშებით.

სლავურ-რუსული წარმართობა.

1. ზოგადი ინფორმაცია წარმართობის შესახებვერემკო

2. სლავური წარმართობის ფორმირება.   ვობლიკოვი

3. სამყარო ძველი სლავების შეხედულებებით.პოდალიუზინა

4. დაკრძალვის რიტუალი.პოპოვიჩი

5. სამღვდელოება.პრაახინა

6. წარმართული ღმერთების პანთეონი.   პუზიკი

7. წარმართობის გავლენა ძველი სლავების კულტურასა და ცხოვრებაზე.ესენცევას

ზოგადი ინფორმაცია წარმართობის შესახებ. ვერემკო

წარმართობა(ეკლესია-სლავურიდან. '' ეგზიური ხალხები '') - არაბული (არაქრისტიანული, არისლამური, არაქტიური ებრაული) ან არა-მონოთეისტური, ფართო გაგებით - პოლითეტიკური რელიგიების აღნიშვნა ქრისტიანთა და სხვა ავტორთა ლიტერატურაში.

მეცნიერებაში ”წარმართობის” საეკლესიო სლავური კონცეფცია ხშირად შეიცვალა ტერმინით ”ეთნიკური რელიგია”.

სიტყვის ეტიმოლოგია.

სლავური ტერმინი მოდის ეკლესიურ-დიდებათაგან. იზიკი (ენა), ანუ „ხალხი“, „ტომი”.

ევროპული ენების უმეტესობა ლათინური წარმოშობის ტერმინებს იყენებს. წარმართობა. ეს სიტყვა წარმართულიდან წამოვიდა, რომელიც თავდაპირველად „სოფლის“ ან „პროვინციულ” (პაგუსის „უბნის“ )გან იყო, რომელმაც მოგვიანებით მოიპოვა „საერთო“, „ბორბლიანი“ მნიშვნელობა, რადგან რომის იმპერიაში ქრისტიანობა თავდაპირველად გავრცელებული იყო დიდ ქალაქებში, ადგილებში ეპისკოპოსთა დარჩენა. „უმეცარი არაქრისტიანის“ დამამცირებელი მნიშვნელობა ვულგარული ლათინური ენით გამოირჩევა: მე –4 საუკუნემდე, ქრისტიანებმა წარმართობას უწოდეს წარმართობა, ანუ „სოფლის რწმენა“.

რუსეთში მონათვლის შემდეგ წარმართებს უწოდეს "სიბინძურე" (ლათ. პაგანუსი - ფერმერი). "წარმართობის" აბსტრაქტული ცნება რუსულ ენაზე უფრო გვიან ჩანს, ვიდრე კონკრეტული ტერმინი "წარმართული" და "წარმართული".

ძველი სლავების რელიგია.

წარმართობის შესასწავლად მთავარი განმსაზღვრელი მასალაა ეთნოგრაფიული: რიტუალები, მრგვალი ცეკვები, სიმღერები, შეთქმულებები და შელოცვები, საბავშვო თამაშები, ზღაპრები, რომლებმაც შემონახეს ძველი მითოლოგიისა და ეპოსის ფრაგმენტები; მნიშვნელოვანია ნაქარგებისა და ხის მოჩუქურთმებების სიმბოლური ორნამენტი. ეთნოგრაფიული მასალები მრავალსაუკუნოვანი ხალხური სიბრძნის საგანძურია, კაცობრიობის მიერ სამყაროს შემეცნებისა და ბუნებრივი ფენომენების ისტორიის არქივი.

ძველი სლავების რელიგიის ერთ – ერთი პირველი წერილობითი აღწერილობა არის ბიზანტიელი ისტორიკოსის პროკოპი კესარიელის (VI საუკუნე) აღწერა:

”ამ ტომებს, სლავებს და ჭიანჭველებს, არ აკონტროლებენ ერთი ადამიანი, მაგრამ მას შემდეგ რაც უძველესი დროიდან ცხოვრობენ დემოკრატია (დემოკრატია) და, შესაბამისად, მათ ბედნიერება და უბედურება აქვთ ცხოვრებაში, ჩვეულებრივ მოვლენად ითვლება. და ყველაფერ დანარჩენში ორივე ბარბაროსულ ტომს ერთნაირი ცხოვრება და კანონები აქვს. მათ მიაჩნიათ, რომ ერთ-ერთი ღმერთი, ელვისებური შემოქმედი, ყველაფერზე მბრძანებელია, და მას სწირავენ ხარი და ასრულებენ სხვა წმინდა რიტუალებს. მათ არ იციან ბედი და საერთოდ არ აღიარებენ, რომ მას აქვს ძალაუფლება ადამიანებთან მიმართებაში, და როდესაც ისინი სიკვდილის პირისპირ აღმოჩნდებიან, ექვემდებარება თუ არა მათ დაავადებას, ან ვინ აღმოჩნდნენ ომის საშიშ სიტუაციაში, ისინი გპირდებიან, რომ ისინი გადაარჩენენ. დაუყოვნებლივ შეეწირა ღმერთს თავისი სული; სიკვდილის თავიდან აცილებას, ისინი მსხვერპლს სწირავენ, რაც აღუთქვეს და ფიქრობენ, რომ მათი ხსნა შეიძინა ამ მსხვერპლის ფასად. ისინი პატივს სცემენ მდინარეებს, ნიმფებს და ყველა სხვა ღვთაებას, მსხვერპლს შესწირავენ ყველა მათგანს და ამ მსხვერპლის დახმარებით იღებენ ბედს. ”

სლავური იდეები წმინდანის შესახებ იყო დაკავშირებული იდეები ზეადამიანური სიძლიერის, სიცოცხლის მომცემი და ზრდის შესაძლებლობების სრულყოფასთან. არსებობდა ზებუნებრივი ძალების აღმნიშვნელი კონცეფციების შემუშავებული სისტემა. უმაღლესი წოდება ჰქონდათ ღმერთებს. ღმერთები, როგორც ძველ რელიგიაში, იყოფა ზეციური, მიწისქვეშა და მიწიერი.

უმაღლესი ღმერთების ცნებაებთან ერთად, იყო რწმენა უფრო დაბალი დონის ღმერთების, სულების და მაქინაციების საკითხებში. მნიშვნელოვან რაზმს ეწოდა დემონები, რომლებიც მიეკუთვნებოდნენ ბოროტებას და დამანგრეველ ძალას. დემონები მოიცავდნენ საშიში ადგილების ალტერნატივას: უდაბნო (ტყე), ჭაობები (ჩიპერი, ჭაობი) მორბენალი (წყალი). შუადღე მინდორში ცხოვრობდა. გარეგნულად, დემონები წარმოდგენილი იყვნენ ადამიანის, ცხოველის ან შერეული ფორმით.

ყველაზე საშიში იყო ადამიანის წარმოშობის ნახევრად დემონების ჯგუფი - ეს ის ადამიანები არიან, რომლებმაც არ დაკარგეს ცხოვრებისეული გზა - მოჩვენებები, მოჩვენებები, ჯადოქრები, ქალთევზები. ისინი ზიანს აყენებენ კაცობრიობას და მათ უნდა შეეშინდეთ. აქვე იყო დაავადებების პერსონალიზაცია: გავლა, ცხელება, მარა, კიკიმოორა და ა.შ.

კიდევ ერთი ჯგუფის პერსონალიზაცია მოხდა ბედის ცნება: გაზიარება, ნედოლია, ლიკო, მწუხარება, პრავდა, კრივდა და ა.შ.

2 .. სლავური წარმართობის ფორმირება. ვობლიკოვი

წარმართობამ რთულ საუკუნოვან გზაზე გაიარა უძველესი ხალხის არქაული, პრიმიტიული რწმენიდან მე -9 საუკუნემდე კიევან რუსის სახელმწიფო "პრინციპულ" რელიგიამდე. ამ დროისათვის წარმართობა გამდიდრდა რთული რიტუალებით (ჩვენ შეგვიძლია განვასხვავოთ დაკრძალვის რიტუალი, რომელიც კონცენტრირებული იყო წარმართების მრავალი იდეის შესახებ სამყაროს შესახებ), ღვთაებების აშკარა იერარქიაში (პანთეონის შექმნა) და დიდ გავლენას ახდენდა ძველი სლავების კულტურასა და ცხოვრებაზე.

სლავური მითოლოგია და რელიგია ჩამოყალიბდა ხანგრძლივი პერიოდის განმავლობაში, ძველი სლავების განშორების პროცესში ხალხთა ინდოევროპული საზოგადოებისგან ძვ.წ. II-I ათასწლეულში. ე. მეზობელი ერების მითოლოგიასა და რელიგიასთან ერთად. ამიტომ, ბუნებრივია, სლავურ მითოლოგიაში მნიშვნელოვანი ინდოევროპული ფენაა. ვარაუდობენ, რომ მასში მოცემულია ჭექა-ქუხილისა და საბრძოლო რაზმის ღმერთის (პერუნის), პირუტყვის ღმერთისა და სხვა სამყაროს (ველები) გამოსახულებები, ტყუპების ღვთაების (იარილო და იარილიხი, ივან და მარია) გამოსახულებები და ზეციური მამის (სტრიბო). ასევე, ინდოევროპული თვალსაზრისით არის ისეთი გამოსახულებები, როგორიცაა დედამიწის დედამიწა-ყველი, ნაქსოვი და დაწნული ქალღმერთი (მოქოშ), რომელიც მას უკავშირდება, მზის ღვთაება (Dazhbog) და სხვა.

ზოგიერთი მკვლევარი ვარაუდობს კელტურ-სლავურ პარალელს ღვთაებებს დაღდასა და დაჟბოგს შორის, აგრეთვე მაჩსა და მაქოშს შორის. სლავებმა აშკარად ისესხეს სიტყვა "ღმერთი" ირანულენოვანი მოსახლეობისგან (რომელსაც ასევე ჰქონდა "წილის", სფ. "სიმდიდრის", "უვარგისობის" სემანტიკა), რომელმაც შეცვალა საერთო ინდოევროპული აღნიშვნა ღვთაებისთვის * divъ (div, კვამლი). აღმოსავლეთ სლავებს თავიანთ პანთეონში ჰქონდათ სავარაუდოდ ირანული წარმოშობის ღვთაებები - ხორები, სემარგლი და სხვა.

სლავების და ბალეტების რწმენა ძალიან ახლოს იყო. ეს ეხება ისეთ ღვთაებებს, როგორებიცაა Perun (Perkunas), Veles (Velnias) და, შესაძლოა, სხვები. გერმანულ-სკანდინავიურ მითოლოგიასთან ბევრი რამეა: მსოფლიო ხის მოტივი, დრაკონების არსებობა და სხვა.

ფოლკლორული მონაცემების შედარება არქეოლოგიისთვის ხელმისაწვდომი საიმედო ქრონოლოგიური ნიშნებით (სოფლის მეურნეობის დასაწყისი, ლითონის ჩამოსხმის დასაწყისი, რკინის წარმოქმნა, პირველი სიმაგრეების მშენებლობის დრო და ა.შ.), შეგიძლიათ დაიპყროთ წარმართული იდეების დინამიკა, იდენტიფიცირება მათი განვითარების ეტაპები და ეტაპები.

XII საუკუნის დასაწყისში რუსი მწერლის, ვლადიმერ მონომახის თანამედროვეობის შემოთავაზება, სლავური წარმართობის პერიოდული პერიოდის შემოტანას წინადადებას დაყოფდა ოთხ ეტაპად:

1. ”მოჩვენებათა (ვამპირების) და ბერეჟინის” კულტი - ვინც სულიერებას სულიერებას უქმნიდა და სულებს მტრულ და კეთილგანწყობილებად ყოფდა.

2. სასოფლო-სამეურნეო ზეციური ღვთაებების კულტი "დაბადება და გაყოფა". ისტორიულად, შრომით ორ ქალს წინ უძღოდა როდი; ისინი იყვნენ ყველა ცოცხალი არსების ნაყოფიერების ქალღმერთები, რომლებიც მოგვიანებით გახდა აგრარული ნაყოფიერების მატრიარქალური ქალღმერთები.

3. პერუნის კულტი, რომელიც ძველ დროში ჭექა-ქუხილის, ელვის და ჭექა-ქუხილის ღმერთი იყო, მოგვიანებით კი ომის ღვთაება და მეომრებისა და მთავრების მფარველი გახდა. კიევან რუსის სახელმწიფოს შექმნისას, პერუნი გახდა პირველი, მთავარი ღვთაება მე -10 საუკუნის პრინცი სახელმწიფოებრივი კულტის დროს.

4. 988 წელს ქრისტიანობის მიღების შემდეგ წარმართობა განაგრძო არსებობამ, გადავიდა სახელმწიფოს გარეუბანში.

3. ძველი სლავების სამყარო.   პოდალიუზინა

ჩვენთვის ცნობილია ცოტა რამ ძველი სლავების შეხედულებებზე სამყაროზე და ჩვენს გარშემო არსებულ სამყაროზე, წერილობითი წყაროების პრაქტიკული არარსებობის გამო. ამრიგად, ძველი სლავების მსოფლმხედველობის ამ ნაწილის გარკვევა შეგვიძლია მივიღოთ არაპირდაპირი წყაროებით - არქეოლოგიის, ეთნოგრაფიის, წერილობითი წყაროების არაპირდაპირი ინფორმაციის მიხედვით.

იმდროინდელი წარმართების სამყარო ოთხი ნაწილისგან შედგებოდა: დედამიწა, ორი ცა და მიწისქვეშა წყლის ზონა.

მრავალი ხალხისთვის დედამიწა იყო გამოსახული, როგორც მომრგვალებული თვითმფრინავი, რომელიც გარშემორტყმული იყო წყლით. წყალი განსაზღვრული იყო როგორც ზღვა, ან ორი მდინარის სახით, რომლებიც მიწას ირეცხავდნენ.

წარმართებისთვის, მიწის აგრარული ასპექტი ძალიან მნიშვნელოვანი იყო: დედამიწა   - ნიადაგი მოსავალს, ”დედა - ყველი - მიწა”, ნიადაგი გაჯერებული ტენიანობით, რომელიც კვებავს მცენარეების ფესვებს, ”დედამიწას”, რომელიც დაკავშირებულია რიგ რიტუალებთან და შელოცვებთან. აქ, ხაზს უსვამს წარმოსახვითი მიწისქვეშა ზღაპრული სამყარო თითქმის წარმოუდგენელია. ნაყოფიერი დედამიწა-ნიადაგი ქალღმერთი, "მოსავლის დედა" იყო მაქოშა, რომელიც 980 წელს გააცნო ყველაზე მნიშვნელოვანი რუსული ღვთაების პანთეონს, როგორც ნაყოფიერების ქალღმერთს.

ცაეკონომიკურ სისტემასთან უშუალო დამოკიდებულების პირობებში, სხვანაირად აღიქმებოდა პრიმიტიული ხალხი. ფერმერების იდეები ცისა და მისი როლის შესახებ ბუნებაში და ადამიანის ცხოვრებაში მნიშვნელოვნად განსხვავდებოდა მონადირეების შეხედულებებისა. თუ მონადირეებს ვარსკვლავებისა და ქარის გაცნობა სჭირდებოდათ, ფერმერები დაინტერესდნენ ღრუბლებით (ნაყოფიერი ღრუბლების "ღრუბლიანი" ღრუბლები) და მზე. დედამიწის წყლის აორთქლების პროცესის უგულებელყოფამ, ღრუბლებისა და ნისლის ფორმირებამ ("dew") გამოიწვია თავისებური იდეა დედამიწის მაღლა მდებარე მაღლა, ცაში, წყლის მუდმივი მარაგის შესახებ. ეს ზეციური ტენიანობა ზოგჯერ, არაპროგნოზირებადი დროით, შეუძლია ღრუბლების ფორმას და დედამიწაზე წვიმის სახით წვიმის სახით, „გაზარდოს“ მას და შეუწყო ხელი ბალახების და ნათესების ზრდას. აქედან გამომდინარე, ერთი ნაბიჯია ზეციური წყლის მეპატრონის იდეამდე, წვიმების მართვაში, ჭექა-ქუხილისა და ელვისებურად. შრომის ორი არქაული ქალის გარდა, გამოჩნდა ძლიერი როდი, ცათა მბრძანებელი და მთელი სამყარო, დიდი სიცოცხლის მიმცემი, რომელიც სიცოცხლეს ასხამდა ყველაფერს, რაც წვიმების საშუალებით ხდებოდა.

მზე   ასევე დააფასეს ფერმერებმა, როგორც სინათლისა და სითბოს წყარო და ყველაფერი იმისთვის, რომ ბუნებაში გაიზარდოს, მაგრამ შანსის ელემენტი, ღვთიური ნების ვაგონების ელემენტი გამორიცხული იყო - მზე კანონის განსახიერება იყო. წარმართული რიტუალების მთელი წლიური ციკლი აშენდა ოთხ მზის ფაზაზე და ექვემდებარება მზის 12 თვის განმავლობაში. ყველა ასაკის ვიზუალურ ხელოვნებაში მზე იყო სიკეთის სიმბოლო ფერმერებისთვის, შუქის ნიშანი, რომელიც აფეთქებს სიბნელეს. ძველმა სლავებმა, როგორც ბევრმა სხვა ხალხმა, მიიღეს მსოფლიოს გეოცენტრული მოდელი.

აღქმის მნიშვნელოვანი ნაწილი მიწისქვეშა   სამყარო მიწისქვეშა ოკეანის უნივერსალური კონცეფციაა, რომლის დროსაც მზე ჩასვლისას მზის ჩასვლისას, ღამით იფანტება და დილით დედამიწის მეორე მხარეს გადის. მზის ღამით წინსვლას ასრულებდნენ წყალმცენარეებით (იხვები, გედები), ზოგჯერ მიწისქვეშა ხვლიკი აქტიური ფიგურა იყო, რომელიც საღამოს მზე გადაყლაპავდა დასავლეთში და დილით აღმოსავლეთში ასაფლავებდა. შუადღისას მზე დედამიწის ზემოთ მდებარე ცაში იზიდავდა ცხენებს ან ძლიერ ფრინველებს, როგორც გედები.

4. დაკრძალვის რიტუალები და წინაპრების კულტი. პოპოვიჩი

წარმართულ რიტუალებს შორის განსაკუთრებული ადგილი დაიკავა სამარხში. გრძელი პერიოდის განმავლობაში, დაკრძალვის რიტუალების ორი ძირითადი ტიპის თანაფარდობა - ცხედრები და წვა - დიდად მერყეობდა.

დამსხვრეული ცხედრების პრიმიტიული დაკრძალვა, რომელსაც ხელოვნურად დაერთო ემბრიონის პოზიცია საშვილოსნოში, უკავშირდებოდა სიკვდილის შემდეგ აღორძინების რწმენას. მაშასადამე, გარდაცვლილი და დაკრძალეს მომზადებული ამ მეორე დაბადებისთვის. ბრინჯაოს ხანაშიც კი, პრე-სლავებმა ახალ საფეხურზე აწიეს და მიატოვეს მზაკვარი. მალე დაკრძალვის სრულიად ახალი რიტუალი გამოჩნდა, რომელიც წარმოშვა ადამიანის სულზე ახალმა შეხედულებებმა, რომელიც არ მეორდება რაიმე სხვა არსებაში (მხეცი, ადამიანი, ფრინველი ...), მაგრამ გადადის ცის საჰაერო სივრცეში.

წინაპრების კულტი გაიყო: ერთის მხრივ, უწონიანი, უხილავი სული შეუერთდა ციურ ძალებს, ასე მნიშვნელოვანი იყო იმ ფერმერებისთვის, რომლებსაც ხელოვნური მორწყვა არ ჰქონდათ და ყველაფერი დამოკიდებული იყო ზეციური წყლით. თავის მხრივ, კეთილგანწყობილი წინაპრები, „ბაბუები“, დაკავშირებული უნდა ყოფილიყვნენ მიწის მოსავლით. ეს მიღწეულია დამწვარი მტვრის მიწაში ჩაძირვით და სამარხზე სახლის მოდელის, "დომინას" შექმნით.

ბევრი დრო მოგვიანებით, მე -9 - მე -10 საუკუნეებში. ნ ე., როდესაც კიევის ძალაუფლება უკვე ჩამოყალიბდა, რუსეთის თავადაზნაურობის გარკვეულ ნაწილში მესამედ უკვე გაჩნდა უბრალო დაკრძალვის რიტუალი წვის გარეშე, რაც, სავარაუდოდ, გავლენას ახდენდა განახლებული კავშირებით ქრისტიან ბიზანტიასთან. მაგრამ, როგორც კი დაიწყო დიდი ხნის ომი იმპერიასთან, პრინცი გარემოცვა ემფატიურად დაბრუნდა კრემაციისკენ. სვიატოსლავის ეპოქის ქანები, რომლებიც დევნიდნენ ქრისტიანებს, იყო გრანდიოზული ნაგებობები მდინარეების მაღალ ნაპირებზე, რომელთა დაკრძალვის პიერები უნდა ჩანდეს დაახლოებით 40 კილომეტრის რადიუსში, ანუ ოთხიდან ხუთი ათას კვადრატულ კილომეტრში.

ტრიზნა მკვდრეთით.

გზის გასწვრივ გარდაცვლილის ძვლებთან გემის დატოვების წესი გაირკვა გვიანდელი ეთნოგრაფიული ჩანაწერით: სასაფლაოებში არსებული ბოძები ითვლებოდა ერთგვარი საზღვარი ცოცხალთა და მიცვალებულთა შორის. ამ სვეტებზე დაკრძალვის დროს გამოყენებული კერძები დააგდეს. თავად სვეტები ხშირად იქმნებოდა სახურავის გარეგნობითა და დასაშვები ხერხებით - მიცვალებულთა სულების მოსახერხებლად, რომლებიც მათ მახლობლად ცხოვრობდნენ. მოგვიანებით სასაფლაოს სვეტები შეიცვალა მართლმადიდებლური ჯვრებით. გარდა ამისა, დაკრძალვის ადგილები ეხება არქაულ ჩვეულებრივ დაკრძალვას ხეებსა და ხეებზე. ამრიგად, სვეტს შეუძლია დაკრძალვის რიტუალში შეასრულოს მსოფლიო ხის კოსმოგონიური როლი, რომლის მიხედვითაც დაღუპულთა სულები აღწევენ თავიანთი წინაპრების ზეციურ სამყაროში.

ტრიზნა ითვალისწინებდა თაფლის დალეებას, რომ საფლავების ზემოთ იყო მოწყობილი ბუჩქები (როგორც ჩანს, მათი ზომა დამოკიდებულია დაკრძალვის პირის სტატუსზე) და რომ იყო ჩვეული ტირილი გარდაცვლილის საფლავზე.

ასევე არსებობს ყველა რიტუალური საჭმელი, რომელიც საერთოა ყველა აღმოსავლეთ სლავთან დაკავშირებით - ეს არის კუტია, ბლინები და ჟელე. თითქმის ყველა აღმოსავლურ სლავური ფესტივალი უკავშირდება გარდაცვლილი წინაპრების კულტს, რომელსაც ისინი ახსოვდათ წლის უმნიშვნელოვანეს მომენტებში - სვიატკის, სუფთა ხუთშაბათსა და რედონიცაში, სემიკში და დიმიტრიევის დღეს. მიცვალებულთა ხსენების დღეებში მათ მათთვის აბაზანა გაათბეთ, აანთეს ცეცხლი (ისე, რომ თავი გაათბო), სადღესასწაულო მაგიდაზე დატოვეს საკვები. წმინდაები წინაპრების ჩათვლით იყვნენ, რომლებიც მომავალი სამყაროდან მოდიოდნენ და აგროვებდნენ საჩუქრებს. ყველა ამ მოქმედების მიზანი იყო გარდაცვლილი წინაპრების შემსუბუქება, რომელთაც შეეძლოთ ოჯახის დალოცვა, ან მათ შეეძლოთ ბოროტების გამოწვევა - შეშინება, სიზმარში ჩასვლა, ტანჯვა და თუნდაც მოკვლა მათთვის, ვინც არ აკმაყოფილებდა მათ მოთხოვნილებებს.

სლავებს შორის ძალზე გავრცელებული იყო ე.წ. "გირაოს მიცვალებულთა" რწმენა. ითვლებოდა, რომ ადამიანები, რომლებიც არ იღუპებოდნენ საკუთარი სიკვდილით, არ ამშვიდებენ სიკვდილის შემდეგ და შეუძლიათ ზიანი მიაყენონ ცოცხალს, ამიტომ მათ ცრუმორწმუნედ ეშინოდათ და ზოგადი ხსენების დროს აფასებდნენ.

5. სამღვდელოება. პრაახინა

სხვა ევროპელ ხალხებთან შედარებით, სლავებს ჰქონდათ სოციალურ-ეკონომიკური განვითარების უფრო დაბალი მაჩვენებელი, ამიტომ მათ არ გააჩნდათ განვითარებული და გავლენიანი სასულიერო კლასი. ძველი სლავების ლიდერი (თავადი) აერთიანებდა ადმინისტრაციულ, სამხედრო და რელიგიურ ფუნქციებს, რაც ზოგადად დამახასიათებელია სამხედრო დემოკრატიის პერიოდისთვის. ამის ნათელი მაგალითია ეპიკური ვოლხ ვსლავავიევიჩი, თავადი-ჯადოქარი, რომელიც, სამხედრო ვალერასთან ერთად, იყენებს მაგიას (კერძოდ, მგლისძველი). კიდევ ერთი მაგალითია წინასწარმეტყველი ოლეგი, რომლის მეტსახელიც მიენიჭათ ზებუნებრივი შესაძლებლობების გამო.

I ს-ის შუა რიცხვებით I ნ. ე. სლავური ტომები საკმაოდ დიდ ფართობზე დასახლდნენ, ამიტომ მათი სოციალური განვითარების დონე განსხვავდებოდა. სამხრეთ სლავები ძალიან ადრე აღმოჩნდნენ ბიზანტიის და, შესაბამისად, ქრისტიანობის ძლიერი გავლენის ქვეშ, ამიტომ არ არის გამორიცხული, მათ შორის სამღვდელოებაზე ლაპარაკი. დასავლურმა სლავებმა აღმოსავლეთის სლავები გადალახეს სოციალური განვითარების თვალსაზრისით, ამიტომ, როგორც წყაროებიდან ჩანს, ბალტიის სლავთა შორის მღვდელმსახურებამ მნიშვნელოვან გავლენას მიაღწია, ზოგჯერ კი ხელში ჩააგდო პოლიტიკური ძალა. როგორც ჩანს, მღვდელმსახურება, როგორც საკუთრება აღმოსავლეთ სლავებს შორის, მხოლოდ ფორმირების პროცესში ხდებოდა, რაც შეწყდა ქრისტიანობის შემოღებით. თუმცა, როგორც ჩანს, არცერთი მათგანი არ ყოფილა - იყო ბევრად მეტი ბედი, ჯადოქრები და მკურნალი.

სულიერი ქონების საერთო სახელია მღვდლები   იყო „ბრძენი კაცები“ ან „ჯადოქრები“. ძველი რუსული წყაროები მათ ზოგადად შემდეგნაირად უწოდებს: ბრძენ კაცებს, ჯადოქრებს, ობავნიკებს, ზელეინიკს, nauzniks- ს, ჯადოქრებს, ჯადოქრებს, მეომრებს, "ღვთისმოსავ ქალებს" და ა.შ.

მთელი სამღვდელო კლასის კომპოზიცია იყო მრავალფეროვანი რიგები. ცნობილია "მაგი-ღრუბლის მონადირეები", ისინი, ვინც წინასწარმეტყველებდნენ და მათი ჯადოსნური მოქმედებებით ქმნიან საჭირო ამინდის ხალხს. იყვნენ ჯადოქრები, რომლებიც კურნავდნენ ხალხს ტრადიციული მედიცინით, "ჯადოქრები-ხრანილნიკი", რომლებიც ხელმძღვანელობდნენ რთულ ბიზნესს ყველა სახის ამულეტების, შარმებისა და, ცხადია, ორნამენტული სიმბოლური კომპოზიციების წარმოებაში. ამ კატეგორიის მაგიების შემოქმედებას არქეოლოგებს შეუძლიათ შეისწავლონ მრავალრიცხოვანი უძველესი სამკაულები, რომლებიც ამავდროულად ამულეტებად მსახურობდნენ, ისევე როგორც ეთნოგრაფები, რომლებიც დაფუძნებულია ნაქარგების ნაკვეთებზე გადარჩენილ ქალღმერთ მაკროშასთან, რომლებიც ლოცულობენ სამოთხეში, გაზაფხულის საცხენოსნო ქალღმერთები ოქროს გუთნით და მრავალრიცხოვანი სიმბოლური ნიმუშებით. ჯადოქრების ყველაზე საინტერესო კატეგორია იყო „მკრეხელობა გონიერ კაცთაგანი“, „მკრეხელთა“ მთხრობელები - მითები, ძველი ლეგენდების და ეპიკური ზღაპრების მცველები (მოგვიანებით, საუკუნეების შემდეგ, სიტყვა „მკრეხელობა“ უარყოფით აზრს იძენდა, ხოლო ადრე „მკრეხელობა“ ნიშნავს „მოთხრობას“). მთხრობელებს ასევე უწოდეს "ღილაკს აკორდეონი", "ხიბლი", რომელიც უკავშირდება ზმნას "ღილაკს" - გითხრათ, იმღეროთ, აწყობთ. მაგიის ჯადოქრების გარდა, აქ იყო ქალი ქალი ჯადოქრები, ჯადოქრები ("გაჩუქე" -დან), მოჯადოებულები, "ყაბზობა".

6. წარმართული ღმერთების პანთეონი. პუზიკი

დაახლოებით საუკუნე-ნახევარი (9-10-ე საუკუნე), კიევან რუს იყო წარმართული სისტემის მქონე სახელმწიფო, რომელიც ხშირად ეწინააღმდეგებოდა ქრისტიანობის შეღწევას. სვიატოსლავის ეპოქაში, ბიზანტიასთან ომებთან დაკავშირებით, ქრისტიანობა დევნილ რელიგიად იქცა, ხოლო წარმართობა რეფორმირებულ იქნა და ეწინააღმდეგებოდა ქრისტიანობას, რომელიც შეაღწია რუსეთში. რეალობა მოითხოვდა პირველყოფილი წარმართული რელიგიის გარკვეულწილად გააქტიურებას თავის ტომობრივ კულტებთან და მისი შესაბამისობაში მოყვანა სახელმწიფოებრივი ცხოვრების ახალ დონესთან.

მე -10 საუკუნის ბოლოსთვის, რეფორმების შედეგად, ვლადიმირის პანთეონი ჩამოყალიბდა რუსეთში, სადაც წარმართული ღვთაებები იყო მოწყობილი მათი სიძველის წესრიგში და თითოეული მათგანი პირობითად ეწინააღმდეგებოდა ძველ ღმერთებს და ქრისტიანულ წმინდანებს.

პერონი. პრინცთა პანთეონის მეთაური, რუსი ზევსი Thunderer, რომელიც პირველ ადგილს მიაღწია ბალკანეთში სამხედრო კამპანიების პირობებში 4c. და კიევან რუსის სახელმწიფოებრიობის შექმნის პროცესში 9-10vv. როგორც მფრინავი ძალაუფლების, რაზმის და სამხედრო რეწვის მფარველი წმინდანი. ჰქონდა მეომრის, ზოგჯერ საცხენოსნოს ანთროპომორფული გარეგნობა. ქრისტიანობის შემდეგ, ელიას წინასწარმეტყველს შეადარეს.

STRYBOG - Rod - Svyatovit - Svarog ("ზეციური"). ზეცისა და სამყაროს უძველესი პირველყოფილი ღვთაება, "ღმერთი-მამა", ატმოსფერული ფენომენების ღმერთი და, უპირველეს ყოვლისა, ქარი. ქრისტიანული შემოქმედი ღმერთის, Savoaf- ის მსგავსი. ბერძნულ მითოლოგიაში ურანი დაახლოებით შეესაბამება მას.

DAZHBOG - მზე სვაროგების შვილია. ბუნების უძველესი ღვთაება, მზის შუქი, "თეთრი შუქი", კურთხევის მიმცემი. იგი სრულად შეესაბამება ძველ აპოლონს და წინააღმდეგი იყო ქრისტიანი ღმერთ-შვილისა. დაჟბოგი და სტრიბოგი ორივე ზეციური ღმერთები იყვნენ.

მაქოშ. მიწის და ნაყოფიერების უძველესი ქალღმერთი. მასში შევსება წარმოადგენს ”ბორცვებს” - ქალთევზები, რომლებიც უზრუნველყოფენ გველების მორწყვას. იგი შეიძლება გათანაბრდეს ბერძნულ დემეტრესთან ("დედამიწა-დედა"), ღვთისმშობლის ქრისტიანი დედა და შეადაროს "დედა-ნედლეულ დედამიწას". ხშირად გამოსახულია თურქული "რქოვანას".

SEMARGL. თესლების, ყლორტებისა და მცენარეთა ფესვების ღვთაება. Guardian დარტყმებს და მწვანეს. უფრო ფართო გაგებით, ეს არის "შეიარაღებული სიკეთის" სიმბოლო. შუამავალი ცათა უზენაეს ღვთაებასა და დედამიწას შორის, მისი მესინჯერი. უზარმაზარი არწივის გამოსახულება უკავშირდება ზედა სამყაროს. ეს პირდაპირ კავშირში იყო მაქოშთან, როგორც მცენარეულ ღვთაებასთან, რომელიც ნიადაგთან იყო დაკავშირებული.

ცხენები. მზის ღვთაება. იგი წარმოადგენდა დაჟბოგ – მზის გამოსახულების გარკვეულ განუყოფელ დამატებას. ხორის სახელს უკავშირდება რიტუალური "მრგვალი ცეკვები" და რუსულ დიალექტს "კარგი" - "მზიანი". ჰორსის დაჟბოგთან დამოკიდებულება შეიძლება განისაზღვროს ბერძნებს შორის ჰელიოსთან და აპოლონთან ანალოგიით.

შედეგად, როგორც ჩანს, ღმერთების სამი კატეგორიაა: პირველ რიგში არის ერის მასშტაბით პრინცი ღვთიური პერუნი, რომელიც აღიქმება არა მხოლოდ როგორც ჭექა-ქუხილის ღმერთი, არამედ როგორც იარაღის, მეომრების და მთავრების ღმერთი. მეორე კატეგორიაში შედის ცათა, დედამიწის და „თეთრი შუქის“ უძველესი ღვთაებები - სტრიბოგი, მაქოშ და დაჟბოგი. დამატებითი ხასიათის ღვთაებები მესამე კატეგორიას მიეკუთვნება: ცხენი ავსებს დაჟბოგას, ხოლო სემარგლი - მაქოშს.

7. წარმართობის გავლენა ძველი სლავების კულტურასა და ცხოვრებაზე.   ესენცევას

რუსეთის კულტურა თავიდანვე განვითარდა, როგორც სინთეზური, სხვადასხვა კულტურული ტენდენციის, სტილის, ტრადიციების გავლენის ქვეშ. ამავე დროს, რუსეთი არა მხოლოდ ბრმად კოპირებდა სხვა ადამიანების გავლენებს და დაუფიქრებლად სესხულობდა მათ, არამედ იყენებდა მის კულტურულ ტრადიციებს, მის ხალხურ გამოცდილებას, რომელიც გადარჩა გასული საუკუნეებიდან, სამყაროს შესახებ მისი გაგებით და მშვენიერების იდეით.

წარმართებმა იცოდნენ ხელოვნების მრავალი ფორმა. ისინი ეწეოდნენ ფერწერას, ქანდაკებას, მუსიკას და ავითარებდნენ ხელნაკეთობებს. კულტურისა და ცხოვრების შესწავლაში მნიშვნელოვან როლს ასრულებს არქეოლოგიური კვლევა.

უძველესი ქალაქების ტერიტორიაზე გათხრები გვიჩვენებს ქალაქის ცხოვრების მრავალფეროვნებას. ბევრმა საგანძურმა ნაპოვნი და გახსნილ სამარხში მოგვტანა საოჯახო ნივთები და სამკაულები. იპოვნეს საგანძური ქალთა სამკაულების სიმდიდრემ ხელნაკეთობების შესწავლა. უძველესი იუველირები ასახავდნენ თავიანთ იდეებს სამყაროს შესახებ თიარაზე, კოლტებზე, საყურეებზე და სადღესასწაულო ყვავილოვანი ორნამენტის დახმარებით შეეძლოთ საუბარი "კაშჩეევას სიკვდილზე", სეზონების შეცვლაზე, წარმართული ღმერთების ცხოვრების შესახებ ... უცნობი ცხოველები, ქალთევზები, გრიფინები და სემარგარები იპყრობდნენ წარმოსახვას შემდეგ მხატვრები.

წარმართები დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდნენ ტანსაცმელს. იგი ატარებდა არა მხოლოდ ფუნქციურ დატვირთვას, არამედ გარკვეულ რიტუალობას. სამოსს ამშვენებდა სანაპირო ხაზების გამოსახულებები, ქალთა შრომა, მზის, დედამიწის სიმბოლოები და ასახავდა მსოფლიოს მრავალ დონეზე. ზედა იარუსი, ცა შედარებული იყო ქუდთან, მიწა შეესაბამება ფეხსაცმელს და ა.შ.

სამწუხაროდ, თითქმის ყველა წარმართული ხუროთმოძღვრება იყო ხის და ჩვენთვის თითქმის დაკარგული, მაგრამ შემონახული ადრეული ქვის ქრისტიანულ ეკლესიებში თქვენ ხედავთ წარმართულ მოტივებს დეკორაციასა და ორნამენტში. ეს ტიპიურია ორმაგად რწმენის პერიოდისთვის, როდესაც მხატვარს შეეძლო ქრისტიანული წმინდანისა და წარმართული ღვთაების გვერდით ასახვა, აერთიანებს ჯვარსა და ძველ სლავურ სიმბოლოებს ფლორულ ორნამენტში.

წარმართული რიტუალები და ფესტივალები ძალიან მრავალფეროვანი იყო. სლავების მიერ საუკუნეების განმავლობაში გაკეთებული დაკვირვების შედეგად შეიქმნა მათი საკუთარი კალენდარი, რომელშიც განსაკუთრებით ნათელი იყო სოფლის მეურნეობის ციკლთან დაკავშირებული შემდეგი არდადეგები:

ძველი რუსული დღესასწაულების ყოველწლიური ციკლი შეადგენდა სხვადასხვა ელემენტებს, რომლებიც დათარიღებულია პირველი ფერმერების ინდოევროპული ერთიანობით. ერთი ელემენტი იყო მზის ფაზები, მეორე იყო ელვისებური და წვიმის ციკლი, მესამე იყო მოსავლის ფესტივალების ციკლი, მეოთხე ელემენტი იყო წინაპრების ხსენების დღეები, მეხუთე შეიძლება იყოს კაროლები, არდადეგები ყოველი თვის პირველ დღეებში.

მრავალრიცხოვანი არდადეგები, კაროლიები, თამაშები, საშობაო დრო ანათებდა ძველი სლავის ცხოვრებას. დღეს ამ რიტუალების მრავალი ნაწილი ჯერ კიდევ ცოცხალია, განსაკუთრებით რუსეთის ჩრდილოეთ რეგიონებში, სადაც ქრისტიანობამ უფრო გრძელი და რთული მიიღო, წარმართული ტრადიციები განსაკუთრებით ძლიერია ჩრდილოეთით, რაც უფრო მეტ ყურადღებას იპყრობს ეთნოგრაფების მიერ.

ძველი სლავების რელიგია არის რელიგიური შეხედულებებისა და ურთიერთობების ერთობლიობა, რომელიც განვითარდა წინაქრისტიანული სლავური კულტურის სფეროში, აგრეთვე სულიერი გამოცდილებისა და ქცევის ორგანიზების გზები. ისტორიულად, სლავების რელიგია უბრუნდება უძველესი ინდოევროპელების რელიგიას. იგი იძენს ფარულ მთლიანობას და ორიგინალობას სლავური ერთიანობის ხანაში, რომელიც გაგრძელდა I ათასწლეულის მეორე ნახევრამდე A.D. თანდათანობით გადასახლებამ განაპირობა რელიგიური შეხედულებებისა და კულტების განსხვავებების წარმოშობა; გარდა ამისა, გაჩნდა რელიგიური ცხოვრების გარკვეული ფორმა, რომლებიც სესხებმა ისესხეს მეზობელი ხალხებისგან.

ინფორმაცია ძველი სლავების შესახებ, ძირითადად, ზეპირი ტრადიციით იყო დაცული. ერთადერთი წერილობითი წყარო, " ველესის წიგნი”, ექსპერტებს დიდი ეჭვი ეპარებათ მათი ნამდვილობის შესახებ.

სლავური იდეები წმინდანის შესახებ იყო დაკავშირებული იდეები ზეადამიანური სიძლიერის, სიცოცხლის მომცემი და ზრდის შესაძლებლობების სრულყოფასთან. არსებობდა ზებუნებრივი ძალების აღმნიშვნელი კონცეფციების შემუშავებული სისტემა. უმაღლესი წოდება ჰქონდათ ღმერთებს. „ღმერთის“ ცნება ნიშნავს - წილის მიცემა, მემკვიდრეობა, სიმდიდრე. ღმერთები, როგორც ძველ რელიგიაში, იყოფა ზეციური, მიწისქვეშა და მიწიერი.

ის მიეკუთვნებოდა ზეციურ ღმერთებს   პერუნი -   თავადი ძალაუფლების, რაზმის და სამხედრო რეწვის მფარველი ღმერთი. მას ჰქონდა მეომრის, ზოგჯერ საცხენოსნოს ანთროპომორფული გარეგნობა.   სტრიბოტი   - ატმოსფერული მოვლენების ღმერთი და, უპირველეს ყოვლისა, ქარი.   გაყიდვების ღმერთი   ან   დაჟდბოგი -   ღმერთს აძლევდა, რომელიც კორელესთან იყო დაკავშირებული.   საგუნდო   (მზიანი - შეადარეთ ძველი ეგვიპტელების გუნდი ან მთები) და   უცნაური (უზარმაზარი არწივის მითოლოგიურმა გამოსახულებამ თანაფარდობა ზედა სამყაროსთან).

მიწისქვეშა ღმერთები პირველ რიგში   დედამიწა, „დედამიწის ყველის დედა“, „მცხობელი”, რომელსაც სლავებს არ აქვთ ეროტიული შეღებვა და შემდგომში გამოიკვეთა მოქოშთან.   მოკოში -ქალი ღვთაებაა, რომელიც მხოლოდ დადებითი თვისებებით არის დაჯილდოებული. ამასთან, სლავებს ჰქონდათ წარმოდგენა ბოროტი ქალი ღვთაებების შესახებ, რომელთაც სისხლიანი ადამიანის მსხვერპლშეწირვა სჭირდებოდათ. კაცი მიწისქვეშა ღმერთად ითვლებოდა   თეთრი, რომელსაც მას ასევე ეძახდნენ საუკეთესო ღმერთს და სჯეროდათ, რომ იგი აძლევდა უხვი შთამომავლობას და, შესაბამისად, სიმდიდრეს. ბელესის კიდევ ერთი ქონება ითვლებოდა სასტიკად.

დედამიწის ღმერთები არიან ადამიანები, რომლებიც დასახლებული არიან მსოფლიოს ღმერთებით. მათი პასუხისმგებლობა ვრცელდება კულტურულ საქმიანობაზე, სოციალურ და ოჯახურ ურთიერთობებზე, ცხოვრებასა და გარემოზე. უპირველეს ყოვლისა   სვაროგი -   ცეცხლის ღმერთი, რომელიც ემსახურება ადამიანის სამსახურს. საერთო წინაპრებისგან წარმოშობილი თაობების მემკვიდრეობა გამოსახულია პერსონაჟში   კეთილი   რომლის შემდეგ მოხსენიებულია   შრომის ქალები   - ქალიშვილების ბედი, წილის განსაზღვრა, ახალშობილის ბედი. იყო იდეები ღმერთების შესახებ, რომლებიც დაკავშირებულია ადამიანების პროფესიულ საქმიანობასთან.

უმაღლესი ღმერთების ცნებაებთან ერთად, იყო რწმენა უფრო დაბალი დონის ღმერთების, სულების და მაქინაციების საკითხებში. მნიშვნელოვანმა რაზმმა გამოიძახა   დემონებირომელსაც მიენიჭა ბოროტმოქმედება და დამანგრეველი ძალა. დემონები მოიცავდნენ საშიში ადგილების განსახიერებას: უდაბნო   (გობლინი),   ჭაობები ( ნიკაპი) ვეშაპები   (წყალი).   მინდორში ცხოვრობდა   შუადღე.   გარეგნულად, დემონები წარმოდგენილი იყვნენ ადამიანის, ცხოველის ან შერეული ფორმით.

ყველაზე საშიში იყო ადამიანის წარმოშობის ნახევრად დემონების ჯგუფი - ეს ის ხალხია, რომლებმაც არ დაკარგეს ცხოვრების წესი,   - მოჩვენებები, მოჩვენებები, ჯადოქრები, ქალთევზები.   ისინი ზიანს აყენებენ კაცობრიობას და მათ უნდა შეეშინდეთ. ასევე იყო დაავადებების პერსონალიზაცია:   გავლა, ცხელება, მარა, კიკიმორა   და სხვები

კიდევ ერთმა ჯგუფმა პერსონაჟი გააცნო ბედისწერას:   Share, Nedolya, ცნობილი, Woe, True, Krivda   და სხვები

სლავებს ჰქონდათ რწმენა სულის უკვდავების, მისი მშობიარობის შემდგომ არსებობაში. დაკრძალვის დროს საჭირო იყო რიტუალის ყველა ქვეტექსტის დაცვა და მხოლოდ ამ შემთხვევაში სული აღმოაჩენს მშვიდობას და შემდგომში დაეხმარება შთამომავლებს. სლავები მიმართავდნენ სამარხების სხვადასხვა ფორმას, ხშირად კრემაციას. განსაკუთრებული ადგილი სლავთა შორის სამყაროს გაგებაში წყალს იკავებდა. მათ მიაჩნდათ, რომ წყალი ცოცხალი და სხვა სამყაროების დამაკავშირებელი ელემენტია.

რთულ წლებში სლავებმა ხანდაზმულთა მკვლელობის რიტუალებს მიმართეს იმ იმედით, რომ სამყაროში შესული კიდევ ერთი ნათესავი ხელს შეუწყობდა ცხოვრების ბედს. ამ რიტუალს ეძახდნენ " დარგვა ნაყავზე. ”

უამრავი ცერემონიალი მიჰყავდა ადამიანს სხვა სამყაროში, მაგრამ არანაკლებ ცერემონიები უნდა დაკვირვებოდა დაკრძალვის შემდეგ. უდიდესი მნიშვნელობა აქვს   ტრისნა -შეჯიბრებები და დღესასწაულები; ამ რიტუალის მნიშვნელობა არის სიცოცხლის ძალების გააქტიურება, სიკვდილის ძალებზე გამარჯვებისკენ.

დაკრძალვის რიტუალი არის გადასასვლელი რიტუალი. გარდამავალ ცერემონიებში ასევე შედის ქორწილები და მშობიარობა. იყო კალენდარული რიტუალი:   საშობაო დრო, ბლინი კვირა.   ზოგჯერ რიტუალებს თან ახლდა ადამიანის მსხვერპლშეწირვა, მაგრამ უფრო ხშირად მსხვერპლი მსხვერპლშეწირული იყო საკვების ან სხვა საჩუქრების სახით. ხშირად საკურთხევლის საჭმელს ჭამდნენ სუფრაზე. ფოლკლორში შემონახულია მსხვერპლშეწირვის დღესასწაულის უამრავი მტკიცებულება. სლავებს სჯეროდათ, რომ ამ დღესასწაულებზე ღმერთი წარმოდგენილია სტუმრის და ამავე დროს რიტუალების დღესასწაულის ოსტატის სახით, რომელსაც ისინი უწოდებენ. უფალი

ბედი ამბავი ფართოდ იყო გავრცელებული. იმის გამო, რომ წყალი იყო საზღვარი სამყაროებს შორის - სამყაროსა და სამყაროს შორის, მრავალი ბედი ითვალისწინებს წყლის მანიპულირებას.

რელიგიური ცხოვრების ძირითადი ნაწილი იყო   ოჯახი   ან ოჯახის საზოგადოება -   გვარის.   რიტუალები ხელმძღვანელობდა ოჯახის უფროსს. არ არსებობდნენ სპეციალური მღვდლები, თუმცა მაშაში იყვნენ ექსპერტები -   ბრძენი კაცები.