ქრისტიანობას მრავალი სახე აქვს. თანამედროვე სამყაროში იგი წარმოდგენილია სამი საყოველთაოდ აღიარებული ტენდენციით - მართლმადიდებლობით, კათოლიციზმით და პროტესტანტიზმით, აგრეთვე მრავალი ტენდენციით, რომლებიც ჩამოთვლილთაგან არცერთს არ მიეკუთვნება. ერთი რელიგიის ამ ტოტებს შორის სერიოზული უთანხმოებაა. მართლმადიდებლები კათოლიკეებსა და პროტესტანტებს ხალხის მართლმადიდებლურ გაერთიანებად თვლიან, ანუ ისინი, ვინც ღმერთს განსხვავებულად აქებენ. ამასთან, ისინი მათ ვერ ხედავენ, როგორც მადლიერებას. მაგრამ მართლმადიდებლები არ ცნობენ სექტანტურ ორგანიზაციებს, რომლებიც თავს ქრისტიანებად თვლიან, მაგრამ მხოლოდ ირიბი კავშირი აქვთ ქრისტიანობასთან.

რომლებიც ქრისტიანები და მართლმადიდებლები არიან

ქრისტიანები -ქრისტიანული სარწმუნოების მიმდევრები, რომლებიც მიეკუთვნებოდნენ ნებისმიერ ქრისტიანულ მოძრაობას - მართლმადიდებლობას, კათოლიციზმს ან პროტესტანტიზმს, ხშირად სხვადასხვა სექტანტებით, ხშირად სექტანტური ხასიათის მქონე.
მართლმადიდებლური- ქრისტიანები, რომელთა მსოფლმხედველობა შეესაბამება მართლმადიდებელ ეკლესიასთან დაკავშირებულ ეთნოკულტურულ ტრადიციას.

ქრისტიანთა და მართლმადიდებელთა შედარება

რა განსხვავებაა ქრისტიანებსა და მართლმადიდებლებს შორის?
  მართლმადიდებლობა არის დადგენილი ქმნილება, რომელსაც აქვს საკუთარი დოგმები, ღირებულებები და გრძელი ისტორია. ქრისტიანობა ხშირად არის გადმოცემული, როგორც ის, რაც სინამდვილეში ასე არ არის. მაგალითად, თეთრი საძმო მოძრაობა, აქტიურია კიევში გასული საუკუნის 90-იანი წლების დასაწყისში.
  მართლმადიდებლები თავიანთ მთავარ მიზანს სახარების მცნებების შესრულებას, საკუთარ ხსნასა და მეზობლის ხსნას ვნებების სულიერი მონობისგან თვლიან. მსოფლიო ქრისტიანობა თავის კონგრესებზე ცხონებას უცხადებს წმინდა მატერიალურ სიბრტყეში - სიღარიბისგან, დაავადებისგან, ომისგან, ნარკომანიისაგან და ა.შ.
  მართლმადიდებლებისთვის მნიშვნელოვანია ადამიანის სულიერი სიწმინდე. ამის მტკიცებულებაა წმინდანები, მართლმადიდებლური ეკლესიის მიერ კანონიზირებული, რომლებმაც თავიანთი ცხოვრებით გამოავლინეს ქრისტიანული იდეალი. მთლიანობაში ქრისტიანობაში სულიერი და სულიერი ჭარბობს სულიერი.
  მართლმადიდებლები თავს ღმერთის თანამზრახველებად თვლიან საკუთარი ხსნის საკითხში. მსოფლიო ქრისტიანობაში, კერძოდ კი პროტესტანტიზმში, ადამიანი იმ სვეტს ჰგავს, რომელსაც არაფერი უნდა გააკეთოს, რადგან ქრისტემ შეასრულა მისთვის ხსნის საქმე კალვარში.
მსოფლიო ქრისტიანობის მოძღვრება ემყარება საღვთო წერილს - ღვთიური გამოცხადების ჩანაწერს. ის გვასწავლის როგორ უნდა იცხოვროთ. კათოლიკეების მსგავსად მართლმადიდებლები თვლიან, რომ წერილი გამოირჩევა წმინდა ტრადიციისგან, რომელიც განმარტავს ამ ცხოვრების ფორმებს და ასევე არის აბსოლუტური ავტორიტეტი. პროტესტანტმა ნაკადებმა უარყვეს ეს პრეტენზია.
  ქრისტიანული რწმენის საფუძვლების მოკლე შინაარსი მოცემულია Creed- ში. მართლმადიდებლებს შორის, ეს არის ნიკე-ცარეგრსკის ქმნილება. კათოლიკეებმა შემოიტანეს filioque- ს ცნება სიმბოლოთა ფორმულირებაში, რომლის მიხედვითაც სულიწმიდა მოდის როგორც ღმერთისაგან მამისაგან, ასევე ღვთის ძისაგან. პროტესტანტები არ უარყოფენ ნიკენის სიმბოლოს, მაგრამ უძველესი, სამოციქულო სარწმუნოების სიმბოლო მათ შორის ზოგადად მიღებულად ითვლება.
  მართლმადიდებელი განსაკუთრებით თაყვანს სცემს ღვთისმშობელს. მათ მიაჩნიათ, რომ მას არ ჰქონდა პირადი ცოდვა, მაგრამ იგი ისევე არ იყო მოკლებული, როგორც ყველა ადამიანი. ამაღლების შემდეგ, ღვთისმშობელი სხეულის ზეცაში ავიდა. ამასთან, ამის დოგმატი არ არსებობს. კათოლიკეები თვლიან, რომ ღვთისმშობელს ასევე ჩამოერთვა ორიგინალური ცოდვა. კათოლიკური სარწმუნოების ერთ – ერთი საფუძველია ღვთისმშობლის ზეცაში სხეულის ამაღლების სხეული. პროტესტანტებსა და მრავალრიცხოვან სექტანტებს არ აქვთ ქალწული კულტი.

TheDifference.ru- მ დაადგინა, რომ განსხვავება ქრისტიანებსა და მართლმადიდებლებს შორის შემდეგია:

მართლმადიდებელი ქრისტიანობა განასახიერებს ეკლესიის დოგმატებში. ყველა მოძრაობა, რომელიც თავს ქრისტიანად აყალიბებს, არსებითად ასეთია.
  მართლმადიდებლობისთვის შინაგანი ღვთისმოსაობა სწორი ცხოვრების საფუძველია. თანამედროვე ქრისტიანობისთვის, მისი უმეტესი ნაწილი ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე გარეგანი ღვთისმოსაობა.
  მართლმადიდებლები ცდილობენ სულიერი სიწმინდის მიღწევას. ქრისტიანობა, როგორც მთლიანობაში, აქცენტს აკეთებს სულიერებასა და სენსუალურობაზე. ეს აშკარად ჩანს მართლმადიდებლური და სხვა ქრისტიანული მქადაგებლების გამოსვლებში.
  მართლმადიდებელი არის ღვთის თანამშრომელი საკუთარი ხსნის საქმეში. კათოლიკეები იმავე პოზიციას იკავებენ. ქრისტიანული სამყაროს ყველა სხვა წარმომადგენელი დარწმუნებულია, რომ ადამიანის ხსნა არ არის მნიშვნელოვანი ხსნისათვის. ხსნა უკვე დასრულებულია Calvary- ში.
  მართლმადიდებელი ადამიანის რწმენის საფუძველია წმინდა წერილი და წმინდა ტრადიცია, რაც შეეხება კათოლიკეებს. პროტესტანტებმა უარყვეს ტრადიცია. მრავალი სექტანტური ქრისტიანული მოძრაობა ასევე ამახინჯებს წერილს.
  მართლმადიდებლობისათვის რწმენის საფუძვლების შესახებ მოთხრობა მოცემულია Nicene Creed- ში. კათოლიკებმა სიმბოლოს დაამატეს filioque- ს კონცეფცია. პროტესტანტების უმეტესობა იღებს ძველ სამოციქულო ქმნილებას. ბევრ სხვას არ აქვს განსაკუთრებული სიძულვილი.
მხოლოდ მართლმადიდებლები და კათოლიკეები თაყვანს სცემენ ღვთისმშობელს. სხვა ქრისტიანებს არ აქვთ მისი კულტი.

მსოფლიოს მოსახლეობის მესამედი ასწავლის ქრისტიანობას ყველა მისი ჯიშით.

ქრისტიანობა წარმოიშვა I საუკუნეში ად   რომის იმპერიაში. მკვლევართა შორის არ არსებობს კონსენსუსი ქრისტიანობის წარმოშობის ზუსტი ადგილის შესახებ. ზოგის აზრით, ეს მოხდა პალესტინაში, რომელიც იმ დროს რომის იმპერიის ნაწილი იყო; სხვები ვარაუდობენ, რომ ეს მოხდა საბერძნეთის ებრაულ დიასპორაში.

პალესტინის ებრაელები მრავალი საუკუნის განმავლობაში იმყოფებოდნენ საგარეო მმართველობის ქვეშ. თუმცა, II საუკუნეში. ძვ მათ მიაღწიეს პოლიტიკურ დამოუკიდებლობას, რომლის დროსაც გააფართოეს თავიანთი ტერიტორია და ბევრი გააკეთეს პოლიტიკური და ეკონომიკური ურთიერთობების განვითარებისთვის. ძვ.წ. 63 წელს რომაელი მეთაური   გენი პოლტეი   ჯარები იუდეაში გაგზავნეს, რის შედეგადაც იგი გახდა რომის იმპერიის ნაწილი. ჩვენი ეპოქის დასაწყისში, პალესტინის სხვა ტერიტორიებმა დაკარგეს დამოუკიდებლობა და კონტროლი განახორციელეს რომის გუბერნატორმა.

პოლიტიკური დამოუკიდებლობის დაკარგვა მოსახლეობის ნაწილმა ტრაგედიად აღიქვა. პოლიტიკურმა მოვლენებმა დაინახა რელიგიური მნიშვნელობა. ღვთიური შურისძიების იდეა მამათა შეთანხმების დარღვევისათვის, გავრცელდა რელიგიური წეს-ჩვეულებები და აკრძალვები. ამან განაპირობა ებრაული რელიგიური ნაციონალისტური ჯგუფების პოზიციის გაძლიერება:

• hasidei   - მართლმადიდებელი ებრაელები;
• sadduceesვინც დამამშვიდებელ განწყობას წარმოადგენდა, ისინი წარმოიშვნენ ებრაული საზოგადოების ზედა ფენებიდან;
• ფარისევლები   - მებრძოლები იუდაიზმის სიწმინდისთვის, უცხოელებთან კონტაქტების საწინააღმდეგოდ. ფარისეველები მხარს უჭერდნენ ქცევის გარე ნორმებს, რისთვისაც მათ თვალთმაქცობაში ადანაშაულებდნენ.

სოციალური შემადგენლობის თვალსაზრისით, ფარისეველები იყვნენ ქალაქის მოსახლეობის საშუალო ფენების წარმომადგენლები. I საუკუნის დასასრულს ძვ გამოჩნდება   ზეალოტები -ემიგრანტები მოსახლეობის ქვედა ფენებიდან - ხელოსნები და ლუკმას პროლეტარიანები. მათ გამოხატეს ყველაზე რადიკალური იდეები. გაჩერდა მათ შუაგულში   სიკარია -   ტერორისტები. მათი საყვარელი იარაღი იყო კრუჟიანი ხანჯალი, რომელსაც ისინი მალების ქვეშ მალავდნენ - ლათინურად   სიკა.   ყველა ეს ჯგუფი, მეტ-ნაკლებად დაჟინებით, იბრძოდა რომაელ დამპყრობლებთან. აშკარა იყო, რომ ბრძოლა არ მომხდარა ამბოხებულთა სასარგებლოდ, ამიტომ გაძლიერდა მაცხოვრის, მესიის მოსვლის მისწრაფებები. ეს არის პირველი საუკუნე, რომელიც თარიღდება ახალი აღთქმის უძველესი წიგნით -   აპოკალიფსირომელშიც მტკიცედ გამოიხატებოდა მტრის შურისძიების იდეა ებრაელთა უსამართლო მოპყრობისა და ჩაგვრისათვის.

ყველაზე დიდი ინტერესი არის სექტა ესენელები   ან   ესენოვირადგან მათ სწავლებას გააჩნდათ ადრეული ქრისტიანობის თანდაყოლილი თვისებები. ამას მოწმობს ისინი, ვინც 1947 წელს აღმოაჩინეს მკვდარი ზღვის რეგიონში   ქუმრანის გამოქვაბულები   გადახვევები. საერთო იდეები ქრისტიანებსა და ესენებს შორის   მესიანიზმი -   მაცხოვრის მოსალოდნელი მოსვლის მოლოდინი,   ესქატოლოგიური წარმომადგენლობები   მსოფლიოს უახლოესი დასასრულის შესახებ, ადამიანის ცოდვის, იდეის ინტერპრეტაცია, რიტუალიზმი, თემების ორგანიზება, საკუთრებისადმი დამოკიდებულება.

პალესტინაში მიმდინარე პროცესები მსგავსი იყო რომის იმპერიის სხვა ნაწილებში მიმდინარე პროცესებთან: ყველგან რომაელები ძარცვავდნენ და უმოწყალოდ იყენებდნენ ადგილობრივ მოსახლეობას, ამდიდრებდნენ საკუთარ ხარჯს. უძველესი წესრიგის კრიზისი და ახალი საზოგადოებრივ-პოლიტიკური ურთიერთობების ჩამოყალიბება ხალხმა მტკივნეულად განიცადა, აღძრა უმწეობის განცდა, დაუცველობა სახელმწიფო აპარატის წინ და ხელი შეუწყო მას ხსნის ახალი გზების ძიებაში. გაიზარდა მისტიკური განწყობა. ვრცელდება აღმოსავლეთის კულტები: მითრასი, ისისი, ოსირისი და ა.შ., ჩნდება მრავალი სხვადასხვა ასოციაცია, პარტნიორობა, ე.წ კოლეჯები. ადამიანები გაერთიანდნენ პროფესიების საფუძველზე, სოციალური სტატუსით, სამეზობლოებით და ა.შ. ყოველივე ამან კი ხელსაყრელი პირობები შექმნა ქრისტიანობის გავრცელებისთვის.

ქრისტიანობის წყაროები

ქრისტიანობის აღმოცენება მომზადდა არა მხოლოდ გაბატონებული ისტორიული პირობებით, არამედ მას ჰქონდა კარგი იდეოლოგიური საფუძველი. ქრისტიანობის მთავარი იდეოლოგიური წყარო არის იუდაიზმი. ახალი რელიგია იხილა იუდაიზმის იდეებმა მონოთეიზმის, მესიანიზმის, ესქატოლოგიის შესახებ.   ქილიზმი -   რწმენა იესო ქრისტეს მეორე მოსვლისა და დედამიწაზე მისი მრავალწლიანი სამეფოს შესახებ. ძველი აღთქმის ტრადიციამ არ დაკარგა მნიშვნელობა, მან მიიღო ახალი ინტერპრეტაცია.

ქრისტიანული მსოფლმხედველობის ჩამოყალიბებაზე მნიშვნელოვან გავლენას ახდენდა უძველესი ფილოსოფიური ტრადიცია. ფილოსოფიურ სისტემებში   სტოიკები, ნეო-პითაგორელები, პლატონი და ნეოპლატონიკოსები   გონებრივი კონსტრუქციები, ცნებები და ტერმინებიც კი შეიქმნა, რომლებიც ახალი აღთქმის ტექსტებსა და ღვთისმეტყველთა თხზულებებში გადაიკითხა. ნეოპლატონიზმს განსაკუთრებით დიდი გავლენა ჰქონდა ქრისტიანული დოგმების საფუძვლებზე.   ალექსანდრიის ფილო   (ძვ. წ. 25 - ძვ. წ. 50) და რომაული სტოიკის მორალური სწავლება სენეკა   (ძვ. წ. 4 წელი - ახ.წ. 65). ფილომ ჩამოაყალიბა კონცეფცია   ლოგოები როგორც წმინდა კანონი, რომელიც საშუალებას აძლევს ადამიანს განეხილა საქმეები, ყველა ადამიანის თანდაყოლილი ცოდვათა მოძღვრება, სინანულის შესახებ, იეჰოვას, როგორც სამყაროს დასაწყისი, ექსტაზის, როგორც ღმერთთან მისვლის საშუალება, ლოგოები, რომელთა შორის ღვთის ძე არის უმაღლესი ლოგოები და სხვა ლოგოები - ანგელოზები.

სენეკამ თითოეული ადამიანისთვის მთავარი რამ მიიჩნია სულიერი თავისუფლების მიღწევა ღვთიური აუცილებლობის რეალიზაციით. თუ თავისუფლება არ მიედინება ღვთიური საჭიროებიდან, ეს მონობა იქნება. მხოლოდ ბედისწერისადმი მორჩილება იწვევს ერთსულოვნებას და გონების სიმშვიდეს, სინდისს, მორალურ სტანდარტებს, უნივერსალურ ფასეულობებს. სენეკამ აღიარა მორალის ოქროს წესი, როგორც მორალური იმპერატივი, რომელიც შემდეგნაირად წერს: ” გაუმკლავდეთ ქვემოთ მოცემულ პირებს, როგორც გსურთ, ვინც ზემოთ მოექცევა.   მსგავსი ფორმულირება შეგვიძლია სახლებში.

ქრისტიანობაზე გარკვეულ გავლენას ახდენდნენ სენეკას სწავლებებმა სენსუალური სიამოვნებების ტრანსისტენციაზე და მოტყუებაზე, სხვა ადამიანებზე ზრუნვაზე, თვითშეზღუდვაზე მატერიალური სიმდიდრის გამოყენებაში, აღვირახსნილი ვნებების თავიდან აცილებაში, ყოველდღიურ ცხოვრებაში მოკრძალებისა და ზომიერების აუცილებლობაზე, თვითდაჯანსაღებაზე, ღვთიური წყალობის მოპოვებაზე.

ქრისტიანობის კიდევ ერთი წყარო იყო აღმოსავლეთის კულტები, რომლებიც იმ დროს აყვავდნენ რომის იმპერიის სხვადასხვა კუთხეში.

ქრისტიანობის შესწავლის ყველაზე საკამათო საკითხია იესო ქრისტეს ისტორიულობის საკითხი. მისი ამოხსნისას ორი მიმართულებით შეიძლება განვასხვავოთ: მითოლოგიური და ისტორიული.   მითოლოგიური მიმართულება   ირწმუნება, რომ მეცნიერებას არ აქვს საიმედო მონაცემები იესო ქრისტეს, როგორც ისტორიულ პიროვნებაზე. სახარებისეული მოთხრობები დაწერილი იქნა აღწერილი მოვლენების შემდეგ მრავალი წლის შემდეგ, მათ არ აქვთ რეალური ისტორიული საფუძველი. ისტორიული მიმართულება   ირწმუნება, რომ იესო ქრისტე იყო ნამდვილი პიროვნება, ახალი რელიგიის მქადაგებელი, როგორც ამას მრავალი წყარო მოწმობს. 1971 წელს ეგვიპტეში მოიძებნა ტექსტი. "სიძველენი" იოსები, რაც საფუძველს გვაძლევს გვჯეროდეს, რომ მასში აღწერილია ერთი ნამდვილი მქადაგებელი, რომელსაც იესო ასახელებს, თუმცა მის მიერ შესრულებული სასწაულები აღწერილი იყო როგორც ამ თემაზე ბევრი მოთხრობა, ე.ი. თავად იოსები არ აკვირდებოდა მათ.

ქრისტიანობის, როგორც სახელმწიფო რელიგიის ჩამოყალიბების ეტაპები

ქრისტიანობის წარმოშობის ისტორია მოიცავს პერიოდს I საუკუნის შუა ხანებიდან. ად V საუკუნემდე ინკლუზიურად. ამ პერიოდის განმავლობაში, ქრისტიანობამ განიცადა მისი განვითარების მრავალი ეტაპი, რომელიც შეიძლება შემცირდეს შემდეგ სამზე:

1 - ეტაპი   აქტუალური ესკატოლოგია (I საუკუნის მეორე ნახევარი);

2 - ეტაპი   მოწყობილობები   (II ს.);

3 - ეტაპი   ბრძოლა ბატონობისთვის   იმპერიაში (III-V საუკუნე).

ყოველი ამ ეტაპის განმავლობაში შეიცვალა მორწმუნეთა შემადგენლობა, გამოჩნდა სხვადასხვა ნეოპლაზმები და დაიშალა მთლიანობაში ქრისტიანობა, შინაგანი შეტაკებები, რომლებიც გამოხატავდა ბრძოლას სასიცოცხლო საზოგადოებრივი ინტერესების განხორციელებისთვის.

ფაქტობრივი ესქატოლოგიის ეტაპი

პირველ ეტაპზე ქრისტიანობა ჯერ კიდევ არ გამოირჩეოდა იუდაიზმისაგან, ასე რომ, მას შეიძლება ეწოდოს იუდეო-ქრისტიანი. სახელწოდება ”აქტუალური ესქატოლოგია” ნიშნავს, რომ ამ დროს ახალი რელიგიის განმსაზღვრელი განწყობა იყო მაცხოვრის მოლოდინი, რომ უახლოეს მომავალში, სიტყვასიტყვით, დღეიდან უნდა იყოს. ქრისტიანობის სოციალური საფუძველი დამონდა, ეროვნული და სოციალური ჩაგვრის შედეგად დაავადებული ხალხი. დამნაშავეთა მიმართ დამნაშავეებისადმი სიძულვილი და შურისძიების სურვილი არ იპოვნეს გამოხატულებამ და პატიმრებამ რევოლუციულ ქმედებებში, მაგრამ იმ რეპრესიებისადმი მოუთმენელი მოლოდინით, რომელიც გამოწვეული იქნებოდა მესიასთან ანტიქრისტეზე.

ადრეულ ქრისტიანობაში არ არსებობდა ერთი ცენტრალიზებული ორგანიზაცია, არ არსებობდნენ მღვდლები. მორწმუნეების ხელმძღვანელობით გაერთიანებული საზოგადოებები, რომლებსაც აღქმის უნარი აქვთ   ქარიზმა   (მადლი, სულიწმიდის დაღწევა). ქარიზმატიკამ გააერთიანა მორწმუნეთა ჯგუფები თავიანთ გარშემო. ხალხი, ვინც დოქტრინის ახსნით იყო დაკავებული, გამოირჩეოდა. დაურეკეს   დიდაქალები   - მასწავლებლები. სპეციალისტები დაინიშნენ საზოგადოების ეკონომიკური ცხოვრების ორგანიზების მიზნით. თავდაპირველად გამოჩნდა   დიაკვნებიმარტივი ტექნიკური დავალებების შესრულება. შემდეგ გამოჩნდება   ეპისკოპოსები   - დამკვირვებლები, პალატა და   უხუცესები   - უხუცესები. დროთა განმავლობაში, ეპისკოპოსები დომინირებს, ხოლო უხუცესები მათი თანაშემწეები ხდებიან.

სეზონის ეტაპი

მეორე ეტაპზე, II საუკუნეში, ვითარება იცვლება. განკითხვის დღე არ ხდება; პირიქით, რომაული საზოგადოების გარკვეული სტაბილიზაცია არსებობს. ქრისტიანთა განწყობის მოლოდინების დაძაბულობა იცვლება რეალურ სამყაროში არსებობის უფრო სასიცოცხლო დამოკიდებულებით და მისი ბრძანებებისადმი ადაპტაციით. ამ სამყაროში გავრცელებული ესქატოლოგიის ადგილი სხვა სამყაროში ინდივიდუალური ესქატოლოგიითაა დაკავებული, სულის უკვდავების დოქტრინა აქტიურად ვითარდება.

იცვლება თემების სოციალური და ეროვნული შემადგენლობა. რომის იმპერიის მკვიდრი სხვადასხვა ხალხის მოსახლეობის მდიდარი და განათლებული ფენის წარმომადგენლები იწყებენ ქრისტიანობას. შესაბამისად, იცვლება ქრისტიანობის კრიტიკა, ის უფრო ტოლერანტული ხდება სიმდიდრით. ხელისუფლების დამოკიდებულება ახალი რელიგიის მიმართ იყო დამოკიდებული პოლიტიკურ ვითარებაზე. ერთმა იმპერატორმა დევნა ჩაატარა, მეორემ აჩვენა კაცობრიობა, თუკი ამას შიდა პოლიტიკური ვითარება დაუშვებდა.

II საუკუნეში ქრისტიანობის განვითარება. გამოიწვია იუდაიზმისგან სრული განცალკევება. ქრისტიანებს შორის ებრაელები სხვა ეროვნებთან შედარებით უფრო და უფრო მცირდებოდა. საჭირო იყო პრაქტიკულად საკულტო მნიშვნელობის პრობლემების მოგვარება: საკვების აკრძალვები, შაბათის დღესასწაულები, წინადაცვეთა. შედეგად, წინადაცვეთა წყალში ნათლით ჩანაცვლდა, შაბათის ყოველკვირეული დღესასწაული გადაიდო კვირა დღეს, აღდგომა ქრისტიანად გადაიქცა ამავე სახელწოდებით, მაგრამ იგი ივსებოდა განსხვავებული მითოლოგიური შინაარსით, მაგალითად, სულთმოფენობის დღესასწაული.

სხვა ერების გავლენა ქრისტიანობაში საკულტო ფორმირებაზე ჩამოყალიბდა იმაში, რომ მოხდა რიტუალების ან მათი ელემენტების სესხება: ნათლობა, ზიარება, როგორც მსხვერპლის სიმბოლო, ლოცვა და ზოგიერთი სხვა.

III საუკუნის განმავლობაში. შეიქმნა დიდი ქრისტიანული ცენტრები რომში, ანტიოქიაში, იერუსალიმში, ალექსანდრიაში, მცირე აზიის უამრავ ქალაქში და სხვა რაიონებში. ამასთან, თვით ეკლესია შინაგანად არ იყო გაერთიანებული: ქრისტიან მასწავლებლებსა და მქადაგებლებს შორის იყო შეუსაბამობები ქრისტიანული ჭეშმარიტების სწორად გაგებასთან დაკავშირებით. შიგნიდან ქრისტიანობა დაძრწოდა რთული სასულიერო დავებით. გამოჩნდა მრავალი მიმართულება, რომლებიც განმარტავდნენ ახალი რელიგიის დებულებებს სხვადასხვა გზით.

ნაზარნე   (ებრაულიდან. - „უარი თქვი, თავი შეიკავო“) - ძველი იუდეის ასკეტი-მქადაგებლები. ნაზარენის კუთვნილების გარეგანი ნიშანი იყო თმის შეჭრაზე და ღვინის დალევაზე უარის თქმა. მოგვიანებით, ნაზარელები გაერთიანდნენ ესენელებთან.

მონტანიზმი   წარმოიშვა II საუკუნეში. დამფუძნებელი   მონტანას   მსოფლიოს აღსასრულის დღეს, ასკეტიზმზე, განმეორებითი ქორწინებების აკრძალვა და რწმენის სახელით მოწამეობრივი ქადაგება იქადაგა. ის რიგით ქრისტიანულ თემებს ფსიქიურად დაავადებულად თვლიდა და მხოლოდ მის მიმდევრებს სულიერად თვლიდა.

გნოსტიციზმი   (ბერძნულიდან. - „ცოდნის ცოდნა“) ელექტრონულად დაკავშირებული იდეები, რომელიც ნასესხები იყო ძირითადად პლატონიზმისა და სტოიზმისგან, აღმოსავლური იდეებით. გნოსტიკოსებმა აღიარეს სრულყოფილი ღვთაების არსებობა, რომელთა შორის არსებობს შუალედური კავშირები ცოდვილ მატერიალურ სამყაროსთან -   ზონები მათში შედიოდა იესო ქრისტე. გნოსტიკოსები პესიმისტურად იყვნენ განწყობილნი სენსუალური სამყაროს მიმართ, ხაზს უსვამდნენ მათ ღმერთს-რჩევას, რაციონალზე ინტუიციური ცოდნის უპირატესობას, არ მიიღეს ძველი აღთქმა, იესო ქრისტეს გამოსყიდვის მისია (მაგრამ აღიარეს გადარჩენა), მისი სხეულის განსახიერება.

დოქტიზმი   (ბერძნულიდან. - „როგორც ჩანს“) - მიმართულება, რომელიც გნოსტიციზმისგან გამოეყო. კაპრალიზმი ითვლებოდა ბოროტ, ქვედა დასაწყისში და ამის საფუძველზე უარყო იესო ქრისტეს სხეულებრივი განსახიერების ქრისტიანული მოძღვრება. მათ სწამდათ, რომ იესო მხოლოდ ხორციელი იყო ჩაცმული, მაგრამ სინამდვილეში მისი დაბადება, მიწიერი არსებობა და სიკვდილი მოჩვენებითი მოვლენები იყო.

მარკიონიზმი   (დამფუძნებლის სახელით -   მარკიონა)   იგი მხარს უჭერდა იუდაიზმთან სრულ შესვენებას, არ ცნობდა იესო ქრისტეს ადამიანის ბუნებას და მის ძირითად იდეებთან ახლოს იყო გნოსტიკოსებთან.

ნოვატიანა   (დამფუძნებლების სახელით - რომი).   ნოვატიანა   და კარფ.   ნოვატა)   მათ მკაცრი დამოკიდებულება მიიღეს ხელისუფლებისა და იმ ქრისტიანების წინააღმდეგ, რომლებიც ვერ ახერხებდნენ ხელისუფლების ზეწოლას და მათთან კომპრომისზე წასვლა.

იმპერიაში უზენაესობისთვის ბრძოლის ეტაპი

მესამე ეტაპზე ხდება ქრისტიანობის, როგორც სახელმწიფო რელიგიის საბოლოო მიღება. 305 წელს რომის იმპერიაში ქრისტიანთა დევნა გააქტიურდა. ეკლესიის ისტორიაში ეს პერიოდი ცნობილია როგორც   "მოწამეთა ერა."   დაიხურა თაყვანისმცემლობის ადგილები, ჩამოართვეს საეკლესიო საკუთრება, ჩამოართვეს წიგნები და წმინდა ჭურჭელი, დაანგრიეს და განადგურებულ იქნა, ქრისტიანებად აღიარებული პლეივეები დამონებულ იქნა, დააპატიმრეს და დაისაჯეს სასულიერო პირთა მაღალი წევრები, ასევე ისინი, ვინც არ იცავდნენ ბრძანებას უარი ეთქვათ, რომაელი ღმერთების პატივსაცემად. მათ, ვინც სწრაფად დაემორჩილა, გაათავისუფლეს. პირველად, თემებს მიკუთვნებული სამარხები დევნილთა დროებით თავშესაფარი გახდა, სადაც მათ თავიანთი კულტი გაუგზავნეს.

ამასთან, ხელისუფლების მიერ განხორციელებულ ზომებს შედეგი არ მოჰყოლია. ქრისტიანობამ უკვე საკმარისად გაამყარა, რომ ღირსეული წინააღმდეგობა გაეწია. უკვე 311 წელს იმპერატორი   გალერეები, ხოლო 313 წელს - იმპერატორი   კონსტანტინე   მიიღოს რელიგიური შემწყნარებლობის დადგენილებები ქრისტიანობასთან დაკავშირებით. განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს იმპერატორ კონსტანტინე I- ს საქმიანობას.

ძალაუფლებისთვის სასტიკი ბრძოლის დროს მაკენციუსთან გადამწყვეტი ბრძოლის წინ, კონსტანტინემ სიზმარში დაინახა ქრისტეს ნიშანი - ჯვარი, რომლის ბრძანებითაც ესაუბრებოდა ამ სიმბოლოზე მტრის წინააღმდეგ. ამით მან გადამწყვეტი გამარჯვება მოიპოვა 312 წელს არსებულ ბრძოლაში. იმპერატორმა ამ ხედვას განსაკუთრებული მნიშვნელობა მიანიჭა - როგორც მისი არჩევის ნიშანი, ქრისტე, როგორც მისი არჩევის ნიშანი, თავისი იმპერიული მინისტრის მეშვეობით ღმერთსა და სამყაროს შორის კავშირისათვის. ასე აღიქვეს მისი როლი იმდროინდელმა ქრისტიანებმა, რამაც საშუალება მისცა მოინათლა იმპერატორმა აქტიური მონაწილეობა მიიღოს შიდა – ეკლესიური, დოგმატური საკითხების გადაწყვეტაში.

313 წელს გამოაქვეყნა კონსტანტინე   მილანის რედაქცია   რომლის თანახმად, ქრისტიანები ხდებიან სახელმწიფოს მფარველობის ქვეშ და იღებენ თანაბარ უფლებებს წარმართებთან. ქრისტიანულ ეკლესიას აღარ დევნიდნენ, იმპერატორის მეფობის დროსაც კი   ჯულიანა   (361-363), მეტსახელად   განდგომილი   ეკლესიის უფლებების შეზღუდვისა და რელიგიური შემწყნარებლობის გამოცხადებისთვის მწვალებლებისა და წარმართობისთვის. იმპერატორის ქვეშ თეოდოსიოსი   391 წელს ქრისტიანობა საბოლოოდ გაერთიანდა, როგორც სახელმწიფო რელიგია, ხოლო წარმართობა აიკრძალა. ქრისტიანობის შემდგომი განვითარება და განმტკიცება დაკავშირებულია ტაძრების გამართვასთან, რომელზედაც დამუშავდა და დამტკიცდა საეკლესიო დოგმატი.

წარმართული ტომების ქრისტიანობა

IV საუკუნის ბოლოს ქრისტიანობა დამყარდა რომის იმპერიის თითქმის ყველა პროვინციაში. 340-იან წლებში ეპისკოპოს ვულფილას ძალისხმევით ის შეაღწევს ტომებს   მზად არის   გოთებმა მიიღეს ქრისტიანობა არიანიზმის ფორმით, რომელიც შემდეგ გაბატონებული იყო იმპერიის აღმოსავლეთით. ვიზიგოტები დასავლეთისაკენ მოძრაობდნენ, ასევე გავრცელდა არიანიზმი. V საუკუნეში. ესპანეთში ის მიიღეს ტომებმა ვანდალები   და   სუევი.   გალინისაკენ -   შინდისფერი   და შემდეგ   ლომბარდები.   მართლმადიდებლური ქრისტიანობა მიიღო ფრანკის მეფემ   კლოვისი.   პოლიტიკურმა მიზეზებმა განაპირობა ის, რომ VII საუკუნის ბოლოსთვის. ევროპის უმეტეს ნაწილში ჩამოყალიბდა ნიკენის რელიგია. V საუკუნეში. ირლანდიელები შეხვდნენ ქრისტიანობას. ირლანდიის ლეგენდარული მოციქულის საქმიანობა სწორედ ამ დროიდან იწყება.   წმ. პატრიკი.

ბარბაროსთა ხალხების ქრისტიანობა ძირითადად ზემოდან ხდებოდა. წარმართული იდეები და სურათები აგრძელებდნენ ცხოვრებას ხალხის მასების ცნობიერებაში. ეკლესიამ აითვისა ეს სურათები და ადაპტირა ისინი ქრისტიანობასთან. წარმართული რიტუალები და არდადეგები სავსე იყო ახალი, ქრისტიანული შინაარსით.

V ს-ის ბოლოდან VII საუკუნის დასაწყისამდე. პაპის უფლებამოსილება შემოიფარგლებოდა მხოლოდ რომის საეკლესიო პროვინციით, ცენტრალურ და სამხრეთ იტალიაში. ამასთან, 597 წელს მოხდა მოვლენა, რომელიც აღინიშნა რომის ეკლესიის გაერთიანების მთელ სამეფოში. პაპა   გრიგოლ I დიდი   გაგზავნეს ინგლის-საქსონიის წარმართული ქრისტიანობის მქადაგებლები, რომელსაც ბერი ხელმძღვანელობდა   ავგუსტინე.   ლეგენდის თანახმად, პაპმა ინგლისელი მონები დაინახა ბაზარზე და გაუკვირდა მათი სახელის მსგავსება სიტყვასთან "ანგელოზებთან", რომელსაც იგი ზემოდან ნიშნად თვლიდა. ანგლო – საქსონური ეკლესია გახდა პირველი ეკლესია ალპების ჩრდილოეთით, რომის უშუალოდ დაქვემდებარებაში. ამ დამოკიდებულების სიმბოლო გახდა   პალიუმი   (მხრებზე გადაცმული ფირფიტა), რომელიც რომიდან გაგზავნილი იყო ეკლესიის წინამძღვართან, ახლა ეძახიან   მთავარეპისკოპოსი, ე.ი. უზენაესი ეპისკოპოსი, რომელიც პაპიდან პირდაპირ დელეგირებულ იქნა უფლებამოსილებაზე, არის წმინდა ვიქტორია. პეტრა. მოგვიანებით, ანგლო-საქსონებმა დიდი წვლილი შეიტანეს კონტინენტზე რომის ეკლესიის გაძლიერებაში, კაროლინგელებთან პაპის კავშირში. ამაში მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა   წმ. Boniface,   Wessex– ის მშობლიური ქვეყანა. მან შეიმუშავა ფრანკის ეკლესიის ღრმა რეფორმების პროგრამა, რომელიც მიზნად ისახავს ერთგვაროვნებას და რომში წარდგენას. Boniface- ს რეფორმებმა შექმნა რომაული მთელი ეკლესია დასავლეთ ევროპაში. მხოლოდ არაბული ესპანეთის ქრისტიანებმა შეინარჩუნეს ვიზგოთური ეკლესიის განსაკუთრებული ტრადიციები.

ქრისტიანობის ისტორია ევროპის ისტორიაა. იმის შესახებ, თუ როგორ დაიპყრო ქრისტიანებმა რომა მელნიკოვი ილია

ქრისტიანობის ისტორია - ევროპის ისტორია.როგორ დაიპყრო ქრისტიანებმა რომი

ქრისტიანობის ისტორია - ევროპის ისტორია

როგორ დაიპყრო ქრისტიანებმა რომი

ისტორიულად, ქრისტიანობა, როგორც ტერმინი და სოციალური ფენომენი წარმოიშვა I საუკუნეში. იესო ქრისტეს პირველი მოწაფეები და მიმდევრები იყვნენ ებრაელები ეროვნებით, ხოლო ებრაელები რელიგიური ნიშნით. იესო ნაზარეთის სწავლების მიმდევრებმა მიიღეს ქრისტიანული სახელი რომაელთაგან. ქრისტიანები, ამ უკანასკნელის ჩვენების თანახმად, "ადრე შეიკრიბნენ, მზის ამოსვლამდე და მღეროდნენ საგალობლებს ქრისტეს, როგორც ღმერთს".

თავდაპირველად, პირველი ქრისტიანები ქალაქ რომის მთავრობის წარმომადგენლების მიერ განიხილავდნენ იუდაიზმის ერთ – ერთ სექტას, რომელთაგან ბევრი იყო I საუკუნისათვის. იუდაიზმის კონსერვატორებს უწოდეს ფარისეველები, რელიგიური რეფორმატორები იყვნენ სადუკეველები, რომლებიც უარყოფდნენ მკვდრეთით აღდგომას. გასაკვირი არ არის, რომ რომაელები თავდაპირველად ქრისტიანობას საკმაოდ დადებითად ეპყრობოდნენ, რადგან ისინი მფარველობდნენ ადგილობრივ რელიგიურ სწავლებას, რადგან თვლიდნენ, რომ ნებისმიერი რელიგია აძლიერებს სახელმწიფოს.

ჩვ.წ.აღ-მდე 1 საუკუნისათვის რომის იმპერია წარმოქმნილი სახელმწიფო იყო ეროვნული შემადგენლობის თვალსაზრისით. იგი გამოირჩეოდა საკმარისი რელიგიური შემწყნარებლობით, უფრო მეტიც, რომაელებმა თავად მიიტანეს თავიანთი მშობლიურ ღმერთების ქანდაკებები, რომლებიც მათ დაპყრობილი მიწებიდან მოიტანეს. რომის ქანდაკებები მოქალაქეების მიერ ასევე განიხილებოდა, როგორც ხალხთა დაპყრობისა და დამორჩილების სიმბოლო, ღმერთების ქანდაკებები იყო მიწის საკუთრების დოკუმენტები. რომაელები არ ერეოდნენ დაპყრობილი ხალხების რელიგიურ დავებში, მათთვის საკმარისი იყო, რომ საგნები იხდიდნენ გადასახადებს და არ აჩვენებდნენ სეპარატიზმს.

მრავალი ფაქტის გამო ქრისტიანებს იმპერიის დახმარება და დაცვა მიეცათ. პალესტინა იმ დროს რომის იმპერიის აყვავებული გარეუბანი იყო.

ებრაელები რომის მმართველობას უკიდურესად უარყოფითად თვლიდნენ, რადგან ისინი თავს ღვთის არჩეულ ხალხს თვლიდნენ და ელოდნენ მესიის მოსვლას, რომელიც, მათი აზრით, იხსნიდა იუდეველებს რომაელთა უღელიდან. ასაფეთქებელი ვითარება სუფევდა პალესტინაში - დროდადრო იფეთქებოდა მცირე აჯანყებები, ხალხი ემზადებოდა რომაელთა წინააღმდეგ დიდ აჯანყებას. მათ სძულდათ რომაელები, ხოლო საგადასახადო შემგროვებლები განიხილავდნენ უწმინდურ ადამიანებს, მათთან კონტაქტის შემდეგ, რომელთაც უნდა შეესრულებინათ გამწმენდი მსხვერპლი.

ქრისტიანები, რომაული პოლიტიკის ორ მთავარ კითხვაზე, დადებითად რეაგირებდნენ. მათ არ მოითხოვეს აჯანყება, ამტკიცებდნენ, რომ დედამიწაზე არ არსებობდა ისეთი ავტორიტეტი, რომელიც ღვთისგან არ იყო. თავად ამ რელიგიური მოძრაობის დამფუძნებელმა რთულ კითხვაზე: ”გადაიხადოს თუ არა, რათა კეისარს პატივი მიაგოს?”, უპასუხა: ”მიეცით კეისარს, რა არის კეისარი, და ღმერთი - ღმერთი”. გარდა ამისა, ნებისმიერი დაყოფა, ნებისმიერი კრიტერიუმით, დაპყრობილ ხალხებს შორის, ასევე დადებითად განიხილებოდა იმპერიის მიერ. რომაელები იცავდნენ ცნობილ პრინციპს "გაყოფა და დაპყრობა". ქრისტიანობას, როგორც ებრაულ სექტას, მიესალმნენ და წახალისდნენ.

თვით ქრისტეს, როგორც ისტორიული პიროვნების არსებობის ფაქტი, არც არის საეჭვო. მრავალი ძველი, ადრეული ქრისტიანი ისტორიკოსი წერს მასზე. სინამდვილეში, ამის შესახებ ეჭვები მხოლოდ XIX საუკუნეში წარმოიშვა; მანამდე არცერთ მეცნიერს და ისტორიკოსს არ უყოყმანებია ამ საკითხში.

იესო არ იყო უბრალო იუდეაში დაბადებული და სოციალური სტატუსის მქონე ადამიანი, როგორც ამაზე დიდი ხნის განმავლობაში იწერებოდა. ის, როგორც საყოველთაოდ ითვლება, ხალიჩის შვილი არ იყო. "ხალიჩების შვილი" არის სასულიერო ლეგენდა, რომლის მიზანია ქრისტიანობა დაუახლოვდეს ღარიბ კლასს. იესოს მამა, იოსები, მამობის ებრაული ტრადიციის თანახმად, თანამედროვე პერიოდში იყო „ხუროთმოძღვარი“, მშენებელთა მთავარი, არქიტექტორი. ერთმა ებრაელმა მიიღო სოციალური პოზიცია დაბადებით. ებრაული კანონების თანახმად, თითოეულ ოჯახს ფლობდა მიწის განაწილება, რომლის ზომა დამოკიდებულია წარმოშობაზე. ეს თანხის გაყიდვა, გაქირავება, გაცემა შეიძლებოდა, მაგრამ, ორმოცდაათი წლის შემდეგ, იგი დაბრუნდა ოჯახის პირვანდელ საკუთრებაში. წარმოშობა, წინაპრების ჯაჭვი, აძლევდა ებრაელს ყველაფერს. მან პიროვნული მიღწევებით მნიშვნელოვნად ვერ შეამცირა სოციალური სტატუსი. ეს მოხდა იშვიათად. ყველაზე არისტოკრატული და მდიდარი იყო სამეფო და მღვდელმთავართა კლანები. იესო, მამა იოსები, მეფის ოჯახიდან იყო, ხოლო დედა, მარიამი, მღვდლის ოჯახიდან, ასევე წარმოიშვა დავით მეფის ოჯახიდან. იოსები და მერი ნათესავები იყვნენ.

თითოეული ოჯახის წარმომადგენელს, კლასს, შეეძლო შეეხო მხოლოდ იმას, რაც მის წარმოშობას შეესაბამება. იოსები, სახელად იესოს მამა, სამეფო ოჯახიდან, არ შეიძლება იყოს დურგალი ან მეზონი. მას მხოლოდ იმის გაკეთება შეეძლო, რაც მისი წინაპრების გრძელი ხაზს შეესაბამება. იგი იყო არქიტექტორი. იესო, სამეფო ოჯახიდან, არა მხოლოდ შესაძლებელი იყო, არამედ იუდეის ტახტის შესაფერისი კანდიდატიც. არ სურდა პოლიტიკურ ინტრიგებში ჩარევა, იოსები და მისი ოჯახი გაემგზავრნენ იუდეაში, პატარა ქალაქ ნაზარეთში. იქ ის ცხოვრობდა საკმაოდ მარტივად და მოკრძალებულად.

მიზანშეწონილი იქნება შევატყობინოთ, რომ ქრისტიანობა, როგორც სწავლება, წარმოიშვა ამისათვის ყველაზე ხელსაყრელ მომენტში - რომის იმპერიის მწვერვალების დროს, გიგანტური სახელმწიფო, რომელმაც გააერთიანა მრავალი ადამიანი და ხელი შეუწყო მათ შორის კომუნიკაციას. კაცობრიობა მორალურ კრახში იყო - ძველი ჭეშმარიტებები და იდეალები დასცინოდნენ, ყველას ელოდა რაღაც ახალი. და აიღო ახალი მოძღვრება, რომელიც ხანძრის სისწრაფით გაიფანტა მთელ სახელმწიფოში. ხელისუფლება დარწმუნებული იყო სწავლების არაჩვეულებრივ პოპულარობასა და უნივერსალურობაში.

თავიდან ყველაფერი იდეალური იყო, ქრისტეს მიმდევრები არსად შეხვდნენ რაიმე წინააღმდეგობას, მხოლოდ მოგვიანებით იპოვნეს კონფლიქტის წერტილი.

ყველა ღმერთის ქანდაკებები მარადიულ ქალაქში გადატანა და ტოლერანტობა გამოიჩინა, რომაელებმა თავიანთი საგნებისგან მოითხოვეს იმპერატორის კეისრის თაყვანისცემა, რომლის ძალა განდიდდა. იმპერატორმა მოიპოვა რომაული პანთეონის უზენაესი ღვთაების უფლება და სუბიექტები ვალდებულნი იყვნენ შესთავაზონ მას შესაწირავი, როგორც მისი სუვერენული აღიარების სიმბოლო. სახელმწიფო იმპერატორის იდენტური იყო.

მსხვერპლშეწირვა რამდენიმე მცირე მონეტა ღირდა, ხოლო იმპერატორის თაყვანისცემა ფორმალობა იყო, თავად რომაელებს არ სჯეროდათ რელიგიური მნიშვნელობის შესახებ. მსხვერპლშეწირვა არ საჭიროებდა რწმენას სერიოზულობის მიმართ, რაც გაკეთდა, მნიშვნელოვანი იყო ცერემონიის შესრულება, რითაც თავად აღიარა რომის იმპერიის საგანი. ქრისტიანებისთვის ეს ფუნდამენტურად მნიშვნელოვანი იყო. თავად ქრისტემ თავის თავს მეფედ უწოდა "ღვთის სასუფეველი, რომელიც ზემოდან ჩამოვიდა". მონათლეს, ყველა მორწმუნე ხდება ღვთის სამეფოს მოქალაქე, სადაც ქრისტე იყო „დიდების მეფე“. მონათვლა ერთგვარი ერთგულება იყო. ქრისტე იყო მარადიული სამეფოს მარადიული მეფე. და, იმპერატორის, ქრისტიანისადმი ერთგულების ფიცი, ამით დაარღვია მისი იმპერატორის - ქრისტესთვის ფიცი, და ამით შეწყვიტა ქრისტიანი. რასაკვირველია, ადამიანებმა, რომლებმაც გადაწყვიტეს ქრისტესადმი რწმენის მიღება, არ შეეძლოთ კეისრისთვის შესაწირავი შეეწირათ, რადგან თავად ქრისტემ არ დააბრუნა თავისი მრწამსი მის სიკვდილამდე. რომაელები, თავის მხრივ, მსხვერპლზე უარის თქმას თვლიდნენ იმპერატორისა და სახელმწიფოს წინააღმდეგ აჯანყების შესახებ, რისთვისაც სიკვდილი ემყარებოდა.

ვინაიდან ქრისტიანებს არ ჩაუდენია რაიმე სახიფათო საზოგადოებრივი მოქმედება, არ ყოფილა მიზეზი მათი აღსრულება. ჩინოვნიკები ცდილობდნენ, რომ აიძულოთ ქრისტეს მიმდევრები შეეწირათ მსხვერპლი, მაგრამ წამების გამოყენებით ვერაფერს მიაღწიეს. წამების შემდეგ ქრისტიანები სიკვდილით დასაჯეს, რადგან წამება მოხდა საზოგადოებაში, და perseverance უკვე უწყვეტი მოწოდებაა აჯანყება. ქრისტიანთა ფიზიკურმა განადგურებამ საპირისპირო შედეგი გამოიღო - ქრისტიანთა მტკიცედ დარწმუნებამ, რომ ისინი მართლები იყვნენ, წამებისა და სიკვდილით დასჯის მაყურებლები თავად გახდნენ ქრისტიანები და პატივისცემით აღიქვეს ისინი, ვინც გაუძლეს წამებას. მართალია, იყვნენ განდგომილები, მაგრამ მათ შორის ცოტანი იყვნენ. ქრისტიანთა ყოველი საჯაროდ შესრულებით, მათი მიმდევრები უფრო და უფრო ხდებოდა. ურბანული ღარიბი, საშუალო დონის, სამხედროები, კორტები და იმპერიული ოჯახის წევრებიც კი, არისტოკრატები ქრისტიანები გახდნენ. 317 წელს იმპერიამ ქრისტიანობა აღიარა, როგორც თავისუფალი რელიგია. ასე რომ, ქრისტიანობამ დაიპყრო რომი.

დოკუმენტს, რომელიც ქრისტიანებს პრივილეგიებს აძლევდა, მილანის რედაქციას ეწოდებოდა. მალე, IV საუკუნის ბოლოს, ქრისტიანობა გახდა სახელმწიფო რელიგია, რომელიც თავად იმპერატორმა მიიღო, თუმცა, ეს მოხდა კონსტანტინე დიდის გარდაცვალებამდე ცოტა ხნით ადრე. თუმცა, მოგვიანებით ნათლობა ტრადიციული იყო იმ დროს. იმპერატორის შემდეგ რომაელებმა, განსაკუთრებით იმპერიულმა სასამართლომ, მოინათლა. ქრისტიანობაც მოდური გახდა. იმდენი ხალხი მოინათლა, რომ მოინათლა, შეიქმნა სპეციალური ტესტი, რომელიც რამდენიმე წელი გაგრძელდა. იმის გამო, რომ გულწრფელად მორწმუნე იყო, ყველას შეეძლო მიიღო ნათლობა, რომელიც წელიწადში ერთხელ ხდება აღდგომის დღესასწაულზე.

რომაული კულტურით, ქრისტიანობამ შეაღწია იმპერიის ყველაზე შორეულ კუთხეებში, რომელიც მენეჯმენტის მოხერხებულობისთვის, მე –4 საუკუნიდან დაყოფილია კულტურულად და ეკონომიკურად არათანაბარ ნაწილად - დასავლეთ და აღმოსავლეთში. დასავლეთ რომის იმპერია უფრო ჩამორჩენილი იყო აღმოსავლეთთან შედარებით.

რომი თანდათანობით დაიშალა, იმპერიის დედაქალაქი ბიზანტიაში, პატარა ქალაქში გადავიდა. კონსტანტინე დიდის საპატივცემულოდ, ბიზანტია ეწოდა კონსტანტინოპოლს, სადაც ყველაფერ საუკეთესოდ იქნა აღებული სახელმწიფოს სხვადასხვა კუთხიდან. კონსტანტინოპოლი იყო ჩაფიქრებული დედაქალაქი ქრისტიანული იმპერიის მიერ.

ახალ ბიზანტიის იმპერიაში, როგორც კეისარი განზრახული იყო, უნდა ყოფილიყო ერთი იმპერატორი და ერთი ეპისკოპოსი. ეპისკოპოსს, ანუ ბერძნული ზედამხედველის თარგმანში, ყველა ქალაქში იყო და სოფლებშიც კი ქორეპისკოპოსებს უწოდებდნენ. მათ ხელმძღვანელობდნენ ქრისტიანული თემები და ასრულებდნენ საეკლესიო განკარგულებებს და ცერემონიებს. ეპისკოპოსი და მღვდელი ერთი ადამიანი იყო. მე -4 - მე -5 საუკუნეებში რომში შეიქმნა საეკლესიო იერარქიის დაყოფა ეპისკოპოსებად და ქურუმებად, რადგან ეპისკოპოსს ფიზიკურად არ შეეძლო შეასრულოს მისი მორწმუნეების მიერ მოთხოვნილი ყველა რიტუალი.

რომის ეპისკოპოსმა, სამღვდელოების სპეციალური საკრამენტის მეშვეობით, უფლებამოსილება შეასრულა შეასრულოს ყველა საეკლესიო რიტუალები, გარდა სამღვდელოების სამარხისა, გარკვეულ პირებზე, რომლებმაც მიიღეს მღვდლების სახელი. ამრიგად, რომის ეპისკოპოსს განთავისუფლდა მოვალეობის ნაწილი, რამაც შეინარჩუნა ეკლესიის განკარგვის უფლება. ეს პრაქტიკა, იმავე მიზეზების გამო, სხვა დიდი ქალაქების ეპისკოპოსებმაც მიიღეს. მოგვიანებით, თითოეულ ეპისკოპოსს ჰყავდა რამდენიმე მღვდელი, რათა შეესრულებინა საკრამენტები და რიტუალები.

თანდათანობით, ზოგი ეპისკოპოსი, სხვადასხვა მიზეზის გამო, გაიზარდა, ზოგი კი ხელისუფლებას უფრო მნიშვნელოვანს უწოდებდა. განსაკუთრებით მოწინავე იყო დიდი ქალაქების ეპისკოპოსები, რომლებმაც მიიღეს მიტროპოლიტთა ტიტულები (ბერძნული სიტყვიდან "მეტროპოლია" - მთავარი, დედაქალაქი). ქალაქების ეპისკოპოსებმა, რომელთა თემებს დაარსეს მოციქულები, ქრისტეს მოწაფეები, და ორივე დედაქალაქის ეპისკოპოსები - ძველი, რომა და ახალი, კონსტანტინოპოლი - მიიღეს პატრიარქების სახელი (ბერძნული სიტყვებიდან "პატროსი" - მამა და "არქოსი" - მოხუცი). დასავლეთში არსებობდა მხოლოდ ერთი ასეთი განყოფილება - რომი, და დედაქალაქი, და სამოციქულო განყოფილება, ხოლო რომის იმპერიის აღმოსავლეთ ნაწილში - სულ სამი: იერუსალიმი, ალექსანდრია და ანტიოქია, ისევე როგორც ქალაქების დიდი ნაწილი, რომლებიც, თუმც მცირე იყო, შეიძლება დაიკვეხნონ საეკლესიო თემების დაარსებით მათ მოციქულთა მიერ. ახალმა დედაქალაქმა, კონსტანტინოპოლმა, სწრაფად დაიწყო წინსვლა, ძველ კულტურულ ცენტრებთან შედარებით. რომაული მღვდელმთავარი, რომელიც იყო პირველი ასაკის, მაგრამ კულტურულად თანასწორი, დაიწყო მიწის დაკარგვა. კონსტანტინოპოლის საპატრიარქომ დაიწყო მიმდებარე ტერიტორიების დამორჩილება, ერთმანეთის მიყოლებით. ერთ-ერთი საყოველთაო (სამყაროს ეწოდა რომის იმპერია) საბჭოების გადაწყვეტილება, კონსტანტინოპოლი დაინიშნა, როგორც მეორე, რომის შემდეგ, ქრისტიანული ცენტრი. ალექსანდრიის, ანტიოქიისა და იერუსალიმის პატრიარქები ემორჩილებოდნენ კონსტანტინოპოლის პატრიარქს, რომელმაც თანდათან დაკარგა გავლენა. კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა მიიღო "კონსტანტინოპოლის მთავარეპისკოპოს, ახალი რომისა და საეკლესიო პატრიარქის წოდება". დედაქალაქში ყოფნის გამო, უკვე ქრისტიანული რომის იმპერია, კონსტანტინოპოლის პირველმა იერარქმა მიიღო იურიდიული უზენაესობა იმპერიაში.

მე -6 - მე -7 საუკუნეების განმავლობაში, იმპერიის დასავლეთ ნაწილმა განიცადა სხვადასხვა უბედურებები: სახელმწიფოს თანდათანობით განადგურება, ბარბაროსების თავდასხმა (გერმანელები რომაელებს უწოდებენ) და მომთაბარეებს. მთელი თავადაზნაურობა, სამხედრო ლიდერები, მდიდარი ხალხი, ვაჭრები მარადიული ქალაქიდან კონსტანტინოპოლში გადავიდნენ. რომი რამდენჯერმე გადაიყვანეს ქარიშხლით, რაც იმ დროს უპრეცედენტო ფაქტი იყო. ქალაქი ზნეობრივად იშლებოდა და იწურებოდა შიგნიდან, ხოლო ბოლო იმპერატორმა, ირონიულად დაასახელა რომულუსი, რომის ბოლო დაცემის წინა დღეს, იმპერიული რეგალია გაგზავნა კონსტანტინოპოლში და გაიქცა სასამართლოში დარჩენილი ნაშთებით, ქალაქი ენდობოდა რომის პატრიარქს, ან, როგორც ამბობდნენ რომში, პაპი. (სიტყვიდან "მამა" - მამა). ასე რომ, პაპებმა მიიღეს სულიერი და საერო, ადმინისტრაციული და სახელმწიფოებრივი ძალა. პოპები დღემდე და დარჩნენ, ვატიკანის ქალაქის ხელმძღვანელები, რომლებიც ახლა რომის რამდენიმე მეოთხედს ითვლიან. იმპერიისგან განსხვავებით, რომში პაპის ძალა უჩვეულოდ მაღალი იყო.

ამჟამად მართლმადიდებლობა შემთხვევით არ გამოირჩევა, როგორც ცალკე დამოუკიდებელი რელიგია. და თუ ადრეულ დროში სხვა ქრისტიანული აღმსარებლობის ტრადიციები ახლოს იყო მართლმადიდებლურთან, ახლა უფსკრული მართლმადიდებლობას, კათოლიციზმსა და პროტესტანტიზმს შორის საკმარისია იმდენად, რომ ეს საშუალებას გვაძლევს მართლმადიდებლობას რელიგიად ვუწოდოთ. მას აქვს ინდივიდუალურობა, რომელიც განასხვავებს მას ქრისტიანობის სხვა დარგებიდან. პროტესტანტიზმი მრავალ მიმდინარეობასა და ტენდენციებში შეიჭრა, მან ჩამოაყალიბა რელიგიური საზოგადოებები, უწოდა თავის თავს ქრისტიანობა. ისინი გამოირჩევიან წმინდა წერილის მრავალფეროვან ინტერპრეტაციით, ეკლესიის, როგორც ღვთიური-ადამიანის ორგანიზმის უარის თქმის, მსხვერპლშეწირვის უარყოფისა და უძველესი რიტუალებისა და ტრადიციების არჩევითობის შესახებ, რომ აღარაფერი ვთქვათ სასულიერო სამოციქულო მემკვიდრეობის არარსებობაზე. კათოლიკური ეკლესია არის რელიგიური მოძრაობა, რომლის მიზანია რომის პაპის თაყვანისცემა, როგორც დედამიწაზე ღვთის ვიცე-დამდგომი და პეტრე მოციქულის მემკვიდრე, რომელსაც აქვს ძალა შეცვალოს მოქმედება Providence ღვთისა.

პროტესტანტიზმი და კათოლიციზმი ვითარდება სხვადასხვა მიმართულებით. პირველი ადამიანთა ურთიერთობების ყველა ფორმაში აბსოლუტური თავისუფლებისა და დამოუკიდებლობისკენ მიდის, მეორე კი მორწმუნეთა ყურადღებას ამახვილებს ერთ ფიგურაზე, ხოლო კაცობრიობის ჭეშმარიტი მხსნელი - იესო ქრისტე, მის ფონზე იკვრება. მხოლოდ მართლმადიდებლობამ შეინარჩუნა უწყვეტიობა, სიწმინდისა და სიწმინდისადმი ზიარებისა. მრავალი მოძველებული რიტუალის დაცვით, მართლმადიდებლობამ მოახერხა თანამედროვე კაცობრიობისათვის მოციქულთა პერიოდის რწმენა და მრავალი თაობის მორწმუნის სულიერი სიმდიდრე. ქრისტეს მიერ გაგზავნილი და მოციქულებზე დასვენებული სულიწმიდა გადატანილია სასულიერო პირებში, ხოლო ადამიანის ცოდვების მიტევებისა და გადასაჭრელობის უფლება დღემდე გადარჩა სამოციქულო ზედიზედ.

სულიწმიდა, რომელიც მოქმედებს მსოფლიოში იესო ქრისტეს ამაღლების შემდეგ, ნამდვილად არსებობს წმინდანებსა და მართალ ხალხში, რასაც მართლმადიდებლური ეკლესია არ ასუფთავებს. მართლმადიდებლობამ შეინარჩუნა და შეარჩია ყველა ყველაზე ღირებული ადამიანის კულტურაში. ძველი სამყაროს მიღწევები მტკიცედ არის აღბეჭდილი მართლმადიდებლური ქრისტიანობის ტრადიციულ გარეგნული ფორმებში. მართლმადიდებლობა, რომელიც სხვადასხვა კულტურულ ფენაში მოექცა, შეცვალა ისინი, გარდაქმნა და გააცნობიერა მათში მორალური და სულიერი ფასეულობები, იდეალები და იდეები სიკეთის და ბოროტების შესახებ.

მან შეიმუშავა ადამიანებთან ურთიერთობის განსაკუთრებული ტიპი, რომლის წყალობითაც კაცობრიობას შესაძლებლობა მიეცა შესაწირავებში იეჰოვასთან შეხვედრისას იპოვონ მშვიდობა და გონება. იესოს ახალი გარეგნობის მხიარული მოლოდინი მართლმადიდებლობის მიზანი გახდა. მართლმადიდებლური ეკლესიის ნაწლავებში განვითარდა მორწმუნის მორალური ხასიათი, რომლის მთავარი ღირებულებაა ღვთისა და ხალხის სიყვარული. ეს არის სიყვარული, რომელიც ადამიანებში ყველა სიკეთესა და ნათელს აჩენს, აძლევს მათ ნამდვილ ბედნიერებას და ცხოვრების მიზანს. მართლმადიდებლობა იყო ის „სიცოცხლის მარილი“, რომელიც იცავს სამყაროს სულიერი განადგურებისგან.

ქრისტიანულ აღმსარებლებს შორის გამორჩეულია, მართლმადიდებლობა კიდევ უფრო განსხვავდება სხვა მსოფლიო რელიგიებისგან - იუდაიზმი, ისლამი და ბუდიზმი. მართლმადიდებლობა არის ოპტიმისტური და მხიარული რელიგია, მკაცრი და მკაცრი ამავე დროს. ის მეტ ყურადღებას მოითხოვს თითოეული მორწმუნის სულიერი ბარგით და მორალური ასკეტიზმით. მორწმუნეები აღიარებულნი არიან წმინდანებად აქ დედამიწაზე. მაგრამ, სხვა რელიგიებისგან განსხვავებით, სიწმინდე არ მიიღწევა პირადი ძალისხმევით და ინდივიდუალური მიღწევებით. მართლმადიდებლობაში, ცოდვა არ შეიძლება გამოისყიდოს ან ანაზღაურდეს რამით, რადგანაც კათოლიციზმში შეუძლებელია ამის დავიწყება, ისევე როგორც პროტესტანტიზმში, სადაც ყველა ჩადენილი ცოდვა წინასწარ არის მიტევებული. მხოლოდ ღვთის კაცს შეუძლია აპატიოს ცოდვა - იესო ქრისტე. ეს არ არის მარტივი მექანიკური მიტევება, არამედ ”ჭკვიანური კეთების” მშფოთვარე შინაგანი მუშაობის შედეგი.

მართლმადიდებლობა ადამიანის სხეულს არ მიიჩნევს "ცოდვის ჭურჭლად" - ღმერთის მიერ შექმნილი ყველაფერი ჰარმონიული და ლამაზია. ადამიანი არის სულიერი და მატერიალური ერთობლიობა, ქმნილების გვირგვინი. ეკლესიის სწავლებაში არ არსებობს ქაოტური დამოკიდებულება ქალისა და მამაკაცის კავშირის მიმართ, იგი აღიარებულია როგორც წმინდანად და ფიქსირდება სასულიერო პირის მიერ. ადამიანის ბუნებაში მხოლოდ არაბუნებრივი და არანორმალურია დაგმობილი. შვილების დაბადება წმინდა და ლამაზია, ეს არის ეკლესიის ახალი წევრების დაბადება. ადამიანის სიცოცხლე ღმერთის უდიდესი საჩუქარია, რომელიც უნდა იყოს დაცული და დაცული, და მას ყველაზე საუკეთესოდ მოიხსენიებს. ეკლესიის მოძღვრების თანახმად, ადამიანი უნდა იყოს სიხარული და ბედნიერი, მან უნდა ნახოს სამყაროში სიკეთე და ლამაზი. ამასთან, მსოფლიოში ბოროტებას უნდა ვებრძოლოთ. მართლმადიდებლობა არ ითვალისწინებს ბოროტების მატარებლების განადგურებას, არამედ თითოეული ადამიანის შინაგან გადაგვარებას. ყველა ადამიანი, გამონაკლისის გარეშე, ქრისტესთანაა აქ და ახლა.

ქრისტიანობამ გადალახა აღმოსავლეთის აღქმა ღმერთზე, როგორც ყოვლისშემძლე დესპოტმა, ძლიერმა მონარქმა, რომლის სახეზეა აუცილებელი ტანჯვა. მართლმადიდებლობაში ჩამოყალიბდა ადამიანის დოქტრინა, როგორც თავისუფალი თვითგამორკვეული პიროვნება, რომელსაც ძალადობა არ ექვემდებარება. მართლმადიდებლობამ მიიღო ძველი ბერძნული დემოკრატიული პრინციპი - ასამბლეა ან საბჭო. მსოფლიო საეკლესიო კრებებზე მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ შეიმუშავა დოგმატური ქმნილება, რომელიც განსაზღვრავდა ღვთიური ცოდნის საზღვრებს. შერიგება არის ეკლესიის მმართველობის საფუძველი, ხოლო მართლმადიდებლური პატრიარქები დღემდე თანასწორთა შორის არიან. მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ შექმნა ქალისადმი ამჟამინდელი დამოკიდებულება, თანაბარი კაცის მიმართ, დიამეტრალურად ეწინააღმდეგებოდა აღმოსავლეთის გაუქმებული ქალის პოზიციას.

მართლმადიდებლობამ ჩამოაყალიბა აღმოსავლეთ ევროპის ცივილიზაცია, რომელშიც შედიოდა ბალკანეთის ნახევარკუნძულის და რუსეთის სახელმწიფოები. ამ ტერიტორიაზე განვითარდა განსაკუთრებული მატერიალური და სულიერი კულტურა, რომელიც გამოიხატება საგუნდო სიმღერაში, ხატწერის მხატვრულ ნაწარმოებებში, უნიკალურ ხუროთმოძღვრებაში, განსაკუთრებული ტიპის საზოგადოებრივ ურთიერთობებსა და სახელმწიფოებრიობაში. როგორც რელიგიური რწმენის სისტემა, მართლმადიდებლობა საკმაოდ ჰარმონიული და ინტეგრალური მოძღვრებაა. მართლმადიდებლურ თეოლოგიაში, ყოვლისმომცველი ვრცელდება ზოგადი და პირადი ხასიათის ფილოსოფიური და ეთიკური საკითხები. მართლმადიდებლური მოძღვრების ძირითადი დებულებები საკმაოდ ადეკვატურად პასუხობს ადამიანის გონების მორალურ და ფილოსოფიურ მოთხოვნებს. მართლმადიდებლობა აყალიბებდა სიტყვის ხელოვნების მთელ მიმართულებას - სულიერ ლიტერატურას. დიდი ხნის განმავლობაში, ეს კულტურული ფენა მხოლოდ ჩვენი წინაპრების განათლების ერთადერთი წყარო იყო.

რუსეთში მართლმადიდებლობის მიღებამ წარმოშვა კულტურული რევოლუცია, რამაც რუსი ხალხი მიუახლოვა სხვა ქრისტიანულ ქვეყნებს. საყოველთაო პან-სლავური ენის შექმნამ საფუძველი მისცა სლავური ხალხების დაახლოებას. ზოგადად, რუსეთის ისტორიაში მართლმადიდებლობა იყო სახელმწიფოებრივი ძალა, საკმარისია გავიხსენოთ პრობლემების დრო, ოქროს ურდოს უღლის პერიოდისა და მოსკოვის სამთავროს გარშემო მიწების შეგროვების პროცესი. დედაქალაქის მოსკოვში გადასვლა და მიტროპოლიტის იქ გადაყვანა იყო ქალაქის აღზევების ერთ-ერთი მიზეზი. "მოსკოვი - მესამე რომის" რელიგიური და პოლიტიკური იდეა გახდა ძლიერი სახელმწიფოს - რუსეთის იმპერიის სახელმწიფო იდეოლოგია.

მართლმადიდებლობამ შექმნა თაყვანისცემის კულტურა, უნიკალური თავისი სილამაზით, რომელიც მოიცავს ეკლესიური ჰიმნოგრაფიისა და აორტოლოგიის ყველა სიმდიდრეს. სასულიერო პირთა თითოეული მოქმედება წმინდა და ღრმად სიმბოლურია. შემუშავებულია თეოლოგიის განსაკუთრებული ტიპი - მოძრაობებში და სიმბოლურ მოქმედებებში. მართლმადიდებლობამ შეიპყრო იესოს ცხოვრების გარემოებები და მნიშვნელობა, ჯვარზე ჯვარცმა და მკვდრეთით აღდგომა. უფლის მეორე მოსვლის რწმენა კონცენტრირებულია ეკლესიის თაყვანისცემაში. შემუშავდა საეკლესიო მსახურებების სპეციალური ტიპები და ტიპები, რომლებიც გათვლილი იყო როგორც ლაივებისთვის, ასევე რელიგიური. ეკლესიაში შეიქმნა განსაკუთრებული რელიგიური ტენდენცია - ბერმონაზვნობა, რომელიც ასოცირდება სულიერ მიღწევებთან და პირად ასკეტობასთან. მონასტრები იყო ურყევი რწმენისა და ზნეობრივი სიწმინდის სულიერი ნათურები. იქ მათ მიიღეს კითხვისა და წერის უნარები, სულიერი მითითებები და ლოცვები. მართლმადიდებელი ბერების მთავარი მიზანი ლოცვა იყო მათი ხალხისთვის, მშობლიური ქვეყნისთვის, მორწმუნეებისთვის და თანაბრად ყველასთვის, ვისაც დახმარება და დახმარება სჭირდება.

მართლმადიდებლური ეკლესიის რუსულ მიწაზე მრავალწლიანმა დარჩენამ ხალხში განავითარა რიგი ადათ-წესები, ტრადიციები და რიტუალები, შეარბილა ზნეობა, გაანადგურა წარმართული სტერეოტიპები და იდეები. ხალხმა სამართლიანობის, სიკეთის და თავდაუზოგავი იდეალების დაფასება დაიწყო. რუსული ფოლკლორი ივსებოდა ქრისტიანულად შთაგონებული სურათებითა და გმირებით. მართლმადიდებლური ტრადიციული რიტუალების მნიშვნელოვანი ნაწილი რელიგიური დღესასწაულების კულტურად იქცა. მართლმადიდებლობამ შექმნა იულიუსის კალენდრით რეგულირებული უნიკალური დროული ციკლი, რომელიც მოიცავს განსაკუთრებულ ადგილს თითოეული დღისთვის. დიდი ხნის განმავლობაში, რუსეთის მოსახლეობამ გამოიყენა ძველი კალენდარი, შექმნა საკუთარი ცხოვრების წესი.

ტრადიციები, ცერემონიები, წეს-ჩვეულებები - ხალხში წმინდა ტრადიციის შენარჩუნების საშუალება იყო. მართლმადიდებლური ფასეულობებით აღზრდილი, რუსებმა შექმნეს საკუთარი კულტურა, რომელიც ახორციელებს ქრისტიანულ ზნეობრივ იდეალებს. რუსული კულტურა ევროპულ ტრადიციაში შევიდა. რუსი მწერლები, კომპოზიტორები და მხატვრები განსაკუთრებით აფასებენ მსოფლიო საზოგადოებას. მათ ევროპულ ცივილიზაციაში შემოიტანეს თავგანწირვის სიყვარულისა და სილამაზის მაღალი იდეალები, რომლებიც თან ახლდნენ მართლმადიდებლობას. გოგოლის, დოსტოევსკის, ნაბოკოვის, ტოლსტოის ნაწარმოებები თარგმნილია ევროპულ და მსოფლიოს უმეტეს ენებზე.

მართლმადიდებლობა არ არის მხოლოდ რელიგია, ან სავალდებულო მორალური წესებისა და რიტუალების ერთობლიობა, ეს არის ცხოვრების წესი, სამყაროში პიროვნების განსაკუთრებული განცდა. ეს არის ქრისტესთან საუკუნო ცხოვრების იმედი. მსოფლიო რელიგიებთან მიმართებაში მართლმადიდებლობა გვთავაზობს ღმერთის გაგებისა და მასთან ერთობის მიღწევის საკუთარ გზას. მართლმადიდებლობა არის რელიგია, რომელსაც არ აქვს ეროვნული, ასაკობრივი, კულტურული ან სხვა შეზღუდვები. ის საკმაოდ მრავალმხრივი და მოქნილია. მრავალი კულტურული ჩანართის გათვალისწინებით, მართლმადიდებლობა ინარჩუნებს საკუთარ ხატს.

მართლმადიდებლობა შეიცავს იესო ქრისტეს ცოცხალი ყოფნის განცდას. სახარების კითხვისას იგრძნობა ღვთიური-ადამიანური პიროვნების ხიბლი, წიგნი, რომელშიც უფლის მიერ წარმოთქმული სიტყვები ინახება ლოცვაში, როგორც ადამიანის ძესთან კომუნიკაციის დროს. საღვთო ლიტურგიაში იბრუნება ბოლო ვახშამი, მსოფლიო მოვლენა, რომლის მოგონებები ხალხს მიეცა თვით იესო თავადმა. თითოეული ადამიანის გულში, ჩნდება ქრისტესადმი გულწრფელი და ერთგული სიყვარულის გრძნობა და სურვილი, რომ ყოველთვის იყვნენ მასთან. ზიარების ზიარება მორწმუნეს აერთიანებს მისი რწმენის, იმედისა და სიყვარულის საგანი. ეს წმინდა მოქმედება ღმერთთან ერთად მოსალოდნელ შეხვედრას აძლევს სიხარულ შეგრძნებას მის სხეულში, სულსა და გონებაში ღვთიური სუნთქვის არსებობის შესახებ.

ამრიგად, მიღწეულია რელიგიის მიზანი - ღმერთისა და ადამიანის კავშირი. მართლმადიდებლობა ხალხს სთავაზობს სულიერი კავშირის გამოცდილი და გამოცდილი საშუალებებს, რომლებიც ოდესღაც განადგურებულ იქნა კაცობრიობის წინაპრების მიერ. ღმერთსა და ხალხს შორის ახალი კავშირი წარმოიქმნება ქრისტეს მისტიკური სხეული - ეკლესია. გაითვალისწინეს საზოგადოების სტრუქტურის, როგორც ერთიანი ორგანიზმის გაგება ძველ სამყაროში, მაგრამ ამ იდეის ჭეშმარიტი განვითარება გააცნობიერა პავლე მოციქულმა, რომელიც ასახავს ეკლესიის ორგანიზმის ჰარმონიულ ერთიანობას და მთლიანობას. ეკლესიის ერთ-ერთმა პედაგოგმა, წმიდა ეგნატე ღმერთმა-მტარებელმა, ჩამოაყალიბა ქრისტიანული ეკლესიის მოძღვრება. ამ სწავლებაში მდგომარეობს ჭეშმარიტების ღრმა მოძღვრების გადაწყვეტა ჭეშმარიტების ღრმა დოქტრინის შესახებ იმ ადამიანთა რელიგიური საზოგადოების ორგანიზაციის შესახებ, რომელთაც სწამთ ქრისტე. ევქარისტიის საკრამენტში ადამიანი შედის ღრმა მორალურ ერთობაში იესოსთან და ერთ ხორცით ხდება მასთან. აქედან გამომდინარე, მთელი ქრისტიანული საზოგადოება წარმოადგენს კოორდინირებული ერთიანობის სინთეზს.

მართლმადიდებლური გაგებით, ღვთისმსახურება საზოგადოების საქმიანობაა. ძველად ხალხს ტაძარში პური და ღვინო შემოჰქონდათ. და ეს შეთავაზებები აღიქმებოდა, როგორც ერთიანობის სიმბოლო, ისევე, როგორც პური მზადდება მრავალი მარცვლეულისგან, ხოლო ღვინო მზადდება მრავალი მარცვლეულისგან. ასე რომ, მრავალი ადამიანისგან, ინდივიდებისგან, იქმნება ახალი ნივთიერება - ქრისტეს მისტიკური სხეული. მათ საჩუქრებში ადამიანები ტაძარში მიიყვანეს, რათა ყველამ მისტიკური ერთობა შეიტანოს, როდესაც პური და ღვინო იქცევა ქრისტეს ხორცსა და სისხლად. ქრისტესთან ეს კავშირი ქმნის ადამიანთა ერთიანობას ერთმანეთთან.

ეკლესიის სხეულის ერთიანობა განისაზღვრება აგრეთვე ეკლესიაში მცხოვრები სულიწმიდის მიმართ. ის არის ერთიანობის წყარო. ეკლესია არ არის მხოლოდ ერთი სხეული, არამედ ერთი სულიც, რომელიც არა მხოლოდ ერთსულოვნებაა, არამედ ღვთის სულიც აღმძვრევს მთელ სხეულს, ისევე, როგორც ადამიანში სიცოცხლის სულისკვეთება ახდენს მის მთლიან არსებას. ეს ღვთის სულით არის, რომ სხვადასხვა სულიერი საჩუქრები ეძლევა ქრისტეს სხეულის ყველა წევრს, და ის შესაძლებელს ხდის ადამიანის ახალ ცხოვრებას. ის აერთიანებს ყველა ქრისტიანს ერთ სხეულში და სიყვარულს უღებს მათ გულებს.

მართლმადიდებლურმა ცნობიერებამ ეკლესიის საბჭო უწოდა. რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ცნობილი ღვთისმეტყველი ი.ა. ბულგაკოვი ამბობს: ”უფლის განსახიერება არის ადამის აღქმა და ქრისტეს კაცობრიობა ყველა ადამიანის შინაგანი კაცობრიობაა. ყველა ადამიანი ქრისტეს კაცობრიობას ეკუთვნის და თუ ეს კაცობრიობა ეკლესიაა, როგორც ქრისტეს სხეული, მაშინ ამ გაგებით მთელი კაცობრიობა ეკუთვნის ეკლესიას. ” ქრისტესთან დაკავშირებული ადამიანი აღარ არის ის რაც იყო, ის არ არის მარტოხელა ადამიანი, მისი ცხოვრება უფრო მაღალი ცხოვრების ნაწილი ხდება. მართლმადიდებლური ეკლესია აღიარებს ეკლესიას, როგორც თავად ცხოვრებას. ეკლესია არის ორგანო, სადაც ყველა ადამიანი არის უჯრედი. ადამიანი ცხოვრობს ეკლესიის მიერ და ის ცხოვრობს მასში. ეკლესიის, როგორც იესო ქრისტეს სხეულით ამ მოძღვრებით, მართლმადიდებლობა საკუთარ თავს უწოდებს ყველა ადამიანს, რადგან ყველა ცოცხალი, ცოცხალი და მომავალი თაობა გამოსყიდულია უფლის ტანჯვით და სიკვდილით და მისი აღდგომით მათ მიიღეს ადგილი მომავალ მშვენიერ ცხოვრებაში, რომლის პროტოტიპია მართალი ადამიანების ცხოვრება. მთავარი დამაკავშირებელი ძალა, რომელსაც ღმერთს ღმერთს აჩუქა, არის სიყვარული. ”და ამიტომ, რადგან თქვენ ერთმანეთის სიყვარული გექნებათ, ყველამ იცის, რომ თქვენ ჩემი მოწაფეები ხართ”, - თქვა იესო ქრისტემ.

  ავტორი    მსუბუქი მაიკლ

თორაში მოთხრობა არ არის ისტორია, არამედ მოქმედების სახელმძღვანელო. კითხვა: თუ თორა საუბრობს სულიერზე, და არა იმაზე, თუ როგორ მოკვლა, ვთქვათ, ძროხა და არა ისტორიაზე, ეს ნიშნავს რომ ყველა ისტორიული აღწერილობა გამოიგონეს მათი სულიერი მიმოწერისთვის? პასუხი: არავითარ შემთხვევაში. ყველაფერი

   რუსული ეკლესიის ისტორიიდან. ტომი 1. რუსეთში ქრისტიანობის ისტორია თანასწორ მოციქულთა პრინცი ვლადიმერამდე   ავტორი    მაკარიუს მიტროპოლიტი

ნაწილი პირველი: დღევანდელი რუსეთის ქრისტიანობის ისტორია რუსეთის სამეფოს დაარსებამდე (დაახლ. 60–862). ზეცის ქვეშ მყოფი ყოველი ნივთის დრო და დრო. ეკკლ. 3.1 ხედავთ ამ მთას? როგორც ჩანს, ამ მთაში ღვთის მადლი ამაღლდება. ლავრენტიევსკის ქრონიკა. გ .4 შესავალი თუ

წიგნიდან მართლმადიდებლობა   ავტორი    ივანოვი იური ნიკოლაევიჩი (2)

ნაწილი მეორე: ქრისტიანობის ისტორია რუსეთის სამეფოში, რუსეთის ეკლესიის წარმოშობამდე, მოციქულთა თანაბარი პრინცი ვლადიმერ შესავალი. სირა. 10.4 ნეტარ იყოს უფალი იესო ქრისტე;

   რუსული ეკლესიის ისტორიიდან (შესავალი)   ავტორი    მაკარიუს მიტროპოლიტი

2. ქრისტიანობის ისტორია - ევროპის ისტორია. იმის შესახებ, თუ როგორ დაიპყრო ქრისტიანებმა რომი. ისტორიულად, ქრისტიანობა, როგორც ტერმინი და სოციალური ფენომენი, წარმოიშვა I საუკუნეში. იესო ქრისტეს პირველი მოწაფეები და მიმდევრები იყვნენ ებრაელები ეროვნებით, ხოლო ებრაელები რელიგიური ნიშნით.

   ისტორიული იესოს მოსაძებნად წიგნიდან   ავტორი    ჰასინინ ფიდა მ

ნაწილი 1: დღევანდელი რუსეთის ქრისტიანობის ისტორია რუსეთის სამეფოს დაარსებამდე (ძვ. წ. 60–862) შესავალი ზეცის ქვეშ მყოფი ყოველი ნივთისა და დროის შესახებ. ეკკლ. 3.1 ხედავთ ამ მთას? როგორც ჩანს, ამ მთაში ღვთის მადლი ამაღლდება. ლავრენტიევსკის ქრონიკა. გ .4 თუ დღემდე

   დანიელის წიგნის წინასწარმეტყველების წიგნიდან. 597 წ - ახ.წ. 2240 წ   ავტორი    შჩედროვიცკის დიმიტრი ვლადიმროვიჩი

ნაწილი 2: ქრისტიანობის ისტორია რუსეთის სამეფოში სწორად მოციქულთა პრინცი ვლადიმირის (862-992) რუსეთის ეკლესიის წარმოშობამდე, უფლის ხელში, დედამიწის ძალა და გაჭირვებულები აღდგება მასზე დროულად. სირა. 10.4 ნეტარ იყოს უფალი იესო ქრისტე, შეიყვარეთ ახალიც

   წიგნიდან ”ქრისტიანობის არსი”   ავტორი    შტაინერ რუდოლფი

   ქრისტიანობის ისტორიიდან. ტომი I. ეკლესიის ფონდიდან რეფორმაციამდე   ავტორი    გონსალეს Justo L.

ქრისტიანობის ისტორია იესო ქრისტეს სიცოცხლის, სიკვდილისა და აღდგომის შესახებ ახალი აღთქმისა და იერუსალიმის ბედისწერა ჭეშმარიტი ეკლესია და განდგომილ ეკლესია მოციქულთა ეკლესიის კავშირი სახელმწიფო ხელისუფალთათვის ბიბლიური სწავლების საფუძვლების დამახინჯებაა გულწრფელი დევნა და განადგურება

   წიგნიდან.მე ვარ? მე იქ ვარ.   ავტორი რენც კარლი

   უგრესის ისტორიის წიგნიდან. გამოცემა 1   ავტორი    ეგოროვა ელენა ნიკოლაევნა

Justo L. Gonzalez ქრისტიანობის ისტორია ტომ I ეკლესიის ფონდიდან რეფორმაციისთვის „ბიბლია ყველასათვის“ სანქტ – პეტერბურგში

   წიგნების რჩეულიდან   ავტორი    ფურმან დიმიტრი ეფიმოვიჩი

5. ეს არ არის თქვენი ამბავი, ეს არის მისი მოთხრობა (მისი მოთხრობა) კითხვა: შეიძლება არსებობდეს მოძრაობა ამ "მე" გარეშე? კარლი: "მე" აუცილებელია, თქვენ გჭირდებათ ადამიანი, ვინც რაიმე მოძრაობას ეძახის. საჭიროა ჩამოსვლისა და წასვლის ამბავი, და ეს არის "მე". მოსვლა და წასვლა ტანჯვაა, ისტორია. და ისტორიას სჭირდება "მე".

   რელიგიის ისტორიის საფუძვლებიდან [სახელმძღვანელო ყოვლისმომცველი სკოლების 8-9 კლასებისთვის]   ავტორი    გოტიმიროვი შამილ იბნუმაშუდოვიჩი

ისტორია როგორც თანამედროვეები, ისე მდუმარე ჩრდილები მესაუბრებიან. თავად ისტორიის ნაბიჯების შეგრძნება უფრო მკვეთრი გახდა. მან გარეცხა და დამწვა თავისი სიბნელე და შუქი. ყველაფერი უფრო აშკარაა, ვიდრე მისი ნიშნები, უფრო გასაგები აზრები და საქმეები. აქამდე ეს სიხარული არ დაეცა ჩემთვის ყვავის. და ყოველ დღე

   წიგნიდან მართლმადიდებლური ენციკლოპედია   ავტორი    ლუკოვკინა აურიკა

   ახალი აღთქმის ტექსტოლოგიიდან. ხელნაწერის ტრადიცია, ორიგინალის დამახინჯება და რეკონსტრუქცია   ერმან ბარტ დ.

§ 22. ქრისტიანობის აღმავლობის ისტორია, ქრისტიანობა, ისევე როგორც იუდაიზმი, არის მონოთეისტური რელიგია, ანუ ქადაგებს მონოთეიზმს. მას მსოფლიოში ყველაზე მეტი მიმდევარი ჰყავს - დაახლოებით 2 მილიარდი ადამიანი, იგი გავრცელებულია ყველგან.

   ავტორის წიგნიდან

ქრისტიანობის აღმოცენების ისტორია. მართლმადიდებლობა რუსეთში ადამიანი ყოველთვის იყო და გააგრძელებს რაღაცის რწმენას. ღმერთში, სიკეთესა და ბოროტებაში, უფრო მაღალ სამართლიანობაში, უფრო მაღალ გონებაში. ჩვენი კონცეფციების გარეშე წარმოუდგენელია ჩვენი ცხოვრება. ადამიანის რწმენამ გრძელი გზა გაიარა

   ავტორის წიგნიდან

IV. ტექსტოლოგია და ადრეული ქრისტიანობის სოციალური ისტორია, თუ ახალი აღთქმის ორიგინალის რეკონსტრუქციას ვთვლით, როგორც ტექსტოლოგიის საბოლოო მიზანს, კრიტიკა შეიძენს აშკარად უარყოფით თვისებებს და შემცირდება ყველა არასწორი წაკითხვის წაშლაში, რაც საბოლოოდ იწვევს

გასული წელი 2013 იყო საიუბილეო საშუალება ეკლესიის ისტორიაში და ქრისტიანული კულტურის ისტორიაში.
313 წელს, ქალაქ მედიოლანში (დღევანდელი მილანი, იტალია), რომის იმპერატორმა კონსტანტინე დიდებულმა გამოაცხადა იმ დადგენილება, რომლითაც მან კანონიერება მოახდინა. ადამიანებს, რომლებიც იმ მომენტამდე არალეგალურად ითვლებოდნენ, უფლება ჰქონდათ ღიად შეესწავლათ თავიანთი რწმენა და ფართოდ შეესრულებინათ მისი პრინციპები ცხოვრებაში. ეკლესია კატაკომბებიდან აღმოცენდა - და დაიწყო მისი ისტორიის ერთ – ერთი ყველაზე გასაოცარი პერიოდი. რა თქმა უნდა, პიროვნების ცნობიერება და განსაკუთრებით მთელი საზოგადოების ცნობიერება არ შეიძლება გაცვალოს ერთი, თუნდაც ყველაზე მნიშვნელოვანი, დოკუმენტის გამოქვეყნებით. ამას წლები და საუკუნეების განმავლობაში უწყვეტი მუშაობა სჭირდება. მაგრამ ეს საქმე ზუსტად მაშინ დაიწყო, 313 წელს, იმპერატორ კონსტანტინეს მეთაურობით.
რა შეიცვალა ასე საბედისწეროდ ქრისტიანების ცხოვრებაში? რა მოვლენებსა და პროცესებს წარმოადგენდა მილანის ედიქტის პირდაპირი თუ არაპირდაპირი შედეგები? რა არის ამ დოკუმენტის მთავარი ღირებულება ისტორიისა და თანამედროვე კულტურის თვალსაზრისით?

ეს იყო: I საუკუნის დასასრულის შემდეგ რომის იმპერიის ქრისტიანებმა დევნიდნენ რწმენის გამო. რატომ? რომი ყველა რელიგიის მიმართ ტოლერანტული იყო, შეიძლება ვინმეს სჯეროდეს, მაგრამ ერთი პირობით: აუცილებელი იყო დროული პატივი მიეცა რომაელთა ღმერთებს. ქრისტიანებმა უარი თქვეს მათ წაკითხვაზე, არ მიიღეს მონაწილეობა სახელმწიფო რელიგიურ დღესასწაულებში, არ ცნობდნენ იმპერატორის კულტი (რომაული ტრადიციით, სიკვდილის შემდეგ იმპერატორმა შეიძლება ღმერთი გახდეს). ამრიგად, ისინი, ვინც ყველაზე კანონმორჩილ ხალხს დარჩნენ, რომის ხელისუფლების თვალსაზრისით, სახელმწიფოსთვის საფრთხეს წარმოადგენდნენ. ქრისტიანები არაკანონიერი არიან. 303-305 წლებში, იმპერატორ დიოკლეტიანის მეფობის დროს, ყველაზე ფართომასშტაბიანი და სასტიკი დევნა ვითარდებოდა. არა მხოლოდ სასულიერო პირებმა, არამედ ლაშქარმა, არამარტო "უბრალო მოკვდავებმა", არამედ რომის მოქალაქეებმაც და მათ შორის ბევრმა კეთილშობილმა ადამიანმაც, სარწმუნოების მიღების დროს განიცადეს მოწამეობა.

გახდა:   313 წლის მილანის რედაქციით დაკანონდა ქრისტიანების პოზიცია, გაათანაბრა მათი რწმენა სხვა რელიგიებთან მიმართებაში. ფართომასშტაბიანი დევნა შეწყდა, ქრისტიანებს აღარ შეეძლოთ კატაკომბებში დამალვა. ეკლესიას საშუალება ჰქონდა ღიად აეშენებინა ტაძრები და დევნის დროს ჩამორთმეული ქონება აღედგინა. თუ ახალმა მფლობელმა მოახერხა ამ ქონებაზე გამოცხადება, მან იმპერატორის ხაზინისგან ანაზღაურება მიიღო.
ორდენის გამოცხადებიდან თორმეტი წლის შემდეგ, 325 წელს, იმპერატორმა კონსტანტინემ მოიწვია პირველი საეკლესიო საბჭო, სადაც განისაზღვრა ქრისტიანობის ძირითადი საფუძვლები. მწყემსები და ეპისკოპოსები, რომლებმაც დევნა გაიარეს, ტაძარში მიიწვიეს. ბევრი მათგანი დასახიჩრებული იყო, კონსტანტინე კი კოცნით მიესალმა ჭრილობებზე.

ეს იყო:   ქალებსა და ქალებს შორის წინაქრისტიანულ საზოგადოებაში უბრალოდ არ არსებობდა თანასწორობა - მისთვის არ არსებობდა იდეოლოგიური წინაპირობები. მხოლოდ მამაკაცებს ჰქონდათ მონაწილეობა პოლიტიკურ ცხოვრებაში და რელიგიურ შეკრებებში, ხმის მიცემის უფლება ჰქონდა მხოლოდ მამაკაცებს, მხოლოდ მამაკაცებს ეკუთვნოდათ ოჯახში განქორწინების ინიციატივა. გარდა ამისა, ფსიქოლოგიურად ურწმუნოება არ ითვლებოდა დანაშაულად საზოგადოებაში, ხოლო ქალისთვის ეს ზიზღით დასრულდა.

გახდა:   მილანის განკარგულებამ ხელი შეუწყო ახალი ღირებულებითი სისტემის გავრცელებას. ქრისტიანულ საზოგადოებაში, როგორც ქალი, ასევე ქალიც ეკლესიის თანაბარი წევრები იყვნენ, რადგან ღმერთის წინაშე ყველა თანასწორი იყო. ღალატი თანაბრად მკაცრად იყო დაგმობილი როგორც მამრობითი, ასევე ქალი მხრიდან. თანდათანობით, ქრისტიანობის გავლენის ქვეშ ჩამოყალიბდა მსოფლმხედველობა, რომლის თანახმად, შესაძლებელი გახდა ქალთა და მამაკაცთა უფლებების სრული გათანაბრება.

ეს იყო: ჯვარცმის გზით სიკვდილით დასჯა იყო ყველაზე ცნობილი ყაჩაღების, ყაჩაღების და ინსტიქტორის უამრავი ადამიანი. რომის მოქალაქეები არ იყვნენ მისჯილი მასში - მათ ხმალი მიიღეს "საპატიო" სიკვდილით, ხოლო ჯვარცმულმა საზოგადოებამ ზიზღით გამოხატა. ქრისტიანული ისტორიის პირველი საუკუნეების ტიპური კარიკატურა არის ვირის თავით გამოსახული ადამიანი, რომელსაც ჯვარი მიცურავს. საზოგადოებაში ჯვრის გადაღება უკვე თავისთავადი იყო და სინამდვილეში გულისხმობდა საკუთარი თავის დევნის გამოვლენას.

გახდა:   სამარცხვინო აღსრულების ინსტრუმენტისგან ჯვარი ყველგან იქცა ქრისტეს აღდგომის, სიკვდილზე გამარჯვების სიმბოლო. ჯვარცმის გზით სიკვდილით დასჯა გაუქმდა. იერუსალიმში უფლის წმიდა სიცოცხლის მომცველი ჯვრის, დედოფალ ელენეს მიერ შეძენის შემდეგ, მასზე თაყვანისცემა სწრაფად გავრცელდა ქრისტიანულ თემებში.

ეს იყო:   დევნის წლების განმავლობაში, ქრისტიანები მიჩვეულები არიან დაიმალონ თავიანთი სალოცავები, ფარულად შეინარჩუნონ მოწამეთა ნაწილები. რომის ხელისუფლებამ, იცოდა ქრისტიანთა თავისებურებებზე ევქარისტიის აღნიშვნის თავისებურებების შესახებ, ხშირად ანადგურებდა მათ ისე, რომ სალოცავი არ მიდიოდა საზოგადოებაში. არაფერი იცოდა მე -4 საუკუნისათვის მრავალი რელიქვიის ადგილსამყოფელის შესახებ. ამრიგად, იერუსალიმმა, რომელიც დაარსდა საძირკველს, არ შეინარჩუნა გოლგოთის, წმინდა სამარხის, სხვა ადგილებისა და სალოცავების კვალი.

გახდა:   განკარგულების გამოცხადებიდან რამდენიმე წლის შემდეგ, დედოფალმა ელენამ წმიდა მიწაზე მომლოცველები მოაწყო, რის შედეგადაც საპატიო სიცოცხლის მომცემი ჯვარი და მრავალი სხვა მნიშვნელოვანი სალოცავი შეიძინა. შემდეგ განისაზღვრა Calvary- ის ადგილმდებარეობა. სინამდვილეში, ელენამ დაადგინა პილიგრიმობის ტრადიცია ახლად "ნაპოვნი" წმინდა ადგილებზე და სალოცავთა თაყვანისცემა გახდა ღია.

ეს იყო:   მართალია, საეკლესიო ცხოვრება კატაკომბებში მიმდინარეობდა, სოციალურად მოწინავე ქრისტიანული ფასეულობები - მაგალითად, მტრების მოყვანის მცნება, დამნაშავეს პატიება და თანასწორობა ყველა ეროვნების ხალხის ღმერთის წინაშე - ფართო გავლენა არ ჰქონდა საზოგადოებრივ ცნობიერებაზე. რომის იმპერიაში პრაქტიკულად არ არსებობდა მისიონერული მოღვაწეობა. ქრისტიანობის ქადაგება პრაქტიკულად არ სცილდებოდა იმპერიის საზღვრებს (პირველი საუკუნის მოციქულ თომას მისიის შესაძლო გამონაკლისით).

გახდა:   მილანის განკარგულებამ საშუალება მისცა განაწილებულიყო მისიონერული საქმიანობა. ქრისტიანული ქადაგება დაიწყო ღიად და მთელ მსოფლიოში. ახალი სწავლების გავრცელებით და ქრისტეს აღდგომის შესახებ ცნებით, მთელი რომის იმპერია გარდაიქმნა. მოგვიანებით, ქრისტიანული მისია გაცილებით სცილდებოდა მის საზღვრებს და გარდაიქმნა მრავალი ხალხი და სახელმწიფო.

რასაკვირველია, ჩვეულებრივი ჟურნალის სტატიაში შეუძლებელია ასახოს მილანის ედიქტის ყველა შედეგი. ეს დოკუმენტი გახდა ნამდვილად საბედისწერო არა მხოლოდ ქრისტიანებისთვის, არამედ მთელი მსოფლიოსთვის. საკმარისია ითქვას, რომ ჩვენი თანამედროვე ცხოვრების ყველაზე მნიშვნელოვანი ფილიალები - მაგალითად, მოწინავე მეცნიერება, თანამედროვე იურიდიული სისტემა - ვერასდროს მიაღწევდა განვითარების იმ დონეს, რომელიც შესაძლებელი გახდა ჩვენი ქრისტიანული ცივილიზაციის ფარგლებში. ჩვენ ამის შესახებ უკვე დაწვრილებით დავწერეთ თომას წინა ნომრებში და გავაგრძელებთ წერას. იმავდროულად, მოდით, გამავალი წელი ყველასთვის გავხდეთ 313 წლის უდიდესი მოვლენის შეხსენება.

ნახატები არტემ ბეზმენოვის მიერ

   ოთხშაბათს, 18 სექტემბერს 2013 წ

ბერძნულ-კათოლიკური მართლმადიდებლური (მარჯვენა) ეკლესია (ახლანდელი რუსული მართლმადიდებლური ეკლესია) დაიწყო საყოველთაო დიდება ეწოდოს მხოლოდ 1943 წლის 8 სექტემბრიდან (დამტკიცებულია 1945 წლის სტალინის ბრძანებულებით). მაშინ რა ერქვა მართლმადიდებლობას რამდენიმე ათასწლეულის განმავლობაში?

”დღესდღეობით, თანამედროვე რუსეთის ოფიციალურ, სამეცნიერო და რელიგიური აღნიშვნის პირობებში, ტერმინი” მართლმადიდებლობა ”გამოიყენება ეთნოკულტურულ ტრადიციასთან დაკავშირებული ნებისმიერი საკითხის მიმართ და ის აუცილებლად ასოცირდება რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან და ქრისტიანულ იუდეო-ქრისტიანულ რელიგიასთან.

უბრალო კითხვაზე: ”რა არის მართლმადიდებლობა”, ნებისმიერი თანამედროვე ადამიანი არ დააყოვნებს პასუხს, რომ მართლმადიდებლობა არის ქრისტიანული რწმენა, რომელიც კიევან რუსმა მიიღო პრინცი ვლადიმერ წითელი მზის მეფობის დროს ბიზანტიის იმპერიის მიერ 988 წელს. და ეს მართლმადიდებლობა, ე.ი. ქრისტიანული სარწმუნოება რუსულ ნიადაგზე ათასობით წელზე მეტია არსებობს. ისტორიული მეცნიერებისა და ქრისტიანული ღვთისმეტყველების მეცნიერები, თავიანთი სიტყვების დასადასტურებლად, აცხადებენ, რომ რუსეთის ტერიტორიაზე სიტყვის მართლმადიდებლობა ყველაზე ადრე გამოყენებულია ჩაწერილი 1037-1050 წლის „კანონის და მადლის სიტყვაში“, მიტროპოლიტ ილარიონზე.

მაგრამ მართლა ასე იყო?

ჩვენ გირჩევთ, რომ ყურადღებით წაიკითხოთ სინდისის თავისუფლებისა და რელიგიური გაერთიანებების შესახებ ფედერალური კანონის პრეამბულა, მიღებული 1997 წლის 26 სექტემბერს. გაითვალისწინეთ შემდეგი მოსაზრებები წინასიტყვაობაში: ”განსაკუთრებული როლის აღიარება მართლმადიდებლობა რუსეთში ... და შემდგომ პატივისცემით ქრისტიანობა , ისლამი, იუდაიზმი, ბუდიზმი და სხვა რელიგიები ... ”

ამრიგად, მართლმადიდებლობისა და ქრისტიანობის ცნებები არ არის იდენტური და თავისთავად შეიცავს სრულიად განსხვავებული ცნებები და მნიშვნელობა.

სამართლიანობა. როგორ გაჩნდა ისტორიული მითები

გასათვალისწინებელია, თუ ვინ მონაწილეობდა შვიდი ტაძრის ტაძარში. იუდეო-ქრისტიანი ეკლესია? მართლმადიდებელი წმინდა მამები თუ ჯერ კიდევ მართლმადიდებელი წმინდა მამები, როგორც ეს კანონის და მადლის თავდაპირველი სიტყვიდან ჩანს? ვისთან და როდის მიიღო გადაწყვეტილება ერთი კონცეფციის სხვა ჩანაცვლებაზე? და ყოფილა წარსულში მართლმადიდებლობის ხსენება?

ამ კითხვაზე პასუხი მოგვცა ბიზანტიელმა ბერმა ბელიზარიუსმა 532 წ რუსის მონათვლამდე დიდი ხნით ადრე, ეს არის ის, რაც მან თავის ქრონიკებში დაწერა სლავების შესახებ და აბანოს მონახულების შესახებ მათი რიტუალები: "მართლმადიდებელი სლოვენია და რუთენიელები ველური ხალხია და მათი ცხოვრება არის ველური და ნათლული, მამაკაცები და გოგოები თავს იკეტებენ ცხელ, ცხელ ქოხში და მათ სხეულზე აწამებენ ... ”

ჩვენ ყურადღებას არ მივაქცევთ იმ ფაქტს, რომ ბერი ბლისარიუსისთვის სლავების მიერ ჩვეული ვიზიტი აბანოში, როგორც ჩანს, რაღაც ველური და გაუგებარი იყო, ეს სავსებით ბუნებრივია. ჩვენთვის სხვა რამეა მნიშვნელოვანი. ყურადღება მიაქციე იმას, რაც მან სლავებს უწოდა: მართლმადიდებლურისლოვენიელები და რუსინელები.

მხოლოდ ამ ფრაზის გამო, ჩვენ უნდა გამოვხატოთ მადლიერების გრძნობა მას. ვინაიდან ამ ფრაზით ამას ადასტურებს ბიზანტიელი ბერი ბლისარიუსი სლავები ბევრისთვის მართლმადიდებლური იყო ათასი   მკურნალობის დაწყებამდე წლებია იუდეო-ქრისტიანი   რწმენა.

მათთვის სლავებს მართლმადიდებლები უწოდეს ქება-დიდება.

რა არის "უფლება"?

ჩვენი წინაპრები თვლიდნენ, რომ რეალობა, კოსმოსი, სამ დონეზე იყო დაყოფილი. ის ასევე ძალიან ჰგავს ინდოეთის განცალკევების სისტემას: ზემო სამყარო, შუა სამყარო და ქვემო სამყარო.

რუსეთში ამ სამ დონეს ასე ეძახდნენ:

• უმაღლესი დონე არის დენის დონე ან წესი.
• მეორე, საშუალო დონის, ეს გამოვლენა.
• და ყველაზე დაბალი დონეა ნავი. ნავი ან არა-რეალობა, ამოუცნობი.

• სამყარო უფლებები   არის სამყარო, სადაც ყველაფერი მართებულია ან სრულყოფილი ზედა სამყარო.   ეს არის სამყარო, სადაც უფრო მაღალი ცნობიერების იდეალური არსებები ცხოვრობენ.
• გამოვლენა   - ეს ჩვენია, მანიფესტი, აშკარა სამყარო, ხალხის სამყარო.
• და სამყარო ნავი   ან არა-მანიფესტი არაიდენტიფიცირებული, ეს არის უარყოფითი, გაურკვეველი ან დაქვემდებარებული ან პოსტჰუმანური სამყარო.

ინდოეთის ვედები ასევე საუბრობენ სამი სამყაროს არსებობაზე:

• ზემო სამყარო არის სამყარო, სადაც დომინირებს სიკეთის ენერგია.
• შუა სამყარო მგზნებარეა.
• ქვედა სამყარო უგულებელყოფითაა ჩაძირული.

ქრისტიანებს არ აქვთ ასეთი დაყოფა. ბიბლია ამაზე დუმს.

სამყაროს ასეთი მსგავსი გაგება ცხოვრებაში ანალოგიურ მოტივაციას იძლევა, ე.ი. აუცილებელია ისწრაფვოდეს სიმართლის ან კეთილის სამყაროში.   და იმისათვის, რომ სამყაროში მოხვდეთ, ყველაფერი უნდა გააკეთოთ სწორად, ე.ი. ღვთის კანონის თანახმად.

ფესვიდან "წესიდან" გამოდიან ისეთი სიტყვები, როგორიცაა "სიმართლე". მართალია- რაც უფლებას იძლევა. ” დიახ"არის" მისცეს, "და" წესი”არის” ყველაზე მაღალი ”. ასე რომ, " სიმართლე”- ეს არის ის, რაც უფლებას აძლევს.

თუ ჩვენ არ ვსაუბრობთ რწმენაზე, არამედ სიტყვზე "მართლმადიდებლობა", მაშინ, რა თქმა უნდა, ის ეკლესიის მიერ არის ნასესხები (13-16 საუკუნეებში ჩატარებული სხვადასხვა შეფასებით) "უფლებათა ქება-დიდებადან", ე.ი. ძველი რუსული ვედური კულტებიდან.

მინიმუმ იმ მიზეზით, რომ:

• ა) იშვიათად, რა ძველი რუსული სახელი არ შეიცავს "დიდების" ნაწილს,
• ბ) რომ სანსკრიტი, ვედური სიტყვა "წესი" (სულიერი სამყარო) კვლავ შეიცავს ისეთ თანამედროვე რუსულ სიტყვებს, როგორიცაა: უფლება, უფლება, უფლება, უფლება, მართვა, მმართველობა, კორექტირება, მთავრობა, უფლებები, არასწორი.   ყველა ამ სიტყვის საფუძველია " მართალია».

„მართალი“ ან „სწორი“, ე.ი. უმაღლესი დასაწყისი.   საქმე იმაშია ამ მენეჯმენტის საფუძველი უნდა ეფუძნებოდეს წესის ან უფრო მაღალი რეალობის კონცეფციას. ხოლო ჭეშმარიტმა მმართველობამ სულიერად უნდა აამაღლოს ისინი, ვინც მიჰყვება მმართველს და წარმართავს მათ სამმართველოს მმართველობას.

• დეტალები სტატიაში: ძველი რუსეთის და ძველი ინდოეთის ფილოსოფიური და კულტურული მსგავსება .

სახელის "რწმენის" ჩანაცვლება არ არის "მართლმადიდებლობა"

კითხვაა, ვინ და როდის გადაწყვიტა რუსეთის ნიადაგმა შეცვალოს მართლმადიდებლობის რწმენის პირობები?

ეს მოხდა მე -17 საუკუნეში, როდესაც მოსკოვის პატრიარქმა ნიკონმა წამოიწყო საეკლესიო რეფორმა. ნიკონის ამ რეფორმის მთავარი მიზანი არ იყო ქრისტიანული ეკლესიის რიტუალების შეცვლა, როგორც ეს ახლა არის განმარტებული, სადაც ეს ყველაფერი იხრება იმისთვის, რომ სავარაუდოდ ჯვრის ორწახნაგოვანი ნიშანი სამსაფეხურიანი ნიშნით ჩაანაცვლოს და მსვლელობა სხვა მიმართულებით გაიაროს. რეფორმის მთავარი მიზანი იყო რუსეთის ნიადაგზე ორმაგი რწმენის განადგურება.

დღესდღეობით, ცოტამ თუ იცის, რომ ცარქ ალექსეი მიხაილოვიჩში მოსკოვის მეფობამდე დუალიზმი არსებობდა რუსულ მიწებზე. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, უბრალო ხალხი ასწავლიდა არა მხოლოდ რწმენას, ე.ი. ბერძნული რიტუალის ქრისტიანობაბიზანტიისგან, მაგრამ მათ წინაპართა ძველი ქრისტიანული რწმენა ორთოდოქსი. ეს ყველაზე მეტად აწუხებდა ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩ რომანოვს და მის სულიერ მოძღვარს, ქრისტიან პატრიარქს ნიკონს, რადგან მართლმადიდებლური ძველი მორწმუნეები ცხოვრობდნენ თავიანთ საფუძვლებზე და არ აღიარებდნენ საკუთარ თავზე რაიმე ძალას.

პატრიარქმა ნიკონმა გადაწყვიტა ორმაგი რწმენის დასრულება ძალიან ორიგინალური გზით. ამისათვის, ეკლესიაში განხორციელებული რეფორმების შედეგად, სავარაუდოდ, ბერძნულ და სლავურ ტექსტებს შორის შეუსაბამობის გამო, მან უბრძანა, ყველა საეკლესიო წიგნი გადაეწერა, შეცვალა ფრაზები „მართლმადიდებლური ქრისტიანული რწმენა“, „მართლმადიდებლური ქრისტიანული რწმენით“. ჩვენს დროში შემორჩენილი Chetias Mineiah -ში ვხედავთ ჩანაწერის ძველ ვერსიას „მართლმადიდებლური ქრისტიანული სარწმუნოება“. ეს იყო ნიკონის ძალიან საინტერესო მიდგომა რეფორმისადმი.

პირველ რიგში, არ იყო საჭირო ბევრი ძველი სლავური წიგნის გადაწერა, როგორც ამას ამბობს ქარტიის წიგნები ან მატიანე, რომელშიც აღწერილი იყო წინაქრისტიანული მართლმადიდებლობის გამარჯვებები და მიღწევები.

მეორეც, ორმაგი რწმენის დღეებში და მართლმადიდებლობის ძალიან ორიგინალური მნიშვნელობის ცხოვრება ხალხის ხსოვნისგან იშლებოდა, რადგან ამგვარი საეკლესიო რეფორმის შემდეგ, ლიტურგიკული წიგნებიდან ან უძველესი მატიანეებიდან ნებისმიერი ტექსტი შეიძლება იქნას განმარტებული, როგორც ქრისტიანობის სასარგებლო გავლენა რუსულ მიწებზე. გარდა ამისა, პატრიარქმა მოსკოვის ეკლესიებს გაუგზავნა მემორიალი ორი ჯვრის მაგივრად ჯვრის სამსაფეხურიანი ნიშნის გამოყენების შესახებ.

ამრიგად დაიწყო რეფორმა და ასევე პროტესტი მის წინააღმდეგ, რამაც გამოიწვია ეკლესიური სქიზმა. ნიკონის საეკლესიო რეფორმების წინააღმდეგ საპროტესტო აქცია გაიმართა პატრიარქის ყოფილი თანამებრძოლები, პროტოპოპეები ავვაკუმ პეტროვი და ივან ნეროონოვი. მათ მიუთითეს პატრიარქის ქმედებების თვითმმართველობის სიმართლეზე და შემდეგ 1654 წელს მან მოაწყო საბჭო, რომელშიც მონაწილეთა ზეწოლის შედეგად, იგი ცდილობდა წიგნის მითითებას ძველ ბერძნულ და სლავურ ხელნაწერებზე. თუმცა, ნიკონთან, გასწორება არ მიდიოდა ძველ რიტუალებზე, არამედ იმ დროის თანამედროვე ბერძნულ პრაქტიკასთან. პატრიარქ ნიკონის ყველა მოქმედებამ განაპირობა ის, რომ ეკლესია ორ მეომარ ნაწილად გაიყო.

ძველი ტრადიციების მხარეები ნიკონს ადანაშაულებდნენ სამენოვანი ერესისა და წარმართობის წარმართვაში, როგორც ქრისტიანები უწოდებდნენ მართლმადიდებლობას, ანუ ძველ წინაქრისტიანულ რწმენას. განხეთქილებამ მოიცვა მთელი ქვეყანა. ამან განაპირობა ის, რომ 1667 წელს მოსკოვის დიდმა ტაძარმა დაგმო და დაანგრია ნიკონი, და ანატათია მოახდინა რეფორმის ყველა მოწინააღმდეგე. ამ დროიდან მოყოლებული, ახალი საეკლესიო ტრადიციების მიმდევრებმა დაიწყეს ნიკონიელები უწოდეს და ძველი რიტუალებისა და ტრადიციების მიმდევრებმა დაიწყეს შიზმატიკოსები უწოდეს და დევნიდნენ. ნიკონელებსა და სქიზმებს შორის დაპირისპირებამ დროდადრო შეიარაღებულ შეტაკებებს მიაღწია მანამ, სანამ ნიკონიელთა მხარეზე გამოჩნდნენ ცარისტული ჯარები. ფართომასშტაბიანი რელიგიური ომის თავიდან ასაცილებლად მოსკოვის საპატრიარქოს უმაღლესი სასულიერო პირების ნაწილმა დაგმო ნიკონის რეფორმების გარკვეული დებულებები.

ლიტურგიულ პრაქტიკაში და სამთავრობო დოკუმენტებში მათ კვლავ დაიწყეს ტერმინი რწმენა. მაგალითად, მოდით მივმართოთ პეტრე დიდის სულიერ წესებს: "... მაგრამ, როგორც ქრისტიანი სუვერენული, რწმენა და ყველას წმიდა ღვთისმსახურების ეკლესიაში არის მცველი ..."

როგორც ვხედავთ ჯერ კიდევ მე -18 საუკუნეში, პეტრე დიდს უწოდებენ მეურვე ქრისტიანულ სუვერენულს, რწმენას და ღვთისმოსაობას. მაგრამ მართლმადიდებლობის შესახებ არც ერთი სიტყვა არ არის ნათქვამი ამ დოკუმენტში. არც 1776-1856 წლის სულიერი დებულებების გამოცემებშია ნათქვამი.

ამრიგად, პატრიარქ ნიკონის „ეკლესიური“ რეფორმა აშკარად განხორციელდა რუსული ხალხის ტრადიციებისა და საფუძვლების საწინააღმდეგოდ, სლავური რიტუალების საწინააღმდეგოდ, არა საეკლესიო.

ზოგადად, „რეფორმა“ აღნიშნავს იმ ხაზს, საიდანაც იწყება რწმენის, სულიერების და ზნეობის მკვეთრი გაღატაკება რუსეთის საზოგადოებაში. ყველაფერი ახალია ცერემონიებში, არქიტექტურაში, ხატწერაში, სიმღერაში - დასავლური წარმოშობით, რომელსაც ასევე აღნიშნავენ სამოქალაქო მკვლევარები.

მე -17 საუკუნის შუა პერიოდის "ეკლესიური" რეფორმები პირდაპირ კავშირშია რელიგიურ მშენებლობასთან. ბრძანებით, მკაცრად რომ დაიცვან ბიზანტიის კანონიკაციებმა, წამოაყენა მოთხოვნა ეკლესიების აშენებაზე "ხუთივე ტოპზე, არა კარავზე".

კარვების შენობები (პირამიდული ზედაპირით) ცნობილია რუსეთში, ქრისტიანობის მიღებამდეც. ამ ტიპის შენობა ითვლება მშობლიურ რუსულად. სწორედ ამიტომ ნიკონმა იზრუნა ამგვარი წვრილმანების შესახებ თავისი რეფორმებით, რადგან ეს იყო ნამდვილი “წარმართული” კვალი ხალხში. სიკვდილით დასჯის მუქარის პირობებში, ხელოსნები, არქიტექტორები, როგორც კი ვერ მოახერხეს კარვის ფორმის შენარჩუნება ტაძრის შენობებსა და სამყაროში. იმისდა მიუხედავად, რომ ხახვის გუმბათებით გუმბათების აშენება იყო საჭირო, სტრუქტურის ზოგადი ფორმა პირამიდა გაკეთდა. მაგრამ ყველგან არ იყო შესაძლებელი რეფორმატორების მოტყუება. ესენი ძირითადად ქვეყნის ჩრდილოეთ და შორეულ რაიონებში იყო.

ნიკონმა გააკეთა ყველაფერი შესაძლებელი და შეუძლებელი, რომ ჭეშმარიტი სლავური მემკვიდრეობა გაქრა რუსეთის უღრუბლოდან და მასთან ერთად დიდი რუსი ხალხიც.

ახლა აშკარაა, რომ არანაირი საფუძველი არ არსებობდა საეკლესიო რეფორმების გასატარებლად. საფუძვლები სრულიად განსხვავებული იყო და არავითარ კავშირში არ იყო დაკავშირებული ეკლესიასთან. ეს, უპირველეს ყოვლისა, რუსი ხალხის სულის განადგურებაა! კულტურა, მემკვიდრეობა, ჩვენი ხალხის შესანიშნავი წარსული. და ეს გააკეთა ნიკონმა დიდი მზაკვრობით და სისულელეებით.

ნიკონმა ხალხში უბრალოდ „ღორი დარგო“, ასე რომ, ჯერჯერობით ჩვენ, რუსებს, წიწაკის წევა უწევთ, სიტყვასიტყვით ცოტათი, გავიხსენოთ ვინ ვართ და ჩვენი დიდი წარსული.

მაგრამ იყო ნიკონი ამ გარდაქმნების გამომწვევი? ან იქნებ მის უკან სრულიად განსხვავებული სახეები იდგა და ნიკონი მხოლოდ შემსრულებელი იყო? და თუ ეს ასეა, მაშინ ვინ არიან ეს „შავკანიანი ხალხი“, რომელთაც რუსი კაცი ძალიან აწუხებდა თავისი მრავალი ათასობით წარსულით?

ამ კითხვაზე პასუხი ძალიან კარგად და საფუძვლიანად თქვა ბ-ნ კუტუზოვმა წიგნში "პატრიარქ ნიკონის საიდუმლო მისია". იმისდა მიუხედავად, რომ ავტორი ბოლომდე არ ესმის რეფორმის ჭეშმარიტი მიზნები, ჩვენ მას უნდა მივცეთ კრედიტი იმისთვის, რომ მან ვიზუალურად გააცნობიეროს ამ რეფორმის ნამდვილი მომხმარებლები და შემსრულებლები.

• დეტალები სტატიაში:   პატრიარქ ნიკონის დიდი თაღლითობა. როგორ მოკლეს ნიკიტა მინინმა მართლმადიდებლობა

განათლება ROC

აქედან გამომდინარე, ჩნდება კითხვა, როდის გახდა ტერმინი მართლმადიდებლობა ოფიციალურად გამოყენებული ქრისტიანული ეკლესიის მიერ?

ფაქტია რუსეთის იმპერიაში არ იყო   რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია.   ქრისტიანული ეკლესია არსებობდა სხვა სახელწოდებით - "რუსული ბერძნულ-კათოლიკური ეკლესია". ან, როგორც მას ასევე უწოდებდნენ "ბერძნული რიტუალის რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიას".

ქრისტიანული ეკლესია მოუწოდა ROC გამოჩნდა ბოლშევიკების მეფობის დროს.

1945 წლის დასაწყისში, ჯოზეფ სტალინის ბრძანებით, მოსკოვში ჩატარდა რუსული ეკლესიის ადგილობრივი ტაძარი, სსრკ სახელმწიფო უსაფრთხოებისგან პასუხისმგებელ პირთა ხელმძღვანელობით, და არჩეულ იქნა მოსკოვისა და მთელი რუსეთის ახალი პატრიარქი.

• დეტალები სტატიაში: როგორ შექმნა სტალინმა ROC დეპუტატი [ვიდეო]

უნდა აღინიშნოს, რომ მრავალი ქრისტიანი მღვდელი   ბოლშევიკების ძალაუფლების აღიარებით, დატოვა რუსეთი   და მის საზღვრებს მიღმა, ისინი აგრძელებენ აღმოსავლეთის რიტუალის ქრისტიანობას და მათ ეკლესიას სხვა არაფერი უწოდებენ   რუსული ორთოდოქსის ეკლესიაან რუსული მართლმადიდებლური ეკლესია.

იმისათვის, რომ საბოლოოდ გადავიდეს კარგად შემუშავებული ისტორიული მითიდა გავარკვიოთ რას ნიშნავს სინამდვილეში სიტყვა მართლმადიდებლობა ძველ დროში, მოდით მივმართოთ იმ ხალხს, ვინც დღემდე ინარჩუნებს წინაპრების ძველ რწმენას.

საბჭოთა პერიოდში მიღებული განათლების მიღების შემდეგ, ამ ბუნების წარმომადგენლებმა ან არ იციან, ან გულდასმით ცდილობენ დამალონ ჩვეულებრივი ადამიანები, რომ ძველ დროში, სლავურ მიწებზე ქრისტიანობის დაბადებამდეც კი, მართლმადიდებლობა არსებობდა. იგი მოიცავს არა მხოლოდ ძირითად კონცეფციას, როდესაც ჩვენი ბრძენი წინაპრები ადიდებდნენ წესს. მართლმადიდებლობის ღრმა არსი გაცილებით დიდი და მოცულობითი იყო, ვიდრე დღეს ჩანს.

ამ სიტყვის ხატოვანი მნიშვნელობა მოიცავს ცნებებს, როდესაც ჩვენი წინაპრები იყვნენ დიდება. მაგრამ ეს არ იყო რომაული კანონი და ბერძნული, არამედ ჩვენი, ჩვენი მშობლიური სლავური.

მასში შედიოდა:

• საოჯახო სამართალი, კულტურის უძველესი ტრადიციების, ოჯახის ცხენებისა და საფუძვლების საფუძველზე;
• საზოგადოებრივი სამართალი, ერთ პატარა დასახლებაში ერთად მცხოვრები სხვადასხვა სლავური კლანის შორის ურთიერთგაგების შექმნა;
• კანონპროექტი, რომელიც არეგულირებს დიდ დასახლებებში მცხოვრებ თემებს შორის, რომელიც ქალაქები იყო;
• შეწონილი კანონი, რომელმაც განსაზღვრა ურთიერთობა სხვადასხვა ქალაქსა და დასახლებებში, რომლებიც ცხოვრობენ იმავე ვესში, ე.ი. დასახლებისა და საცხოვრებლის იმავე უბანში;
• საღამოს კანონი, რომელიც მიიღეს მთელი ხალხის საერთო თავყრილობის დროს და დააკვირდნენ სლავური საზოგადოების ყველა სახეობა.

ნებისმიერი კანონი ოჯახიდან ვეჩევამდე იყო მოწყობილი, როგორც ძველი კონოვის, ოჯახის კულტურისა და საფუძვლების საფუძველზე, ასევე ძველი სლავური ღმერთების მცნებებისა და მათი წინაპრების მითითებების საფუძველზე. ეს იყო ჩვენი, მშობლიური სლავური კანონი.

ჩვენმა ბრძენმა წინაპრებმა ბრძანეს, რომ შევინარჩუნოთ იგი, ჩვენ კი ეს შევინარჩუნოთ. უძველესი დროიდან ჩვენმა წინაპრებმა შეაქო უფალი და ჩვენ ვაგრძელებთ უფლის ქებას, ჩვენ ვიცავთ ჩვენს სლავურ კანონს და გადავცემთ მას თაობიდან თაობას.

მაშასადამე, ჩვენ და ჩვენი წინაპრები მართლმადიდებლები ვიყავით და ვართ.

ვიკიპედიის შემცვლელი

ტერმინის თანამედროვე ინტერპრეტაცია ORTHODOXIC \u003d მართლმადიდებელიგამოჩნდა მხოლოდ ვიკიპედიაში მას შემდეგ, რაც ეს რესურსი დიდი ბრიტანეთის მთავრობის მიერ დაფინანსებაზე გადავიდა.   სინამდვილეში, მართლმადიდებლობა ითარგმნება როგორც სამართლის რწმენამართლმადიდებლური ითარგმნება როგორც მართალია.

ან ვიკიპედიამ, განაგრძოს იდეა მართლმადიდებლობის "იდენტურობის" შესახებ \u003d მართლმადიდებლობა უნდა უწოდოს მუსულმანებს და იუდეველებს იუდეო მართლმადიდებლურს (ტერმინებით, რომ მართლმადიდებელი მუსლიმი ან მართლმადიდებელი ებრაელი გვხვდება მთელ ლიტერატურაში), ან მაინც აღიარებს, რომ მართლმადიდებლური \u003d მართლმსაჯულება და არ ეხება მართლმადიდებლობას, როგორც ეს არის, ისევე როგორც აღმოსავლეთ რიტელის ქრისტიანული ეკლესია, რომელსაც 1945 წლიდან უწოდებენ - რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიას.

მართლმადიდებლობა არ არის რელიგია, არა ქრისტიანობა, არამედ რწმენა

სხვათა შორის, მის ბევრ ხატზე ჩაწერილი აქვთ ასოები: მარა ლიკი. აქედან გამომდინარე, ტერიტორიის ორიგინალური სახელი მარიამის საპატივცემულოდ: მარლიკიანი.   სინამდვილეში ეს იყო ეპისკოპოსი ნიკოლოზი მარლიკის.და მის ქალაქს, რომელსაც თავდაპირველად უწოდებდნენ " მარიამი”(ეს არის ქალაქი მარიამი), რომელსაც ახლა ეძახიან ბარი. მოხდა ბგერების ფონეტიკური ჩანაცვლება.

მირას ეპისკოპოსი ნიკოლოზი - ნიკოლოზი მშვენიერი

თუმცა, ახლა ქრისტიანებს არ ახსენდებათ ეს დეტალები, ქრისტიანობის მდუმარე ვედური ფესვები. ახლა იესო ქრისტიანობაში განიმარტება როგორც ისრაელის ღმერთი, თუმცა იუდაიზმი მას ღმერთად არ თვლის. და რომ იესო ქრისტე, ისევე როგორც მისი მოციქულები იარის განსხვავებული სახეებია, ქრისტიანობა არაფერს ამბობს, თუმც ის ბევრ ხატზეა წაკითხული. იარუს სახელი იკითხება ტურინის გახვეული .

ერთ დროს, ვედიზმი ძალიან მშვიდად და ძმურად რეაგირებდა ქრისტიანობაზე, მასში ხედავდა უბრალოდ ვედიზმის ადგილობრივ კადრს, რომლის სახელიც არსებობს სახელწოდება: წარმართობა (ეს არის ეთნიკური სახეობა), მსგავსი ბერძნული წარმართობის სხვა სახელით იარა - Ares, ან რომაული, იარის სახელია მარსი, ან ეგვიპტური, სადაც სახელი იარი ან არსი იკითხებოდა საპირისპირო მიმართულებით, Ra. ქრისტიანობაში იარი ქრისტე გახდა, ხოლო ვედური ტაძრები ქმნიდნენ ხატებს და ქრისტეს ჯვრებს.

და მხოლოდ დროთა განმავლობაში პოლიტიკური, უფრო სწორად, გეოპოლიტიკური მიზეზების გავლენის ქვეშ, ქრისტიანობა ეწინააღმდეგებოდა ვედიზმსშემდეგ ქრისტიანობამ ყველგან დაინახა ”წარმართობის” გამოვლინებები და ებრძოდა მას, არა მუცელზე, არამედ სიკვდილამდე. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მან უღალატა მშობლებს, მის ზეციერ მფარველებს და შეუდგა თავმდაბლობისა და თავმდაბლობის შესახებ.

იუდეო-ქრისტიანული რელიგია არა მხოლოდ ასწავლის მსოფლმხედველობას, არამედ მათ ხელს უშლის ძველი ცოდნის შეძენას, მათი მწვალებლად გამოცხადებას.   ამრიგად, თავდაპირველად, ვედური ცხოვრების წესის ნაცვლად, სისულელე თაყვანს სცემდნენ და XVII საუკუნეში, ნიკონიანის რეფორმის შემდეგ, მათ შეცვალეს მართლმადიდებლობის მნიშვნელობა.

ე.წ. "მართლმადიდებლები", თუმც ისინი ყოველთვის იყვნენ ერთგულიიმიტომ კანონი და ქრისტიანობა არის სრულიად განსხვავებული არსი და პრინციპები.

• დეტალები სტატიაში: ვ.ა. ჩუდინოვი - სათანადო განათლება .

ამჟამად, "წარმართობის" ცნებაა. არსებობს მხოლოდ როგორც ქრისტიანობის ანტითეზადა არა როგორც დამოუკიდებელი ფიგურალური ფორმა. მაგალითად, როდესაც ნაცისტები თავს დაესხნენ სსრკ-ს, მათ უწოდეს რუსებს   ”რუსული შვეინი”რა ვქნათ ახლა, ნაცისტების მიბაძვით, საკუთარ თავს   ”რუსული შვეინი”?

ასე რომ, წარმართობასთან დაკავშირებით მსგავსი გაუგებრობა არსებობს, არც რუსი ხალხი (ჩვენი დიდი ბაბუა) და არც ჩვენი სულიერი ლიდერები (ჯადოქრები ან ბრაჰმანები) თავად არასოდეს უწოდებენ თავს "წარმართებად".

აზროვნების ებრაულ ფორმას სჭირდებოდა რუსეთის ვედური ღირებულებების სისტემის მშვენიერების ვულგარიზაცია და დასახიჩრება, ამიტომ წარმოიშვა ძლიერი წარმართული („წარმართული“, დამპალი) პროექტი.

არც რუსჩი და არც რუსმა მაგის თავი არასოდეს უწოდებიათ წარმართებად.

"წარმართობის" ცნებაა წმინდა ებრაული კონცეფცია, რომლითაც ებრაელები აღნიშნავენ ყველა არა ბიბლიურ რელიგიას. (და არსებობს სამი ბიბლიური რელიგია - იუდაიზმი, ქრისტიანობა და ისლამი. მათ ყველას ერთი საერთო წყარო აქვთ - ბიბლია).

• დეტალები სტატიაში: რუსეთში წარმართობა არასდროს ყოფილა!

კრიპტოგრაფია რუსულ და თანამედროვე ქრისტიანულ ხატებზე

ამ გზით ქრისტიანობა ALL RUSSIA– ს ფარგლებში მიიღეს არა 988 წელს, არამედ 1630 – დან 1635 წლამდე პერიოდში.

ქრისტიანული ხატების შესწავლამ გამოავლინა წმინდა ტექსტები მათზე. აშკარა წარწერები არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება მიეწეროს მათ. მაგრამ რუსული ვედური ღმერთების, ტაძრებისა და მღვდლების (მიმიკებთან) დაკავშირებული ხელნაწერი წარწერები მათთვის ასი პროცენტია.

ღვთისმშობლის ძველ ქრისტეს ხატებზე, იესოსთან ერთად, რუნებში არის რუსული წარწერები, სადაც ნათქვამია, რომ იგი გამოსახულია სლავური ქალღმერთის მაქოშის ბავშვთან, ღმერთ იარასთან ერთად. იესო ქრისტესაც უწოდებდნენ გუნდს ან მთას. უფრო მეტიც, სტამბოლის ქრისტეს ეკლესიაში ქრისტეს ეკლესიაში ქრისტეს ამსახველ მოზაიკაში გუნდის სახელი იწერება: "NKHOR", ანუ IHOR. წერილი, რომელიც ადრე დავწერე, როგორც N., სახელი IGOR თითქმის იდენტურია სახელწოდებით IHOR ან CHORUS, რადგან X და G ბგერები შეიძლება ერთმანეთში გადავიდეს. სხვათა შორის, შესაძლებელია, რომ აქედან წამოვიდა საპატივცემულო სახელი HERO, რომელიც მოგვიანებით მრავალ ენაზე თითქმის უცვლელი შევიდა.

შემდეგ კი ცხადი ხდება ვედური წარწერების ნიღბის საჭიროება: ხატულებზე მათი აღმოჩენამ შეიძლება გამოიწვიოს ხატწერის მხატვრის, როგორც ძველი მორწმუნის ბრალდება, და ამას შეიძლება მოჰყვეს დასჯა გადასახლების ან სიკვდილით დასჯის სახით.

მეორეს მხრივ, როგორც ეს ახლა აშკარა ხდება, ვედური წარწერების არარსებობამ ხატი წმინდა არტეფაქტად აქცია. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეს არ იყო იმდენად ვიწრო ცხვირის, თხელი ტუჩების და დიდი თვალების არსებობა, რამაც გამოსახულება წმინდად აქცია, არამედ უბრალოდ კავშირი იყო ღმერთ ღმერთ იარასთან პირველ რიგში და ქალღმერთ მარასთან, მეორეში, საცნობარო implic წარწერებით, დაამატეს ჯადოსნური და შესანიშნავი თვისებების ხატი. მაშასადამე, ხატმწერებს, თუკი სურდათ, რომ ხატი სასწაულმოქმედი ყოფილიყო, ვიდრე უბრალო ხელოვნების ნიმუში, ევალებოდათ ნებისმიერი გამოსახულების მიტანა სიტყვებით: LIK YARA, MIM YARA and MARA, TEMPLE MARA, YARA TEMPLE, YARA RUSSIA და ა.შ.

დღესდღეობით, როდესაც რელიგიური ბრალდების დევნა შეწყდა, ხატწერის მხატვარი აღარ საფრთხეს უქმნის მის სიცოცხლესა და ქონებას, დააკისრებს წარწერულ წარწერებს თანამედროვე ხატულებზე. ამიტომ, რიგ შემთხვევებში, კერძოდ, მოზაიკის ხატების შემთხვევებში, იგი აღარ ცდილობს მაქსიმალურად დაიმალოს ასეთი წარწერები, მაგრამ გადადის მათ ნახევრად მკაფიო კატეგორიაში.

ამრიგად, რუსულმა მასალამ გამოავლინა მიზეზი, რის გამოც ხატებზე აშკარა წარწერები ნახევრად მიგვანიშნებდა და გულისხმობს: რუსული ვედიზმის აკრძალვა. ამასთან, ეს მაგალითი იძლევა საფუძველს, რომ შეიქმნას იგივე მოტივები, რომლებზეც მონეტებზე აშკარად გაკეთებულია წარწერები.

უფრო დეტალურად, ეს იდეა შეიძლება გამოთქვას შემდეგნაირად: ერთხელ გარდაცვლილ მღვდლის (მიმი) ცხედარს თან ახლდა სამარხი ოქროსფერი ნიღაბი, რომელზეც ყველა შესაბამისი წარწერა იყო განთავსებული, მაგრამ გაკეთდა არც ისე დიდი და არც ძალიან კონტრასტული, რათა არ გაანადგურეს ნიღბის ესთეტიკური აღქმა. მოგვიანებით, ნიღბის ნაცვლად, მათ დაიწყეს უფრო პატარა საგნების - გულსაკიდების და დაფების გამოყენება, რომელზეც ასევე გამოსახულია გარდაცვლილ მიმიკის სახე შესაბამისი არაკეთილსინდისიერი წარწერებით. მოგვიანებით, მიმიკის პორტრეტები გადავიდნენ მონეტებზე. და ასეთი სურათები შენარჩუნდა მანამ, სანამ სულიერი ძალა საზოგადოებაში ყველაზე მნიშვნელოვანად ითვლებოდა.

ამასთან, როდესაც ძალაუფლება საერო გახდა, სამხედრო ლიდერებს გადასცემდნენ - მთავრებს, ლიდერებს, მეფეებს, იმპერატორებს, ძალაუფლების წარმომადგენლების მონეტებს, და არა მიმიკებს, მონეტებზე იყო გამოსახული, ხოლო მიმიკების გამოსახულებები ხატებზე ხდებოდა. ამავდროულად, საერო ხელისუფლებამ, როგორც უხეშმა, დაიწყო საკუთარი წარწერების პიტნის წონა, უხეში, ხილული ფორმით დალახვა და აშკარა ლეგენდები გამოჩნდა მონეტებზე. ქრისტიანობის მოსვლით, ასეთი აშკარა წარწერები დაიწყო ხატებზე, მაგრამ ისინი უკვე შესრულებული არაა გვარის რუნები, არამედ ძველი სლავური კირიული შრიფტით. დასავლეთში, ამისათვის ლათინური დამწერლობის შრიფტი გამოიყენებოდა.

ამრიგად, დასავლეთში არსებობდა მსგავსი, მაგრამ მაინც ოდნავ განსხვავებული მოტივი, რომლის თანახმად, მიმიკების უტყუარი წარწერები აშკარა არ გახდა: ერთი მხრივ, ესთეტიკური ტრადიცია, მეორეს მხრივ, ძალაუფლების სეკულარიზაცია, ანუ, საზოგადოების მართვის ფუნქციის გადასვლა, მღვდელმთავრები სამხედრო ლიდერებზე და ა.შ. ოფიციალური პირებისთვის.

ეს საშუალებას გვაძლევს განვიხილოთ ხატები, ისევე როგორც ღმერთებისა და წმინდანთა საკულტო ქანდაკებები, როგორც შემცვლელი იმ ხელოვნების ნიმუშებისთვის, რომლებიც აქამდე მოქმედებდნენ როგორც წმინდა თვისებების მატარებლები: ოქროსფერი ნიღბები და დაფები. მეორეს მხრივ, ხატები ადრე არსებობდა, მაგრამ გავლენა არ მოახდინეს ფინანსთა სფეროსთან, რაც მთლიანად რელიგიის შიგნით რჩებოდა. ამიტომ, მათმა წარმოებამ განიცადა ახალი სადღესასწაულო დრო.

• დეტალები სტატიაში: კრიპტოგრაფია რუსულ და თანამედროვე ქრისტიანულ ხატებზე [ვიდეო] .