რელიგია ბევრის აზრით ცხოვრების სულიერი კომპონენტია. ახლა მრავალი განსხვავებული რწმენა არსებობს, მაგრამ ცენტრში ყოველთვის არის ორი მიმართულება, რომლებიც ყველაზე მეტ ყურადღებას იპყრობენ. მართლმადიდებლური და კათოლიკური ეკლესიები ყველაზე ფართო და გლობალურია რელიგიურ სამყაროში. მაგრამ ერთხელ ეს ერთი ეკლესია იყო, ერთი სარწმუნოება. საკმაოდ რთულია ვიმსჯელოთ, თუ რატომ და როგორ მოხდა ეკლესიების გამიჯვნა, რადგან დღემდე მხოლოდ ისტორიული ინფორმაცია შემორჩენილია, მაგრამ ამის მიუხედავად, გარკვეული დასკვნების გამოტანა შეიძლება.

გაყოფა

ჩამოშლა ოფიციალურად მოხდა 1054 წელს, სწორედ მაშინ გამოჩნდა ორი ახალი რელიგიური მიმართულება: დასავლური და აღმოსავლური, ან, როგორც მათ უწოდებენ, რომაულ და კათოლიკე ბერძნებსაც. მას შემდეგ ითვლება, რომ აღმოსავლური რელიგიის მიმდევრები მართლმადიდებლები და ერთგულები არიან. მაგრამ რელიგიების განცალკევების მიზეზი მეცხრე საუკუნემდე დიდი ხნის წინ წამოიჭრა და მცირედით, დიდმა უთანხმოებამ გამოიწვია. ამ კონფლიქტების საფუძველზე ქრისტიანული ეკლესიის დასავლეთ და აღმოსავლეთის დაყოფა საკმაოდ მოსალოდნელი იყო.

უთანხმოება ეკლესიებს შორის

დიდი შიზმის საფუძველი ყველაფერმა დააწვა. კონფლიქტი თითქმის ყველა სფეროს შეეხებოდა. ეკლესიებმა ვერ იპოვნეს შეთანხმება არც რიტუალებში, არც პოლიტიკაში, არც კულტურაში. პრობლემების ხასიათი იყო საეკლესიო და საღვთისმეტყველო და შეუძლებელი გახდა პრობლემის მშვიდობიანი გადაწყვეტის იმედი.

უთანხმოება პოლიტიკაში

პოლიტიკური ნიშნით კონფლიქტის მთავარი პრობლემა იყო ბიზანტიის იმპერატორებსა და პაპებს შორის ანტაგონიზმი. როდესაც ეკლესია ჯერ კიდევ ახალშობილებში იყო და ფეხზე წამოიჭრა, მთელი რომი იყო ერთი იმპერია. ყველაფერი ერთი იყო - პოლიტიკა, კულტურა და თავზე მხოლოდ ერთი მმართველი იყო. მაგრამ III საუკუნის ბოლოდან დაიწყო პოლიტიკური დაყოფა. ჯერ კიდევ ერთი იმპერია დარჩა, რომი რამდენიმე ნაწილად დაიყო. ეკლესიების განცალკევების ისტორია პირდაპირ დამოკიდებულია პოლიტიკაზე, რადგან სწორედ იმპერატორმა კონსტანტინემ წამოიწყო შიზმა რომის აღმოსავლეთ მხარეს ახალი დედაქალაქის დაარსებით, რომელსაც დღეს კონსტანტინოპოლს უწოდებენ.

ბუნებრივია, რომ ეპისკოპოსები ტერიტორიულ მდგომარეობას ემყარებოდნენ და რადგან სწორედ იქ დაარსდა პეტრე მოციქულის განყოფილება, მათ გადაწყვიტეს, რომ დროა გამოცხადებულიყო საკუთარი თავი და მეტი ძალაუფლება დაეუფლა, გახდნენ მთელი ეკლესიის დომინანტი. რაც უფრო მეტი დრო გავიდა, უფრო ამბიციურად აღიქვამდნენ ეპისკოპოსთა პოზიციას. სიამაყემ დასავლეთის ეკლესია მოიცვა.

თავის მხრივ, პაპები იცავდნენ ეკლესიის უფლებებს, არ იყო დამოკიდებული პოლიტიკის ვითარებაზე და ზოგჯერ ეწინააღმდეგებოდა იმპერიულ მოსაზრებასაც. მაგრამ რა იყო პოლიტიკური ნიშნით ეკლესიების განცალკევება, ეს იყო რომის პაპ ლეო მესამის მიერ შარლემანის კორონაცია, ხოლო ტახტზე ბიზანტიის მემკვიდრეებმა სრულად უარი თქვეს კარლის მმართველობის აღიარებაზე და ღიად თვლიდნენ მას უზურპატორად. ამრიგად, ტახტისათვის ბრძოლა აისახა სულიერ საქმეებში.

1054 წელს ქრისტიანული ეკლესია დაიშალა დასავლეთის (რომაული კათოლიკე) და აღმოსავლეთის (ბერძნულ-კათოლიკე) ნაწილებად. აღმოსავლეთის ქრისტიანული ეკლესია დაიწყო ეწოდა მართლმადიდებლური, ე.ი. მართლმადიდებლები და ისინი, ვინც ქრისტიანობას ასრულებენ ბერძნულ რიტუალში - მართლმადიდებლური ან მართლმადიდებლური.

აღმოსავლეთ და დასავლეთის ეკლესიებს შორის „დიდი სქიზმი“ თანდათანობით მომწიფდა, ხანგრძლივი და რთული პროცესების შედეგად, რომელიც მე -11 საუკუნემდე დაიწყო.

უთანხმოება აღმოსავლეთ და დასავლეთ ეკლესიებს შორის განხეთქილებამდე (მიმოხილვა)

აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის უთანხმოება, რამაც გამოიწვია ”დიდი განხეთქილება” და დაგროვდა საუკუნეების განმავლობაში, იყო პოლიტიკური, კულტურული, საეკლესიო, სასულიერო და საზეიმო.

ა) პოლიტიკური განსხვავებები აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის, რომელიც ფესვებისა და ბიზანტიის იმპერატორთა (ვასილეუსის) პოლიტიკურ ანტაგონიზმში იყო დაფუძნებული. მოციქულთა დროს, როდესაც ქრისტიანული ეკლესია ჯერ კიდევ ადრეულ პერიოდში იყო, რომის იმპერია იყო ერთიანი იმპერია, როგორც პოლიტიკურად, ასევე კულტურულად, ერთი იმპერატორის მეთაურობით. III საუკუნის ბოლოდან იმპერია, დე იურე ჯერ კიდევ ერთჯერადია, იგი დე ფაქტო იყოფა ორ ნაწილად - აღმოსავლური და დასავლური, რომელთაგან თითოეული საკუთარი იმპერატორის კონტროლის ქვეშ იყო (იმპერატორი თეოდოსიუსი (346–395) იყო რომის უკანასკნელი იმპერატორი, რომელიც ხელმძღვანელობდა მთელ რომის იმპერიას). კონსტანტინემ გაამძაფრა განშორების პროცესი აღმოსავლეთით კონსტანტინოპოლის ახალი დედაქალაქის დაარსებით, იტალიის ძველ რომთან ერთად. რომაელი ეპისკოპოსები, რომის, როგორც იმპერიული ქალაქის ცენტრალურ პოზიციიდან გამომდინარე და უზენაესი მოციქულის პეტრედან პულპიტის წარმოშობის საფუძველზე, დაიწყეს განსაკუთრებული, დომინანტური თანამდებობის დაკავება მთელ ეკლესიაში. მომდევნო საუკუნეებში რომაელი მღვდელმთავრების ამბიციები მხოლოდ გაიზარდა, სიამაყემ უფრო ღრმა და გაღრმავდა მათი შხამიანი ფესვები დასავლეთის საეკლესიო ცხოვრებაში. კონსტანტინოპოლის პატრიარქებისაგან განსხვავებით, პაპი ბიზანტიის იმპერატორებისგან დამოუკიდებელი დარჩა, არ ემორჩილებოდა მათ, თუ ამას საჭიროდ არ თვლიდნენ და ზოგჯერ ღიად ეწინააღმდეგებოდა მათ.

გარდა ამისა, 800 წელს რომის პაპმა ლეო III- მ იმპერიული გვირგვინი დაიმკვიდრა, როგორც რომის იმპერატორმა, ფრანკთა მეფემ, შარლემანმა, რომელიც, მისი თანამედროვეების თვალთახედვით, "თანაბარი" გახდა აღმოსავლეთის იმპერატორთან და რომლის პოლიტიკურ ძალაზეც რომაელმა ეპისკოპოსმა შეძლო დაეყრდნო მის პრეტენზიებს. ბიზანტიის იმპერიის იმპერატორებმა, რომლებიც თავს რომის იმპერიის მემკვიდრეებად თვლიდნენ, უარი თქვეს ჩარლზისთვის საიმპერატორო ტიტულის აღიარებაზე. ბიზანტიელებმა შარლემანა მიიჩნიეს უზურპატორად, ხოლო პაპის კორონაცია იმპერიის შიგნით სქიზმის მოქმედებად.

ბ) კულტურული გაუცხოება აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის უმეტესწილად განპირობებული იყო იმით, რომ აღმოსავლეთ რომის იმპერიაში ლაპარაკობდნენ ბერძნულად, ხოლო დასავლეთით - ლათინურად. მოციქულთა დროს, როდესაც რომის იმპერია გაერთიანდა, მათ ბერძნული და ლათინური თითქმის ყველგან ესმოდათ და ბევრს შეეძლო ლაპარაკი ორივე ენაზე. ამასთან, 450 წლისთვის, დასავლეთ ევროპაში ძალიან ცოტას შეეძლო ბერძნული წაკითხვა, ხოლო 600 წლის შემდეგ ბიზანტიაში ძალიან ცოტას ლაპარაკობდნენ ლათინურად, რომაელთა ენაზე, თუმცა იმპერიას კვლავ რომაული ეწოდებოდა. თუ ბერძნებს სურდათ ლათინური ავტორების მიერ წიგნების წაკითხვა, ხოლო ლათინებს სურდათ ბერძნების წერა, მათ მხოლოდ ამის თარგმნა შეეძლოთ. ეს კი იმას ნიშნავდა, რომ საბერძნეთის აღმოსავლეთი და ლათინური დასავლეთი აწყობდნენ ინფორმაციას სხვადასხვა წყაროდან და კითხულობდნენ სხვადასხვა წიგნებს, რის შედეგადაც უფრო და უფრო შორს მიდიოდნენ ერთმანეთისგან. აღმოსავლეთში მათ წაიკითხეს პლატონი და არისტოტელე, დასავლეთ ციცერონსა და სენეკაში. აღმოსავლეთის ეკლესიის ძირითადი სასულიერო ხელისუფლების წარმომადგენლები იყვნენ საეკლესიო კრების ეპოქის მამები, მაგალითად, გრიგორი ღვთისმეტყველი, ბასილი დიდი, იოანე ოქროპირი, ალექსანდრიის კირილე. დასავლეთში ყველაზე იკითხებოდა ქრისტიანი ავტორი ნეტარი ავგუსტინე (რომელსაც აღმოსავლეთში ძნელად იცნობდნენ) - მისი სასულიერო სისტემა ბევრად უფრო ადვილი გასაგები იყო და უფრო მარტივად მიიღეს ბარბაროსებმა ქრისტიანობად გადაქცეული, ვიდრე ბერძენი მამების დახვეწილი არგუმენტები.

გ) საეკლესიო უთანხმოება. პოლიტიკურმა და კულტურულმა განსხვავებებმა არ შეიძლება გავლენა მოახდინოს ეკლესიის ცხოვრებაზე და მხოლოდ წვლილი შეიტანეს რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის საეკლესიო შელაპარაკებას. მსოფლიო საეკლესიო კრებების პერიოდის განმავლობაში, დასავლეთი თანდათანობით ჩამოყალიბდა მოძღვრება პაპის პრიმატობის შესახებ (ე.ი. რომაელი ეპისკოპოსი, როგორც საეკლესიო ეკლესიის მეთაური) . ამავდროულად, კონსტანტინოპოლის ეპისკოპოსის პრიმატი გაძლიერდა აღმოსავლეთში, რომელმაც მე -6 საუკუნის ბოლოდან მოიპოვა ”საეკლესიო პატრიარქის” წოდება. თუმცა, აღმოსავლეთში, კონსტანტინოპოლის პატრიარქი არასოდეს აღიქმებოდა საყოველთაო ეკლესიის მეთაურად: იგი მხოლოდ მეორე ადგილზე იყო რომაელი ეპისკოპოსის შემდეგ და პირველი საპატივცემულოდ აღმოსავლეთ პატრიარქთა შორის. დასავლეთში რომის პაპი ზუსტად აღიქმებოდა, როგორც საეკლესიო ეკლესიის მეთაური, რომელსაც ეკლესია მთელ მსოფლიოში უნდა ემორჩილებინა.

აღმოსავლეთში 4 განყოფილება იყო (ანუ 4 ადგილობრივი ეკლესია: კონსტანტინოპოლი, ალექსანდრია, ანტიოქია და იერუსალიმი) და, შესაბამისად, 4 პატრიარქი. აღმოსავლეთმა პაპი ეკლესიის პირველ ეპისკოპოსად აღიარა - მაგრამ პირველი ტოლი . დასავლეთში მხოლოდ ერთი ტახტი იყო, რომელიც ამტკიცებდა სამოციქულო წარმოშობას - კერძოდ, რომის ტახტს. ამის შედეგად რომი დაიწყეს განიხილეს, როგორც ერთადერთი სამოციქულო პულპტი. მიუხედავად იმისა, რომ დასავლეთმა მიიღო გადაწყვეტილებები საყოველთაო საბჭოებისთვის, იგი თავისთავად მათში არ თამაშობდა აქტიურ როლს; ეკლესიაში დასავლეთმა დაინახა არა იმდენად კოლეგია, როგორც მონარქია - პაპის მონარქია.

ბერძნებმა პაპი პატივის პრიორიტეტად აღიარეს, მაგრამ არა უნივერსალურ უპირატესობად, როგორც თავად პაპს სწამდა. ჩემპიონატი "ღირსება"   თანამედროვე ენაზე ეს შეიძლება იყოს "ყველაზე პატივცემული", მაგრამ ეს არ გაუქმდება ეკლესიის შემსრულებელ სტრუქტურას (ანუ ყველა გადაწყვეტილებას მიიღებს კოლეგიურად ყველა ეკლესიის საბჭოს, განსაკუთრებით კი სამოციქულოების საბჭოების მოწვევით). რომის პაპმა უნებლიედ მიიჩნია მისი პრეროგატივა, ხოლო ბერძნები დარწმუნებულები იყვნენ, რომ რწმენის საკითხებში საბოლოო გადაწყვეტილება ეკისრება არა პაპს, არამედ საკრებულოს, რომელიც წარმოადგენს ეკლესიის ყველა ეპისკოპოსს.

დ) სასულიერო მიზეზები. სასულიერო დავის მთავარი წერტილი აღმოსავლეთსა და დასავლეთის ეკლესიებს შორის იყო ლათინური მოძღვრება სულიწმიდის შთამომავლობისაგან მამისა და ძისაგან (ფილიოკი) . ამ სწავლებას, რომელიც ემყარება წმინდა ავგუსტინეს და სხვა ლათინური მამების ტრინიტარულ შეხედულებებს, გამოიწვია ნიკენ-ცარეგრსკის გვარის სიტყვებში ცვლილება, რომელიც სულიწმიდაზე იყო მოხსენიებული: დასავლეთში „გამავალი მამისგან“ ნაცვლად, მათ დაიწყეს თქმულება „მამისაგან და ძისაგან“ (ლათ. . Filioque) გამავალი. " გამონათქვამი „მამიდან გამომდინარეობს“ ემყარება თვით ქრისტეს სიტყვებს ( იხილეთ:ჯონ 15:26) და ამ თვალსაზრისით აქვს უდავო ავტორიტეტი, ხოლო ”და ძეს” დამატებას საფუძველი არ აქვს არც ბიბლიაში, არც ადრეული ქრისტიანული ეკლესიის ტრადიციებში: იგი Creed- ში ჩასმა დაიწყო მხოლოდ მე -6-მე -7 საუკუნეების ტოლედოს საბჭოებში, სავარაუდოდ როგორც დამცავი ღონისძიება არიანიზმის წინააღმდეგ. ფილიოკი ესპანეთიდან ჩამოვიდა საფრანგეთში და გერმანიაში, სადაც 794 დამტკიცდა ფრანკფურტის ტაძარში. ჩარლემანას სასამართლომ თეოლოგებმა ბიზანტიელთა ბრალდებაც კი დაიწყეს იმაში, რომ ნათქვამია Creed Filiosque– ს გარეშე. რომი გარკვეული პერიოდის განმავლობაში შეეწინააღმდეგა Creed– ში ცვლილებების შემოტანას. 808 წელს პაპმა ლეო III– ს დაწერა შარლემანს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ფილიოკი მისაღებია სასულიერო თვალსაზრისით, მისი ჩართვა Creed– ში არასასურველია. ლომმა ნიშნები განათავსა წმინდა პეტრეს საკათედრო ტაძარში ქილითის გარეშე. ამასთან, XI საუკუნის დასაწყისისთვის, Creed- ის კითხვა „და ძის“ დამატებით შევიდა რომაულ პრაქტიკაში.

მართლმადიდებლობა დაუპირისპირდა (და კვლავაც ობიექტებს) Filioque- ს ორი მიზეზის გამო. პირველ რიგში, Creed არის მთელი ეკლესიის საკუთრება და მასზე ნებისმიერი ცვლილების განხორციელება შესაძლებელია მხოლოდ საეკლესიო საბჭოს მიერ. Creed- მა შეცვალეს აღმოსავლეთის კონსულტაციის გარეშე, დასავლეთი (ხომომიაკოვის თანახმად) დამნაშავეა მორალური ფრატრიციდისთვის, ცოდვა ეკლესიის ერთიანობის წინააღმდეგ. მეორეც, მართლმადიდებელთა უმეტესობას მიაჩნია, რომ ფილიკი არასწორია სასულიერო თვალსაზრისით. მართლმადიდებლები თვლიან, რომ სული მხოლოდ მამისაგან გამომდინარეობს და მიაჩნიათ მტკიცებულებად, რომ იგი ასევე იღებს ძესგან ერესს.

ე) რიტუალური განსხვავებები ქრისტიანობის მთელი ისტორიის განმავლობაში აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის არსებობდა. რომის ეკლესიის საეკლესიო წესდება განსხვავდებოდა აღმოსავლეთ ეკლესიების წესდებისგან. არაერთი რიტუალური წვრილმანი გაზიარა აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიებმა. მეთერთმეტე საუკუნის შუა ხანებში აქტუალური იყო რიტუალური ხასიათის მთავარი საკითხი, რომელზეც დაპირისპირება დაიწყო აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის. ლათინური მოხმარება უფერო პური ევქარისტიის დროს, ხოლო ბიზანტიელებმა მოიხმარეს საფუარი პური.   ამ ერთი შეხედვით უმნიშვნელო განსხვავების მიღმა, ბიზანტიელებმა დაინახეს სერიოზული სხვაობა ევქარისტიაში ერთგულთა მიერ ასწავლილი ქრისტეს სხეულის არსის შესახებ თეოლოგიურ შეხედულებაში: თუ საფუარი პური სიმბოლოა, რომ ქრისტეს ხორცი ჩვენი საკვებით არის კონსულტაციური, მაშინ უფუარი პური ქრისტეს ხორცსა და ჩვენს ხორცს შორის განსხვავების სიმბოლოა. უფუარი პურის სამსახურის შესახებ, ბერძნებმა დაინახეს მცდელობა აღმოსავლეთის ქრისტიანული ღვთისმეტყველების ძირითადი წერტილის შესახებ - მოძღვრების განკაცების შესახებ (რომელიც დასავლეთში ნაკლებად ცნობილი იყო).

ეს იყო ყველა უთანხმოება, რომელიც წინ უძღოდა 1054 წლის კონფლიქტს. საბოლოო ჯამში, დასავლეთი და აღმოსავლეთი განსხვავდნენ დოგმების საკითხებში, ძირითადად, ორ საკითხში: პაპის უპირატესობის შესახებ და filioque- ს შესახებ .

გაყოფილი მიზეზი

ეკლესიური სქიზმის უშუალო მიზეზი იყო ორი დედაქალაქის პირველი იერარქების კონფლიქტი - რომი და კონსტანტინოპოლი .

რომის მღვდელმთავარი იყო ლომი IX . სანამ ჯერ კიდევ გერმანელი ეპისკოპოსი იყო, მან დიდი ხნის განმავლობაში უარი თქვა რომაულ მღვდელმთავრობაზე და მხოლოდ სასულიერო პირების დაუნდობელი თხოვნით და თვით იმპერატრიცა ჰენრი III თავად დათანხმდა პაპის თიარის მიღებას. 1048 წლის წვიმიანი შემოდგომის ერთ დღეს, უხეში თმის პერანგით - ტანსაცმლის პენიტენციებით, შიშველი ფეხებითა და თავით გაფითრებული ფერფლით, იგი შევიდა რომში, რომის ტახტის ასაღებად. ამგვარი უჩვეულო საქციელი ადიდებდა ქალაქგარეთ ხალხის სიამაყეს. ხალხის ტრიუმფალური ტირილით იგი მაშინვე გამოცხადდა პაპად. ლეო IX დარწმუნებული იყო რომაული პულპტის მაღალი მნიშვნელობის შესახებ მთელი ქრისტიანული სამყაროსთვის. მთელი ძალით ცდილობდა აღედგინა ადრე შეარყევი პაპიური გავლენა როგორც დასავლეთში, ისე აღმოსავლეთში. ამ დროიდან იწყება როგორც ეკლესიის, ისე ეკლესიური და აქტიური ზრდა პაპობის, როგორც ძალაუფლების ინსტიტუტი. პაპი ლეო ცდილობდა საკუთარი თავის და მისი განყოფილების პატივისცემას არა მხოლოდ რადიკალური რეფორმების საშუალებით, არამედ აქტიურად ეხმარებოდა ყველა დაჩაგრულ და შეურაცხყოფილ ადამიანებს. ეს არის ზუსტად ის, რამაც პაპი ბიზანტიასთან პოლიტიკურ კავშირს შეაფასა.

იმ დროს ნორმანები იყვნენ რომის პოლიტიკური მტერი, რომელმაც უკვე დაიპყრო სიცილია და ახლა ემუქრებოდა იტალიას. იმპერატორმა ჰენრიმ ვერ შეძლო პაპის საჭირო სამხედრო დახმარების უზრუნველყოფა, და რომის პაპს არ სურდა იტალიისა და რომის დამცველის როლის დათმობა. ლეო IX- მ გადაწყვიტა დახმარება სთხოვა ბიზანტიის იმპერატორს და კონსტანტინოპოლის პატრიარქს.

1043 წლიდან იგი იყო კონსტანტინოპოლის პატრიარქი მიხაილ კერულარიუსი . იგი წარმოიშვა კეთილშობილური არისტოკრატული ოჯახიდან და იმპერატორის ქვეშ მაღალი თანამდებობა ეკავა. წარუმატებელი სასახლის გადატრიალების შემდეგ, როდესაც შეთქმულთა ჯგუფი ცდილობდა მის შემოღებას, მაიკლს ჩამოერთვა ქონება და იძულებით ააოხრა ბერი. ახალმა იმპერატორმა კონსტანტინე მონონახმა დევნა მოახდინა მის უახლოეს მრჩეველზე, შემდეგ კი, სასულიერო პირებისა და ხალხის თანხმობით, მიხეილმა საპატრიარქო კათედრა აიღო. ეკლესიის მსახურებას დაემორჩილა, ახალმა პატრიარქმა შეინარჩუნა ძლიერი და სახელმწიფოებრივი მოაზროვნე პიროვნების თვისებები, რომლებიც ვერ უძლებდნენ კონსტანტინოპოლის დეპარტამენტის უფლებამოსილებისა და უფლებამოსილების გადაგვარებას.

მიმოწერაში, რომელიც წარმოიშვა პაპსა და პატრიარქს შორის, ლეო IX დაჟინებით მოითხოვდა რომაული პულპიტის უპირატესობას . თავის წერილში მან მიქაელს მიუთითა, რომ კონსტანტინოპოლის ეკლესია და თუნდაც მთელი აღმოსავლეთი უნდა ემორჩილებოდეს და პატივი სცეს რომის ეკლესიას, როგორც დედა. ამ დებულებით, პაპმა ასევე გაამართლა რომის ეკლესიის რიტუალური განსხვავებები აღმოსავლეთის ეკლესიებთან. მაიკლ   მე მზად ვიყავი შეურიგებულიყო ყოველგვარი შეუსაბამობა, მაგრამ ერთ კითხვაში მისი პოზიცია შეურიგებელი დარჩა: ის არ სურდა კონსტანტინოპოლის ზემოთ რომაული პულპტის ამოცნობა . რომაელ ეპისკოპოსს არ სურდა დათანხმებოდა ასეთ თანასწორობას.

გაყოფის დასაწყისი

1054 წლის დიდი სქიზმი და ეკლესიების გამიჯვნა

1054 წლის გაზაფხულზე რომიდან საელჩო გამოიყვანა კარდინალი ჰამბერტი , ადამიანი მგზნებარე და ამპარტავანი. მასთან ერთად, როგორც ლეგატორები, მოვიდნენ დიაკვნ-კარდინალი ფრიდრიხი (მომავალი პაპი სტეფანე IX) და ამალფის მთავარეპისკოპოსი პეტრე. ვიზიტის მიზანი იყო იმპერატორ კონსტანტინე IX მონომახთან შეხვედრა და ბიზანტიასთან სამხედრო ალიანსის შესაძლებლობების განხილვა, აგრეთვე კონსტანტინოპოლის პატრიარქთან მიქაელ კერულარიუსთან შერიგება, რომაული პულპიტის უპირატესობის შემცირების გარეშე. თუმცა, საელჩომ თავიდანვე აიღო ტონი, რომელიც არ შეესაბამება შერიგებას. პაპის ელჩები პატრიარქს ექცეოდნენ გარეშე პატივისცემის, ქედმაღლობისა და სიცივის გარეშე. საკუთარი თავისადმი ამ დამოკიდებულების დანახვისას, პატრიარქმა მათ იგივე გადახდა. მოწვეულ საბჭოში მაიკლმა პაპის მემკვიდრეები ბოლო ადგილს დაუთმო. კარდინალ ჰამბერტმა ეს შეურაცხყოფად მიიჩნია და უარი თქვა პატრიარქთან რაიმე მოლაპარაკების წარმოებაზე. რომიდან დაწყებული ამბები რომის პაპ ლეოს გარდაცვალების შესახებ არ შეჩერებულა პაპის მემკვიდრეებისთვის. მათ განაგრძეს მოქმედება იმავე თამამად, სურვილს ასწავლიდნენ naughty პატრიარქს გაკვეთილი.

1054 წლის 15 ივლისი როდესაც სოფიას ტაძარი ხალხმრავალი ხალხით იყო გადაჭედილი, ლეგატები მიდიოდნენ სამსხვერპლოზე და, წყვეტდნენ მსახურებას, პატრიარქ მიქაელ კერულარიუსს ესაუბრა. შემდეგ მათ ტახტზე ააგეს პაპის ხარი ლათინურ ენაზე, რომელშიც საუბარი იყო პატრიარქისა და მისი მიმდევრების კომუნიკაციიდან გამოსვლის შესახებ და ერესის ათი ბრალდება წამოაყენეს: ერთ-ერთი ბრალდება ეხებოდა Filioque- ს Creed- ში გამოტოვებას. ტაძრის დატოვებისას, პაპის ელჩებმა ფეხებიდან მტვერი ააფართხალეს და შესძახეს: "ღმერთმა ნახოს და განსაჯოს". ყველას გაოცებული უყურებდა, რა დაინახეს, რომ სასიკვდილო სიჩუმე იყო. პატრიარქმა, რომელიც გაოცებისგან დაბოხებული იყო, ჯერ უარი თქვა უარი ხარისხზე, მაგრამ შემდეგ მან ბერძნულად თარგმნა ბრძანა. როდესაც ბულის შინაარსი ხალხს ეცნობოდა, იმდენი მღელვარება დაიწყო, რომ ლეგატებს კონსტანტინოპოლის დატოვება უნდა ჩქარობდნენ. ხალხი მხარს უჭერდა თავის პატრიარქს.

1054 წლის 20 ივლისი პატრიარქმა მიხეილ კერულარმა მოიწვია 20 ეპისკოპოსთა საბჭო, რომელზეც მან უღალატა პაპის მემკვიდრეებს ეკლესიის ეგზიმენტაცია.საბჭოს საქმეები ყველა აღმოსავლეთ პატრიარქს გაუგზავნეს.

ასე მოხდა ”დიდი სქიზმი”. . ფორმალურად, ეს იყო უფსკრული რომისა და კონსტანტინოპოლის ადგილობრივ ეკლესიებს შორის, მაგრამ კონსტანტინოპოლის პატრიარქს შემდგომში მხარს უჭერდნენ სხვა აღმოსავლეთის საპატრიარქოები, ასევე ახალგაზრდა ეკლესიები, რომლებიც შევიდნენ ბიზანტიის გავლენის ორბიტაზე, კერძოდ, რუსულმა. დასავლეთის ეკლესიამ საბოლოოდ მოიპოვა სახელი კათოლიკური; ეკლესიას აღმოსავლეთში ეწოდა მართლმადიდებლური ეკლესია, რადგან ის უხსნის ქრისტიანულ მოძღვრებას. როგორც მართლმადიდებლობა, ასევე რომი ერთნაირად სწორად თვლიდნენ დოგმების სადავო საკითხებში, ხოლო მათი მოწინააღმდეგე არასწორი იყო, ამიტომ ჩიზმის შემდეგ, როგორც რომმა, ისე მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ მოითხოვეს ჭეშმარიტი ეკლესიის ტიტული.

1054 წლის შემდეგაც კი, მეგობრული ურთიერთობები გაგრძელდა აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის. ქრისტიანული სამყაროს ორივე ნაწილმა ჯერ კიდევ ვერ გააცნობიერა უფსკრული, და ორივე მხრიდან ხალხი იმედოვნებდა, რომ გაუგებრობების მოგვარება დიდი სირთულის გარეშე შეიძლებოდა. გაერთიანების მიღებაზე შეთანხმების მცდელობები საუკუნე და ნახევარია გაკეთდა. რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის არსებულმა დავა დიდწილად ჩვეულებრივი ქრისტიანების ყურადღების ცენტრში მოექცა. ჩერნიგოვის რუსმა აბატმა დანიილმა, რომელმაც 1106-1107 წლებში იერუსალიმში მომლოცველები გააკეთა, წმინდა ადგილებში ლოცვების შესაბამისად იპოვნეს ბერძნები და ლათინები. მართალია, მან კმაყოფილებით აღნიშნა, რომ აღდგომის დღესასწაულზე წმიდა ცეცხლის დადგომისას, ბერძნული ნათურები სასწაულებრივად ანთებდნენ, მაგრამ ლათინები იძულებულნი იყვნენ, თავიანთი ნათურები ბერძნულიდან აენთო.

საბოლოო განცალკევება აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის მხოლოდ ჯვაროსნული ლაშქრობის დასაწყისთან მოხდა, რამაც მათ თან მოუტანა სიძულვილი და რისხვა, და ასევე 1204 წელს მეოთხე ჯვაროსნული ლაშქრობის დროს ჯვაროსანთა მიერ კონსტანტინოპოლის დაპყრობისა და განადგურების შემდეგ.

სერგეი შულაკის მიერ მომზადებული მასალა

გამოყენებული ლიტერატურა:
1. ეკლესიის ისტორია (Callist Ware)
2. ქრისტეს ეკლესია. ისტორიები ქრისტიანული ეკლესიის ისტორიიდან (ჯორჯ ორლოვი)
3. 1054 წლის დიდი საეკლესიო სქიზმი (რადიო რუსეთი, ციკლი მშვიდობა. კაცი. სიტყვა)

მიტროპოლიტი ილარიონის (ალფეევი) ფილმი
  ეკლესია ისტორიაში. დიდი შიზმი

თემები: ლათინური ტრადიციის ფორმირება; კონსტანტინოპოლსა და რომს შორის კონფლიქტები 1051 წლის სქიზმი; კათოლიციზმი შუა საუკუნეებში. გადაღებები მოხდა რომსა და ვატიკანში.

პირველი შეხვედრა პაპსა და მოსკოვის პატრიარქს შორის მოხდა მხოლოდ 2016 წლის თებერვალში, კუბის ნეიტრალურ ტერიტორიაზე. ფენომენალურ მოვლენას წინ უძღოდა ზომები, ურთიერთდახმარებები, საუკუნეების მტრობა და სამყაროში ყველაფრის შემცირების მცდელობა. ქრისტიანული ეკლესიის კათოლიკურ და მართლმადიდებლურ ფილიალებად დაყოფა გამოწვეული იყო უთანხმოებით "რწმენის სიმბოლოს" ინტერპრეტაციაში. ასე რომ, მხოლოდ იმის გამო, რომ ღვთის ძე სულიწმიდის კიდევ ერთი წყარო გახდა, ეკლესია ორ ნაწილად გაიყო. მათ წინ ნაკლები წინ უძღოდა დიდი სქიზმი, რამაც საბოლოოდ განაპირობა მიმდინარე ვითარება.

ეკლესიის გაყოფა 1054 წელს: ქრისტიანთა განშორების მიზეზები

რომში და კონსტანტინოპოლში დოგმატური პრინციპების შესახებ რიტუალური ტრადიციები და შეხედულებები თანდათანობით განსხვავდებოდა საბოლოო განშორებამდე დიდი ხნის წინ. წარსულში სახელმწიფოებს შორის კომუნიკაცია არც ისე აქტიური იყო და თითოეული ეკლესია ვითარდებოდა საკუთარი მიმართულებით.

1. გაყოფის პირველი წინაპირობები 863 წელს დაიწყო. რამდენიმე წლის განმავლობაში მართლმადიდებლები და კათოლიკეები დაპირისპირდნენ. მოვლენები ისტორიაში დაიწურა, როგორც ფოტიევის სქიზმა. ორი მმართველი საეკლესიო ელიტის სურდა მიწის გაყოფა, მაგრამ არ დათანხმდნენ. ოფიციალური მიზეზი იყო ეჭვი პატრიარქ ფოტიუსის არჩევნების კანონიერების შესახებ.
2. საბოლოო ჯამში, ორივე რელიგიურმა ლიდერმა ანათემატიკა გაუწია ერთმანეთს. კათოლიკეთა მთავრებსა და მართლმადიდებლებს შორის კომუნიკაცია განახლდა მხოლოდ 879 წელს კონსტანტინოპოლის მეოთხე კრებაზე, რომელიც ახლა ვატიკანმა არ ცნო.
3. 1053 წელს აშკარად გაამახვილა მომავალი დიდი შიზმის კიდევ ერთი ოფიციალური მიზეზი - კამათი აუფერულ პურზე. მართლმადიდებლებმა ევქარასტის საკრამენტოსთვის გამოიყენეს საფუარი პური, ხოლო კათოლიკეები იყენებდნენ უფუარულ პურს.
4. 1054 წელს პაპმა ლეო XI- მ კარდინალ ჰუმბერტი გაგზავნა კონსტანტინოპოლში. ამის მიზეზი იყო ლათინური ეკლესიების დახურვა მართლმადიდებლობის დედაქალაქში, რაც მოხდა ერთი წლით ადრე. წმიდა საჩუქრები გადააგდეს და ბეჭედი მიიღეს პურის დამზადების ახალი მეთოდის გამო.
5. პაპის პრეტენზიები მიწის შესახებ გაამართლეს ყალბი დოკუმენტით. ვატიკანი დაინტერესდა კონსტანტინოპოლის მხრიდან სამხედრო დახმარების მიღებით და ეს იყო პატრიარქზე განხორციელებული ზეწოლის მთავარი მიზეზი.
6. რომის პაპი ლეო XI- ის გარდაცვალების შემდეგ, მისმა ლეგატებმა მაინც გადაწყვიტეს მართლმადიდებლური ლიდერის განდევნა და განდევნა. საპასუხო ზომებს დიდი ხანი არ მოჰყოლია: ოთხი დღის შემდეგ ისინი თვითონ ანაჰემატიზირებული იყვნენ კონსტანტინოპოლის პატრიარქის მიერ.

ქრისტიანობის განხეთქილება მართლმადიდებლობასა და კათოლიციზმზე: შედეგები

ქრისტიანთა ნახევრის ანათემა შეუძლებელი ჩანდა, მაგრამ შემდეგ რელიგიური მოღვაწეებიც მისაღები ჩანდა. მხოლოდ 1965 წელს პაპმა პავლე VI- მა და საყოველთაო პატრიარქმა ათენგორასმა გააუქმა ეკლესიების ურთიერთდამოკიდებულება.

კიდევ 51 \u200b\u200bწლის შემდეგ, გაყოფილი ეკლესიების ლიდერები პირველად პირადად შეხვდნენ. ღრმა უთანხმოება ისეთი ძლიერი არ იყო, რომ რელიგიური ლიდერები ერთი სახურავის ქვეშ არ იქნებოდნენ.

• ათასწლეულის არსებობამ ვატიკანზე მითითების გარეშე გააძლიერა ქრისტიანული ისტორიისა და ღვთის თაყვანისმცემლობის ორი მიდგომის გამიჯვნა.
• მართლმადიდებლური ეკლესია არ გახდა ერთი: არსებობს მრავალი ორგანიზაცია სხვადასხვა ქვეყანაში, რომელსაც მათი პატრიარქები ხელმძღვანელობენ.
• კათოლიკე ლიდერები მიხვდნენ, რომ არც დაქვემდებარება და არც განშტოება განადგურდებოდა. მათ აღიარეს ახალი რელიგიის განსაკუთრებული ზომა, თანაბარი საკუთარი.

ქრისტიანობის მართლმადიდებლობის და კათოლიციზმის განხეთქილებამ ხელი არ შეუშალა მორწმუნეებს შემოქმედების ქებას. მოდით ერთი დასახელების წარმომადგენლებმა სრულყოფილად თქვან და აღიარონ დოგმები, რომლებიც სხვისთვის მიუღებელია. ღვთისადმი გულწრფელ სიყვარულს არ აქვს რელიგიური საზღვრები. მოდით, კათოლიკეებმა ჩვილი ერთხელ მონათლონ და მართლმადიდებელებმა სამჯერ დაიხრჩო. ამ სახის მცირე საგნები მხოლოდ სასიკვდილო ცხოვრებაში ხდება. უფლის წინაშე წარდგენა, ყველას ეკისრება პასუხისმგებლობა საკუთარ მოქმედებებზე და არა იმ ტაძრის დიზაინზე, რომელიც მან ადრე მოინახულა. ბევრი რამ არსებობს, რაც აერთიანებს კათოლიკეებსა და მართლმადიდებლებს. უპირველეს ყოვლისა, ეს არის ქრისტეს სიტყვა, რომელსაც სულით თავმდაბლობა მოსდევს. ერესების მოძებნა მარტივია, უფრო რთული გასაგები და დავიწყება, თითოეულში დანახვა - ღმერთისა და მოყვასის ქმნილება. ეკლესიის მთავარი მიზანი არის მწყემსი იყოს ხალხისთვის და თავშესაფარი თავშესაფრისთვის.

მართლმადიდებლობა არის ქრისტიანობის ერთ – ერთი მთავარი მიმართულება. ითვლება, რომ მართლმადიდებლობა წარმოიშვა ძვ. წ. 33 წელს. ბერძნებს შორის, რომლებიც ცხოვრობდნენ იერუსალიმში. მისი დამაარსებელი იყო იესო ქრისტე. ყველა ქრისტიანული ტენდენციიდან, მართლმადიდებლობამ მაქსიმალურად შეინარჩუნა ადრეული ქრისტიანობის თვისებები და ტრადიციები. მართლმადიდებლებს სწამთ ერთი ღმერთი და საუბრობენ სამი გაგებით - ღმერთი მამა, ღმერთი ძე და ღმერთი სულიწმიდა.

მართლმადიდებლური სწავლების თანახმად, იესო ქრისტეს აქვს ორმაგი ბუნება: ღვთიური და ადამიანი. იგი დაიბადა (არ შეიქმნა) ღმერთმა მამის მიერ სამყაროს შექმნამდე. მიწიერ ცხოვრებაში იგი დაიბადა სულიწმიდისგან ღვთისმშობლის მიუკერძოებელი კონცეფციის შედეგად. მართლმადიდებლებს სწამთ იესო ქრისტეს გამოსყიდვის მსხვერპლი. ხალხის გადარჩენის მიზნით, იგი დედამიწაზე მივიდა და ჯვარზე მოწამეობა მიიღო. მათ სწამთ მისი აღდგომა და ამაღლება ზეცაში და ელოდება მისი მეორე მოსვლას და დედამიწაზე ღვთის სამეფოს დამკვიდრებას. სულიწმიდა მხოლოდ ღვთისმშობლისგან მოდის. ეკლესიასთან ზიარება, ერთი, წმიდა, დამრიგებელი და სამოციქულო ხდება ნათლობის გზით. მართლმადიდებლური მოძღვრების ეს ძირითადი დებულებები შეიცავს 1-ში (325 წელს ნიკეაში) და მე -2 (381 წელს კონსტანტინოპოლში) საყოველთაო საბჭოებში მიღებულ კრებას, და მას შემდეგ არ შეცვლილა, შენარჩუნებულია პირვანდელი სახით, ასე რომ ნუ დაამახინჯებთ რწმენას. მართლმადიდებლებს სჯერათ მშობიარობის შემდეგ - ჯოჯოხეთი და სამოთხე. რელიგიური სიმბოლოა ჯვარი (ოთხი, ექვსი და რვაქიმიანი).

მართლმადიდებლობაში აღიარებულია შვიდი საკრამენტი (მღვდელი) - მონათვლა, ცხობა, ზიარება (ევქარისტი), აღიარება (მონანიება), ქორწინება, მღვდელმსახურება, არაკეთილსინდისიერი (გაერთიანება). განსაკუთრებით გამოირჩევა სახარების წესები - ნათლობა და ზიარება, რომელიც იესო ქრისტემ შექმნა. მართლმადიდებლები აღიარებენ როგორც წმინდა წერილს (ბიბლიას), ასევე საღვთო ტრადიციას, ეკლესიის ცოცხალ მეხსიერებას (ვიწრო გაგებით - აღიარებული საეკლესიო კრებებისა და II-VIII საუკუნეების ეკლესიის მამების განკარგულებებით).

მართლმადიდებლობაში აღიარებულია მხოლოდ პირველი შვიდი საეკლესიო საბჭო, რომლებიც ტარდება ქრისტიანობის დასავლური ფილიალის გამიჯვამდე (1054 წელს). მართლმადიდებლობაში არ არის მკაცრი ეკლესიის ცენტრალიზაცია. დიდი ადგილობრივი ეკლესიები არის სრულიად დამოუკიდებელი (ავტოკეფალური). ამჟამად 15 ეკლესიას აქვს ავტოკეფალია. მართლმადიდებლობის ყველაზე დიდ დღესასწაულად ითვლება აღდგომა (უფლის აღდგომა). კიდევ 12 დღესასწაული ითვლება მთავარ, ორჯერად: ქრისტეს შობას; უფლის, ანუ ნათლისღების ნათლობა; უფლის შეხვედრა; უფლის ფერისცვალება; ნეტარი ღვთისმშობლის შობა; ნეტარი ღვთისმშობლის გამოცხადება; შესავალი ნეტარი ღვთისმშობლის ეკლესიაში; ნეტარი ღვთისმშობლის მიძინება; უფლის ჯვრის ამაღლება; უფლის შესვლა იერუსალიმში; ამაღლება უფლისა და სულთმოფენობის, ანუ სამების დღეს.

მართლმადიდებელთა საერთო რაოდენობა 182 მილიონი ადამიანია. ყველაზე დიდი რაოდენობა რუსეთში 70-80 მილიონი ადამიანია.

კათოლიციზმი

კათოლიციზმი ერთ – ერთი მთავარი მიმართულებაა ქრისტიანობაში. ქრისტიანული ეკლესიის კათოლიკედ და მართლმადიდებლურად გამიჯვნა მოხდა 1054-1204 წლებში. XVI საუკუნეში. რეფორმირების დროს პროტესტანტიზმი გამოეყო კათოლიციზმს.

კათოლიკური ეკლესიის ორგანიზაციას ახასიათებს მკაცრი ცენტრალიზაცია, იერარქიული ხასიათი. უფროსი არის პაპი, რომელიც პეტრე მოციქულის მემკვიდრედ ითვლებოდა; ვატიკანის პირველი საბჭო 1869-70 გამოცხადებულია მისი უძლურების დოგმატი. პაპის რეზიდენცია არის ვატიკანი. ქორეპისკოპოსის წყაროებია წმინდა წერილი და წმინდა ტრადიცია, რომელიც მოიცავს გარდა ძველი შვიდი საეკლესიო კრების (IV-VIII საუკუნეებიდან) ძველი ტრადიციისა და ბრძანებულებების გარდა, შემდგომ საეკლესიო კრებებზე გადაწყვეტილებებს და პაპიკურ მესიჯებს. კათოლიციზმში თვლიან, რომ სულიწმიდა მოდის არა მხოლოდ ღმრთისაგან მამისაგან, არამედ ძისაგანაც (filioque); კათოლიციზმს მხოლოდ დმანისური განწმენდები აქვს.

კათოლიკეებმა შეიმუშავეს ღვთისმშობლის თაყვანისცემა (მისი უკვდავი კონცეფციის დოგმა გამოცხადდა 1854 წელს, ხოლო მისი სხეულის ამაღლების 1950 წელს) წმინდანები; საკულტო ხასიათს ატარებს შესანიშნავი თეატრალური თაყვანისმცემლობა, სასულიერო პირები მკვეთრად გამოყოფილი არიან ლაიქებისგან.

კათოლიკეები შეადგენენ მორწმუნეთა უმრავლესობას ავსტრალიაში, ბელგიაში, უნგრეთში, ესპანეთში, იტალიაში, ლიტვაში, პოლონეთში, პორტუგალიაში, საფრანგეთში, ჩეხეთში, სლოვაკეთში, ბელორუსის დასავლეთ რეგიონებში, უკრაინასა და ლათინური ამერიკის სახელმწიფოებში; სულ დაახლოებით 860 მილიონი ადამიანია.

ენციკლოპედიური ლექსიკონი "მსოფლიო ისტორია"

პროტესტანტიზმი

პროტესტანტიზმი (სიტყვასიტყვით - ”საჯაროდ დამტკიცება”) ქრისტიანობის ერთ – ერთი მთავარი მიმართულებაა. დაშორდით კათოლიციზმს რეფორმაციის პერიოდში (XVI საუკუნე). იგი აერთიანებს მრავალ დამოუკიდებელ მოძრაობას, ეკლესიას, სექტას (ლუთერანიზმი, კალვინიზმი, ინგლისის ეკლესია, მეთოდისტები, ბაპტისტები, Adventists და ა.შ.).

პროტესტანტიზმს ახასიათებს: სამღვდელოების ფუნდამენტური წინააღმდეგობის არარსებობა ლაივებთან, რთული საეკლესიო იერარქიის უარყოფა, გამარტივებული კულტი, მონასტრის არარსებობა და ა.შ.; პროტესტანტიზმში არ არსებობს ღვთისმშობლის კულტი, წმინდანები, ანგელოზები, ხატები; ზიარებების რაოდენობა შემცირებულია ორზე (ნათლობა და ზიარება). დოგმების მთავარი წყაროა წმინდა წერილები. პროტესტანტული ეკლესიები დიდ როლს ასრულებენ საეკლესიო მოძრაობაში (ყველა ეკლესიის გაერთიანებისთვის). პროტესტანტიზმი ძირითადად გავრცელებულია აშშ-ში, დიდ ბრიტანეთში, გერმანიაში, სკანდინავიის ქვეყნებში და ფინეთში, ნიდერლანდებში, შვეიცარიაში, ავსტრალიაში, კანადაში, ბალტიის ქვეყნებში (ესტონეთი, ლატვია) და სხვ., პროტესტანტიზმის მიმდევრების საერთო რაოდენობა დაახლოებით 600 მილიონ ადამიანს შეადგენს.

ენციკლოპედიური ლექსიკონი "მსოფლიო ისტორია"

მონოფიზიტიზმი

მონოფიზიტიზმი (ბერძ. ბერძნულიდან. Mónos - ერთი, phýsis - ბუნება) - ქრისტიანობის 5 ძირითადი სფეროდან ერთ-ერთი. ამ ტენდენციის მომხრეებს, ჩვეულებრივ, მონოფიზიტობას უწოდებენ, თუმცა ისინი ამ ტერმინს არ ცნობენ და თავს უწოდებენ როგორც მართლმადიდებლურს, არამედ სამოციქულო ეკლესიის მიმდევრებს.

მიმართულება ჩამოყალიბდა 433 წელს შუა აღმოსავლეთში, მაგრამ ოფიციალურად იზოლირებულ იქნა დანარჩენი ქრისტიანობისგან 451 წელს, მას შემდეგ, რაც ქალკედონის საბჭომ მიიღო დიოფიზიტური დოქტრინა (იესო ქრისტეს ორი ბუნების დოქტრინა) და დაგმო მონოფიზიტობა, როგორც ერესი. მიმართულების დამაარსებელი იყო არქიმანდრიტი ევტიქუსი (დაახლოებით 378-454) - კონსტანტინოპოლის ერთ – ერთი უდიდესი მონასტრის ჰეგუმენი.

ევტიჩიუსმა ასწავლა, რომ თავდაპირველად ქრისტეს ორი ცალკეული ბუნება არსებობდა - ღმერთი და ადამიანი, მაგრამ განსახიერების დროს მათ გაერთიანების შემდეგ, მხოლოდ ერთმა დაიწყო არსებობა. მომავალში, მონოფიზიტობის აპოლოგები ან მთლიანად უარყოფდნენ ქრისტეს ბუნებაში რაიმე ადამიანის ელემენტის არსებობას, ან აცხადებდნენ, რომ ქრისტესში ადამიანის ბუნება მთლიანად შეიწოვებოდა ღვთიურ ბუნებას, ან თვლიდნენ, რომ ქრისტესში ადამიანური და ღვთიური ბუნება გაერთიანებულია ერთმანეთისგან განსხვავებულად.

ამასთან, არსებობს მოსაზრება, რომ მონოფიზიტობასა და მართლმადიდებლობას შორის ძირითადი წინააღმდეგობები, სავარაუდოდ, არა მოძღვრებას, არამედ კულტურულ, ეთნიკურ და, ალბათ, პოლიტიკურ ხასიათს ატარებდა: მონოფიზიტობა აერთიანებდა ძალებს, რომლებიც უკმაყოფილონი იყვნენ ბიზანტიური გავლენის გაძლიერებისგან.

მონოფიზიტობის საეკლესიო საბჭოებიდან აღიარებულია მხოლოდ პირველი სამი: ნიკენი (325), კონსტანტინოპოლი (381) და ეფესო (431).

მონოფიზიტის ეკლესიებში კულტი ძალიან ახლოსაა მართლმადიდებლობისათვის დამახასიათებელი კულტთან, მისგან განსხვავდება მხოლოდ ცალკეული დეტალებით. რთულია მისი ზოგადი აღწერა, რადგან ის მკვეთრად განსხვავდება ცალკეულ მონოფიზიტურ დენომინაციებში, რომელთაგან მთავარია: 1) კოპტური მართლმადიდებლური ეკლესია (მათ შორის ახლოს არის ნუბიანი და ეთიოპიური ეკლესიები), 2) სირიის მართლმადიდებლური (იაკობიტური) ეკლესია (მათ შორის სირიის მალანკარარი) ეკლესიები და მალაბარის სირიული ეკლესია მარ თომისა), 3) სომხური სამოციქულო ეკლესია.

მონოფიტების საერთო რაოდენობა 36 მილიონს აღწევს. მონოფიზიტიზმი ჭარბობს სომხეთში (მას ასევე ასწავლიან სომეხთა უმეტესობა, რომელიც ცხოვრობს სომხეთის გარეთ), ეს ყველაზე გავლენიანი დენომინაციაა ეთიოპიაში (იგი იმართება უზარმაზარი უმეტესი, ვეფხვის უმრავლესობით), ის ეკუთვნის არაბული ქვეყნების ზოგიერთ ნაწილს (ეგვიპტე, სირია და ა.შ.). დიდი ჯგუფი მალაიელ ხალხში ინდოეთის კერალაში

პ.ი. პუჩკოვი
ენციკლოპედია "მსოფლიოს ხალხები და რელიგიები"

ნესტორიანობა

ნესტორიანობა არის ქრისტიანობის 5 ძირითადი სფეროდან. წარმოიშვა V საუკუნის დასაწყისში. ნ ე. დამფუძნებელია ბერი ნესტორიუსი, რომელიც მცირე ხნით 428-431 წლებში გახდა კონსტანტინოპოლის პატრიარქი. ნესტორიანობის ქადაგებამ შეიწოვა არიუსის სწავლების ზოგიერთი ელემენტი, რომელიც დაგმო ქრისტიანული ეკლესიის პირველ საეკლესიო კრებაზე (325), რომელმაც უარყო იესო ქრისტეს ღვთიური ბუნება.

ნესტორიანობასა და ქრისტიანობის სხვა დარგებს შორის მთავარი დოგმატური განსხვავებაა მისი სწავლება, რომ ქრისტე არ იყო ღვთის შვილი, არამედ ადამიანი, რომელშიც ღმერთი ცხოვრობდა, და რომ იესო ქრისტეს ღვთიური და ადამიანური ბუნება გამიჯნულია. ამ შეხედულებასთან დაკავშირებით, ქრისტეს დედა, ღვთისმშობელი, ნესტორიანთა შორის განიხილება არა ღვთისმშობელი, არამედ ღვთისმშობელი და არ არის თაყვანისცემის ობიექტი. მესამე საეკლესიო (ეფესელთა) კრებაზე (431), ნესტორიუსის მოძღვრება დაგმეს, როგორც მწვალებლობა, ის თვითონ გადაასახლეს და მისი წიგნები დაიწვა.

როგორც მართლმადიდებლობაში, მონოფიზიტობასა და კათოლიციზმში, ნესტორიანობაში 7 საკრამენტი აღიარებულია, მაგრამ ყველა მათგანი არაა იდენტური, ვიდრე ქრისტიანობის 3 მითითებული მიმართულება მიიღება. ნესტორიანელთა ზიარების ნიშნებია ნათლობა, მღვდელმსახურება, ზიარება, ცხობა, მონანიება, ისევე როგორც მათი ერთადერთი წმინდა მჟავე (მალკა) და ჯვრის ნიშანი. წმინდა არაჟნის ზიარებას უკავშირდება ნესტორიანელთა რწმენა, რომ იესო ქრისტეს მიერ ბოლო ვახშმზე გადასაცემი პურის ნაჭერი მოციქულმა თადეოსმა (იუდა) მოიტანა აღმოსავლეთში, შუამდინარეთში, და მისი გარკვეული ნაწილი მუდმივად გამოიყენებოდა ზიარების ელემენტების მომზადებაში. ჯვრის ნიშანი ნესტორიანობაში საიდუმლოდ მიიჩნევა ძალიან სპეციფიკური გზით.

ნესტორიანელები იყენებენ წმ. ტადეუსი (12 მოციქული) და წმ. მარკოზი (70 მოციქული), რომელიც ამ უკანასკნელმა შემოიტანა აღმოსავლეთიდან იერუსალიმში ჩასვლისთანავე. ღვთისმსახურება შესრულებულია ძველი სირიული ენით (მისი ნესტორიანული ვერსიით). ნესტორიანულ ეკლესიებში, მართლმადიდებლური, მონოფიზიტისა და კათოლიკური ეკლესიებისგან განსხვავებით, არ არის ხატები და ქანდაკებები.

ნესტორიანს ხელმძღვანელობს მთელი აღმოსავლეთის კათოლიკოს-კათოლიკოსი (ამჟამად მარ-დინგჰ IV), რომელსაც რეზიდენცია აქვს თეირანში, და ეს თანამდებობა მემკვიდრეობით მიიღო მარ-შიმუნის ოჯახში 1350 წლიდან (ძმისშვილი მემკვიდრეობით მემკვიდრეობს). 1972 წელს ნესტორთა ეკლესიის ხელმძღვანელობაში მოხდა განხეთქილება, ხოლო ერაყელი და ინდოელი ნესტორიანელთა ნაწილი ცნობილ მარ ადაამს მიიჩნევდა, როგორც მათ სულიერ ხელმძღვანელად, რომლის ადგილსაც ბაღდადი ასრულებს. მიტროპოლიტი და ეპისკოპოსები ემორჩილებიან პატრიარქს. ასევე ქურუმთა თანამდებობა მემკვიდრეობითიცაა. მღვდლები არ არიან ვალდებულნი იყვნენ დაიცვან სიბრალული და, მართლმადიდებლური თეთრი სასულიერო პირებისგან განსხვავებით, ქორწინების შემდეგაც შეუძლიათ დაქორწინება. ღვთიური მსახურებები და რიტუალები მღვდლებისთვის ხელს უწყობენ შესრულებას.

აღმოსავლეთის ნესტორიანული ასურული ეკლესიის მიმდევრების რაოდენობა დაახლოებით 200 ათასი ადამიანია. ნესტორელები დასახლდნენ ერაყში (82 ათასი), სირიაში (40 ათასი), ინდოეთში (15 ათასი), ირანში (13 ათასი), აშშ-ში (10 ათასი), რუსეთში (10 ათასი), საქართველოში (6 ათასი) ), სომხეთი (6 ათასი) და სხვა ქვეყნები. რუსეთის იმპერიაში, შეერთებულ შტატებსა და ზოგიერთ სხვა ქვეყნებში, ნესტორებმა 90-იანი წლებიდან დაიწყეს გადაადგილება. გასული საუკუნე ოსმალეთის იმპერიაში განხორციელებული პაგების შემდეგ.

ეროვნებით, ნესტორიელთა უმეტესი ნაწილი (ინდოეთის მკვიდრთა გარდა) ასურელები არიან, ინდოელი ნესტორელები მალაელები არიან.

ერთი გაყოფილი ამბავი. მართლმადიდებლობა და კათოლიციზმი

ამ პუბლიკაციაში მკითხველს ეწვია არქიმანდრიტ პლაკიდას (დესე) სტატიის დახასიათებული ვერსია „ისტორიის განხეთქილება“. ეს არის მოკლედ შესწავლილი დასავლურ და აღმოსავლეთ ქრისტიანობას შორის არსებული უფსკრული. დოგმატური დახვეწილობების დაწვრილებითი შემოწმების გარეშე, რომელიც მხოლოდ იპპონიუსის წმინდა ავგუსტინეს სწავლებებში ღვთისმეტყველური განსხვავებების საწყისებზეა დამოკიდებული, მამა პლაციდუსი იძლევა ისტორიულ და კულტურულ მიმოხილვას იმ მოვლენების შესახებ, რომლებიც წინ უძღოდა 1054 წელს აღნიშნულ თარიღს და მის შემდეგაც. იგი გვიჩვენებს, რომ დაყოფა არ მოხდა ერთბაშად და არა მოულოდნელად, არამედ შედეგი იყო "გრძელი ისტორიული პროცესის შედეგი, რომელსაც გავლენას ახდენდნენ როგორც რელიგიური მოძღვრებები, ასევე პოლიტიკური და კულტურული ფაქტორები."

ფრანგული ორიგინალიდან ძირითადი მთარგმნელობითი ნამუშევარი გააკეთეს Sretensky სასულიერო სემინარიის სტუდენტებმა T.A.- ს ხელმძღვანელობით. ჯესტერი. ტექსტის რედაქტირება და მომზადება V.G. მასალიტინა. სრული სტატია გამოქვეყნებულია ვებგვერდზე „მართლმადიდებელი საფრანგეთი. რუსეთი. ”

გაყოფილი ქარბორბლები

ეპისკოპოსებისა და საეკლესიო მწერლების სწავლებები, რომელთა ნაწარმოებებიც ლათინურად დაიწერა - იერარქთა ჰილარიუსი პიქტავიუსის (315–367), მედიოლელთა ამბროსიოსი (340–397), რომის წმინდა იოანე კასიანის (360–435) და მრავალი სხვა - სწავლებას სრულად შეესატყვისებოდა. ბერძენი წმინდა მამები: წმინდა ბასილი დიდი (329–379), გრიგოლ ღვთისმეტყველი (330–390), იოანე ოქროპირი (344–407) და სხვები. დასავლელი მამები ზოგჯერ განსხვავდებოდნენ აღმოსავლეთისგან მხოლოდ იმით, რომ მათ ხაზი გაუსვეს მორალური კომპონენტი, ვიდრე ღრმა საღვთისმეტყველო ანალიზს.

ჰარმონიის ამ დოქტრინაზე პირველი მცდელობა მოხდა იპპონიუსის ეპისკოპოსის წმინდა ავგუსტინეს სწავლების მიღებასთან (354–430). აქ ვხვდებით ქრისტიანული ისტორიის ერთ – ერთ ყველაზე საინტერესო საიდუმლოებას. ნეტარ ავგუსტინესში, რომელიც უმაღლესი ხარისხით თანდაყოლილი იყო ეკლესიის ერთიანობის განცდისა და სიყვარულისადმი, მწვალებლობის არაფერი ყოფილა. მიუხედავად ამისა, ბევრ მხარეში ავგუსტინემ აღმოაჩინა ახალი გზები ქრისტიანული აზროვნებისთვის, რამაც ღრმა კვალი დატოვა დასავლეთის ისტორიაზე, მაგრამ ამავე დროს აღმოჩნდა, რომ იგი თითქმის სრულიად უცხოა არა-ლათინური ეკლესიებისთვის.

ერთი მხრივ, ავგუსტინე, ეკლესიის მამათა ყველაზე „ფილოსოფიური“, მიდრეკილია ადამიანის გონების შესაძლებლობების ამაღლებისკენ ღმერთის ცოდნის სფეროში. მან შეიმუშავა სამების საღვთისმეტყველო მოძღვრება, რამაც შექმნა მამისაგან სულიწმიდის წარმოშობის ლათინური მოძღვრების საფუძველი. და ძე   (ლათ. - ფილიოკი) ძველი ტრადიციის თანახმად, სულიწმიდა წარმოიშვა, როგორც ძე, მხოლოდ მამისაგან. აღმოსავლელი მამები ყოველთვის იცავდნენ ამ აღთქმას, რომელიც შეიცავს ახალი აღთქმის წმინდა წერილებს (იხ. იოანე 15, 26), და ნახეს ფილიოკი   სამოციქულო რწმენის დამახინჯება. მათ აღნიშნეს, რომ დასავლეთის ეკლესიაში ამ სწავლების შედეგად მოხდა თვით ჰიპოსტასის გარკვეული შემცირება და სულიწმიდის როლი, რაც, მათი აზრით, გამოიწვია ინსტიტუციური და სამართლებრივი ასპექტების გარკვეულ გაძლიერება ეკლესიის ცხოვრებაში. მე -5 საუკუნიდან ფილიოკი   საყოველთაოდ ნებადართულია დასავლეთში, არც თუ ლათინური ეკლესიების ცოდნით, მაგრამ იგი მოგვიანებით დაემატა Creed- ს.

შინაგანი ცხოვრების თვალსაზრისით, ავგუსტინე იმდენად ხაზს უსვამდა ადამიანის სისუსტეს და ღვთიური მადლის ყოვლისშემძლეობას, რომ აღმოჩნდა, რომ მან ადამიანის თავისუფლება განიცადა ღვთიური განგებულების ფონზე.

ავგუსტინეს ბრწყინვალე და უაღრესად მიმზიდველი პიროვნება, სიცოცხლის განმავლობაშიც კი, აღფრთოვანებულმა აღშფოთებამ გამოიწვია დასავლეთში, სადაც ის მალე ეკლესიის მამათა უდიდესებად ითვლებოდა და თითქმის ექსკლუზიურად იყო ორიენტირებული მის სკოლაზე. დიდწილად, რომის კათოლიციზმი და სეპარატისტული იანსენიზმი და პროტესტანტიზმი განსხვავდება მართლმადიდებლობისაგან იმით, რაც მათ ვალდებულებას უწევს წმინდა ავგუსტინეს. შუასაუკუნეების კონფლიქტები მღვდელმსახურებასა და იმპერიას შორის, შუასაუკუნეების უნივერსიტეტებში სქოლასტიკური მეთოდის დანერგვა, დასავლურ საზოგადოებაში სასულიერო და ანტი კლერიკალიზმი, განსხვავებული ხარისხებითა და სხვადასხვა ფორმით, არის ან ავგუსტინიზმის მემკვიდრეობა ან შედეგები.

მე -4 - მე -5 საუკუნეებში კიდევ ერთი უთანხმოება არსებობს რომსა და სხვა ეკლესიებს შორის. აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ყველა ეკლესიისთვის, რომის ეკლესიის მიერ აღიარებული პრიმატი, ერთის მხრივ, გამომდინარე იქიდან, რომ ეს იყო იმპერიის ყოფილი დედაქალაქის ეკლესია, ხოლო მეორე მხრივ, იმით, რომ იგი განდიდდა ორი უზენაესი მოციქულის პეტრესა და პავლეს ქადაგებითა და მოწამეებით. . მაგრამ ეს პრიმატია ინტერ პარესი(”თანაბარებს შორის”) არ ნიშნავს რომ რომის ეკლესია არის საყოველთაო ეკლესიის ცენტრალიზებული ადმინისტრაციის ადგილი.

თუმცა, მე –4 საუკუნის მეორე ნახევრიდან დაწყებული, რომში განსხვავებული გაგება ჩნდება. რომის ეკლესია და მისი ეპისკოპოსი მოითხოვს გაბატონებულ ავტორიტეტს, რაც მას საყოველთაო ეკლესიის მმართველ ორგანოს გახდიდა. რომაული მოძღვრების თანახმად, ეს პრიმატი ემყარება ქრისტეს აშკარად გამოხატულ ნებას, რომელიც, მათი აზრით, მიენიჭა პეტრეს ამ უფლებამოსილებას და უთხრა მას: „შენ ხარ პეტრე და ამ ქვაზე მე შევქმნი ჩემს ეკლესიას“ (მათე 16, 18). პაპი თავს მიიჩნევდა არა მხოლოდ პეტრეს მემკვიდრედ, რომელსაც მას შემდეგ აღიარებდნენ, როგორც რომის პირველ ეპისკოპოსს, არამედ მის ვიკარსაც, რომელშიც, როგორც ეს იყო, უზენაესი მოციქული აგრძელებს ცხოვრებას და მისი მეშვეობით მართავს ეკუმენური ეკლესია.

გარკვეული წინააღმდეგობის მიუხედავად, ამ პრიმატიული პუნქტი ოდნავ მაინც იქნა მიღებული მთელი დასავლეთის მიერ. ეკლესიების დანარჩენი ნაწილი, მთლიანობაში, ემორჩილებოდა პირველყოფილების უძველეს გააზრებას და ხშირად გარკვეულ ორაზროვნებას აძლევდა რომაულ ტახტთან ურთიერთობაში.

კრიზისი გვიან შუა საუკუნეებში

VII საუკუნეში მოწმე გახდა ისლამის დაბადება, რომელიც ელვისებური სისწრაფით გავრცელდა, რამაც ხელი შეუწყო ჯიჰადი   - წმინდა ომი, რომელიც არაბებს სპარსეთის იმპერიის დაპყრობის საშუალებას აძლევდა, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში იყო რომის იმპერიის ძლიერი მეტოქე, ისევე როგორც ალექსანდრიის, ანტიოქიისა და იერუსალიმის საპატრიარქოს ტერიტორია. ამ პერიოდიდან დაწყებული, ხსენებული ქალაქების პატრიარქები ხშირად იძულებულნი იყვნენ დარჩენილი ქრისტიანული სამწყსოს მართვა ენდობოდნენ თავიანთ წარმომადგენლებს, რომლებიც მინდორში იმყოფებოდნენ, მაშინ როდესაც მათ თავად მოუწიათ ცხოვრება კონსტანტინოპოლში. ამის შედეგად, ამ პატრიარქების მნიშვნელობის შედარებით შემცირდა და იმპერიის დედაქალაქის პატრიარქი, რომლის კათედრა უკვე კალცედონის ტაძრის დროს (451) რომში შემდეგ მეორე ადგილზე იყო, ამრიგად, გარკვეულწილად, გახდა აღმოსავლეთის ეკლესიების უზენაესი მოსამართლე.

ისაურიანთა დინასტიის მოსვლასთან ერთად (717 წ.) აღმოცენდა ხატიოკლასტიკური კრიზისი (726). იმპერატორები ლეო III (717–741), კონსტანტინე V (741–775) და მათი მემკვიდრეები კრძალავდნენ ქრისტესა და წმინდანთა გამოსახვას და საზეიმო ხატებს. იმპერიული მოძღვრების მოწინააღმდეგეები, ძირითადად ბერები, ციხეში ჩასვეს, აწამეს და მოკლეს, როგორც წარმართული იმპერატორების დროს.

პაპებმა მხარი დაუჭირეს იკონოკლიზმის მოწინააღმდეგეებს და შეწყვიტეს კომუნიკაცია ხატწერის იმპერატორებთან. ამის საპასუხოდ მათ დაემატა კონსტანტინოპოლის კალაბრიის, სიცილიისა და ილირიის საპატრიარქო (დასავლეთ ბალკანეთი და ჩრდილოეთ საბერძნეთი), რომლებიც მანამდე პაპის იურისდიქციის ქვეშ იყვნენ.

ამავე დროს, არაბების წინსვლის წარმატებით წინააღმდეგობის გაწევის მიზნით, ხატმებრძოლთა იმპერატორებმა თავი ბერძნული პატრიოტიზმის მიმდევარებად გამოაცხადეს, ძალიან შორს იყვნენ უნივერსალისტური ”რომაული” იდეიდან, რომელიც ადრე იყო გაბატონებული, და დაკარგეს ინტერესი იმპერიის არა საბერძნეთის რეგიონებში, კერძოდ, ჩრდილოეთ და ცენტრალურ იტალიაში. რასაც ლომბარდები აცხადებდნენ.

ხატთა თაყვანისცემის ლეგიტიმურობა აღდგა ნიკეის VII საეკლესიო კრებაზე (787). იკონოკლაზმის ახალი ტურის შემდეგ, რომელიც დაიწყო 813 წელს, მართლმადიდებლურმა სწავლებამ საბოლოოდ ტრიუმფიზაცია მოახდინა 843 წელს კონსტანტინოპოლში.

ამით აღდგა კომუნიკაცია რომსა და იმპერიას შორის. მაგრამ ის, რომ ხატიოკლასტური იმპერატორები თავიანთ საგარეო პოლიტიკურ ინტერესებს ზღუდავდნენ იმპერიის ბერძნული ნაწილისთვის, განაპირობა იმან, რომ პაპებმა დაიწყეს საკუთარი თავის სხვა მფარველთა ძებნა. ადრე, პაპები, რომლებსაც არ ჰქონდათ ტერიტორიული სუვერენიტეტი, იმპერიის ერთგული სუბიექტები იყვნენ. ახლა კი, ილირიას კონსტანტინოპოლში შესვლისთანავე დაჭრილები და ლომბარდების შემოსევის გარეშე დარჩნენ, ისინი ფრანკებისკენ მიტრიალდნენ და, იმ ზიზღის მისაღწევად, მერლინგიელთა მიმართ, რომლებმაც ყოველთვის შეინარჩუნეს ურთიერთობა კონსტანტინოპოლთან, დაიწყეს წვლილი შეიტანონ ახალი კაროლინგის დინასტიის მოსვლამდე, სხვა ამბიციების მატარებლებზე.

739 წელს პაპი გრიგორი III, რომელიც ცდილობდა ხელი შეუშალა ლომბარდიის მეფე ლუტერპანს მისი მმართველობით იტალიის გაერთიანებას, მიუბრუნდა მერს კარლ მარტელს, რომელიც ცდილობდა თეოდორიკ IV- ის გარდაცვალების გამოყენებას, რათა გაეშორებინა მერივინგიანები. დახმარების სანაცვლოდ, მან პირობა დადო, რომ უარი ეთქვა კონსტანტინოპოლის იმპერატორისადმი ერთგულებას და ისარგებლებდა ექსკლუზიურად ფრანკთა მეფის მფარველობით. გრიგოლ III იყო ბოლო პაპი, რომელმაც იმპერატორს სთხოვა თავისი არჩევანის დამტკიცება. მის მემკვიდრეებს უკვე დაამტკიცებს ფრანკის სასამართლო.

კარლ მარტელმა ვერ შეძლო გრიგორი III- ის მოლოდინების დაცვა. თუმცა, 754 წელს პაპი სტეფანე II პირადად გაეგზავნა საფრანგეთში პეპინ კოროტკისთან შესახვედრად. 756 წელს მან ლომბარდებიდან დაიპყრო რავენნა, მაგრამ კონსტანტინოპოლში დაბრუნების ნაცვლად, იგი გადაასახლა იგი პაპზე, ჩაუყარა საფუძველი პაპის რეგიონს, რომელიც მალე შეიქმნა, რამაც პაპები დამოუკიდებელ საერო მმართველებად აქცია. ვითარების იურიდიული დასაბუთების უზრუნველსაყოფად, რომში შეიქმნა ცნობილი ყალბი - "კონსტანტინე საჩუქარი", რომლის თანახმად, იმპერატორმა კონსტანტინემ სავარაუდოდ გადასცა პაპი სილვესტერს (314–335) იმპერიული ხელისუფლება დასავლეთზე.

800 წლის 25 სექტემბერს, რომის პაპმა ლეო III- მ, კონსტანტინოპოლის ყოველგვარი მონაწილეობის გარეშე, ჩაუყარა შარლემანის მთავარს იმპერიული გვირგვინი და მას იმპერატორად დაარქვა. არც შარლემგენი და არც მოგვიანებით სხვა გერმანელი იმპერატორები, რომლებმაც გარკვეულწილად აღადგინეს მისი შექმნის იმპერია, გახდა კონსტანტინოპოლის იმპერატორის თანა-მთავრები, იმპერატორ თეოდოსიეს (395) გარდაცვალებიდან ცოტა ხნის შემდეგ მიღებული კოდექსის შესაბამისად. კონსტანტინოპოლმა არაერთხელ შესთავაზა ამგვარი კომპრომისული გადაწყვეტა, რომელიც შეინარჩუნებდა რუმინეთის ერთიანობას. მაგრამ კაროლინგის იმპერიას სურდა ყოფილიყო ერთადერთი კანონიერი ქრისტიანული იმპერია და ცდილობდა კონსტანტინოპოლის იმპერიის ადგილის დაკავებას, მისი აზრით, რომ ის მოძველებულია. სწორედ ამიტომ, Charlemagne– ის გარემოცვის შედეგად, ღვთისმეტყველებმა საშუალება მისცეს, დაგმობილიყვნენ VII საეკლესიო საბჭოს გადაწყვეტილებები, კერპთაყვანისმცემლობით შეღებილი ხატების თაყვანისმცემლობის შესახებ და გააცნოთ ფილიოკი   ნიკო – ცარეგრისკის კრედში. ამასთან, პაპები ფხიზლად ეწინააღმდეგებოდნენ ამ უყურადღებო ზომებს, რომლებიც მიმართული იყო ბერძნული რწმენის შემცირებაზე.

ამასთან, პოლიტიკური უფსკრული ფრანკთა სამყაროსა და ერთის მხრივ პაპობასა და მეორეს მხრივ, კონსტანტინოპოლის ძველ რომის იმპერიას შორის, წინამორბედი დასკვნა იყო. მაგრამ ამგვარი უფსკრული შეიძლება არ გამოიწვიოს რელიგიური სქიზმისკენ, თუ გავითვალისწინებთ იმ კონკრეტულ სასულიერო მნიშვნელობას, რაც ქრისტიანულმა აზროვნებამ მიანიჭა იმპერიის ერთიანობას, მას ვთვლით, როგორც ღვთის ხალხის ერთიანობის გამოხატულებას.

IX საუკუნის მეორე ნახევარში რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის არსებული ანტაგონიზმი ახალი საფუძვლით გამოირჩეოდა: წამოიჭრა კითხვა, თუ რომელი იურისდიქცია ეკუთვნის სლავურ ხალხებს, რომლებიც იმ დროს ქრისტიანობის გზაზე შედიოდნენ. ამ ახალმა კონფლიქტმა ღრმა კვალი დატოვა ევროპულ ისტორიაზე.

ამ დროს პაპი გახდა ნიკოლოზ I (858–867), ენერგიული ადამიანი, რომელიც ცდილობდა დაარსებულიყო საყოველთაო ეკლესიაში პაპის ბატონობის რომაული კონცეფცია, შეეზღუდა საერო ხელისუფლების ჩარევა საეკლესიო საქმეებში და ასევე იბრძოდა ცენტრიდანული მიდრეკილებების წინააღმდეგ, რომლებიც დასავლეთის საეპისკოპოსო ნაწილში გამოჩნდა. მან უკან დაიხია თავისი ქმედებები ყალბი განკარგულებებით, რომლებიც ცოტა ხნის წინ გავრცელდა, სავარაუდოდ, წინა პაპების მიერ გამოცემული.

კონსტანტინოპოლში, ფოთოსი გახდა პატრიარქი (858–867 და 877–886). როგორც თანამედროვე ისტორიკოსებმა დამაჯერებლად დაადგინეს, წმინდა ფოტიუსის პიროვნება და მისი მეფობის პერიოდის მოვლენები მკაცრად გაათანხრეს მისი მოწინააღმდეგეების მიერ. ის ძალიან განათლებული ადამიანი იყო, ღრმად თავდადებული მართლმადიდებლური სარწმუნოებით, ეკლესიის გულმოდგინე მინისტრით. მან კარგად ესმოდა, თუ რამდენად განმანათლებლები იყვნენ სლავები. ეს იყო მისი ინიციატივით, რომ წმინდანმა კირილემ და მეთოდისტმა წამოიწყეს დიდი მორავიის მიწების გასანათებლად. საბოლოოდ მათი მისია მორავიაში დაშლილიყო და ითხოვდნენ გერმანელი მქადაგებლების მაქინაციებს. მიუხედავად ამისა, მათ მოახერხეს საეკლესიო და ყველაზე მნიშვნელოვანი ბიბლიური ტექსტების თარგმნა სლავურ ენაზე, შექმნეს ანბანი ამისათვის და ამით ჩაუყარეს საფუძველი სლავური მიწების კულტურას. ფოტიუსი ასევე მონაწილეობდა ბალკანეთისა და რუსეთის ხალხების განათლებით. 864 წელს, მან მოინათლა ბორისი, ბულგარეთის პრინცი.

მაგრამ ბორისმა იმედგაცრუებული, რომ მან არ მიიღო ავტონომიური საეკლესიო იერარქია კონსტანტინოპოლიდან თავისი ხალხისთვის, გარკვეული პერიოდის განმავლობაში მიუბრუნდა რომს და მიიღო ლათინური მისიონერები. ფოტიუსი ცნობილი გახდა, რომ ისინი ქადაგებდნენ სულიწმიდის ლათინურ მოძღვრებას და, როგორც ჩანს, იყენებენ Creed– ს დამატებით ფილიოკი.

ამავდროულად, პაპი ნიკოლოზ I ჩაერია კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს შინაგან საქმეთა საქმეებში, ითხოვდა ფოტიოს მოხსნას, რათა 861 წელს დატაცებული ყოფილი პატრიარქი იგნატიუსი აღედგინა, საეკლესიო ინტრიგების დახმარებით. საპასუხოდ, იმპერატორმა მიქაელ III- მ და წმ.ფოტიუსმა მოიწვიეს ტაძარი კონსტანტინოპოლში (867) რომელთა ბრძანებები შემდგომში განადგურდა. ამ ტაძარმა აშკარად აღიარა მოძღვრება ფილიოკი   ერეტიკულმა, პაპის ჩარევა კონსტანტინოპოლის ეკლესიის საქმეებში არამართლზომიერად გამოაცხადა და მასთან საეკლესიო ზიარება გაწყვიტა. და რადგან დასავლეთის ეპისკოპოსების მხრიდან პრეტენზიები აქვთ კონსტანტინოპოლს ნიკოლოზ I- ის "ტირანიის" შესახებ, საბჭომ მიიწვია გერმანიის იმპერატორის ლუი რომის პაპის განსახორციელებლად.

სასახლის გადატრიალების შედეგად, ფთიუსი ჩამოასხეს, ხოლო ახალი ტაძარი (869–870), რომელიც კონსტანტინოპოლში შეიკრიბა, დაგმო. ეს ტაძარი ჯერ კიდევ VIII საეკლესიო კრებად ითვლება დასავლეთში. შემდეგ, იმპერატორ ვასილი I- ის ქვეშ, წმინდა ფოტიუსი დაბრუნდა ოპალიდან. 879 წელს კონსტანტინოპოლში კვლავ მოიწვიეს საბჭო, რომელმაც ახალი რომის პაპის იოანე VIII- ის (872–882) ლეგენდების თანდასწრებით, აღადგინა ფტიუსი მთავარ პალატაში. ამავდროულად, დათმობები გაკეთდა ბულგარეთთან დაკავშირებით, რომელიც რომის იურისდიქციას დაუბრუნდა, ხოლო ბერძნული სამღვდელოების შენარჩუნება. თუმცა, ბულგარეთმა მალე მიაღწია ეკლესიის დამოუკიდებლობას და დარჩა კონსტანტინოპოლის ინტერესების ორბიტაზე. რომის პაპი იოანე VIII მისწერა პატრიარქ ფოტიუსს წერილი, რომელშიც დაგმობილი იყო დამატება ფილიოკი   Creed, თვით მოძღვრების დაგმობის გარეშე. ფოტიუსმა, ალბათ ვერ შეამჩნია ეს დახვეწილობა, გადაწყვიტა, რომ მოიგო. დაჟინებული მცდარი იდეების საწინააღმდეგოდ, შეიძლება ითქვას, რომ არ არსებობდა ეგრეთ წოდებული მეორე ფოტიუსის სქიზმი, ხოლო რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის საეკლესიო ზიარება გაგრძელდა საუკუნეზე მეტი ხნის განმავლობაში.

ხარვეზი XI საუკუნეში

XI საუკუნეში რადგან ბიზანტიის იმპერია მართლაც "ოქროსფერი" იყო. საბოლოოდ დაიშალა არაბების ძალაუფლება, ანტიოქია დაუბრუნდა იმპერიას, ცოტა მეტიც - და იერუსალიმი განთავისუფლდებოდა. დამარცხდა ბულგარეთის მეფე სიმეონი (893–927), რომელიც ცდილობდა მისთვის სასურველ რომა-ბულგარეთის იმპერიის შექმნას, დამარცხდა, იგივე ბედი ეწია სამუელს, რომელიც აჯანყდა მაკედონიური სახელმწიფოს შექმნის მიზნით, რის შემდეგაც ბულგარეთი დაუბრუნდა იმპერიას. კიევან რუსმა, რომელმაც მიიღო ქრისტიანობა, მალე ბიზანტიის ცივილიზაციის ნაწილი გახდა. სწრაფი კულტურული და სულიერი აჯანყება, რომელიც დაიწყო 843 წელს მართლმადიდებლობის ტრიუმფის შემდეგ, თან ახლდა იმპერიის პოლიტიკური და ეკონომიკური აყვავება.

უცნაურია, რომ ბიზანტიის გამარჯვებები, მათ შორის ისლამის წინააღმდეგაც, მომგებიანი იყო დასავლეთისთვის, რაც ხელსაყრელ პირობებს უქმნიდა დასავლეთ ევროპაში წარმოქმნას იმ ფორმით, რომელშიც ის მრავალი საუკუნის განმავლობაში იარსებებს. და ამ პროცესის საწყისი წერტილი შეიძლება ჩაითვალოს გერმანიის ერის წმინდა რომის იმპერიის 962 წელს ჩამოყალიბება და 987 წელს - ფრანგი კაპეტელები. მიუხედავად ამისა, ეს იყო მე -11 საუკუნეში, რომელიც ასე დაპირებული ჩანდა, რომ დაიწყო სულიერი უფსკრული ახალ დასავლურ სამყაროსა და კონსტანტინოპოლის რომის იმპერიას შორის, გამოუსწორებელი განხეთქილება, რომლის შედეგებიც ტრაგიკული იყო ევროპისთვის.

XI საუკუნის დასაწყისიდან. პაპის სახელი აღარ იყო ნახსენები კონსტანტინოპოლის დიპტიქებში, რაც იმას ნიშნავდა, რომ მასთან ურთიერთობა შეწყდა. ეს არის გრძელი პროცესის დასრულება, რომელსაც ჩვენ ვსწავლობთ. ზუსტად არ არის ცნობილი, რა იყო ამ ხარვეზის უშუალო მიზეზი. ალბათ მიზეზი იყო ჩართვა ფილიოკი   აღმსარებელ რწმენაში, რომელიც გაგზავნა პაპმა სერგიუს IV- მ კონსტანტინოპოლში 1009 წელს, და ამის შესახებ შეტყობინება რომის ტახტზე შესვლის შესახებ. როგორც ეს შეიძლება იყოს, მაგრამ გერმანიის იმპერატორ ჰენრი II- ის (1014 წ.) კორონაციის დროს Creed გამოიღეს რომში ფილიოკი.

შესავლის გარდა ფილიოკი   იყო ლათინური ადათების მთელი რიგი, რამაც აღაშფოთა ბიზანტიელები და გაზარდა უთანხმოების მიზეზები. განსაკუთრებით სერიოზული იყო მათ შორის ევქარისტიის დღესასწაულისთვის უფუარი პურის გამოყენება. თუ კვას პური გამოიყენებოდა ყველგან, პირველ საუკუნეებში, მაშინ მე -7 - მე -8 საუკუნეებიდან ევქარისტიის განხორციელება დასავლეთში დაიწყეს, უფუარი პურისგან დამზადებულ ვაფლის გამოყენებით, ანუ არაჟნის გარეშე, როგორც ეს გააკეთეს ძველმა ებრაელებმა აღდგომის დროს. იმ დროისთვის სიმბოლურ ენას დიდი მნიშვნელობა ენიჭებოდა, რის გამოც ბერძნებმა უფუარი პურის გამოყენება იუდაიზმის დაბრუნებად აღიქვეს. მათ ეს დაინახეს, როგორც მაცხოვრის მსხვერპლის სიახლისა და სულიერი ხასიათის უარყოფა, რომელიც მან შესთავაზა ძველი აღთქმის რიტუალების სანაცვლოდ. მათი თვალთახედვით, "მკვდარი" პურის გამოყენება ნიშნავს იმას, რომ მაცხოვარმა განსახიერება მიიღო მხოლოდ ადამიანის სხეული, მაგრამ არა სული ...

XI საუკუნეში. უფრო დიდი სიძლიერით გაგრძელდა პაპის ავტორიტეტის გაძლიერება, რომელიც დაიწყო ჯერ კიდევ პაპის, ნიკოლოზ I- ის ხანაში, მაგრამ ფაქტია, რომ მე -10 საუკუნეში პაპობის ძალა შესუსტდა, როგორც არასდროს, რომაული არისტოკრატიის სხვადასხვა ჯგუფების მოქმედებების მსხვერპლი, ან გერმანიის იმპერატორების ზეწოლის ქვეშ. რომაულ ეკლესიაში გავრცელდა სხვადასხვა სახის ბოროტად გამოყენება: საეკლესიო პოსტების გაყიდვა და მათთვის სასულიერო პირების ლაიონის, ქორწინების ან თანაცხოვრების მინიჭება ... მაგრამ ლეო XI- ის პონტიფიკატის დროს (1047-1054), დაიწყო დასავლეთის ეკლესიის რეალური რეფორმა. ახალი პაპი გარშემორტყმული იყო ღირსი ხალხით, ძირითადად ლორენის მკვიდრნი, რომელთა შორის გამოირჩეოდა კარდინალ ჰამბერტი, თეთრი სილვას ეპისკოპოსი. რეფორმატორები ვერ ხედავდნენ სხვა საშუალებებს ლათინური ქრისტიანობის გასაუმჯობესებლად, გარდა რომის პაპის ძალაუფლებისა და ავტორიტეტისა. მათი აზრით, პაპის ავტორიტეტი, როგორც ეს მათ ესმოდათ, უნდა გავრცელებულიყო საყოველთაო ეკლესიაზე, ლათინური და ბერძნული.

1054 წელს მოხდა მოვლენა, რომელიც შეიძლება უმნიშვნელო ყოფილიყო, მაგრამ საფუძველი გახდა დრამატული შეტაკება კონსტანტინოპოლის საეკლესიო ტრადიციასა და დასავლეთის რეფორმირებულ მოძრაობას შორის.

პაპისგან დახმარების მისაღწევად, ნორმანების მიერ სამხრეთ იტალიის ბიზანტიურ საკუთრებაზე გადატანის საფრთხის წინაშე, იმპერატორმა კონსტანტინე მონომახმა, ლათინო არგირას ინიციატივით, რომელიც მის მიერ იყო დანიშნული ამ ქონების მმართველად, მიიღო დამამშვიდებელი პოზიცია რომის მიმართ და სურდა აღედგინა ერთიანობა, გატეხილი, როგორც ვნახეთ, საუკუნის დასაწყისში . მაგრამ ლათინელი რეფორმატორების ქმედებებმა სამხრეთ იტალიაში, ბიზანტიის რელიგიური წეს-ჩვეულებებით დაარღვია, შეაწუხა კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა მიქაელ კიულარიუსმა. პაპის მემკვიდრეები, რომელთა შორის იყო White Silva- ის მავნე ეპისკოპოსი, კარდინალი ჰამბერტი, რომელიც კონსტანტინოპოლში იყო გაერთიანებისთვის მოლაპარაკებების მისაღწევად ჩასული, იმპერატორის ხელით დაგეგმილი ამოღებული პატრიარქის მოსაშორებლად. საქმე დასრულდა იმით, რომ ლეგატებმა აგია სოფიას ტახტზე დააგდეს მიხეილ კირულაიისა და მისი მომხრეების ეგზომონაციზე ბუზი. რამდენიმე დღის შემდეგ, ამის საპასუხოდ, მისმა მოწვეულმა პატრიარქმა და საკრებულომ ეკლესიიდან გამოიტანეს ლეგატები.

ორი გარემოება დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდა ლეგატების ნაჩქარევი და გამონაყარის მოქმედებას, რასაც ისინი იმ დროს ვერ აფასებდნენ. პირველ რიგში, მათ კვლავ წამოიწყეს საკითხი ფილიოკიბერძნებს არასწორად შეურაცხყოფად მიუძღვნათ იგი კრედისაგან გარიყვის გამო, თუმცა არა ლათინური ქრისტიანობა ყოველთვის მიიჩნევდა ამ სწავლებას ეწინააღმდეგებოდა სამოციქულო ტრადიციას. გარდა ამისა, ბიზანტიელებმა ცხადი გახდნენ რეფორმატორთა გეგმების შესახებ, რომ პაპის აბსოლუტური და პირდაპირი უფლებამოსილება გაეგრძელებინათ ყველა ეპისკოპოსსა და მორწმუნეზე, თვით კონსტანტინოპოლშიც კი. ამ ფორმით წარმოდგენილი ეკლესიოლოგია მათთვის სრულიად ახალი ჩანდა და ასევე ვერ ეწინააღმდეგებოდა მათ თვალში სამოციქულო ტრადიციას. გაეცნენ ვითარებას, სხვა აღმოსავლელი პატრიარქები შეუერთდნენ კონსტანტინოპოლის პოზიციას.

1054 უნდა ჩაითვალოს არა იმდენად, როგორც განხეთქილების თარიღი, არამედ როგორც გაერთიანების პირველი წარუმატებელი მცდელობის წელი. მაშინ ვერავინ წარმოიდგენდა, რომ ამ ეკლესიებს შორის მომყოფი განცალკევება, რომელსაც მალე მართლმადიდებლურ და რომაულ კათოლიკეს უწოდებენ, საუკუნეების განმავლობაში გაგრძელდება.

გაყოფის შემდეგ

სქიზმა ძირითადად დაფუძნებული იყო მოძღვრების ფაქტორებზე, რომლებიც ეხებოდა სხვადასხვა იდეებს სამების საიდუმლოსა და ეკლესიის სტრუქტურის შესახებ. მათ ასევე დაემატა შეუსაბამობები ეკლესიის წეს-ჩვეულებებთან და რიტუალებთან დაკავშირებული ნაკლებად მნიშვნელოვან საკითხებში.

შუა საუკუნეების განმავლობაში, ლათინური დასავლეთი განაგრძობდა განვითარებას იმ მიმართულებით, რამაც იგი კიდევ მოიხსნა მართლმადიდებლური სამყაროდან და მისი სული.

მეორე მხრივ, მოხდა სერიოზული მოვლენები, რამაც გააკეთა ურთიერთგაგება მართლმადიდებელ ხალხებსა და ლათინურ დასავლეთს შორის. ალბათ მათგან ყველაზე ტრაგიკული იყო მეოთხე ჯვაროსნული ლაშქრობა, რომელმაც გადახრა მთავარი ბილიკიდან და დასრულდა კონსტანტინოპოლის ნგრევით, ლათინური იმპერატორის გამოცხადებით და ფრანკთა ბატონობის წესის დამყარებით, რომლებმაც თვითნებურად გაჭრეს ყოფილი რომის იმპერიის მიწაყრილი მიწები. მრავალი მართლმადიდებელი ბერი განდევნეს მონასტრებიდან და ჩაანაცვლეს ლათინელი ბერები. ეს ყველაფერი, ალბათ, უნებლიედ მოხდა, მიუხედავად ამისა, მოვლენების ამ მხრივ შემობრუნება იყო დასავლეთის იმპერიის შექმნის და ლათინური ეკლესიის ევოლუციის შუა საუკუნეების დასაწყისიდან დაწყებული ლოგიკური შედეგი.

არქიმანდრიტი პლაციდა (დესეი) დაიბადა 1926 წელს საფრანგეთში, კათოლიკურ ოჯახში. 1942 წელს, თექვსმეტი წლის ასაკში, იგი შევიდა ბელფონტინის ცისტერსიის სააბატოში. 1966 წელს, ქრისტიანობის და მონასტრის ჭეშმარიტი ფესვების მოსაძებნად, მან მოაზროვნე ბერებთან ერთად დააარსა ბიზანტიის რიტუალის მონასტერი ობაზინში (კორესტის განყოფილება). 1977 წელს მონასტრის ბერებმა გადაწყვიტეს მართლმადიდებლობის მიღება. გადასვლა მოხდა 1977 წლის 19 ივნისს; მომდევნო წლის თებერვალში, ისინი გახდნენ სიმონის სიმეტრის ათონის მონასტრის ბერები. გარკვეული ხნის შემდეგ საფრანგეთში დაბრუნების შემდეგ, დაახლოებით. პლაციდუსმა, ძმასთან ერთად, რომელიც მართლმადიდებლობაში გადაბრუნდა, დააარსა სიმონოპეტრას მონასტრის ოთხი ეზო, რომლის მთავარი იყო წმინდა ანტონი დიდი მონასტერი წმინდა ლორან ენ როიანში (დრამის განყოფილება), ვერსორების მასივში. არქიმანდრიტი პლაციდა პარიზის პათოლოგიის ასისტენტ-პროფესორია. ის არის Spiritualité orientale (აღმოსავლური სულიერების) სერიის დამაარსებელი, რომელიც 1966 წლიდან დამზადდა ბელფონტინის აბიმში. ის არის მრავალი წიგნის ავტორი და მთარგმნელი მართლმადიდებლური სულიერებისა და მონასტრების შესახებ, რომელთაგან ყველაზე მნიშვნელოვანია: ”პახომიევის მონასტრის სული” (1968), ”ნამდვილი შუქი სხვათა შორის: სამონასტრო ცხოვრება, მისი სული და ფუნდამენტური ტექსტები” (1990), ”სიყვარულის ფილოსოფია” და მართლმადიდებლური სულიერება "(1997)," სახარება უდაბნოში "(1999)," ბაბილონის მღვიმე: სულიერი სახელმძღვანელო "(2001)," კატეხიზმის საფუძვლები "(2 ტომად 2001 წელს)," რწმენა უხილავში "(2002)," სხეული ”სული არის სული მართლმადიდებლური გაგებით” (2004). 2006 წელს, მართლმადიდებლური წმინდა ტიხონის ჰუმანიტარული უნივერსიტეტის გამომცემლობამ პირველად დაინახა წიგნის თარგმნა "სიყვარულის ფილოსოფია" და მართლმადიდებლური სულიერება ". მსურველებს სურთ გაეცნონ ბიოგრაფიას ფრ. პლაკატები გირჩევთ, რომ ამ წიგნში შეიტანოთ განცხადება - ავტობიოგრაფიული ნოტა "სულიერი მოგზაურობის ეტაპი". (დაახ. ტრანს.) ის არის.   ბიზანტიისა და რომის პრიმატობა. (Coll. Unam Sanctam. No. 49). პარიზი, 1964. ს. 93-110.

11 / 04 / 2007