მაქს მიულერი ინდური ფილოსოფიის ექვსი სისტემა. მიულერის ინდური ფილოსოფიის ექვსი სისტემა

ინდური ფილოსოფიის ექვსი სისტემა

წინასიტყვაობა

შიშის გარეშე, ჩემი დაკნინების წლებში, ვბედავ ჩემს თანამშრომლებს და ყველას, ვინც დაინტერესებულია კაცობრიობის ფილოსოფიური აზროვნების განვითარებით, წარვუდგინო ზოგიერთი შენიშვნა ინდური ფილოსოფიის ექვსი სისტემის შესახებ, რომლებიც წლების განმავლობაში დაგროვდა ჩემს ბლოკნოტებში. . ჯერ კიდევ 1852 წელს გამოვაქვეყნე ჩემი პირველი ნაშრომი ინდურ ფილოსოფიაზე Zeitschrift der Deutschen Morgenlandischen Gesellschaft-ში. მაგრამ სხვა ოკუპაციამ, განსაკუთრებით რიგ ვედას სრული გამოცემის მომზადებაზე და მასზე ვრცელი კომენტარის მომზადებაზე, არ მაძლევდა უფლებას იმ დროს გამეგრძელებინა ზემოაღნიშნული ნაშრომი ინდურ ფილოსოფიაზე, თუმცა ჩემი ინტერესი მის მიმართ. ინდური ლიტერატურისა და მსოფლიო ფილოსოფიის ყველაზე მნიშვნელოვანი ნაწილი არასოდეს გაქრა. ეს ინტერესი იმავე ინტენსივობით გამიჩნდა, როდესაც ვამთავრებდი აღმოსავლეთის წმინდა წიგნებს (ტომები I და XV), უპანიშადების ჩემს თარგმანს, ინდური ფილოსოფიის ამ უძველესი წყაროებს და განსაკუთრებით ვედანტას ფილოსოფიას - სისტემა, რომელშიც, ჩემი აზრით, ადამიანის აზროვნებამ კულმინაციას მიაღწია. ინდური ფილოსოფიის ზოგიერთი სხვა სისტემაც დროდადრო აღძრავდა ევროპისა და ამერიკის მეცნიერთა და ფილოსოფოსთა ცნობისმოყვარეობას; თავად ინდოეთში მოხდა ფილოსოფიური და თეოლოგიური მეცნიერებების აღორძინება - თუმცა არა ყოველთვის სწორი მიმართულებით; და ამ აღორძინებას, თუ მხოლოდ ევროპელი და ინდოელი მოაზროვნეების უფრო აქტიურ თანამშრომლობას მოჰყვება, შეიძლება მომავალში ძალიან მნიშვნელოვანი შედეგები მოჰყვეს. ასეთ პირობებში გაჩნდა სურვილი და არაერთხელ გამოთქვა სურვილი გამოექვეყნებინა ექვსი სისტემის უფრო ზოგადი, მაგრამ მოცული ექსპოზიცია, რომელშიც სრულად იყო რეალიზებული ინდოეთის ფილოსოფიური აზროვნება.

ახლახან პროფესორ დეისენისა და გარბის შესანიშნავმა ნამუშევრებმა გერმანიაში და დოქტორ ტიბოს ინდოეთში ახალი იმპულსი მისცა ამ კვლევას, რომელიც მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ პროფესიით სანსკრიტისთვის, არამედ ყველასთვის, ვისაც სურს გაეცნოს მარადიული სამყაროს ყველა გამოსავალს. ყველაზე ნიჭიერი ადამიანური რასების მიერ შემოთავაზებული კითხვები... ”ასეთი კვლევები, - ამბობს ერთ-ერთი გამოჩენილი ადამიანი, - ახლა არ არის რამდენიმე სპეციალისტის საყვარელი ჰობი, არამედ მთელი ერის ინტერესი. პროფესორ დეისენის ნაშრომი ვედანტას ფილოსოფიის შესახებ (1883) და ვედანტა-სუტრას თარგმანი (1887); პროფესორ გარბის მიერ სანხია სუტრას თარგმნის შემდეგ (1889), მისი ნაშრომი სანქიას ფილოსოფიაზე (1894) და ბოლოს დოქტორის ვედანტა სუტრას გულმოდგინე და გამორჩეულად სასარგებლო თარგმანის შესწავლა ძველი ინდოეთის და ორი ყველაზე მნიშვნელოვანი ფილოსოფიური სისტემის შესახებ. ევროპელი სანსკრიტოლოგების წინა პლანზე წამოაყენა ამ ნაშრომების ავტორების სახელები.

ინდური ფილოსოფიის შესახებ ჩემი საკუთარი კვლევის შედეგების გამოქვეყნებით, მე არ ვგულისხმობ ყოველი სისტემის დებულებების ახალ წარმოდგენას - ეს პრეზენტაცია ნათლად და საფუძვლიანად არის გაკეთებული ინდოეთის ძირითადი ფილოსოფიური სისტემების ცნობილი ავტორების მიერ - როგორც უძველესი დროიდან ინდოელი ხალხის ფილოსოფიური მოღვაწეობის უფრო დეტალური აღწერა და იმის მანიშნებელია, თუ რამდენად მჭიდროდ არის დაკავშირებული არა მხოლოდ რელიგია, არამედ ინდოეთის მკვიდრთა ფილოსოფია მათ ეროვნულ ხასიათთან. ასეთ შეხედულებას ახლახან შესანიშნავად იცავდა წმ. ანდრია.

ფილოსოფიური აზროვნების ასეთი მდიდარი განვითარება, რომელსაც ჩვენ ვხედავთ ფილოსოფიის ექვს სისტემაში, შეიძლება განვითარდეს მხოლოდ ისეთ ქვეყანაში, როგორიც ინდოეთია, რომელსაც აქვს გარკვეული ფიზიკური მახასიათებლები. ძველ ინდოეთში ძნელად თუ იქნებოდა სასტიკი ბრძოლა არსებობისთვის. ბუნება გულუხვად აძლევდა ადამიანებს საარსებო საშუალებებს და მცირე მოთხოვნილების მქონე ადამიანებს შეეძლოთ ეცხოვრათ იქ, როგორც ტყის ჩიტები და მათ მსგავსად ასულიყვნენ ცისფერ ცაზე, სინათლისა და ჭეშმარიტების მარადიულ წყაროზე. სხვა რა საზრუნავი შეიძლება ჰქონოდათ ადამიანებს, რომლებიც სიცხისგან და ტროპიკული მზისგან იმალებოდნენ, თავშესაფარს ეძებდნენ დაჩრდილულ კორომებს ან მთების გამოქვაბულებს, გარდა იმისა, რომ ფიქრობდნენ სამყაროზე, რომელშიც ისინი გამოჩნდნენ, უცნობი როგორ და რატომ? ძველ ინდოეთში, ვინაიდან ამის შესახებ ვედებიდან ვიცით, თითქმის არ არსებობდა პოლიტიკური ცხოვრება და, შესაბამისად, არ არსებობდა პოლიტიკური ბრძოლა ან მუნიციპალური ამბიცია. იმ დროს ჯერ კიდევ არ არსებობდა მეცნიერება ან ხელოვნება, რომელზეც ამ უაღრესად ნიჭიერი რასის ენერგია იქნებოდა მიმართული. ჩვენ, გაზეთების ამბებით, საპარლამენტო რეპორტაჟებით, მათ შესახებ ყოველდღიური აღმოჩენებითა და დისკურსებით დაჩაგრულებს, მეტაფიზიკურ და რელიგიურ საკითხებთან შეხვედრის დრო თითქმის არ გვაქვს; პირიქით, ეს კითხვები თითქმის ერთადერთი საგანი იყო, რაზეც ინდოეთის უძველეს მკვიდრს შეეძლო თავისი გონებრივი ენერგიის დახარჯვა. ტყეში ცხოვრება შეუძლებელი არ იყო ინდოეთის თბილ კლიმატში და კომუნიკაციის ყველაზე პრიმიტიული საშუალებების არარსებობის პირობებში, რა შეეძლოთ გაეკეთებინათ ქვეყნის მასშტაბით მიმოფანტული პატარა დასახლებების წევრები, როგორ არ გამოეხატათ გაკვირვება სამყაროს მიმართ, რომელიც არის მთელი ფილოსოფიის დასაწყისი? ლიტერატურული ამბიცია ძნელად არსებობდა იმ დროს, როდესაც თავად მწერლობის ხელოვნება ჯერ კიდევ არ იყო ცნობილი, როდესაც არ არსებობდა ლიტერატურა, გარდა ზეპირი და დამახსოვრებისა, განვითარებული უკიდურეს და თითქმის წარმოუდგენელ ზღვარზე გულმოდგინე და განვითარებული დისციპლინის წყალობით. იმ დროს, როდესაც ადამიანები ჯერ კიდევ ვერ ფიქრობენ საზოგადოების მოწონებაზე ან პირად მოგებაზე, ისინი უფრო მეტად ფიქრობენ ჭეშმარიტებაზე - და ეს ხსნის მათი ფილოსოფიის სრულიად დამოუკიდებელ და პატიოსან ბუნებას.

დიდი ხანია ვისურვებდი ჩემი თანამედროვეების უფრო ახლოს გაცნობას ეროვნული ინდური ფილოსოფიის შედეგებთან, მათში, თუ ეს შესაძლებელია, თანაგრძნობა ამ ფილოსოფიის პატიოსანი ძალისხმევის მიმართ ობიექტური სამყაროს და სუბიექტური სამყაროს არსებობის ბნელი პრობლემების გასანათებლად. სული, რომლის ცოდნაც, საბოლოო ჯამში, ობიექტური სამყაროს არსებობის ერთადერთი დადასტურებაა. ინდური ფილოსოფიის ექვსი სისტემის პოზიციები ახლა კარგად არის ცნობილი ან ხელმისაწვდომი - უფრო ხელმისაწვდომი, მე ვიტყოდი, რომ თუნდაც საბერძნეთის ან თანამედროვე ევროპის მთავარი ფილოსოფოსების პოზიციები. ინდური ფილოსოფიის ექვსი ძირითადი სკოლის შემქმნელთა მოსაზრებები ჩვენამდე მოვიდა მოკლე აფორიზმების, ანუ სუტრების სახით, ასე რომ, მცირედი ეჭვი არ ეპარება თითოეულ ამ ფილოსოფოსს აზროვნების დიდ ასპარეზზე. ჩვენ ვიცით, რა უზარმაზარი შრომა დაიხარჯა და იხარჯება, რათა ზუსტად განვსაზღვროთ პლატონისა და არისტოტელეს შეხედულებები და თუნდაც კანტისა და ჰეგელის შეხედულებები მათი ფილოსოფიური სისტემების ყველაზე მნიშვნელოვან საკითხებთან დაკავშირებით. ჯერ კიდევ ცოცხალ ფილოსოფოსებთან მიმართებაშიც კი, ხშირად ჩნდება ეჭვი მათი პრეტენზიების ზუსტ მნიშვნელობაზე, იქნება ისინი მატერიალისტები თუ იდეალისტები, მონისტები თუ დუალისტები, თეისტები თუ ათეისტები. ინდუისტური ფილოსოფოსები იშვიათად გვიტოვებენ ეჭვს ასეთ მნიშვნელოვან საკითხებში და არასოდეს უშვებენ გაურკვევლობას, არასოდეს ცდილობენ თავიანთი მოსაზრებების დამალვას მათი შესაძლო არაპოპულარობის გამო. კაპილა, მაგალითად, სამხიას ფილოსოფიის შემქმნელი ან გმირი, პირდაპირ აღიარებს, რომ მისი სისტემა არის ათეისტური (ანიშვარა), აქტიური, აქტიური ღმერთის გარეშე და ამის მიუხედავად, მისმა თანამედროვეებმა აღიარეს მისი სისტემა ლეგიტიმურად, რადგან ეს იყო თანმიმდევრულად ლოგიკური და. აღიარა, მოითხოვა კიდეც, რაღაც ტრანსცენდენტული და უხილავი ძალა - ე.წ პურუსა.გარეშე პურუსაარ იქნებოდა ევოლუცია პრაკრიტი(პრიმიტიული მატერია), არ იქნებოდა ობიექტური სამყარო, არ იქნებოდა ჭვრეტის რეალობა, ე.ი პურუსა(სული). ჩვენი სახელები იმდენად ძლიერია, რომ სისტემების ავტორები, რომლებიც აშკარად არ აღიარებენ აქტიურ ღმერთს, მაინც გაურბიან სახელს ათეისტები - უფრო მეტიც, ისინი ცდილობენ ამ აქტიური ღმერთის კონტრაბანდულად შეყვანას თავიანთ სისტემებში, რათა თავიდან აიცილონ ათეიზმის უსიამოვნო ბრალდება. ეს იწვევს ფილოსოფიურ გაურკვევლობას, თუ არა უპატიოსნებას, და ხშირად ერევა ღვთაებრივის აღიარებაში, თავისუფალი ადამიანური საქმიანობისა და პიროვნების ყოველგვარი ბორკილებისაგან და, თუმცა, სიბრძნით, ძალითა და ნებისყოფით დაჯილდოვებული. ფილოსოფიური თვალსაზრისით, არ არსებობს განვითარების თეორია, ძველი ან ახალი (სანსკრიტზე პარინამა),არ შეუძლია დაუშვას სამყაროს შემოქმედი ან მმართველი და ამიტომ სამხიას ფილოსოფია შიშის გარეშე აღიარებს თავის თავს ანიშვარად, ანუ უღმერთოდ, ტოვებს სხვა ფილოსოფიას - იოგას (იოგას), რომ იპოვოს ადგილი ძველ სამხიას სისტემაში იშვარას, ე.ი. პირადი ღმერთი. ყველაზე საინტერესო ის არის, რომ შანკარას მსგავსი ფილოსოფოსი ყველაზე გადამწყვეტი მონისტია და ბრაჰმას დამცველს, როგორც ყველაფრის მიზეზს, კერპთაყვანისმცემელი აღწერს, რადგან ის კერპებში, მიუხედავად მათი ზიზღისა, ღვთაებრივის სიმბოლოებს, სასარგებლოს ხედავს, მისი აზრით, უმეცრებისთვის, თუნდაც ამ უკანასკნელებმა ვერ გაიგონ რა იმალება კერპების მიღმა, რა არის მათი ნამდვილი მნიშვნელობა.

შესავალი ინდური ფილოსოფიის ექვსი სისტემის შესახებ.

ვ.ვერეტნოვი

ოდესმე გიფიქრიათ?
რატომ ირჩევს ბოლო წლებში ჩვენი ხალხის უმეტესობა აღმოსავლური და განსაკუთრებით ინდური ცხოვრების აზრის ძიების, ტანჯვისგან თავის დაღწევისა და ნეტარების მიღწევის გზას?
რამდენად გონივრულად და შეგნებულად მიიღება ასეთი გადაწყვეტილებები და როგორ არის შერწყმული ისინი ჩვენს საზოგადოებაში დომინანტურ ქრისტიანებთან: მართლმადიდებლურ და ახლახანს სწრაფად მზარდ პროტესტანტულ იდეოლოგიებთან?
ვინ ირჩევს ინდური ფილოსოფიის ექვსი სისტემიდან: ვედანტა, პურვა მინანსუ, სანხია, იოგა, ნიაია და ვაისესიკა, რომელს ირჩევს და რატომ?
შესაძლებელია თუ არა ჰარმონიულად გაერთიანება ქრისტიანული და ინდური ფილოსოფიური კონცეფციების ზეცნობიერების მიღწევის საზოგადოების, ინდივიდის შიგნით?

ჩვენი ხალხი ამ კითხვებს მრავალი წელია სვამს და ამომწურავ პასუხებს ვერ იპოვა. ჩვენი პატარა კვლევა არის მისი დაუღალავი მაძიებლების ჭეშმარიტების გზაზე წინსვლის ერთ-ერთი მცდელობა.

მაძიებელთა ნაწილს სურს დაუთმოს მხოლოდ სულიერი თვითშემეცნებას, ზოგს სურს შეაერთოს სულიერი და მატერიალურ-სოციალური კეთილდღეობა.

ფილოსოფიურ და რელიგიურ ლიტერატურაში ინდური ფილოსოფიის ექვსი სისტემის თავისებურებების საკითხების გაშუქება გვხვდება როგორც ადგილობრივი მეცნიერების მ. ლადოჟსკის, დ. ანდრეევის, ნ. ისაევის, ვ. ლისენკოს, ს. ბურმირსტროვის ნაშრომებში. და უცხოელი მკვლევარები M. Mueller, S. Chatterjee, D. Datta, მათ შორის ინდოელი მეცნიერები Maharishi Mahesh Yogi, A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada და მრავალი სხვა.
ამავდროულად, ზეცნობიერების მიღწევის ინდური ფილოსოფიის ექვსი სისტემის განხილვა და შედარება ჩვენს მიერ შესავალში დასმული კითხვების კონტექსტში გვხვდება მიტროფან ლადოგასა და მაქს მიულერის მე-19 საუკუნის ბოლოს. .
ინდური ფილოსოფიის ექვსი სისტემის მიმართ გაზრდილი ინტერესის ერთ-ერთ ჰიპოთეზას, როგორც ჩვენს ქვეყანაში, ისე დასავლეთში, ექსპერტები უწოდებენ ინდოეთის ისტორიულ, კულტურულ და დემოგრაფიულ ფენომენს. ადგილობრივი და დასავლელი ფილოსოფოსები აღნიშნავენ იმ ფაქტს, რომ ფილოსოფიის განვითარება ინდოეთში დიდი ხნის განმავლობაში ხდებოდა ლიტერატურის ნაკლებობის გამო, ის იყო მნემონური, ე.ი. სუტრები, უპანიშადები, საგალობლები და სხვა ფილოსოფიური ტექსტები სკოლებში იმეორებდა მასწავლებლიდან მოსწავლემდე. ეს გარემოება ართულებს ინდური ფილოსოფიის თითოეული სისტემის ასაკის საიმედოდ განსაზღვრას.
გარდა ამისა, სასულიერო წიგნების ტექსტების და მათთვის კომენტარების მრავალი ავტორი საკუთარ თავს მხოლოდ რგოლად თვლიდა ყოველი სისტემის შექმნის უსასრულო თანმიმდევრობაში, რომელიც დღემდე მოვიდა. ჩვეულებრივ, ნიჭიერი სტუდენტები რჩებოდნენ და აგრძელებდნენ აშრამში (ჩვეულებრივი მოღუშული ადგილების ანალოგი, როგორიცაა ოპტინსკაიას ერმიტაჟი) საკუთარი თავის (სული, სული, სხეული, გონება, გონება, ენა და ა.შ.), გარემომცველი ბუნების, უზენაესი ღვთაების შესასწავლად. - უფალმა, შეჯამებით, ეს ცოდნა გადაეცა მათი სკოლის მოსწავლეებს. თუ დასავლურ ფილოსოფიას ჰქონდა დაყოფა იდეალიზმად და მატერიალიზმად, თეიზმი და ათეიზმი სამყაროს შექმნის ტრადიციულ საკითხებში, განვითარების მექანიზმებში, შემეცნების მეთოდებში, მაშინ ინდური ფილოსოფია ჩამოყალიბდა ძირითადად იდეალისტური თეისტური ტრადიციის მეინსტრიმში, რამაც შესაძლებელი გახადა არ კონფლიქტი რელიგიებსა და ფილოსოფიას შორის, პირიქით, ერთად განვითარდეს და მხარი დაუჭიროს ერთმანეთს. სამართლიანობისთვის უნდა ითქვას, რომ ინდური ფილოსოფია სხვადასხვა სისტემაში მიმართავდა მატერიალისტების ინსტრუმენტებს, როგორიცაა მონიზმისგან გასვლა და დუალიზმის გამოყენება. მეორეს მხრივ, ინდური ფილოსოფიისთვის არსებობს ზოგადი იდეები მისი ექვსივე სისტემისთვის, რომლებიც ქვემოთ იქნება განხილული.
ინდი; იიშ ფილოსოფია; ფია უძველესი დროიდან განვითარდა განუწყვეტლივ, მკვეთრი შემობრუნების გარეშე, ისევე როგორც დასავლური ფილოსოფია, რომელიც ხშირად ცვლიდა განვითარების მიმართულებას. მისი უძველესი და დღეს წმინდანად მიჩნეული დოკუმენტები მოცემულია ვედებში (ძვ. წ. 1500 წლამდე). ინდური ფილოსოფიის შესახებ თითქმის მთელი ლიტერატურა იწერება ხელოვნების მცოდნეთა და მეცნიერთა ენაზე - სანსკრიტზე. ვინაიდან ინდურ ფილოსოფიაში ცვლილებების უმეტესობა დაკავშირებული იყო მთავარ, აღიარებულ ავტორიტეტულ ტექსტებზე კომენტირებასთან, ძველი ევროპელი ფილოსოფიური მკვლევარები თვლიდნენ, რომ ინდური ფილოსოფია უნდა განისაზღვროს, როგორც ფილოსოფიის პრეისტორია, ხოლო სინამდვილეში მისი განვითარება მიმდინარეობდა განვითარების პარალელურად. დასავლური ფილოსოფია, თუმცა სხვა ფორმებით. მე-17 საუკუნემდე ევროპული ფილოსოფიის მსგავსად, ინდური ფილოსოფიაც ძირითადად რელიგიურ პრობლემებს ეხებოდა, მაგრამ უფრო მეტ ყურადღებას აქცევდა ტრანსცენდენტის ცოდნაზე მედიტაციას. ვინაიდან ინდუსებს სჯერათ ციკლურად განახლებული მსოფლიო პროცესის მარადიულობის, მათ არ შექმნეს ისტორიის სათანადო ფილოსოფია. ესთეტიკა და საზოგადოებისა და სახელმწიფოს დოქტრინა მათთვის განსაკუთრებული, ცალკე მეცნიერებაა. ინდური ფილოსოფია თავის ისტორიულ განვითარებაში იყოფა სამ პერიოდად:
1.ვედური პერიოდი (ძვ.წ. 1500-500 წწ.),
2. კლასიკური, ან ბრაჰმან-ბუდისტური (ძვ. წ. 500 - ახ. წ. 1000 წ.) და
3. პოსტკლასიკური პერიოდი, ანუ ინდუსური (1000 წლიდან).
ინდური ფილოსოფიის ექვსი სისტემა და მათი ავტორები

1. მიმამსა (ვედური ტექსტის „განმარტება“ მსხვერპლშეწირვის შესახებ) ეხება რიტუალის ახსნას, მაგრამ მისი მეთოდების მიხედვით შეიძლება მივაკუთვნოთ ათეისტურ პლურალისტურ სისტემებს.
2. ვედანტა (ვედების დასრულება) ბრაჰმა სუტრაში, რომელიც დაფუძნებულია უპანიშადებსა და ბჰაგავად გიტაზე, გვასწავლის ბრაჰმადან სამყაროს გაჩენის შესახებ; ცალკეული სულები ღმერთის ცოდნით ან სიყვარულით - ბჰაკტი - აღწევენ ხსნას, აღწევენ ღმერთთან გაერთიანებას, მასთან შერწყმის გარეშე. გვიანდელი ბუდისტური ფილოსოფიის იდეალიზმით გავლენით შანკარა (დაახლოებით 800) ტექსტებს აძლევს ახალ ინტერპრეტაციას, რომელიც ძველ სწავლებას ბრაჰმას რეალური ტრანსფორმაციის შესახებ მხოლოდ ჭეშმარიტების ქვედა საფეხურად, ჭეშმარიტების გარეგნობად მიიჩნევს; სინამდვილეში, ყველა მრავალფეროვნება არის ილუზია (მაია), ინდივიდუალური სულები უცვლელი ბრაჰმას იდენტურია.
3. სანხია („გონივრული აწონვა“, ან „აღრიცხვა“) ქადაგებს ათეისტურ პლურალიზმს: პირველადი სუბსტანცია მხოლოდ გარეგნულად არის დაკავშირებული ერთგვარ სულიერ სულთან; ამ ილუზიის დაძლევა გათავისუფლების გარანტიაა,
4. იოგა (დაძაბულობა, ვარჯიში) არის ჭვრეტის პრაქტიკა; მისი თეორიული საფუძველია სამხია, მაგრამ ის ასევე აღიარებს პიროვნულ ღმერთს.
5. ნიაია (წესი, ლოგიკა) - მოძღვრება აზროვნების ფორმების შესახებ, რომელმაც განავითარა ხუთვადიანი სილოგიზმი.
6. ფილოსოფიის მეექვსე სისტემა – ვაისესიკა, რომელიც ცდილობდა დაედგინა განსხვავებები ყველაფერს შორის, რაც გვეწინააღმდეგება გარე და შინაგან სამყაროში. ვაისესიკამ შეიმუშავა დოქტრინა კატეგორიებისა და ატომისტიკის შესახებ; როგორც თეისტური, მან დაინახა ადამიანის განთავისუფლება სულის განცალკევებაში ყველაფრისგან მატერიალური და მისი გადაქცევა აზროვნების ორგანოდ.
ამ ექვსი სისტემიდან თითოეულს ჰყავს თავისი დამფუძნებელი. ეს ფილოსოფოსები არიან:
1. ბადარაიანა, რომელსაც ასევე უწოდებენ ვიასა დვაპაიანა ან კრიშნა დვაპაიანა, ბრაჰმა-სუტრას სავარაუდო ავტორი, რომელსაც ასევე უწოდებენ უტარა-მიმანსა-სუტრას ან ვიასა-სუტრას.
2. ჯაიმინი, ავტორი Purva Mimamsa Sutras.
3.კაპილა, სანხია სუტრას ავტორი.
4. პატანჯალი, რომელსაც ასევე უწოდებენ სეშას ან პანინს, იოგა სუტრას ავტორი.
5. კანადა, რომელსაც ასევე უწოდებენ კანაბჰუგს, კანაბჰაკშაკას ან ულუკას, ვაისესიკა სუტრას ავტორი.
6.გოტამა (გაუტამა), რომელსაც ასევე უწოდებენ აქშაპადას, ნიაია სუტრას ავტორი.
ინდური ფილოსოფიის ზოგადი ფილოსოფიური იდეები ჰგავს სანსკრიტის ზოგად ენას ან ჰაერს, რომელიც გაჟღენთილია ფილოსოფიის მოყვარულ ყველა მოაზროვნე ადამიანში.
1. მეტეფსიქოზი-სამსარა
ეს არის ყველაზე ცნობილი ზოგადი იდეებიდან სულების გადასახლების შესახებ. ამავდროულად, ადამიანთა სულები, კარმას ინდიკატორებზე, სიკეთისა და ბოროტების ბალანსიდან გამომდინარე, სული გადაჰყავდა ან სხვადასხვა გონებრივი და სოციალური სტატუსის მქონე ადამიანს, ან ცხოველში ან მცენარეში.
2. სულის უკვდავება
სულის უკვდავება იმდენად გავრცელებული და მიღებული იდეაა ინდუსისთვის, რომ
არ არის საჭირო არგუმენტები. ბრჰასპატის მიმდევრების გარდა, რომლებიც უარყოფდნენ მომავალ ცხოვრებას, ყველა სხვა სკოლა აღიარებდა სულის უკვდავებას და მარადიულობას.
3 პესიმიზმი
უნდა აღინიშნოს, რომ ეს პესიმიზმი განსხვავდება ჩვენი წარმოდგენებისგან პესიმიზმის შესახებ. მიუხედავად ამისა, ის უფრო ახლოს არის რეალიზთან და ინდუსების გაზრდილ ყურადღებას ტანჯვაზე, რომელიც ხდება ჩვენს ცხოვრებაში და მისი აღმოფხვრის გზებზე.
4.კარმა
კარმის, როგორც აზროვნების, სიტყვისა და საქმის უწყვეტი აქტივობის რწმენა ყველა საუკუნეში არსებობდა. ყველა საქმემ - კარგმაც და ცუდმაც - ნაყოფი უნდა გამოიღოს - ასეთია პოზიცია, რომელზედაც არც ერთ ინდუსს არ ეპარებოდა ეჭვი.
5 ვედების უცდომელობა
ვედების, როგორც ჭეშმარიტი ცოდნის ავტორიტეტს ყველა ინდოელი ფილოსოფოსისთვის გრძელვადიანი მნიშვნელობა ჰქონდა. ორი სახის ცოდნა წარმოდგენილია სრუტიში და სმრიტიში (გამოცხადება და ტრადიცია).
6 სამი ჰუნი
სამი ჰუნის თეორია ცნობილია ყველა ინდოელი ფილოსოფოსისთვის, როგორც თვისება, რომელიც იმპულსებს აძლევს ბუნებაში არსებულ ყველაფერს. უფრო ზოგადი გაგებით, ისინი შეიძლება წარმოდგენილი იყოს როგორც ანტითეზის თეზისი და რაღაც სხვა. სამხიოს ფილოსოფიაში გამოიყოფა სამი სახეობა:
ა) კარგი ქცევა, რომელსაც სათნოება ჰქვია
ბ) ინდიფერენტული ქცევა - ვნება, ბრაზი, სიხარბე, ქედმაღლობა, ძალადობა, უკმაყოფილება, უხეშობა, რომელიც გამოიხატება სახის გამომეტყველების ცვლილებებში.
გ) სიგიჟე, სიმთვრალე, უსაქმურობა, ნიჰილიზმი, ვნება, უბიწოება, რომელსაც ცუდი საქციელი ეწოდება.
თავიანთ ფილოსოფიურ კვლევაში ინდიელებმა დაინახეს მთავარი მიზანი ნეტარების მოპოვება და ტანჯვისგან განთავისუფლება ჭეშმარიტების, ჭეშმარიტი ცოდნის მიღწევით. მათ განასხვავეს ჭეშმარიტების (პრამა) გაგების ექვსი ტიპი: აღქმა, დასკვნა, გამოცხადება, შედარება, ვარაუდი, არარაობა.
ადამიანის სტრუქტურა ექვს ინდურ ფილოსოფიურ სისტემაში, ფილოსოფოსების მიერ შესწავლილი, საინტერესო ჩანს. ადამიანი შედგება რამდენიმე ელემენტისაგან - საზოგადოების სხეული, სული, სული, გონება (გონება). სხვადასხვა სისტემა ანიჭებს ადამიანის თითოეულ ელემენტს განსხვავებულ თვისებებს. სხვადასხვა სისტემაში ისინი გარკვეულ როლს ასრულებენ შიდა და გარე ურთიერთობებში. ამა თუ იმ ელემენტის თვისებების ამოცნობის წინაპირობაა ჩვენში საერთო სულის - პურუშას, პიროვნული ღმერთის - ატმანის, უმაღლესი ღვთაების - ბრაჰმანის, ბუნების - პრაკრიტის ამოცნობა.
ბევრ ჩვენს ხალხს უყვარს ეზოთერიზმი, თეოსოფია, ზოგიერთი ინდური სულიერი პრაქტიკა, როგორიცაა იოგა, ამართლებს თავის არჩევანს და შემდეგ ახორციელებს მათ ფსიქოფიზიოლოგიურ შეგრძნებებს. ამ მიდგომის ალტერნატივა შეიძლება იყოს ინდური ფილოსოფიის ექვსი სისტემის თეორიული შესწავლა და შემდეგ უფრო გაცნობიერებული არჩევანი და მათი პრაქტიკაში გამოცდა.
დასასრულს, უნდა აღინიშნოს, რომ ინდური ფილოსოფიის ექვს სისტემას აქვს ჭეშმარიტი ცოდნის ძლიერი პოტენციალი მწვავე პრობლემების გადასაჭრელად, როგორც პიროვნება, ოჯახი, საწარმო, საზოგადოება, სახელმწიფო, ეკოლოგია, სამწუხაროდ, არაღიარებული და არ არის განვითარებული ყველა დაინტერესებული მკვლევრის მიერ შემდგომში. გარდა ამისა, ინდური ფილოსოფიის ექვსი სისტემის უფრო დეტალური შესწავლა შესაძლებელს გახდის მათ საფუძველზე ჩამოყალიბდეს მოდელები სხვადასხვა რელიგიის ხალხის ინტერესების ჰარმონიული გაერთიანებისთვის, ფილოსოფიური შეხედულებები მშვიდობის შენარჩუნებისა და მდგრადი განვითარებისათვის. ადამიანური ცივილიზაცია.

ლიტერატურა:

1. ა.ჩ. Bhaktivedanta Swami Prabhupada "Bhagavad Gita As It Is" - მე -3 გამოცემა - M.: Bhaktivedanta Book Trust -2005 - 815s.
2. მაქს მიულერი ინდური ფილოსოფიის ექვსი სისტემა - M.: Alma mater - 2009 - 431გვ.
3. ლადოჟსკი მ. სუპერცნობიერება და მისი მიღწევის გზები - მ.: თეოლოგია - 2001 - 834გვ.
4. ინდური ფილოსოფია, ინდური ფილოსოფიის ექვსი სისტემა, ვიკიპედია - წვდომის რეჟიმი http://ru.wikipedia.org/wiki

გამარჯობა ძვირფასო მკითხველებო! კეთილი იყოს თქვენი მობრძანება ბლოგზე!

ძველი ინდოეთის ფილოსოფია - მოკლედ, ყველაზე მთავარი.ეს კიდევ ერთი თემაა პუბლიკაციების სერიიდან. ფილოსოფიის საფუძვლებზე... წინა სტატიაში ჩვენ განვიხილეთ. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ფილოსოფიის მეცნიერება ერთდროულად წარმოიშვა მსოფლიოს სხვადასხვა კუთხეში - ძველ საბერძნეთში და ძველ ინდოეთსა და ჩინეთში დაახლოებით 7-6 საუკუნეში. ძვ.წ. ხშირად ძველი ინდოეთისა და ძველი ჩინეთის ფილოსოფია ერთად განიხილება, რადგან ისინი ძალიან დაკავშირებულია და დიდ გავლენას ახდენდნენ ერთმანეთზე. მაგრამ მაინც, მე ვთავაზობ განვიხილოთ ძველი ჩინეთის ფილოსოფიის ისტორია მომდევნო სტატიაში.

ინდური ფილოსოფიის ვედური პერიოდი

ძველი ინდოეთის ფილოსოფია ეფუძნებოდა ვედებში შემავალ ტექსტებს, რომლებიც დაწერილი იყო უძველეს ენაზე - სანსკრიტზე. ისინი შედგება საგალობლების სახით დაწერილი რამდენიმე კრებულისგან. ითვლება, რომ ვედები ათასობით წლის განმავლობაში იყო შედგენილი. ვედები გამოიყენებოდა თაყვანისცემისთვის.

ინდოეთის პირველი ფილოსოფიური ტექსტებია უპანიშადები (ძვ. წ. II ათასწლეულის დასასრული). უპანიშადები არის ვედების ინტერპრეტაცია.

უპანიშადები

უპანიშადებში ჩამოყალიბდა ძირითადი ინდური ფილოსოფიური თემები: უსასრულო და ერთი ღმერთის იდეა, აღორძინების დოქტრინა და კარმა. ერთი ღმერთი არის უსხეულო ბრაჰმანი. მისი გამოვლინება – ატმანი – არის სამყაროს უკვდავი, შინაგანი „მე“. ატმანი ადამიანის სულის იდენტურია. ადამიანის სულის მიზანი (ინდივიდუალური ატმანის მიზანი) სამყაროს ატმანთან (მსოფლიო სული) შერწყმაა. ვინც უგუნურობაში და უწმინდურობაში ცხოვრობს, ვერ შეძლებს ასეთ მდგომარეობას და გადავა აღორძინების ციკლში მისი სიტყვების, აზრებისა და მოქმედებების კუმულაციური შედეგის მიხედვით, კარმის კანონების მიხედვით.

უპანიშადები ფილოსოფიაში ძველი ინდური ტრაქტატებია ფილოსოფიური და რელიგიური ხასიათისა. მათგან ყველაზე უძველესი ძვ.წ. VIII საუკუნით თარიღდება. უპანიშადები ავლენენ ვედების მთავარ არსს, ამიტომ მათ „ვედანტასაც“ უწოდებენ.

მათში ვედებმა მიიღეს უდიდესი განვითარება. ყველაფრის ყველაფერთან დაკავშირების იდეა, სივრცისა და ადამიანის თემა, კავშირების ძიება, ეს ყველაფერი მათში აისახა. მათში არსებული ყველაფრის საფუძველი არის გამოუთქმელი ბრაჰმანი, როგორც კოსმიური, უპიროვნო პრინციპი და მთელი სამყაროს საფუძველი. კიდევ ერთი ცენტრალური პუნქტი არის იდეა ბრაჰმანთან პიროვნების იდენტურობის შესახებ, კარმის შესახებ, როგორც მოქმედების კანონისა და სამსარაროგორც ტანჯვის წრე, რომელიც ადამიანმა უნდა გადალახოს.

ძველი ინდოეთის ფილოსოფიური სკოლები (სისტემები).

თან მე-6 საუკუნე ძვ.წდაიწყო კლასიკური ფილოსოფიური სკოლების (სისტემების) დრო. გამოარჩევენ მართლმადიდებლური სკოლები(გამოცხადების ერთადერთ წყაროდ ვედები ითვლებოდა) და არაორდინალური სკოლები(არ სცნო ვედები ცოდნის ერთადერთ ავტორიტეტულ წყაროდ).

ჯაინიზმი და ბუდიზმიეკუთვნის არაორდინალურ სკოლებს. იოგა და სამხია, ვაისესიკა და ნიაია, ვედანტა და მიმასაარის ექვსი მართლმადიდებლური სკოლა. მე ისინი ჩამოვთვალე წყვილებში, რადგან ისინი წყვილში მეგობრულები არიან.

არაორდინალური სკოლები

ჯაინიზმი

ჯაინიზმი ეფუძნება ერმიტაჟის ტრადიციას (ძვ. წ. VI საუკუნე). ამ სისტემის საფუძველია პიროვნება და შედგება ორი პრინციპისაგან - მატერიალური და სულიერი. კარმა მათ ერთმანეთთან აკავშირებს.

სულების აღორძინების იდეამ და კარმამ მიიყვანა ჯაინები იმ აზრამდე, რომ დედამიწაზე ყველა სიცოცხლეს აქვს სული - მცენარეები, ცხოველები და მწერები. ჯაინიზმი ქადაგებს ისეთ ცხოვრებას, რათა ზიანი არ მიაყენოს დედამიწაზე არსებულ მთელ სიცოცხლეს.

ბუდიზმი

ბუდიზმი გაჩნდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I ათასწლეულის შუა ხანებში. მისი შემქმნელია გაუტამა, პრინცი ინდოეთიდან, რომელმაც მოგვიანებით მიიღო სახელი ბუდა, რაც გამოღვიძებულს ნიშნავს. მან შეიმუშავა კონცეფცია ტანჯვისგან თავის დასაღწევად. ეს უნდა იყოს ცხოვრების მთავარი მიზანი იმ ადამიანისათვის, რომელსაც სურს განთავისუფლება და გასცდეს სამსარას, ტანჯვისა და ტკივილის ციკლს.

ტანჯვის წრიდან გასასვლელად (ნირვანაში შესასვლელად) უნდა დააკვირდე 5 მცნება (ვიკიპედია)და მედიტაციის პრაქტიკა, რომელიც ამშვიდებს გონებას და ხდის ადამიანის გონებას უფრო ნათელს და უსურველს. სურვილების ჩაქრობა იწვევს განთავისუფლებას და განთავისუფლებას ტანჯვის ციკლისგან.

მართლმადიდებლური სკოლები

ვედანტა

ვედანტა ინდური ფილოსოფიის ერთ-ერთი ყველაზე გავლენიანი სკოლა იყო. მისი გამოჩენის ზუსტი დრო უცნობია, დაახლოებით - 2 საუკუნე. ძვ.წ NS. სწავლების დასრულება VIII საუკუნის მიწურულს მიეწერება. NS. ვედანტა ეფუძნება უპანიშადების ინტერპრეტაციას.

მასში არის მთელი ბრაჰმანის საფუძველი, რომელიც არის ერთი და უსასრულო. ადამიანის ატმანს შეუძლია შეიცნოს ბრაჰმანი და შემდეგ ადამიანი გახდეს თავისუფალი.

ატმანი არის უმაღლესი „მე“, აბსოლუტური, რომელმაც იცის მისი არსებობა. ბრაჰმანი არის კოსმიური, უპიროვნო პრინციპი ყველაფრისა, რაც არსებობს.

მიმანსა

Mimamsa არის ვედანტას მიმდებარედ და არის სისტემა, რომელიც მონაწილეობდა ვედების რიტუალების ახსნაში. ძირითადი იყო მოვალეობის იდეა, რომელიც იყო მსხვერპლის შეთავაზება. სკოლამ კულმინაციას VII-VIII საუკუნეებში მიაღწია. მან გავლენა მოახდინა ინდოეთში ინდუიზმის გავლენის გაძლიერებაზე და ბუდიზმის მნიშვნელობის შემცირებაზე.

სანხია

ეს არის კაპილას მიერ დაფუძნებული დუალიზმის ფილოსოფია. მსოფლიოში ორი პრინციპია: პრაკრიტი (მატერია) და პურუშა (სული). მისი თქმით, ყველაფრის მთავარი საფუძველი მატერიაა. სანხიას ფილოსოფიის მიზანი სულის განდევნაა მატერიისგან. იგი ეფუძნებოდა ადამიანურ გამოცდილებას და რეფლექსიას.

სანხია და იოგა დაკავშირებულია. სანხია არის იოგას თეორიული საფუძველი. იოგა არის პრაქტიკული ტექნიკა განთავისუფლების მისაღწევად.

იოგა

იოგა. პრაქტიკა ამ სისტემის გულშია. მხოლოდ პრაქტიკული სავარჯიშოებით შეუძლია ადამიანს მიაღწიოს ღვთაებრივ პრინციპთან გაერთიანებას. უამრავი ასეთი იოგას სისტემა შეიქმნა და ისინი დღესაც ძალიან ცნობილია მთელ მსოფლიოში. სწორედ ის გახდა ყველაზე პოპულარული ახლა ბევრ ქვეყანაში, ფიზიკური ვარჯიშების კომპლექსების წყალობით, რაც შესაძლებელს ხდის იყოთ ჯანმრთელი და არ დაავადდეთ.

იოგა განსხვავდება სანხიისგან იმ რწმენით, რომ თითოეულ ადამიანს აქვს უმაღლესი პიროვნული ღვთაება. ასკეტიზმის, მედიტაციის დახმარებით ადამიანი შეიძლება განთავისუფლდეს პრაკრიტისაგან (მატერიისგან).

ნიაია

ნიაია იყო სწავლება აზროვნების სხვადასხვა ფორმებზე, დისკუსიის წესებზე. ამიტომ მისი შესწავლა სავალდებულო იყო ყველასთვის, ვინც ფილოსოფოსით იყო დაკავებული. მასში ყოფნის პრობლემები გამოიკვლიეს ლოგიკური გააზრებით. ამ ცხოვრებაში ადამიანის მთავარი მიზანი განთავისუფლებაა.

ვაისესიკა

ვაისესიკა ნიაიას სკოლის მონათესავე სკოლაა. ამ სისტემის მიხედვით, ყოველი ნივთი მუდმივად იცვლება, თუმცა ბუნებაში არის ელემენტები, რომლებიც არ ექვემდებარება ცვლილებას – ეს არის ატომები. სკოლის მნიშვნელოვანი თემაა განსახილველი ობიექტების კლასიფიკაცია.

ვაისესიკა ემყარება სამყაროს ობიექტურ ცოდნას. ადეკვატური შემეცნება არის სისტემატური აზროვნების მთავარი მიზანი.

წიგნები ძველი ინდოეთის ფილოსოფიის შესახებ

სამხიიდან ვედანტამდე. ინდური ფილოსოფია: დარშანები, კატეგორიები, ისტორია. Chattopadhyaya D (2003).კალკუტის უნივერსიტეტის პროფესორმა დაწერა ეს წიგნი სპეციალურად ევროპელებისთვის, რომლებიც ახლახან იწყებენ ძველი ინდოეთის ფილოსოფიის გაცნობას.

ინდური ფილოსოფიის ექვსი სისტემა. მიულერ მაქსი (1995).ოქსფორდის უნივერსიტეტის პროფესორი არის ინდური ტექსტების გამორჩეული ექსპერტი, ის არის უპანიშადებისა და ბუდისტური ტექსტების თარგმანების ავტორი. ეს წიგნი მოიხსენიება, როგორც ფუნდამენტური ნაშრომი ინდოეთის ფილოსოფიასა და რელიგიაზე.

შესავალი ინდურ ფილოსოფიაში. Chatterjee S. & Dutta D (1954).ავტორები მოკლედ და მარტივ ენაზე წარმოადგენენ ინდური სკოლების შეხედულებებს.

ძველი ინდოეთის ფილოსოფია - მოკლედ, ყველაზე მთავარი. ვიდეო.

Შემაჯამებელი

ვფიქრობ, სტატია " ძველი ინდოეთის ფილოსოფია - მოკლედ, ყველაზე მნიშვნელოვანი "თქვენთვის სასარგებლო გახდა. თქვენ ისწავლეთ:

• ძველი ინდოეთის ფილოსოფიის ძირითადი წყაროების - ვედების და უპანიშადების უძველესი ტექსტების შესახებ;
• ინდური ფილოსოფიის ძირითადი კლასიკური სკოლების შესახებ - მართლმადიდებლური (იოგა, სამხია, ვაისესიკა, ნიაია, ვედანტა, მიმამსა) და არამართლმადიდებლური (ჯაინიზმი და ბუდიზმი);
• ძველი აღმოსავლეთის ფილოსოფიის მთავარი მახასიათებლის შესახებ - ადამიანის ჭეშმარიტი მიზნისა და სამყაროში მისი ადგილის გაგების შესახებ (ადამიანისთვის უფრო მნიშვნელოვანია შინაგან სამყაროზე ფოკუსირება, ვიდრე ცხოვრების გარე გარემოებებზე).

ყველას ვუსურვებ ყოველთვის პოზიტიურ დამოკიდებულებას თქვენი ყველა პროექტისა და გეგმის მიმართ!

თავი მესამე

ფილოსოფიის სისტემები

ფილოსოფიური იდეების განვითარება

ამრიგად, ჩვენ გავეცანით მნიშვნელოვან ფაქტს, რომ ყველა ეს იდეა - მეტაფიზიკური, კოსმოლოგიური და სხვა - ინდოეთში დიდი სიმრავლით, ყოველგვარი სისტემის გარეშე გაჩნდა და რეალურ ქაოსს წარმოადგენდა.

არ უნდა ვივარაუდოთ, რომ ეს იდეები ქრონოლოგიური თანმიმდევრობით მიჰყვება ერთმანეთს. და აქ უფრო სწორი მინიშნება არ იქნება ნაჩეინდერი, ა ნებენეინდერი* უნდა გვახსოვდეს, რომ ეს უძველესი ფილოსოფია არსებობდა დიდი ხნის განმავლობაში, წერილობით ლიტერატურაში დაფიქსირების გარეშე, რომ არ არსებობდა კონტროლი, ავტორიტეტი, საზოგადოებრივი აზრი, რომელიც მას დაიცავდა. ყოველი დასახლება (აშრამი) იყო ცალკე სამყარო, ხშირად არ არსებობდა მარტივი საკომუნიკაციო საშუალება, მდინარეები ან გზები. გასაკვირია, რომ, მიუხედავად ყველა ამ მდგომარეობისა, ჩვენ მაინც ვპოულობთ იმდენ ერთიანობას სიმართლის შესახებ მრავალ გამოცნობაში, ამას გვმართებს, როგორც ამტკიცებენ, პარამპარა,ანუ ადამიანთა განუწყვეტელი ჯაჭვი, რომლებიც ტრადიციას თაობიდან თაობას გადასცემდნენ და ბოლოს, ყველაფერს აგროვებდნენ, რისი გადარჩენაც შეიძლებოდა. შეცდომა იქნებოდა ვიფიქროთ, რომ იყო უწყვეტი განვითარება სხვადასხვა მნიშვნელობით, ისეთი მნიშვნელოვანი ტერმინებით, როგორიცაა პრაჯაპატი, ბრაჰმანაან თუნდაც ატმანი.ბევრად უფრო შეესაბამება იმას, რაც ჩვენ ვიცით ინდოეთის ინტელექტუალური ცხოვრების შესახებ ბრაჰმანებისა და უპანიშადებისგან, ვაღიაროთ მთელი ქვეყნის მასშტაბით მიმოფანტული ინტელექტუალური ცენტრების არსებობის დიდი რაოდენობა, რომლებიც გარკვეული შეხედულებების გავლენიანი დამცველები იყვნენ. მაშინ უკეთ გავიგებთ როგორ ბრაჰმანი,პირველ რიგში მიუთითებს იმაზე, რაც გამოვლინდა და იზრდება, მიიღო სიტყვისა და ლოცვის მნიშვნელობა, ასევე შემოქმედებითი ძალისა და შემოქმედის მნიშვნელობა და რატომ ატმანიაღნიშნავს არა მხოლოდ სუნთქვას, არამედ სიცოცხლეს, სულს, სულს, არსს, ან იმას, რისი თარგმნასაც გავბედავ, როგორც თვით, თვით (მე, das Selbst), ᲛᲔ ᲕᲐᲠყველაფერზე.

* არა თანმიმდევრულობა, არამედ ერთდროულობა. - დაახლ. რედ.

მაგრამ თუ ბრაჰმანებისა და უპანიშადების პერიოდში გვიწევს ბრძოლა რელიგიური და ფილოსოფიური იდეებით, როგორც მცოცავი მცენარეების შეუღწევადი ჭურჭლის მეშვეობით, მაშინ როდესაც მივუახლოვდებით შემდეგ პერიოდს, რომელიც ხასიათდება მკაფიო და სისტემატური აზროვნების მუდმივი მცდელობებით, გზა უფრო ადვილი ხდება. არ უნდა ვიფიქროთ, რომ აქაც უკვე ვიპოვით სწორ ისტორიულ განვითარებას სხვადასხვა ფილოსოფიურ სისტემაში. სუტრაები, ანუ აფორიზმები, რომლებიც წარმოადგენენ ერთმანეთისგან სრულიად განცალკევებულ ფილოსოფიის ექვსი სისტემის პასაჟებს, არ შეიძლება ჩაითვალოს სისტემატური წარმოდგენის პირველ მცდელობად; პირიქით, ისინი წარმოადგენენ შეჯამებას იმისა, რაც განვითარდა იზოლირებული მოაზროვნეთა თაობების განმავლობაში.

პრასტანა ბჰედა

რას ფიქრობდნენ თავად ბრაჰმანები ამ ფილოსოფიურ ლიტერატურაზე, ჩვენ შეგვიძლია ვისწავლოთ ისეთი ახალი ნაწერებიდანაც, როგორიც არის პრასთანა ბჰედა, საიდანაც რამდენიმე ამონაწერი მივეცი რამდენიმე ჩემი სტატიის შესავალში ინდური ფილოსოფიის ერთ-ერთ სისტემაზე ჯერ კიდევ 1852 წელს ჟურნალში. გერმანიის აღმოსავლური საზოგადოების ... უნდა ითქვას, რომ მადჰუსუდანა სარასვატის მიერ ამ ტრაქტატის აღმოჩენისა და მისი მნიშვნელობის მითითების პატივი თავად კოლბრუკს ეკუთვნის. მე თვითონ გავიცანი იგი ჩემი ძველი მეგობრის დოქტორ ტრიტენის მეშვეობით, რომელმაც მოამზადა ტრაქტატის კრიტიკული გამოცემა, მაგრამ ავადმყოფობისა და სიკვდილის გამო ვერ მოახერხა მისი დაბეჭდვა. ის ადრე დაბეჭდა პროფესორ ვებერმა თავის Indische Studien-ში 1849 წელს და, ვფიქრობ, უსარგებლო არ იქნება მისგან ზოგიერთი ამონაწერის ამოღება აქ.

"ნიაია, ** - წერს ის, - ეს არის ლოგიკა, რომელიც გოტამა **** ასწავლიდა თავის ხუთეულში. ადჰიაია(გაკვეთილები). მისი ობიექტი სამოციანის ბუნების ცოდნაა პადარტისახელის, განმარტებისა და კვლევის მეშვეობით.

* პრასტანაბჰედას ახალი თარგმანი გამოცემული პროფ. დეისენი თავისი ფილოსოფიის ზოგადი ისტორიის შესავალში, ტ.I, გვ. 44, 1894 წ.
** Nyaya მოდის ni (to) და i (წასვლა). სილოგიზმის მეოთხე ტერმინი ე.წ უპანაია(იყვანს) ან „ინდუქციას“. ბალანტინი თარგმნის ნიაიაროგორ მეთოდი.
*** ანვიკშიკიროგორც ფილოსოფიის და განსაკუთრებით ლოგიკის ძველი სახელწოდება, ასევე გვხვდება გაუტამას დჰარმაშასტრაში (II, 3). ზოგჯერ მას მიმამსას სინონიმად იყენებენ, შემდეგ კი ბევრად უფრო ფართოა ვიდრე ტერმინი „ლოგიკა“.
**** ვინაიდან გოტამა და გაუტამა წერია ხელნაწერებში, მე ვინახავ ფილოსოფოსის პირველ სახელს, ხოლო მეორეს - ბუდას.

ესენი პადართასი- ნიაიას ფილოსოფიის ძალიან მნიშვნელოვანი ან არსებითი ნაწილები; მაგრამ სრულიად შეუფერებელი აღმოჩნდა სიტყვის თარგმნა პადართასიტყვა კატეგორია.გაუგებარია, რატომ შეიძლება ეწოდოს კატეგორიები (praedicabilia) ისეთ საკითხებს, როგორიცაა ეჭვი, მაგალითი, არგუმენტი და ა.შ. და გასაკვირი არ არის, რომ რიტერი და სხვები ნიაიაზე ზიზღით საუბრობდნენ, რადგან ასეთი რამ მათ ინდური ლოგიკის კატეგორიებად წარმოადგენდა.

„ასევე არსებობს ვაისესიკას ფილოსოფია, რომელსაც კანადა ასწავლის. მისი მიზანია ექვსის დაარსება. პადარტი,კერძოდ:

1. დრავია- ნივთიერება;
2. გუნა- ქონება;
3. კარმა- აქტივობა;
4. სამანია- საერთო რამდენიმე ობიექტისთვის. Უმაღლესი სამანიაიქ არის სატა,ან ყოფნა;
5. ვიშეშა- შესანიშნავი ან განსაკუთრებული, მარადიული ატომების თანდაყოლილი და ა.შ.
6. სამავაია- განუყოფელი კავშირი, როგორც მიზეზსა და შედეგს, ნაწილებსა და მთლიანს შორის და ა.შ. ამას შეიძლება დაემატოს
7. აბავა- უარყოფა.

ამ ფილოსოფიასაც ეძახიან ნიაია."

* ბართლემი ილერი, თავის ნაშრომში ინდურ ლოგიკაზე, აღნიშნავს: "მაგრამ ვაისესიკა ფილოსოფოსი არ ცდილობს განასხვავოს კატეგორიები მათი თვისებების ჩამოთვლით, როგორც ამას აკეთებს სტაგირიტი. ის არ მიუთითებს მათ ურთიერთობებსა და განსხვავებაზე, როგორც ამას არისტოტელე აკეთებს." მაგრამ ის სწორედ ამას აკეთებს. იხილეთ Sutras, I, 8ff.

ესენი პადართასი Vaisesikas-ს, სულ მცირე პირველ ხუთს, შეიძლება ეწოდოს კატეგორიები, რადგან ისინი წარმოადგენენ ყველაფერს, რაც შეიძლება გახდეს ჩვენი გამოცდილების ობიექტების პრედიკატები ან, ინდური თვალსაზრისით, ყველაფერი, რაც შეიძლება იყოს უმაღლესი მნიშვნელობის პრედიკატი ( არტა) სიტყვების (პადა) ... Ამიტომაც პადარტა,სიტყვასიტყვით ნიშნავს "სიტყვას", გამოიყენება სანსკრიტულ ენაში ზოგადად საგნების ან საგნების მნიშვნელობით. თარგმნეთ ეს სიტყვა, როგორც "კატეგორია", რომელიც გამოიყენება ხუთზე პადართამიკანადა მისაღებია, მაგრამ ასეთი თარგმანი საეჭვოა მეექვსე და მეშვიდეზე გამოყენებისას პადართამივაისესიკები, სრულიად შეუსაბამო იქნებოდა გოთამას პადართასთან. მათ შორის ადგილს იპოვნიდა მოქმედი კატეგორიები გოთამას სისტემაში პრამეი,ნიშნავს არა იმდენად იმას, რაც უნდა დადასტურდეს ან დადგინდეს, რამდენადაც ის, რაც წარმოადგენს ჩვენი ცოდნის ობიექტს. მადჰუსუდანა აგრძელებს:

„მიმანსაც ორმხრივია, კერძოდ კარმა-მიმასა(მოქმედების ფილოსოფია) და shariraka mimansa(განსახიერებული სულის ფილოსოფია). კარმა მიმასას პატივცემული ჯაიმინი თორმეტ თავში ასახავს.

ამ თორმეტი თავის საგანი მოკლედ არის მითითებული და იმდენად ბუნდოვანია, რომ მისი გაგება შეუძლებელია ორიგინალური სუტრების მითითების გარეშე. დჰარმა,ამ ფილოსოფიის ობიექტი, როგორც ახსნა-განმარტებიდან ირკვევა, არის მოვალეობის აქტები, ძირითადად მსხვერპლშეწირული. მეორე, მესამე და მეოთხე თავები განსხვავებებსა და ცვლილებებს ეხება დჰარმა,მისი ნაწილების (ან დამატებითი წევრების, მთავარი აქტისგან განსხვავებით) და ყოველი მსხვერპლშეწირვის ძირითადი მიზნის შესახებ. მეშვიდე თავში და უფრო სრულად მერვე თავში განხილულია ირიბი წესები. მეცხრე თავი განიხილავს ცვლილებებს არასრულფასოვნებაში, ადაპტირდება ნებისმიერ ცვლილებასთან ან ცნობილი მსხვერპლშეწირვის მოქმედებების მიბაძვასთან, რომელიც აღიარებულია, როგორც ტიპიური ან სამაგალითო; ხოლო მეათე თავი ეხება გამონაკლისებს. მეთერთმეტე თავში განიხილება შემთხვევითი მოქმედება, მეთორმეტეში კი კოორდინირებული ეფექტი, ანუ რამდენიმე მოქმედების დახმარება ერთი შედეგის მისაღებად მეთერთმეტე თავის საგანია, ხოლო მეთორმეტეში ნათქვამია შემთხვევითობაზე. სხვა მიზნით ჩადენილი ქმედების შედეგი.

„არსებობს აგრეთვე სანკარშანა-კანდა, რომელიც შედგება ოთხი თავისგან, შედგენილი ჯაიმინის მიერ და ის, ცნობილი როგორც დევატაკანდა, ეკუთვნის. კარმა მიმანსე,ვინაიდან ის ასწავლის მოქმედებას, რომელსაც ე.წ უპასანაან თაყვანისცემა.

შემდეგ მოჰყვება სარირაკა მიმასა,შედგება ოთხი თავისგან. მისი საგანია ბრაჰმანისა და ატმანის ერთიანობის გაგება ( მე ვარ) და წესების დებულება, რომელიც ასწავლის ამ ერთიანობის შესწავლას ვედების შესწავლით, და ა.შ. ეს მართლაც ბევრად უფრო ფილოსოფიური სისტემაა, ვიდრე პურვა-მიმასას, ჰქონდა სხვადასხვა სახელები: უტტარა-მიმამსა, ბრაჰმა-მიმამსა, ვედანტა, და ა.შ.

პირველ თავში მითითებულია, რომ ყველა ვედანტური მონაკვეთი ეთანხმება, პირდაპირ თუ ირიბად, შინაგანს, განუყოფელს, რომელსაც არ აქვს მეორე (ანუ ერთი) ბრაჰმანი. პირველი ნაწილი ეხება ვედების იმ მონაკვეთებს, რომლებშიც აშკარაა ბრაჰმანის მითითებები; მეორეში - ადგილები, სადაც არის გაურკვეველი მინიშნებები და ეხება ბრაჰმანს, ვინაიდან ის არის თაყვანისცემის ობიექტი; მესამეში არის ადგილები, სადაც არის ბრაჰმანის ბნელი მინიშნებები და უმეტესწილად მას ეხება, რადგან ის არის ცოდნის საგანი. ამრიგად, ვედანტის ტექსტების გამოკვლევა მთავრდება და მეოთხე ნაწილში ისეთი სიტყვები, როგორიცაა ავიაკტა, აჯადა სხვები, რომლებშიც შეიძლება ეჭვი შეიტანოს, ეხება თუ არა ისინი სამხია ფილოსოფოსების მიერ მიღებულ და სანქცირებულ იდეებს, რა არის პრადჰანა, პრაკრიტი,რომლებიც ზოგადად - თუმცა სრულიად არასწორად - ითარგმნება: ბუნება, როგორც ბრაჰმანისგან ან პურუშას დამოუკიდებელი.

ამგვარად დადგინდა რომ ვედანტას ყველა ტექსტის თანხმობა ერთთან დაკავშირებით, რომელსაც არ აქვს მეორე ბრაჰმანი, ვიასა (ან ბადარაიანა), წინააღმდეგობის შიშით აღიარებული სმრიტისა და სხვა სხვადასხვა სისტემების მიერ წამოყენებული არგუმენტებით, იწყებს მათ უარყოფას და ცდილობს. მეორე თავში დაადგინეთ მისი არგუმენტების უდავოობა. პირველ ნაწილში, ის პასუხობს სმრიტი სანხია იოგას, კანადისა და სანხიას მიმდევრების პრეტენზიებს ბრაჰმანის შესახებ ვედანტას კონსენსუსის შესახებ, რადგან ნებისმიერი კვლევა უნდა შედგებოდეს ორი ნაწილისგან: საკუთარი სწავლების დადგენიდან და ოპონენტების სწავლების უარყოფისგან. . მესამე ნაწილში (პირველ ნაწილში) აღმოფხვრილია წინააღმდეგობები ვედური პასაჟებს შორის, რომლებიც დაკავშირებულია ელემენტების შექმნასთან და სხვა საგნებთან, ხოლო მეორე ნაწილში, წინააღმდეგობები, რომლებიც დაკავშირებულია ცალკეულ სულებთან. მეოთხე ნაწილი განიხილავს ყველა აშკარა წინააღმდეგობას ვედების მონაკვეთებს შორის, რომლებიც ეხება გრძნობებსა და გრძნობების ობიექტებს.

მესამე თავში ავტორი ხსნის საშუალებების შესწავლას ეხება. პირველ ნაწილში, სხვა სამყაროში გადასვლისა და მისგან დაბრუნების (სულთა გადასახლების) გათვალისწინებით განხილულია უვნებლობა. მეორე ნაწილი განმარტავს სიტყვის მნიშვნელობას შენხოლო შემდეგ - სიტყვის მნიშვნელობა რომ.მესამე ნაწილში მოცემულია სიტყვების კრებული, თუ არ წარმოადგენს სრულ ტავტოლოგიას, მაშინ ყველა ეხება უხარისხო ბრაჰმანს, რომელიც მოხსენიებულია სხვადასხვაში. შახა,ან ვედას განშტოებები და ამავე დროს კითხვა, შესაძლებელია თუ არა მათი მთლიანობაში მიღება სხვების მიერ მიკუთვნებული ზოგიერთი ატრიბუტის შახამიმათ სწავლებაში უხარისხო ან უხარისხო ბრაჰმანის შესახებ. მეოთხე განყოფილება იკვლევს უხარისხო ბრაჰმანის შესახებ ცოდნის მიღების საშუალებებს - როგორც გარეგნულს, როგორიცაა თავგანწირვა და ცხოვრებაში ოთხი პოზიციის დაცვა, ასევე შინაგანი - სიმშვიდე, თვითმმართველობა და ჭვრეტა.

მეოთხე თავში განიხილება ბრაჰმანის თვისებების ქონა ან არ ქონის ცოდნის განსაკუთრებული ჯილდო ან ნაყოფი. პირველი ნაწილი აღწერს ადამიანის ხსნას ჯერ კიდევ ამ ცხოვრებაში, რომელიც განთავისუფლდა კეთილისა თუ ბოროტი საქმეების გავლენისგან და რომელმაც მიაღწია ბრაჰმანს თვისების გარეშე ვედების მუდმივი შესწავლით და ა.შ. მეორე ნაწილში განიხილება მომაკვდავი ადამიანის სხვა სამყაროში გამგზავრების მეთოდი. მესამეში - ადამიანის შემდგომი (ჩრდილოეთი) გზა, რომელიც გარდაიცვალა სრული ცოდნით და არ გააჩნია ბრაჰმანის თვისებები. მეოთხე განყოფილება ჯერ აღწერს ადამიანის უსხეულო მარტოობის მიღწევას, რომელმაც შეიცნო ბრაჰმანი, რომელსაც არ გააჩნია თვისებები, შემდეგ კი - ჩამოსვლა ბრაჰმანის სამყაროში, დაპირებული ყველას, ვინც შეიცნო ბრაჰმანი, რომელსაც აქვს თვისებები (ანუ , ქვედა).

ეს სწავლება (ვედანტა), უდავოდ, არის ყველა სწავლების მთავარი, ყველა სხვა მხოლოდ მისი დანამატია და, შესაბამისად, მხოლოდ ერთ ვედანტას პატივს სცემენ ყველა, ვინც სწყურია განთავისუფლებას, და ეს შეესაბამება პატივცემული შანკარას ინტერპრეტაციას - ეს. არის საიდუმლო."

ამრიგად, ჩვენ ვხედავთ, რომ მადჰუსუდანამ მიიჩნია ვედანტას ფილოსოფია შანკარას მიერ ინტერპრეტირებული, თუ არა როგორც ერთადერთი ჭეშმარიტი, მაშინ როგორც საუკეთესო ყველა ფილოსოფიას შორის. მან მნიშვნელოვანი განსხვავება გააკეთა ოთხ სისტემას შორის: ერთის მხრივ, ნიაია, ვაისესიკა, პურვა და უტტარა მიმანსა და მეორეს მხრივ იოგა და სანხია. საინტერესოა, რომ ამ განსხვავებას აქამდე მცირე ყურადღება დაეთმო. მადჰუსუდანას აზრით, გოტამასა და კანადის ფილოსოფია უბრალოდ არის სმრიტიან დჰარმაშასტრები,ისევე როგორც მანუს კანონები, თუნდაც ვიასას მაჰაბჰარატა (იხ. დალმან. მაჰაბჰარატა, როგორც ეპიკური და იურიდიული დოკუმენტი, 1896 წ.) ან ვალმიკის რამაიანა. რა თქმა უნდა, ფილოსოფიის ამ სისტემებს არ შეიძლება ვუწოდოთ სმრიტიჩვეულებრივი გაგებით დჰარმაშასტრები;მაგრამ რადგან ისინი არიან სმრიტი(ტრადიცია), არა შრუტი(გამოცხადება), მაშინ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ისინი ასწავლიან დჰარმა,თუ არა იურიდიული, მაშინ ამ სიტყვის მორალური გაგებით. ყოველ შემთხვევაში, აშკარაა, რომ სამხია და იოგა განსხვავებულ კატეგორიად ითვლებოდა იმ კატეგორიისგან, რომელსაც ეკუთვნოდა ორი მიმამა და თუნდაც ნიაია ვაისესიკასთან, ისევე როგორც ცოდნის სხვა აღიარებული დარგები, რომლებიც მთლიანობაში თვრამეტი ტოტად ითვლებოდა. უჯრა(ანუ ვედები). მიუხედავად იმისა, რომ ადვილი არ არის ამ განსხვავების რეალური მიზეზის გაგება, ის არ უნდა იყოს უგულებელყოფილი.

"სანხია", - განაგრძობს მადჰუსუდანა, "გაიხსენა ღირსმა კაპილამ ექვსში. ადჰიაია.პირველი ეხება განსახილველ საკითხებს; მეორეში - ეფექტები ან პროდუქტები პრადჰანასი, პირველყოფილი მატერია; მესამეში, გაუცხოება სენსორული ობიექტებისგან; მეოთხეში - მოთხრობები უგუნური ადამიანების შესახებ, როგორიცაა პინგალა (IV, 11) და ა.შ.; მეხუთეში საპირისპირო მოსაზრებები უარყოფილია; მეექვსე იძლევა ზოგად შეჯამებას. სამხიოს ფილოსოფიის მთავარი ამოცანაა ასწავლოს განსხვავება პრაკრიტიდა პურუსამი.

ამას მოსდევს იოგას ფილოსოფია, რომელსაც ასწავლის ღირსი პატანჯალი და რომელიც შედგება ოთხი ნაწილისაგან. პირველ ნაწილში განიხილება სულის ჭვრეტა და ყურადღების გაფანტვა, რომელიც აჩერებს საქმიანობას, ამის საშუალებად კი მუდმივი ვარჯიში და ვნებებისგან განშორება; მეორეში განიხილება რვა დამხმარე საშუალება, რომლებიც ღრმა ჭვრეტას იწვევს იმ ადამიანებშიც კი, ვისი აზრებიც არის გასართობი, როგორიცაა: თავშეკავება, დაკვირვება, სხეულის პოზიცია, სუნთქვის რეგულირება, ღვთისმოსაობა, ჭვრეტა და მედიტაცია; მესამე ნაწილში საუბარია ზებუნებრივ ძალებზე; მეოთხეში - მარტოობის, მარტოობის შესახებ. ამ ფილოსოფიის მთავარი ამოცანაა მიაღწიოს კონცენტრაციას (კონცენტრაციას) ყველა შემთხვევით წარმოქმნილი აზრის შეჩერებით. ”

ამას მოჰყვება სისტემების შეჯამება ფაშუპატადა პანკარატრაშემდეგ კი ყველაფრის გამეორება ყველაზე საინტერესო. აქ მადჰუსუდანა ამბობს:

”სხვადასხვა სისტემების გაგების შემდეგ, ცხადია, რომ არსებობს მხოლოდ სამი გზა:

1. არამბა-ვადა,ატომების გაერთიანების თეორია.
2. პარინამა წყალიევოლუციის თეორია.
3. ვივარტა-ვადა,ილუზიის თეორია.

პირველი თეორია ამტკიცებს, რომ ოთხი სახის ატომები (ანუ) (დედამიწის ატომები, წყალი, ცეცხლი და ჰაერი), რომლებიც თანმიმდევრულად აკავშირებდნენ ერთმანეთს და ა.შ., შექმნეს სამყარო, რომლის უმაღლესი წერტილი იყო ბრაჰმანის კვერცხი.

ეს პირველი თეორია, ტარკიკას (ნიაია და ვაისეიკა) და მიმასას მიმდევრების თეორია, გვასწავლის, რომ ეფექტი, რომელიც არ არსებობდა (სამყარო) წარმოიქმნება არსებული მიზეზების მოქმედებით.

მეორე თეორია, სანხიაიკების, პატანჯალა იოგებისა და ფაშუპატას თეორია ამბობს, რომ მხოლოდ პრადჰანა,ზოგჯერ ეძახიან პრაკრიტიან პირველყოფილი მატერია, რომელიც შედგება გონგი: სატვა(კარგი) რაჯასა(ზომიერი) და თამასა(ბოროტება), განვითარდა ეტაპებზე მაჰატა(აღიქმება) და აჰანკარასი(სუბიექტურობა) სამყაროს სახით, სუბიექტური და ობიექტური. ამ თვალსაზრისით, მიყენებული სამყარო ადრე არსებობდა როგორც რეალური სამყარო, თუმცა დახვეწილი (უხილავი) ფორმით და გახდა აშკარა (გამოვლინდა) მიზეზის გავლენით.

მესამე თეორია, ბრაჰმავადინის თეორია (ვედანტა), ამბობს, რომ თვითნათელი და სრულიად ნეტარი ბრაჰმანი, რომელსაც მეორე არ ჰყავს, შეცდომით წარმოიშვა მაიას, როგორც სამყაროს საკუთარი ძალის წყალობით, ხოლო ვაიშნავები (რამანუჯა და ა.შ. .) ამტკიცებენ, რომ სამყარო არის ბრაჰმანის რეალური და ჭეშმარიტი განვითარება.

მაგრამ სინამდვილეში ყველაფერი მუნი,ისინი, ვინც ამ თეორიებს ასახავენ, თანხმდებიან თავიანთ სურვილში დაამტკიცონ ერთი უზენაესი უფლის არსებობა, რომელსაც არ ჰყავს მეორე, რაც იწვევს ილუზიის თეორიას (ვივარტას). ესენი მუნიმათი მოტყუება შეუძლებელია, რადგან ისინი ყოვლისმცოდნეები არიან და მათ სთავაზობდნენ განსხვავებულ შეხედულებებს მხოლოდ ნიჰილისტური თეორიების აღმოსაფხვრელად და იმიტომ, რომ ეშინოდათ, რომ ადამიანები მიდრეკილნი ამქვეყნიური საგნებისკენ დაუყოვნებლივ ვერ ცნობდნენ ადამიანის ჭეშმარიტ დანიშნულებას. მაგრამ ყველაფერი კარგად იქნება, თუ გავიგებთ, რომ ადამიანები, რომლებიც არ ესმით ამ მუნის რეალური დანიშნულება, წარმოიდგინონ, რომ ისინი სთავაზობენ რაღაცას, რაც ეწინააღმდეგება ვედები და, მიიღებენ მათ მოსაზრებებს, ხდებიან მათი მიმდევრები მათ სხვადასხვა გზაზე. ”

ბევრი რამ, რაც აქ არის თარგმნილი პრასტანაბჰედა მადჰუსუდანადან - თუმცა ეს მხოლოდ ზოგადი მიმოხილვაა - არ არის ნათელი, მაგრამ მოგვიანებით, როდესაც ცალკე განვიხილავთ ექვსი ფილოსოფიური სისტემის თითოეულს, ის გასაგები გახდება; ასევე არ არის სრულიად სანდო, რომ მადჰუსუდანას შეხედულება ინდური ფილოსოფიის განვითარებაზე იყო სწორი. მაგრამ ყოველ შემთხვევაში, ის ამტკიცებს აზროვნების გარკვეულ თავისუფლებას, რომელსაც დროდადრო ვხვდებით სხვა მწერლებში (მაგალითად, ვიჯნანაბჰიკშუში), რომლებიც ასევე მიდრეკილნი არიან იმ აზრზე, რომ იგივე სიმართლე იმალება ვედანტასა და სამხიას შორის განსხვავებების მიღმა. და ნიაია.მიუხედავად იმისა, რომ სხვადასხვანაირად არის გამოხატული და რომ ბევრი ფილოსოფია შეიძლება იყოს, სიმართლე ერთია.

რამდენადაც შეიძლება გაგვიკვირდეს მადჰუსუდანასა და სხვათა ჩანაფიქრი, ჩვენი, როგორც ფილოსოფიის ისტორიკოსების მოვალეობაა, შევისწავლოთ სხვადასხვა ფილოსოფოსები, გამოცხადების შუქზე ან გონების მონობიდან გათავისუფლების ფონზე. , ცდილობდა სიმართლის აღმოჩენას. ამ გზების სიმრავლე და განსხვავება წარმოადგენს ფილოსოფიის ისტორიის მთავარ ინტერესს და ის ფაქტი, რომ ამ ექვსმა სხვადასხვა ფილოსოფიურმა სისტემამ დღემდე შეინარჩუნა თავისი პოზიცია ინდოეთის მოაზროვნეების მიერ შემოთავაზებულ ფილოსოფიურ თეორიებს შორის, მიუთითებს იმაზე, რომ ჩვენ უნდა ჯერ უფრო ადრე შეაფასეთ მათი დამახასიათებელი ნიშნები, ვიდრე მადჰუსუდანასთან ერთად სცადოთ მათი განმასხვავებელი ნიშნების აღმოფხვრა.

ეს ფილოსოფოსები არიან:

1. ბადარაიანა, რომელსაც ასევე უწოდებენ ვიასა დვაპაიანას ან კრიშნა დვაპაიანას, არის ბრაჰმა სუტრას სავარაუდო ავტორი, რომელსაც ასევე უწოდებენ უტარა მიმანსა სუტრას ან ვიასა სუტრას.
2. ჯაიმინი, პურვა მიმამსა სუტრას ავტორი.
3. კაპილა, სანხია სუტრას ავტორი.
4. პატანჯალი, რომელსაც ასევე უწოდებენ სეშას ან პანინს, არის იოგა სუტრას ავტორი.
5. კანადა, რომელსაც ასევე უწოდებენ კანაბჰუჯს, კანაბჰაკშაკას ან ულუკას, არის ვაისესიკა სუტრას ავტორი.
6. გოტამა, რომელსაც ასევე უწოდებენ აქშაპადას, არის ნიაია სუტრას ავტორი.

ნათელია, რომ ფილოსოფოსები, რომლებსაც სუტრები მიეწერება, არ შეიძლება ჩაითვალოს პირველებად, ვინც შექმნეს ინდური ფილოსოფია. ეს სუტრები ხშირად მოიხსენიებენ სხვა ფილოსოფოსებს, რომლებიც უნდა არსებობდნენ მანამ, სანამ სუტრები საბოლოო ფორმას მიიღებდნენ. ის ფაქტი, რომ ზოგიერთი სუტრა მოჰყავს და უარყოფს სხვების მოსაზრებებს, არ შეიძლება აიხსნას იმის აღიარების გარეშე, რომ აზროვნების სხვადასხვა სკოლები გვერდიგვერდ განვითარდნენ მათ საბოლოო შემუშავებამდე პერიოდში. სამწუხაროდ, ასეთ ცნობებში ყოველთვის ვერ ვხვდებით წიგნის სათაურს ან ავტორის სახელს და უფრო იშვიათად ამ ავტორის აზრის პირდაპირი მნიშვნელობით გამეორებას. ipsissima verba... როდესაც ისინი ეხება ისეთ ნივთებს, როგორიცაა პურუშადა პრაკრიტი, ვიცით, რომ სამხიას გულისხმობენ; როდესაც ისინი საუბრობენ ანუატომები, ვიცით, რომ ეს შენიშვნები ვაისეიკაზე მიუთითებს. მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ისინი მოიხსენიებენ სანხიას ან ვაისესიკა სუტრას ზუსტად ისე, როგორც ჩვენ ვიცით. დადასტურდა, რომ ზოგიერთი სუტრა იმდენად ახალია, რომ ძველ ფილოსოფოსებს არ შეეძლოთ მათი ციტირება. მაგალითად, გალუსმა დაამტკიცა, რომ ჩვენი სანხია სუტრაები არ არის ძველი წელთაღრიცხვით 1380 წ. და, შესაძლოა, უფრო გვიანდელ დროსაც კი მიეკუთვნებოდეს. რამდენადაც გასაოცარია ასეთი აღმოჩენა, რა თქმა უნდა, ვერაფერი ამტკიცებს გალის არგუმენტებს ან იმ მტკიცებულებებს, რომლითაც პროფესორი გარბემ დაუჭირა მხარი მის აღმოჩენას. თუ ასეა, ეს სუტრები უნდა განიხილებოდეს უბრალოდ, როგორც rifaccimento, რეკონსტრუქცია, რომელმაც შეცვალა ძველი სუტრები, რომლებიც ალბათ უკვე მეექვსე საუკუნეშია. ისინი ჩაანაცვლეს პოპულარულმა სანხია კარიკასმა და შემდეგ დაივიწყეს. ჩვენი სანქია სუტრას ასეთი დაგვიანებული თარიღი შეიძლება წარმოუდგენლად მოგეჩვენოთ; მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ მე ვაგრძელებ აზრს, რომ სუტრას სტილი წარმოიშვა იმ პერიოდში, როდესაც ლიტერატურული მიზნებისთვის წერა ჯერ კიდევ საწყის ეტაპზე იყო, ჩვენ ვიცით, რომ დღესაც არიან მეცნიერები (პანდიტები), რომლებსაც არ უჭირთ ამ უძველესი სტილის სუტრების მიბაძვა. სუტრას პერიოდი, რომელიც თარიღდება მესამე საუკუნეში აშოკას მეფობით და მისი ტაძარი ძვ. ძლიერი შოკი, რომელიც გამოწვეულია ბუდისტური ფილოსოფიური სკოლის და შემდგომში ბუდისტური რელიგიის გაჩენით.

* გარბე. სამხიოს ფილოსოფია, გვ. 71.

ძალზე მნიშვნელოვანია, რომ ფილოსოფიის ექვსი სისტემის ტექნიკური სახელებიდან მხოლოდ ორი გვხვდება კლასიკურ უპანიშადებში - კერძოდ, სამხია და იოგა ანუ სამხია იოგა. ვედანტა არ გვხვდება, გარდა სვეტასვატარა, მუნდაკა და ზოგიერთი მოგვიანებით უპანიშადები. * სიტყვა მიმამახდება კვლევის ზოგადი მნიშვნელობით. ნიაია და ვაისესიკა სრულიად არ არიან; ჩვენ არ ვხვდებით მსგავს სიტყვებს ჰეტუვიდიაან ანვიკიკი,არც ექვსი სისტემის სავარაუდო შემქმნელების სახელები, გარდა ორი მიმამის დამფუძნებლების, ბადარაიანას და ჯაიმინის სახელებისა. პატანჯალისა და კანადის სახელები სრულიად არ არსებობს, ხოლო კაპილას და გოტამას სახელები, მიუხედავად იმისა, რომ გვხვდება, როგორც ჩანს, სრულიად განსხვავებულ პიროვნებებს ეხება.

* საინტერესო განსხვავებაა გაუტამა სუტრას კომენტარში (XIX, 12), სადაც ნათქვამია, რომ „არანიაკას იმ ნაწილებს, რომლებიც არ არიან უპანიშადები, ვედანტას უწოდებენ“.

ფილოსოფიის ექვსი სისტემა

ადამიანები, რომელთა სახელები მოხსენიებულია, როგორც ამ ექვსი ფილოსოფიის ავტორების სახელები, არ შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ იყვნენ სხვა არაფერი, თუ არა სუტრას უბრალო ბოლო გამომცემლები ან რედაქტორები, როგორც მათ ვიცით. თუ III საუკუნე ძვ.წ. ინდოეთში ლიტერატურული მიზნებისთვის დამწერლობის შემოღების თარიღი გვიან გვეჩვენება, მაშინ უნდა გვახსოვდეს, რომ აშოკას წარწერებზე უძველესი წარწერებიც კი არ არის ნაპოვნი; და დიდი განსხვავებაა წარწერებსა და ლიტერატურულ ნაწარმოებებს შორის. სამხრეთელი ბუდისტები ამტკიცებენ, რომ მათი წმინდა კანონი არ დაიწერა ძვ. ჩვენი წელთაღრიცხვით, მსოფლიოს სხვადასხვა თეორიები, რომლებიც წარმოიშვა ვედანტადან, სამხიადან ან იოგადან, ბუდისტური წარმოშობის თეორიებიც კი, შეიძლება გამოჩნდეს და შენარჩუნდეს მნემონიკის სახით, სხვადასხვაში. აშრამები.გასაკვირი არ არის, რომ ასეთი ლიტერატურის მნიშვნელოვანი ნაწილი, რომელიც მხოლოდ მეხსიერებისთვის არის გადმოცემული, შეუქცევადად იკარგება და ამიტომ არ უნდა ვუყუროთ იმას, რაც დაგვრჩენია ძველად. დარშანა,როგორც მთელი ინდოეთის ამდენი საუკუნის ფილოსოფიური მოღვაწეობის სრული შედეგი. ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ იმის მტკიცება, რომ ფილოსოფია ინდოეთში წარმოიშვა ბრაჰმანებისა და უპანიშადების პერიოდში, თუნდაც ზოგიერთი ვედური საგალობლების პერიოდში, რომ უპანიშადების არსებობა - თუმცა არ არის აუცილებელი იმ ფორმით, როგორც ჩვენ ვიცით - აღიარებულია ბუდისტური კანონი და, ბოლოს და ბოლოს, სახელი სუტა, როგორც ამ კანონის განუყოფელი ნაწილი, უფრო გვიანი უნდა იყოს, ვიდრე ძველი ბრაჰმან სუტრების სახელი, რადგან ამ დროის განმავლობაში მნიშვნელობა კვლავ შეიცვალა; ის აღარ აღნიშნავდა მოკლე, დამახსოვრებულ გამონათქვამებს, არამედ რეალურ გამოსვლებს. შესაძლოა ორიგინალური სიტყვა დილიდანვეაღნიშნეს ქადაგებაში ახსნილი ტექსტი და მხოლოდ ამის შემდეგ დაიწყო ხანგრძლივი ბუდისტური ქადაგებების გამოძახება სუტატები.

* ამბობენ, რომ წმინდა ბო ხე ცეილონის ქალაქ ანურადჰაპურაში ბუდა ჯაიაში მზარდი ხის ტოტიდან გაიზარდა.

ბრიჰასპატი სუტრა

ის, რომ ზოგიერთი ფილოსოფიური სუტრა დაიკარგა, გვიჩვენებს ბრიჰასპატის სუტრას მაგალითს. ამტკიცებენ, რომ ეს სუტრები ხსნიდნენ ლოკაიატიკისა და ჩარვაკის სრულიად მატერიალისტურ ან სენსუალისტურ სწავლებებს, უარყოფდნენ ყველაფერს, გარდა იმისა, რაც გრძნობებით არის მოცემული. ბჰასკარაჩარია მათ მოიხსენიებს ბრაჰმა-სუტრაში (III, 3, 53) * და გვაწვდის ამონაწერებს მათგან, ამიტომ ისინი ალბათ ჯერ კიდევ იმ დროს არსებობდნენ, თუმცა მათი ჩანაწერები ინდოეთში აქამდე არ არის ნაპოვნი. იგივე შეიძლება ითქვას ისეთ სუტრებზე, როგორიც არის ვაიხანასა-სუტრა; შესაძლოა, ეს სუტრები იგივეა, რაც პანინის მიერ ციტირებული ვანაპრასთა და ბჰიკშუ-სუტრა** და, როგორც ჩანს, განკუთვნილია ბრაჰმინის მოაზროვნე ბერებისთვის და არა ბუდისტებისთვის. აქ კვლავ უნდა ვაღიაროთ სამწუხარო სიმართლე, რომ ჩვენ გვაქვს მხოლოდ სამარცხვინო პასაჟები ძველი წინაბუდისტური ლიტერატურიდან და ეს მონაკვეთებიც კი ზოგიერთ შემთხვევაში მხოლოდ დაკარგული ორიგინალების მარტივი რეპროდუქციაა, როგორიცაა, მაგალითად, სანხია სუტრა. ჩვენ ახლა ვიცით, რომ ასეთი სუტრების რეპროდუცირება შესაძლებელია ნებისმიერ დროს და არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ახლაც კი, სანსკრიტის შესწავლის ზოგადი დაქვეითებით, ინდოეთში არიან ექსპერტები, რომლებსაც შეუძლიათ კალიდასას მიბაძვა, რომ აღარაფერი ვთქვათ ლექსებზე, როგორიცაა მაჰაბჰარატა და რამაიანა. - და, უფრო მეტიც, იმდენად საბედნიეროდ, რომ რამდენიმე მეცნიერს შეუძლია მიუთითოს განსხვავება ორიგინალსა და იმიტაციას შორის. მე ახლახან მივიღე სანსკრიტის ტრაქტატი (სუტრა კომენტარებით) ცოცხალი ინდოელი მეცნიერისგან - ტრაქტატი, რომელმაც შეიძლება შეცდომაში შეიყვანოს ბევრი ევროპელი სანსკრიტი მეცნიერი. *** თუ ეს შესაძლებელია ახლა, თუ ეს შესაძლებელი იყო, როგორც ეს მოხდა კაპილა სუტრა, მეთოთხმეტე საუკუნეში, რატომ არ შეიძლებოდა იგივე მომხდარიყო რენესანსის დროს ინდოეთში და უფრო ადრეც? ნებისმიერ შემთხვევაში, ჩვენ შეგვიძლია ვიყოთ მადლიერი იმისთვის, რაც გადარჩა და, უფრო მეტიც, ასეთი მშვენიერი სახით, ჩვენი აზრით; მაგრამ არ უნდა წარმოვიდგინოთ, რომ ჩვენ გვაქვს ყველაფერი და რაც გვაქვს, ჩვენამდე მოვიდა თავდაპირველი სახით.

* კოლბრუკი. მე, მე, გვ. 429.
** ტარანათა-ტარკავაკასპატი მათ აიგივებს ვედანტა-სუტრასთან; იხილეთ Siddhanta-kaumudi, ტ.I, გვ. 592.
*** ჩანდრაკანტ ტარკალანკარას ეს ტრაქტატი (Katantrachchhanda-prakriya 1896) და შეიცავს დამატებით სუტრებს კატანტრას ვედური გრამატიკის შესახებ. ის არ მალავს ფაქტს, რომ „სუტრამ ვრიტიშ კობჰაიამ აპი მაიაივა ვიარაჩი“ "სუტრა და კომენტარი ჩემ მიერ არის შედგენილი."

წყაროები

აქვე უნდა აღვნიშნო რამდენიმე ყველაზე მნიშვნელოვანი ნაშრომი, საიდანაც ფილოსოფიის სტუდენტებს და განსაკუთრებით მათ, ვინც არ იცის სანსკრიტი, შეუძლიათ მიიღონ ინფორმაცია ინდური ფილოსოფიის ექვსი აღიარებული სისტემის შესახებ. ორიგინალური სანსკრიტული ტექსტებიდან ყველაზე მნიშვნელოვანი სათაურები შეგიძლიათ იხილოთ კოლბრუკის სხვადასხვა ნარკვევებში (ტ. II, გვ. 239 და შემდეგ) და ევროპასა და ინდოეთში სანსკრიტის ხელნაწერების სხვადასხვა კოლექციების კატალოგებში (შემდეგ გამოქვეყნდა).

ვედანტა ბადარაიანას ფილოსოფიის შესახებ არის ტიბოს ძალიან სასარგებლო წიგნი (სუტრას ტექსტის ინგლისური თარგმანი და შანკარას კომენტარი). - SBE., V. 34 და 38.

სამხიოს სისტემაზე გვაქვს ბალანტინეს მიერ თარგმნილი სუტრები 1882-1885 წლებში; სამხიას აფორიზმები - კაპილას ფილოსოფია, განმარტებითი ამონაწერებით კომენტარებიდან (1852, 1865, 1885).

გერმანიაში არის სანხია-პრავაკანა-ბჰასია (ვიჯნანაბჰიკშუს კომენტარი სამხიას სუტრებზე) თარგმნა რიჩარდ გარბემ (1889 წ.), აგრეთვე ანირუდჰას კომენტარი და ვედანტისტი მაჰადევას კომენტარის ორიგინალური ნაწილები სამხია სუტრაებზე (Garbe, 1892); ასევე ძალიან სასარგებლო წიგნია ვაჩასპატიმიშრას „სანხიას ჭეშმარიტების მთვარის შუქი“ (Sankhya-tattva-kaumudi) (თარგმნა რ. გარბემ, 1892 წ.).

იშვარაკრიშნას სანხია-კარიკა, რომელიც სანსკრიტიდან თარგმნა კოლბრუკმა და ბჰაშია ანუ გაუდაპადას კომენტარი, თარგმნილი უილსონის ორიგინალურ კომენტართან ერთად (ოქსფორდი, 1837), ჯერ კიდევ არ დაუკარგავს მნიშვნელობა. სხვა სასარგებლო ნაშრომებს შორისაა ჯონ დევისის ინდური ფილოსოფია (1881) და რიჩარდ გარბის სამხიას ფილოსოფია (1894).

პურვა-მიმასიდან ან უბრალოდ მიმასიდან, რომელიც ძირითადად ეხება ვედების არსს და ავტორიტეტს და განსაკუთრებით მსხვერპლშეწირულ და სხვა მოვალეობებს, გვაქვს ორიგინალური სუტრას გამოცემა შაბარასვამისის კომენტარით; მაგრამ ინგლისურად არ არსებობს წიგნი, საიდანაც შეიძლებოდა ამ სისტემის შესწავლა, გარდა თარგმნილი პროფ. Thibo Arthasangrahi Laugakshi Bhaskara, ამ ფილოსოფიის რეზიუმე, დაბეჭდილი Benares Sanskrit Series, No.

Vaisesika ფილოსოფიური სისტემის შესწავლა შესაძლებელია Gau-ს მისი სუტრას ინგლისური თარგმანიდან (Benares, 1873), როერის გერმანული თარგმანიდან (Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, ტ. 21 და 22) და ჩემი ზოგიერთი სტატიიდან ჟურნალში გერმანული აღმოსავლური. საზოგადოება (1849 წ.).

გოტამას ნიაია სუტრაები, ბოლო წიგნის გარდა, თარგმნა ბალანტინმა (ალაჰაბადი, 1850-1857).

Yoga Sutras გვხვდება Rajendralal Mitra-ს ინგლისურ თარგმანში Bibliotheca Indica-ში (Nos. 462, 478, 482, 491 და 492).

ფილოსოფიური სუტრების დათარიღება

თუ გავითვალისწინებთ ფილოსოფიური აზროვნების პოზიციას ინდოეთში, როგორც ეს არის გამოსახული ბრაჰმანებსა და უპანიშადებში და შემდეგ ბუდისტების კანონიკურ წიგნებში, არ გაგვიკვირდება, რომ ჯერჯერობით ყველა მცდელობა განისაზღვროს ექვსი აღიარებული ფილოსოფიური თარიღის შესახებ. სისტემები და მათი ურთიერთ ურთიერთობაც კი წარუმატებელი იყო. მართალია, ბუდიზმი და ჯაინიზმიც ფილოსოფიური სისტემებია და მათი თარიღების დადგენა შესაძლებელი აღმოჩნდა. მაგრამ თუ რამე ვიცით მათი დროისა და მათი ისტორიული განვითარების შესახებ, მაშინ ეს ძირითადად განპირობებულია იმ სოციალური და პოლიტიკური მნიშვნელობით, რომელიც მათ მიიღეს ძვ. ჩვენ ასევე ვიცით, რომ ბევრი მასწავლებელი იყო, რომლებიც ბუდას თანამედროვენი იყვნენ, მაგრამ მათ კვალი არ დატოვეს ინდოეთის ლიტერატურაში.

არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ბუდისტური კანონის შედგენის დრო შეიძლება დადგინდეს, ბევრი ტექსტის თარიღები, რომლებიც ჩვენ გვაქვს და რომლებიც კანონიკურად არის აღიარებული, შორს არის გარკვეული.

ბუდისტურ ქრონიკებში სხვა მასწავლებლები ჯნატიპუტრა (ჯაინიზმის დამაარსებელი), პურანა კაშიაპა, პაკუდა კატიაანა, აჯიტა კეშაკამბალი, სანჯაია ვაირატი-პუტპა, გოშალიპუტრა, მასკარინი შაკიას კლანის პრინცთან გაუტამასთან ერთად მოხსენიებულნი არიან. და მხოლოდ ერთი მათგანი, ჯნატიპუტრა, ნირგრანტა (გიმნოსოფისტი), ცნობილია ისტორიისთვის, რადგან მის მიერ დაარსებული საზოგადოება, ისევე როგორც ბუდას მიერ დაარსებული საძმო, ჩამოყალიბდა ჯაინების მნიშვნელოვან სექტად. კიდევ ერთი მასწავლებელი, გოშალი ბამბუკის ჯოხით, რომელიც თავდაპირველად აჯივაკა იყო, შემდეგ კი მაჰავირას მიმდევარი, ასევე გახდა სპეციალური სექტის დამფუძნებელი, რომელიც ახლა გაქრა * ჯნატიპუტრა (ნატაპუტა) ბუდაზე უფროსი იყო.

* კერნი. ბუდიზმი. 1 წმ. 182.

მართალია, როგორც ჩანს, ფილოსოფიის ექვსი სისტემის დამფუძნებლები, მაგრამ არა სუტრას ავტორები, რომლებიც ჩვენ გვაქვს, ცხოვრობდნენ რელიგიური და ფილოსოფიური დუღილის იმავე პერიოდში, როდესაც ბუდას სწავლებები პირველად გავრცელდა ინდოეთში, ეს ასე არ არის. სრულიად მართალია, რომ ბუდიზმმა ივარაუდა ამ სისტემებიდან რომელიმეს არსებობა მათი ლიტერატურული ფორმით. ეს გამოწვეულია ციტატების გაურკვევლობით, რომლებიც იშვიათად არის ციტირებული. სიტყვასიტყვით(სიტყვასიტყვით). ინდოეთში, ლიტერატურის მნემონიურ პერიოდში, წიგნის შინაარსი შეიძლება მნიშვნელოვნად შეიცვალოს, თუმცა სათაური იგივე დარჩა. მაშინაც კი, თუ მოგვიანებით ბჰარტრიჰარი (გარდაიცვალა ჩვენი წელთაღრიცხვით 650 წ.) მოიხსენიებდა მიმასას, სანხიას და ვაისეიკას დარშანებს, ჩვენ ვერ დავასკვნათ, რომ მან იცოდა ეს დარშნები ისე, როგორც ჩვენ ვიცით, თუმცა შესაძლოა იცოდა ეს ფილოსოფია. უკვე მას შემდეგ, რაც მათ მიიღეს სისტემატური ფორმა. ანალოგიურად, როცა ის ნაიაიკებს ციტირებს, ეს არ ნიშნავს, რომ მან იცოდა ჩვენი გოტამა სუტრაები და ჩვენ არ გვაქვს უფლება ვთქვათ, რომ ეს სუტრები იმ დროს არსებობდნენ. ეს შესაძლებელია, მაგრამ არა სანდო. ამიტომ, განსაკუთრებით არ უნდა ვენდოთ ციტატებს ან, უფრო სწორად, მინიშნებებს სხვა ფილოსოფიურ სისტემებზე.

სანხია სუტრასი

სანხია სუტრაები, როგორც ჩვენ ვიცით, ძალიან იშურებენ მითითებებს. ისინი აშკარად გულისხმობენ ვაისესიკასა და ნიაიას, როდესაც განიხილავენ პირველის ექვს კატეგორიას (V, 85) და მეორის თექვსმეტ პადართას (V, 86). როცა საუბრობენ იმაზე ნებისმიერი(ატომები), ჩვენ ვიცით, რას გულისხმობს ვაისესიკას ფილოსოფია და ერთხელ ვაისესიკას პირდაპირ ეძახიან ამ სახელს (1, 25). მასზე ძალიან ხშირად ახსენებენ შრუტი(გამოცხადება), რომელსაც სამხია თითქოს უგულებელყოფს: ვინაიდან მასზეა ნახსენები სმრიტი(ტრადიცია, V, 123); ვამადევა, რომლის სახელიც გვხვდება შრუტიდა ში სმრიტი,მოიხსენიება როგორც ადამიანი, რომელმაც მიაღწია სულიერ თავისუფლებას. მაგრამ ფილოსოფოსთა შორის ვხვდებით მხოლოდ სანადანა აჩარიას (VI, 69) და პანჩაშიხას (V, 32; VI, 68); მასწავლებლები (acaryas), როგორც ზოგადი სახელი მოიცავს თავად კაპილას და სხვებსაც.

ვედანტა-სუტრა

ვედანტა-სუტრაებში მეტი ცნობებია, მაგრამ ქრონოლოგიური მიზნებისთვის ისინი დიდად არ დაგვეხმარება.

ბადარაიანა მეტ-ნაკლებად ნათლად მიუთითებს ბუდისტებზე, ჯაინებზე, ფაშუპატასა და პანჩარატრაზე და ცდილობს უარყოს ყველა მათგანი. მაგრამ ის, თუმცა, არასოდეს მიუთითებს რაიმე ლიტერატურულ ნაწარმოებზე; მაშინაც კი, როცა ის სხვა ფილოსოფიებს ეხება, როგორც ჩანს, განზრახ ერიდება მათი ავტორების აღიარებული სახელების და ტექნიკური ტერმინების ხსენებას. მიუხედავად ამისა, აშკარაა, რომ სუტრას შედგენისას გულისხმობდა პურვა-მიმანსა, იოგას, სანხიას და ვაისესიკას; მიმამსას ხელისუფლებისგან ის პირდაპირ მიუთითებს ჯაიმინზე, ბადარიზე, უდულომზე, აშმარათიაზე, კასკრიწნაზე, კარსნაჯინსა და ატრეაზე, ისევე როგორც ბადარაიანაზე. მაშასადამე, ჭეშმარიტებასთან ახლოს ვიქნებით, თუ ექვსი ფილოსოფიური სისტემის ჩამოყალიბებას მივაწერთ პერიოდს ბუდადან (V საუკუნე) აშოკამდე (მე-3 საუკუნე), თუმცა ვაღიარებთ, განსაკუთრებით ვედანტასთან, სამხიასთან და იოგასთან მიმართებაში, გახანგრძლივებული წინასწარი განვითარება, ასვლა უპანიშადებისა და ბრაჰმანების გავლით რიგ ვედას საგალობლების წინ.

ასევე ძნელია ფილოსოფიური სისტემების ფარდობითი პოზიციის * განსაზღვრა, რადგან, როგორც უკვე ავხსენი, ისინი ერთმანეთს მიმართავენ. რაც შეეხება ბუდიზმის ურთიერთობას ექვს მართლმადიდებლურ სისტემასთან, მეჩვენება, რომ მხოლოდ ამის შესახებ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ფილოსოფიური სკოლები, რომლებიც გადმოსცემდნენ სწავლებებს, რომლებიც ძალიან ჰგავს ექვს კლასიკურ ან მართლმადიდებლურ სისტემას, ვარაუდობენ, რომ ბუდისტური სუტაა. მაგრამ ეს საერთოდ არ არის ის, რასაც ზოგიერთი მეცნიერი თვლის, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ ბუდამ ან მისმა მოწაფეებმა პირდაპირ ისესხეს სუტრადან. ჩვენ არაფერი ვიცით სამხიური ლიტერატურიდან მე-6 საუკუნით დათარიღებული სანხია კარიკამდე. ახ.წ მაშინაც კი, თუ ვაღიარებთ, რომ ტატვა-სამასა უფრო უძველესი ნაწარმოებია, მაშინ როგორ შეგვიძლია, პარალელური თარიღების გარეშე, დავამტკიცოთ ბუდასა და მისი მოწაფეების მხრიდან იმ ძველ დროში არსებული ნასესხები?

* ბჰანდარკარი. სამხიოს ფილოსოფია (1871), გვ. 3.

უპანიშადებსა და ბრაჰმანებში, მათი საერთო განწყობის მიუხედავად, არსებობს სისტემის მნიშვნელოვანი არარსებობა და აზრთა მრავალფეროვნება, რომელსაც მხარს უჭერენ სხვადასხვა მასწავლებელი და სხვადასხვა სკოლა. საგალობლებშიც კი ვხვდებით აზროვნების დიდ დამოუკიდებლობას და ინდივიდუალურობას, ზოგჯერ, როგორც ჩანს, ღია სკეპტიციზმისა და ათეიზმის დონემდე.

ეს ყველაფერი მხედველობაში უნდა გვქონდეს, თუ გვსურს სწორი წარმოდგენა მივიღოთ ინდოეთის ექვსი ფილოსოფიური სისტემის ისტორიული წარმოშობისა და ზრდის შესახებ, როგორც ჩვენ მათ ვუწოდებთ მათ. ჩვენ უკვე დავინახეთ, რომ არა მხოლოდ ბრაჰმანები მონაწილეობდნენ ფილოსოფიურ დისკუსიებში და რომ კშატრიებმა ასევე ითამაშეს ძალიან აქტიური და გამორჩეული როლი ისეთი ძირითადი ფილოსოფიური ცნებების განვითარებაში, როგორიცაა ატმანის კონცეფცია ან ᲛᲔ ᲕᲐᲠ.

ინდოეთში გავრცელებული ფილოსოფიური და რელიგიური აზრების ამ მერყევი მასიდან ნელ-ნელა წარმოიქმნა რეალური ფილოსოფიური სისტემები. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ არ ვიცით, რა ფორმით მოხდა ეს, სავსებით აშკარაა, რომ ის ფილოსოფიური სახელმძღვანელოები სუტრების სახით, რომლებიც ჩვენ გვაქვს, არ შეიძლებოდა დაწერილიყო იმ დროს, როდესაც სხვა პრაქტიკული მიზნებისთვის იწერებოდა, გარდა წარწერებისა ძეგლებზე და მონეტებზე. ჯერ კიდევ არ იყო ცნობილი ინდოეთში და ყოველ შემთხვევაში არ გამოიყენებოდა, რამდენადაც ვიცით, ლიტერატურული მიზნებისთვის.

მნემონური ლიტერატურა

ახლა საყოველთაოდ აღიარებულია, მე მჯერა, რომ როდესაც მწერლობა ფართოდ გავრცელდება, თითქმის შეუძლებელია, რომ პოეტურ და პროზაულ ხალხურ ნაწარმოებებში ამის მინიშნებები არ იყოს. ისეთ გვიან ხანაშიც, როგორიც იყო შანკარას ეპოქა, დაწერილ ასოებს ჯერ კიდევ არარეალურს (ანრიტას) უწოდებდნენ იმ ბგერებთან შედარებით, რომლებსაც ისინი წარმოადგენენ (Ved.-sutras. II, 1, 14). საგალობლებში, ბრაჰმანებში და უპანიშადებში მწერლობა არ არის ნახსენები, სუტრებში ძალიან ცოტაა მასზე მინიშნება. ბუდისტურ ლიტერატურაში ნაპოვნი წერილობითი წყაროების ასეთი მითითებების ისტორიული ღირებულება, რა თქმა უნდა, დამოკიდებულია იმაზე, თუ რა თარიღი შეგვიძლია განვსაზღვროთ, არა ორიგინალური ავტორები, არამედ ჩვენი ტექსტების ავტორები. არასოდეს უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ინდოეთში მრავალი საუკუნის განმავლობაში არსებობდა წმინდა მნემონიური ლიტერატურა, რომელიც გადარჩა სუტრას პერიოდამდე და გადაეცა თაობიდან თაობას პრატიშანკიაში სრულად აღწერილი სისტემის მიხედვით. რატომ იქნებოდა საჭირო ეს დამუშავებული სისტემა, თუ ხელნაწერები იმ დროს უკვე არსებობდა?

როდესაც მნემონიკური ლიტერატურა - ტრადიცია (სმრიტი) - პირველად დაიწერა, ის ალბათ სუტრების მსგავსი ფორმით იყო. ეს გასაგები ხდის სუტრას სტილის უხერხულობას. ასოები იმ დროს ჯერ კიდევ მონუმენტური იყო, რადგან ინდოეთშიც მონუმენტური დამწერლობა წინ უსწრებდა ლიტერატურულ და ხელნაწერი ანბანის ათვისებას. ინდოეთში წერილობითი მასალა მწირი იყო და ძალიან ცოტას შეეძლო წაკითხვა. და ამავე დროს, არსებობდა ძველი მნემონიკური ლიტერატურა, რომელსაც გარკვეული დროებითი ხასიათი ჰქონდა და იყო უძველესი საგანმანათლებლო სისტემის ნაწილი, რომელიც აკმაყოფილებდა ყველა საჭიროებას და რომლის გამოცვლა არც ისე ადვილი იყო. ბუნებრივია, ასეთი მნემონიკური ლიტერატურის მნიშვნელოვანი ნაწილი იკარგება, თუ დროულად არ ჩაიწერება. ხშირად სათაური შენარჩუნებულია, მაგრამ ნაწარმოების შინაარსი მთლიანად იცვლება. მაშასადამე, როდესაც ბუდისტურ ტექსტებში ვხვდებით სამხიას ნახსენებს, მაგალითად, ვისუდდიმაგაში (თავი XVII), შეუძლებელია იმის თქმაც, არსებობდა თუ არა იმ დროს სამხიას ფილოსოფიის ერთი ნაწარმოები სუტრას სახით. ყოველ შემთხვევაში, აშკარაა, რომ არ შეიძლებოდა ყოფილიყო ჩვენი სანხია-სუტრა და თუნდაც სანხია-კარიკა, რომელიც აშკარად შეცვლიდა ძველ სუტრებს მეექვსე საუკუნის დასაწყისში, ხოლო ჩვენი სუტრები ეკუთვნის მეთოთხმეტეს.

შესაძლებელია, თუ არა დამტკიცება, მაშინ ნებისმიერ შემთხვევაში შესაძლებელია ბუდას მოძღვრებისთვის აქ აღიარებული პოზიცია, როგორც ფილოსოფიური იდეების ადრეული განვითარების შემდგომი განვითარება მათი სისტემური და მეტ-ნაკლებად ტექნიკური ფორმით. დედის სახელი - ნამდვილი სახელი იყო თუ მას ტრადიციით უწოდეს. მას მაია ან მაიადევი ეძახდნენ. მაშინ როცა ბუდასთვის სამყარო იყო მაია(ილუზია), უფრო სავარაუდოა, რომ ეს სახელი დედას ერქვა უძველესი ტრადიციით და ის არ ერქვა განზრახვის გარეშე. და თუ ასეა, მაშინ ეს შეიძლება იყოს მხოლოდ შემდეგ ავიდია(უცოდინრობა) ვედანტაში და პრაკრიტისამხიოს ფილოსოფიაში ცნებამ შეცვალა შეიძლება და.ცნობილია, რომ ძველ კლასიკურ უპანიშადებში სიტყვა მაიასარ ხდება; აღსანიშნავია ისიც, რომ იგი გვხვდება გვიანდელ უპანიშადებში, მეტ-ნაკლებად აპოკრიფულში. მაგალითად, სვეტასვატარაში (I, 10) ვკითხულობთ: „Mayam tu Prakritim vidyat“ (გააგებინე, რომ პრაკრიტიიქ არის მაიასან მაია - პრაკრტი).როგორც ჩანს, ეს ეხება სამხიას სისტემას, რომელშიც პრაკრიტი თამაშობს როლს შეიძლება დადა ხიბლავს პურუშასანამ ის არ მოშორდება მას და ის არ შეწყვეტს არსებობას, ყოველ შემთხვევაში მისთვის. მაგრამ სამხიაში ან ვედანტაში მაიასმისი ტექნიკური მნიშვნელობით, იგი უდავოდ განეკუთვნება მეორეხარისხოვან პერიოდს და, შესაბამისად, შეიძლება ითქვას, რომ მაიამ, როგორც ბუდას დედის სახელმა, ვერ იპოვა ადგილი ბუდისტურ ლეგენდაში ინდური ფილოსოფიის პირველ პერიოდში, წარმოდგენილი უძველესი უპანიშადები და ამ ორი გამოჩენილი სკოლის სუტრებშიც კი.

უდავოა, ბევრი ფილოსოფიური მნემონიკური პროდუქტი იყო როგორც ძველი უპანიშადების მიერ წარმოდგენილ პერიოდის შემდეგ, ასევე ფილოსოფიური სუტრების სისტემატურ დამკვიდრებამდე; მაგრამ მთელი ეს ფილოსოფიური წარმოება სამუდამოდ დაკარგულია ჩვენთვის. ამას ნათლად ვხედავთ ბრიჰასპატის ფილოსოფიის შემთხვევაში.

ბრიჰასპატის ფილოსოფია

ბრიჰასპატი უდავოდ ძალიან ბუნდოვანი ფიგურაა ისტორიულად. მას უწოდეს ორი ვედური საგალობლის ავტორი (X, 71 და X, 72) და გამოირჩეოდა ბრიჰასპატი ანგირასით და ბრიჰასპატი ლაუკიით (ლაუკატიკა?). მისი სახელი ასევე ცნობილია როგორც ერთ-ერთი ვედური ღმერთის სახელი. რიგ ვედაში (VIII, 96, 15) ვკითხულობთ, რომ ინდრამ და მისმა ამხანაგმა ან მოკავშირემ ბრიასპატიმ დაამარცხეს უღმერთო ხალხი (ადევი ვიშა). შემდეგ მას უწოდეს კანონების წიგნის ავტორი, გადამწყვეტი ახალი და ჩვენს დრომდე შემონახული. გარდა ამისა, ბრიჰასპატი არის პლანეტა იუპიტერის სახელი და ღმერთების მასწავლებელი (პუროჰიტა), ამიტომ ბრიჰასპატი-პუროჰიტა გახდა ინდრას აღიარებული სახელი, რომელსაც აქვს ბრიჰასპატი, როგორც მისი. პუროჰიტაანუ მღვდელმთავარი და თანაშემწე. ამიტომ, უცნაურად გამოიყურება, რომ იგივე სახელი, ღმერთების მოძღვრის სახელი, ინდოეთის ყველაზე არაორდინალური, ათეისტური და სენსაციური ფილოსოფიური სისტემის წარმომადგენელს ერქმევა. შესაძლოა, ეს აიხსნას ბრაჰმანებისა და უპანიშადების მითითებით, რომლებშიც ბრიჰასპატი გამოსახულია, როგორც დემონებს ასწავლის თავის მავნე დოქტრინებს, არა მათი სარგებლობისთვის, არამედ მათი განადგურებისთვის. ასე რომ, მაიტრაიანი უპანიშადში ვკითხულობთ:

"ბრიჰასპატი, რომელმაც გარდაქმნა ან მიიღო სუკრას ფორმა, ასწავლის ამ ცრუ ცოდნას ინდრას უსაფრთხოებისთვის და ასურების (დემონების) განადგურებისთვის. ამ ცოდნის დახმარებით მათ დაამტკიცეს, რომ სიკეთე ბოროტებაა და ბოროტება სიკეთეა. და თქვეს, რომ ეს ახალი კანონი, რომელიც არღვევს ვედების და სხვა წმინდა წიგნებს, უნდა შეისწავლოს (ასურები, დემონები). იმისთვის, რომ ასე იყოს, თქვეს, დემონებმა არ შეისწავლონ ეს ცრუ ცოდნა, რადგან ის საზიანოა; არის, ასე ვთქვათ, უნაყოფო. მისი ჯილდო გრძელდება მხოლოდ მანამ, სანამ სიამოვნება გრძელდება, ისევე როგორც ადამიანი, რომელმაც დაკარგა თანამდებობა (კასტა). ნუ ცდუნებათ ამ ცრუ დოქტრინამ, რადგან ნათქვამია:

1. ეს ორი ცოდნა ძალიან განსხვავებული და საპირისპიროა; ერთი ცნობილია როგორც ცრუ ცოდნა, მეორე როგორც ცოდნა. მე (იამა) მჯერა, რომ ნაჩიკეტას აქვს ცოდნის სურვილი და ბევრი სიამოვნება არ აცდუნებს მას.
2. ის, ვინც იცის არასრულყოფილი ცოდნაც (რიტუალები) და სრულყოფილი ცოდნა (საკუთარი თავის ცოდნა), იპყრობს სიკვდილს არასრულყოფილი ცოდნით და აღწევს უკვდავებას სრულყოფილის ცოდნით. **
3. არასრულყოფილი ცოდნით შემოსილი ისინი წარმოიდგენენ, რომ მხოლოდ ისინი არიან ბრძენი და სწავლულნი; ისინი ტრიალებენ ირგვლივ და ირგვლივ, მოტყუებულნი, როგორც ბრმა, რომელსაც სხვა ბრმები ხელმძღვანელობს ”*** (7, 9).

„ღმერთები და დემონები, რომელთაც სურთ ცოდნა ᲛᲔ ᲕᲐᲠ(თვითონ), მივიდნენ ბრაჰმანთან (მამათ ბრიჰასპატისთან) **** მის წინაშე თაყვანისცემის შემდეგ მათ თქვეს: „ო, ნეტარო, ჩვენ გვინდა ვიცოდეთ. მე თვითონ,გვითხარით! ”საქმის განხილვის შემდეგ მან იფიქრა, რომ ამ დემონებს სწამთ ატმანისგან განსხვავებით (თავისგან) და ამიტომ მათ ასწავლიან რაღაც სრულიად განსხვავებულს. ᲛᲔ ᲕᲐᲠ... ეს მოტყუებული (მოტყუებული) დემონები ამაზე ეყრდნობიან ᲛᲔ ᲕᲐᲠ, მიჰყევით მას, ანადგურებს ხსნის ჭეშმარიტ ნავს და ადიდებს სიცრუეს. რასაც ტყუილად თვლიან, როგორც მაგის მოტყუებულებს. სინამდვილეში, სიმართლე არის ის, რაც ნათქვამია ვედებში. ბრძენი ეყრდნობა იმას, რაც ნათქვამია ვედებში. მაშასადამე, ბრაჰმანამ არ შეისწავლოს ის, რაც არ არის ვედებში, ან ასეთი (ანუ, როგორც დემონები) იქნება შედეგი. ”

* კათა-უფ., II, 4. ** ვაჟ.-უფ., II. *** კათხ.-უფ., II, 5. **** ჩხ.-უფ., VIII, 8.

ეს ადგილი ცნობისმოყვარეა მრავალი თვალსაზრისით. უპირველეს ყოვლისა, არის მკაფიო მინიშნება ერთი უპანიშადიდან მეორეზე, კერძოდ ჩანდოგიუზე, რომელშიც უფრო დეტალურად არის აღწერილი ბრიჰასპატის შესახებ დემონებისთვის ცრუ სწავლების მიცემის ეს ეპიზოდი. მეორე, ჩვენ ვხედავთ ცვლილებას, რომელიც აშკარად განზრახ განხორციელდა. ჩანდოგია უპანიშადში თავად პრაჯაპატი ასურებს ატმანის ცრუ ცოდნას აძლევს, მაიტრაიანას უპანიშადში კი ბრჰასპატი იკავებს მის ადგილს. სავსებით სავარაუდოა, რომ გვიანდელ უპანიშადში პრაჯაპატის ნაცვლად ბრიჰასპატი შემოიღეს, რადგან უზენაესი ღვთაებისთვის უხამსად ითვლებოდა ვინმეს, თუნდაც დემონების მოტყუება. ჩანდოგიაში დემონები, რომლებსაც სჯეროდათ ნებისმიერიატუატმანის (სხვაობა), ანუ იმ შესაძლებლობაში, რომ ატმანი სხვა ადგილასაა, საკუთარი თავისგან განსხვავებულად, ისინი ეძებენ მას სახის ანარეკლში თვალების გუგაში, სარკეში ან წყალში. თუმცა ეს ყველაფერი ხილულ სხეულს ეხება. შემდეგ პრაჯაპატი ამბობს, რომ ატმანი არის ის, რაც სიზმარში მოძრაობს, სიამოვნებით აღსავსე, და რადგან ესეც მხოლოდ ინდივიდუალური ადამიანი იქნება, ბოლოს და ბოლოს განმარტავს, რომ ატმანი არის ის, რაც ღრმა ძილშია, თუმცა იდენტობის დაკარგვის გარეშე.

თუ უკვე უპანიშადებში ბრიჰასპატი არის შემოტანილი ცრუ და არა მართლმადიდებლური მოსაზრებების სწავლების მიზნით, მაშინ ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ, რატომ უკავშირდება მისი სახელი სენსუალისტურ პოზიციებს და რატომ აკისრებენ მას, თუმცა უსაფუძვლოდ, ამ თანამდებობებზე. რომ ეს წინადადებები არსებობდა ძველ დროში, დასტურდება გარკვეული საგალობლებით, რომლებშიც მრავალი წლის წინ აღვნიშნე სკეპტიციზმის გაღვიძების ცნობისმოყვარე კვალი. მოგვიანებით სანსკრიტულ ენაზე ბარჰასპატია (ბრიჰასპატის მიმდევარი) ზოგადად ურწმუნოს აღნიშნავდა. ბუდას მიერ შესწავლილ ლალიტავისტარაში მოხსენიებულ თხზულებებს შორის მითითებულია ბარჰასპატია, მაგრამ არ არის ნათელი, ეს კომპოზიცია სუტრაშია დაწერილი თუ მეტრით. გარდა ამისა, ცნობილია, რომ ლალიტავისტარა ზედმეტად მყიფე ლერწამია, რომ ისტორიკოსს დაეყრდნოს. მაგრამ თუ შეგვიძლია ვენდოთ ბჰასკარას ბრაჰმა-სუტრას ინტერპრეტაციას, მაშინ, როგორც ჩანს, მან იცოდა ამ გვიანდელ დროსაც კი ბრიჰასპატისადმი მიკუთვნებული სუტრაები, * რომლებშიც ახსნილი იყო ჩარვაკას, ანუ არამორწმუნეთა სწავლებები. მაგრამ თუ ასეთი სუტრები არსებობდა, ჩვენ არ შეგვიძლია განვსაზღვროთ მათი თარიღი და იმის თქმა, იყო თუ არა ისინი სხვა ფილოსოფიურ სუტრებთან ადრე თუ შემდგომში. პანინმა იცოდა, რომ სუტრები ახლა დაკარგულია და ზოგიერთი მათგანი უდავოდ დათარიღებულია ბუდას დროით. იგი ციტირებს ბჰიკშუ-სუტრას და ნატა-სუტრას (IV, 3, 110), ასევე აღნიშნავს, რომ პირველის ავტორი პარაშარიაა, ხოლო მეორის შილალინი. ვინაიდან პარაშარია არის ვიასას, პარასარას ვაჟის სახელი, ითვლებოდა, რომ პანინი, ბიკშუ-სუტრას სახელით, ნიშნავს ბრაჰმა-სუტრას **, რომელიც მიეკუთვნება ვიასას. ეს დაადგენს მათ თარიღს ჩვენს წელთაღრიცხვამდე მე-5 საუკუნით. და ამას ყველა აღიარებს, ვისაც სურს ინდოეთის ფილოსოფიურ ლიტერატურას მაქსიმალური სიძველე მიაწეროს. მაგრამ პარასარია ძნელად თუ შერჩებოდა ვიასას სახელად; და მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ არ ვყოყმანობთ ვედანტური სწავლებების მინიჭებას ჩვენს წელთაღრიცხვამდე მეხუთე საუკუნეში. და უფრო ადრეც კი, ასეთი არასაკმარისი მტკიცებულებების საფუძველზე სუტრებს ერთსა და იმავე ადგილს ვერ მივანიჭებთ.

* კოლბრუკი. ME, II, გვ. 429. ** იხ. იქვე, პ. 113.

როდესაც სხვაგან ვხვდებით ბრიჰასპატის ერეტიკულ სწავლებებს, ისინი გამოხატულია ლექსებში, ამიტომ ისინი აღებულია კარიკატურებიდან და არა სუტრებიდან. ისინი განსაკუთრებით საინტერესოა ჩვენთვის, რადგან ამტკიცებენ, რომ ინდოეთი, რომელიც ზოგადად სპირიტუალიზმისა და იდეალიზმის სამშობლოდ ითვლება, სულაც არ იყო მოკლებული სენსაციური ფილოსოფოსებისგან. მიუხედავად იმისა, რომ ძნელი სათქმელია, რამდენი წლის იყო ასეთი თეორიები ინდოეთში, დარწმუნებულია, რომ სადაც არ უნდა ვიპოვოთ თანმიმდევრული ტრაქტატები ფილოსოფიის შესახებ, სენსაციური სწავლებები ჩნდება.

რა თქმა უნდა, ბრაჰმანები ბუდას სწავლებებს სკეპტიკურ და ათეისტურსაც უწოდებდნენ; ჩარვაკა,და ასევე ნასტიკა- სახელები, რომლებსაც ხშირად აძლევდნენ ბუდისტებს. მაგრამ ბრიჰასპატის სწავლებები, რამდენადაც ჩვენ ვიცით, ბევრად უფრო შორს წავიდა, ვიდრე ბუდიზმს და, შეიძლება ითქვას, მტრული იყო ნებისმიერი რელიგიური გრძნობის მიმართ, ხოლო ბუდას სწავლებები იყო რელიგიური და ფილოსოფიური, თუმცა ინდოეთში საკმაოდ რთულია. გამოყავით ფილოსოფიური რელიგიურისაგან.

ბრიჰასპატის მიმდევრებს აქვთ გარკვეული დებულებები, რაც აშკარად მიუთითებს მათ გვერდით სხვა ფილოსოფიური სკოლების არსებობაზე. ბარჰასპატიები ისე ლაპარაკობენ, თითქოს ისინი იყვნენ ინტერ პარეს(თანასწორთა შორის); ისინი არ ეთანხმებიან სხვებს, ისევე როგორც სხვები არ ეთანხმებიან მათ. ვედური რელიგიის (კაუცას) წინააღმდეგობის კვალი გვხვდება საგალობლებში, ბრაჰმანებში და სუტრებში და მათი უგულებელყოფა სრულიად ცრუ წარმოდგენას მოგვცემს ძველ ინდოეთში რელიგიურ და ფილოსოფიურ ბრძოლებზე. ბრაჰმანების თვალსაზრისით - და ჩვენ არ ვიცნობთ სხვა თვალსაზრისის წარმომადგენლებს - ოპოზიცია, რომლის წარმომადგენლებიც ბრიასპატი და სხვები იყვნენ, შეიძლება უმნიშვნელო ჩანდეს, მაგრამ თვით ამ ერეტიკოსების სახელი (ლოკაიაკი) თითქოს. მიუთითებს, რომ მათ სწავლებებს მსოფლიოში ფართო აღიარება ჰქონდა. მათ სხვა სახელი (ნასტიკა) დაარქვეს იმის გამო, რომ მათ უარყვეს, თქვეს "არა" ყველაფერზე, გარდა გრძნობების ჩვენებებისა და კერძოდ, უარყვეს ვედების მტკიცებულება, რომელსაც, სასაცილოდ, თავად ვედანტისტები უწოდებდნენ. პრატიაკშა,ანუ თავისთავად ცხადი, როგორც სენსორული აღქმა.

ესენი ნასტიკები- სახელი, რომელიც არ ვრცელდება უბრალო ერეტიკოსებზე, არამედ მხოლოდ სრულ ნიჰილისტებზე - ჩვენთვის საინტერესოა ისტორიული თვალსაზრისით, რადგან სხვა ფილოსოფიების წინააღმდეგ კამათით ისინი ipso facto, რითაც ადასტურებს მართლმადიდებლური ფილოსოფიური სისტემების არსებობას თავის დროზე ადრე. ინდური ფილოსოფიის დაარსებულმა სკოლებმა ბევრის გაძლება შეძლეს; მოითმენდნენ, როგორც დავინახავთ, აშკარა ათეიზმს, როგორიც სამხია ათეიზმია. მაგრამ მათ სძულდათ და ეზიზღებოდნენ ნასტიკას და სწორედ ამიტომ და ძლიერი ზიზღის გრძნობის გამო მათ აღძრას, რომ ჩვენ არ შეგვიძლია, ვფიქრობ, სრული ჩუმად გადავცეთ მათი ფილოსოფიური სისტემა, რომელიც არსებობდა ექვსი ვედური, ანუ მართლმადიდებლური სისტემის გვერდით. .

მადჰავა იწყებს თავის სარვადარსანა-სანგრაჰას (ყველა ფილოსოფიური სისტემის შეჯამება) ნასტიკას ან კარვაკას სისტემის ექსპოზიციით. ის ამ სისტემას ყველაფერზე მაღლა თვლის და, მიუხედავად ამისა, აღიარებს, რომ შეუძლებელია მისი იგნორირება ინდოეთის ფილოსოფიური ძალების ჩამოთვლაში. ჩარვაკიმის მიერ არის განმარტებული, როგორც რაკშას სახელი, და ეს რაკშასა აღიარებულია, როგორც ისტორიული პიროვნება, რომელსაც ბრიჰასპატმა (ვაჩასპატი) გადასცა თავისი სწავლება. სიტყვა ჩარვაკააშკარა კავშირი აქვს სიტყვასთან ჩარვა,და ბალაშასტრინი, კაშიკის თავისი გამოცემის წინასიტყვაობაში, განმარტავს მას, როგორც ბუდას სინონიმს. იგი გამოსახულია ლოკაიატას, ანუ მსოფლიოში გაბატონებული სისტემის მასწავლებელად, თუ თავდაპირველად ამ სიტყვას ასეთი მნიშვნელობა ჰქონია. ამ სისტემის შეჯამება მოცემულია პრაბოდაჩანდროდაში (27, 18) შემდეგი სიტყვებით:

"სისტემა ლოკაიატები,რომელშიც გრძნობები აღიარებულია ერთადერთ ავტორიტეტად, რომელშიც ელემენტებია მიწა, წყალი, ცეცხლი და ჰაერი (მაგრამ არა აკაშა, ეთერი), რომელშიც სიმდიდრე და სიამოვნება წარმოადგენს ადამიანის იდეალს, რომელშიც ელემენტები ფიქრობენ, სხვა სამყაროა. უარყოფილია და სიკვდილი ყველაფრის დასასრულია. ”

სიტყვა ლოკაიატახდება უკვე განა უხთადიპანინი. თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ გემაჩანდრა გამოარჩევს ბარჰასპატიაან ნასტიკიდან ჩარვაკიან ლოკაიატები, თუმცა არ არის მითითებული, თუ რომელ წერტილებში განსხვავდებიან ისინი. ბუდისტები იყენებენ ამ სიტყვას ლოკაიატაზოგადად ფილოსოფიის აღსანიშნავად. მტკიცება, რომ ლოკაიატებმა მხოლოდ ერთი აღიარეს პრამანუ,ანუ ცოდნის ერთი წყარო, კერძოდ, სენსორული აღქმა, ნათლად მიუთითებს იმაზე, რომ მაშინაც არსებობდა სხვა ფილოსოფიური სისტემები. დავინახავთ, რომ ვაისესიკა ცოდნის ორ წყაროს აღიარებს: აღქმას (პრატიაკშუ) და დასკვნას (ანუმანუ); სანხია - სამი, წინა ორს დაუმატეთ მოქმედი განცხადება (აფტავაკიუ); nyaya - ოთხი, შედარების დამატება (upamana); ორივე მიმამა არის ექვსი, ამატებს სპეკულაციას (არტაპატი) და უარყოფას (აბჰავა). ამ ყველაფერზე შემდგომში ვისაუბრებთ. ისეთ იდეებსაც კი, როგორიცაა ოთხი ან ხუთი ელემენტის იდეა, რომელიც ჩვენთვის ასე ბუნებრივად გვეჩვენებოდა, გარკვეული დრო დასჭირდა განვითარებას, როგორც ამას ბერძნული სტოიცეიას ისტორიაში ვხედავთ, მაგრამ ეს იდეა აშკარად კარგად იყო ნაცნობი ჩარვაკებისთვის. სხვა სისტემები აღიარებდნენ ხუთ ელემენტს: დედამიწა, წყალი, ცეცხლი, ჰაერი და ეთერი; და მათ მხოლოდ ოთხი ამოიცნეს, გამოუშვეს ეთერი, ალბათ იმიტომ, რომ ის უხილავია. უპანიშადებში ვხვდებით ელემენტების კიდევ უფრო ძველი ტრიადის კვალს. ყოველივე ეს მიუთითებს ინდუსთა ფილოსოფიურ მოღვაწეობაზე უძველესი დროიდან და გვიხატავს ამ ჩარვაკებს, უფრო მეტად, როგორც მათზე მეტ-ნაკლებად დამკვიდრებულის უარყოფას, ვიდრე ამ ძველ მემკვიდრეობას საკუთარი ახალი იდეების დამატებას.

სულთანაც ასეა. ინდოეთში არა მარტო ფილოსოფოსებს, არამედ ყველა არიელს ჰქონდა სიტყვა სულზე და ეჭვი არ ეპარებოდა, რომ ადამიანს რაღაც განსხვავებული აქვს ხილული სხეულისგან. მხოლოდ ჩარვაკებმა უარყვეს სული. ისინი ამტკიცებდნენ, რომ ის, რასაც ჩვენ სულს ვუწოდებთ, არ არის საგანი თავისთავად, არამედ უბრალოდ იგივე სხეულია. ისინი ამტკიცებდნენ, რომ სხეული ესმის, ხედავს და გრძნობს, რომ ახსოვს და ფიქრობს, თუმცა დაინახეს, რომ ეს სხეული ლპება და ფუჭდება, თითქოს არასოდეს არსებობდეს. ცხადია, რომ ასეთი მოსაზრებების არსებობით ისინი უფრო მეტად ეწინააღმდეგებოდნენ რელიგიას, ვიდრე ფილოსოფიას. ჩვენ არ ვიცით, როგორ ხსნიდნენ ცნობიერებისა და გონების ხორციელი განვითარებას; ჩვენ მხოლოდ ის ვიცით, რომ აქ ისინი მიმართავდნენ ასიმილაციას და გულისხმობდნენ ცალკეული ინგრედიენტების შერევით მიღებულ დამათრობელ ძალას, რომლებიც თავისთავად არ არიან დამათრობელი, როგორც სულისა და სხეულის განვითარების ანალოგია.

და აქ ვკითხულობთ შემდეგს:

"არსებობს ოთხი ელემენტი: მიწა, წყალი, ცეცხლი და ჰაერი,
და მხოლოდ ეს ოთხი ელემენტი აწარმოებს ინტელექტს,
ვით ერთმანეთში შერეული კინუას დამათრობელი ძალა და ა.შ.
ვინაიდან "მსუქანი ვარ", "მე ვარ გამხდარი" - ეს ატრიბუტები ერთ საგანშია
და რადგან "ცხიმიანობა" და ა.შ. თანდაყოლილი მხოლოდ სხეულში, ის არის ერთი და სული და სხვა არაფერი.
და ისეთ გამონათქვამებს, როგორიცაა "ჩემი სხეული", მხოლოდ მეტაფორული მნიშვნელობა აქვს.

ამრიგად, მათთვის სული, როგორც ჩანს, ნიშნავდა სხეულს, რომელიც ფლობს გონების ატრიბუტს და, შესაბამისად, სხეულთან ერთად უნდა განადგურდეს. ასეთი აზრის გამო, მათ, რა თქმა უნდა, უნდა დაენახათ ადამიანის უმაღლესი მიზანი გრძნობათა სიამოვნებაში და აღიარებულიყვნენ ტანჯვა, როგორც უბრალოდ სიამოვნების გარდაუვალი თანამგზავრი.

ამ ლექსის ციტირებისთვის:

„სიამოვნება, რომელიც ადამიანს ანიჭებს სენსორულ ობიექტებთან შეხებით,
ის უნდა უარყო, რადგან ტანჯვა ახლავს მას - ასეთია სულელების გაფრთხილება;
ბრინჯის მარცვლებს აქვს დელიკატური თეთრი ბირთვი -
რომელი საღად მოაზროვნე ადამიანი იტყვის უარს მათ, რადგან ისინი დაფარულია ქერქითა და მტვრით? ”*

* იხილეთ სარვადარშანა-სანგრაჰა თარგმნილი კაუელისა და გოგის მიერ, გვ. 4.

ამ ყველაფრიდან ჩვენ ვხედავთ, რომ ჩარვაკას სისტემა - მიუხედავად იმისა, რომ მისი ძირითადი ფილოსოფიური პრინციპები განვითარდა - თავისი თვისებებით უფრო პრაქტიკული იყო, ვიდრე მეტაფიზიკური, უტილიტარიზმისა და უხეში ჰედონიზმის გულწრფელი სწავლება. ძალიან სამწუხაროა, რომ ამ მატერიალისტი ფილოსოფოსების ყველა ორიგინალური წიგნი დაიკარგა, რადგან ისინი, ალბათ, საშუალებას მოგვცემდნენ უფრო ღრმად ჩაგვეხედა ინდური ფილოსოფიის უძველესი ისტორიაში, ვიდრე ჩვენ გავაკეთეთ ექვსი სახელმძღვანელოს შემთხვევაში. დარშანი,რომელსაც ძირითადად უნდა დავეყრდნოთ. შემდეგი ლექსები, რომლებიც მადჰავამ შემოინახა თავის რეზიუმეში, არის თითქმის ყველაფერი, რაც ჩვენ ვიცით ბრიჰასპატის და მისი მიმდევრების სწავლებების შესახებ.

„ცეცხლი ცხელია, წყალი ცივია და ჰაერი გრილდება.
ვინ შექმნა ეს განსხვავება? (ჩვენ არ ვიცით), ამიტომ ეს მათივე ბუნებიდან უნდა მოდიოდეს (სვაბჰავა).

თავად ბრიჰასპატის მიეწერება შემდეგი ბრალმდებელი სიტყვა:

„არ არსებობს სამოთხე, არ არსებობს განთავისუფლება და, რა თქმა უნდა, არ არსებობს ᲛᲔ ᲕᲐᲠსხვა სამყაროში
არც შესაბამისობა აშრამები(ცხოვრების ეტაპები), კასტის დიფერენციაცია არ გამოიწვევს რაიმე ჯილდოს,
აგნიჰოტრა,სამი ვედა, სამი ჯოხი (ასკეტებს ატარებენ) და ნაცრით ასველებენ თავს -
ეს არის მათი შემქმნელის მიერ მომზადებული ცხოვრების ბედი * მათთვის, ვინც მოკლებულია გონიერებას და გამბედაობას.
თუ მსხვერპლი, ნაცემი დროს ჯიოტიშტომები,ამაღლდება ზეცაში
რატომ არ უნდა სცემეს დონორმა საკუთარი მამა ამ პროცესში?
თუ შეთავაზება არის სრადჰაახარებს დაღუპულებს
მათთვის, ვინც დადის ამ მიწაზე, აზრი არ ექნება.
თუ ზეცაში მყოფნი ტკბებიან შესაწირავებით,
რატომ აძლევთ საკვებს მათ, ვინც ჯერ კიდევ ვერ ახერხებს სახურავზე ასვლას?
სანამ ცოცხალი ხარ, იცხოვრე ბედნიერად; ისესხე ფული და მერე დალიე ნაღები
შეუძლია თუ არა სხეული დაბრუნდეს მას შემდეგ, რაც მტვერი გახდება?
თუ ის, ვინც სხეულს ტოვებს, სხვა სამყაროში წავა,
რატომ არ ბრუნდება საყვარელი ადამიანების სიყვარულზე?
ამიტომ ბრაჰმანები მიცვალებულებს დაკრძალვის რიტუალებს აწესებენ.
საარსებო წყაროს უზრუნველსაყოფად; სხვა მიზეზები ვინმესთვის უცნობია.
ვედებს ჰყავთ სამი შემოქმედი: სულელები, თაღლითები და დემონები.
პანდიტების გამოსვლები (გასაგებად) მსგავსია ჯარფარი ტურფარი("მამბო ჯამბო").
რომ დედოფალმა (ცხენის მსხვერპლშეწირვის დროს) უხამსი ქმედება ჩაიდინოს,
იგი, ისევე როგორც ყველა სხვა, თაღლითად გამოცხადდა.
ასევე დემონებმა დანიშნეს ხორცის ჭამა“.

* დატრი(შემოქმედი) აქ ირონიულად გამოიყენება ნაცვლად სვაბჰავები(ბუნება).

ეს, რა თქმა უნდა, ძლიერი გამონათქვამებია - ისეთივე ძლიერი, როგორც მატერიალისტების მიერ გამოყენებული, ძველი თუ თანამედროვე. კარგია, რომ ვიცით, რამდენად ძველია და რამდენად გავრცელებულია ეს მატერიალიზმი, რადგან სხვაგვარად ჩვენ ძნელად გავიგებთ მეორე მხარის მცდელობებს დაუპირისპირდეს მას ცოდნის ჭეშმარიტი წყაროების ან სტანდარტების (პრამანა) და სხვა ძირითადი ჭეშმარიტების დადგენით, რომლებიც არსებითად არის აღიარებული. რელიგიისთვის და ფილოსოფიისთვის. თუმცა ინდოეთში მართლმადიდებლობის კონცეფცია ძალიან განსხვავდება სხვა ქვეყნებისგან. ინდოეთში ვხვდებით ფილოსოფოსებს, რომლებიც უარყოფდნენ პიროვნული ღმერთის (იშვარას) არსებობას და მაინც ითმენდნენ როგორც მართლმადიდებლებს, სანამ ისინი მიიღებდნენ ვედების ავტორიტეტს. ვედების ავტორიტეტის ამგვარმა უარყოფამ ბუდას ბრაჰმანების თვალში მაშინვე ერეტიკოსად აქცია და აიძულა დაეარსებინა ახალი რელიგია ან ძმობა, ხოლო სამხიას მიმდევრები, რომლებიც ბევრ მნიშვნელოვან საკითხში დიდად არ განსხვავდებოდნენ მისგან. , უსაფრთხოდ დარჩა მართლმადიდებლობის დაცვის ქვეშ. ბარჰასპათიების მიერ ბრაჰმანების წინააღმდეგ წაყენებული ზოგიერთი ბრალდება იგივეა, რაც მათ წაუყენეს ბუდას მიმდევრებმა. ამიტომ, იმის გათვალისწინებით, რომ ვედების ავტორიტეტის სასიცოცხლო საკითხზე სამხია ეთანხმება, თუმცა არათანმიმდევრულად, მართლმადიდებლურ ბრაჰმანიზმს და განსხვავდება ბუდიზმისგან, ბევრად უფრო ადვილი იქნება იმის დამტკიცება, რომ ბუდამ თავისი იდეები ისესხა ბრიჰასპატიდან და არა. კაპილა, სამხიას სავარაუდო დამაარსებელი. ... თუ ჩვენ მართალი ვართ ძველ ინდოეთში ფილოსოფიური იდეების არაორგანული და მდიდარი განვითარების შესახებ, მაშინ სესხის აღების იდეა, ჩვენთვის ასე ბუნებრივი, სრულიად უადგილო ჩანს ინდოეთში. სიმართლის შესახებ ქაოტური გამოცნობის მასა იყო ჰაერში და არ არსებობდა მაკონტროლებელი ორგანო და, რამდენადაც ჩვენ ვიცით, არ არსებობდა სავალდებულო საზოგადოებრივი აზრი, რომ ეს ქაოსი მოწესრიგებულიყო. მაშასადამე, ჩვენ გვაქვს ისეთივე მცირე უფლება, ვამტკიცოთ, რომ ბუდამ ისესხა კაპილასგან, ისევე მცირე უფლება გვაქვს განვაცხადოთ, რომ კაპილამ ისესხა ბუდასგან. ვერავინ ამტკიცებს, რომ ინდუსებმა გემთმშენებლობის იდეა ფინიკიელებისგან ისესხეს ან ეგვიპტელებისგან სტუპასების აგება. ინდოეთში ჩვენ განსხვავებულ სამყაროში ვართ იმ სამყაროსგან, რომელსაც მიჩვეული ვართ საბერძნეთთან, რომში ან თანამედროვე ევროპაში და არ გვჭირდება დაუყოვნებლივ გამოვიტანოთ დასკვნა, რომ იგივე მოსაზრებები გვხვდება ბუდიზმში და ფილოსოფიაში. კაპილა (სამხიაში), შემდეგ პირველმა ისესხა მეორედან, ან, როგორც ზოგიერთს სჯერა, მეორე პირველისგან.

მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ შეგვიძლია ადვილად წარმოვიდგინოთ, რა იყო ძველი ინდოელი ერეტიკოსების ფილოსოფიის ზოგადი სულისკვეთება - ეძახდნენ თუ არა მათ ჩარვაკებს (ბარჰასპათიები), სამწუხაროდ, მათი სწავლებების შესახებ უფრო ნაკლები ვიცით, ვიდრე სხვა ფილოსოფიური სკოლების სწავლებების შესახებ. ეს მხოლოდ სახელებია ჩვენთვის, როგორიცაა იაჯნავალკია, რაიკვა და ინდური აზროვნების სხვა უძველესი ლიდერები, რომლებიც მოხსენიებულნი არიან უპანიშადებში და რომლებსაც მიეწერება ცნობილი განცხადებები. ჩვენ ვიცით ზოგიერთი დასკვნა, რომელიც მათ მიაღწიეს, მაგრამ თითქმის არაფერი ვიცით იმის შესახებ, თუ როგორ მივიდნენ ისინი. ამ განცხადებებიდან მხოლოდ ის ვიგებთ, რომ ინდოეთში ფილოსოფიური აზროვნების მნიშვნელოვანი აქტივობები უნდა ყოფილიყო დიდი ხნით ადრე, სანამ მცდელობა იყო ამ აზროვნების დაყოფა ექვს კონკრეტულ ფილოსოფიურ სისტემად, ან ამ სისტემების ჩამოწერის მცდელობა. მაშინაც კი, როდესაც ცნობილ ადამიანებს, როგორიცაა ჯაიმინი, კაპილა და სხვები, გვასახელებენ, როგორც ფილოსოფიის ცნობილი სისტემების ავტორებს, არ უნდა მივიჩნიოთ ისინი ფილოსოფიის თავდაპირველ შემქმნელებად იმ გაგებით, როგორშიც იყვნენ პლატონი და არისტოტელე.

ზოგადი ფილოსოფიური იდეები

განსაკუთრებით ენერგიულად უნდა ითქვას, რომ ინდოეთში არსებობდა ფილოსოფიური აზროვნების დიდი საერთო ფონდი, რომელიც ენის მსგავსად, კონკრეტულად არავის არ ეკუთვნოდა, მაგრამ ჰგავდა ჰაერს, რომელსაც ყველა ცოცხალი და მოაზროვნე ადამიანი სუნთქავდა. მხოლოდ ამ გზით შეგვიძლია ავხსნათ ის ფაქტი, რომ ჩვენ ვპოულობთ ცნობილ იდეებს ინდური ფილოსოფიის ყველა ან თითქმის ყველა სისტემაში - იდეები, რომლებიც აშკარად აღიარებულია ყველა ფილოსოფოსის მიერ, როგორც დადასტურებული და არ ეკუთვნის, კერძოდ, რომელიმე სკოლას.

1. მეტემფსიქოზი, სამსარა

ამ იდეებიდან ყველაზე ცნობილი, რომელიც უფრო მეტად ეკუთვნის მთელ ინდოეთს, ვიდრე მის რომელიმე ფილოსოფოსს, არის ის, რაც ცნობილია როგორც მეტემფსიქოზი.ეს სიტყვა ბერძნულია, როგორც მეტენსომატოზი,მაგრამ არავითარი ლიტერატურული ავტორიტეტი საბერძნეთში. იგი მნიშვნელობით შეესაბამება სანსკრიტულ სიტყვას სამსარადა ითარგმნა გერმანულად Seelenwanderung(რეინკარნაცია). ინდუსისთვის, აზრი, რომ ადამიანების სულები მათი სიკვდილის შემდეგ გადადიან ცხოველების ან თუნდაც მცენარეების სხეულებში, იმდენად აშკარაა, რომ ის კითხვის ნიშნის ქვეშაც კი არ არის. გამოჩენილ მწერლებს შორის (როგორც უძველეს, ისე თანამედროვე) ჩვენ არასოდეს ვპოულობთ ამ იდეის დამტკიცების ან უარყოფის მცდელობას. უკვე უპანიშადების პერიოდში ვკითხულობთ ცხოველებისა და მცენარეების სხეულში ხელახლა დაბადებული ადამიანის სულების შესახებ. საბერძნეთში მსგავს აზრს იცავდა ემპედოკლე; და ახლა კიდევ ბევრი კამათი მიმდინარეობს იმაზე, ესესხა თუ არა მან ეს იდეა ეგვიპტელებისგან, როგორც ჩვეულებრივ ფიქრობენ, თუ პითაგორამ და მისმა მასწავლებელმა ტერეკიდესმა აღიარეს იგი ინდოეთში. მეჩვენება, რომ ასეთი აზრი იმდენად ბუნებრივია, რომ შეიძლება სრულიად დამოუკიდებლად წარმოიშვას სხვადასხვა ხალხში. არიული რასებიდან იტალიურმა, კელტმა და ჰიპერბორეულმა ან სკვითურმა ტომებმა შეინარჩუნეს რწმენა. მეტემფსიქოზი;ამ რწმენის კვალი ახლახან აღმოაჩინეს ამერიკის, აფრიკისა და აღმოსავლეთ აზიის არაცივილიზებულ მოსახლეობაშიც კი. ინდოეთში, უდავოდ, ეს რწმენა სპონტანურად განვითარდა და თუ ასე იყო ინდოეთში, რატომ არ იყოს ასე სხვა ქვეყნებში, განსაკუთრებით ერთი და იგივე ენობრივი რასის მიკუთვნებულ ხალხებში? თუმცა უნდა გვახსოვდეს, რომ ზოგიერთი სისტემა, განსაკუთრებით სამხიოს ფილოსოფია, არ ცნობს იმას, რასაც ჩვენ ჩვეულებრივ გვესმის, როგორც „სულის გადასახლება“. თუ სიტყვას ვთარგმნით პურუშასანხიას ფილოსოფია სიტყვა „სულის“ ნაცვლად ᲛᲔ ᲕᲐᲠ,მაშინ ის არ მოძრაობს პურუშა,ა სუკშმაშარირა(დახვეწილი, უხილავი სხეული). ᲛᲔ ᲕᲐᲠმაგრამ ის ყოველთვის ხელშეუხებელი რჩება, უბრალო მოაზროვნე და მისი უმაღლესი მიზანია აღიაროს, რომ ის უფრო მაღალია და განცალკევებულია ყველაფრისგან, საიდანაც მოდის. პრაკრიტიან ბუნება.

2. სულის უკვდავება

სულის უკვდავება არის იდეა, რომელიც ასევე იყო ყველა ინდოელი ფილოსოფოსის საერთო მემკვიდრეობა. ეს აზრი იმდენად დადასტურებულად ითვლებოდა, რომ მათგან ამაოდ ვეძებდით რაიმე არგუმენტს მის სასარგებლოდ. ინდუსისთვის სიკვდილი იმდენად შემოიფარგლებოდა იმით, რომ სხეული იშლება ჩვენს თვალწინ, რომ ისეთი გამონათქვამები, როგორიცაა "atmano mritatvam" (უკვდავება). ᲛᲔ ᲕᲐᲠ), სანსკრიტში თითქმის ტავტოლოგიაა. უდავოდ, ბრიჰასპატის მიმდევრები უარყოფდნენ მომავალ ცხოვრებას, მაგრამ ყველა სხვა სკოლას უფრო მეტად ეშინია მომავალი ცხოვრების, გახანგრძლივებული მეტამფსიქოზის, ვიდრე ეჭვი ეპარება; რაც შეეხება ჭეშმარიტის საბოლოო განადგურებას ᲛᲔ ᲕᲐᲠ, მაშინ ეს ინდუსთვის თითქოს თვითწინააღმდეგობაა. ზოგიერთი მკვლევარი იმდენად გაკვირვებულია ინდოეთის ხალხის მომავლისა და მარადიული ცხოვრების ასეთი ურყევი რწმენით, რომ ისინი ცდილობენ მის მიგნებას რწმენით, რომელიც სავარაუდოდ საერთოა ყველა ველურისთვის, რომლებიც თვლიან, რომ ადამიანი სიკვდილის შემდეგ ტოვებს თავის სულს დედამიწაზე. , რომელსაც შეუძლია მიიღოს ცხოველის ან თუნდაც ხის სხეულის ფორმა. ეს უბრალო ფანტაზიაა და თუმცა, რა თქმა უნდა, მისი უარყოფა შეუძლებელია, აქედან არ გამომდინარეობს, რომ მას აქვს ჩვენი განხილვის უფლება. გარდა ამისა, რატომ დაიწყებდნენ არიელები ველურებისგან სწავლას, როცა ისინი თავის დროზე ველურები იყვნენ და არ სჭირდებოდათ ველურის ეგრეთ წოდებული სიბრძნის დავიწყება, ისევე როგორც არ იყო საჭირო სუტრების დავიწყება. რაც, სავარაუდოდ, მათ შეიტყვეს ამ რწმენის შესახებ.

3. პესიმიზმი

ყველა ინდოელ ფილოსოფოსს ადანაშაულებენ პესიმიზმში; ზოგიერთ შემთხვევაში ასეთი ბრალდება შეიძლება იყოს მართებული, მაგრამ არა ყველაში. ადამიანები, რომლებმაც თავიანთი ღმერთის სახელი ისესხეს სიტყვიდან, რომელიც არსებითად მხოლოდ ნიშნავს რეალური, რეალური(იჯდა), ძლივს აღიარებდა არსებობას, როგორც რაღაცას, რაც არ უნდა არსებობდეს. ინდოელი ფილოსოფოსები სამუდამოდ არ ჩერდებოდნენ ცხოვრების უბედურებაზე. ისინი ყოველთვის არ წუწუნებენ და აპროტესტებენ ცხოვრებას, როგორც უსარგებლო. მათი პესიმიზმი სულ სხვა სახისაა. ისინი უბრალოდ ამტკიცებენ, რომ ფილოსოფიური რეფლექსიის პირველი მოტივი იმით მიიღეს, რომ მსოფლიოში ტანჯვაა. ცხადია, მათ სჯერათ, რომ სრულყოფილ სამყაროში ტანჯვა არ ხდება, რომ ეს არის რაიმე სახის ანომალია, ყოველ შემთხვევაში ის, რაც უნდა აიხსნას და, თუ შესაძლებელია, აღმოიფხვრას. ტანჯვა, რა თქმა უნდა, როგორც ჩანს, არასრულყოფილებაა და, როგორც ასეთი, შეიძლება აჩენდეს კითხვას, რატომ არსებობს და როგორ შეიძლება მისი აღმოფხვრა. და ეს არ არის ის განწყობა, რომელსაც ჩვენ პესიმიზმს ვუწოდებდით; ინდურ ფილოსოფიაში ჩვენ არ ვხვდებით ღვთაებრივი უსამართლობის წინააღმდეგ შეძახილებს; ეს არანაირად არ უწყობს ხელს თვითმკვლელობას. დიახ, ინდუსების აზრით, ეს უსარგებლო იქნებოდა, რადგან იგივე საზრუნავი და იგივე კითხვები გველის წინ სხვა ცხოვრებაში. იმის გათვალისწინებით, რომ ინდური ფილოსოფიის მიზანია უმეცრებით გამოწვეული ტანჯვის აღმოფხვრა და ცოდნით უზრუნველყოფილი უმაღლესი ბედნიერების მიღწევა, გამართლებული ვიქნებით ამ ფილოსოფიას ევდემონისტურს ვუწოდებთ და არა პესიმისტურს.

ყოველ შემთხვევაში, საინტერესოა აღინიშნოს ერთსულოვნება, რომლითაც ინდოეთის ძირითადი ფილოსოფიური სისტემები, ისევე როგორც მისი ზოგიერთი რელიგიური სისტემა, გამომდინარეობს იმ იდეიდან, რომ სამყარო სავსეა ტანჯვით და რომ ეს ტანჯვა უნდა იყოს ახსნილი და აღმოფხვრილი. . როგორც ჩანს, ეს იყო ფილოსოფიური აზროვნების ერთ-ერთი მთავარი იმპულსი ინდოეთში, თუ მთავარი იმპულსი. ჯაიმინიდან დაწყებული, არ შეიძლება ველოდოთ ნამდვილ ფილოსოფიას მისი პურვა-მიმასისგან, რომელიც ძირითადად ეხება რიტუალურ საკითხებს, როგორიცაა მსხვერპლშეწირვა და ა.შ. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ეს მსხვერპლშეწირვა გამოსახულია, როგორც გარკვეული სახის ნეტარების საშუალება და როგორც ცხოვრების ჩვეულებრივი მწუხარების შემცირების ან შესუსტების საშუალება, ისინი არ იძლევა უმაღლეს ნეტარებას, რომლისკენაც ყველა სხვა ფილოსოფოსი ისწრაფვის. უტარა-მიმამსა და ყველა სხვა ფილოსოფია უფრო მაღალ პოზიციაზეა. ბადარაიანა გვასწავლის, რომ ყველა ბოროტების მიზეზი არის ავიდია, უმეცრებას და რომ მისი ფილოსოფიის მიზანია ცოდნის (ვიდიას) მეშვეობით აღმოფხვრას ეს უმეცრება და ამით მიაღწიოს ბრაჰმანის უმაღლეს ცოდნას, რაც არის უმაღლესი ნეტარება (Tait.-up., II, 11). სამხიას ფილოსოფია, ყოველ შემთხვევაში, როგორც ჩვენ ვიცით კარიკასა და სუტრადან, პირდაპირ იწყება სამი სახის ტანჯვის არსებობის აღიარებით და უმაღლეს მიზნად აღიარებს ყოველგვარი ტანჯვის სრულ შეწყვეტას; და იოგას ფილოსოფია, რომელიც მიუთითებს ჭვრეტისა და თვითკონცენტრაციის გზაზე ( სამადჰი), ამტკიცებს, რომ ეს არის საუკეთესო გზა, რათა თავიდან ავიცილოთ ყველა მიწიერი არეულობა (II, 2) და საბოლოოდ მივაღწიოთ კაივალია(სრულყოფილი თავისუფლება). ვაისესიკა თავის მიმდევრებს ჰპირდება ჭეშმარიტების შეცნობას და ტანჯვის ამ საბოლოო შეწყვეტის გზით; გოტამას ლოგიკის ფილოსოფიაც კი თავის პირველ სუტრაში სრულ ნეტარებას (აპავარგას) წარმოადგენს, როგორც უმაღლეს ჯილდოს, რომელიც მიიღწევა ყველა ტანჯვის სრული განადგურებით ლოგიკის მეშვეობით. რომ ბუდას რელიგიას აქვს იგივე წარმოშობა ადამიანის ტანჯვისა და მისი მიზეზების მკაფიო გაგებაში და განადგურების იგივე მიზანი. დუხი(ტანჯვა) ძალიან კარგად არის ცნობილი, რომ დამატებითი ახსნა არ სჭირდება; მაგრამ ამავე დროს უნდა გვახსოვდეს, რომ სხვა სისტემებიც იმავე სახელს ანიჭებენ სახელმწიფოს, რომლისკენაც ისინი ისწრაფვიან - ნირვანაან დუხანტა(დუხას დასასრული ტანჯვაა).

ამიტომ, ინდურ ფილოსოფიას, რომელიც ამტკიცებს, რომ შეუძლია ტანჯვის განადგურება, ძნელად შეიძლება ეწოდოს პესიმისტურად ამ სიტყვის ჩვეულებრივი გაგებით. ფიზიკური ტანჯვაც კი, თუმცა მისი აღმოფხვრა შეუძლებელია, წყვეტს სულზე ზემოქმედებას, როდესაც ᲛᲔ ᲕᲐᲠის სრულად აცნობიერებს სხეულისგან თავის გაუცხოებას და ყველა ფსიქიკური ტანჯვა, რომელიც წარმოიქმნება ამქვეყნიური მიჯაჭვულობისგან, ქრება, როდესაც ჩვენ გავთავისუფლდებით იმ სურვილებისგან, რომლებიც იწვევს ამ მიჯაჭვულობას. ვინაიდან ყველა ტანჯვის მიზეზი ჩვენშია (ჩვენს საქმეებსა და აზრებში), ამ ან წინა ცხოვრებაში, მაშინ ღვთაებრივი უსამართლობის წინააღმდეგ ყოველგვარი პროტესტი მაშინვე ჩუმდება. ჩვენ ვართ ის, რაც ჩვენ თვითონ შევქმენით, ვიტანჯებით იმით, რაც გავაკეთეთ, ვიმკით იმას, რაც დავთესეთ და სიკეთის თესვა, თუმცა მდიდარი მოსავლის იმედის გარეშე, ფილოსოფოსის მთავარ მიზნად არის აღიარებული დედამიწაზე. .

გარდა დარწმუნებისა, რომ ყველა ტანჯვა შეიძლება აღმოიფხვრას მის ბუნებასა და მის საწყისში შეღწევით, არის სხვა იდეები, რომლებსაც ვპოულობთ იდეების მდიდარ საგანძურში, რომელიც იხსნება ინდოეთში ყველა მოაზროვნე ადამიანისთვის. ამ ზოგად იდეებს, რა თქმა უნდა, განსხვავებული გამოხატულება ჰქონდათ ცალკეულ სისტემებში, მაგრამ ამან არ უნდა დაგვაბრკოლოს და გარკვეული ასახვით აღმოვაჩინოთ მათი საერთო წყარო. ამრიგად, როდესაც ვეძებთ ტანჯვის მიზეზებს, ინდოეთის ყველა ფილოსოფიური სისტემა ერთსა და იმავე პასუხს გვაძლევს, თუმცა სხვადასხვა სახელწოდებით. ვედანტა საუბრობს უმეცრებაზე (ავიდია); სანხია - დაახლოებით ავივეკი(არადისკრიმინაცია); ნიაია ო მითიაჯნანები(ცრუ ცოდნა) და ცოდნისგან ყველა ეს სხვადასხვაგვარი გადახრები ზოგადად არის გამოსახული, როგორც ბანდა- სხვადასხვა ფილოსოფიური სისტემების მიერ მოცემული ჭეშმარიტი ცოდნის საშუალებით გაწყვეტილი ობლიგაციები.

4. კარმა

შემდეგი იდეა, რომელიც აშკარად მტკიცედ არის ფესვგადგმული ინდუის სულში და, შესაბამისად, გამოხატულია ყველა ფილოსოფიურ სისტემაში, არის რწმენა. კარმა,მოქმედება, ანუ ნებისმიერი აზრის, სიტყვისა და საქმის მოქმედების უწყვეტობა საუკუნეების მანძილზე. "ყველა საქმე, კარგი და ცუდი, უნდა და ნაყოფი გამოიღოს" - ასეთია პოზიცია, რომელშიც ეჭვი არც ერთ ინდუსს, არც თანამედროვეს და არც ჩვენამდე ათასობით წლით ადრე მცხოვრებმა არ ეპარებოდა.

* იხილეთ ბრაჰმან იოგის მიერ აღმოჩენილი კარმის საიდუმლოებები. ალაჰაბადი, 1898 წ.

იგივე მარადისობა, რომელიც მიეწერება საქმეებს და მათ შედეგებს, ასევე მიეწერება სულს, იმ განსხვავებით, რომ საქმეები წყვეტს ფუნქციონირებას, როცა რეალური თავისუფლება მიიღწევა და სული რჩება თავისუფლების, ანუ საბოლოო ნეტარების მიღწევის შემდეგ. სულის ოდესმე აღსასრულის იდეა იმდენად უცხო იყო ინდუისტური გონებისთვის, რომ ევროპულ ფილოსოფიაში უკვდავების მტკიცებულებების საჭიროება არ ჩანდა. იცის სიტყვის მნიშვნელობა ყოფნა(ყოფნა) აზრი, რომ ყოფა შეიძლება არარაობად იქცეს, უბრალოდ შეუძლებელი ჩანდა ინდუისტური გონებისთვის. თუ იგულისხმება სამსარა,ან სამყარო, რამდენი ხანიაც არ უნდა არსებობდეს იგი, ინდუის ფილოსოფოსები არასოდეს აღიარებდნენ მას რეალურად. ის არასოდეს არსებობდა, არ არსებობს და არც იარსებებს. დრო, რაც არ უნდა გრძელი იყოს, ინდუისტი ფილოსოფოსისთვის არაფერია. ათასი წლის ერთ დღედ დათვლა მას არ აკმაყოფილებდა. მან წარმოიდგინა დროის ხანგრძლივობა უფრო გაბედული მსგავსებით, როგორიცაა ის, რასაც ადამიანი ათას წელიწადში ერთხელ გადის თავისი აბრეშუმის ცხვირსახოცით ჰიმალაის მთების ჯაჭვზე. დროთა განმავლობაში ის მთლიანად გაანადგურებს (წაშლის) ამ მთებს; ანალოგიურად მსოფლიოში, ან სამსარა,რა თქმა უნდა, მთავრდება, მაგრამ მაშინაც კი, მარადისობა და რეალობა შორდებიან ერთმანეთს. ამ მარადისობის გასაადვილებლად გამოიგონეს პოპულარული იდეა პრალაი(განადგურება ან დაშლა) მთელი მსოფლიოს. თითოეულის ბოლოს ვედანტას სწავლებაზე დაყრდნობით კალპასიმოდის პრალაიასამყაროს (განადგურება) და შემდეგ ბრაჰმანი უბრუნდება თავის მიზეზობრივ მდგომარეობას (კარავასტა), რომელიც შეიცავს როგორც სულს, ასევე მატერიას განუვითარებელ (ავიაკტა) მდგომარეობაში.* თუმცა, ბოლოს ასეთი პარალაიბრაჰმანი თავისგან ქმნის ან ასხივებს ახალ სამყაროს, მატერია კვლავ ხილული ხდება, სულები კვლავ აქტიურდებიან და რეინკარნაციას განიცდიან, თუმცა უმაღლესი განმანათლებლობით (ვიკაშა) მათი წინა დამსახურების ან ცოდვების შესაბამისად. ამრიგად, ბრაჰმანი იღებს თავის ახალს კარიავასთუ,ანუ აქტიური მდგომარეობა, რომელიც გრძელდება შემდეგამდე კალპა.მაგრამ ეს ყველაფერი მხოლოდ ცვალებად და არარეალურ სამყაროს ეხება. ეს არის სამყარო კარმა,უმეცრების (ავიდიას) ან მაიას დროებითი პროდუქტი, ეს არ არის რეალური რეალობა. სამხიოს ფილოსოფიაში ეს პრალაიხდება მაშინ, როდესაც აღდგება სამი იარაღის ბალანსი პრაკრიტი(მატერია), ** ხოლო შექმნა მათ შორის დისბალანსის შედეგია. ჭეშმარიტად მარადიულია ის, რაზეც კოსმიური ილუზია არ მოქმედებს, ან სულაც მხოლოდ დროებით მოქმედებს და ნებისმიერ მომენტში შეუძლია ხელახლა შეიძინოს თავისი თვითშემეცნება, ანუ მისი იდენტურობა და თავისუფლება ყოველგვარი მდგომარეობისა და კავშირებისგან.

* ტიბო. VSI გვ. xxviii. ** სანხია სუტრასი, VI, 42.

ვაისესიკას ფილოსოფიური სკოლის მიხედვით, შექმნისა და დაშლის ეს პროცესი ატომებზეა დამოკიდებული. თუ ისინი დაშორდებიან, სამყარო იშლება. (პრალაია);თუ მათში მოძრაობა წარმოიქმნება და ისინი გაერთიანდებიან, ხდება ის, რასაც ჩვენ ქმნილებას ვუწოდებთ.

სამყაროს ბოლოს გადაყლაპვის იდეა კალპასი(ეონი) და მისი გამოჩენა ისევ შემდეგ კალპაში ჯერ არ არის ნაპოვნი ძველ უპანიშადებში; ისინი არც კი შეიცავს კონცეფციას სამსარა,ამიტომ პროფესორი გარბე მიდრეკილია განიხილოს იდეა პრალაიმოგვიანებით, დამახასიათებელი მხოლოდ სამხიას ფილოსოფიისთვის და მისგან ნასესხები სხვა სისტემებით * შესაძლებელია ასეც იყოს, მაგრამ ბჰაგავად გიტაში (IX, 7) იდეა პრალაია(შეძენები) და დაახლოებით კალპა(პერიოდები), მათი დასასრულისა და დასაწყისის შესახებ (კალპაქშაი და კალპადაუ) უკვე საკმაოდ ნაცნობია პოეტებისთვის. პრალაიას ბუნება სხვადასხვა პოეტებსა და ფილოსოფოსებს შორის იმდენად განსხვავებულია, რომ უფრო სავარაუდოა, რომ მათ ყველამ ეს იდეა ერთი საერთო წყაროდან ისესხეს, ანუ იმ ხალხის პოპულარული რწმენიდან, რომელთა შორისაც გაიზარდნენ, ვისგანაც ისწავლეს. ენას და მასთან ერთად ისწავლეს მასალა საკუთარი აზროვნებისთვის, ვიდრე ის, რომ მათ გამოიგონეს ერთი და იგივე თეორია ოდნავ შეცვლილი ფორმით თითოეულის მიერ.

* გარბე. სამხიოს ფილოსოფია, გვ. 221.

5. ვედების უცდომელობა

შეიძლება მიუთითებდეს სხვა საერთო ელემენტზე, რომელსაც მთელი ინდური ფილოსოფია გულისხმობს - აღიარება უზენაესი ავტორიტეტისა და გამოცხადების ხასიათის შესახებ, რომელიც მიეკუთვნება ვედებს. ძველ დროში ასეთი იდეა, რა თქმა უნდა, გასაოცარი იყო, თუმცა დღეს ჩვენთვის საკმაოდ ნაცნობი ჩანს. ითვლება, რომ სამხიას ფილოსოფია თავდაპირველად არ გულისხმობდა ვედების აშკარა თვისებების რწმენას, მაგრამ აქ, რა თქმა უნდა, ნათქვამია სრუტის შესახებ (Sutras, I, 5). რამდენადაც ჩვენ ვიცით სამხია, იგი აღიარებს ვედების ავტორიტეტს, უწოდებს მათ შაბდადა მათზე მითითება თუნდაც უმნიშვნელო საკითხებზე. უნდა აღინიშნოს, რომ განსხვავება შრუტიდა სმრიტი(გამოცხადება და ტრადიცია), ასე ნაცნობი ფილოსოფიის განვითარების შემდგომ ეტაპებზე, ჯერ არ არის ნაპოვნი ძველ უპანიშადებში.

6. სამი თოფი

სამი გუნას თეორია, რომელიც აღიარებულია სამხიას ფილოსოფიის თავდაპირველ საკუთრებად მისი არამეცნიერული ფორმით, ასევე, როგორც ჩანს, საკმაოდ ნაცნობი იყო ინდუისტ ფილოსოფოსთა უმეტესობისთვის. ბუნებაში ყველაფრისაკენ მისწრაფება, მთელი სიცოცხლისა და ყველა ჯიშის მიზეზი, სამი გუნას მიეწერება. გუნა ნიშნავს ქონებას; მაგრამ ჩვენ პირდაპირ გვაფრთხილებენ, რომ ფილოსოფიაში ეს სიტყვა არ გავიგოთ მისი ჩვეული საკუთრების მნიშვნელობით, არამედ სუბსტანციის მნიშვნელობით, ისე რომ გუნები სინამდვილეში ბუნების შემადგენელი ელემენტებია. უფრო ზოგადი გაგებით, ისინი სხვა არაფერია, თუ არა თეზისი, ანტითეზა და რაღაც შუალედი - მაგალითად, ცივი, ცხელი და არც ცივი და არც ცხელი; კარგი, ბოროტი და არც კარგი და არც ბოროტი; ნათელი, ბნელი და არც ნათელი და არც ბნელი და ა.შ. - ფიზიკური და მორალური ბუნების ყველა ნაწილში. ამ თვისებების დაძაბულობა (მათ შორის ბრძოლა) წარმოშობს აქტიურობას და ბრძოლას; და ბალანსი იწვევს დროებით ან საბოლოო დასვენებას. ეს ორმხრივი დაძაბულობა ზოგჯერ გამოსახულია, როგორც უთანასწორობა, რომელიც წარმოიქმნება სამი იარაღიდან ერთის უპირატესობით; ასე, მაგალითად, მაიტრაიანას უპანიშადებში (V, 2) ვკითხულობთ: „ეს სამყარო თავიდან იყო თამასი(სიბნელე). ეს თამასიიდგა უმაღლესში. უზენაესით აღძრული იგი უთანასწორო გახდა. ამ ფორმით ის იყო რაჯასი (ბუნდოვანება). რაჯასი,გადავიდა, ასევე გახდა არათანაბარი და ეს ფორმა არის სატვა(სათნოება). სატვა,გადავიდა, გახდა რასის(არსი). ”აქ, ცხადია, გვაქვს სამი გუნას აღიარებული სახელები; მაიტრაიანა უპანიშადებში შესამჩნევია სანხიას გავლენა და, შესაბამისად, შეიძლება ითქვას, რომ მისი ჩვენება არ არის განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი ზოგადი მიღების დასადასტურებლად. გუნას თეორია; ყოველ შემთხვევაში, მათ არ აქვთ მეტი მნიშვნელობა, ვიდრე გვიანდელი უპანიშადების ან ბჰაგავად გიტას მითითებები, სადაც სამი გუნა სრულად არის აღიარებული.

როდესაც ვსაუბრობ აზროვნების ქრონოლოგიაზე, მინდა ვთქვა, რომ არსებობს ქრონოლოგია, რომელიც საშუალებას გვაძლევს განვასხვავოთ ვედური აზროვნების პერიოდი, რომელიც იყოფა სამ პერიოდად: მანტრები, ბრაჰმანები და უპანიშადები. არავის შეეპარება ეჭვი ენის ამ სამი პერიოდის თანმიმდევრულობაში და თუ ზოგიერთ მეცნიერს სურს ყოველი ამ პერიოდის გახანგრძლივება ათასწლეულებით, მაშინ მხოლოდ წარმატებას ვუსურვებ მათ. ვაღიარებ, რომ არ ვიზიარებ მოსაზრებას, რომ ყველაზე შორეული სიძველე ინდურ ლიტერატურას უნდა მივაწეროთ. ამ თვალსაზრისით გარკვეული მცდელობები ადრეც ყოფილა, მაგრამ ამით არაფერი მოვიგეთ და ბევრი დავკარგეთ, როცა უფრო ზომიერი და კრიტიკული მოსაზრებების გაბატონება დაიწყო. უპანიშადების პერიოდს მოჰყვება ბუდიზმის პერიოდი, რომელიც აღინიშნება სუტატებით, ხოლო ბრაჰმანიზმის მხრივ, და შესაძლოა უფრო ადრეც, სუტრების დიდი რაოდენობით. მეჩვენება, რომ ექვსი ფილოსოფიური სისტემაც ამ პერიოდს ეკუთვნის აზროვნებით, თუ სტილით არა. მე უნდა ვთქვა: და ასევე სტილით, რადგან უძველესი ფორმა, რომელშიც ჩვენ ვიცით ეს სისტემები, არის სუტრას ფორმა. სამწუხაროდ, ახლა ჩვენ ვიცით, რა ადვილია თუნდაც ამ ძალიან ორიგინალური სტილის მიბაძვა, როგორც ეს იყო სამხიას და ზოგიერთ ლეგალურ სმრიტს. ამიტომ არ არის საჭირო ამ გარემოებას განსაკუთრებული მნიშვნელობის მინიჭება. შემდეგი პერიოდი იქნება ის, რასაც მე ვუწოდე რენესანსის ეპოქა, რომელიც დაიწყო იმ დროს, როდესაც სანსკრიტი წყვეტს სალაპარაკო ენას, თუმცა ის აგრძელებს მეცნიერების განვითარებას, როგორც ეს აქამდე აკეთებდა.

ეს ის სირთულეებია, რომლებსაც ვაწყდებით, როდესაც ვცდილობთ რაიმე ქრონოლოგიური თანმიმდევრობის შემოტანას ინდური ლიტერატურის ისტორიაში და მეჩვენება, რომ სჯობს გულწრფელად ვაღიაროთ ისინი, ვიდრე ვცადოთ მათი დამალვა. ყოველ შემთხვევაში, ამ ლიტერატურის მნიშვნელობა და განსაკუთრებით მისი ფილოსოფიური ნაწილი, დროის მიუხედავად. ის გვასწავლის რაღაცას ავტორების სახელებისა და თარიღების მიღმა და მადლობელი უნდა ვიყოთ სინათლის სხივისთვის, რომელიც ანათებს ამ ქრონოლოგიურ ქაოსს; არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ვედანტას და სხვა ფილოსოფიების უზენაესი ინტერესი არა მათ დროში, არამედ მათ ჭეშმარიტებაშია.

ვედანტას ძირითადი სწავლებების შესწავლისას თავად ინდუსები დაგვეხმარებიან; ისინი რამდენიმე სიტყვით გვეუბნებიან, რასაც თავად თვლიან ამ აზროვნების სისტემის არსებად. მე მოვიყვანე ეს სიტყვები ვედანტაზე სამი ლექციის დასასრულს (1894):

„ნახევარ ლექსში გეტყვით იმას, რასაც ათასობით ტომში ასწავლიდნენ: ბრაჰმა სიმართლეა, სამყარო კი ტყუილია; სული ბრაჰმანია და სხვა არაფერი."

„არაფერია შეძენის ღირსი, არაფერია ტკბობის ღირსი, არაფერია ცოდნის ღირსი, გარდა მხოლოდ ბრაჰმანისა; რადგან ის, ვინც იცნობს ბრაჰმანს, არის ბრაჰმანი. ”

ვედანტას ეს რეზიუმე საკმაოდ ჭეშმარიტი და ძალიან სასარგებლოა ზუსტად ამ ფილოსოფიური სისტემის რეზიუმე. ყოველივე ამის შემდეგ, და ყოველთვის ნებისმიერ ფილოსოფიაში, ჩვენ უნდა განვასხვავოთ მისი ძირითადი სწავლებები დეტალებისგან. ჩვენ არ შეგვიძლია გავიხსენოთ ყველა ასეთი დეტალი, მაგრამ ყოველთვის შეგვიძლია გონებაში გვქონდეს აზროვნების დიდი სისტემის ზოგადი სტრუქტურა და მისი გამორჩეული პუნქტები, იქნება ეს კანტის, პლატონის თუ ბადარაიანას ფილოსოფია. აბსოლუტურად შეუძლებელია მათი ყველა დეტალის გადმოცემა ინდოეთის ექვსი ფილოსოფიური სისტემის ისტორიულ ჩანახატში. ისინი ხშირად არ არიან მნიშვნელოვანი და ადვილად იპოვით თავად ტექსტებში, როგორც ჩვენ გვაქვს ორიგინალში ან თარგმანებში; მაგრამ მათ არ უნდა დაჩრდილონ ზოგადი შეხედულება ამ ექვსი სისტემის შესახებ, რომელთა წარმოდგენასაც ვაპირებ ამ წიგნში.

ასევე არის კიდევ ერთი და კიდევ უფრო მოკლე ამონაწერი ვედანტადან - უდდალაკი არუნის ცნობილი სიტყვები, მიმართული მისი ვაჟის შვეტაკეტისადმი: „თათ თვამ ასი“ (ჩხ.-უფ., VI, 8). ამ სიტყვებს, რა თქმა უნდა, არ აქვს მნიშვნელობა, თუ ჩვენ არ ვიცოდით, რა არის ტატი (მაშინ) და ტვამ (შენ). ტატი არის ის, რასაც ვპოულობთ უპანიშადებში ბრაჰმანის სახელით - სამყაროს მიზეზი. თვამი არის ატმანი მისი სხვადასხვა მნიშვნელობით, ჩვეულებრივი მეიდან ადამიანში მცხოვრებ ღვთაებრივ სულამდე; და ვედანტას უმაღლესი მიზანია მიუთითოს, რომ ბრაჰმანი და ატმანი ერთია. ეს უშიშარი სისტემა, უბრალო სიტყვებით „თათ თვამ ასი“, მეჩვენება, რომ ყველაზე გაბედული და ყველაზე ერთგული სინთეზია ფილოსოფიის მთელ ისტორიაში. კანტიც კი, რომელმაც ნათლად აღიარა ტატი (ეს), ანუ დინგ ან სიჩი (ობიექტური სამყარო), ასე შორს არ წასულა - ტატის (ობიექტური დინგ ან სიჩის) და ტვამის (სამყაროს სუბიექტური მხარე) იდენტურობის აღიარებამდე. ). ჩვენს ქვეყანაში სუბიექტური და ობიექტურის ასეთი სინთეზი ძლიერ პროტესტს გამოიწვევდა, თუ არა ფილოსოფოსებს, მაშინ თეოლოგებს, ხოლო ინდოეთში თეოლოგები ამ საკითხს საკმაოდ მშვიდად განიხილავდნენ და ასეთ სინთეზში ხედავდნენ ყველაზე სწორ გადაწყვეტას მსოფლიო გამოცანებისთვის. ამის გასაგებად, ჩვენ უნდა დავდგეთ იმ ადგილზე, რომელზეც იდგნენ ვედანტი ფილოსოფოსები და დავივიწყოთ ყველა ჩვენი მემკვიდრეობით მიღებული თეოლოგიური მოსაზრება. სამყაროს უზენაესი მიზეზის შესახებ თავიანთი კონცეფციით, ინდოელი ფილოსოფოსები გასცდნენ იმას, რასაც აღნიშნავს სიტყვა ღმერთი, სამყაროს შემოქმედი და მმართველი (პრაჯაპატი). ეს არსება მათთვის მხოლოდ უზენაესი მიზეზის, ანუ ბრაჰმანის გამოვლინება იყო; და აქედან გამომდინარეობდა, რომ ბრაჰმანი, მათი აზრით, ყველაფრის მიზეზი იყო. ყველაფერი ყველაფერშია, მაშინ ადამიანი სხვა არაფერია თუ არა ბრაჰმანის გამოვლინება. მაშასადამე, მოსაზრება, რომ შემოქმედის ტოლფასი აღიარება მათ არსებასთან მიმართებაში, არის გმობა, არასოდეს შემოსულა მათ თავში. მათი ტატი იყო რაღაც უფრო მაღალი ვიდრე წმინდა პიროვნული შემოქმედი, ეს იყო აბსოლუტური ღვთაებრივი არსი, ღვთაებრივი, რომელიც გამოიხატებოდა სუბიექტურ და პიროვნულ შემოქმედში და თანდაყოლილი მის ყველა ფენომენალურ გამოვლინებაში, როგორც ღმერთებში, ასევე ადამიანებში. ღმერთებზე მათი ღმერთიც კი (Deveshu adhi ekah) აღარ აკმაყოფილებდა მათ, როგორც ადრე, რიგ ვედას საგალობლების დროს; მიუხედავად იმისა, რომ მათ ვერ გაბედეს ღმერთებისა და ადამიანების იდენტიფიცირება პიროვნულ ღვთაებრივ არსებასთან - პრაჯაპატისთან, ყველაფრის ქმნილების უფალთან, მათ ჭეშმარიტად მიიჩნიეს სწავლება, რომ ადამიანი თავისი რეალური ბუნებით იგივეა, რაც ბრაჰმანი, რომ ის მონაწილეობს ბრაჰმანის ბუნებაში. ან ღვთის სულით. მათ ესმოდათ, რომ ღმერთი ძნელად შესაფერისი სახელია ამ უზენაესი ბრაჰმანის აღსანიშნავად, სამყაროს აბსოლუტური მიზეზის, ისევე როგორც პრაჯაპატის აბსოლუტური მიზეზის აღსანიშნავად, რომელიც აღიარებულია შემოქმედ ღმერთად. მე ვამბობ: აღიარებულია, რადგან არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ჩვენ ყოველთვის კმაყოფილი ვართ იმით, რაც გვწამს, რომ ღმერთია (ვიდიამატრა) და მეტის გაგრძელება არ შეგვიძლია. ამ ცნებების ძველი ქრისტიანი ალექსანდრიელი ფილოსოფოსების ენაზე თარგმნით, თვამის ასეთი ამაღლება ტატამდე შეიძლება ჩაითვალოს ღმერთის შვილის იდეის ექვივალენტურად, მაგრამ ვედანტი ფილოსოფოსების თვალსაზრისით ეს ნიშნავს რეალურ იდენტობას. ადამიანის თავდაპირველი ღვთაებრივი ბუნების რეალური აღიარება, თუმცა გარკვეული დროით დამალული და დამახინჯებული უმეცრებით (ავიდია) და მისი ყველა შედეგი. ჩვენთან, სამწუხაროდ, ასეთი კითხვების განხილვა შეუძლებელია მშვიდად, ფილოსოფიური სულისკვეთებით, რადგან ახლა ღვთისმეტყველება ერევა და აპროტესტებს ისეთ აზრს, როგორიცაა უღმერთო და მკრეხელური, ზუსტად ისევე, როგორც ებრაელები გმად მიიჩნევდნენ ქრისტეს სწავლებას, რომ ის არის. ღმერთის თანასწორი.რომ ის და მამა ერთია თათ ტვამ ასი. ამ ვედანტური სწავლების სწორი გაგებით, ის ჩვენთვის, თუმცა უცნაური სახით, მიუახლოვდება ძველ ქრისტიანულ ფილოსოფიას და გვეხმარება გავიგოთ ის, როგორც ეს ალექსანდრიის დიდმა მოაზროვნეებმა გაიგეს. ადამიანისა და ღვთაებრივის მარადიული იდენტურობის დამტკიცება სხვა რამეა, თუ არა ადამიანის ღვთაებრიობაზე პრეტენზიის გამოთქმა; და ამ თვალსაზრისით, ზოგჯერ ჩვენს ფილოსოფიასაც კი შეუძლია ისწავლოს ის, რაც ხშირად დავიწყებულია თანამედროვე ქრისტიანობის მიერ და რაც, თუმცა, არსებითად იყო აღიარებული ადრეული ეკლესიის მამების მიერ - კერძოდ, მამისა და ძის ერთიანობა და თუნდაც ერთიანობა. მამისა და მისი ყველა ვაჟის.

ვედანტას მასწავლებლები, რომლებიც ცდილობდნენ გაეღვიძებინათ ადამიანში ტატისა და თვამის, ადამიანისა და ღმერთის იდენტურობის შესახებ ცნობიერება, აშკარად დარჩნენ აზროვნების სუფთა ატმოსფეროში და თავიანთ ალგებრულ სუტრებში ამუშავებდნენ ამ მნიშვნელოვან კითხვებს ჭეშმარიტებისადმი ურყევი სიყვარულით. უვნებლად და ჭეშმარიტად ფილოსოფიური სულისკვეთებით.

უპანიშადების ფორმისა და მათში შემავალი სულის შესახებ წარმოდგენა რთულია. მაგრამ. ზოგიერთი ამონაწერი დაგვეხმარება წარმოვიდგინოთ ვედანტას პირველი მიმდევრები, რომლებმაც გზა სიბნელეში გაიარეს. რა თქმა უნდა, აქ ჯერ კიდევ არ ვღებულობთ სუფთა ვედანტურ ღვინოს, მაგრამ ვიღებთ მტევნებს, საიდანაც წვენს გამოწურავენ ღვინის დასამზადებლად. პირველი ამონაწერი აღებულია ჩანდოგია უპანიშადიდან, რომელიც ეკუთვნის სამავედას და ზოგადად აღიარებულია, როგორც ერთ-ერთი უძველესი.