Mahamudros praktika. „Karališkosios“ jogos pozos: Mahamudra („Puikus gestas“)

Praktikų, etapų ir kelių pagal mahamudra privalumai.

Kalbant apie naudos gavimą (arba teigiamų savybių), įvadinių praktikų nauda slypi tame, kad jų dėka įgyvendinami ir laikini, ir absoliutūs tikslai. Taip yra todėl, kad jie yra tinkama priemonė pasiekti abu geresnis gimdymas ateityje toks ir Pabudimo kelias.

Ne tik dėl to, bet ir galvodami apie sunkumus įgyti pilnavertį žmogaus kūną ir apie mirtį bei nepastovumą, nukrypsite nuo užsiėmimo šiuo gyvenimu. Medituodami apie karmą arba priežasties ir pasekmės dėsnį, jūs įgysite įsitikinimą šiuo dėsniu ir įgysite galios laikytis (įžadų) net rizikuodami savo gyvybe. Mąstydami apie samsaros ištvirkimą, išsiugdysite pasibjaurėjimą samsarai ir jos trims pasauliams. Vystydami išsižadėjimą (iš samsaros), jūs tik trokšite pasiekti Pabudusios Būsenos Budos būseną. Ugdydami meilę, užuojautą ir nušvitimo troškimą, Bodhichitta, išsilaisvinsite nuo (savanaudiškų) troškimų, kad patys laimėtų, o tik mintys bus naudingos gyvoms būtybėms.

Siekdami šimtaskiemenių mantros (Vajrasattva) jogos, įgysite tikrus ženklus, kurie vyksta ir sapnuose, apsivalymo nuo neprinokusių nelaimingų aplinkybių (kurios turėjo įvykti dėl savo praeities neigiamų poelgių). Taip (lengvai) išsiugdysite patirtį ir viziją. Aukojant mandalą, jūsų kūnas taps palaimingas, protas išsiaiškins, norai sumažės ir įgysite neapskaičiuojamų nuopelnų. Praktikuojant guru jogą, jūsų karšti siekiai, meilė ir pagarba (jūsų Guru) vis labiau įsiliepsnos. Jūs gausite jo palaiminimų ir įkvėpimo bei (pasieksite) vienakryptę proto koncentraciją. Be vargo ugdysite patirtį ir viziją. Ar galite atlikti tikrąją praktiką, ar ne, priklauso nuo (jūsų atsidavimo Guru).

Kalbant apie pagrindines praktikas, proto ramybės pranašumas yra tas, kad jūs neabejotinai ugdote palaimos, aiškumo ir nuogo nekonceptualumo privalumus. Sumažėja jūsų maisto ir drabužių poreikiai, jūsų kūnas tampa spindintis ir blizgantis, jūsų protas lankstus, o jūs gaunate tokius pasiekimus kaip antgamtinės galios ir penkios akys. (Ramus protas) užtemdo užtemimus ir mintis.

Juos užtemdys ramaus proto spindesys. Jie nepasirodys, kaip ir žvaigždės neatsiras saulės šviesoje. Penkios akys yra (1) akis, kuri fiziškai mato objektus dideliais atstumais; (2) dangaus akis, kuri mato buvusius ir būsimus gimimus; (3) skiriančio suvokimo akis, tiesiogiai matanti Tuštumą; (4) Dharmos akis, kuri mato kitų protinius gebėjimus, kad žinotumėte, kaip ir ko juos išmokyti; ir (5) Budos akis yra visa matanti. Pasak Maitrėjos Abhisamayalamkara, kiekviena iš šių akių įgyjama nuosekliai, einant per penkis kelius į Pabudimą.

Kalbant apie prasiskverbiančio regėjimo naudą, tie, kurie turi ryškiausių sugebėjimų, peršoks per etapus ir kelius (į Pabudimą) – viskas iš karto. Vidutinių sugebėjimų turėtojai kartais juos aplenks, o kartais peršoka. Turėdami mažiausią gebėjimą, jie vystosi palaipsniui, etapais, iš eilės pereidami visus etapus - nuo pradedančiojo iki dešimtosios Bodhisatvos pakopos. Ši pažanga kelyje atitinka tai, kaip praktikuojantis ugdo keturias tris ar dvylika jogų.

Penki keliai į nušvitimą ir dešimt Bodisatvos šlaitų gali būti suskirstyti skirtingais būdais ir pereiti naudojant skirtingas technikas. Kiekviena klasikinė Indijos budizmo mokykla turi savo bendruosius metodus. Taip pat yra įvairių tantrų klasių. Gampopa knygoje „Išlaisvinimo brangakmenis“ aprašo trylika etapų: troškimo, karšto siekio, dešimties Bodhisatvos ir Budos stadijų. Dzogchen sistema, Didysis Tobulumas, suteikia dar vieną poskyrį. Čia, mahamudroje, penki keliai ir dešimt žingsnių yra suskirstyti į dvylika jogų. Tačiau, kad ir kaip pyragas būtų supjaustytas, jo tešla išliks tokia pati; pagrindinė medžiaga, įžvalgos ir tikslas yra vienodi bet kuriame skyriuje.

(Apskritai, jei pasieksite dvasios ramybę), galite tiek laiko, kiek norite, įvesti save į palaimos, aiškumo ir nuogo nekonceptualumo būseną. Jei sugebi įvesti save į tokią meditacinę būseną, o kartais (šios naudos) neatsiranda net susikaupus, o kitu metu, kai nemedituojate, jie tai daro, tai yra (dėl to, kad jūs nepasiekėte geros savo kontrolės). - nukreipta proto koncentracija. Tai ankstyva arba nedidelė vienakryptiškumo stadija. Jei proto ramybė yra teisinga ir jūsų neveikia jokie blaškymai, o kai tik medituojate, atsiranda naudos, vadinasi, jūs pasiekėte vieno taško proto koncentracijos kontrolę. Tai vidurinis vienkryptiškumo etapas. Jei susikaupimas nenutrūksta ir jokie blaškymai neveikia net ir ekstremaliomis aplinkybėmis; jei visos mintys nuslopsta šioje būsenoje ir net miegodami esate nuo jos visiškai neatsiejamas ir niekada neatsiskiriate nuo jos jokioje savo veikloje, tai yra pažengęs arba didelis vienakryptiškumo etapas.

Kadangi nauda bus teikiama visą laiką, galite daryti išvadą, kad tai yra nesusivaldymas (t. y. pabudimas). Tačiau (tikrai) tai tik epizodas, kad jūs turite naudos; tai nėra tikras regėjimas, prasiskverbiantis (į Tuštumą). Šie (vieno taško etapai) nurodo kaupimo ir pasiruošimo kelius. Kadangi jūs nevisiškai suvokiate proto prigimtį, gėris, kuris verčia jus kabintis į nuogumą (arba tuštumą), yra pagrindinė jūsų ramaus proto savybė. Ilgą laiką puoselėjant nesidomėjimą šiuo labai geru gėriu, ši patirtis bus išgryninta. Visi besitęsiantys palaimos, aiškumo ir nuogo nekonceptualumo aspektai suskils (arba išsiskirs taip, kad ši būsena kiekvieną akimirką atsiras ir nutrūks), ir tuomet pamatysite (galutinę) tiesą apie tuščią daiktų prigimtį. Kitaip tariant, kai (jūsų įsitraukimas į tikrąjį gėrio egzistavimą ir prisirišimas prie jo) nustoja būti pakeistas neobjektyvumo būsena arba triguba palaimos, aiškumo ir nuogo nekonceptualumo tuštuma, tikroji gėrio prigimtis. supratimas (arba sąmonė) žydės jumyse, tarsi nulupkite (vaisį) nuo jo odos ar surasite lobį.

Žievė – tai jūsų susižavėjimas palaiminimais ar patirties protrūkiais ir suvokimu, kad jie realiai egzistuoja. Kai jie suskaidomi, arba išgryninami, pasieki vidinį vaisių – tuščią savo proto prigimtį, kuriai būdinga palaima, aiškumas ir nuogas nekonceptualumas, kuris, būdamas tuščias, kiekvieną akimirką atsiranda ir nutrūksta vienu metu.

Tai yra Mahajanos regėjimo kelio pasiekimas, kuris dar vadinamas laisvės nuo psichinių konstrukcijų (egzistencijos kraštutinumų) būsena. Jei vis dar nesate visiškai atskirtas nuo artumo prilipti prie (tikrojo egzistavimo) Tuštumos, jos tuštumos ir jos apsėstumo, ir jei tik įžvelgėte tikrąją proto prigimtį, tai yra ankstyvas laisvė nuo psichinių konstrukcijų. Jei išvalei ją iš esmės, jei tavo regėjimą atitinkantis neobjektyvus švytėjimas tapo normalia tavo sąmonės būsena, tai yra vidurinis laisvės nuo mentalinių konstrukcijų etapas. Kai tai nusistovėjo ir esi laisvas nuo to, kad ši (būsena) lengvai ateina minties atžvilgiu, bet nelengva reiškinių atžvilgiu, tada pasieki viziją, kad viskas tuščia ir nėra nė vieno objektas, kuris nebūtų tuščias. Kai nutraukiate visų išorinių ir vidinių reiškinių Tuštumos pervertinimą ir nuvertinimą, tai yra pažengęs laisvės nuo psichinių konstrukcijų etapas.

Šiose stadijose, pomeditaciniais laikotarpiais, reiškiniai suvokiami kaip miražai. Jūs pasiekiate tikrosios Bodhichitta prigimties viziją ir atsikratote aštuoniasdešimt dviejų (šiurkščių užtemimų), kurių atsikratote matymo kelyje. Jūs (nebėra) gimęs ( trys pasauliai) cikliškas egzistavimas viename iš (keturių) gimimo būdų arba pasitraukite nuo tokio gimimo, išskyrus gimimą savo maldų galia (toliau darykite tai, kad padėtumėte kitiems). Tai vadinama matymo kelio pasiekimu arba pirmuoju Bodhisagtvos etapu, vadinamu „nepaprastai džiaugsmingu“. Ilgai tai puoselėdami, ilgainiui pažengsite į vieningo skonio etapą.

Šiame pirmajame etape vis dar yra šiek tiek sunku būti automatiškai baigiantis čia ir dabar, kur bet kokios kylančios mintys yra palaima, o tai yra netikra egzistencija arba tikrosios egzistencijos visuose dalykuose nebuvimas. Bet kai tai pašalinama, tada nesvarbu, ar esate laisvas nuo mentalinės konstrukcijos, kad daiktai iš tikrųjų nėra tušti ir iš tikrųjų tušti – užtenka (tik gamtos pažinimo) šios tikrosios „čia ir dabar“ būsenos.

Nors reikia išsivaduoti iš visų kraštutinumų, tokių kaip Tuštumos suvokimas, nihilizmas ar ne Tuštumos suvokimas, tikrosios egzistencijos samprata, šie mentaliniai konstruktai bet kuriuo atveju išvalomi tiesiog matant gamtą čia ir dabar, kurioje tokie iškreipti. mintys ir kyla, ir nuslūgsta.kaip piešinys ant vandens.

Kai pasieksite (visų tikrosios prigimties) viziją, tada (matote, kad viskas turi vieną skonį) gamtoje ir galėsite puikiai suprasti visus nurodymus apie kelius, susijusius su išvaizda ar Tuštuma.

Nekintamasis „čia ir dabar“ pagrindas yra vienas tiek reiškinių, tiek Tuštumos skonis pirmaprade jų neatskiriamumo suvokime. Taigi, nesvarbu, ar jūs suvokiate išvaizdą, ar jos tuštumą, jūs matote tą patį abiejų skonį, būtent šį nekintamą visų kelių mokymų pirmapradžio suvokimo pagrindą.

Tai yra įsitikinimas, kad tai yra čia ir dabar patirtis, o tai reiškia įsikibimą į ją kaip į „daiktą“.

Kai tai išvaloma, viskas susilieja į vieną (skonį) grynos visų dalykų prigimties, įskaitant (akivaizdų skirtumą tarp) sąmonės ir pirmapradžio sąmoningumo, taip pat reiškinius ir protą be nieko išorėje ir suvokimą viduje (tarsi jie būtų skirtingi). skoniai). Kai tiesiogiai pasireiškia ciklinės egzistencijos ir Išsivadavimo ramybės lygybė, samsaros ir nirvanos neatskiriamumas, tai yra vidurinis vieno skonio etapas.

Kai po to, kai visi dalykai pasireiškė kaip vienas skonis, vienas skonis vėl pasireiškia kaip daugybė reiškinių, kylančių iš priklausomo atsiradimo proceso, o tai yra sumani priemonė - tai yra vieno skonio išsivystymo stadija.

Kaip minėta aukščiau, tirpstant kūno elementams sąmonė nuolat remiasi vis mažesniu jų skaičiumi. Taigi žemė ištirpsta vandenyje ta prasme, kad sąmonė nebegali atsiremti į kietą elementą. Tada vanduo ištirpsta ugnyje, ugnis – ore arba vėjo energija, o oras – erdvėje. Po to seka trys etapai: baltumo, raudonumo ir juodumo išgyvenimai, kai baltoji ir raudonoji kūrybinė energija arba Bodhichitta atitinkamai nusileidžia iš karūnos centro, kyla iš bambos centro ir susitinka širdies centre. Po to ateina Dharmakaya Clear Light patirtis, kuri gali įvykti mirties, gilaus miego, alpimo ar gilios tantrinės praktikos metu. Per šį procesą jūs suprantate, kad dharmakaya viskas yra viena.

Po to seka elementų reevoliucijos procesas, kurio metu sąmonė išgyvena juodumo, raudonumo ir baltumo išgyvenimus, o paskui paeiliui remiasi elementais – vėjo energija, ugnimi, vandeniu ir žeme, iš naujo atsirandančiais bardo metu. procesas, gimimas, pabudimas iš miego ar kai kurios gilios tantrinės praktikos. Tai vyksta per priklausomą kilmę, priežasties ir pasekmės tarpusavio ryšį ir šiuo atveju suteikiama sumaniomis priemonėmis, kad įgautų formą, kuri bus naudinga kitiems.

Vieno reiškinių skonio ir Tuštumos suvokimas tiek tirpimo, tiek elementų atkūrimo proceso metu yra vieno skonio išsivystymo etapas.

Dabar, kai (tu visiškai tai supratote) realaus atsiradimo nėra, jūs pasiekėte toleranciją viskam. Tai apima intervalą nuo antrojo iki septinto Bodhisatvos etapo. Nors kai kurie autoriai čia įtraukia ir aštuntą žingsnį.

Mahamudroje yra įvairių būdų, kaip apibrėžti dvylika jogų ir klasifikuoti kelius bei etapus. Trečiojo Kamtriulio Rinpočės raštuose yra kitokia, ne tokia sudėtinga apibrėžimų sistema.

Dėl vienakryptiškumo pasiekiama dvasios ramybė. Ankstyvojoje stadijoje prekės atsiranda pakaitomis, kartais atsiranda, o kartais ne. Vidurinėje stadijoje jie ateina automatiškai, o pažengusioje stadijoje neatskiriamai susimaišo su Skaidria šviesa net sapnuose.

Laisvės nuo psichinių konstrukcijų stadijose jūs esate laisvas nuo prilipimo prie proto, turinčio vieną iš keturių kraštutinių egzistavimo būdų: faktinį egzistavimą, visišką neegzistavimą, abu ir nė vieno iš šių. Trečiasis kraštutinumas yra įsikibimas į faktą, kad reiškiniai turi faktinį egzistavimą santykiniame lygmenyje ir visišką neegzistavimą absoliučiame lygmenyje. Nors visi reiškiniai neturi nei tikrojo egzistavimo, nei visiško neegzistavimo, ketvirtasis kraštutinumas yra konceptualus šio fakto laikymas taip, tarsi duotas egzistavimo būdas būtų „materialus“. Ankstyvoje laisvės nuo psichinių konstrukcijų stadijoje jūs suprantate, kad protas yra laisvas nuo prigimtinio atsiradimo, nutrūkimo ir trukmės. Vidurinėje stadijoje jūs neprisirišate prie išvaizdos ar Tuštumos. O pažengusiame etape jūs visiškai atsisakote bet kokį protiškai sukurtų būties būdų nuvertinimą ir pervertinimą.

Vieno skonio stadijose išvaizda ir protas visiškai susimaišo. Ankstyvosiose stadijose visi dvigubos esmės elementai sumaišomi į vieną Tuštumos skonį. Vidurinėse išvaizdos stadijose protas tarsi vanduo maišosi su vandeniu. Pažengusiose stadijose matote penkis pirminio sąmoningumo tipus, pasireiškiančius iš vieno skonio.

Visi tokie apibrėžimai yra nuoseklūs ir pagrįsti asmenine meistrų patirtimi. Be to, nors yra daug savybių, išskiriančių kiekvieną iš dešimties Bodhisatvos pakopų, galima išskirti vieną iš jų, pagal kurią kiekvienoje pakopoje viena iš dešimties tobulybių (paramita) pasiekiama iki visiško tobulumo. Taigi, pirmoje pakopoje tai yra dosnumas, o po to tvarka: moralė, kantrybė, entuziazmas, susikaupimas, skirianti išmintis, sumanios priemonės, jėga, malda ir nesugadintas sąmoningumas. Skiriamoji išmintis (prajna, sherab) yra Tuštumos išmintis, skirianti teisingus ir neteisingus būties būdus. Pirminis suvokimas (jnana, yeshe) yra dviejų tiesos lygių: reiškinių ir Tuštumos – neatskiriamumo suvokimas. Abiem atvejais kartais vartojamas laisvesnis termino „išmintis“ vertimas.

Dabar meditacinė ir postmeditacinė būsenos susimaišė. (Anksčiau) nesusikaupimo laikotarpiais vis dar buvo Tuštumos griebimo dėmių. Bet kai tai pašalinama, viskas tampa gryna tuščioje visų dalykų sferoje, kur nėra ko pasiekti ir nėra ko pasiekti, ir kur nėra nė menkiausio skirtumo tarp blaškymosi ir nesiblaškymo (iš šio suvokimo) arba meditacinėje, arba postmeditacinėje būsenoje. Kai esi laisvas nuo bet kokių ženklų (dvejingumo), kas yra įvaldoma ir kas įvaldo, tai yra ankstyva stadija be įsisavinimo. Tai aštuntoji Bodhisatvos pakopa.

Čia miegant kartais dar gali atsirasti šviesių tokio griebimo dėmių (objekto ir subjekto ženklų). Kai tai pašalinama ir viskas tampa viena – didžioji meditacinė pirminio sąmoningumo būsena – tai yra vidurinis etapas be įsisavinimo. Tai yra devintasis ir dešimtasis Bodhisatvos etapai.

Kai skiriančio ir pirminio sąmoningumo kardas nukerta paslėptų kliūčių visažiniui šaknis (t. y. bet kokio nežinojimo instinktus), tada motina Skaidri šviesa, kuri yra tobulai tyra, tuščia visų dalykų sfera, ir Aiški šviesa , sūnus, kuris yra veidrodinis pirmapradis suvokimas, susimaišo viename. Tai visiška transformacija į tobulą Budos pabudimą, vienybės būseną, kai nėra ko daugiau žinoti. Tai yra pažengęs etapas be įsisavinimo, arba Budų būsena.

Kai pereinate per aštuntąją, devintąją ir dešimtąją Bodhisatvos stadijas į šią vienuoliktąją pakopą (Budą), natūralus pirminės būsenos grynumas, vienalaikiškumas (Tuštumos ir veidrodinio tyro suvokimo) yra Dharmakaya, kurią jūs pasireikšti.

Budos kūnus galima suskirstyti į du tipus: dharmakaya ir rupakaya, arba išminties kūno ir formos kūnus. Pirmasis yra Budos visiško visų kliūčių įveikimo rezultatas ir užtikrina jo asmeninių tikslų pasiekimą. Pastarieji yra jo visiško visų teigiamų savybių pasiekimo rezultatas ir kyla iš jo Bodhichitta, siekiant užtikrinti kitų tikslų pasiekimą.

Dharmakaya yra laisva nuo atsiradimo, išnykimo ir trukmės. Tai nuolatinė, besąlyginė, natūraliai gryna, nekintanti proto ir visos tikrovės prigimtis. Grynas visų dalykų tuščios karalystės suvokimas mato Tuštumą. Veidrodinis suvokimas atspindi visus atpažįstamus reiškinius be iškraipymų. Taigi, dharmakaya yra šių dviejų grynųjų suvokimų, motinos Skaidrios šviesos ir sūnaus skaidrios šviesos, vienalaikiškumas, dažnai vaizduojama kituose kontekstuose kaip visažinantis Budos protas ir to proto tuštuma.

Natūralus minčių grynumas, visų gyvų būtybių protas (sąmoningas aspektas) yra Sambhogakaya, kuri jūs esate.

Dauguma bendras apibrėžimas sambhogakaya, naudingumo kūnas, esantis sutrose, yra tai, kad jis yra formos kūnas, turintis penkias savybes: (1) forma visada yra kūnas, pažymėtas šimtu dvylika pagrindinių ir mažesnių Budos atributų; (2) mokymas – visada moko mahajanos; (3) mokiniai - jis visada moko Arya Bodhisatvas, (4) vieta - ji visada yra grynoje Budos karalystėje, (5) laikas - jis egzistuoja iki samsaros pabaigos. Čia jis apibrėžiamas kaip natūralus minties grynumas. Šie du apibrėžimai neprieštarauja vienas kitam. Arya Bodhisatvos yra tie, kurie turi Bodhichitta ir tiesioginį, nekonceptualų Tuštumos suvokimą. Per šį suvokimą viskas, kas juos supa, tampa gryna Budos sfera. Natūralus minčių grynumas yra tai, ką gali suvokti tik tokios būtybės. Todėl sambhogakaya yra minties grynumas arba sąmoningumas, kurį mato tik Arya Bodhisatvas. Jei šis natūralus grynumas jums nėra aiškus, tada mintys jus apgauna, todėl jūs tikite jų tikrumu ir negalite matyti sambhogakaya.

Natūralus reiškinių, kaip priklausomų objektų, grynumas yra nirmanakaja, kokia tu esi.

Kaip dievo Indros atspindys neatsiranda ant akvamarino grindų, jei jis nėra nublizgintas, taip ir gyvos būtybės protas nėra tyras, jis nepamatys Budos, net jei stovėtų priešais jį. .

Nirmanakaya arba švytintis Budos kūnas yra natūralus visko, kas atrodo paprastos būtybės protui, grynumas. Nirmanakajos atrodo kaip reiškiniai, atsirandantys dėl priežasčių ir sąlygų ir gali būti trijų kategorijų.

Aukštesnieji nirmanakajai, tokie kaip Buda Šakjamunis, yra pažymėti visais pagrindiniais ir smulkesniais ženklais ir atlieka dvylika iš Tušitos dangaus kilusio Budos poelgių: gimimas karališkoje šeimoje, pasaulietiškos pramogos, išsižadėjimas, asketizmas, Pabudimo pasiekimas po Bodhi medžiu, sukant Dharmos vairą ir pan. Jei jums neužtektų nuopelnų ir tyrumo, kad matytumėte Šakjamunį kaip Budą, jis jums atrodytų kaip aukštas vyras didelėmis ausimis. Jei jūsų protas pakankamai išvalytas, pamatysite savo Guru kaip Budą. Įprastos nirmanakajos yra emanacijos, tokios kaip beždžionės, paukščiai ir kt., atsirandančios tam tikrais tikslais mokyti konkrečias gyvas būtybes. Kai kurie ypatingi nirmanakajai pasirodo kaip talentingi menininkai, gydytojai, muzikantai ir kt., kurie moko savo specialiomis priemonėmis. Taigi grynas nirmanakajos pasireiškimas priklauso nuo žiūrinčiojo proto grynumo.

Šių trijų Budos kūnų arba kūnų serijos sveika veikla, atliekama be pastangų ir negalvojant kitų labui, pranoksta bet kokią koncepciją. Kadangi tai be pastangų užtikrina, kad visos gyvos būtybės, beribis (skaičius) kaip erdvė, pasiektų savo tikslus, ir tai daro tol, kol samsara visiškai ištuštėja, tai yra paskutinė teigiama savybė.

Budos kūnus galima išvardyti ir apibrėžti įvairiais būdais. Tantroje pažadintas kūnas, kalba ir protas atitinkamai paaiškinami kaip nirmanakaya, sambhogakaya ir dharmakaya. Kai kuriose sistemose Vajrakaya, arba Apšvietos nekintamumo deimantinis kūnas, pridedamas prie keturių kūnų; jnanakaya, arba gryno sąmoningumo kūnas ir pan. Tačiau, kad ir kiek kūnų būtų aprašyta, jų dorybinga veikla (samudachara, trinley), padedanti jaučiančioms būtybėms, išlieka tokia pati.

Buda yra laisvas nuo visų minčių, nuo bet kokių konceptualių procesų. Jis viską žino tiesiogiai. Taigi, kai padeda kitiems, tai daro spontaniškai ir nieko negalvodamas. Todėl jo dorybinga veikla yra be vargo. Taip yra todėl, kad Buda dar eidamas Pabudimo kelyje meldėsi, kad įgytų galimybę būti naudinga visoms gyvoms būtybėms. Jo gebėjimas tai padaryti, įgytas Pabudimo akimirką, yra šių maldų rezultatas ir nereikalauja jokių tolesnių sąmoningų pastangų ar mąstymo. Kaip debesis nemano, kad padėtų augti derliui ir šiaip, kai lyja, tai automatiškai nutinka, taip ir Buda padeda visoms būtybėms.

Yra keletas sveikos Budos veiklos aspektų, vadinamų išsivadavimu per matymą, klausymą, prisiminimą ir prisilietimą. Taigi, matydamas Budą, išgirdęs jo žodžius, prisimindamas juos ar prisilietęs prie jo rankos, žmogus gali išsivaduoti iš kančios. Tai neįvyksta stebuklingai, todėl jums patiems nieko daryti nereikia. Toks momentinis išsivadavimas yra labai retas dėl sukauptų milžiniškų nuopelnų. Dažniau nutinka taip, kad Budos vizija ir kt. – pasėja karminę ryšio su Pabudimu sėklą ir įkvepia siekti šios būsenos.

Visa tai vyksta be sąmoningų Budos pastangų. Pavyzdžiui, Jo Šventenybės Dalai Lamos vizija gali įkvėpti jus praktikuoti Dharmą; nei Jo Šventenybei nereikia nieko dėl to daryti. Bodh Gaya stupa, kur Shakyamuni Buda apreiškė Pabudimą, neturi minčių ir pastangų, tačiau dauguma žmonių, kurie tai mato, nori ją apeiti, ir juos įkvepia religinės mintys.

Klasikinis pavyzdys, kaip veikia išlaisvinimas per regėjimą ir girdėjimą, yra apie dievą Indrę. Indra gyvena savo krištoliniuose dangiškuose rūmuose, nieko nedaro, o jo atvaizdas atsispindi rūmų sienų paviršiuose. Žmonės žemėje mato šį gražų atspindį ir įkvepia juos dirbti, kad pasiektų tą pačią būseną. Taip pat Indra turi dangišką būgną, kurio skambesys toks įspūdingas, kad vos išgirdus žmones aplanko gilios įžvalgos.

Kaip saulė ir mėnulis neketina padėti žmonėms, taip Buda savo gera veikla veda kitus į savo tikslus be pastangų ir negalvojimo.

Tokią naudą galima gauti iš praktikos, nuo parengiamojo iki neįvaldymo etapo. Jei stengsitės šias (savybes) ugdyti po vieną ir neleisdami nė vienai iš jau išsiugdytų susilpnėti, o jas dar labiau sustiprindami, rezultatai ateis. Šis entuziazmo ir praktikos pritaikymo padidėjimas yra penktasis (gilinimo praktika).

Sveiki mieli skaitytojai!

Šiandien turėsite galimybę susipažinti su paprastu, bet efektyviu metodu, galinčiu kokybiškai pakeisti jūsų gyvenimą. Tai Indijos Shambhavi Mahamudros praktika.

Kokią naudą tai duoda

Reguliariai mankštinantis, jūsų akių raumenys sustiprės, jūsų protas bus harmoningai ramus, o ajna čakra gaus galingą pabudimą.

Tie, kurie praktikuoja shambhavi kriya bent metus, pastebėjo reikšmingus pokyčius geresnė pusė psichikos ir emociniai pokyčiai bei kiti svarbūs pokyčiai:

• gerina sveikatą fiziniu lygmeniu;
• perėjimas į aukštesnį energijos lygį;
• ugdo sąmoningumą ir gebėjimą susikaupti.

Praktikuojantys specialistai pastebi, kad laikui bėgant, kad ir kas nutiktų aplinkui, niekas negali aptemdyti jų ilgalaikės vidinės laimės jausmo.

Jie spartesniu tempu žengia į priekį dvasinio tobulėjimo keliu ir bet kokį kitą reikalą atlieka daug efektyviau nei anksčiau.

Ajna čakra

Žodis „Ajna“ reiškia „komanda“. Ši čakra valdo visas kūno sistemas ir sąmonę. Ji yra atsakinga už žinias intuicijos lygmenyje.

Indijoje moterys piešia raudoną tašką tarp antakių, o vyrai piešia vertikalią liniją, kad pažadintų ajną ir išsiugdytų aukštesnę sąmonę.

Ši vieta naudojama susikaupimui atliekant shambhavi mudras. Jis yra toje pačioje projekcijoje su kankorėžine liauka.

Manoma, kad nors hipofizė jai paklūsta, žmogus yra protiškai ir fiziškai sveikas. Kai tik hipofizė užvaldo kankorėžinę liauką, prasideda visiška nesantaika žmogaus kūne ir dvasinėje sferoje.

Sutrikusi medžiagų apykaita ir katabolizmas, visų liaukų darbas, kuriam būdinga bendra bloga sveikata. Todėl svarbu kontroliuoti ajnos čakrą, o tai įmanoma medituojant.

Vykdymo technika

Šambhavi krija praktikuojama kiekvieną dieną 21 minutę. Norėdami tai padaryti, turite sėdėti tiesiai, ištiesinta galva, bet kurioje patogioje padėtyje ir atsipalaiduoti.

Būtina, kad aplink būtų tyla ir niekas netrukdytų egzekucijos metu. Patyrę praktikai gali atlikti šį pratimą bet kur, net ir transporte, tačiau jei esate pradedantysis, ši parinktis jums netiks.

Sumažinkite akis iki nosies ir pakelkite iki galo, bandydami ištirti tašką tarp antakių. Patartina sustabdyti mąstymo procesą ir visą dėmesį sutelkti tik į jį.

Iš pradžių bus sunku išlaikyti akis tokioje padėtyje. Todėl praktika turi būti atliekama atmerktomis akimis – taip lengviau kontroliuoti jų padėtį.

Įkvėpimo pabaigoje kurį laiką be pastangų reikia sulaikyti kvėpavimą, o tada, sulenkus rankas ir pakreipus galvą į priekį, iškvėpti taip pat, lėtai.

Pasibaigus iškvėpimui, galva vėl įgauna vertikalią padėtį, akys užsimerkia, tačiau jų padėtis išlieka ta pati – sutelkta ties antakių viduriu.

Kūnas vis dar atsipalaidavęs, kvėpavimas tolygus, ramus. Turite visiškai pasiduoti lengvumo ir dvasios ramybės pojūčiams.

Tada pakartokite ciklą tiek kartų, kiek reikia.

Kontraindikacijos

Pagrindinis principas atliekant bet kokius pratimus krija – nieko nedaryti per jėgą. Darant šambavi per „negalima“ gali atsirasti tinklainės atsiskyrimas, kuris prasideda nuo mėlynų blyksnių.

Šių blyksnių nereikėtų painioti su energija – prana, kuri neturi spalvos ir, taikant tinkamą techniką, pasirodo kaip ryški arba akinanti šviesa tarp antakių.

Mėlynos dėmės yra ženklas, kad žmogus persistengia. Jiems atsiradus arba pajutus diskomfortą ir skausmą akyse, reikia sustoti, pailsėti akims ir vėl tęsti.

Geriausias būdas pradedantiesiems yra atlikti pratimą keletą sekundžių su poilsio pertrauka. Per pertrauką reikėtų pažvelgti į tolį arba užmerkti akis ir nustoti jas įtempti.

Užmerktas akis pailsinti galite uždengę jas delnais. Tai darant naudinga vizualizuoti į juos patenkančią ir išeinančią šilumą.

Shambhavi laikomas nekenksminga praktika. Bet jei yra rimtų akių ligų, geriau kreiptis į gydytoją.

Gali būti, kad pratimų metu akispūdis gali padidėti. Prieš meditaciją reikia išimti akinius ir kontaktinius lęšius.

Išvada

Jei nesate tikri, kaip taisyklingai atlikti šambhavi, galite paprašyti bet kurio kompetentingo jogos mokytojo parodyti jums jo atlikimo techniką. Bet kokiu atveju, prieš pradėdami šią praktiką, pasitarkite su gydytoju.

Su tuo šiandien atsisveikiname su jumis.

Greitai pasimatysime!

Norint praktikuoti Mahamudra, pirmiausia reikia gauti iniciaciją iš patyrusio Guru. Tokio inicijavimo į Mahamudros tikslas – padėti mokiniui suvokti savo proto šviečiančią Tuštumą. Tik suvokęs šį „beturinį“ Sąmonę, mokinys gali tinkamai praktikuoti Mahamudrą. Iki tol jam bus sunku neįsitraukti į visko skirstymą į subjektą ir objektą ir nuvesti savo mintis į nedvikalumo ir atitrūkimo būseną. Siekdamas pagilinti šį šviečiančios tuštumos suvokimą, mokinys turėtų reguliariai mankštintis pagal toliau pateiktas instrukcijas.
Tas, kuris sugeba išlikti savo protu grynoje Savęs sąmonėje, nesiblaškydamas nuo nieko kito, gali pasiekti viską. Norėdamas praktikuoti Mahamudra, jis turi atsisakyti dualistinės pasaulėžiūros, atsisakyti įprastų minčių apie „priėmimą“ ir „atmetimą“, siekdamas pasiekti būseną, kurioje Samadhi ir kasdienė veikla taptų viena. Kol jis to nepasieks, pirmiausia jis turėtų teikti pirmenybę ramybės meditacijai, o tada, kaip papildomą praktiką, savo Mahamudros suvokimą pritaikyti visoms savo kasdienėms veikloms.
* * *
Mahamudros praktika apima pusiausvyros, atsipalaidavimo ir natūralumo ugdymą.
Pirmasis apima kūno, kalbos ir proto pusiausvyrą. Mahamudros būdas pasiekti kūno pusiausvyrą yra jį atpalaiduoti, subalansuoti kalbą – sulėtinti kvėpavimą. O pasiekti proto pusiausvyrą reiškia prie nieko neprisirišti ir niekuo nepasikliauti, niekuo neturėti paramos.
Tai aukščiausias būdas kontroliuoti kūną, kvėpavimą [praną] ir protą.
Atsipalaiduoti reiškia sumažinti proto įtampą, paliekant viską taip, kaip yra, atmetant visas idėjas ir mintis. Kai žmogaus kūnas ir protas atsipalaiduoja, jis gali be vargo išlikti natūralioje būsenoje, kuri pati savaime nėra dvilypė ir be blaškymosi.
Siekti natūralumo reiškia nieko „nepriimti“ ir „neišlaikyti“, kitaip tariant, jogas nededa nė menkiausių bet kokių pastangų. Tai leidžia protui ir mintims sustoti arba tekėti savaime, nei padeda, nei sulaiko. Praktikuoti natūralumą – tai nedėti pastangų ir būti spontaniškam.
Tai, kas išdėstyta aukščiau, galima apibendrinti taip:
Pusiausvyros esmė – neprisikabinti.
Atsipalaidavimo esmė – nesusilaikyti.
Natūralumo esmė – nesistengti.

PENKIOS ANALOGIJAS MAHAMUDROS PATIRTIES APRAŠYJE
Yra penkios analogijos, kuriomis galima apibūdinti Mahamudros patirtį:
Sfera didžiulė, tarsi begalinė erdvė.

Sąmoningumas yra visagalis, kaip ir didžioji žemė.
Protas nepajudinamas kaip kalnas.
Savirealizuotas sąmoningumas yra aiškus ir ryškus, kaip lempa.
Krištolinė sąmonė – nepaprastai aiški ir laisva nuo visų dualistinių minčių.

Mahamudros patirtį taip pat galima apibūdinti taip:
Kaip be debesų dangus, vidinė sfera yra beribė ir laisva nuo visų kliūčių.
Kaip ir vandenyno paviršius, protas yra pastovus, nepajudinamas ir laisvas nuo dualistinių minčių.
Kaip šviesi lempa nevėjuotą naktį, sąmonė yra stabili, aiški ir spinduliuojanti.
* * *
Norėdami praktikuoti Mahamudros, būkite atsipalaidavę ir protas, ir kūnas, bet darykite tai be didelio uolumo; atmesdami visas abejones ir rūpesčius, išlikti pusiausvyroje.
Praktikuodami Mahamudra, atpažinkite, ką susiduriate su „Negimusia tuštuma“, ir išlikite natūralūs bei atsipalaidavę.
* * *
Kūno atpalaidavimas nereiškia visiškai atsisakyti visos veiklos. Veiksmai turi būti atliekami sklandžiai, atsipalaidavę ir spontaniškai.
Proto atsipalaidavimas nereiškia, kad jis tampa nejautrus ar nuobodus. Reikėtų stengtis didinti ir sustiprinti jo gebėjimą aiškiai suvokti.
Viską tapatinti su Negimusia Tuštuma reiškia tam, kas pasiekė Savęs sąmonę ir sugeba išlaikyti šią būseną, kad dabar jis turi stengtis leisti viskam, ką jis susiduria išorėje ir patiria viduje, pasiekti išsivadavimą Tuštumoje.

PENKI KELIAI IŠ MAHAMUDROS
(1) Asmuo gali klaidingai interpretuoti Tuštumos sampratą kaip dorybių ir ydų pašalinimą, nebent žino, kad egzistencija ir Tuštuma iš esmės yra tapatūs ir apima visas moralines tiesas bei įstatymus. Šis nesusipratimas yra nukrypimas nuo Mahamudros idėjos. Kita vertus, jei žmogus šiek tiek supranta šią tiesą, bet negali jos tiesiogiai suvokti per savo patirtį, sakoma, kad jis nuklydo nuo Mahamudros kelio.
(2) Jei žmogus nežino, kad Mahamudros [Kelias] praktika iš esmės nesiskiria nuo Mahamudros [Vaisiaus] tikslo pasiekimo ir kad visi stebuklingi laimėjimai jau yra pačioje praktikoje, jis linkęs galvoti. kad praktika yra pirmoje vietoje, o po jos seka supratimas, todėl nušvitimas yra praktikos vaisius. Kasdieniame, įprastame lygmenyje tai tikriausiai yra tiesa, tačiau Mahamudros požiūriu toks žmogus, kaip sakoma, nuklydo.

(3) Jei žmogus gali nuoširdžiai stropiai dėti pastangas vykdydamas Mahamudros praktiką, bet neturi nepajudinamo tikėjimo pačiu mokymu, jis linkęs puoselėti „slaptą“ viltį, kad vieną dieną jis susidurs su mokymu, pranokstančiu net Mahamudra. . Tai taip pat yra tolimo nuo Mahamudros ženklas.
(4) Tas, kuris nežino, kad gydymas ir tai, kas išgydoma, iš esmės yra tas pats, linkęs laikytis minties, kad Dharmos praktika [gydymo priemonė] ir troškimas-aistra [išgydyti arba tai, ką reikia išgydyti] yra visiškai skirtingi dalykai. viena nuo kitos.sąvokos. Tai taip pat yra nukrypimas nuo Mahamudros idėjos.
(5) Mahamudros praktikoje jogas visada linkęs per daug koreguoti. Tas, kuris pastebi, kad nuolat bando ištaisyti kokias nors klaidas, tikrai nuklydo.

TRYS PAGRINDINĖS MAHAMUDROS PATIRTYS
Meditacijos praktika veda į tris pagrindines patirties rūšis. Tai palaima, apšvietimas ir nedualumas.
(1) Palaimos patyrimo metu kai kurie žmonės gali pajusti didelį paėmimą, apimantį kūną, ir šis susižavėjimas nenuslūgsta net esant nepalankioms aplinkybėms, tokioms kaip didelis karštis ar šaltis. Kiti gali jausti, kad išnyksta ir kūnas, ir protas, o patys prisipildo neįtikėtino džiaugsmo – taip dažnai pradeda garsiai juoktis. Kiti praktikai gali jaustis įkvėpti ir entuziastingi arba patirti beribę ramybę, pasitenkinimą ir laimę. Ekstazė gali būti tokia intensyvi ir gili, kad žmogus nesuvokia dienos ir nakties kaitos.
(2) Patirdami nedualumo būseną, daugelis gali jausti, kad viskas tapo tušti, arba jie gali pamatyti tuštumą pasaulio prigimtį; kiti pradeda suvokti visus dalykus kaip neturinčius savęs egzistavimo, arba pradeda jausti, kad tiek kūnas, tiek protas iš tikrųjų neegzistuoja; kartais pasiekiamas tikras Tuštumos suvokimas [Shunyata].
Nė viena iš aukščiau aprašytų patyrimų negali būti laikoma tobula ir galutine, ir nereikėtų prie jų prisirišti. Svarbiausias ir neabejotinas yra nedualumo patirtis. Apšvietimo ir palaimos patirtis gali sukelti kliedesius ir netgi pakenkti.
* * *
Giliausi iš visų Mahamudros žodinių nurodymų yra šie:
Numeskite visus priedus, neprisikabinkite prie nieko – ir esmė iškart atsiras prieš jus.
Mahamudros praktikos esmė yra du principai – nedėti pastangų ir nesiderinti. Tačiau turėtų būti aišku, ką reiškia nekeitimas. Jetsun Milarepa pateikė aiškų šio principo paaiškinimą: "Apie taisymo praktiką reikia žinoti tris dalykus. Jei žmogus nėra pataisytas dėl klajojančių minčių, taip pat troškimų ir aistrų, jis patenka į žemesnes sritis. Jei jis nėra taisomas. Palaimos, Apšvietimo ir Nedualumo atveju žmogus pateks į Tris Samsaros karalystes.1 Tik imanentinio Proto atžvilgiu jokių pataisų nereikia.
* * *
Visą dieną meditacijos metu ir po jos reikia stengtis neprarasti „Esmės“. Kitaip tariant, reikia stengtis meditacijos patirtį įtraukti į bet kokią kasdienę veiklą.
Visiškai suprantama, kad žmogus, atlikdamas kasdienes pareigas, gali blaškytis, taip pamiršdamas „Esmę“, tačiau jis turi nuolat stengtis atgauti Sąmonę, o jei tai pavyks padaryti, „Esmė“ iš karto vėl atsiras.
Reikia stengtis neprarasti savimonės nei dieną, nei naktį. Labai svarbu praktikuoti Mahamudra miegant ir sapnuose. Tas, kuris nesugeba to tinkamai atlikti, turėtų pasitraukti iš bet kokios veiklos ir penkias ar šešias dienas nuolat praktikuoti Mahamudros meditaciją, tada vieną dieną pailsėti prieš tęsdamas. Nereikėtų nusiminti, jei nesugeba išlaikyti sąmoningumo visą dieną. To reikia ištverti ir nuolatos siekti. Tas, kuriam pavyks tai pasiekti, neabejotinai išplės savo Sąmoningumo ir Realybės suvokimo ribas.

KAIP UŽauginti MAHAMUDRĄ NEPALANKIOMOS SĄLYGOS
Po to, kai žmogus suvokia „Esmę“, jis turi pereiti prie vadinamųjų „viską naudojančių pratimų“. Tai yra, jis turi panaudoti tam tikras apibrėžtas sąlygas, kad pasiektų Realizaciją.
(1) Naudokite visus blaškymąsi ir mintis, pagrįstas dualistine diskriminacija, kad pasiektumėte Suvokimą:
Tai nereiškia, kad reikia stebėti dualistinių minčių prigimtį, nemedituoti į Tuštumą ir nesuvokti blaškymosi, tai reiškia išlaikyti „aiškų Sąmonę“ – dualistinių minčių kvintesenciją – itin gyvą. Ši Suvokimas yra natūrali Mahamudros būsena. Jei iš pradžių žmogus patiria didelių sunkumų, jis turėtų stengtis juos įveikti, o blaškančias mintis paversti savo kelio dalimi.
(2) Naudoti troškimus-aistras, kad būtų pasiektas Realizavimas:
Kartais reikėtų sąmoningai sužadinti savyje tokius troškimus ir aistras kaip geismas, pavydas, neapykanta ir pan., o paskui stebėti juos pačiose gelmėse. Jums nereikia jų sekti, išmesti ar daryti kokių nors koregavimų – tereikia išlikti atsipalaidavusioje ir natūralioje aiškaus suvokimo būsenoje. Giliai miegodami turėtumėte pabandyti sujungti Sąmonę su pasąmone be jokios įtampos. tai geriausias būdas pasąmonės pavertimas „Šviesa“.
(3) Naudokite pasirodančius vaiduoklius ir demonus, kad pasiektumėte Realizaciją;
Kai tik pasirodo siaubingas vaiduoklis, reikia praktikuoti Mahamudros meditaciją apie baimes. Nebandykite išsklaidyti baimės, bet stebėkite ją visiškai aiškiai ir be įtampos. Jei šio stebėjimo metu vaiduoklis dingsta, reikėtų pabandyti prisišaukti dar baisesnius vaiduoklius ir vėl taikyti Mahamudros metodą.
(4) Pasinaudokite užuojauta ir liūdesiu, kad pasiektumėte Suvokimą;
Kadangi galiausiai mūsų gyvenimas ir gyvenimas Samsaroje yra kančia, pasistenkite patirti gilią užuojautą visoms gyvoms būtybėms. Mąstant apie žmogaus kančias, kyla gilios užuojautos jausmas; ir tą pačią akimirką, kai atsiranda šis užuojautos jausmas, reikia praktikuoti Mahamudros meditaciją. Tuo pačiu didės ir Išmintis, ir Užuojauta.
(5) Naudokite ligą Realizacijai pasiekti;
Kai sergate, turėtumėte praktikuoti Mahamudros meditaciją apie ligą. Taip pat būtina ypatingai stebėti tiek ligonio, tiek ligos esmę, taip pašalinant subjekto ir objekto dvilypumą.
(6) Naudokite mirtį, kad pasiektumėte Realizaciją;
Tas, kuris praktikuoja Mahamudra pagal teisingus nurodymus, mirties pradžioje nepatirs painiavos ar siaubo. Jis sugebės teisingai be baimės atpažinti visas vizijas ir išgyvenimus, vykstančius mirštant. Būdamas laisvas nuo prisirišimo ir bet kokių lūkesčių, jis galės sujungti Motinos Šviesą ir Sūnaus Šviesą2 į vieną didelę visumą.

MAHAMUDROS PRAKTIKOS KLAIDOS
(1) Jei Mahamudros praktika yra tik pastangos stabilizuoti protą, visų šešių praktikuojančiojo protų veikla bus sulėtėjusi arba aptemdyta. Tokia praktika vadinama „užšalusiu ledu“ ir yra apgailėtina tendencija, kurios reikėtų vengti bet kokia kaina.
(2) Tas, kuris nepaiso aiškaus „Sąmoningumo“, laikydamasis tik Nedvealumo, nieko nematys ir negirdės, kai susiduria su matomais ir apčiuopiamais daiktais, garsais, kvapais... Tai klaida, susijusi su inercijos būsena.
(3) Kai dingsta paskutinė mintis, o kita dar neatsirado – ši betarpiška dabarties akimirka yra nepaprastai nuostabus dalykas, jei žmogus gali joje išlikti; bet jei jis tai daro be aiškaus suvokimo, jis vis tiek patenka į inercijos klaidą.
(4) Tas, kuris sugeba išlaikyti aiškų Sąmonę, bet mano, kad tai yra Mahamudra, taip pat patenka į klaidą.
(5) Jei žmogus ugdo tik „palaimą“, „apšvietimą“ ir „nedvelybumą“, nepraktikuodamas „proto stebėjimo giliai įžvalgiai“, tai dar negali būti laikoma tinkama Mahamudros praktika.
(6) Tas, kuris vysto pasibjaurėjimą išorinio pasaulio apraiškoms, greičiausiai nuklydo nuo teisingo Mahamudros kelio.
(7) Sakoma, kad tas, kuris sutelkia dėmesį į savo Sąmonę ir ugdo Tuštumą apšviečiantį protą, teisingai praktikuoja Mahamudra. Tačiau šis „susikaupimas-pastangos“ linkęs sumažinti tą spontaniškumą ir tą laisvę, be kurios sunku pasiekti atsivėrimą ir neribotą išlaisvinantį Protą. Todėl nereikėtų pamiršti „atsipalaidavimo“, „neriboto“ ir „spontaniškumo“ praktikos.
* * *
[Klausimas:]
Kokia tada yra teisinga Mahamudros praktika?
[Atsakymas:]
Protas įprastoje būsenoje [T.T.: Thal. Ma. Šachmatai. Pa.] yra praktika savaime. Tai reiškia leisti įprastam protui išlikti įprastoje natūralioje būsenoje. Jei prie šio proto kažkas pridedama arba iš jo atimama, tai protas nustoja būti įprastas ir atsiranda tai, kas vadinama „proto objektu“ [Т.Т.: Yul.]. Nedėti nė menkiausių pastangų atliekant praktiką, neturėti nė menkiausio ketinimo ir tuo pačiu nė akimirkai nesiblaškyti – tai tinkamai praktikuoti prigimtinį protą. Taigi, kol sugebate išlaikyti savo Savęs suvokimą, kad ir ką darytumėte, jūs praktikuojate Mahamudra.

Mahamudros praktika

Praktikos tvarka

Taigi, atlikdami Mahamudros meditaciją, jei jau gavote tantrinę iniciaciją, pirmiausia įsivaizduokite save kaip dievybę. Tada įsivaizduokite savo Dvasios vadovą priešais save. Atlikite visus bendruosius parengiamuosius darbus. Tarkime, jei darai Guru Pudžą, tada po žodžių „Tu esi guru, tu esi jidamas, jūs visi esate dakiniai ir gynėjai“ įsivaizduojate, kaip visos dievybės, visi Budos ir visas nuopelnų laukas ištirpsta jūsų kūne. Dvasinis mentorius Lamos Tsongkhapos pavidalu. Lama Tsongkhapa yra tokio dydžio nykštys Ranka patenka į jus per jūsų galvos vainiką ir per centrinį kanalą nusileidžia į širdies čakrą, nes čia gyvena jūsų subtiliausias protas. Subtiliausias protas, skaidri šviesa, neatsiejama nuo subtiliausios energijos, kuri tarnauja kaip šio proto atrama, yra centriniame širdies čakros kanale, raudonų ir baltų lašų derinyje. Ši subtiliausia sąmonė gyvena jūsų širdies čakroje iki pat jūsų mirties. Kai Dvasios Vadovas nusileidžia į jūsų širdies čakrą, jūs įsivaizduojate, kad jūsų Dvasios Vadovo forma ištirpsta šioje Aiškioje proto šviesoje. Tada jūsų dvasinis vadovas tampa neatskiriama vienybe su jūsų subtiliausia sąmone. Jūsų Mentoriaus proto skaidri šviesa ir jūsų Skaidri šviesa susilieja į vieną ir tampa neatskiriama visuma. Tada tiesiog sutelkite dėmesį į savo protą. Tiesiog pasilikite aiškioje savo proto šviesoje. Jei įmanoma, atlikite vėjų ištirpinimo procesą širdies čakroje, kaip aprašyta Yamantaka tantroje, tai yra, eikite per aštuonis pasirodymus ir galiausiai pasiekite skaidrią šviesą. Balkšva išvaizda, rausva išvaizda, juodumas – visa tai atitinka nuoseklius skiemens HUM tirpimo etapus, apie kuriuos jums pasakojau. Ir galiausiai, pasilikite šioje Aiškioje proto šviesoje. Kai kyla minčių, nestabdykite jų, nesek jų. Tiesiog apmąstykite savo mintis ir jos išnyks.

Santykinė proto, kaip meditacijos objekto, prigimtis

Radę meditacijos objektą, turite jo laikytis. Laikykite jį taip, kaip vaikai žiūri į paveikslėlį. Kai vaikas žiūri į paveikslėlį, tai jam tik paveikslas. Jis negalvoja, kada nutapytas, kas dailininkas, kiek kainuoja, gražus ar negražus, ar galiu nusipirkti, kur vėliau parduosiu. Tokios mintys vaikui nekyla. Kai vaikas žiūri, jam tai tik paveikslas. Lygiai taip pat, kai jūsų galvoje kyla mintis, tiesiog pažiūrėkite į mintį. Net kilus pykčiui tiesiog pažvelkite į pykčio prigimtį: kas yra pyktis ir kokia jo prigimtis? Tada suprasite, kad pyktis reiškia tada, kai jūsų protui kažkas nepatinka. Jūs tiesiog suteikiate jam pavadinimą „pyktis“. Šio pykčio prigimtis yra skaidri šviesa. Pyktis kyla iš skaidrios proto šviesos, o paskui ištirpsta atgal į skaidrią šviesą. Jei panagrinėsite pykčio, prisirišimo ir daugybės kitų neigiamų minčių prigimtį, suprasite, kad jos visos yra neatsiejamos nuo Skaidrios šviesos. Skaidri šviesa yra pirminė, subtiliausia sąmonė, kurią galima apibūdinti tik kaip „aiškią ir pažįstančią“. Iš to kyla pyktis. Pyktis savo esme nėra kažkas atskiro nuo Skaidrios Šviesos, savo esme jis yra vienas su Skaidria šviesa, tai yra, jis turi tą pačią esmę su Skaidria šviesa. Tai paprasčiausiai pasireiškia iš skaidrios šviesos. Sakoma, kad ir koks kietas būtų ledas, pagal savo prigimtį jis neatsiejamas nuo vandens. Pyktis ir prisirišimas yra kaip ledas, bet iš prigimties tai vanduo (skaidri šviesa).

Taigi, kad ir kas kiltų jumyse – pyktis ar prisirišimas – tiesiog pažvelkite į jų prigimtį. Tada suprasite, kad santykinis pykčio pobūdis, santykinis prisirišimo pobūdis, santykinis meilės pobūdis ir bet kas, jie yra viena. Visa tai yra skaidri šviesa. Taigi, kad ir kokią sampratą ar emociją turėtum, kai ji generuojama, tu tiesiog pažiūri į jos prigimtį, tu esi skaidrioje šviesoje, kuri yra šios emocijos prigimtis. Pyktis kilo, tu žvilgtelėjai į jo prigimtį – tai Skaidri Šviesa, pyktis dingo. Be to, labai svarbu nesekti pykčio. Jis atsirado, tu tik žiūrėk taip, kaip maži vaikai žiūri į paveikslėlį. Yra kita koncepcija, kita emocija. Jūs vėl kontempliuojate jos prigimtį – skaidrią šviesą.

Taigi tiesiog sutelkite dėmesį. Pažiūrėkite į savo proto paveikslą, kaip atrodo vaikai. Toliau sutelkite dėmesį į savo proto prigimtį, kaip pirklys, paleidžiantis erelį vandenyno viduryje. Kaip tai atsitinka? Senovėje prekeiviai, plaukioję laivais jūromis ir vandenynais, atsidūrę atviroje jūroje, paleido erelius, kuriuos pasiimdavo su savimi, kad išsiaiškintų, ar šalia yra sausumos. Jei erelis pas juos negrįžo, vadinasi, šalia yra žemė, jei erelis grįžo, vadinasi, šalia žemės nėra. Taigi, jei tavyje nori gimti kokia nors konceptuali mintis, tu leisk jai tai padaryti. Jūs atsisakote savo koncepcijos. Tam nėra jokio išorinio pagrindo, todėl pati konceptuali mintis sugrįš. Apskritai mintys elgiasi kaip šunys. Jei laikysite šunį surakintą, jis visą laiką plyš, o jei paleisite, po vieno rato aplink namus jis vėl grįš pas jus. Ir tada, net jei išvarysi ją ir pasakysi: „Dink iš čia!“, ji vis tiek neišeis. Panašiai ir mūsų klajojantis protas. Jei bandysi jį surišti, jis nuolat išsiskirs, nuolatos norės blaškytis pirmyn ir atgal. Bet jei paleisi jį, jis nubėgs vieną ratą ir grįš.

Tai, žinoma, tik pavyzdys. Iš tikrųjų konceptualios mintys nebėga kaip šuo. Tai netiesa. Lygiai taip pat, kai meditacijos metu staiga pradeda kilti konceptualios mintys, jūs tiesiog leidžiate joms kilti. Tuo pačiu pažvelkite į proto prigimtį, ir mintis kils, o po kurio laiko ji išnyks. Tada nebejausite naujų konceptualių minčių poreikio ir galėsite toliau susitelkti ties savo proto prigimtimi. Be to, jūsų koncentracija turėtų būti kaip plonas medvilninis siūlas. Kad jūsų koncentracija būtų minkšta ir stipri. Kas yra minkšta, bet stipri koncentracija? Tai yra tada, kai medituojate ir tuo pačiu jaučiatės visiškai ramūs. Jūs nesate įsitempęs, esate ramus, bet tuo pačiu nė sekundei neprarandate savo meditacijos objekto. Susikoncentruoti į skaidrią proto šviesą turėtų būti kaip paukštis, skrendantis dangumi. Skrisdami paukščiai danguje nepalieka jokių pėdsakų. Lygiai taip pat, kad ir kokia mintis kiltų jūsų galvoje, ji nepalieka pėdsakų. Mintis tiesiog kyla ir tiesiog išnyksta. Tai nesukelia jokių kitų minčių.

Kas yra santykinė skaidri šviesa? Labai sunku tau tai paaiškinti... Jeigu medituojant apie Skaidrią šviesą tavo galvoje staiga atsiranda tam tikra spalva, tai neteisinga. Nes turi susikoncentruoti tik į pažinimo funkciją, į pažinimo gebėjimą. Tai tiesiog kažkas aiškaus, tyro ir žinančio. Iš to kyla mintys, o tada šios mintys vėl joje ištirpsta. Tai tarsi televizoriaus ekranas. Televizoriaus ekrane pasirodo vaizdas, kuris vėliau ištirpsta tame pačiame ekrane. Skaidri proto šviesa yra kaip ekranas. Iš jo kyla visos mintys, kurios vėliau joje ištirpsta. Pyktis, pavydas, kad ir kas kiltų, visų šių emocijų, visų šių minčių esmė susideda iš skaidrios šviesos. Kaip ledas, pagamintas iš vandens. Vanduo sukietėja ledo pavidalu, tada ledas ištirpsta ir vėl virsta vandeniu. Remdamiesi savo patirtimi, pabandykite rasti meditacijos objektą – santykinę savo proto prigimtį. Turite patirti savyje tai, kas tyra, aišku ir suprantama. Tada stebėkite, kaip iš to kyla mintys, emocijos, sąvokos ir kaip jos vėl joje ištirpsta. Visa tai turite suprasti iš savo patirties. Tada rasite meditacijos objektą. Tai nėra aukštas suvokimas, tai tiesiog šamatha meditacijos objekto atradimas. Tada, kai jį surasite, būtina pereiti visus devynis shamatha etapus ir visus tuos dalykus, kurie paaiškinti šamatha mokyme.

Įvadas į santykinę Skaidrios šviesos prigimtį nėra sunkus dalykas. Visa kita yra susijusi su shamatha generavimo metodais. Tai jau sunku. Bijau, kad daugelis žmonių, kurie teigia medituojantys apie Skaidrią proto šviesą, Mahamudra, Dzogchen, net nesugebėjo atrasti santykinės savo proto prigimties – meditacijos objekto. Kadangi jie nerado šio meditacijos objekto, visa jų meditacija yra visiškas laiko švaistymas. Jei nori kur nors šaudyti, pirmiausia turi rasti taikinį. Jei radote taikinį, turite nusitaikyti ir šaudyti į taikinį. O jei taikinys yra viena kryptimi, o tu šauni į kitą, tai kokie gali būti rezultatai? Rezultatų nebus.

Dabar pabandysime šiek tiek pamedituoti apie Mahamudra. Tai skirta įspaudui. Nemanykite, kad tai neįmanoma. Viskas įmanoma, bet tai nėra lengva. Kai medituojate Mahamudra, labai svarbu pirmiausia atlikti kvėpavimo meditaciją. Kvėpavimo meditacija pašalins konceptualias mintis iš jūsų proto, tada turėsite daugiau galimybių rasti Skaidrią šviesą. Taigi, pirmiausia atlikite trumpą meditaciją ir pabandykite surasti meditacijos objektą, tai yra santykinę Skaidrią šviesą. Jums nereikia daryti labai ilgos meditacijos. Sutrumpinkite. Tiesiog pabandykite surasti meditacijos objektą. Kas dvi minutes atidarykite akis ir pradėkite iš naujo. Dar kartą pabandykite surasti meditacijos objektą. Labai sunku rasti meditacijos objektą. Suradę meditacijos objektą, šamatha jums eis daug greičiau. Kai imate Budą kaip meditacijos objektą, šį objektą rasite nesunku, tačiau jums prireiks daugiau laiko šamatai sukurti. Pirmiausia atlikime kvėpavimo meditaciją. Sėdėkite teisinga laikysena. Pradėkite... Susikoncentruokite į savo mintis. Pasakykite "PE"...

Kai medituojate, nemedituokite apie nieką kitą. Nemanykite, kad jūsų protas yra čia, o skaidri šviesa yra kažkur kitur, ir jūs sutelkiate dėmesį į tą skaidrią šviesą. Tai dar viena meditacija. Tai daroma ne taip, kaip medituojate apie Budos atvaizdą. Čia jūs tiesiog suvokiate savo sąmonę. Jūs žinote savo sąmonę. Čia subjektas ir objektas nėra dualūs. Atskiro objekto čia nėra. Tema yra egocentriška. Jis tiesiog suvokia save. Ir ką tu atrandi? Jūs rasite tik aiškią ir žinančią sąmonę, kuriai trūksta formos ar spalvos. Čia iš jo, tiesiog aiškiai ir žinant, kyla visos mintys, kurios vėliau joje ištirpsta. Visos jūsų konceptualios mintys turėtų būti kaip rašymas ant vandens. Kai kažką rašai ant vandens, po akimirkos tavo parašytos raidės dingsta. Lygiai taip pat tavyje kyla mintis ir akimirksniu ji išnyksta. Jūsų mintys turėtų būti tarsi užrašytos ant vandens. Kad ir kokį gražų ar šlykštų įvaizdį turėtum, jis neatsiejamas nuo vandens. Šis vaizdas iškilo iš vandens ir vėl dingo jame. Tarsi burbulas kyla iš vandens ir vėl dingsta į vandenį. Taigi jūs turite išlaikyti šią meditaciją. Tada pabandykite sukurti šamatą remiantis šiuo meditacijos objektu.

Iš pradžių nemėginkite medituoti apie absoliučią proto prigimtį. Tau tai neįmanoma. Jei negalite žongliruoti dviem kamuoliukais, kaip galite žongliruoti penkiais kamuoliukais? Sumanūs žmonės, norėdami išmokti žongliruoti, pirmiausia žongliruoja dviem kamuoliukais, tada paima tris, keturis ir galiausiai pasiekia penkis. Rusijoje daugelis žmonių nemoka žongliruoti dviem kamuoliais, bet kažkodėl iškart pradeda nuo penkių. Jie sako: „Dvi man per primityvūs. Aš noriu penkių“. Tačiau jie negali žongliruoti su penkiais kamuoliukais: vieną kartą juos išmetus, visi kamuoliukai iškart atsiduria ant žemės.

Aiškumo ir tuštumos vienybė

Šiandien daviau dar vieną labai apytikslį mokymą. Net nebuvo gilu. Ateityje, kai turėsime laiko, pateiksiu jums išsamesnių mokymų apie Mahamudra ir Dzogchen. Tai labai sunku praktikuoti. Esu tuo tikras. Vienas iš mano draugų, Dzogchen Rinpoche, sako, kad Dzogchen yra labai sunku medituoti. Vienas dalykas yra ką nors teoriškai paaiškinti, kitas dalykas yra praktinė meditacija. Jis sako, kad tai labai, labai sunku. Jis studijavo logiką dialektikos mokykloje ir gerai išmano Dharmą. Dzogčeno praktikoje labai daug dėmesio skiriama praktikams, kurie yra labai aukštas lygis kurie spontaniškai pradeda medituoti apie Aiškumo ir Tuštumos vienybę, Rigpos ir Tuštumos vienybę. Rigpa tiesiog reiškia aiškią ir žinančią sąmonę. Tai gamtos ir esmės vienybė. Gamta čia – Aiškumas, esmė – Tuštuma. Tai yra judviejų vienybė. Taigi Skaidri Šviesa yra Aiškumo ir Tuštumos vienybė. Štai ką jūs turite suprasti. Kai tai suprasi, suprasi ir tai, kad iš šios Aiškumo ir Tuštumos vienybės susidaro daug sąvokų, kurios vėl joje ištirpsta. Čia taip pat eina riba tarp samsaros ir nirvanos. Riba tarp samsaros ir nirvanos yra Ritong, o tai reiškia Rigpa (Aiškumas) ir Tuštuma. Kodėl tai vadinama riba tarp samsaros ir nirvanos? Nes kol nepažinsi Aiškumo ir Tuštumos vienybės, esi samsaroje. Kai tik pažinsite aiškios proto šviesos aiškumo ir tuštumos vienybę, pasieksite nirvaną. Tai yra linija tarp samsaros ir nirvanos. Dzogchenas sako, kad kai tai suvoki, minties generavimas tavo galvoje išliks toks pat, kaip ir anksčiau, bet minties ištirpimas, išnykimas pasikeis, taps kitoks. Garabo Dorje šakniniame tekste apie tai yra labai įdomių dalykų. Jei jus tikrai domina Dzogchen, turėtumėte perskaityti tokius pagrindinius tekstus, kuriuos parašė Garab Dorje ir Langchen Rabjan. Tai tikri didieji meistrai. Didysis Dzogchen meistras šiandien yra Patrulis Rinpočė. Jo mokymai yra neįtikėtinai tyri.

Taigi šių minčių paleidimo būdas yra kitoks. Kuo skiriasi? Viena vertus, apie išsivadavimą nuo konceptualių minčių galime kalbėti be naudos ir be žalos. Kai jūsų įprastoje sąmonėje atsiranda konceptuali mintis, ji jums kenkia arba yra naudinga. Čia dėl jūsų supratimo apie Aiškumo ir Tuštumos vienybę kyla mintis, ji jums neatneša jokios žalos, bet neduoda ir naudos. Ji tiesiog išsilaisvina, pati savaime. Be to, paleidžiama mintis, kaip rašymas ant vandens. Tada mintis išsilaisvina, kaip gyvatė išsivaduoja iš tinklo. Gyvatė, įslinkusi į tinklą, tada pati iššliaužia iš šio tinklo. Lygiai taip pat mintis gimsta ir pati išnyksta. Jis išnyksta savaime ir jums nereikia dėti jokių pastangų. Tibete tai vadinama Rangsha ir Rangcho – savęs pasireiškimu ir išsivadavimu.

Taigi, tam jūs turite suprasti, kad jūsų Aiški proto šviesa yra tik aiškumas ir pažinimas. Jis, būdamas tiesiog aiškumas ir pažinimas, egzistuoja tik minties paskyrimo dėka, egzistuoja tik nominaliai. Kadangi jis egzistuoja nominaliai, jis neturi savarankiško egzistavimo, tai yra egzistavimo, nepaisant to, koks pavadinimas mintis. Kadangi jis yra tuščias nuo savęs egzistavimo, jis turi turėti nominalų egzistavimą. Todėl čia kalbame apie du skirtingus vienos visumos aspektus. Tai vadinama Aiškumo ir Tuštumos sąjunga. Iš prigimties jis aiškus, iš esmės tuščias nuo savęs egzistavimo. Iš šios Aiškumo ir Tuštumos vienybės kyla mintys. Tai reiškia, kad ši Aiškumo ir Tuštumos vienybė sukuria ženklinimo ar pavadinimo procesą. Dėl šio įvardijimo ar paskyrimo proceso kyla daug sąvokų, daug minčių. Mintys kyla iš šios vienybės ir grįžta ten. Kai suvokiate šių sąvokų prigimtį, suprasite, kad šios sąvokos taip pat yra neatsiejamos nuo Skaidrios šviesos, tai tarsi vanduo kietėja į ledą, tačiau šis ledas yra neatsiejamas nuo vandens. Taip pat viskas, ką rašote ant vandens, yra neatsiejama nuo vandens. Vandens paviršiuje atsiradęs burbulas taip pat neatsiejamas nuo vandens. Atsiranda vandens paviršiuje iš vandens ir vėl dingsta į vandenį. Taip pat visos jūsų idėjos. Pyktis, pavydas ir visa kita – visa tai kyla iš Skaidrios Šviesos ir vėl ištirpsta skaidrioje šviesoje.

Taigi visos šios sąvokos tampa Dharmakaya mokymu (pratimu). Tibete tai vadinama „tsel“. Pagrindinis Garaba Dorje tekstas sako, kad kai visos šios sąvokos pasireiškia, jos tampa Dharmakaya karaliaus pratimu. [Vertėjo komentaras: Žinau, kad vertimas yra „žaisti“, bet Geshe-la sako, kad tai ne visai tinkamas žodis. Na, galų gale išverskime tai kaip „žaidimas“, nes „pratimas“ čia skamba gana keistai.] Paprastai dėl sąvokų mes sukamės samsaroje, bet kai suvoki Aiškumo ir Tuštumos vienybę, tada sąvokos tau padeda. kad išsilaisvintumėte, padėkite atskleisti Dharmakają. Todėl sakoma, kad visų sąvokų pasireiškimas yra Dharmakaya karaliaus pratimas. [Redaktoriaus komentaras: prasminga vartoti terminą „pratimas“ šiame kontekste dėl kelių priežasčių. Pirma, angliškas pratimas, kurį Geshe-la vartojo versdamas tibetietišką terminą „tsel“, be reikšmės „pratimas“, turi reikšmę „pasireiškimas; įgyvendinimas“. Antra, mankštos tikslas – treniruotės, o žaidimo – pramoga. Veiksmas, išreikštas tibetietišku terminu „tsel“, yra skirtas būtent dharmakajos mokymui.]

Klausimas: Kas yra Dharmakaya karalius?

Atsakymas: Dharmakaya karalius greičiausiai yra Dharmakaya epitetas. Tai reiškia, kad šiuo metu jūsų protas dar nėra Dharmakaya, bet šis sąvokų reiškinys, pratimas padės jūsų protui tapti Dharmakaya karaliumi.

[Vertėjo komentaras: Šį žodį labai sunku išversti į rusų kalbą. Jis buvo išverstas įvairiomis versijomis. Anglų kalba, beje, gana dažnai vartojamas žodis „sportas“...]

Aukštame Mahamudros lygyje praktikuojamas elgesys, vadinamas beprotišku elgesiu. Tai tada, kai šokini kaip pamišęs, šauki kažką nesureikšminto. Visi šie jūsų pratimai yra ne kas kita, kaip Aiškumo ir Tuštumos vienybės stabilizavimas. Su visomis šiomis tavo išdaigomis, kokios mintys kiltų tavyje, jos nedaro jokios žalos tavo protui, netrukdo tau. Šiais pratimais stabilizuosite savo praktiką. Tu elgiesi kaip kvailys. Žmonės tave vadina kvailu, pamišusiu, pamišusiu, tave niekina ir žemina, o tu visą laiką tikrini, kas dedasi tavo galvoje. Jei, nepaisant to, kad žmonės jus niekina, peikia ir vadina keiksmažodžiais, tai neturi jokios įtakos jūsų sąmonei, tai reiškia, kad konceptualios mintys nebegali jums trukdyti. Pasiekėte norimą stabilumą. Tačiau neturėtumėte pradėti tokio neįprasto elgesio, kol nepasiekėte stabilumo.

Keturios jogos

Paprastiems žmonėms labai sunku užsiimti tokia meditacija. Nes jie neteisingai supranta, kas yra Tuštuma, arba išvis jos nesupranta. Pažinti Tuštumą yra labai, labai sunku. Po shamatha, turėdamas apytikslį supratimą apie Tuštumą, tu jau gali pažinti Tuštumą. Tačiau be shamatha pažinti Tuštumą yra retas atvejis. Todėl pagal Gelug ir Kagyu Mahamudros tradiciją pirmiausia medituojame apie santykinę Skaidrią šviesą, kuri prisideda prie šamathos kartos, o po šamatos kartos pradedame medituoti apie absoliučią Skaidrią Šviesą. Todėl pagal Mahamudros Gelug ir Kagyu tradiciją klausime apie keturias jogas.

Pirmasis vadinamas One Pointed Yoga ir jame kalbama apie tai, kaip ugdyti šamatą. Antroji – joga be konceptualių minčių. Jame kalbama apie Tuštumos pažinimą, absoliučią proto prigimtį. Tai vipashyana, išsivadavimo nuo konceptualių minčių joga. Trečioji joga yra vieno skonio joga. Tai susiję su Aiškumo ir Tuštumos vienybės praktika. Aiškumo ir tuštumos vienybėje viskas turi vieną skonį. Samsara ir nirvana turi tą patį skonį. Abu yra tušti nuo savęs egzistavimo; abu egzistuoja tik nominaliai. Ketvirtoji joga yra speciali praktika, vadinama nemeditacijos joga. Tai itin aukštas lygis. Šiame etape jums nebereikia medituoti, nes jums nėra skirtumo tarp meditacijos seanso ir laikotarpio po meditacijos. „Dzogchen“ pagrindinis Garabo Dordžės tekstas sako, kad nėra skirtumo tarp meditacijos ir nemeditacijos, meditacijos seanso ir laikotarpio po meditacijos. Nereikia rengti meditacijos seansų sau ar nieko daryti tarp šių meditacijos seansų. Tačiau visą laiką reikia išlaikyti savyje iš pradžių tyrą sąmoningumą, kuris yra Aiškumo ir Tuštumos vienybė, tai yra Aiški proto šviesa. Dėl to jūs pasiekiate protą, visiškai laisvą nuo bet kokių tamsybių, Dharmakaya būseną.

Nežinau, ar šiais laikais yra meistrų, kurie iš tikrųjų medituoja, kad nėra skirtumo tarp meditacijos ir nemeditacijos. Manau, kad jei yra, tai labai, labai mažai, tai mažai. Bet jūs neturite galvoti, kad meditacija ir nemeditacija yra tas pats. Dar per anksti taip manyti. Kai pasieksite tokį aukštą lygį, jūsų protas tiesiog lieka natūralioje, atsipalaidavęs būsenoje ir nesusikoncentruoja į meditaciją ir nemeditavimą. Nebereikia daryti nusilenkimų, nereikia deklamuoti mantrų. Bet tau dar per anksti. Kai erelis vis dar sėdi ant žemės, ir jei jam sakai: „Būk natūralioje būsenoje. Nėra skirtumo tarp skristi ir neskristi, skristi ir neskristi yra tas pats“, – tada jis niekada nepakils. Bet jei erelis pakilo labai aukštai į dangų, jam nebereikia visą laiką plakti sparnais, nes sparnų plakimas sutrikdys jo sklandymo spontaniškumą. Šiuo metu jis tiesiog atsipalaiduoja ir pradeda kilti. Tai gražus spontaniškas skrydis debesyse. Todėl išgirdę žodžius: „Atsipalaiduokite ir būkite natūralioje būsenoje“, turite suprasti, kad tai sakoma ne jums, o tiems ereliams, kurie jau sklando aukštai danguje. Šiuo metu tu ne tik stovi ant žemės, bet ir iki ausų purve. Tu skendi pelkėje, tik galva kyšo. Jei laikysitės šiuo metu pamokymo: „Atsipalaiduok“, tuomet vis gilinsite į šią pelkę ir nebematysite net dangaus.

Klausimas: Kai medituojame apie savo protą, susiduriame su tuo, kad jis taip pat neegzistuoja, neegzistuoja pats savaime, savarankiškai...

Atsakymas: Taip, žinoma, tai irgi tuščia egzistencija.

Klausimas: Taigi tiesiog sutelkite dėmesį į tai?

Atsakymas: Dar nemedituokite apie proto tuštumą, tiesiog medituokite apie jo santykinę prigimtį.

Klausimas: Peilis negali įsipjauti, akis nemato savęs. Kaip protas gali pažinti save?

Atsakymas: Prasangika Madhyamika nepripažįsta save pažįstančios sąmonės. Prasangika Madhyamika teigia, kad nėra save pažįstančios sąmonės, nes protas nemato savęs. Kas yra savimonė? Žemesnėse mokyklose sakoma, kad egzistuoja ypatinga proto rūšis, kuri visada suvokia save, o žemesnėse mokyklose tai yra save atpažįstanti sąmonė. Pasak Prasangika Madhyamika, tokio dalyko nėra. Šiuo atveju, kai medituojate apie Skaidrią šviesą, jūs savęs nesuvokiate. Jūs žinote apie save. [Vertėjo komentaras: čia yra terminologijos problemų. Geshe-la nemoka to pasakyti rusiškai.] Kai įsisąmonini save, gali suprasti, ką darai, į ką žiūri, ką galvoji. Prasangika Madhyamika nesako, kad tu negali to padaryti. Ji nesako, kad tu nesupranti, ką darai, nes peilis negali įsipjauti. Taip nėra: peilis nesugeba pats įsipjauti, kaip ir tu nesugebi suprasti, ką darai. Ne, jūs galite suprasti, ką darote, suvokti ir sekti. Buda pasakė: „Jūs negalite suprasti, ką galvoja kiti žmonės, bet jūs galite suprasti, ką jūs pats galvojate. Galite vertinti save, bet negalite vertinti kitų žmonių. Apskritai supratai esmę.

Tempimo poza.

„Maha“ sanskrito kalba – kilnus, „mudra“ – sandarinimas. Visų Kagye mokymų prasmė yra Mahamudra – tikrosios proto prigimties suvokimas ir jo pasireiškimas per užuojautą ir įgytą išmintį. Terminas Mahamudra verčiamas kaip „Didysis antspaudas“, reiškiantis – antspaudo tvirtinimas momento, kai žmogus pradeda suprasti Budos prigimtį (visų dalykų esmę). Ši prigimtis yra kiekvienoje būtybėje, bet iki galutinio pabudimo – ją slepia įvairūs, trukdantys, įvykiai.

Visas mokymo praktikuojančiojo dvasinis kelias slypi Budos prigimties išlaisvinimas ir jos, kaip Tiesos Būsenos, suvokimas. Mahamudra šiame kelyje veikia kaip „centras“ ir gyvenime pasireiškia kaip dvasios ramybė, vidinis stabilumas, savęs suvokimas ir buvimas čia ir dabar be menkiausių pastangų ir sunkumų.

Vykdymo technika

Priimti .

Sulenkite kairįjį kelį ta pačia kryptimi. Stebėkite išorinę kairiąją šlaunies ir blauzdos dalį, kuri turi būti prispausta prie kilimėlio.

Kairės pėdos kulnas turi būti šalia tarpkojo, kad nykštys liestų vidinę dešinės šlaunies sritį. Atlikdami aukščiau aprašytus veiksmus, tarp dešinės ir kairės kojų turėtumėte sudaryti devyniasdešimties laipsnių stačią kampą.

Suimkite didįjį „dešinįjį“ pirštą rodykle ir nykščiais (ištempta kūno būsena).

Nukreipkite galvą į kūną, būdami smakru tarp raktikaulių.

Stuburas turi būti kuo pailgesnis.

Įkvėpdami priveržkite pilvo presą, traukdami jį aukštyn – iki keteros ir atgal – iki diafragmos.

Atpalaiduojant skrandį, iškvėpti – įkvėpti, sulaikant kvėpavimą – Mahamudra. Būtina išlaikyti įtampą pilvo ertmėje. Fiksuokite pozoje nuo vienos iki trijų minučių (padidinkite, su praktika, laikina juosta).

Kai skrandis atsipalaiduoja, iškvėpkite ir pakelkite galvą. Atleiskite rankas ir grįžkite į Dandasana.

Padarę pertrauką, pakartokite Mahamudros egzekuciją, „pakeisdami“ pusę.

Mahamudra ir praktikos poveikis:

Mahamudra, jos teisingas ir reguliarus atlikimas, gali sukelti tokį gydomąjį poveikį jogo kūnui: vaistas nuo virškinimo sutrikimų; padeda nuo gimdos patinimo; yra inkstų ir antinksčių tonizavimas.

Vaizdo įrašas:

Klausimas atvykusiems jogams:

Su kokiomis pozomis derinate Mahamudra?