Neopagonizmas kaip grįžimas į fiziškumą. „Neopagonizmo“ apibrėžimas

Norint suprasti neopagonybės, reiškiančios naują, naujai sukurtą, atgimusią pagonybę, kilmę ir esmę, pirmiausia reikia suprasti pačios pagonybės, kaip tam tikro žmonijos religinio gyvenimo, istorijos ir kultūros reiškinio, supratimą. Šiuolaikiniai Rusijos žmonės turi du pagrindinius šaltinius: mokslinius ir filosofinius religinius tyrimus bei Šventąją krikščionių bažnyčios tradiciją. Remiantis pirmuoju, pagonybė yra palyginti primityvi, mažiau išvystyta religingumo forma, anksčiau nei teizmas (monoteizmas). Paprastai tai yra politeistinis religingumas: politeizmas, derinamas su įvairių tipų totemizmu (legendinių protėvių garbinimas), fetišizmu (daiktų garbinimas), animizmu (daiktų ir gamtos jėgų animacija) ir beveik nepakeičiamais atributais magijos ir raganavimas kaip praktinė kulto pusė. Pagoniškos religijos kiekvienoje tautoje yra unikalios, tačiau turi ir bendrų bruožų. Ypač tarp tos pačios rasės tautų, todėl galima kalbėti apie bendrus indoeuropiečių tautų pagonybės bruožus (praeityje), taip pat apie mongoloidų ir negroidų tautų pagonybę.

Maždaug toks supratimas egzistuoja daugumos mokslininkų ir paprastų žmonių galvose. Tačiau lieka daug nežinomųjų. Jeigu tai tiesiog primityvesnė religingumo forma, tai kodėl daugelis tautų liko pagonybėje ir joje liko? Kodėl net ir dabar informacinėje visuomenėje jie negali pakeisti primityvios ir neišsivysčiusios, palyginti su teizmu, religingumo formos labiau išsivysčiusia, teistine? Iš tiesų, kai kurios tautos istorijoje perėjo nuo pagonybės prie teizmo (beveik visos kaukazoidų ar jafetų tautos, semitai-hamitai arabai, kai kurios negroidų tautos). Tačiau kitos tautos ir šalys, kurios iš esmės lieka pagoniškomis, taip pat sėkmingai vystosi ekonomiškai ir kultūriškai ir netgi tam tikra prasme klesti. Pavyzdžiui, Japonija, Kinija, Indija ir daugelis kitų Azijos ir Afrikos šalių.

Dabar pažiūrėkime, ką jis sako apie pagonybę ir neopagonybę. Plačiajai visuomenei šis supratimas yra mažiau žinomas. Labiausiai paplitusi nuomonė, kad Bažnyčia tiesiog nepriima, „smerkia“ pagonybės. Prasminga atidžiau apsvarstyti šį klausimą. Tai padaryti dar svarbiau, nes ilgą laiką ištisos rusų kartos buvo atkirstos, dažnai dirbtinai ir prievarta, nuo krikščioniškos kultūros. Įskaitant pagrindines teologines žinias apie religingumo raidą istorijoje ir pagrindinius jo tipus.

Pats terminas „pagonys“ yra krikščioniškos, tiksliau, biblinės kilmės, todėl visiškai negali būti paaiškinamas mokslinių ir filosofinių religinių studijų rėmuose. Žodis „kalba“ Biblijos žodyne yra žodžio „žmonės“ sinonimas. Todėl „pagonys“ pažodžiui reiškia „populistas“, o iš tikrųjų žmogus, gyvenantis pagal savo protėvių tradicijas, išpažįstantis protėvių jam perduotą tikėjimą, kuris istoriškai susiklostė tarp jo tautos. Tai kas? Tai nieko nepasako apie religiją, niekaip neapibūdina iš esmės dvasinės tradicijos ar skirtingų tradicijų, slypinčių po šiuo bendriniu pavadinimu, visumos. Biblinės kultūros žmogui „pagonys“ yra tik kolektyvinis visų Dievo nepažįstančių žmonių, kurie garbina ne Vienintelį Dievą Kūrėją, bet ką nors ar ką nors kita, įvardijimas. Skirtingi, priklausomai nuo to, ką konkretūs žmonės „kalba“ sugalvojo šiuo klausimu. Iš tiesų, vardas „pagonys“ buvo ir tebėra kolektyvinis ir santykinis, skirtas atskirti žmones, kurie gyvena pagal apreikštą religiją (iš tikrųjų arba kaip jie tiki) nuo žmonių, kurie išpažįsta „tėviškas tradicijas“. Nenurodydamas, kas yra šios „legendos“. Iš to išplaukia, kad terminas „pagonys“ turi prasmę tik tarp, taip sakant, nepagonių, teistinių religijų, išpažįstančių Vieną Dievą kaip antgamtinę būtybę, pasekėjų. Žodžiu „pagonys“ šie žmonės, besilaikantys biblinės religinės tradicijos, apibrėžia kitų žmonių, kurie nepritaria savo įsitikinimams, religinę sąmonę. Tai suprasdami kai kurie šiuolaikiniai neopagoniai nenori būti vadinami pagonimis (ypač neopagoniais) ir taip savęs nevadina. Jie kalba apie save kaip „Hare Krišnaitai“, „Magai“, „Vedantistai“, „Svarožičiai“ ir kt., o savo religinius kūrinius vadina, pavyzdžiui, „vedų religija“, o ne pagoniška.

Pastebėta, kad bendra nuomone, pagonybė laikoma „senesne“ religija, o krikščionybė – santykinai „nauja“ religija. Tai, remiantis krikščionišku požiūriu į istoriją, nėra visiškai tiesa. O tiksliau, visai ne taip. Čia reikia prisiminti, kad žmonijos kilmė iš protėvių Adomo ir Ievos krikščionims yra ne tik biblinė „legenda“, bet ir besąlygiškas istorinis faktas. Ir pirmoji šeima, ir pirmieji žmonės žemėje bendravo, išpažino ir garbino tą patį Dievą, kuriam šiandien tarnauja krikščionys. Vėliau, kaip protėvių nuopuolio pasekmė, dauguma jų palikuonių, žmonija nukrypo į pagonybę. Taip žmonės pamažu pradėjo papildyti savo raštus prie žinių apie Kūrėją ir jo istoriją, išsaugotą pirminėje Dievo apreikštoje (kitaip tariant, Adominėje) Tradicijoje, tiksliausiai įrašytoje pirmoje Biblijos knygoje – Pradžios knygoje. . Tai buvo idėjos apie sudievintus protėvius, vietas, gyvūnus, daiktus ir kt. - visa tai vadinama „tėvų tradicijomis“, priešingai nei atskleista Tradicija.

Pavyzdžiui, beveik visos tautos dievino savo protėvius, patriarchus, tautų ir rasių protėvius. Biblijos patriarchas Jafetas, Nojaus sūnus ir visų baltosios rasės tautų protėvis, tapo legendiniu graikų protėviu, vardu Iapetos ("dangaus ir žemės sūnus"), tarp romėnų - "popiežiu Iu" - Iupateris ( dievas Jupiteris), tarp arijų Indijoje - Didžiojo Džapati dievybė. Vykdami atostogauti į Krymą, į garsųjį vaikų kurortą Evpatorijoje, turėtume prisiminti, kad Pontų karaliai kadaise šio miesto pavadinimą skyrė ir mūsų bendram protėviui Jafetui - Eu-Patorui („geram tėvui“).

Labiausiai išsivysčiusios tos pagonybės amžininkai taip pat turėjo supratimą apie tautų religinių įsitikinimų prigimtį ir kilmę ikikrikščioniškoje epochoje, kurią taip pat galima pavadinti pagonybe. Pragmatiški helenai tai suformulavo taip: „... etiopai piešia savo dievus kaip juodus ir plokščiomis nosimis, trakiečiai kaip raudonplaukius ir mėlynakius, medai ir persai kaip į save panašius, egiptiečiai taip pat vaizduoja juos pagal savo atvaizdą.(Ksenofanas iš Kolonfo, VI a. pr. Kr.); „Saulę, mėnulį, upes, šaltinius ir apskritai viską, kas naudinga mūsų gyvenimui, senovės žmonės vadino dievais dėl iš jų gautos naudos, kaip, pavyzdžiui, egiptiečiai vadino Nilą“(Prodikas iš Keoso, V a. pr. Kr.).

Pastebėkime, kad Prodikas sako: „pavadintas“, o ne „įvardytas“, kitaip tariant, jie patys tai pavadino. Toks racionalus savo istorijos prisiminimas, jau naujosios, krikščioniškos žmonijos istorijos eros išvakarėse, atvedė iškilius senovės mąstytojus prie pagrįstos loginės išvados visų pagoniškų religinių „pasakų“ atžvilgiu: „Kartais pradeda atrodyti, kad dievų iš viso nėra“(Mar Tulijus Ciceronas, 106-43 m. pr. Kr.). Čia matome tą patį, ką šiandien. Didžioji dalis religingai nusiteikusių žmonių ikikrikščioniškuoju laikotarpiu savo dvasines ir religines emocijas perdavė pagoniškoms dievybėms, kurios buvo nudažytos vienu ar kitu tonu, priklausomai nuo nuodėmingumo laipsnio (arba, kitaip tariant, dvasinio ir moralinio grynumo laipsnio). ) šių žmonių. Ir dabar tai yra visokie išaukštinti mūsų amžininkų „pomėgiai“, atskirti nuo jų tautos dvasinės kultūros tradicijų ir vertybių: pseudomokslinė astrologija, religinės-okultinės teorijos, įvairios „gydymo“ sistemos, primityvūs „gydymo“ kultai. žvaigždės“, kvazireliginis dainininkų, šokėjų, politikų ir kt. garbinimas .P. Kai kurie kiti, racionalesni (ar, jei norite, ne tokie emocingi) žmonės, anuomet ir dabar, religinį abejingumą laiko sau įtikinamesniu.

Taigi, priklausomai nuo „tėviškų“ tradicijų, susiformavusių vienoje ar kitoje Adomo palikuonių „gentyje“, ypatybių, nuo senų laikų susiformavo tam tikros pagonybės atmainos – religiniai liaudies tikėjimai. Teologai juose identifikuoja seniausią vadinamosios „Adominės tradicijos“ sluoksnį, apimantį bendrąsias religines idėjas apie Dievą, Kūriniją, pradinę žmonijos istoriją (tvaną, Babilono pandemoniją, tautų apsigyvenimą Žemėje ir kt.). . Žinoma, vienokiu ar kitokiu laipsniu iškreipta skirtingų tautų tradicijos. Ir naujas, paviršutiniškas sluoksnis vėlesnių, faktiškai pagoniškų, ypatingų religinių idėjų, sampratų, siužetų kiekvienoje tautoje, nebeturinčių jokio ryšio su bendra žmonijos istorija jos faktine dalimi ir religiniu supratimu.

Šis antrasis sluoksnis „uždengia“ ir laikui bėgant vis daugiau slepia ir iškraipo iš pradžių bendrą, tikrą visuotinę istoriją ir religiją.

Šis iškraipymas formuojamas dviem būdais. Viena vertus, idėjos ir sampratos apie Vieną tikrąjį Dievą-Kūrėją tiesiog pamirštamos ir iškraipomos žmonių eilėje kartų („sugadintas telefonas“). Kita vertus, ir tai yra pagrindinis dalykas, religinė žmonių sąmonė laikui bėgant vis labiau naikina nuodėmę, nuodėmingo žmonių ir tautų gyvenimo, atsiribojusių nuo Dievo, padarinius. Tautos, savo pagonybėje, nukrypimu nuo Dievo, ne tik sugalvoja savo pasakėčias, pasakas, legendas, epas ir kt., bet ir palaipsniui keičia Dievo garbinimą demonų garbinimu religiniame gyvenime - „šventa vieta nėra tuščia. “ Laikui bėgant pagonybė šiuolaikiniame krikščioniškame supratimu vis labiau tampa „šiukšle“. Akivaizdu, kad šio proceso negali tirti ir mokslinės bei filosofinės religijos studijos, neturinčios tvirto „atramos taško“ vertinant pagonišką religiją ir moralę.

Bažnytinis-istorinis požiūris į pagonybės prigimtį ir bruožus aiškiai byloja ne tik apie pagrindinį jos bendrą bruožą: „kaip kalbų dievai yra demonai“, bet ir apie skirtingų tautų pagoniškų tikėjimų ypatybes. Visų pirma apie akivaizdų, demonstratyvų blogio garbinimą kanaaniečių tautų (Sodomos ir Gomoros) kultuose. Biblijoje tarp tokių ne tik demoniškų, bet iš tikrųjų šėtoniškų religinių tradicijų yra įtraukti Baalo, Astartės, Izidės kultai su jų masinėmis žmonių aukomis, legalizuotas kraujo gėrimas, gyvuliškumas ir kt. religinius „ypatumus“. Šie bruožai sukėlė pasibjaurėjimą net kaimyninėse tautose, kurios tuo metu taip pat buvo pagonys. Helenai taip pat kartais aukodavo kruvinas aukas, tačiau ypatingas Baalo garbintojų, kurie džiaugsmingai metė savo ir kitų vaikus į įkaitusiam stabui burną, kartėlis ir žiaurumas buvo laikomas laukiniu ir barbariškumu. Kai kurie mitai ir legendos apie Senovės Graikiją (legenda apie Minotaurą ir kt.), ypatingas senovės romėnų kovos su Kartaginos valstybe nuožmumas (religinė ir etninė kanaaniečių) yra pagrįsti tais pačiais priešiškumo jausmais. kai kurios tautos yra atvirai nežmoniškos, šėtoniškos šiuolaikine samprata. Tos pačios priežastys buvo pagrindinė moralinė paskata ir pateisinimas ilgam senovės izraelitų „totaliniam karui“ su kanaaniečių gentimis Palestinoje.

Tikroji religija Senojo Testamento epochoje yra įtvirtinta ir palaikoma „iš viršaus“ Dievo Apvaizdos ir rūpesčio specialioje, specialiai tam Dievo sukurtoje tautoje – Senovės Izraelyje. Bet koks nukrypimas į pagonybę Senojo Testamento religijoje yra besąlygiškai smerkiamas: „Tada Izraelio vaikai ėmė daryti pikta Viešpaties akyse ir pradėjo tarnauti Baalams,... jie atsigręžė į kitus dievus, juos supančių tautų dievus, pradėjo juos garbinti ir erzinti Viešpatie; paliko Viešpatį ir pradėjo tarnauti Baalui ir Aštoretai“.(). Nutolimas nuo Dievo natūraliai baudžiamas užkariavimu ir priespauda iš tų tautų, kurių tikėjimą jos priima. Senojo Testamento religija nepriima ir draudžia kruvinų žmonių aukų. Pranašai piktai smerkia tuos Izraelio žmones, kurie priima juos supančių pagonių genčių religinius įsitikinimus, perima demoniškus ir šėtoniškus pagoniškus kanaaniečių papročius ir ritualus, bendrauja su „kananiečių žmonomis“ ir „vadovauja jaunimas per ugnį“.

Pačioje Senojo Izraelio istorijos pradžioje Viešpats gundo ir išbando Dievo tautos įkūrėjo patriarcho Abraomo tikėjimą būtent šiuo pagrindu. Jis įsako Abraomui paaukoti savo vienintelį sūnų Izaoką. Jei Abraomas būtų suabejojęs, kad su juo kalba tikrasis Dievas, ir galvojęs, kad demonas jį gundo ir reikalavo paaukoti kanaanietį, jis nebūtų įvykdęs įsakymo. Tačiau faktas yra tas, kad Abraomas buvo visiškai tikras, kas su juo kalba. Dievas išbandė jo tikėjimą ir, žinoma, Izaokas nebuvo paaukotas. Nes Dievui nereikia „riebalų ir deginamųjų aukų“. Tikroji auka Dievui: gailestingumas ir tiesa, ramybė žemėje ir gera valia žmonėms...

Dievo tautos Izraelio tikslas buvo išlaikyti tikėjimą tikruoju Dievu ir „rengti kelius“ Mesijui. Mesijas yra Gelbėtojas, pažadėtas Adomui kaip jo palikimo, visos žmonių giminės Išvaduotojas nuo protėvių nuopuolio pasekmių. Su Kristaus Įsikūnijimu krikščionių tauta – Naujasis Izraelis – tapo nauja Dievo tauta. Tai jau neapsiriboja viena gentimi, bet apima daugybę skirtingų genčių ir tautų, žmonių iš „visų žemės kampelių“. Taigi senojo Izraelio misija baigiasi ir krikščionių tautų misija pradeda būti „pasaulio šviesa“, „žemės druska“, liudyti Tiesą prieš visą žmoniją, atsigręžiant į tikrąjį Dievo garbinimą. ir Išganymas Kristuje kuo daugiau Adomo palikuonių. Ši galimybė išsigelbėti iš nuodėmės, kurią suteikia Jėzaus Kristaus Įsikūnijimas ir Auka, yra Evangelija – Naujoji krikščionybės Geroji Naujiena. Ir visais kitais atžvilgiais Bažnyčia atkuria pirminį žmonijos ryšį su Dievu, kurį dauguma žmonijos kadaise prarado pagonybėje.

Todėl apaštalas Paulius, atvykęs skelbti Evangelijos į Atėnų Areopagą (viešas poliso piliečių susirinkimas), atsigręžė ne tik į atėniečių moralinį jausmą, bet ir į jų istorinę sąmonę. Apaštalas Paulius norėjo pažadinti juose Adominės tradicijos, visų žmonių pirminio kraujo ir dvasinės vienybės atminimą, sakydamas: „Iš vieno kraujo Jis [Dievas] pagimdė visą žmonių giminę, kad ji apgyvendintų visą žemės veidą, paskirdamas iš anksto numatytus laikus ir ribas jų apsigyvenimui, kad jie ieškotų Dievo, kad nepajustų Jo ir nerastų Jo, nors Jis yra ne toli nuo kiekvieno iš mūsų, nes Jame mes gyvename, judame ir esame, kaip sakė kai kurie jūsų poetai: „Mes esame Jo karta“.().

Šiuo prisiminimu apaštalas siekė sugrąžinti atėniečiams pagarbą Dievui, kurį pažinojo ir garbino mūsų bendri protėviai ir artimiausi jų palikuonys (įskaitant atėniečių protėvius), ir perteikti savo naująją gerąją išganymo naujieną. Šios Adominės legendos apie tikrąjį Dievą atgarsių apaštalas rado graikų „poetų“, kurie apdorojo seniausias helenų pasakas, darbuose. Taip buvo pasiūlyti helenai prisimink Vienintelį Dievą, grįžk prie monoteizmo.

Kaip matysime toliau, ši misija Europos tautoms atsirado neatsitiktinai, ją numatė Dievo Apvaizda dar gerokai prieš krikščionių bažnyčios atsiradimą. Vienaip ar kitaip, Evangelijos skelbimas tarp baltosios rasės tautų (jafetų tautos, pavadintos savo protėvio, viduriniojo Nojaus sūnaus Jafeto, vardu) buvo vainikuotas beveik visuotine sėkme. Per pirmuosius kelis Naujosios eros amžius krikščionybę priėmė visas graikų-romėnų pasaulis ir ji tapo valstybine Romos imperijos religija. O per pirmąjį tūkstantmetį „Kristaus šviesa“ apšvietė beveik visas jafetų tautas. Susiformavo didžiulė civilizacija, kuriai žodžiai „krikščionis“ ir „europietiškas“ tapo beveik sinonimais.

Šią vienybę pažeidė, bet nesunaikino XI amžiuje Romos vietinės bažnyčios atskyrimas nuo stačiatikybės ir vėlesnė reformacija Vakarų Europoje. Romos katalikai ir protestantai prarado ortodoksų tikėjimo grynumą, tačiau krikščioniškasis kultūros būdas Europoje buvo išsaugotas. Likęs pasaulis ir toliau visus europiečius, visus baltosios rasės žmones suvokė kaip krikščionis. Be to, nuo Didžiųjų geografinių atradimų eros į krikščioniškosios civilizacijos orbitą buvo įtraukiami vis nauji planetos regionai, kurie pamažu įgavo tikrai universalių bruožų.

Rusijoje, susiformavus vieningam valstybingumui, pamažu formavosi rusų tautybė, o tikėjimas Kristumi tapo tvirtu pagrindu, ant kurio buvo pastatytas visas Rusijos civilizacijos statinys. Šiuolaikiniai neopagoniai Rusijoje veltui bando atkurti „rusų pagonybės“ kultinę sistemą. To padaryti tiesiog neįmanoma. Griežtai apibrėžto dievų panteono ar tikėjimų sistemos tada nebuvo, kaip mūsų šiuolaikiniu supratimu neegzistavo rusų tauta. Visos pagoniškos tautos plačiai ir nuolat viena iš kitos skolinosi ritualus, kultus ir tikėjimus. Kaip ir šiais laikais dykinėjančios Balzako amžiaus ponios keičiasi „gyvybės eliksyrų“ receptais, būrėjų adresais ir „gydytojų“ telefono numeriais. Ar tai tau nepadėjo? Išbandykite ką nors kita! Kai kuriuos bendrus bruožus būtų galima aptarti tik kalbant apie plačių artimai giminingų tautų bendruomenių – senovės jafetų (slavų, germanų, keltų, helenų ir romėnų), senovės simitų ir hamitų (mongoloidų ir negroidų tautų) – tikėjimą. Todėl mūsų „rusų neopagoniai“ nieko neatgaivina, o tiesiog sugalvoja ką nors nauja, remdamiesi istorijos išsaugotais bendros indoeuropiečių pagonybės bruožais, dievybių vardais ir tikėjimų bei prietarų suma. indoeuropiečių tautos. Tie bruožai iš tiesų daugeliu atžvilgių buvo būdingi jafetų grupės tautoms. Religijos mokslininkai taip pat atkreipia dėmesį į daugybę semantinių ir terminologinių panašumų, kai tyrinėja senovės slavų, germanų tikėjimus ir senovės Indijos ar Irano kultūrą. Šie sutapimai, kaip ir skirtingų tautų „kalbų medžio“ struktūra, iš tikrųjų visiškai patvirtina krikščionišką (biblinį) požiūrį į istoriją: šiuolaikinių tautų (taigi ir kalbų) kilmė priklauso nuo kai kurių bendrų grupių. praeityje, o paskui į vieną šaknį – pirminį šaltinį. Bet jei taip, tai vienai religijai, visiškai laikantis Šventojo Rašto ir Bažnyčios Tradicijos.

Iš baltosios rasės genčių tik Indija, kur civilizacijos formavimosi procese indoarijai-jafetitai laipsniškai maišėsi su vietinėmis negroidų gentimis (indoarijai vadino juos „dasyu“ - tamsiais ir kastų sistema buvo socialinė priemonė šiam maišymuisi neutralizuoti), išlaikė senovės pagonybę bendru pavadinimu induizmas. Visos kitos baltosios rasės tautos per pirmąjį Naujosios eros tūkstantmetį priėmė krikščionybę. Iš kitų rasių tautų galbūt tik etiopai priėmė krikščionybę, tačiau jie, kiek vėliau, nukrypo į monofizitų ereziją. Šimtmečių senumo Vakarų Europos misionierių pastangos sukrikščioninti hamitų šalis ir tautas, kurios, be to, rėmėsi akivaizdžiais kultūros laimėjimais ir didesne karine jėga, neprivedė prie realaus bent vienos didelės hamitų grupės žmonių atsivertimo į krikščionybę. (Mongoloidas arba negroidas). Kodėl? Akivaizdu, kad mokslinėse ir filosofinėse religijos studijose negali būti tikslaus atsakymo į šį klausimą. Arba jų gali būti daug kaip prielaidų, o tai nėra atsakymas.

Bažnyčios tradicijoje atsakymas į šį klausimą yra įmanomas. Ateistui ar agnostikui tai nesuprantama, bet visai tinkama Dievą tikinčiam žmogui. Atsakymas yra toks. Remiantis Dievo Apvaizda, jafetų grupės (baltosios rasės) tautos pirmiausia turėjo priimti krikščionybę kaip tikrojo Dievo garbinimo religiją, nors Evangelijos skelbimas buvo skirtas „visiems žemės galai“. Ši Apvaizda buvo atskleista dar Senojo Testamento eroje protėviui Nojui palaiminus savo sūnums Šemą, Jafetą ir Chamą, laikomus šiuolaikinės žmonijos protėviais, šiuolaikinių žmonių rasių protėviais: „...Palaimintas Viešpats, Semo Dievas... tegul Dievas platina Jafetą ir tegul apsigyvena Semo palapinėse...“ ().

Senovės Izraelis paveldėjo Semo palaiminimą, o Gelbėtojo Įsikūnijimas tapo lūžiu žmonijos istorijoje ir „Jafeto apsigyvenimo Semo palapinėse“ pradžia, tikrojo garbinimo religija išplito tarp žmonių. Jafetų tautos. Būdinga, kad pirmaisiais Naujosios eros amžiais krikščionybę priėmė daugelis mišrių semitų-hamitų genčių, Rytų Viduržemio jūros ir Šiaurės Afrikos tautų. Pavyzdžiui, egiptiečiai (koptai). Tačiau kiek vėliau dauguma jų atkrito nuo stačiatikybės, kai ekumeniniuose susirinkimuose buvo pasmerkta monofizitų erezija. Jie negalėjo priimti vienos iš pagrindinių krikščionių teologinių pozicijų apie dieviškosios ir žmogiškosios prigimties derinį Jėzuje Kristuje: „Jie yra suglumę sakydami, kaip išlieka nekintamas Dievas ir tobulas žmogus? Susiformavo vadinamosios „ne chalkedoniškos bažnyčios“ (armėnų, koptų, etiopų, abisiniečių ir kt.), monofizitų konfesijos, nepriėmusios Chalkedono krikščionių bažnyčios ekumeninės tarybos (451 m.) dogmatinių sprendimų dėl sąjungos. dieviškosios ir žmogiškosios prigimties Kristuje „nesusiliejantys ir nepakeičiami, neatsiejami ir neatskiriami“.

Dar kartą reikia pabrėžti, kad aukščiau pateiktas Biblijos Senojo Testamento fragmento apie protėvio Nojaus sūnus aiškinimas yra visuotinai priimtas krikščionių bažnyčioje. Kas nors gali apkaltinti Biblijos tekstą „rasizmu“, kaip ne kartą buvo pasakyta nekrikščioniškų filosofų, rašytojų ir publicistų raštuose. Bet tai niekur neveda. „Kas parašyta rašikliu, negali būti iškirpta kirviu“, – sako rusų liaudies išmintis. Be to, kas parašyta Biblijoje. Šventasis Raštas gali būti priimtas arba nepriimtas. Bet kuriuo atveju pirmiausia reikia pabandyti jį suprasti arba bent jau atidžiai perskaityti.

Visuotinis Evangelijos skelbimo pobūdis išreiškiamas tuo, kad žmonės, asmenys iš visų tautų iš viso pasaulio atėjo ir ateina pas Kristų, į Jo Bažnyčią. O palaima protėviui Jafetui buvo išreikšta tuo, kad kultūriniu ir civilizaciniu požiūriu būtent baltosios rasės tautos istoriškai sudarė tai, ką mes vadiname krikščioniškuoju pasauliu. Kiekviena taisyklė turi išimčių. Etiopai tapo krikščionimis, tačiau ne ortodoksai, o monofizitai. Ir Indijoje, nors ten pamokslavo apaštalas Tomas, krikščionybė netapo dominuojančia religija.

Daugiau nei tūkstantmetį krikščionybė išliko dominuojančiu jafetų tautų dvasiniu gyvenimu. Ji sukūrė civilizaciją, kurioje gyvename iki šiol: jos valstybės formas, teisinę sąmonę, socialinių ir tarpasmeninių santykių normas, meninę kultūrą. Atsirado tai, ką mes vis dar vadiname „civilizuotu pasauliu“. Turiu omeny ne modernias „europietiškas struktūras“ po mėlynomis degeneracijos vėliavomis, bombomis ir sankcijomis triuškinančias krikščionis, pripildytas krikščionybės ir Rusijos nekenčiančiųjų, o konkrečiai europietiškąją, t.y. Krikščioniškoji civilizacija ir kultūra.

Permainos Vakarų Europoje prasidėjo XIV–XV a., gimus dvasiniam reformacijos judėjimui. Ją parengė Romos bažnyčios veikla, kuri nuo XI amžiaus pateko į schizmą. Iki reformacijos popiežiai beveik sukūrė savo religiją ir religinę organizaciją už Visuotinės krikščionybės rėmų, vadinamosios Romos katalikybės. Tiksliau: popiežiaus arba lotynų erezija, anot šventųjų tėvų. Sumaištis krikščioniškame pasaulyje, prasidėjusi nuo schizmatinės popiežių veiklos, pamažu išplito į visą jų įtakoje likusį regioną – Vakarų Europą. Tada protestantai stojo prieš Vatikaną. Taip Europoje prasidėjo krikščioniškosios civilizacijos naikinimo procesas, kuris iki šiol jau įgavo beveik visas formas. Rytuose krikščionis pamažu išstūmė mahometonai, o Rusija – Maskvos karalystė, Rusijos imperija – tapo krikščioniškosios civilizacijos ir kultūros židiniu. Net ir šiandien, nepaisant visų XX amžiaus persekiojimų, Rusijos stačiatikių bažnyčia yra didžiausia vietinė krikščionių bažnyčia. Pasaulinis kažkada buvusių krikščionių tautų nukrikščioninimo procesas teologinėse ir istorinėse kategorijose žymimas terminu „atsimetimas“, kuris pažodžiui reiškia graikų kalba. atsitraukti.

Neprotinga būtų sakyti, kad šis pasaulinis dvasinis, taigi kultūrinis ir politinis atsitraukimas, Europos tautų judėjimas nuo krikščionybės taip pat pranašaujama Bažnyčios tradicijoje. Tokiu apvaizdos pranašavimu galima laikyti apaštalo Jono teologo žodžius apie „tūkstantmetę Kristaus karalystę“, tūkstantmetį krikščioniškojo dvasingumo ir kultūros viešpatavimo laikotarpį, po kurio seks trumpesnis apostazės laikotarpis Tiesa ir civilizacijos sunaikinimas: „Ir aš pamačiau angelą, besileidžiantį iš dangaus, turintį rankoje bedugnės raktą ir didelę grandinę. Jis paėmė drakoną, senovės gyvatę, kuri yra velnias ir šėtonas, ir surišo jį tūkstantį metų, įmetė jį į bedugnę, uždarė ir uždėjo antspaudą, kad jis daugiau neapgaudinėtų tautų, kol pasibaigs tūkstantis metų. po to jis turėtų būti trumpam paleistas“. (Apr 20:1-3).

Ši apaštalo Jono teologo pranašystė tam tikra prasme yra raktas į neopagonizmo atsiradimo Europos kultūros tautose ir šalyse priežastis. Taip pat už tai, kad suprastų daugybę kitų kultūrinių ir estetinių reiškinių, teisinių deklaracijų ir politinių kataklizmų, įvykusių nuo vadinamosios „naujosios“ modernios eros. Vadinamasis, nes Naujasis laikas gali būti apibrėžiamas skirtingai, priklausomai nuo to, kas laikoma šiuo geidžiamu ir laukiamu „nauju“. Jei skaičiuosime krikščioniškai, tai nuo Kristaus Gimimo, kuris atnaujino pasaulį, o jei antikrikščioniškai, tai nuo šio paties apostazės pradžios. Iš pirmo supratimo vis dar turime visuotinai priimtą chronologiją (tik datavimas „R.H.“ buvo pakeistas forma „AD“), o iš antrojo - beveik visa šiuolaikinė istoriografija, žurnalistika, mokyklinis švietimas, mokslinė literatūra ir kt.

Jei išgirstame išdidžią dainą, raginančią „atsikelti su tų, kurie yra prakeikti“, atsižvelgiame į raginimus, kad be daugiau nei prieš 2000 metų įsikūnijusios tiesos reikia naujos „laisvės“, stebime, kaip „Išlaisvinta iš išankstinių nusistatymų“ žmonijos dalis džiaugiasi „tamsiųjų viduramžių“ palikimu dėl būsimos „šviesios ateities“, įskaitant neopagonišką, ragina kurti naują „vieno pasaulio bendruomenę“. kaip ir antrasis Babelio bokšto leidimas – turime prisiminti šiuos apaštalo Jono žodžius ir melsti nelaimingųjų aklųjų, pasiskyrusių kitų aklųjų lyderiais, sielų įspėjimo ir išgelbėjimo. Ir visi įkris į duobę...

Nukrypimas nuo krikščioniškųjų gyvenimo principų Vakarų Europos civilizacijoje, o vėliau ir Rusijoje, pasireiškė dviem pagrindinėmis formomis. Viena dalis europiečių, praradusių tikėjimą popiežiškumu, siekė atkurti vienybę su krikščionių bažnyčia, išskyrus Romos galią. Tačiau, neigdami popiežiaus pareigas, dauguma šių „tiesos ieškotojų“ nesugebėjo su dėmesiu, kantrybe ir nuolankumu priimti anksčiau prarastas dvasines Bažnyčios šventoves. Ir jie pradėjo sugalvoti, kiekvienas sugalvodamas savo „įsitikinimus“. Ši tendencija paskatino popiežiaus reformaciją ir išsivystė į protestantizmą. Kita dalis buvusių krikščionių, pradedant Romos popiežiškumu, apskritai atmetė krikščionybę, kaip tokią, grįžo prie ikikrikščioniškos senovės pagonybės, ją „atgaivino“. Todėl šis judėjimas gavo būdingą pavadinimą „Renesansas“. Būtent Italija, kur popiežiaus valdžios dvasinė priespauda buvo smarkiausia, tapo šio neopagoniško Renesanso gimtine krikščioniškos civilizacijos šalyse. Pagoniškos pasaulėžiūros ir atitinkamų kultūros, meno, gyvenimo būdo formų atgimimas naujame istoriniame etape.

Čia reikia prisiminti, kad senovės jafetinės pagonybės centre buvo „natūralus“ žmogus su savo aistromis ir vargais, pergalėmis ir pralaimėjimais. Indoeuropiečių pagonybės dievybės nešiojo savyje tas pačias dorybes ir ydas kaip ir žmonės. Skirtumai buvo tik didesne jėga ir nemirtingumu. Krikščionybėje Dievas-žmogus Jėzus Kristus taip pat yra aukščiausias moralinis idealas. Pagoniškos dievybės nebuvo tokie etikos pavyzdžiai, o veikė kaip jėga, sankcionuojanti socialines normas ir nubaudusi apostatus. Senovės Europos žmogus nežinojo nesantaikos tarp aukščiausio dvasinio principo ir nuodėmės. Tarp idealaus žmogaus dvasios troškimo atkurti savyje Dievo Panašumą ir kūno silpnybių. Nėra nuodėmės, nėra išganymo, nėra prasmės „vargti“. Tiesiog reikia laikytis oficialiai priimtų papročių, ypač negalvojant apie jų pagrįstumą, mėgautis gyvenimu ir negalvoti apie mirtį. Senovės graikų literatūroje žilaplaukiai senoliai ramiai aptaria, kuo pavirs po mirties, susiliedami su gamta – žolės ašmenimis, žiogo koja ar avių lesalu. Idėjos apie vidinį žmogaus gyvenimą, sielos gyvenimą, mums pažįstama sąvoka asmenybes, buvo visiškai svetimi masėms ir oficialiems, valstybiniams pagonių kultams. Tai padarė, kiekvienas pagal savo supratimą, atskiri išminties filosofai.

Senovės kultūra nustatė idealą harmoningai išsivystęs žmogus. Čia žmogus stengiasi negrąžinti prarastos vienybės su Dievu, neatstatyti savęs, savo žmogiškojo orumo tokį, kokį jį sukūrė Kūrėjas, o tik tobulinti save iki galimos savo faktinių gebėjimų ribos. Todėl Renesanso veikėjų dėmesiui perėjus iš vidinio, dvasinio individo gyvenimo erdvės į „išorinį žmogų“, susidomėjimas stipriu, nuo nieko nepriklausomu, „herojišku“ pagoniškojo supratimo tipu. žmogus vėl atsikėlė.

Tačiau atgaivinti praeities pagoniškos religinės kultūros visumos buvo neįmanoma. Viduramžių visuomenė nebūtų staiga priėmusi gladiatorių kovų, vergovės ir kruvinų aukų, kurios taip pat yra neatsiejama pagoniškos pasaulėžiūros ir kultūros dalis. Todėl, nesant galimybės atgaivinti pagonybę pažodžiui tomis pačiomis šventyklomis, ritualais, šventėmis ir pan., pats žmogus buvo dievinamas. Žmogus kaip toks, abstrakčiai, tapo dievybe šiam „naujam tikėjimui“ – humanizmui. Bakchiniai ritualai virto audringais italų karnavalais, kraujo aukos ir gladiatorių varžybos pakeitė kumščius ir dvikovas. Gražios senovės dievų (demonų) ir mitinių herojų skulptūros buvo pradėtos suvokti kaip gražių ir stiprių žmonių atvaizdai. Jie pradėjo laikyti nuodėmingą žmogų visatos centru, šlovinti jo galimybes ir kūrybinį genialumą bei garbinti žmogaus prigimtį. Tai iš prigimties, o ne dėl savo dvasiškai prasmingo vystymosi religinio idealo siekimo, apsivalymo nuo netobulumo, nuo nuodėmės ir susijungimo, prarasto žmogaus ryšio su Dievu Kūrėju atstatymo (religija, iš lotynų re. dar kartą; liga- prijungti, prijungti, atkurti ryšį).

Kaip jau minėta, tokia filosofinė nereliginė pažiūrų sistema vėliau gavo humanizmo pavadinimą (iš lotynų „humanus“ - žmogus). Šio filosofinės pasaulėžiūros pavadinimo nereikėtų painioti su gerai žinoma žmogiškumo samprata, suponuojančia gerą požiūrį į žmogų, meilę žmonijai, o rusiškai tiksliau išreiškiama žodžiu žmonija. Religinių bruožų suteikimas šiam humanizmui reiškė simbolinį ir realų daugybės senovės dievų ir didvyrių – demonų ir demonų – sugrįžimą į žmonių bendruomenę. Griežtais Šventojo Rašto žodžiais tariant, įvyko „šuo sugrįžimas, o ne jo vėmalai“. „Bet tai, kas jiems atsitinka, yra pagal tikrą patarlę: šuo grįžta į vėmalą, o nuprausta kiaulė eina į purvą.(;22), o tai reiškia iš viršaus duoto dvasinio pašaukimo, dvasinio pirmumo, pirmagimystės ir tarnystės atmetimą, siekiant patenkinti savo protinį pasididžiavimą ir kūną, gyvenimo komfortą. Biblinėse simbolinėse sampratose: Egiptas vietoj Sinajaus, Babilonas vietoj Jeruzalės, lęšių troškinys vietoj tarnavimo Dievui – tokį pasirinkimą padarė kiekvienas europietis ir rusas, kai mieliau renkasi romantišką poeziją, o ne Šventąjį Raštą ir ėjo į teatrą, o ne šventyklą. Žinoma, tai visai ne apie vieno dalyko panaikinimą kitu, o apie pirmenybę.

Vėl grįžo tas dvasinis turinys, kurį Europos tautos, Pasaulio Kūrėjo palaimintos „gyventi Šemo palapinėse“ ir paveldėti simetinę tikrojo Dievo garbinimo tradiciją, atmestą krikščioniškos eros pradžioje. O su išorinėmis formomis grįžo atitinkamas dvasingumas. O tiksliau, priešingai, maištingoji dvasia, sugrįžusi po tūkstančio metų nelaisvės, susikūrė sau atitinkamas kultūrines formas: Vakarų Europoje klestėjo kavinės, daugėjo viešnamių, iškilo vietos sporto stadionams. Krikščionys vėl pradėjo statyti akmeninius stulpus ir paminklus ant savo mirusių giminaičių kapų, o ne šventuosius kryžius. Nužudyk vienas kitą dvikovose ir filosofuok apie „humanizmą“.

Bet tu negali du kartus įbristi į tą pačią upę. Įsikūnijimas – Kristaus gimimas, kryžius ir Išganytojo prisikėlimas pažymėjo pagonybės eros žmonijos istorijoje pabaigą dvasinėje jos egzistavimo plotmėje. Iš daugelio tautų dvasinės būsenos, kurią Dievas leido ikikrikščioniškoje eroje, ji virto visai kitu. Norėdami tiksliau suprasti šio pokyčio prasmę, vėl atsigręžkime į Šventąjį Raštą. Evangelijoje pagal Luką skaitome: „Bet Erodas ir jo kariai, Jį pažeminę ir tyčiodamiesi, aprengė jį šviesiais drabužiais ir pasiuntė atgal pas Pilotą. IR Tą dieną Pilotas ir Erodas susidraugavo vienas su kitu, nes anksčiau jie buvo priešiški vienas kitam“. (Lk. 23:11-12). Kodėl Erodas susidraugavo su Pilotu ir siuntė jam nekenčiamą Gelbėtoją, jei bijojo, kad Pilotas paleis Kristų? Štai kodėl jis jį išsiuntė, o paskui susidraugavo, nes buvo įsitikinęs, kad Pilotas veiks kartu su juo, netrukdys jam ir leis nukryžiuoti Tiesą. Jis neras jėgų tam užkirsti kelią.

Tiesa, Evangelija pasakoja mums paties Gelbėtojo žodžiais Pilotui, kylančiam priešais Jį, kad tarsi jis, Pilotas "turi galią nukryžiuoti" Ir „turi galią paleisti“: „Tu nebūtum turėjęs Man jokios valdžios, jei ji nebūtų tau duota iš aukštybių, todėl daugiau nuodėmės yra tam, kuris mane tau išdavė. Nuo to laiko Pilotas siekė Jį paleisti“.(Jono: 19;10-12). Taip, aš ieškojau paleisti, bet neradau, nepaleidau... Čia yra Dievo nuosprendis dievo žudikams, bet ir nuosprendis Pilotui, o jo asmenyje ir visai senovės jafetų pagonybei, pasmerktai nuo tada į vergiją velniui ir jo tarnams.

Taigi „juodoji“ kanaaniečių pagonybė su kruvinų aukų hekatombomis, auksiniais Baalo veršeliais, šokiais ant vėžlių ir „baltųjų“ graikų-romėnų, indoeuropiečių pagonybė su ritualine prostitucija, sodomija ir pompastiška filosofija – „susidraugavo“. Tiesą sakant, jie anksčiau istorijoje buvo nesutarę. Jie nesutarė, kai helenai savo vaikams kūrė baisius pasakojimus apie pabaisą Minotaurą, kuriame matė hamitų kanaaniečių kruvinų dievų atvaizdą. Jie nesutarė, kai Romos senatorius Catonas kiekvieną savo kalbą baigė žodžiais: „... ir vis dėlto aš tikiu, kad Kartaginą reikia sunaikinti...“ ir romėnų legionai nušlavė šią kanaaniečių koloniją nuo žemės paviršiaus, kaip sudegė dabar žinomi Kanaaniečių miestai Sodoma ir Gomora. Jie nesutarė, kai tie patys romėnai kardu ir įstatymu apribojo „juodųjų“ hamitų kultų neteisėtumą Romos imperijoje. Tačiau šiuo istoriniu Dievo atėjimo į pasaulį momentu tapome draugais. O netrukus Romoje, senovės civilizacijos ir kultūros centre, filosofijos, švietimo ir mokslo centre, teisės ir teisingumo citadelėje, pradėjo liepsnoti sakiniai krikščionių fakelai. Tūkstančiai žmonių buvo nupjauti pjūklais ir sušerti laukiniams gyvūnams, kad būtų pralinksminti girtą publiką.

Taigi po Išganytojo atėjimo, magų garbinimo, Kristaus išdavystės „viso pasaulio“ nukryžiavimui ir krikščionių bažnyčios atsiradimo, „baltosios“ ir „juodosios“ pagonybės (kaip ir visos kitos) spalvos) nebeegzistuoja. Nėra „baltosios“ ir „juodosios“ magijos ir panašių sąvokų porų, bet, kaip sako Šventasis Raštas, Kiekviena dvasia, kuri neišpažįsta Jėzaus Kristaus Mokytoju, nėra iš Dievo.„Mylimas! Netikėkite kiekviena dvasia, bet patikrinkite dvasias, ar jos yra iš Dievo, nes į pasaulį išėjo daug netikrų pranašų. Pažink Dievo Dvasią (ir klaidos dvasią) taip: kiekviena dvasia, kuri išpažįsta Jėzų Kristų, atėjusį kūne, yra iš Dievo; ir kiekviena dvasia, kuri neišpažįsta Jėzaus Kristaus, atėjusio kūne, yra ne iš Dievo, bet tai yra antikristo dvasia apie kurią girdėjote jis ateis ir dabar jau yra pasaulyje» ().

Nuo pat Kristaus Bažnyčios atsiradimo visi pagonių ginčai buvo sutelkti pirmiausia į kovą su Ja, o tik paskui į savo vidinius „kivirčus“. Kitaip tariant, dvasinė pagonybės esmė, Senojo Testamento pranašo žodžiais pažymėta kaip demonų garbinimas ir tarnavimas, pilnai išreiškiama Naujojo Testamento eroje. Kadangi Evangelija skelbiama „iki žemės pakraščių“, kiekviena dvasinė akistata ir pasipriešinimas šiam skelbimui atskleidžia dvasinę pasipriešinimo prigimtį, tiksliau – to, kuris verčia žmogų priešintis Gerajai Naujienai.

Grįžtant prie atsimetimo pradžios, pastebime, kad šie du dvasiniai judėjimai – protestantizmas ir atgimimo neopagonybė turėjo vieną bendrą dvasinį šaltinį. Todėl savo evoliucijoje jie negalėjo vėl susijungti. Protestantai vis labiau traukėsi nuo Bažnyčios ir kentė vis didesnį susiskaldymą. JAV atsirado kvaziprotestantizmas – mormonai, Jehovos liudytojai ir kt., kurių jau nebegalima vadinti krikščionimis. Tuo pačiu, kuo toliau protestantai traukėsi nuo Bažnyčios Tradicijos, tuo aktyvesnė buvo jų misionieriška veikla. Šiuo atžvilgiu primename Jėzaus žodžius fariziejams: „Vargas jums, veidmainiai Rašto žinovai ir fariziejai, kurie apeinate jūrą ir žemę, kad nors vieną atverstumėte. ir kai tai atsitiks, padarysi jį Gehennos sūnumi, dvigubai blogesniu už tave“.(;15). Atkreipkite dėmesį, kad su nedidelėmis išimtimis Afrikos, Amerikos ir Azijos hamitų tautas su krikščionybe „supažindino“ Romos katalikai ir protestantai, bet ne stačiatikiai. Tokia išimtis yra, pavyzdžiui, tragiškai pasibaigusi Rusijos dvasinė misija Kinijoje. Ji pagimdė kankinius ir tikėjimo išpažinėjus, tačiau nesukėlė tokių klaidingo inicijavimo į krikščionybę reiškinių, kaip „šokančios bažnyčios“, repo eucharistijos ir šamaniškos isterijos vykdant tariamai krikščioniškus ritualus tarp šiuolaikinių katalikų ir protestantų Afrikoje ir Azija. Nors Japonijoje yra labai mažai stačiatikių ir jie neapibrėžia šios šalies dvasinio įvaizdžio, jie yra tikri stačiatikiai.

Būtent protestantiškų misijų veikla tapo pagrindine priežastimi arba inicijuojančiu šaltiniu, XX amžiaus antroje pusėje Afrikos ir Azijos šalyse sparčiai išaugo neįsivaizduojamų formų pseudokrikščioniškasis sektantizmas. Ypač Korėjoje. Pavyzdžiui, garsusis apsišaukėlis netikras Kristus S. Moonas, Susivienijimo bažnyčios įkūrėjas, kilęs iš atsivertusių Korėjos presbiterionų šeimos.

Neopagoniai savo ruožtu gilinosi į religinius savo iš pradžių grynai estetinės aistros pagonybei pagrindus. Pseudoprotestantizmas (kvaziprotestantizmas) ir neopagonizmas susijungė XX amžiaus pradžioje okultizmo srityje teosofinių draugijų veikloje ir religinėje Rerichų „kūryboje“. Pastaraisiais dešimtmečiais išaiškėjo dar bjauresnių abiejų mutantų. Tai, pavyzdžiui, ta pati aukščiau minėta S. Moon sekta, kur krikščioniškų idėjų atgarsiai tankiai susimaišę su pačia barbariška pagonybe. Moono seneliai greičiausiai buvo pagonys. Jo tėvai buvo Korėjos presbiterionai, ir jis paskelbė save Kristumi ir žmonijos tėvu tiesiogine prasme, be jokių teologinių „subtilybių“. Kitas pseudoprotestantizmo ir neopagonizmo derinio pavyzdys yra įvairios „naujos bažnyčios“, kurios Afrikoje ir Azijoje auga kaip grybai, patalpindamos Kristų į savo pagonišką kultą ir ritualinę aplinką, netgi demonišką vudu kultą.

Hamitų tautos didžioji dalis liko pagonybėje, tačiau visuotinis atperkamosios Kristaus aukos veiksmas lėmė tai, kad ritualinės žmonių žudynės oficialių pagoniškų kultų rėmuose beveik visur nutrūko. Taigi Europos jūreiviai, susidūrę su šiuo reiškiniu prarastose Ramiojo vandenyno salose, jau buvo gerokai nustebę. Tada indėnai (mongoloidų gentys) Amerikoje toliau skalpavo vieni kitus. Jie vis dar užsiima magiškais „žaidimais su demonais“, „skraidančiais sapnuose ir tikrovėje“ ir kt. Tačiau niekas nestato žmonių lavonų hekatombų iš nugalėtų giminaičių, kaip anksčiau darė inkai. Ir niekas negeria žmogaus kraujo kaip actekai, bent jau oficialiose valstybinėse ceremonijose. Kalbant apie galvos odą, protestantų kolonistai neneigė sau šio „hobio“, kai kultūriškai įvaldė Ameriką. Vašingtono krikščionių protestantų federalinė vyriausybė netgi nustatė skatinamąjį mokestį - 5 JAV dolerius už „prakeikto pagonio“ galvos odą („pateisinant“ reikia patikslinti, kad 5 JAV doleriai tada buvo lygūs penkiems šimtams šiandien). Ir tai, beje, galima laikyti ir neopagonizmo bei kvaziprotestantizmo dvasinės konvergencijos reiškiniu.

Šiais laikais Vakaruose, o ir čia, Rusijoje, pagonybės mados antplūdį, tiksliau – neopagoniškojo pamokslavimo sėkmę, iš esmės lemia kita aplinkybė. Tai yra spėlionės „visatos vienybės“ klausimu, tariamai ypač atidus pagonių požiūris į supančią gamtą, palyginti su krikščioniškuoju Kūrinijos požiūriu, įtvirtinančiu žmogaus pirmenybę žemiškame, sukurtame pasaulyje. Pagonys, anot jų, laiko save gamtos dalimi, prilygstančia žiogai ar bitei, tačiau krikščionys pakilo į „Kūrybos vainiką“, todėl yra pasirengę įsakinėti visoms bitėms ir griežtai valdyti visus amūrus. Tai sukelia aplinkos krizę, vandenynų taršą, milijonų žmonių mirtį nuo bado ir AIDS. Todėl nusileiskite krikščionybei ir pasiduokite pagonybei!

Pusė šiuolaikinių ekologų, jei ne neopagonizmo šalininkai tiesiogine to žodžio prasme, savo pasaulėžiūra jai yra labai artimi. Tuo pačiu jie kažkaip pamiršta, kad rusų vienuoliai augino arbūzus poliarinėse platumose, kad ortodoksų vienuolynai yra aukščiausias rūpinimosi žeme pavyzdžiu, kad būtent rusų tautos stačiatikybė suteikė jiems dvasinių ir fizinių jėgų tobulėti. šeštoji žemės dalis, mažiausiai tinkama gyventi, išskyrus Antarktidą. Visi žinomi istorikai ir mokslininkai sutinka, kad jokie kiti žmonės nebūtų galėję to padaryti. Norėdami tai patikrinti, tiesiog pažiūrėkite į pasaulio žemėlapį.

Ir dar vieną svarbią aplinkybę šiuolaikiniai ekologai pamiršta kartu su savo protėvių krikščioniškuoju tikėjimu. Ta Kūryba neapsiriboja išmintingomis bitėmis ir linksmais žiogais, nuostabiais kalnais ir ežerais. Žmonės, kurie pagonybę ir neopagonybę laiko „ekologine religija“, neturėtų pamiršti, kad pagonybėje jie garbina ir gerbia ne pačius kalnus, ežerus, miškus ir upes, o būtent šių kalnų ir ežerų dvasias. O dvasia, kaip žino net ateistas, yra „kažkas“, galinčio valdyti sąmonę ir nukreipti žmogaus valią. Taigi ekologas turi būti pasiruošęs tam, kad jį kažkas tvarkys. Ar jis su tuo sutinka? Kaip „šiuolaikinis žmogus“, apsišvietęs visais mokslais ir laikantis religiją labdaros tarnaite ir patogiu vartotojiškos visuomenės piliečiams sutvarkymu, jis, žinoma, su tuo nesutiks. Bet kas paprašys jo sutikimo? Taip, dvasia gali „uždrausti“ kirsti mišką arba neleis statyti užtvankos. O jeigu jis lieps paaukoti žmones, įteisins paprotį „nukirsti pirmagimį“ arba atgaivins prekybą vergais Europos bendrijoje?

Šiuolaikinėje neopagoniškų religingumo formų atgimimo bangoje Rusijoje matomos dvi visiškai priešingos tendencijos. Kai kuriems mūsų tautiečiams laikinas susižavėjimas pagonybe yra tik trumpas jų dvasinio formavimosi etapas, vedantis į tikrą rusišką dvasinę kultūrą. Daugeliui bažnyčios žmonių jau dabar sunku įsivaizduoti, kokios miglotos tebėra daugelio jų kolegų rusų idėjos apie krikščionybę. Kiek daug mūsų amžininkų, panirusių į gryną materializmą. Tie, kuriems ne tik bet kuri religija, bet ir visas dvasingumas apskritai yra „tamsu debesyse“. Ir kai toks žmogus staiga atveria akis į dvasinį pasaulį, paaiškėja, kad šalia nėra nei vieno, nei nieko, kas galėtų iš karto grąžinti šį pasiklydusį vaiką į Bažnyčią. Čia žmogus tarsi atsuka tolimų protėvių kelią asmeniniame tobulėjime. Susižavėjimas pagoniška senove yra tiesiog sielos pabudimo dvasiniam gyvenimui įrodymas, simptomas, kad pradėta domėtis dvasinėmis problemomis. Tuo pačiu metu žmogus iš pradžių griebiasi paprasčiausio dalyko, bet tam, kad greitai „pakrikštytų“ savo sielą, kaip kadaise Vladimiras Krikštytojas pakrikštijo Rusiją. Kita srovė trapius religingumo neofitus iš buvusios sovietinės visuomenės veda tiesiai į demoniškus neopagonizmo tinklus. Ir reikia pripažinti, kad pastaroji tendencija šiandien yra daug labiau paplitusi.

Čia viską lemia žmogaus vidinis gyvenimas, jo dvasinė būsena ir socialinis ratas, artimųjų ir šventųjų globėjų maldos. Apskritai, žmogaus nuoširdus tiesos troškimas arba noras patenkinti savo ambicijas, įgyti pranašumų prieš kaimynus. Pirmuoju atveju žmogus beveik neabejotinai ateis į Bažnyčią. Antruoju, jis taip pat beveik neabejotinai taps antikrikščionybės šalininku viena ar kita forma, pavyzdžiui, neopagoniška. Todėl labai svarbu padaryti viską, kad ši žmogiškoji srovė, vedanti į dvasinį neopagonizmo baseiną, kuo greičiau išsektų. Arba dar geriau, visiškai išdžiūvo. Bent jau čia, Šventojoje Rusijoje.

Baigdami pacituokime žodžius iš Senojo Testamento pranašo Jeremijo knygos. Dabar juos galima priskirti mums, Rusijos žmonėms. Galbūt jie ką nors primins ir mūsų neopagoniams, kurie ir toliau, kaip Šventajame Rašte minimas šuo, lipdo neopagoniško dvasinio gėrimo „vėmalus“. Jie padės suprasti, kad visi Rusijos laimėjimai ir šlovė yra susiję su Bažnyčia, kad Rusija tapo didžiausia jėga pasaulyje ne pagonybėje, o Kristuje.

«… Izraelis buvo šventas Viešpačiui, Jo vaisių pirmieji vaisiai; Visi, kurie valgė, buvo pasmerkti, juos ištiko nelaimė, sako Viešpats... Taip sako Viešpats: Kokią neteisybę manyje rado jūsų tėvai, pasitraukę nuo manęs ir sekdami tuštybe?...Ir aš įvedžiau jus į vaisingą žemę, kad valgytumėte jos vaisius ir gėrybes; Bet tu įėjai ir suteršė mano žemę, o mano paveldą padarei pasibjaurėtina.

… piemenys atkrito nuo manęs, o pranašai pranašavo Baalo vardu ir pasekė nepadedančiųjų pėdomis. Štai kodėl Aš vėl eisiu į teismą su tavimi, sako Viešpats, ir eisiu į teismą su tavo sūnų sūnumis.

Nes eik į Hitimų salas ir pažiūrėk, siųsk į Kidarą ir stropiai žvalgyk ir pagalvok: ar ten buvo kas nors panašaus? Ar kas nors pakeitė savo dievus, nors jie nėra dievai? A Mano žmonės iškeitė savo šlovę į tai, kas nepadeda. Stebėkitės tuo, dangūs, drebėkite ir baiskitės, sako Viešpats. Nes mano tauta padarė dvi blogybes: jie paliko mane, gyvųjų vandenų šaltinį, ir išsikasė sau sudužusias cisternas, kurios negali išlaikyti vandens... Memfio ir Tafnės sūnūs suvalgė tavo karūną. Argi to nepadarei sau, palikdamas Viešpatį, savo Dievą? tuo metu, kai Jis tau vadovavo? O kodėl dabar reikia važiuoti į Egiptą? gerti vandenį iš Nilo? O kam tau reikia vykti į Asiriją? gerti vandenį iš jos upės? Tavo nedorumas tave nubaus, o tavo atsimetimas atskleis tave...

Jau seniai aš sulaužiau tavo jungą, sulaužiau tavo pančius, o tu sakei: „Aš netarnausiu stabams“, tačiau ant kiekvienos aukštos kalvos ir po kiekvienu šakojančiu medžiu tu paleistuvai. Aš pasodinau tave kaip taurų vynmedį, gryniausią sėklą; Kaip pavirto laukine kažkieno vynmedžio šakele? Taigi, nors jūs plaunate veidą su muilu ir naudojate daug šarmo, jūsų nedorybė yra pažymėta Mane, sako Viešpats Dievas. Kaip tu gali pasakyti: „Aš nesusitepiau savęs, nesekiau Baalu?

Bet tu sakei: „Nesitikėk, ne! Dėl Myliu nepažįstamus žmones ir eisiu jų pėdomis„... sakydamas medžiui: „Tu esi mano tėvas“, o akmeniui: „Tu pagimdei mane“; nes jie atgręžė man nugaras, o ne veidus. ir per savo nelaimę jie sakys: „Kelkis ir išgelbėk mus! Kur yra tavo dievai, kuriuos sukūrei sau? - leiskite jiems atsistoti, jei jie gali jus išgelbėti jūsų nelaimės metu; Kiek turi miestų, tiek turi dievų, Judai...

Kodėl Mano žmonės sako: „Mes esame savo šeimininkai; mes pas tave daugiau neisime"?

… Kodėl tiek daug klaidžioji, keisdamas savo kelią? Egiptas jus sugėdins, kaip jus sugėdino Asirija. ir tu paliksi jį rankomis ant galvos, nes Viešpats atmetė tavo viltis, ir tau jos nepasiseks“ ().

Krikščionių bažnyčia – Naujasis Izraelis. Rusijos žmonės yra Dievo tauta, Dievo nešėjai. Rusija yra Švenčiausiojo Dievo Motinos namai, Dievo sostas šiuolaikiniame pasaulyje. Ne ta prasme, kad visi rusai „pagal apibrėžimą“ neša Dievą savyje ir visada ir visame kame yra ištikimi Kristui. Ne, bet ta prasme, kad „nešti Dievą“, tarnauti Dievui pasaulyje yra svarbiausia kiekvieno Rusijos žmogaus gyvenimo užduotis, o pati Rusija yra ta vieta žemėje, kur šią užduotį patogiausia atlikti rusams, o ne tik rusams. . Mes, kartu su kitomis krikščionių tautomis, paveldėjome palaiminimą „gyventi Semo palapinėse“, paveldėjome tikrojo Dievo garbinimo tradiciją. Ir įvyko stebuklas. Leiskite jums priminti.

„Rusijos valstybingumo branduolys XV amžiaus pabaigoje turėjo apie 2 milijonus žmonių ir apie 50 tūkstančių kvadratinių kilometrų teritorijos. Jis buvo įsikūręs atokiausiame tuometinio pasaulio kampelyje, izoliuotas nuo visų kultūros centrų, tačiau atviras visoms invazijoms iš šiaurės (švedai), iš vakarų (Lenkija), iš rytų ir pietų (totoriai ir turkai). Šios invazijos sistemingai, vidutiniškai maždaug kartą per penkiasdešimt metų, sudegino viską, kas buvo jų kelyje, įskaitant sostinę. Ji neturėjo jokių žaliavų, išskyrus medieną ir kailius, jai net neužteko grūdų. Jai priklausė upių ištakos, kurios niekur neveda, neturėjo prieigos prie jokios jūros, išskyrus Baltąją jūrą, ir pagal visas geopolitines prielaidas neturėjo galimybių išlaikyti valstybinio egzistavimo. Per maždaug keturis šimtus metų šis „branduolis“ savo teritoriją išplėtė keturis šimtus kartų – nuo ​​50 000 iki 20 000 000 kvadratinių kilometrų... Ir jei 1480 m. Maskvos karalystės gyventojų skaičius sudarė apie 6% Austrijos gyventojų, Anglija, Vokietija, Ispanija, Italija ir Prancūzija kartu paėmus, tada prieš Pirmąjį pasaulinį karą Rusijos imperijoje gyveno apie 190 mln. žmonių, iš kurių apie 130 mln. rusų, palyginti su 260 milijonų gyventojų iš išvardytų šešių didžiųjų Europos valstybių, sujungti. Be 1917 m. revoliucijos Rusijos imperijos gyventojų viršytųšių galių gyventojų(Ivanas Solonevičius, „Liaudies monarchija“).

Solonevičius šio stebuklo ištakas matė rusų tautybės prigimtyje, nors tai ir pažymėjo „Veiksniai, formuojantys tautą ir jos ypatingą tautinį charakterį, mes absoliučiai nežinomas". Bet kas neleido šiam stebuklui įvykti anksčiau, pagonybės laikais? Aišku tik tai, kad rusų tauta dar neegzistavo kaip tautinė vienybė, kurią sietų vienas dvasinis, religinis pašaukimas. Šis vienybės trūkumas Kristuje trukdo funkcionuoti rusų tautiniam charakteriui net ir dabar, kai žmonės nyksta, o daugelis mūsų tautiečių dvasiškai nusilenkia „Egiptui“. Tikrai: „Memfio sūnūs suvalgė tavo karūną...“ Tikriausiai vis dėlto pagrindinė visų praeities Rusijos stebuklų – nuo ​​mūsų istorijos iki ypatingo mūsų moterų grožio – priežastis yra Rusijos dvasiniame pašaukime. Jame ir mūsų žmonių tikėjime turėtume ieškoti pagrindinės Rusijos ypatingumo priežasties, kuri taip siutina „Memfio sūnus“. Ir kai rusų tauta apleido savo dvasinę šlovę kaip bevertį daiktą, dėl savo protinių prasimanimų ir niekšiškų geismų atsisakė dvasinės pirmagimystės teisės su Dievu, virš mūsų susirinko tokie debesys, kad dabar mes net nežinome, ar Rusija išliks. gyvas? Kiek dar reikia laiko ir aukų, kad tai suprastum? Palaukite, kol jis vėl susisuks į dviejų milijonų vargšų kamuolį 50 000 kvadratinių kilometrų Maskvos srityje? Daug lengviau laikytis savo papročių, sugalvotų sau, „nepakeisti savo dievų, nors jie nėra dievai“, kaip sakė pranašas Jeremijas. Sunkiau išsaugoti iš aukščiau perduotą Dievo Žodį ir jį įgyvendinti gyvenime. Bet būtent tai yra mūsų žmonės, mūsų Rusija, mes visi esame pašaukti daryti.

Neopagonizmas mūsų šalyje pradėjo aktyviai vystytis nuo praėjusio amžiaus 80-ųjų pabaigos. Mažai kas tada į jį žiūrėjo rimtai. Sovietų valstybės žlugimas atvėrė duris tokioms įvairiausioms užsienio sektoms, kad neopagoniai, palyginti su kitais daugybe naujųjų religinių judėjimų šalininkais, išsiskyrė tik savo originaliu nacionaliniu skoniu.

Laikas bėgo, ir nors įvairios užjūrio sektos mūsų Tėvynės platybėse surinko nemažą derlių apleistų sielų, dabar didžiąja dalimi jos nutilo. Apskritai jų mokymai ir veiklos formos mūsų mentalitetui yra svetimi. Tačiau neopagonizmas, tiesiogiai deklaruojantis savo originalumą, naudodamas atitinkamą atributiką ir retoriką, priešingai, ėmė vis dažniau apie save priminti.Šiuo metu tarp naujų religinių judėjimų neopagonizmas yra vienas aktyviausiai besivystančių ir, tiesą sakant, neopagonizmas. priešiškiausias krikščionybei.

Tam pritaria Sinodalinio Bažnyčios ir visuomenės ryšių su žiniasklaida skyriaus vedėjas Vladimiras Legoyda, kuris susitikime su vyskupijų informacijos ir Bažnyčios ir visuomenės santykių skyrių vadovais pažymėjo: „Šiandien matome neopagoniškų nuotaikų augimą tarp jaunimo, visų pirma, žinoma, sportininkų ratuose ir sluoksniuose, o tai dvigubai nemalonu, žmonių, nešiojančių ginklus, tai yra specialiosios pajėgos ir taip toliau. Mūsų pradinė analizė rodo, kad žmonių pritraukimo modelis yra įprastas sektantiškas: žmones traukia dėmesys, galia ir pagalba.

Tarp visuomenės žmonių jau yra daug prijaučiančių neopagonizmui ir netgi tiesiogiai save vadinančių „rodnoviais“. Tarp jų – satyrikas M. Zadornovas, boksininkas A. Povetkinas, imtynininkas R. Zentsovas.

Pačių neopagonių metodai, kuriais siekiama pritraukti šalininkus, tampa vis įmantresni ir gudresni. Taigi Riazanės mieste gana ilgą laiką veikia „Tartaria“ fondas, kurio specializacija yra labdaros renginių vaikų namams organizavimas, o tai iš tikrųjų yra neopagoniškos ideologijos sklaidos priedanga. Neopagonai taip pat aktyviai propaguoja savo idėjas per įvairius asmeninio augimo, sėkmės ir kt. kursus. Neopagoniai aktyviai prisistato į istorinės rekonstrukcijos ir kovos menų bendruomenes.

Logika prieš emocijas

Garsus mokslininkas, fizinių ir matematikos mokslų kandidatas, arkivyskupas Sergijus Rybakovas savo straipsnyje „Fizikos dėsniai ir Dievo įstatymas“, remdamasis iškilaus stačiatikių amerikiečio tėvo Serafimo (Rose) palikimu, daro svarbią išvadą: „Rusijoje, XX amžiaus pabaigoje, pasibaigus realizmo (ateizmo) epochai, vis daugiau paprastų žmonių pradeda su nerimu ieškoti kažko, kas galėtų pakeisti jų širdyse mirusį Dievą. Šioje epochoje žmonės, kaip taisyklė, neieško ramybės kelyje į Dievą, nes mano, kad tai jau praeita stadija, o veržiasi į okultizmo sritį, ieškodami ypatingo ryšio su gamta. Šiuo metu racionalus mąstymas yra prarastas. Iracionalizmas tampa dominuojančiu mąstymo būdu.

Šiuolaikinė neopagonybė yra labai primityvi, naivi, o kartais atrodo tiesiog kvaila, neturi jokių suprantamų mokymų nei apie žmogaus paskirtį, nei apie jo pomirtinį gyvenimą, nei apie Visatos kilmę – tiesą sakant, neopagonybė apskritai. vengia pasaulinių problemų, kurios yra klasikinės bet kuriai religijai. Neopagoniškose svetainėse yra įvairių nuomonių apie slavų panteoną. Kas turėtų būti įtrauktas? Tik plačiai žinomas Perunas, Velesas ar Svarogas? O gal Baba Yaga ir Kalėdų Senelis? Arba visiškai originalūs Vyshenya ir Kryshenya? Šiais klausimais tvyro visiškas prielaidų ir nuomonių chaosas. Tuo pačiu metu vieni dievus laiko asmenybėmis, kiti – vieno dievo apraiškomis ar beasmenės prigimties avataru ar tiesiog sudievintais protėviais. Kai kurie neopagoniai yra reinkarnacijos šalininkai, o kiti, atvirkščiai, tai neigia. Žodžiu, šiuo atveju absoliučiai tinka sakyti, kad neopagonių yra tiek, kiek yra neopagonių.

Tačiau neopagonių šalininkai sukūrė aibę paprastų šūkių ir mitų, tokių kaip „mano dievas nevadino manęs vergu“, „Šlovė šeimai, mirtis keistuoliui“, „Šlovė mūsų dievams ir protėviams“, „ Kruvinas Rusijos krikštas“ ir kt.

Dėl pasikeitusios dalies mūsų visuomenės sąmonės, kurią suformavo šiuolaikinė žiniasklaida, tekstais pagrįsta informacija, apeliuojanti į logiką ir racionalumą, praktiškai nesuvokiama, priešingai – informacija, kuri ateina vaizdais, įspūdžiais ir patraukliu. emocijos sugeriamos gana paprastai. Klipų mąstymas tapo plačiai paplitęs. Todėl nenuostabu, kad tokie neopagoniški mitai ir šūkiai, turintys stiprų emocinį atspalvį, kai kurių žmonių lengvai suvokiami ir tampa jų pasaulėžiūros pagrindu.

Nacionaliniai bėgliai

Verta paminėti įdomų faktą - nepaisant to, kad pabrėžia savo „originalumą“, neopagoniai labai retai save vadina „rusais“; paprastai nacionaliniam savęs identifikavimui jie vartoja terminus „slavas“, „slavas-arijas“, „Rusichas“ ir kt. Paprastai neopagoniai, nors ir stengiasi studijuoti folklorą, kartu vengia mokslo žinių šia tema, išorinę aplinką ir mėgėjiškus pseudomokslinius šaltinius laiko priimtinesniais. trauktis“ į fiktyvią etninę grupę.

Šiai „slavų ir arijų“ izoliacijai yra visiškai logiškas paaiškinimas. Nacionalinio triumfo laikotarpiais norintiems prisijungti prie sėkmingų žmonių nėra galo, o sunkiais laikais iš nacionalinio laivo pirmieji pabėga patys silpniausi ir bailiausi. Pabėgimo nuo savų žmonių procesas, kaip taisyklė, vyksta atsiskiriant į atskirą išgalvotą tautą, kurios „globoje“ daug patogiau ir lengviau žiūrėti į svetimos tautos bėdas.

XX amžiaus 90-ieji tapo dar vienu sunkiu išbandymu Rusijos žmonėms. Daugelis tuomet sunkiai išgyveno vienos valstybės padalijimą, kruvinus karus Čečėnijoje, Rusijos gyventojų išvarymą iš buvusių sovietinių respublikų, dorovės ir moralės degradaciją, pragaištingą finansinę padėtį. Visa tai atsitiko lydint tuomet valdžioje buvusiems atvirai antinacionaliniams liberaliems politikams.

Tais pačiais metais netikėtai pasirodo jau seniai išnykusių arba kaip atskira etninė grupė neegzistavusių tautų atstovai: „polovcai“, „variagai“, „ingriai“, „kazokai“, „sibiriečiai“, „meriečiai“. “ ir tt Jie skelbiasi, kad pavieniai kazokų atstovai yra suvereni tauta, nors net pagrindinis „nepriklausomų kazokų“ ideologas Atamanas Piotras Nikolajevičius Krasnovas vienu metu sakė, kad „kazokai yra geriausia Rusijos žmonių dalis. ...“. „Naujos tautos“ sugalvoja savo tarmes, kultūrines tradicijas ir papročius. Pavieniai „naujų tautų“ atstovai rusų tautos, jų istorijos ir kultūros atžvilgiu dažniausiai yra itin priešiški, Rusijos žmones laikydami „okupante“. Visa tai papildo mitas apie prarastą „aukso amžių“, kurio metu vyko visiškas kultūros, meno, amatų klestėjimas, itin aukštas gerovės lygis ir t.t., tačiau visa tai dėl to buvo prarasta. okupacijos.

Palyginę faktus, prieisime visiškai logišką išvadą – slavų neopagonybė yra klasikinis tautinės, kultūrinės ir religinės izoliacijos nuo tradicinės rusų tautos pavyzdys. Slavais ar arijais save vadinantys, ikikrikščioniškus dievus garbinantys, „senovinėmis“ suknelėmis su pseudoslavų simboliais pasipuošę neopagoniškų idėjų šalininkai daro viską, kad laužytų tūkstantmetę rusišką tradiciją. Būtent šioje aplinkoje yra didžiausias susidomėjimas istorijos perrašymu ir peržiūrėjimu bei pseudoistorinių mitų formavimu.

Dėl savo priešiško požiūrio į stačiatikybę neopagoniai visais įmanomais būdais neigia arba neutralizuoja visas mūsų žmonių sėkmes, laimėjimus ir pergales, įvykusias po Rusijos krikšto.

Tautų naikintojai

Verta paminėti ir tai, kad pagal istoriko L. Gumilevo pateiktą apibrėžimą neopagoniai atstovauja klasikinei antisistemai. Gumiliovas antisistemas vadino sistemų vaiduokliais ir sistemų, siekiančių pakeisti pasaulėžiūrą į priešingą, pakeisti tam tikros etninės grupės ar jos dalies elgesio stereotipo ženklą.Antisistemos samprata, kurią pirmą kartą suformulavo Gumiliovas, vėliau buvo labiau paplitusi. visiškai atskleidė istorikas ir politologas Vladimiras Makhnachas. Pagal jo apibrėžimą, antisistema – tai stabili žmonių grupė, turinti neigiamą tikrovės pasaulėžiūrą, grupė, kuri formaliai priklauso tai pačiai kultūrai, tačiau ją suvokia neigiamai, net su neapykanta. Antisistemos išsiskiria neigiama pasaulėžiūra ir dėl to siekia visatos sunaikinimo. Taigi, antisistemos apoteozė yra savižudybė.

Antisistemoms visada būdingas melo pateisinimas ar net melo būtinybė jų šalininkams. Antisisteminę pasaulėžiūrą pirmiausia geriausiai apibūdino Dostojevskis savo 1873 m. dienoraščio eilutėse apie Herceną: „Jie neturėjo nieko kito, išskyrus panieką rusų tautai, įsivaizdavo ir tuo pat metu tikėjo, kad juos myli ir linkėjo viso ko geriausio. Jį mylėjo neigiamai, vietoj to įsivaizdavo kažkokius idealius žmones – kokie, pagal jų sampratą, turėtų būti rusų tauta. Neopagonizmas visiškai atitinka šį antisistemos apibrėžimą. Jos atstovai jaučia panieką daugeliui liaudies kultūros apraiškų, taip pat ir ortodoksinei krikščionybei. Savęs naikinimosi troškimą patvirtina teigiamas daugelio neopagonių ideologų požiūris į savižudybę, taip pat dažni neopagonių savižudybių atvejai. Neopagoniai stačiatikių krikščionybę laiko pagrindiniu savo priešu, tai patvirtina ir nemažas neopagonių įvykdytų teroristinių išpuolių skaičius prieš Stačiatikių bažnyčią. Taip 2005 metais Tverėje jaunieji neopagoniai padegė Sarovo Serafimų bažnyčią, o 2008 metais neopagoniai susprogdino bombą Šv.Mikalojaus bažnyčioje Maskvos Biryulyovo-Zapadnoe rajone, kur tik a. pasisekė, kad nežuvo nė vienas žmogus. Tais pačiais metais neopagonė studentė Penzos onkologijos centro teritorijoje kirviu sukapojo memorialinę lentą ir medinį kryžių. 2009 metais neopagoniškų idėjų šalininkai padegė Kazanės bažnyčią Sankt Peterburge, o Vladimire neopagonė įmetė sprogstamąjį paketą į Šventųjų Kirilo ir Metodijaus bažnyčios langą. 2010 metais neopagoniai padegė Šv.Aleksandro Nevskio koplyčią Orelyje, o 2013 metų rugpjūtį – Sankt Peterburgo Šv.Petro bažnyčią. 2015 metais Čeliabinske neopagonė padegė statomą medinę bažnyčią. Neopagoniai išniekino garbinimo kryžių Novo-Olgovo miestelio, esančio šalia Staraja Riazan kaimo, vietoje. O neopagoniško teroro kulminacija buvo parapijiečių šaudymas Južno-Sachalinsko bažnyčioje, kurį atliko neopagoniško mokymo šalininkas.

Ideologiniai neopagonizmo pagrindai

Deja, apie neopagonizmo plitimo problemą žmonės pradėjo galvoti visai neseniai. Neopagonizmo pagrindą sudaro kelios ideologinių mitų grupės, kurių kompetentingas paneigimas paliktų neopagonybę nedidelės marginalios subkultūros būsenoje. Apskritai visa šiuolaikinė neopagonybė yra paremta pseudoistorijos ir pseudolingvistikos postulatais, mitais apie ortodoksinę krikščionybę, mitais apie pagonybę, taip pat nacionaliniu klausimu.

• Grupė pseudoistorinių mitų yra neopagoniškos ideologijos pagrindas, sukurtas, pirma, pagrįsti būtinybę grįžti prie pagonybės, parodančių precedento neturinčią ikikrikščioniškosios Rusijos galią ir pažangą, ir, antra, neutralizuoti visus Rusijos pasiekimai, įvykę po Epifanijos. Krikščionybės primetimą liaudžiai neopagoniai bando įrodyti mitais „apie kruviną Rusijos krikštą“, „dvasininkų žiaurumus Rusijoje“ ir kt. Mitas apie galingą pagonišką slavų valstybę Tatariją, kuri neva egzistavo Rusijos teritorijoje ir konkuravo su krikščioniška Rusija, yra plačiai populiarus. Visi Rusijos valstybės laimėjimai, remiantis neopagonių idėjomis, įvyko prieš bažnyčios hierarchų, kurie visomis išgalėmis stengėsi susilpninti valstybę, valią.
• Grupė pseudolingvistinių mitų yra pagalbinis neopagoniškos ideologijos įrankis, kurio pagalba neopagoniai bando pagrįsti slavų tautos senovę ir slavų kalbą, iš kurios tariamai kyla visos kitos pasaulio kalbos. kilęs. Šia kryptimi populiarūs mitai apie slavų ikikrikščioniškąją abėcėlę, iš kurios tariamai kilo visos kitos pasaulio abėcėlės. Čia taip pat populiarūs žaidimai su žodžiais, slavų dievų ir kitų slavų mitologijos būtybių vardų raidžių derinių paieška šiuolaikinėmis rusų ir kitomis pasaulio kalbomis, paslėptos pagoniškos prasmės paieška žodžiuose ir frazėse. Ne pagonys nesiliauja bandę įtikinti visus „Veles knygos“, kurią mokslo bendruomenė laiko netikra, autentiškumu.
• Mitais apie pagonybę siekiama formuoti pagonybės, kaip labai ryškios, be trūkumų religinės tradicijos, įvaizdį. Pagonybė pozicionuojama kaip gimtasis tikėjimas, ugdantis drąsą, gerumą, gyvenimą harmonijoje su gamta, protėvių pagarbą ir kt. Istoriniai tikrosios slavų pagonybės įrodymai skelbiami netikrais, o žmonių aukojimo praktika ypač neigiama. Neopagoniams žmonių aukojimo klausimas paprastai yra labai svarbi problema. Faktas yra tas, kad autentiškoje slavų pagoniškoje tradicijoje žmonių aukojimas buvo praktikuojamas, nors ir ne dažnai, bet gana reguliariai, apie ką yra neginčijamų įrodymų tiek mūsų kronikose, tiek kaimyninių tautų rašytiniuose šaltiniuose. Archeologiniai radiniai liudija apie žmonių aukas tarp slavų, šio reiškinio atgarsių aptinkama tautosakoje, be to, žmonių aukos buvo ir su slavais susijusių tautų religinėje tradicijoje. Krikščionybė šį reiškinį visiškai išnaikino, draudimą įtvirtinusi įstatymų leidybos lygmeniu. Ir dabar tradicijos besilaikantys neopagoniai susiduria su nelengvu pasirinkimu: viena vertus, autentiškam pagonybės atkūrimui būtina atnaujinti žmonių aukojimo praktiką, kita vertus, yra nedviprasmiškas draudimas nužudyti, esantis galiojančiame baudžiamajame kodekse.
• Priešingai, mitai apie stačiatikybę turėtų parodyti, kokia svetima krikščionybė rusų tradicijai, teigiama, kad krikščionybė ugdo vergišką paklusnumą ir daro žmones silpnesnius. Krikščionybė trukdo pažangai, kovoja su mokslu ir pan. Bet koks melas ir šališkumas viskam, kas susiję su ortodoksine krikščionybe, yra laikomas visiškai leistina ir tinkama priemone neopagoniams. Tai galite lengvai patikrinti vartydami jų knygas arba žiūrėdami jų sukurtus filmus. Turbūt ryškiausias neopagonių melo pavyzdys yra knyga „Rusų ortodoksų katekizmas arba tai, ką rusas turi žinoti apie krikščionybę“, kurios autorius yra tam tikras „Prot. Jonas (Petrovas)“, paleistas su tremtinio „vyskupo Kirilo (Nikiforovo)“ palaiminimu. Šioje knygoje tariamo kunigo vardu klausimų ir atsakymų forma pasakojami klasikiniai neopagoniški mitai apie krikščionybę: jos svetimumas ir primetimas rusų tautai, vergiška dvasia, pagonybės elementai krikščionybėje ir kt. Atsižvelgiant į tai, kad ši knyga buvo platinama tik per neopagoniškas svetaines ir knygynus, nesunku atspėti, kas yra tikrasis jos leidėjas. Neopagoniai labai aktyviai platino šią knygą į karinius dalinius ir įkalinimo vietas, tikėdamiesi ten skleisti savo ideologiją. Neopagoniai aktyviai naudojasi ir sovietmečio ateistų bei šiuolaikinių ateizmo atstovų darbais. Labai įdomus faktas – gana aktyvus ir glaudus neopagonių ir ateistų bendradarbiavimas prieš stačiatikių bažnyčią. Pavyzdžiui, pastaruoju metu dažnai vyksta protestai prieš naujų bažnyčių statybą, kur pagrindinis vaidmuo tenka neopagoniams sąjungoje su ateistais.
• Kitas svarbus neopagonizmo elementas yra mitas apie vietinį tikėjimą arba ideologiją. Dažniausiai neopagoniai sako, kad slavas negali būti krikščionis, nes toks yra žydų tikėjimas ir jis tikrai turėtų būti neopagonis.Neopagoniai dažnai vadinami nacionalistais, mūsų nuomone, tai neteisinga. Konservatyvūs Rusijos mąstytojai, tokie kaip I.A.Iljinas, K.P.Pobedonoscevas, M.O. Menščikovo ir kt., nacionalizmas pirmiausia buvo suprantamas kaip kūrybinė meilė savo tautai, jos tradicijoms ir kultūrai. Šios mintys yra svetimos neopagoniams, rasizmas yra daug labiau būdingas socialinių darvinistų formuluotėms. Supermeno idėja, noras tobulinti rasę per eugeniką, kitų tautų naikinimo idėja savo labui, savos tautos atstovų, kurie neatitinka būtinų reikalavimų, naikinimas, visuotinė panieka saviesiems. savų žmonių – šios ideologinės nuostatos visiškai dalijasi tarp šiuolaikinių neopagonių. Kaip rodo praktika diskusijose su neopagoniais, būtent į šį skirtumą tarp neopagonizmo ir tradicinio rusų nacionalizmo labai naudinga atkreipti dėmesį. Tai taip pat apima neopagoniškus mitus apie originalų pagonišką rusų liaudies kultūros komponentą. Su šiuo teiginiu nereikėtų sutikti, o priešingai – cituoti akivaizdžius gilių krikščioniškų šaknų liaudies tradicijoje faktus.

Kaip rodo diskusijų su neopagonizmo atstovais praktika, nuosekli, gerai ištirta visų minėtų grupių kritika ir argumentuotas mitų paneigimas kartais giliai paliečia neopagonio sąmonę, priversdamas susimąstyti, o kartais ir permąstyti savo pasaulėžiūrą. Neabejotina, kad kartu su pagrindinių neopagonizmo postulatų kritika būtina kalbėti ir apie stačiatikybę, apie kurią neopagoniai, kaip taisyklė, nieko nežino, išskyrus tarp jų sukurtus mitus. Kaip minėta anksčiau, globalūs klausimai apie pasaulio tvarką ir žmogaus likimą neopagonybei yra svetimi, stačiatikių atsakymas į juos taip pat gali priversti susimąstyti. Turėtume prisiminti save ir bendraudami su neopagoniais priminti, kad tūkstantį metų mūsų Tėvynės likimas buvo neatsiejamai susijęs su stačiatikybe ir kiek geriausių šalies žmonių buvo uolūs krikščionys.

Vienas pirmųjų krikščionių apologetų Šv. Irenėjus iš Liono rašė: „Nes niekas negali gydyti ligonio, kai jis nežino nesveikų žmonių ligų. Todėl mano pirmtakai, be to, daug geresni už mane, negalėjo patenkinamai paneigti Valentino pasekėjų, nes nežinojo jų mokymo...“ Neopagonizmas šiandien plinta vis plačiau, šis mokymas yra labai originalus ir norint jam sėkmingai atsispirti reikia gerai žinoti neopagoniškos propagandos bruožus, nes daugelio mūsų tautiečių, o gal ir visos mūsų likimas. šalis, tiesiogiai nuo to priklauso.

Maksimas Kuznecovas

Buvo įvykdytas dar vienas vandalizmo aktas: išniekintas stačiatikių kryžius – paminklas kariams, žuvusiems XIII amžiuje, ginant senąją Riazanę, / Oficiali Riazanės srities Spaskų rajono Spassky pietinio dekanato svetainė - [ Elektroninis šaltinis]. - 2016. - Prieigos režimas: http://spassk-south-blago.ru/index.php? option=com_content&view=article&catid=&id=306:poganky – Prieigos data: 2016-11-10.

M. Kuznecovas „RUSŲ TRADICIJOS: STAČIŲJAI AR pagonybė? http://www.pravoslavie.ru/100612.html

2 skyrius. Neopagonizmas: bendrosios charakteristikos

Rusų neopagonizmas arba rusų vedizmas iš pradžių viešai pasiskelbė 1990-aisiais. kaip viena iš radikaliausių rusų nacionalizmo srovių (Moroz 1992: 71–73; 1994; Laqueur 1993: 112–116; Yashin 1994b; Shnirelman 1998b, 1999, 2001; Shnirelman 1991, 98c; 1991, 98; se ev 1998; 1999; Popovas 2001). Kartu politinis judėjimas yra tik vienas iš neopagonizmo aspektų. Pasak A. Gaidukovo, ji jokiu būdu nėra redukuojama į religiją, todėl šis autorius ją apibūdina kaip subkultūrą. Tačiau jis taip pat sutinka, kad neopagonybė atsirado dėl tautinės sąmonės augimo (Gaidukov 1999, 2000).

Anot O. V. Asejevo, tyrinėjusio daugiausia religinę rusų neopagonizmo pusę, šiame judėjime galima išskirti keturias grupes: a) bendruomenės, orientuotos į slavų pagonybę, praktikuojančios kario kultą ir mokančios slavų imtynių menų; b) bendruomenės, kuriančios eklektišką religiją, apimančią keltų ir induistų paveldą; c) polisinkretinės bendruomenės, išpažįstančios dar platesnį simbolių ir idėjų spektrą, pasiskolintos iš visur, įskaitant krikščioniškus; d) bendruomenės, kurios pirmenybę teikia suartėjimui su gamta, sielos valymui ir gydymui (Porfirijaus Ivanovo pasekėjai). Jei pirmosios trys grupės yra vienaip ar kitaip politizuotos, tai ketvirtoji politika yra svetima ir savo aplinkosauginėmis nuostatomis artima europietiškam neopagonizmui. Pastebėtina, kad būtent Porfirijaus Ivanovo pasekėjai sugebėjo suteikti masinį savo judėjimui, kuris 1990-ųjų antroje pusėje sudarė kelias dešimtis tūkstančių narių (Aseev 1998: 20–22; 1999: 33). Tačiau imtynių menas tiesiogiai nesusijęs su „slavų pagonybe“; ji populiari ir kitų tipų bendruomenėse.

A.V.Gaidukovas iš neopagonių išskiria tautinio-patriotinio, gamtinio-ekologinio ir etnografinio žaidimo grupes (Gaidukov 2000), o V.V.Pribilovskis pagonius skirsto į du polius: 1) silpnai politizuotas folklorinis žaidimas ir 2) itin politizuotas tautinis-patriotinis (Pribylovsky). 2004). Kartu abu autoriai teisingai pažymi neryškias ribas tarp tokių grupių ir dažnus atskirų pagonių perėjimus iš vienos grupės į kitą. Savo ruožtu O. I. Kavykinas skiria „tolerantiškus“ ir „netoleruojančius“ tarp rusų pagonių, pabrėždamas, kad jie abu yra labai jautrūs „rasinėms problemoms“ ir nėra abejingi „kraujo principui“ (Kavykin 2007: 102). Sl.). A. V. Mitrofanova neopagonišką judėjimą skirsto į politinius ir nepolitinius segmentus, pažymėdama rasinės („arijų, šiaurietiškos“) idėjos populiarumą tarp politinių pagonių (Mitrofanova 2004: 148–155).

Turint visa tai omenyje, šiame darbe mane pirmiausia domina socialinės ir politinės Rusijos neopagonių pažiūros, jų ideologija ir vieta Rusijos politiniame kraštovaizdyje. Kartu reikėtų atsižvelgti į dramatiškus politinio gyvenimo pokyčius per pastaruosius dvidešimt metų – 1990-aisiais neįprastą Rusijai demokratijos iškilimą. ir jo susiaurėjimas pirmąjį XXI amžiaus dešimtmetį, taip pat staigus posūkis į „patriotizmą“ XX amžiaus dešimtojo dešimtmečio antroje pusėje. Be to, tam įtakos turėjo ir valdžios įvestos sankcijos prieš ekstremizmą, privertusios kai kuriuos buv. radikalūs judėjimai transformuotis į religines bendruomenes, o radikalios bendruomenės – sumažinti savo ksenofobiškos retorikos laipsnį ir daugiau dėmesio skirti „tradicijos atgaivinimui“. Šiame darbe visų pirma kalbėsime apie neopagoniško judėjimo Rusijoje istoriją, kurios kontekste ir bus aptariamos šios temos. Didelį vaidmenį šioje istorijoje suvaidino mokslinė ir techninė inteligentija, kuri patyrė ypatingų nuostolių žlugus sovietinei pramonei, kuri teikė jiems prestižinį darbą ir didelį uždarbį. Staigus jų statuso ir gyvenimo lygio kritimo šokas paskatino dalies inteligentijos radikalizaciją, kuri išreiškė „patriotinių ideologijų“, kurios apeliavo į aukso amžių ir buvo įsitraukusios į paieškas, raida. „svetimiems priešams“. Būtent tokios idėjos sudarė ir tebedaro politizuoto neopagonizmo šerdį.

Iki 1990-ųjų pabaigos. Religijos ir nacionalizmo santykiais besidominčių mokslininkų dėmesio neopagonybė sulaukė (žr., pavyzdžiui, Hutchinson 1994: 66–96). Iš tiesų, Vakarų neopagonizmas, išskyrus retas išimtis, yra toli nuo nacionalistinių kraštutinių dešiniųjų ideologijų; pirmiausia jam rūpi asmens savęs tobulinimas, demokratinės asmens laisvės vertybės, lyčių lygybė ir aplinkos apsauga (Hardman, Harvey 1996). Šiandien nacionalistinės nuotaikos ten yra marginalios, tačiau dominuoja kosmopolitizmas, o Vakarų neopagoniai renkasi aktyvią praktiką, įskaitant psichotechniką, leidžiančią peržengti kasdienės patirties ribas, o ne tikėjimą ir dogmas (York 2005: 12, 143). Tam tikru mastu tai gali būti vertinama kaip neoinduizmo įtaka, kuriai taip pat svarbu ne Dievas, o psichotechnika, leidžianti pasiekti malonumą (Tkacheva 1999: 483). Tuo tarpu rusiškojo neopagonizmo pavyzdys, besirūpinantis ne tiek asmens psichine gerove, kiek socialinėmis problemomis, yra ryškus nacionalistinės ideologijos, paremtos vadinamąja „išgalvota praeitimi“, kūrimo pavyzdys. Anot vieno specialisto, taip atsitiko todėl, kad naujos religijos į Rusiją buvo atneštos ne misionierių, o iš įvairių šaltinių ir čia buvo permąstytos bei pritaikytos vietos neatidėliotiniems poreikiams, galiausiai įgaudamos tautinį-patriotinį atspalvį (Tkacheva 1999: 479–480). ). Tačiau pasirodo, kad tai anaiptol ne unikalus reiškinys, nes, anot L. Polyakovo, „germanų [pagonių] panteonas susiformuoja kaip daug pastangų reikalaujančių rekonstrukcijų produktas, beveik po visiškos užmaršties, kaip ir panteonai. keltų arba etruskų dievai“ (Polyakovas 1996: 83).

Visa tai jau atsiskleidžia neopagoniškojo judėjimo savęs identifikavime, nors jo lyderiai skiriasi savivardžio pasirinkimu. Dauguma jų, pagal senąją sovietinę tradiciją, etninę grupę tapatina su etnonacija. Taigi pagonybė jiems yra tapatus nacionalizmui arba, tiksliau, etnonacionalizmui, ir tai lygiai taip pat būdinga Ukrainos neopagonizmo propaguotojams (Lozko 1998; Shilov 2000: 95. Taip pat žr. Lozko 1994: 38–39). mariams (Kaliev 1998) ir latviams (Ryzhakova 2001). Svarbu, kad šis požiūris yra panašus į tą, kurį demonstravo vienas iš dvasinių Prancūzijos Naujosios dešinės lyderių A. de Benoit. Juk jis pagonybę labai vertina būtent dėl ​​jos gebėjimo išsaugoti ir puoselėti vietos kultūrinį tapatumą (Benoist 1993–1994: 186). Buvusioje europinėje SSRS dalyje tik Lietuvos neopagoniai stengiasi išvengti savo religijos etnizacijos. Jie mieliau kalba apie „baltų dvasinę tradiciją“, suteikdami jai teritorinę, o ne etninę reikšmę (Ryzhakova 2000: 11–12).

Vakarų mokslininkai vartoja terminus „pagonybė“ (Burnett, 1991; Hardman ir Harvey, 1996; Harvey, 1997) arba „neopaganizmas“ (Bamberger, 1997; Eilberg-Schwartz, 1989; Faber ir Schlesier, 1986; Lewis, jų tyrimai 4916; . Tuo tarpu tarp pačių neopagonių tokie terminai turi dviprasmišką požiūrį. Kai kurie iš jų, kaip ir radikalių Maskvos žurnalų „Protėvių paveldas“, o paskui „Atheneum“ leidėjai, plačiai vartojo terminą „neopagonizmas“, neįžvelgdami tame nieko blogo (žr., pvz., Tulaev 1999a: 62, 64; 1999b). Tai kartais slepia gilią prasmę, kurią terminui „neopagonizmas“ suteikia prancūzų naujoji dešinioji. Tradiciniuose pagoniuose jie mato tik „tautosakos-etnografinę, karnavalinę tradiciją“, orientuotą į „tolimus protėvius“, negalinčius žvelgti į ateitį ir todėl pasmerktą marginalumui. Jie neopagonizmą supriešina su mistika ir okultizmu kaip „estetikos ir gyvenimo būdo stiliumi“, nevaržomu pasenusių ritualų ir žvilgsnio į ateitį. Su „arijų siela“ susijusi pasaulėžiūra jiems yra daug svarbesnė nei ritualas. Pastebėtina, kad kartu su ritualais jie atmeta ir „ekologiškumą“, atiduodami duoklę šiuolaikinei „technosferai“ kaip visiškai teisėtam epochos reiškiniui. Toks neopagonizmas reikalauja atmesti konvencijas ir moralizavimą bei priimti visą gyvenimą.

Tokios pozicijos laikosi kai kurie Rusijos pagonys, orientuoti į naująją dešinę, pavyzdžiui, A. Širopajevas, aukštinantis Drakoną (Driežą), arba „Šiaurės krokodilas“, kuriame, viena vertus, įžvelgia simbolį. prarastos Novgorodo demokratijos, o kita vertus, pergalės prieš „puskraujį karį“ ženklas. Kitaip tariant, demokratija čia suprantama etnoratine prasme kaip „rusiška (šiaurietiška) demokratija“, nesugadinta „pašaliečių“ įtakos. Nacių ir neonacių asociacijos yra glaudžiai susijusios su tuo - kreipimasis į SS Wewelsburg pilį, „Arkties ledo“ prisiminimai, kreipimasis į „juodąją saulę“, svajonės apie Supermeną ir „semitų-biblijos“ neigimas. Dievas“. Šiame kontekste neopagonizmas siejamas su „rasiniu avangardu“, „naująja Rusija“, o Rodnoverie paliekama „plebs“ arba „slavams“ (Shiropaev 2007).

Būtent tokią pagonybę propagavo žurnalas „Protėvių paveldas“, nors jo autoriai iš pradžių savo religiją mieliau vadino „Arija Dharma“ („arijų mokymu“) (Mūsų paveldas 1995) arba „Rusijos meile šeima“ (Ladomir 1995a). Visiškai akivaizdu, kad čia kalbama apie religijos politizavimą, kur modernėjimas pasirodo daug svarbesnis už tikėjimą.

Tačiau daugeliui judėjimo aktyvistų terminas „neopagonizmas“ atrodo dirbtinis ir netgi įžeidžiantis. Kaip ir jų Vakarų kolegos, jie teigia atkuriantys autentišką protėvių tradiciją; todėl priešdėlis „neo-“ paliečia jų nervą ir jie tiesiog vadina save „pagonimis“ (Velimir 1999; Speransky 1999). Nuo 2000 m. šios strategijos laikosi pagoniškos tradicijos rato bendruomenės, kurių lyderių nuomone sąvoka „pagonybė“ adekvačiausiai atspindi judėjimo esmę, nors kartais tai vadina „slavų pagonių tradicija“. “ (Bitsevsky kreipimasis, 2002).

Maskvos Veleso bendruomenės burtininkas Velemiras (Žilko) taip pat nerado nieko įžeidžiančio sąvokoje „pagonybė“: „Laikyti, kad krikščionių sugalvota žeminti pagonis, yra taip pat kvaila, kaip laikyti žodį „monoteizmas“ įžeidžiančiu krikščionis. Tai visiškai neutralus mokslinis terminas, labai aiškiai ir teisingai nubrėžiantis ribą tarp tradicinių įsitikinimų ir dirbtinių vieno dievo „autorinių“ religijų. Žodyje „pagonybė“ nėra nieko menkinančio patiems pagonims“. Iževsko Rodnoveris Ozaras Voronas (L. R. Prozorovas) priima terminą „pagonybė“, tačiau įrodo, kad senovės slavai turėjo monoteizmą. Sekdamas B. A. Rybakovu, jis mano, kad Rodas buvo toks vienas dievas, tačiau pats iš karto parodo, kad šis dievas toli gražu nebuvo vienas (Ozar 2006: 55–56).

Lietuvos rumunai terminą „pagonybė“ laiko primestu iš išorės, tačiau, priešindamiesi krikščionims, negali be jo (pagone) ir pripažįsta, kad tame yra dalis tiesos. Tam tikru mastu tam įtakos turi tradicija, pagal kurią katalikų kunigai ilgą laiką lietuvius tapatino su pagonimis (Ryzhakova 2000: 4–5, 19).

Priešingai, Vladivostoko slavų Rodnoverie bendruomenės „Semargl skydas“ vadovas Ari, remdamasis „Vlesovo knyga“, kategoriškai prieštarauja terminui „pagonybė“, kuris, jo nuomone, yra „svetimas ir priešiškas pasekėjams“. slavų tikėjimo“ ir teikia pirmenybę „etninei religijai“, o ne slavams“. Akivaizdu, kad remiantis tais pačiais samprotavimais, nuo 1990-ųjų antrosios pusės. Maskvos slavų pagonių bendruomenė, o po jos ir Kalugos pagonių bendruomenė, pradėjo vengti termino „pagonybė“. Jie renkasi terminą „slavai“, o savo religiją vadina „slavizmu“. Jie teigia, kad terminas „slavas“ reiškia „šlovinti dievus“ (Kazakovas 1999).

Maskvos žurnalas „Nacionalinė demokratija“, gynęs Rusijos rinkos nacionalistų pozicijas, vengė termino „pagonybė“ ir rašė apie „valstiečių religiją“, siedamas ją su animizmu ir liaudies ritualais (Lapin 1995). Sankt Peterburgo neopagoniai iš „Vendų sąjungos“ savo tikėjimo sistemai vartoja terminą „vedizmas“. Sekdami E. Haeckel ir vokiečių „monistų“ (Gasman 2004) pavyzdžiu, jie savo tikėjimą reprezentuoja kaip mokslo žinias ir apskritai atmeta religinio tikėjimo sampratą. Tuo dalijasi Maskvos radikalios leidyklos „Russkaja Pravda“ įkūrėjas A. Aratovas. Jis teigia, kad slavai „vadovavo“ (tai yra „žinojo“), o „netikėjo“. Jam tai reiškia, kad jų žinios buvo pagrįstos moksline vizija, o ne religija (Amelina 1998). Tuo jis sekė I. Sinyavinu, kuris protėvių pasaulėžiūrą pavadino „Tikrojo dvasinio egzistencijos pagrindo pažinimu (žinojimu)“ (Sinyavin 2001: 4). Be to, pasak Sinyavino, krikščionių bažnyčia neteisingai pasisavino pačią „stačiatikybės“ sąvoką. Juk taip tariamai vadinosi „vietinė tautinė pasaulėžiūra“ dar gerokai prieš Rusijos krikštą, o terminą „slavai“ Sinyavinas suprato kaip „šlovinantį Dievą“ (Sinyavin 1991: 200–201; 2001: 93). . Šio apibrėžimo, kaip matėme, laikosi ir Kalugos pagonys. Ją sutiko ir Tulajevas, kuris įrodo, kad iš pradžių tai reiškė „šlovinti taisyklę“ (Tulaev 2006: 122).

A. I. Asovas, vienas iš aktyvių šiuolaikinės Rusijos neopagonizmo kūrėjų, „rusišką vedizmą“ („teisumą“) laiko rusų liaudies religinės kultūros pagrindu ir tvirtina, kad jis tariamai buvo ankstesnis už Indijos ir Irano „vedizmą“. Šį „vedizmą“ jis tapatina su tam tikru pirmykščiu monoteizmu ir supriešina jį su pagonišku politeizmu, nors pripažįsta, kad rusų pagonybė išlaikė „vedų tikėjimo šukes“ (Asov 1998: 4–5; 2008: 6). Sekdamas Sinyavinu, jis teigia, kad nuo seniausių laikų šis tikėjimas buvo vadinamas „stačiatikybe“, nes „slavai šlovino Regulą, ėjo taisyklės keliu“. Neva jie „žinojo Tiesą“ ir žinojo „Tiesos Vedas“, kurios tariamai vėliau sudarė visų Žemės gyventojų įsitikinimų pagrindą (Asov 2008: 3). „Rusų Vedų tikėjime“ arba „Vedų ortodoksijoje“ Asovas mato „nacionalinę pasaulinės Vedų tradicijos versiją“. Jis pabrėžia, kad kalbame konkrečiai apie liaudies tikėjimą (t. y. religiją), ir mano, kad tarp Volgos suomių ir tiurkų tautų, viena vertus, ir slavų tikėjimo nėra esminio skirtumo. senovės visų Volgos tautų tikėjimas iš esmės yra vieningas“ (Asov 1998: 5, 16; 2001). Pastaraisiais metais jis vartojo tokias sąvokas kaip „teisioji veda“, „slavų vedizmas“ ir „vedoslavija“ (Asov 2008: 6). Sinjavino įtaką patyrė ir baltarusių pagonis V. A. Sacevičius, kuris pagonišką tikėjimą taip pat apibrėžia kaip tikrąją „stačiatikybę“. Panašią poziciją šiandien gina P. V. Tulajevas, prieštaraujantis „aklui tikėjimui“ už „visapusiškas žinias, žinias“ (Tulaev 2011c).

Omsko pagonių bendruomenės vadovas Aleksandras Khinevičius atmeta terminą „pagonybė“ kaip susijusį su protėvių „nežinojimu“ ir „barbariškumu“, nes tokie protėviai jam netinka. Be to, terminas „pagonybė“ jam skamba pernelyg bendrai, slepia vietinę specifiką. Todėl jis kalba apie „senovinį slavų ir arijų tikėjimą“, vadindamas jį „inglizmu“ (Khinevičius 2000: 3–4). Jis piktai atmeta terminą „neopaganizmas“, paskelbdamas jį „žinotojų išradimu“, tariamai bandydamas atitraukti žmones nuo senovės tikėjimo paieškų (Khinevičius 2000: 16–17). Tačiau jis įrodo, kad pirminis tikėjimas buvo vadinamas „stačiatikybe“. Jis nubrėžia dirbtinę ribą tarp sentikių ir sentikių, sutapatindamas „sentikius“ su „stačiatikiais jaunaisiais slavais“, o sentikius – su „teisaisiais krikščionimis“. Kartu jis teigia, kad terminas „stačiatikybė“ Rusijos krikščionybėje buvo įvestas tik XVII a. (Khinevičius 1999: 145). Savo religiją jis vadina „sentikiais“, o savo pasekėjus – „sentikiais-jaunuoliais arba ortodoksiniais slavais“. Pagonimis jis supranta tik „kitus“ (Khinevičius 1999; 2000. Apie tai žr.: Tkach 1998: 40; Yashin 2001: 59–60), grįžtant prie senovės helenų idėjos.

Khinevičius savo maldas vadina „valdymo pašlovinimu“, stačiatikybę siedamas su „valstybės ir šlovės šlovinimu“, kur „taisyklė“ reiškia „šviesių dievų pasaulį“, o „šlovė“ reiškia „šviesų pasaulį“. Remdamasis tokiomis idėjomis, jis etimologizavo terminą „slavai“, siedamas juos su tais, kurie „šlovina šviesius senovės dievus“ (Khinevičius 2000: 17). Kartu jis savo mokymo ištakas sieja su „protėviais prieš vandens išteklius“, „didžiajai rasei“, kuri turėjo ne tik vieną kalbą, bet ir bendrus įsitikinimus. Jam tai yra „baltoji rasė“, kuriai priklauso ne tik indoeuropiečiai, bet ir etruskai, sirai bei egiptiečiai, o tai leidžia laisvai skolintis iš visų šių tautų dvasinio paveldo, paskelbiant jį bendru paveldu. tai grįžta į bendrą „slavų ir arijų“ tikėjimą“ (Khinevičius 1999: 141). Be to, tokios istorijos manipuliacijos padeda jam suteikti savo mokymui ilgą genealogiją, kuri leidžia pristatyti savo bažnyčią kaip „atgimusią“, o ne naujai sukurtą (Hinevičius 1999: 151–152).

Taigi, jei nacistinėje Vokietijoje buvo bandoma apvalyti krikščionybę nuo judaizmo pėdsakų ir sukurti „arijų krikščionybę“, tai kai kurie šiuolaikiniai Rusijos neopagoniški ideologai nori „prijaukinti“ stačiatikybę, atplėšdami ją nuo tikrųjų Artimųjų Rytų šaknų. Vienas pirmųjų apie tai pagalvojo dar sovietmečiu A. M. Ivanovas (Skuratovas) (Ivanovas 2007: 143), o paskui tai įgarsino I. Sinyavinas (Sinyavin 2001: 92–93). Asovas taip pat tvirtina, kad stačiatikybėje yra daug daugiau iš „rusiško arijonizmo ir vedoslavijos“ nei iš krikščionybės „bizantiška ir judėjų-graikiška prasme“. Jis aiškina, kad iki „Mažosios Azijos ir Viduržemio jūros tipo“ krikščionybės atėjimo į Rusiją čia tariamai vyravo kita „arijų ar ruskoliečių krikščionybės versija“, kurią Asovas vadina „arianizmu“, arba „stačiatikių-vedų krikščionių tikėjimu“. kuri tariamai neturėjo jokio ryšio su judaizmu . Tačiau ši tradicija buvo sunaikinta atėjus „bizantiškajai krikščionybei“ (Asov 2008: 6, 12).

Savo ruožtu rašytojas Ju. Petuhovas teigė, kad „tikroji stačiatikybė“ neva išsivystė „arijų pagonybės“ pagrindu ir niekaip nesusijusi su judaizmu. Teigiama, kad „arijų protėviai“ garbino vieną dievą Rodą, todėl krikščionybė yra „ne svetimas tikėjimas, o gimtoji, mūsų pačių“. Petuhovas netgi teigė, kad „gelbėtojas ir jo apaštalai“ kilę iš „slavų-rusų diasporos“, tariamai kadaise gyvenusios senovės Palestinoje. Todėl jis paskelbė, kad stačiatikių krikščionybė į Rusiją atėjo kaip „gimtoji kraujo tikėjimas“ (Petuchovas 2001: 242–243; 2008: 292–293, 300–303; 2009b: 130).

Tam artimas Pskovo poetės S. V. Molevos požiūris, neigiantis pagoniškojo politeizmo buvimą tarp senovės slavų ir rašančios apie pirmapradį tikėjimą vieninteliu teisingu Dievu, apie „senovės stačiatikybę“, arba „stačiatikybę“, iš kurios krikščionybė. tariamai išaugo evoliuciniu būdu. Ji eina taip toli, kad rusus vadina tiesioginiais senovės „arijų“ palikuonimis ir įtraukia (po nacių!) ir Joną Krikštytoją, ir patį Jėzų Kristų. Slavai paskelbti pirmapradžių dievų statytojų tauta. Kalbant apie pagonybę, neramumų metais pašaliniai žmonės tariamai bandė ją primesti slavams (arba chazarams, arba totoriams), tačiau, slavų nuopelnas, ji čia niekada neįsileido (Moleva 2000: 52, 56, 66–68, 73, 78–79, 96, 102, 108–111).

Dešimtojo dešimtmečio pabaigoje didėjantis patriotizmas privertė buvusius pagonis permąstyti savo religijos pavadinimą, o daugelis įgavo naujus pavadinimus, pabrėžiančius sąsajas su dirvožemiu ir etnine kilme. 2002 m. kovo mėn. Bitsevskio kreipimesi buvo paskelbta, kad pagonys tuo pat metu yra „rodianai“, arba „rodnoveriai“. Jo sudarytojams tai buvo identiška priklausymui „indoeuropietiškajai“, „vedinei“ tradicijai: „mes esame pagonys, esame vietiniai žmonės, esame vietiniai tikintieji“ (Bitsevsky kreipimasis, 2002). Taip buvusi Obninsko Vedų bendruomenė „Triglav“ virto „Rodnoverie bendruomene“, Maskvos arijų pagonių bendruomenė „Satya-Veda“ tapo rusų ir slavų Rodnoverie bendruomene „Rodolubie“, o Švietimo ir kūrybos centru slavų-arijų tradicija „Volkhovarn“ (Odesa) pakeitė pavadinimą į Slavų tradicijos edukacinį ir kūrybos centrą „Volkhovarn“. Aukščiau matėme, kad tuo metu Maskvos ir Kalugos bendruomenės taip pat priėmė „slavų“ titulą. Tada net Omsko „Ordinas-Misija Jiva-Anglijos šventykla“ buvo pervadinta į „Senąją rusų inglistinę stačiatikių sentikių bažnyčią“. Atrodo, kad vardas pagonims nėra kažkas švento. Kaip rašo Obninsko Rodnoverie bendruomenės burtininkas „Triglav“ Bogumil, „vardas yra tik etiketė“ (Bogumil 2005). Pastebėtina, kad „Vendų sąjunga“ taip pat bandė persivadinti į „Rassen“ sąjungą, tačiau naujasis pavadinimas, atrodo, neįsitvirtino.

Štai kaip „rodnoveriai“, susibūrę į Kalugos pagonių bendruomenę, apibrėžė savo tapatybę 2004 m. „Protėvių slavų večė nusprendė slaviškomis Rodnoverie bendruomenėmis laikyti tas, kurios:

Genetiškai priklauso slavų šeimai (superetnos);

Jie gerbia tradicinius slavų papročius;

Protėvių pasaulėžiūrą jie laiko pagrindine;

Jie šlovina originalius slavų dievus (slavų politeizmas).

Tarp neopagonių didėja simpatijos sentikiams, o kai kuriais atvejais jie net tapatina savo tikėjimą su sentikiais. Apskritai tautos patriotų simpatijos sentikiams tapo madingos. Šią madą įvedė buvęs nacionalbolševikų ideologas, o dabar neoeurazijos judėjimo lyderis ezoterikas A. G. Duginas, nuolatinis patriotinio laikraščio „Zavtra“ autorius. Kito jo autoriaus, Dugino kovos draugo, lūpomis šis laikraštis paskelbė, kad sentikiai yra tikrai rusiškas tikėjimas, „senovės stačiatikybė“, ir kažkodėl į tai atskleidė Rusijos imperinės savimonės ištakas. , tarsi ne imperija persekiojo sentikius, o sentikiai padėjo jai užkariauti Sibirą ir Tolimuosius Rytus bei atsispirti Vakarų puolimui. Šis autorius paaiškina keistą tautinių patriotų potraukį sentikiams. Teigdamas, kad pastaraisiais šimtmečiais Rusijos stačiatikių bažnyčioje vyravo užsieniečiai ir užsieniečiai, jis „bažnyčią“ sieja su tikėjimu „senovė kaip vienas pagrindinių tiesos kriterijų“ (Golyshev 2001). Natūralu, kad toks požiūris sulaukia teigiamo atgarsio tarp Rusijos neopagonių.

Tačiau reikia turėti omenyje, kad šioje aplinkoje sentikiai suprantami labai savitai, ypač kaip prisirišimas prie tam tikrų pirminių rusų tikėjimų. Pavyzdžiui, pasak A. A. Dobrovolskio (Dobroslavo), „sentikiai, kurie išoriškai pasireiškė kaip judėjimas prieš bažnytines naujoves, iš tikrųjų buvo nesąmoningas bandymas išsaugoti tas ikikrikščioniškų pažiūrų ir ritualų likučius, kurie buvo paslėpti tarp žmonės, prisidengę oficialiąja stačiatikybe“ (Dobroslav 1996: 4). Neopagonis Veleslavas šlovina sentikių dvasinį lyderį arkivyskupą Avvakumą, kuris sukilo prieš Antikristą (Čerkasovas 1998: 45). Duginas save sieja su stačiatikių sentikių Edinoverio bažnyčia, kuri yra Maskvos patriarchato jurisdikcijoje. O buvęs radikalios „Rusų tautinės vienybės“ lyderis A. Barkašovas nuo 2005 metų rudens yra sentikių „Tikrosios stačiatikių (katakombos) bažnyčios“ parapijietis.

Tam tikrą primityvią jo sugalvotą „rusų religiją“ V. M. Kandyba tapatina su tikrąja krikščionybe, kurią, neva, nepaisant persekiojimo, išsaugojo sentikiai, o į mūsų laikus atnešė H. P. Blavatskis, K. Ciolkovskis ir Rerichai (V. M. Kandyba 1708: 17) , 232–233). Bet kokias pareigas ėjo, pavyzdžiui, E. M. Lugovojus (1950–2008), buvęs fotografas, tuometis „kultūros ir švietimo laikraščio“ „Baba Yagos patarimai“ vyriausiasis redaktorius, propagavęs magiją, neopagoniškas idėjas. ir tradicinė medicina. Jis laikė save sentikiu, bet tuo pat metu pareiškė esantis visiškas tolerancija „krikščionybei, pagonybei ir kitiems tikėjimams“. „Aš esu už visų išpažinčių sintezę“, – pareiškė jis (Lugovoy 1996: 4). Kartu su visa deklaruota tolerancija buvo įvardijami ir sentikių priešai - svetimtaučiai (ar tai būtų „jėzuitai“, „mahamedonai“ ir kt.), kurie per prievartą ar apgaulę įvedė savo tvarką Rusijoje. O Lugovojus teigė: „Sentikių istorija yra neatsiejamai susijusi su žmonių kova su nekenčiama baudžiava už laisvę“. Dekabristai (daugelis jų buvo vakariečiai ir masonų draugijų nariai! V. Š.) buvo prilyginti slavofilams ir paskelbti sentikiais, „kurie pasisakė už grįžimą prie savo šaknų ir prieš pasaulinę revoliuciją“ (We 1996: 1).

Galbūt dvasia sentikiams artimesnė Archangelsko „triverių“ bendruomenė, kuri bando sukurti sintezę iš vietiniams pomorams tradicinių sentikių ir jų atkuriamų ikikrikščioniškų slavų tikėjimų (Aseev 1999: 34). Kitaip tariant, tarp neopagonių nėra vienybės savo tapatybės klausimu, o tai paprastai būdinga plačiam tarptautiniam New Age judėjimui, kurio dalis, pasak daugelio tyrinėtojų, yra neopagonybė (Barker 1997: 167–168). ).

Vakarų moksle kartais pasigirsta balsų, kad krikščionių įvestas terminas „pagonys“ yra neteisingas ir jo reikėtų atsisakyti, nes jis turi neigiamą reikšmę. Tačiau net ir tokie autoriai pripažįsta, kad kai kurios Vakarų bendruomenės save vadina pagonimis. Rusijoje viena autoritetingiausių bendruomenės asociacijų Pagoniškos tradicijos ratas (CPT) taip pat gana sąmoningai vartoja šį terminą, neįžvelgdama jame nieko gėdingo. Todėl manau, kad tai visai priimtina. Tuo pat metu KNT vadovai protestuoja prieš terminą „neopagonybė“, teigdami, kad jie atkuria ikikrikščioniškų laikų „pirminę tradiciją“. Tačiau yra daug argumentų, leidžiančių tuo abejoti. Ryškiausi iš jų yra šie.

Pirma, šiandieniniai pagonys aktyviai naudoja ne tik kirilicą, kurią į Rusiją atnešė krikščionys (primityvūs pagonys slavai iš viso neturėjo rašytinės kalbos), bet ir internetą, kuris, regis, nebūdingas autentiškajai pagonybei. Šiuolaikiniai neopagoniai – aukštųjų technologijų visuomenės vaikai – savo tikslams naudoja ir jos techninius pasiekimus, ir genčių visuomenėms nežinomas modernias sąvokas, tokias kaip „kosmopolitizmas“, „nacionalizmas“, „rasė“, „etniškumas“, „etniškumas“. religija“, „kraujo grynumas“ ir kt. Antra, jie prisistato kaip klanų bendruomenės, „atkuriančios klanų (pagonių) santykius naujomis kartomis“, nors šiuolaikinės miesto gyventojų organizacijos neturi nieko bendra su autentiškomis klanų bendruomenėmis. Trečia, primityvūs religiniai įsitikinimai buvo glaudžiai susiję su tradiciniu gyvenimo būdu ir socialine organizacija, kurios taip pat nėra tarp šiuolaikinių pagonių. Ketvirta, siekdami apsaugoti senovės piliakalnius ne tik nuo grobuoniško sunaikinimo, bet ir nuo archeologų, šiuolaikiniai pagonys nesuvokia, kad nieko nežinotų nei apie piliakalnius, nei apie juose palaidotus žmones, jei ne šiuolaikinis mokslas. Penkta, pagoniška tradicija, kuria rūpinasi šiuolaikiniai jos šalininkai, buvo seniai nutrūkusi, todėl tenka labai pasistengti perkuriant pagoniškus ritualus ir rengiant įvairių ritualų scenarijus. Šešta, yra daug pagonių, kurie mieliau vadina savo įsitikinimus „etniniais“. Bet primityviais laikais nebuvo etninių (šiuolaikine prasme) darinių, o buvo genčių bendruomenės, kurios turėjo visiškai skirtingus pagrindus ir kitokią struktūrą. Galiausiai, septinta, neopagoniai daug dėmesio skiria istorijai, jos idėjai apie linijinį laiką. Tačiau to nežinojo ir pirmykštės pagonys. Visa tai rodo, kad šiandieniniai pagonys yra žmonės, glaudžiai susiję su savo era, su jos socialiniais santykiais ir sampratomis. Tarp jų ir pirmųjų pagonių yra visa bedugnė. Štai kodėl man atrodo pagrįsta pasilikti terminą „neopagonizmas“.

Tačiau kad ir ką apie save galvotų neopagoniai, jiems visiems rūpi sugrįžti prie pirminės ikikrikščioniškos pasaulėžiūros. Tokio požiūrio laikosi ir kai kurie šiuolaikiniai autoriai, kurie pagonybėje mato „visišką ikikrikščionišką pasaulėžiūrą“, kuri tariamai atgimsta mūsų laikais (Filatovas, Shchipkov 1996b: 139). Tiesą sakant, mes kalbame apie naujos tradicijos kūrimą. Būtent šiame kontekste rusų neopagonizmas vienu svarbiausių būdų pasiekti savo tikslą laiko dirbtinį Rusijos istorijos rėmų išplėtimą tiek laike, tiek erdvėje. Tai daroma siekiant pagrįsti idėją apie beveik amžino sovietinės ar Rusijos valstybės egzistavimo natūralumą grynai šovinistinėje imperinėje versijoje. Taigi valstybė, pirmiausia savo erdvine išraiška, tampa besąlygišku neopagoniškojo pasaulio modelio imperatyvu, priartindama jį prie neoeurazijos modelio (apie tai žr.: Novikov 1998). Tiesa, šiai bendrai tendencijai yra išimčių: kai kurie neopagoniškos pasaulėžiūros šalininkai svajoja apie grynai rusišką monoetninę valstybę, tarp jų yra ir „slavų separatistų“.

Sovietų valdžios metais praradęs religinį pagrindimą ir nesugebėjęs sukurti holistinės, integruojančios visą sovietinę kultūrą, rusų nacionalizmas pastaraisiais dešimtmečiais bandė apeliuoti į paskutinį jo žinioje likusį išteklį – Rusijos erdvinį vientisumą. Iš čia ir šiuolaikinėje Rusijoje išpopuliarėjo geopolitiniai modeliai, paverčiantys teritoriją savotiška sakralia erdve, kurios nedalomumą neva diktuoja mistinės jėgos. Bet jei šiuolaikiniai neoeuraziečiai yra gana patenkinti tokiu redukcionistiniu požiūriu, tai neopagoniai eina toliau ir siekia „civilizuoti“ erdvę, užpildyti ją gilia kultūrine ir istorine prasme.

Tai atspindi mitologiniam ir ezoteriniam mąstymui būdingą įsitikinimą pirminio įvykio, įvykio, kuris pagimdė šį reiškinį, sakralumu. Juk tik pačioje pradžioje naujai sukurta būtybė ar visuomenė, anot mito, turi neišsenkančią energiją ir jėgą, kuri vėliau laikui bėgant tik eikvojama ir dėl to veda į mirtį bei nuosmukį. Tik pačioje pradžioje tokiai būtybei duodamas impulsas, nulemiantis visą jo būsimo gyvenimo eigą. Kaip atsitiko iš pradžių, taip bus ir ateityje, tikėjo senoliai. Todėl daugelyje archajiškų kultūrų svarbiausiu būdu išgydyti ar įveikti nesėkmes buvo laikomas grįžimas prie ištakų. Radikali priemonė pasireiškė visišku tikrovės sunaikinimu, visišku savęs išsižadėjimu vardan savotiško naujo gimimo, vėl suteikiančio galingos jėgos ir didelio potencialo (Eliade 1995: 21–22, 31–61). M. Eliade, daug nuveikęs analizuodamas tokius mitus, tikėjo, kad šiuolaikinis žmogus visiškai atsiskyrė nuo tokių idėjų, priimdamas linijinio laiko idėją ir sutikdamas su įvykių negrįžtamumu (Eliade 1995: 23). Tuo tarpu madingos ezoterinės idėjos ir šiuolaikinio neopagonizmo mitai rodo, kad archajiškos senolių pažiūros vis dar yra labai paklausios ir sudaro ezoterinio tradicionalizmo pagrindą.

Be to, jais pateisinami tam tikri politiniai projektai, kurie aktyviai siūlomi krizę patiriančiai visuomenei. Kaip teisingai rašė N. Goodrick-Clark, „fantazijos gali pasiekti priežasčių jėgą, jei jos yra įtvirtintos socialinių grupių įsitikinimuose, prietaruose ir vertybėse. Fantazijos taip pat yra svarbus artėjančių politikos ir kultūros pokyčių simptomas“ (Goodrick-Clark 1995: 9). Būtent apie tai ir bus ši knyga.

Neopagoniai išsiskiria nepasotinamu noru ieškoti kažkokios „rusiškos priešistorės“, kuri peržengia žinomos rašytinės istorijos ribas. Tai ir yra rusiškojo neopagonizmo, daugeliu kitų aspektų tipologiškai artimo konservatyviems judėjimams, išskirtinumas, atspindintis gana plačiai paplitusią reakciją į modernizacijos ir demokratizacijos procesus. Tuo tarpu tiek Europos, tiek Rusijos konservatyvių judėjimų (pavyzdžiui, eurazianizmo) prieškario nostalgijos jausmai paprastai buvo nukreipti į vietinę viduramžių praeitį; jų šalininkai nesistengė gilintis (Nisbet 1986: 18–19, 35 ir toliau). Vienintelė, bet labai reikšminga išimtis buvo vokiečių nacizmas, kuris sąmoningai rėmėsi pirmykščių vokiečių („grynakraujų arijų“, „atlantų palikuonių“) „šlovingais poelgiais“ savo militarizmo ir teritorinės ekspansijos propagandoje (Hermand 1992: 111). , 183–208, 213; Blackburn, 1985). Kaip matysime, šis panašumas su rusų neopagonizmu pasirodo toli gražu neatsitiktinis. Ir nors kai kurie autoriai abejoja galimybe perkelti vokiečių rasinį požiūrį į Rusijos žemę (Novikov 1998: 230), dalis Rusijos neopagonių demonstruoja, kad tokios idėjos jiems anaiptol nėra svetimos.

Neopagoniai dažnai glaudžiai bendradarbiauja su tautinėmis spalvomis nusidažiusiais komunistais, o tarp neopagonių yra daug buvusių partinių ir sovietinių funkcionierių. Iš pirmo žvilgsnio tai atrodo juokinga ir pažeidžia visus žanro dėsnius. Tačiau čia yra vidinė logika. Kaip ir sovietiniai marksistai, daugelis neopagonių pirmiausia tiki proto galia ir pripažįsta griežtą istorinio ir kultūrinio proceso determinizmą. Vienintelis skirtumas yra tas, kur jie ieško tokio determinizmo šaknų. Čia dera pakartoti tai, ką kažkada rašiau apie eurazijas (Shnirelman 1996: 4), nes tie patys istoriosofinio ir ideologinio požiūrio bruožai išskiria rusų neopagonius. Beje, literatūroje jau buvo pažymėta, kad euraziečiai ieškojo stačiatikybės, bet priėjo prie neopagonybės (Girenok 1992: 37), ir tai toli gražu neatsitiktinai.

Jei marksizmas pabrėžė socialinius ir ekonominius žmonijos raidos veiksnius, tai neopagonizmas ir eurazizmas primygtinai reikalauja kultūros prioriteto. Marksizmas pamatė istorijos varomąją jėgą klasių kovoje, o neopagoniai ir euraziečiai ją pakeitė tautų-etninių grupių ar civilizacijų kova. Marksizmas rėmėsi visuotine pažangos teorija, o neopagonizmas ir eurazizmas demonstratyviai laikosi partikularistinio požiūrio, pabrėžusio vietinių kultūrų istorinės raidos unikalumą; kultūra jų konstrukcijose įgauna mistišką turinį, o jos raida vyksta cikliškai (todėl toks padidėjęs susidomėjimas ciklizmo teorija). Marksizmas į visuomenę žiūrėjo kaip į politinę ir socialinę-ekonominę vienybę. Savo ruožtu neopagoniai ir euraziečiai jame visų pirma įžvelgia „asmenybę“, „kultūrinį organizmą“, o tai projektuojama ir į valdžios sistemą, kuri jų konstrukcijose įgauna totalinį charakterį. Nenuostabu, kad tokios nuostatos veda prie rasinės teorijos ir rasizmo atkryčio, kurių atsiradimui jie labai pritaria.

6–7 dešimtmečių sandūra tapo lūžio tašku rusų nacionalizmo raidoje. Kaip tik tada atsirado skilimas tarp jo ir Rusijos demokratinio judėjimo (Dunlop 1983: 43 ir toliau), nes tapo aišku, kad demokratinis „vakarietinimo“ judėjimas veda į Rusijos europėjimą. O rusų nacionalistai tai vertino kaip absoliutų blogį, kupiną „antirusiškų jėgų dominavimo“. Todėl jie pirmenybę teikė aljansui su tuo metu egzistavusiu režimu, remdamiesi laipsnišku ideologiniu jo transformavimu, veikiant „rusų idėjai“ (Šimanovas 1992: 160; Kritinės pastabos... 1979: 451–452), išlaikant autoritarinę politinę galią. kaip aišku iš „Žodžio“, aptarto aukščiau Tautų“.

Pagrindinis rusų nacionalizmo uždavinys buvo, pirma, paaiškinti santykinai žemo rusų, ypač kaimo gyventojų buvusios SSRS, gyvenimo lygio priežastis, antra, parengti krizės įveikimo programą, kurioje „rusų tauta“. “ atsidūrė ir galiausiai, trečia, sutelkė pastarąjį prieš „nuosmukio ir išnykimo“ grėsmę. Visi be išimties Rusijos nacionalistai universaliu būdu šiam uždaviniui įgyvendinti laiko naujos galingos ideologijos, galinčios vienu impulsu konsoliduoti tautą „šviesios ateities“ link, kūrimą. Jie dažnai bando kurti šią ideologiją remdamiesi mitu apie didžiuosius senovės protėvius ir tai daro gana sąmoningai. Pasak vieno iš buvusių nacionalinės demokratijos ideologų, „mitai suteikia galimybę išsikelti tikslus, gyvenimas už mitų yra chaosas“. Numatydami „pažangos mito“ žlugimą, šie ideologai bando jį pakeisti superstabilios pirmykštės Tradicijos mitu (Kolosov 1995: 6).

Anot nacionalsocialisto A. Elisejevo, mes kalbame apie „ypatingą organizuoto ideologinio komplekso formą, skirtą sukurti masių akyse tam tikrą idealų įvaizdį, veikiantį socialinio kodavimo režimu“. Jis siūlo paveikti masių vaizduotę pasitelkdamas ekstravagantišką „Trečiojo kelio“ ideologiją, kuri sujungia nesuderinamą – „visiško konservatizmo šaltį su radikalaus neigimo karštumu“. Jis įsitikinęs, kad mases iš miego galima pažadinti tik šokiruojančiu elgesiu, tik apeliuojant į antžmogišką didvyriškumą, o „arijų komponentą“ vadina „herojiško stiliaus“ šerdimi. Jo nuomone, rusų tradicionalistas neįmanomas be „senovės hiperborėjos“ ir „aukso amžiaus“ idėjos. Tačiau tuo pat metu jis turi būti sutelktas į ateitį. „Nustok verkti dėl beržų ir arklių, – rašo Eliziejus, – atėjo laikas giedoti gamyklų ir darbininkų šloves. Jo idealas yra „senovinis hiperborėjos tradicijos karys, išdidžiai vaikštantis po niūrių gamyklų cechus“ (Elisejevas, 1995).

Rusijos Naujoji dešinė, arba nacionalsocialistai, sekdami R. Guenonu, savo manifeste ragina pradėti nuo elito auginimo. Tam turėtų pasitarnauti „nauja pozityvi ideologija“, paremta „arijų“ ir „šiaurietiškų vertybių“ idėjomis (Organizacinio komiteto komunikatas 1995). Pagrindiniai visų tokių sąvokų žodžiai yra „pirminė tradicija“, „pirminė pasaulio tvarka“, „kolektyvinė sąmonė“, „archetipai“, „imperija“, „vadovas“, „šventosios Vedos“ ir kt. Jų autoriai nemato aplink save. ne kas kita, kaip minia, kurios „kolektyvinė nesąmonė“, trokštanti originalaus „barbarizmo“, nuolat reikalauja emocinio sukrėtimo. Nagrinėjant visas šias klišes sunku pabėgti nuo minties, kad jos tarsi nukelia mus į tamsius nacių totalitarizmo metus.

Daugelis (nors anaiptol ne visi) mokymų, sukurtų Rusijos politinio neopagonizmo rėmuose, yra šios ideologijos atmaina. Pastaroji kelia sau du kardinalius uždavinius: pirma, gelbėti rusų tautinę kultūrą nuo niveliuojančios modernizacijos įtakos ir, antra, apsaugoti gamtinę aplinką nuo šiuolaikinės pramoninės civilizacijos destruktyvaus poveikio (Speransky 1996: 9-14, 20-24; Dobroslav 1996). ). Tuo, beje, pagonybė kartais sukelia simpatijas net tarp demokratų (žr., pvz.: Granin 1989: 126). Trečia, mes dažnai kalbame apie Rusijos mononacionalinės valstybės kūrimą, kurioje nebus vietos „ateiviams“ ir „užsieniečiams“.

Taip neopagoniškojo judėjimo uždaviniai buvo suformuluoti 2004 m. rugpjūčio 7 d. Kobrine (Baltarusija) vykusioje asamblėjoje. „Pasaulinio civilizacinio, ideologinio ir informacinio karo prieš mūsų tautas kontekste vietinis tikėjimas tampa tikra dvasine alternatyva svetimoms kosmopolitinėms sistemoms. Oponentai naudoja senas ir naujas, vis sudėtingesnes agresijos formas prieš mūsų tautas. Dvasinėje sferoje tai – abraomiškų religijų primetimas, prievartinė visuomenės evangelizacija, etninių religijų pakeitimas dirbtinai sukurtais žmones zombinančius pseudo mokymus. Šiuo atžvilgiu manome, kad būtina žmogaus teisių organizacijoms kelti klausimą dėl Abraomo religijų monopolio neteisėtumo, dėl kurio susilieja bažnyčia ir valstybė, taip pat priverstinis gyventojų krikščioninimas valstybei. mastu per žiniasklaidą, ikimokyklinio ir vidurinio ugdymo sistemą“.

Kartais rusiška priešpastatoma Japonijai, kur priėmus budizmą nebuvo visiškai atsisakyta ankstesnių įsitikinimų. Kai kurie autoriai mano, kad nuo to laiko budizmas ir šintoizmas Japonijoje vystėsi lygiagrečiai be ypatingų konfliktų ir netgi papildė vienas kitą (Svetlov 1994: 84–85). Rusijoje įvykiai vystėsi kitaip. Čia krikščionybė šimtmečius kovojo už tikėjimo grynumą, o pirmoji to auka buvo slavų pagonybė. Todėl šiuolaikinei rusų neopagonybei visų pirma būdingas rusų stačiatikybės (jos krikščionišku supratimu) kaip išliekamosios nacionalinės vertybės, rusų nacionalinės ideologijos šerdies, kuria visada buvo grindžiama „rusų idėja“, neigimas. . Tuo pačiu metu viskas negali išsiversti vien su senomis nuoskaudomis. Mūsų era sukelia naujų problemų, kurios priverčia neopagonius su dviguba energija pulti krikščionybę.

Kas nutiko? Iš kur tokia nemeilė stačiatikybei ir krikščionybei apskritai, kartais pasiekianti atviros neapykantos tašką? Prieš aptariant šiuos klausimus, būtina aiškiai suprasti, ką rusų nacionalizmas reiškia „rusais“. Visos jo sąvokos, kad ir kokios jos skirtųsi viena nuo kitos, laikomos absoliučiais, nes „rusų tauta“ susideda iš trijų padalinių – didžiųjų rusų, ukrainiečių (mažųjų rusų) ir baltarusių. Kitaip tariant, „rusų tauta“ šiuo supratimu yra identiška rytų slavams, ir neatsitiktinai toks požiūris randamas „Tautos žodžio“ autoriuje. Neatsižvelgiama į pačių ukrainiečių ir baltarusių, skirtingai sprendžiančių šį svarbų klausimą, nuomonę. Kadangi neopagoniai itin svarbią reikšmę teikia ideologijai, o ideologija suprantama kaip religija, tai faktas, kad vienintelė Rytų slavų sritis pastaraisiais amžiais buvo suskaidyta į kelias dalis, pavaldžias Rusijos stačiatikių bažnyčiai, graikų katalikų (unitų) bažnyčiai. ir jiems svarbi tiesiog katalikų bažnyčia, jau nekalbant apie įvairias protestantų bendruomenes. Šiuo požiūriu vienas iš būdų vėl pasiekti ideologinę vienybę – grįžti prie slavų pagonybės, kurią neopagoniai pristato kaip vientisą, nuoseklią sistemą.

Kita neopagonių nemėgimo krikščionybei priežastis yra pastarosios antropocentrizmas, sąmoningas siekis iškelti žmogų aukščiau jį supančio gamtos pasaulio, gyvenimo Žemėje džiaugsmų nepaisymas ir orientacija į pomirtinį atlygį. Neopagonys čia ne be reikalo įžvelgia neapgalvoto šiuolaikinio žmogaus grobuoniško požiūrio į gamtą, galinčio ją visiškai sunaikinti ir taip padaryti tašką žmonijos istorijoje, šaknis. Bet tai dar ne viskas.

Daugelis neopagonių krikščionybėje mato nuodingą, destruktyvią ideologiją, tariamai specialiai sukurtą žydų pasaulio viešpatavimui įtvirtinti (apie tai žr.: Yanov 1987: 141–144), kuri visiškai atkartoja gerai žinomas nacių nuostatas (apie tai žr. : Blackburn, 1985). Jie teigia, kad perėjimas prie krikščionybės visur pakirto gyvybę teikiančią vietinio dvasingumo galią ir panardino sukrikščionintas tautas į chaosą, krizę, dėl kurios jos pavergė svetimą kastą ir nuosmukį. Štai kodėl šiuo požiūriu visiškai logiška, kad neopagoniai šlovingiausius Rusijos istorijos puslapius sieja su ikikrikščioniška epocha. Rusijos pagonybę jie laiko reikšmingiausiu intelektualiniu žmonijos pasiekimu (žr., pvz.: Gusev 1993) ir kaltina krikščionybę piktavališkais nusikaltimais žmonijai, ypač prieš rusus (žr., pvz.: Obereg... 1990; Vedomysl 1993; Barabash, 1993; Surovas, 2001: 237, 239, 289, 353, 408). Tačiau protingai vertinant jėgų pusiausvyrą tautinės-patriotinės orientacijos judėjimuose, kur stačiatikybė ir toliau vertinama kaip nenykstanti vertybė, kai kurie neopagoniški judėjimai palieka sau spragą kompromisams ir bando sušvelninti esamus prieštaravimus.

Taigi, kaip matėme, bandoma permąstyti „stačiatikybės“ sąvoką. Kartais neopagoniai stačiatikybę skelbia kaip aukščiausią „vedizmo“, tai yra, rusų pagonybės, apraišką ir, anot vieno tyrinėtojo, į ją žiūri „kaip išminčius į kūdikį Kristų“ (Moroz 1992: 73). Tuo pačiu metu daugelis naudojasi informacija, gauta iš Mary Boyce (1987), kuri teigė, kad judaizmas ir kitos Abraomo religijos absorbavo kai kurias zoroastrizmo nuostatas. Siedami slavus su arijais ir laikydami zoroastrizmą visos arijų religija, tokie ideologai laiko turintys teisę daug pasiskolinti iš Senojo ir Naujojo Testamentų, teigdami, kad kalbame apie šventas žinias, kurias žydai tariamai kadaise „pavogė“ iš arijų.

Šiandien dažnai girdime apie neopagonizmą. Šis terminas vartojamas apibūdinti visą grupę judėjimų ir organizacijų, skirtų atkurti pagonybę – savo protėvių religiją. Tokio masinio reiškinio tendenciją galima atsekti beveik visose Europos šalyse, Rusijoje, tai yra, kur vienu metu pagonybė užėmė dominuojančią padėtį.

Neopagonių dar nėra tiek daug, bet prie jų nuolat prisijungia naujų narių. Be to, kai kurie šių neopagoniškų judėjimų šalininkai atsisako krikščionybės ar kitos religijos savo protėvių tikėjimo labui. Ar tikrai bus apsisukimas, priešingas krikštui?

Negalime to priskirti religijai visa to žodžio prasme. Pagonybė – reiškinys, pasaulėžiūra, vienu metu nulėmusi žmonių gyvenimo būdą, tradicijas, tikėjimus, kultus. Jei nesigilinsite į smulkmenas, vis tiek galite tai pavadinti „primityviąja“ religija. Pagonybė yra:

• Politeizmas (politeizmas).
• Gamtos kultas.
• Protėvių kultas.
• Stabmeldystė.
• Tikėjimas magija ir mistika.
• Tikėjimas animacijos buvimu visuose gamtos objektuose.

Tai pagrindinės pagonybės nuostatos ir principai.

O neopagonizmas?

Kaip ir kodėl tai staiga atsirado?

• Pirma, nuo tada, kai jis atsirado, „tai reiškia, kad kažkam to reikia“. Ir kam? Tikriausiai žmonės, kurie suprato, kad tiesa yra pagonybėje, kad jie nori tapti pagonys. Galų gale kiekvienas žmogus turi teisę pažvelgti į pasaulį taip, kaip jis laiko vieninteliu teisingu. Todėl rinkdamasis religiją kiekvienas yra laisvas daryti ką nori.
• Antra, atsiranda naujai atsirandantis reiškinys, kai ankstesnis buvo pamirštas, sunaikintas, likviduotas... Taip iš tikrųjų atsitiko su pagonybe. Jei trumpai pasižvalgysime po istoriją, rasime daug svarbaus ir įdomaus.

Didžiulė, gausi indoeuropiečių bendruomenė iš pradžių laikėsi pagoniškų pažiūrų. Kitaip ir negalėjo būti. Ką, be gamtos, turėjo primityvūs žmonės? Todėl pagonybė tvirtai užėmė savo nišą prieš naujos eros atėjimą. Tada jis prasiskverbė į kiekvieną gentį, kiekvieną tautą, kuri palaipsniui atsiskyrė nuo indoeuropiečių grupės. Pagonybė turėjo šimtmečių senumo pagrindą, šimtmečių istoriją. Ir staiga atėjo momentas, kai jie pradėjo to atsisakyti. Šiandien mokslininkai sako, kad ji nustojo atitikti išsivystymo lygį, nustojo tenkinti valstybių poreikius... Tai yra, visuomenė taip išsivystė, kad reikėjo imtis radikalių priemonių, įskaitant monoteizmo perėmimą forma. krikščionybės ar islamo ir kitų religijų.

Ką šiandien reiškia neopagonizmas? Pagonybė ir neopagonybė

Neopagonybė – religinių, socialinių, kultūrinių organizacijų ir judėjimų kompleksas, kuris atsigręžia į ikikrikščioniškus tikėjimus ir kultus (tai yra pagonybę), bando juos atgaivinti ir atkurti. Tačiau jie tai daro tik savo asociacijose. Neopagoniai nesistengia kitų primesti ir atversti į savo tikėjimą. Tai yra, čia nėra kalbos apie prozelitizmą, tai nėra sekta. Apskritai neopagonybė, jei verčiama pažodžiui, yra naujoji pagonybė. Tai yra, tai nėra tiksli pagonybės kopija, kokia buvo. Jos nuostatos ir pagrindai buvo imtasi kuriant neopagoniškas organizacijas.

Norint tapti neopagonu, nereikia atlikti jokių sudėtingų ritualų. Tai yra, sąvoka „priimti pagonybę“ neegzistuoja.

Pats terminas „neopagonizmas“ pradėtas vartoti praėjusio amžiaus antroje pusėje. Tačiau kol kas mokslininkai jį naudoja istorijos, etnografijos ir kitų mokslų rėmuose. Tikriausiai netrukus neopagonizmo mastai išaugs iki tiek, kad šią sąvoką visi visuomenės žmonės naudos tokiam masiniam reiškiniui įvardyti.

Patys neopagoniai savo veiklai šio pavadinimo nepritaria. „Pagonybė“ buvo pradėta vartoti bažnyčioje (ir su neigiama konotacija), o „neopagonybė“, galima sakyti, yra tas pats žodis.

Savo veikloje neopagoniai, bent jau Rusijoje, naudoja dievų vardus ir ritualus, kuriuos kadaise turėjo senovės slavai. Jie švenčia šventes pagal visas tradicijas, vestuvių ceremonijas, vardų suteikimo ceremonijas. Neopagoniai ir išvaizda stengiasi prilygti savo pirmtakams.

Populiariausia, pavyzdžiui, slavų neopagonizmo asociacija yra Rodnoverie. Jo šalininkai mano, kad senovės slavų žinios yra šventos. Jie patys save vadina Rodnovers, pabrėždami, kad pagonybė yra jų protėvių tikėjimas, jų gimtasis tikėjimas.

Neopagonybė ir krikščionybė

Šios dvi religijos (jei taip galima pavadinti neopagoniškus judėjimus) iš esmės skiriasi savo samprata ir pasaulėžiūra. Tačiau kažkodėl daug kas mato skirtumą tik politeizme ir monoteizme. Tačiau tai tik ledkalnio viršūnė. Pati krikščionybės ir neopagonizmo sistema yra daug sudėtingesnė.

Beje, bažnyčia priešinasi neopagonizmui. Juk krikščionybė kelis dešimtmečius kovojo su pagonybe... O paskui vėl atėjo priešas su savo stabais, dievais ir aukomis. Be to, jis vartoja terminą „stačiatikybė“ savo tikslams.

Vienas iš Rusijos stačiatikių bažnyčios atstovų išreiškė nuomonę, kad neopagonybė yra kažkas pavojingo, judėjimas, panašus į terorizmą, kad jis griauna modernumą. Kai kurie mano, kad neopagonizmas yra protestas prieš kažkada per prievartą primestą krikščionių religiją.

Pagaliau

Neopagonybė yra pagonybės įsikūnijimas šiuolaikiniame pasaulyje. Ji išplito daugelyje šalių, turi savo naują pavadinimą, savo pasekėjus, savo simboliką. Jis yra labiau organizuotas nei jo senovinis prototipas ir dažnai registruojamas vyriausybinėse agentūrose. Tačiau iš esmės neopagonybė naudoja pagonybės – seniausios, pirmosios religijos pasaulyje – sąvokas ir pagrindus. Todėl tai sukelia pasaulyje dominuojančios krikščionybės priešiškumą.

Terminas " pagonybė"teologinėje tradicijoje vartojamas daugeliui primityvių ir senovės tautų religinių įsitikinimų (totemizmo, magijos, animizmo, fetišizmo), taip pat politeistinių religijų apibūdinti. neopagonizmas daug sunkiau.

Bendriausia forma ji suprantama kaip viena iš šiuolaikinių dvasinių ir religinių ieškojimų krypčių, išreikšta ikimonoteistinių (ypač ikikrikščioniškų) pasaulėžiūros formų ir ritualų atgimimu kaip „harmoningos sąveikos“ pagrindu. su gamta ir visuomene.

Neopaganizmas arba natyvizmas (iš lot. nativus- gimtoji, prigimtinė) yra, visų pirma, ikikrikščioniškų politeistinių įsitikinimų rekonstrukcija, nors labai dažnai krikščionybė suartinama su judaizmu, kaip viena monoteistinė religija su kita, matant jose dvi vienos priešiškos pasaulėžiūros hipostazes. Tačiau neopagonizmas, būdamas nevienalytis reiškinys, pasireiškia kvazireliginių praktikų ir ideologijų, agresyvių tradiciniams išpažinimams, pagrįstų mistinėmis-rasistinėmis doktrinomis, pagrįstomis senovės pagoniškų tikėjimų ir mitologijos sinteze, Rytų religijų doktrinomis ir įvairių rūšių okultizmas. Dėl šios priežasties nėra universalaus neopagonizmo apibrėžimo, tačiau esami požiūriai tinkamai atspindi pagrindinius jos aspektus.

Akademikas N. I. Tolstojus mano, kad tikras grįžimas prie pagonybės, kad ir kokia ji būtų, yra tiesiog neįmanoma, nes tai reikš ne tik visos visuomenės, bet ir galingą intelekto regresą. Grįžimas prie pagonybės yra grįžimas į akmens amžių su jo leistinumu, mąstymo primityvumu ir moralės stoka.

Pagal V. Pribilovskis, Neopagonybė – politizuota kvazireligija, mitologizuota rasinės, etninės ir religinės ksenofobijos forma, t.y. vėlgi, jis stilizuoja archajiškas religines formas, o ne iš tikrųjų prie jų grįžta.

IR. A. Galitskaja Ir I. V. Metlikas mano, kad rusų neopagonizmas egzistuoja sinkretinių netradicinių religinės sąmonės formų pavidalu, neopagoniškos religinės asociacijos yra destruktyvios tradicinių dvasinių ir kultūrinių tautų vertybių atžvilgiu.

Rusija. Jų veikla gali kelti pavojų visuomenei, nes:

• – nukreiptas prieš tradicines religijas Rusijoje;
• – daro psichologinę žalą neopagonizmo šalininkams;
• – veda prie jaunų žmonių socializacijos ir inkultūracijos proceso sutrikdymo;
• – daro žalą šalininkų šeimoms.

Iš požiūrio taško A. M. Šabanova, neopaganizmas arba neopagonizmas (iš lot. paganus– pagonis, plg. lenkas poganstwo, yra šeimyninis ryšys su rusišku būdvardžiu „purvinas“), paremtas socialdarvinistinėmis, politeistinėmis-gamtinėmis-religinėmis, magiškomis-ritualinėmis ir mitologinėmis idėjomis. Slavų neopagonybė yra pasaulinio XX amžiaus ideologinių ieškojimų proceso dalis. Tai turėtų apimti religines grupes, išpažįstančias mistines-rasistines doktrinas, pagrįstas slavų mitologijos, teosofiškai suvokto induizmo ir okultizmo sinteze. Jie turi griežtą hierarchiją, ritualinius veiksmus ir tam tikrus politinius tikslus, priklausomai nuo tikėjimo specifikos.

Neopagoniškos grupuotės dažnai yra sukarintos organizacijos, kurios rūpinasi kariniu ir bendru fiziniu pasirengimo šalininkus, diegdamos fizinės sveikatos ir stiprybės kultą (todėl kamufliažas sveikatos ir gydymo praktikų propaguotojų bendruomenių, tokių kaip Porfirijaus Ivanovo pasekėjų bendruomenės, kurie praktikuoja „gydymą“ apliejimo vandeniu, kuris yra vandens elemento dievinimo elementas, ir maldos šauksmus į gamtą).

Drausmė, tvarka ir pagarba hierarchijai šiuo atveju yra esminiai dalykai. Grupės vadovas ir kunigas dažnai yra tas pats asmuo. Fizinio tobulėjimo kultas taip pat siejamas su religine prasme prasminga tautos tyrumo ir sveikatos idėja bei pasirengimu visada ginti savo interesus (krikščionybė buvo kritikuojama už tai, kad ligą leidžia kaip galimą Dievo siųstą bausmę ar išbandymą, kylanti iš nuodėmės pažeistos prigimties).

Neopagonizmas dažnai skatina rasistines ir fašistines pažiūras. Dauguma organizuotų nacionalistų yra jos šalininkai. Rusijoje neopagoniški kultai kartais užmaskuojami kaip sporto, jaunimo ir patriotiniai klubai. Slaptas neopagonių aktyvumas taip pat išreiškiamas organizuojant įvairius kultūrinius renginius, kurie išoriškai yra grynai folkloro (ir pseudokrikščioniški – kaip ir Maslenicos šventė).

O. V. Asejevas mano, kad slavų neopagonybė yra inteligentijos interesų išraiška (1990-aisiais ji pasirinko ne tradicinių religijų naudai, bet ir nenorėjo likti ateistu dėl kultūrinės mados) ir etnocentrizmo apraiška. tendencijas. Neopagonizmo mokymo ir kultinių praktikų savitumas grindžiamas laikinu (cikliniu) gyvenimo reguliavimu, kuris lemia neopagonių elgesio psichologiją. Tyrėjas išvardija jo atsiradimo Rusijoje priežastis:

• – aktyvi tautinių šaknų ir tautinės ideologijos paieška;
• – nacionalinės segregacijos ir nacionalinės izoliacijos troškimas;
• – tautinio tapatumo atkūrimas;
• – noras atremti urbanizaciją, migraciją, biologinę degradaciją, vakarietiškumą, rinkos santykius ir vartotojų visuomenę;
• – Rytų tautinių ir religinių kultūrinių tradicijų įtaka;
• – visuomenės sekuliarizacija ir nereliginių ideologijų (socializmo, liberalizmo, demokratijos) populiarumo praradimas.

Slavų neopagonybė yra ikikrikščioniškų pagoniškų įsitikinimų ir senovės slavų ritualų rekonstrukcija, grįžimas prie Peruno, Veleso, Mokosho ir kt. garbinimo, paremtas labai menka istorine informacija, atskiesta abejotina ar suklastota mokslo medžiaga. grožinė literatūra, fantazija, kitų tautų politeistiniai įsitikinimai ir okultizmas. Tuo ji skiriasi nuo mažų (reliktinių) pagonių bendruomenių, kurios išliko kaip sunkaus Rusijos krikščionybės proceso palikimas ir kartais susitikdavo kažkur iki XVIII a.

Šiuolaikinėje neopagonybėje galima išskirti keturias tarpusavyje besiskverbinčias sroves:

• – liaudies-kasdienis;
• – etninė;
• – aplinkosauga;
• – nacionalistinis.

Liaudies-kasdienė pagonybė vyrauja kaimo vietovėse ir susideda iš prietarų rinkinio (tikėjimas ženklais, ateities spėjimas ir okultinės magiškos įtakos, tokios kaip bloga akis, žala, nuosprendis) ir supaprastintų idėjų apie kitą pasaulį rinkinio (bronai, ghouls, undinės). ir tt). Jis dažnai persipynęs su tradicinės religijos ar pasaulietinės ideologijos pasaulėžiūra ir yra neatsiejama vietinio etninio sinkretinio kulto dalis, įskaitant sinkretinius ritualus naudojant bažnyčios garbinimo objektus (tai griežtai draudžia bažnyčia). Jis dažnai susilieja su ekstrasensoriniu suvokimu ir kasdieniu okultizmu.

Etninė pagonybė– gilias istorines šaknis turintys politeistiniai kultai. Jų išskirtinis bruožas – pasaulėžiūros autochtoniškumas ir vientisumas. Pavyzdžiui, Sibiro ir Tolimųjų Rytų vietinių tautų šamanistiniai kultai.

Ekologinė pagonybė– organizacijos, turinčios okultinę, sinkretinę, kvazietninę politeistinę pasaulėžiūrą su aplinkosaugos ideologija. Tai apima bendruomenes, įtrauktas į Pagoniškos tradicijos ratas.

Nacionalistinė pagonybė– religinės ir politinės organizacijos, turinčios sinkretinę, kvazietninę, politeistinę pasaulėžiūrą su nacionalizmo ideologija. Pavyzdžiui, pirmieji apima bendruomenes Slavų bendruomenių sąjunga Ir Senoji jaunųjų ortodoksų bažnyčia. Antroji apima organizacijas iš nacionalistinių neopagoniškų partijų (pvz. Dvasinio Vedinio socializmo partija).

Ryškus bandymas atkurti pagonybę, kurį organizavo valstybė, buvo Hitlerio Trečiasis Reichas (žr. 7 skyrių). Įdomu tai, kad bažnyčios požiūriu bandymai atgaivinti pagonybę buvo laikomi neišmanymo ženklu ir reikalavo, be kita ko, intelektualinio ir bendro kultūrinio išsilavinimo.

Tipiškos senovės pagonybės atkūrimas vargu ar įmanomas vien dėl to, kad tai suponuoja radikalų mąstymo poslinkį mitologinio ir primityvaus magiško mąstymo link (žr. 3.1 pastraipą). Atsižvelgiant į dabartinę žmogaus intelekto ir kultūros būklę, tai yra bandymas sujungti nesuderinamus dalykus. Todėl dažniausiai neopagonybė yra tikėjimų ir ritualų atgaminimas, vykdomas ne mitologiškai, o gana racionaliai mąstančių žmonių (iš čia jų nuožmi polemika su tradicinėmis religijomis ir surogatinių „teologijos formų“ kūrimas, o tikras mitologinis mąstymas). yra už racionalios kritikos ribų; tokia „teologija“ pasiskolinta iš krikščionybės arsenalo ir paversta „antiteologija“, apskritai išsaugant visas teologines kategorijas ir mąstymą jų ribose). Dėl to matome arba tipišką kultūrinį-religingumą su visiškai skirtingų, nereliginių tikslų maskavimu, arba didžiąja dalimi eilinį mėgdžiojimą, kultūrinius žaidimus, „rekonstrukciją“.

Naujos destruktyvaus, okultinio ir neopagoniško pobūdžio religinės organizacijos Rusijoje. T. 3. Neopagonizmas. 1 dalis. M., 2000. 20-26 p.