Pranešimas Senieji Rusijos asketai ir šventieji. Rusijos šventųjų vardai Rusijos šventųjų gyvenimai

Mūsų skaitytojams: šventi žmonės Rusijoje su išsamiu aprašymu iš įvairių šaltinių.

Rusijos šventieji... Dievo šventųjų sąrašas – neišsemiamas. Savo gyvenimo būdu jie patiko Viešpačiui ir per tai priartėjo prie amžinosios egzistencijos. Kiekvienas šventasis turi savo veidą. Šis terminas žymi kategoriją, kuriai Dievo malonės priskiriamas kanonizacijos metu. Tai didieji kankiniai, kankiniai, gerbiami, teisieji, nesamdiniai, apaštalai, šventieji, aistros nešėjai, šventieji kvailiai (palaimintieji), ištikimi ir lygūs apaštalams.

Kančia Viešpaties vardu

Pirmieji Rusijos bažnyčios šventieji tarp Dievo šventųjų yra didieji kankiniai, kentėję už Kristaus tikėjimą, mirštantys sunkioje ir ilgoje agonijoje. Tarp rusų šventųjų pirmieji pagal šį veidą buvo įvertinti broliai Borisas ir Glebas. Todėl jie ir vadinami pirmaisiais kankiniais – kankiniais. Be to, Rusijos šventieji Borisas ir Glebas buvo pirmieji kanonizuoti Rusijos istorijoje. Broliai žuvo tarpusavio kare dėl sosto, prasidėjusiame po kunigaikščio Vladimiro mirties. Yaropolkas, pravarde Prakeiktasis, pirmą kartą nužudė Borisą, kai jis miegojo palapinėje, būdamas vienoje iš kampanijų, o paskui – Glebą.

Veidas kaip Viešpats

Šventieji yra tie šventieji, kurie gyveno asketiškai, meldėsi, dirbo ir pasninkavo. Iš Rusijos Dievo šventųjų galima išskirti šv.Serafimą iš Sarovo ir Sergijų Radonežą, Savvą Storoževskį ir Metodijų Pešnošką. Pirmuoju šventuoju Rusijoje, kanonizuotas šiuo veidu, laikomas vienuolis Nikolajus Svyatosha. Prieš priimdamas vienuolio laipsnį, jis buvo princas, Jaroslavo Išmintingojo proanūkis. Atsisakęs pasaulietinių gėrybių, vienuolis asketizavosi kaip vienuolis Kijevo-Pečersko lavroje. Nikolajus Svyatosha yra gerbiamas kaip stebuklų darbuotojas. Manoma, kad jo ašutinė (šiurkštūs vilnoniai marškiniai), palikta po mirties, išgydė vieną sergantį princą.

Sergijus iš Radonežo - pasirinktas Šventosios Dvasios indas

Ypatingo dėmesio nusipelno XIV amžiaus rusų šventasis Sergijus Radonežietis, pasaulyje Baltramiejus. Jis gimė pamaldžioje Marijos ir Kirilo šeimoje. Manoma, kad dar būdamas įsčiose Sergijus parodė savo Dievo išrinktąjį. Vienos sekmadienio liturgijos metu negimęs Baltramiejus sušuko tris kartus. Tuo metu jo mama, kaip ir kiti parapijiečiai, buvo išsigandusi ir susigėdusi. Po gimimo vienuolis negėrė motinos pieno, jei Marija tą dieną valgė mėsą. Trečiadieniais ir penktadieniais mažasis Baltramiejus badavo ir neėmė motinos krūties. Be Sergijaus, šeima turėjo dar du brolius – Petrą ir Stefaną. Tėvai auklėjo vaikus stačiatikybe ir griežtumu. Visi broliai, išskyrus Baltramiejų, gerai mokėsi ir mokėjo skaityti. Ir tik jauniausiajam jų šeimoje buvo sunku skaityti – raidės susiliejo prieš akis, berniukas pasimetė, nedrįso ištarti nė žodžio. Sergijus dėl to labai kentėjo ir karštai meldėsi Dievui, tikėdamasis įgyti gebėjimą skaityti. Vieną dieną, vėl išjuoktas brolių dėl neraštingumo, jis išbėgo į lauką ir ten sutiko seną vyrą. Baltramiejus papasakojo apie savo liūdesį ir paprašė vienuolio melstis už jį Dievui. Vyresnysis davė berniukui gabalėlį prosforos, pažadėdamas, kad Viešpats tikrai duos jam laišką. Atsidėkodamas už tai, Sergijus pakvietė vienuolį į namus. Prieš valgydamas vyresnysis paprašė berniuko perskaityti psalmes. Droviai Baltramiejus paėmė knygą, bijodamas net pažvelgti į raides, kurios visada susiliedavo prieš akis... Bet stebuklas! - berniukas ėmė skaityti taip, lyg jau seniai būtų pažinęs laišką. Vyresnysis pranašavo tėvams, kad jauniausias jų sūnus bus puikus, nes jis yra Šventosios Dvasios indas. Po tokio lemtingo susitikimo Baltramiejus pradėjo griežtai pasninkauti ir nuolat melstis.

Vienuoliškojo kelio pradžia

Būdamas 20 metų rusų šventasis Sergijus Radonežietis paprašė savo tėvų duoti jam palaiminimą paimti tonzūrą. Kirilas ir Marija maldavo savo sūnų likti su jais iki pat jų mirties. Nedrįsdamas nepaklusti, Baltramiejus gyveno su savo tėvais, kol Viešpats atėmė jų sielas. Palaidojęs tėvą ir motiną, jaunuolis kartu su vyresniuoju broliu Stefanu išsiruošė tonizuoti. Dykumoje, vadinamoje Makovets, broliai stato Trejybės bažnyčią. Stefanas negali pakęsti atšiauraus asketiško gyvenimo būdo, kurio laikėsi jo brolis, ir išvyksta į kitą vienuolyną. Tuo pat metu Baltramiejus ima tonzūrą ir tampa vienuoliu Sergijumi.

Trejybė Sergijus Lavra

Visame pasaulyje žinomas Radonežo vienuolynas kadaise gimė tankiame miške, kuriame vienuolis kadaise išėjo į pensiją. Sergijus kiekvieną dieną pasninkaudavo ir melsdavosi. Jis valgė augalinį maistą, o jo svečiai buvo laukiniai gyvūnai. Tačiau vieną dieną keli vienuoliai sužinojo apie didįjį Sergijaus asketizmo žygdarbį ir nusprendė atvykti į vienuolyną. Ten liko šie 12 vienuolių. Būtent jie tapo Lavros, kuriai netrukus vadovavo pats vienuolis, įkūrėjais. Mūšiui su totoriais besiruošiantis kunigaikštis Dmitrijus Donskojus atėjo patarimo pas Sergijų. Po vienuolio mirties, praėjus 30 metų, buvo rastos jo relikvijos, kurios iki šių dienų atlieka gydymo stebuklą. Šis XIV amžiaus rusų šventasis vis dar nepastebimai pasitinka piligrimus savo vienuolyne.

Teisusis ir palaimintas

Teisieji šventieji užsitarnavo Dievo palankumą dievobaimingu gyvenimo būdu. Tai apima ir pasauliečius, ir dvasininkus. Sergijaus Radonežo tėvai Kirilas ir Marija, kurie buvo tikri krikščionys ir mokė savo vaikus stačiatikybės, laikomi teisuoliais.

Palaiminti tie šventieji, kurie sąmoningai įgavo ne šio pasaulio žmonių pavidalą, tapdami asketais. Iš Rusijos Dievo šventųjų – Ivano Rūsčiojo laikais gyvenusi Bazilijus Palaimintoji, Ksenija iš Peterburgo, kuri atsisakė visų palaiminimų ir leidosi į tolimas klajones po mylimo vyro, Maskvos Matronos, išgarsėjusios Aiškiaregystės ir gydymo dovana per jos gyvenimą yra ypač gerbiama. Manoma, kad pats I. Stalinas, nepasižymėjęs religingumu, klausėsi palaimintosios Matronuškos ir jos pranašiškų žodžių.

Ksenija - šventas kvailys dėl Kristaus

Palaimintasis gimė XVIII amžiaus pirmoje pusėje pamaldžių tėvų šeimoje. Tapusi suaugusi, ji ištekėjo už dainininko Aleksandro Fedorovičiaus ir gyveno su juo džiaugsme ir laime. Kai Ksenijai buvo 26 metai, jos vyras mirė. Neištvėrusi tokio sielvarto, ji atidavė savo turtą, apsivilko vyro drabužius ir išvyko į ilgą klajonę. Po to palaimintoji neatsakė į jos vardą, prašydama vadintis Andrejumi Fedorovičiu. „Ksenija mirė“, - patikino ji. Šventoji ėmė klajoti Sankt Peterburgo gatvėmis, retkarčiais užsukdama pavalgyti pas savo pažįstamus. Kai kas tyčiojosi iš širdgėlos moters, tyčiojosi iš jos, tačiau Ksenija visus pažeminimus ištvėrė be murmėjimo. Tik kartą ji parodė savo pyktį, kai vietos berniukai mėtė į ją akmenis. Po to, ką pamatė, vietiniai nustojo tyčiotis iš palaimintojo. Ksenija iš Peterburgo, neturėdama pastogės, naktį meldėsi lauke ir vėl atvyko į miestą. Palaimintasis tyliai padėjo darbininkams Smolensko kapinėse pastatyti mūrinę bažnyčią. Naktį ji nenuilstamai klojo plytas iš eilės, prisidėdama prie greito bažnyčios statybos. Už visus gerus darbus, kantrybę ir tikėjimą Viešpats Ksenijai palaimintajai suteikė aiškiaregystės dovaną. Ji numatė ateitį, taip pat išgelbėjo daugybę merginų nuo nesėkmingų santuokų. Tie žmonės, pas kuriuos atvyko Ksenija, tapo laimingesni ir sėkmingesni. Todėl visi stengėsi tarnauti šventajai ir įvesti ją į namus. Ksenija iš Peterburgo mirė sulaukusi 71 metų. Ji buvo palaidota Smolensko kapinėse, kur netoliese buvo savo rankomis pastatyta bažnyčia. Tačiau net ir po fizinės mirties Ksenia ir toliau padeda žmonėms. Prie jos karsto buvo daromi dideli stebuklai: ligoniai pasveiko, šeimyninės laimės ieškantys sėkmingai vedė ir vedė. Manoma, kad Ksenija ypač globoja nesusituokusias moteris ir jau turėtas žmonas bei motinas. Virš palaimintojo kapo buvo pastatyta koplyčia, į kurią iki šiol ateina minios žmonių, prašydami šventojo užtarimo prieš Dievą ir ištroškę gydymo.

šventieji valdovai

Pasižymėję monarchai, princai ir karaliai

Valdovai – Dievo patenkintojai

Prie šventųjų buvo priskiriama ir Jaroslavo Išmintingojo žmona princesė Ana, kurios dėka tarp Skandinavijos šalių ir Rusijos buvo palaikoma santykinė taika. Per savo gyvenimą ji pastatė vienuolyną šventosios Irinos garbei, nes šį vardą gavo krikšto metu. Palaimintoji Ana pagerbė Viešpatį ir šventai juo tikėjo. Prieš pat mirtį ji paėmė tonzūrą ir mirė. Atminimo diena pagal Julijaus stilių yra spalio 4 d., deja, šiuolaikiniame ortodoksų kalendoriuje ši data nėra minima.

Pirmoji rusų šventoji princesė Olga, pakrikštyta Elena, priėmė krikščionybę, darydama įtaką jos tolesniam plitimui visoje Rusijoje. Savo veiklos, prisidedančios prie tikėjimo valstybe stiprinimo, dėka ji buvo paskelbta šventąja.

Viešpaties tarnai žemėje ir danguje

Hierarchai yra tokie Dievo šventieji, kurie buvo dvasininkai ir dėl savo gyvenimo būdo gavo ypatingą Viešpaties malonę. Vienas pirmųjų šventųjų, priskirtų šiam veidui, buvo Rostovo arkivyskupas Dionisijus. Atvykęs iš Atono, jis vadovavo Spaso-Stone vienuolynui. Žmones traukė jo vienuolynas, nes jis pažinojo žmogaus sielą ir visada galėjo nukreipti tuos, kuriems reikia pagalbos, tikruoju keliu.

Iš visų stačiatikių bažnyčios kanonizuotų šventųjų ypač išsiskiria Myros arkivyskupas Nikolajus Stebukladarys. Ir nors šventasis nėra rusų kilmės, jis tikrai tapo mūsų šalies užtarėju, visada būdamas mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus dešinėje.

Didieji Rusijos šventieji, kurių sąrašas auga iki šiol, gali globoti žmogų, jei jis nuoširdžiai ir nuoširdžiai jiems meldžiasi. Į Dievo patenkintojus galite kreiptis įvairiose situacijose – esant kasdieniams poreikiams ir ligoms, ar tiesiog norint padėkoti Aukštesnėms jėgoms už ramų ir ramų gyvenimą. Būtinai įsigykite Rusijos šventųjų piktogramas - manoma, kad malda prieš atvaizdą yra pati veiksmingiausia. Taip pat pageidautina, kad turėtumėte vardinę piktogramą - šventojo, kurio garbei buvote pakrikštytas, atvaizdą.

7 pirmosios šventųjų kanonizacijos Rusijoje

Pirmieji rusų šventieji – kas jie? Galbūt sužinoję daugiau apie juos, atrasime savo dvasinio kelio apreiškimus.

Borisas Vladimirovičius (Rostovo kunigaikštis) ir Glebas Vladimirovičius (Muromo kunigaikštis), Romos ir Dovydo krikšto metu. Rusijos kunigaikščiai, didžiojo kunigaikščio Vladimiro Svjatoslavičiaus sūnūs. Tarpusavio kovoje dėl Kijevo sosto, prasidėjusioje 1015 m. po jų tėvo mirties, už krikščioniškus įsitikinimus juos nužudė jų pačių vyresnysis brolis. Jaunieji Borisas ir Glebas, žinodami apie ketinimus, ginklų prieš užpuolikus nenaudojo.

Princai Borisas ir Glebas tapo pirmaisiais šventaisiais, kuriuos Rusijos bažnyčia paskelbė šventaisiais. Jie nebuvo pirmieji rusų krašto šventieji, nes vėliau Bažnyčia kaip lygiavertę ėmė gerbti prieš juos gyvenusius varangiečius Teodorą ir Joną, tikėjimo kankinius, mirusius valdant pagoniui Vladimirui, princesę Olgą ir kunigaikštį Vladimirą. -Rusijos apaštalai šviesuoliai. Tačiau šventieji Borisas ir Glebas buvo pirmieji karūnuoti Rusijos bažnyčios išrinktieji, jos pirmieji stebuklų kūrėjai ir pripažintos dangiškosios maldaknygės „už naująją krikščionių tautą“. Kronikose gausu pasakojimų apie prie jų relikvijų įvykusius išgijimo stebuklus (ypač brolių, kaip gydytojų, šlovinimą buvo pabrėžta XII a.), apie jų vardu ir jų pagalba iškovotas pergales, apie piligriminę kelionę. kunigaikščių prie jų kapo.

Jų garbinimas buvo iš karto nustatytas, kaip visos šalies mastu, prieš bažnyčios kanonizavimą. Graikijos metropolitai iš pradžių abejojo ​​stebukladarių šventumu, tačiau labiau nei bet kas abejojęs metropolitas Jonas netrukus pats perkėlė nesugedusius kunigaikščių kūnus į naują bažnyčią, įsteigė jiems šventę (liepos 24 d.) ir surengė pamaldas. jiems. Tai buvo pirmasis tvirto Rusijos žmonių tikėjimo savo naujaisiais šventaisiais pavyzdys. Tai buvo vienintelis būdas įveikti visas kanonines abejones ir graikų pasipriešinimą, kurie apskritai nebuvo linkę skatinti naujai pakrikštytų žmonių religinio nacionalizmo.

Rev. Teodosijus Pečerskis

Rev. Teodosijus, Rusijos vienuolystės tėvas, buvo antroji šventoji, kurią iškilmingai kanonizavo Rusijos bažnyčia, ir pirmasis jos gerbiamasis. Kaip Borisas ir Glebas užkirto kelią Šv. Olga ir Vladimiras, Šv. Teodosijus buvo paskelbtas šventuoju anksčiau nei Antonijus, jo mokytojas ir pirmasis Kijevo urvų vienuolyno įkūrėjas. Senovės gyvenimas Šv. Anthony, jei toks egzistavo, buvo prarastas anksti.

Antanas, kai broliai pradėjo rinkti pas jį, paliko ją globoti jo paskirtam hegumenui Varlaamui ir užsidarė nuošalioje oloje, kur išbuvo iki mirties. Jis nebuvo brolių mentorius ir abatas, išskyrus pačius pirmuosius atvykėlius, o vieniši jo žygdarbiai nepatraukė dėmesio. Nors jis mirė vos metais ar dvejais anksčiau nei Teodosijus, tačiau tuo metu jis jau buvo vienintelis meilės ir pagarbos židinys ne tik vienuoliniams, jau gausiems broliams, bet ir visam Kijevui, jei ne visai pietų Rusijai. 1091 metais relikvijos Šv. Teodosijus buvo atidarytas ir perkeltas į didžiąją Pečersko Mergelės Ėmimo į dangų bažnyčią, kurioje buvo kalbama apie jo vietinį, vienuolinį garbinimą. O 1108 m. didžiojo kunigaikščio Svjagopolko iniciatyva metropolitas ir vyskupai atlieka jo iškilmingą (bendrą) kanonizaciją. Dar prieš perduodant relikvijas, praėjus 10 metų po šventojo mirties, Ven. Nestoras parašė savo gyvenimą, platų ir turtingą.

Kijevo urvų šventieji Patericon

Kijevo-Pečersko vienuolyne, Artimuosiuose (Antonievo) ir Tolimuosiuose (Feodosijevo) urvuose ilsisi 118 šventųjų relikvijos, kurių dauguma žinomi tik vardu (yra ir bevardžių). Beveik visi šie šventieji buvo vienuolyno vienuoliai iki Mongolijos ir po Mongolijos, vietiniai čia gerbiami. Metropolitas Petro Mohyla juos kanonizavo 1643 m., nurodydamas sudaryti bendrą pamaldą. Ir tik 1762 m. Šventojo Sinodo dekretu Kijevo šventieji buvo įtraukti į visos Rusijos kalendorius.

Mes žinome apie trisdešimties Kijevo šventųjų gyvenimą iš vadinamojo Kijevo-Pečerskio Paterikono. Paterikai senovės krikščionių raštuose buvo vadinami apibendrinančiomis asketų – tam tikros srities asketų – biografijomis: Egipto, Sirijos, Palestinos. Šie Rytų paterikonai buvo žinomi vertimuose Rusijoje nuo ankstyvųjų rusų krikščionybės laikų ir turėjo labai didelę įtaką mūsų vienuolystės ugdymui dvasiniame gyvenime. Paterikono urvai turi savo ilgą ir sudėtingą istoriją, pagal kurią galima fragmentiškai spręsti apie senovės rusų religingumą, rusų vienuolystę ir vienuolinį gyvenimą.

Rev. Abraomas Smolenskis

Vienas iš nedaugelio ikimongoliškojo laikotarpio asketų, iš kurio išliko išsami biografija, kurią sudarė jo mokinys Efraimas. Rev. Abraomas Smolenskietis po mirties (XIII a. pradžioje) buvo ne tik pagerbtas gimtajame mieste, bet ir paskelbtas šventuoju vienoje iš Maskvos Makarijevskio katedrų (tikriausiai 1549 m.). Biografija Šv. Abraomas perteikia didžiulės jėgos asketo įvaizdį, kupiną originalių bruožų, galbūt unikalų Rusijos šventumo istorijoje.

Vienuolis Abraomas iš Smolensko, atgailos ir artėjančio Paskutiniojo teismo pamokslininkas, gimė XII amžiaus viduryje. Smolenske iš turtingų tėvų, kurie prieš jį turėjo 12 dukterų ir meldėsi Dievo sūnaus. Nuo vaikystės jis augo Dievo baimėje, dažnai lankydavosi bažnyčioje ir turėjo galimybę mokytis iš knygų. Mirus tėvams, visą savo turtą išdalinęs vienuolynams, bažnyčioms ir vargšams, vienuolis vaikščiojo po miestą skudurais, melsdamas Dievą, kad parodytų išganymo kelią.

Jis ėmėsi tonzūros ir, kaip paklusnumas, kopijavo knygas ir tarnavo Dieviškajai liturgijai kiekvieną dieną. Abraomas buvo išsausėjęs ir išblyškęs nuo savo darbo. Šventasis buvo griežtas sau ir savo dvasiniams vaikams. Pats jis nutapė dvi ikonas labiausiai jį dominančiomis temomis: vienoje pavaizdavo Paskutinįjį teismą, o kitoje – kankinimus išbandymų metu.

Kai dėl šmeižto jam buvo uždrausta eiti kunigo pareigas, mieste atsivėrė įvairios bėdos: sausra ir ligos. Tačiau jo maldai už miestą ir gyventojus prapliupo stiprus lietus ir baigėsi sausra. Tada kiekvienas savo akimis įsitikino jo teisumu ir pradėjo jį labai gerbti bei gerbti.

Iš gyvenimo prieš mus iškyla asketiško, neįprasto Rusijoje, su įtemptu vidiniu gyvenimu, su nerimu ir susijaudinimu, prasiveržiančio į audringą, emocingą maldą, su niūria - atgailaujančia žmogaus likimo idėja. , ne aliejų pilantis gydytojas, o griežtas mokytojas, animacinis, gal – būk pranašiškas įkvėpimas.

Šventieji „tikintieji“ kunigaikščiai sudaro ypatingą, labai gausų šventųjų rangą Rusijos bažnyčioje. Galite suskaičiuoti apie 50 princų ir princesių, kanonizuotų visuotinei ar vietinei garbei. Šventųjų kunigaikščių garbinimas sustiprėjo mongolų jungo laikais. Pirmajame totorių regiono amžiuje, sunaikinus vienuolynus, Rusijos vienuolijos šventumas beveik išdžiūvo. Šventųjų kunigaikščių žygdarbis tampa pagrindiniu, istoriškai svarbiu ne tik nacionaliniu reikalu, bet ir bažnytine tarnyba.

Jei išskirsime šventuosius kunigaikščius, kurie mėgavosi visuotine, o ne tik vietine garbe, tai yra Šv. Olga, Vladimiras, Michailas Černigovskis, Fiodoras Jaroslavskis su sūnumis Dovydu ir Konstantinu. 1547-49 prie jų buvo pridėti Aleksandras Nevskis ir Michailas Tverskojus. Tačiau pirmąją vietą užima kankinys Mykolas iš Černigovo. Šventųjų kunigaikščių pamaldumas išreiškiamas atsidavimu bažnyčiai, malda, bažnyčių statyba ir pagarba dvasininkams. Meilė skurdui, rūpestis silpnaisiais, našlaičiais ir našlėmis, rečiau visada pastebimas teisingumas.

Rusijos bažnyčia nekanonizuoja savo šventųjų kunigaikščių nacionalinių ar politinių nuopelnų. Tai patvirtina faktas, kad tarp šventųjų kunigaikščių nerasime tų, kurie daugiausiai padarė Rusijos šlovei ir jos vienybei: nei Jaroslavas Išmintingasis, nei Vladimiras Monomachas su visu savo neabejotinu pamaldumu, nė vieno tarp kunigaikščių. Maskvos, išskyrus Daniilą Aleksandrovičių, vietiškai pagerbtą jo pastatytame Danilovo vienuolyne ir paskelbtą šventuoju ne anksčiau kaip XVIII ar XIX a. Kita vertus, Jaroslavlis ir Muromas davė Bažnyčiai šventuosius kunigaikščius, kurie kronikoms ir istorijai buvo visiškai nežinomi. Bažnyčia nekanonizuoja jokios politikos – nei Maskvos, nei Novgorodo, nei totorių; nei vienijantis, nei specifinis. Šiais laikais tai dažnai pamirštama.

Šventasis Steponas iš Permės

Steponas Permės Rusijos šventųjų būryje užima labai ypatingą vietą, atsiribodamas nuo plačios istorinės tradicijos, tačiau išreiškiantis naujas, galbūt ne iki galo atskleistas, rusų stačiatikybės galimybes. Šventasis Steponas yra misionierius, paaukojęs savo gyvybę už pagonių žmonių – zyrių – atsivertimą.

Šventasis Steponas buvo kilęs iš Veliky Ustyug, Dvinos žemės, kuri kaip tik jo laikais (XIV a.) iš Novgorodo kolonijinės teritorijos tapo priklausoma nuo Maskvos. Rusijos miestai buvo salos svetimos jūros viduryje. Šios jūros bangos priartėjo prie paties Ustjugo, aplink kurį prasidėjo vakarinių permų, arba, kaip mes juos vadiname, zyryanų, gyvenvietės. Kiti, Rytų permės, gyveno prie Kamos upės, o jų krikštas buvo Šv. Steponas. Neabejotina, kad tiek pažintis su permis, tiek jų kalba, tiek mintis skelbti Evangeliją tarp jų kilo dar nuo šventojo paauglystės. Būdamas vienas protingiausių savo laikų žmonių, mokėdamas graikų kalbą, palieka knygas ir pamokymus, kad galėtų skelbti meilės reikalą, Stefanas pasirinko vykti į Permės žemę ir dirbti misionierišką darbą – vienas. Jo sėkmė ir išbandymai vaizduojami daugybėje humoro nestokojančių gyvenimo scenų, kurios puikiai charakterizuoja naivią, bet natūraliai malonią Zyryansko pasaulėžiūrą.

Jis nejungė zyrių krikšto su jų rusifikavimu, kūrė zyrių raštą, išvertė jiems pamaldas ir šv. Šventasis Raštas. Jis padarė dėl zyryanų tai, ką Kirilas ir Metodijus padarė visai slavų tautai. Jis taip pat sudarė Zyryan abėcėlę, remdamasis vietinėmis runomis - ženklais, žyminčiais įpjovas ant medžio.

Rev. Sergijus iš Radonežo

Naujasis asketizmas, atsirandantis nuo XIV amžiaus antrojo ketvirčio, ​​po totorių jungo, labai skiriasi nuo senovės rusų. Tai atsiskyrėlių asketizmas. Atlikę sunkiausią žygdarbį ir, be to, būtinai susijusį su kontempliatyvia malda, vienuoliai atsiskyrėliai pakels savo dvasinį gyvenimą į naują aukštį, dar nepasiektą Rusijoje. Naujosios dykumose gyvenančios vienuolystės vadovas ir mokytojas buvo kun. Sergijus, didžiausias iš senovės Rusijos šventųjų. Dauguma XIV ir XV amžiaus pradžios šventųjų yra jo mokiniai arba „pašnekovai“, tai yra tie, kurie patyrė jo dvasinę įtaką. Rev. Sergijus buvo išsaugotas jo amžininko ir mokinio Epifanijaus (Išminčiojo), Stefano Permės biografo, dėka.

Gyvenimas aiškiai parodo, kad jo nuolankus romumas yra pagrindinis Sergijaus Radonežo asmenybės dvasinis audinys. Rev. Sergijus niekada nebaudžia dvasingų vaikų. Pačiuose stebukluose jo ven. Sergijus siekia sumenkinti save, sumenkinti savo dvasines jėgas. Rev. Sergijus yra Rusijos šventumo idealo atstovas, nepaisant abiejų jo poliarinių galų: mistinio ir politinio. Mistikas ir politikas, atsiskyrėlis ir kenobitas susijungia jo palaimingoje pilnatvėje.

PSO: Nikolajus Ugodnikas.

Už ką gerbiamas: Jis sumušė Arijų už ereziją, tai įvyko per ekumeninę tarybą, ir pagal taisykles buvo nedelsiant nušalintas už kovą. Tačiau tą pačią naktį visiems ekumeninės tarybos dalyviams sapne pasirodė Švenčiausiasis Dievo Motinas ir kategoriškai įsakė jį grąžinti. Nikolajus Ugodnikas buvo ugningas, aistringai tikintis žmogus, buvo malonus, išgelbėjo tiek daug žmonių nuo nesąžiningų bylinėjimosi. Jis geriausiai žinomas dėl dovanų teikimo per Kalėdas. O buvo taip: kaimynas bankrutavo ir ketino vesti dukras už nemylimo, seno, bet turtingo. Kai Nikolajus Ugodnikas sužinojo apie šią neteisybę, jis nusprendė atiduoti savo kaimynui visą bažnyčios, kurioje buvo vyskupas, auksą. Apie tai jis sužinojo prieš pat Kalėdas. Nikolajus Malonusis nuėjo į šventyklą, rinko auksą, bet jo buvo daug, negalėjo neštis rankose, tada nusprendė viską supilti į kojinę ir numetė kojinę kaimynui. Kaimynas sugebėjo atsiskaityti su kreditoriais, o merginos nenukentėjo, o tradicija Kalėdines dovanas dovanoti kojinėmis išliko iki šių dienų.

Verta paminėti, kad Nikolajus Ugodnikas yra šventasis, kurį be galo gerbia Rusijos žmonės. Petro Didžiojo laikais pagrindinis argumentas dėl nenoro kirpti barzdos buvo toks: „Kaip aš galiu stovėti prieš Nikolajų Ugodniką be barzdos! Jis buvo labai suprantamas Rusijos žmonėms. Man tai labai šiltas šventasis, negaliu to paaiškinti ir motyvuoti, bet širdyje tai labai stipriai jaučiu.

PSO: Spiridonas Trimifuntskis.

Už ką gerbiamas: Jis pasižymėjo tame pačiame ekumeniniame susirinkime kaip ir Nikolajus Malonusis, įrodydamas dvejetainę Kristaus prigimtį. Jis suspaudė rankoje plytą ir gavo smėlio bei vandens, taip įrodydamas, kad viename gali būti dvi gamtos. Tačiau daug įdomesnis kitas atvejis, susijęs su šiuo šventuoju. Yra žinoma, kad Gogolis po apsilankymo Korfu galutinai sustiprėjo stačiatikių tikėjime. Gogolis ir jo draugas anglas turėjo išgabenti nepaperkamas Spyridono Trimifuntskio relikvijas. Šio kurso metu šventojo relikvijos nešamos ant specialių neštuvų, krištolinėje šventovėje. Stebėdamas eiseną anglas Gogoliui pasakė, kad tai mumifikacija, o siūlių nesimato, nes jos buvo nugaroje ir aptrauktos chalatu. Ir tuo metu Spyridono Trimifuntskio relikvijos sujudo, jis atsuko jiems nugarą ir nusimetė ant pečių mestus chalatus, demonstruodamas visiškai švarią nugarą. Po šio įvykio Gogolis galiausiai pateko į religiją, o anglas atsivertė į stačiatikybę ir, remiantis nepatvirtintais pranešimais, galiausiai tapo vyskupu.

PSO: Ksenija iš Peterburgo.

Už ką gerbiamas: Visi žino jos istoriją. Ji buvo karališkojo choro regento žmona. Ji aistringai mylėjo savo vyrą, o kai jis mirė, išėjo į gatvę jo drabužiais ir pasakė, kad mirė Ksenija, o ne Ivanas Fedorovičius. Daugelis manė, kad ji išprotėjusi. Vėliau viskas pasikeitė, ji per savo gyvenimą darė stebuklus. Prekybininkai laikė didele garbe, jei ji atėjo į jų parduotuvę – nes tada prekyba buvo daug geresnė.

Ne kartą gyvenime jaučiau jos pagalbą. Kai tik atvykstu į Sankt Peterburgą, pagrindinis mano kelionės tikslas yra ne Ermitažo ar kitų muziejų ir bažnyčių lankymas, o Sankt Peterburgo Ksenijos koplyčios ir bažnyčios, kurioje ji meldėsi.

PSO: Bazilijus Švč.

Už ką gerbiamas: Vienu metu šventasis Bazilijus Palaimintasis buvo vienintelis žmogus, išskyrus metropolitą Pilypą, kuris išdrįso Ivanui Rūsčiajam pasakyti tiesą, negalvodamas, kaip jo likimas gali susiklostyti ateityje. Jis turėjo stebuklų dovaną.

Tiesa, su juo asmeniškai niekas nesusidūrė, išskyrus Šv.Vazilijaus katedros vaizdus, ​​bet širdyje jaučiu, kad tai – didis šventasis, jis man labai artimas.

PSO: Geras penktadienis.

Už ką gerbiamas: Ji meldžiasi už vaikus. Kai buvau Jugoslavijoje, važiavau ten per Velykas, kaip tik tuo metu amerikiečiai tik pradėjo bombarduoti šias teritorijas. Lankiausi Praskovya Pyatnitsa vienuolyne ir meldžiausi už vaikus, kurių turiu daug. Ten man padovanojo paprasčiausią jos ikoną, tokią paprastą, kartoninę. Parsivežiau ją į Maskvą. Nusprendžiau nunešti jį į šventyklą parodyti, mano draugas nešiojo krepšyje, nes neturėjau kur dėti. O į šventyklą patekta pro vartus su varpine. Nusprendžiau užlipti į varpinę, o draugas nuėjo toliau. Tada prisiminiau, kad pamiršau paimti iš jo Praskovya Pyatnitsa piktogramą, ir pasišaukiau jį. Draugas žengė žingsnį link manęs, ir tą pačią akimirką kūjis nukrito nuo varpinės į vietą, kur ką tik stovėjo mano draugas. Jis krito su tokia jėga, kad pramušė asfaltą ir į jį įvažiavo iki rankenos. Taip Praskovya Friday išgelbėjo mano draugą.

PSO: John Warrior.

Už ką gerbiamas: Jie meldžiasi, kad apsaugotų jį nuo vagystės. Aš pats nesimeldžiau jam už apsaugą nuo vagysčių, bet tai tik mano šventasis. Tai karinis. Kadaise jis buvo pagrindinis Romos karinis vadas. Jis priėmė krikščionybę, perregistravo visą turtą besikuriančiai bažnyčiai, taip suteikdamas stiprų impulsą krikščionybės formavimuisi. Jie nedrįso įvykdyti mirties bausmės, nes jis buvo didvyris, o tiesiog išsiuntė jį į tremtį.

PSO: Kunigas Kukša iš Odesos.

Ką jie gerbia: Odesos gyventojų mylimas šventasis. Praktiškai mūsų amžininkas, jis mirė 1964 m. gruodį. Jis buvo taip gerbiamas, kad jo mirties dieną valdžia uždraudė gauti žinutes apie tai telegrafais, kad neišprovokuotų tikinčiųjų srauto į Odesą. Vienuolis Kukša buvo be galo malonus, šviesus ir linksmas. Jis nebuvo kankinys, bet savo žodžiais galėjo nuraminti ir palengvinti bet kokią psichinę traumą. Jis gydė žmones ir prieš mirtį, ir po jo. Odesos vienuolis kukša man labai prie širdies.

PSO: Aleksandras Svirskis.

Už ką gerbiamas: Jis žinomas dėl to, kad kai jam pasirodė Švenčiausiasis Theotokos ir liepė eiti per ežerą statyti Svir vienuolyno, jis atsistojo ant akmens ir plaukė per ežerą ant akmens. Šis poetinis vaizdas man labai simpatiškas. Ir dabar širdyje jaučiu, kad jis gali man padėti ir nepaliks manęs maldoje.

PSO: Serafimas iš Sarovo.

Už ką gerbiamas: Jo istorija žinoma visiems. Jis kartu su Nikolajumi Ugodniku – rusų žmogaus širdžiai labai artimas ir suprantamas šventasis.

PSO: 40 Sebastiano kankinių.

Už ką jie gerbiami: papasakosiu jų istoriją šiuolaikine kalba. Tai buvo 40 sutartinių karių, nenugalimas būrys, kariai veteranai, ilgus metus ištikimai tarnavę imperatoriui, bet atsivertę į krikščionybę. Tuo metu požiūris į krikščionis buvo itin prieštaringas. Ir šis faktas vietos pareigūnams atrodė itin įtartinas. Žiemą varydavo juos į ežerą, kad kariai atvėsintų įkaitusius protus, persigalvotų ir išsižadėtų krikščionybės. Kariškiai nenorėjo atsisakyti savo įsitikinimų, jie liko stovėti ežere, kol visi išmirė. Vienas iš jų neteko širdies, išlipęs iš vandens nuėjo šildytis į pirtį, kuri buvo šildoma ant kranto, o ten mirė dėl staigaus temperatūros kritimo ir Dievo apsaugos stokos. O palydovė, matydama karių drąsą, laikė garbe pasidalinti savo įsitikinimais ir mirtimi. Man labai patinka kolektyvinio jausmo dvasia šioje istorijoje.

PSO: Fiodoras Ušakovas.

Už ką gerbiamas: Tai gerai žinomas admirolas Ušakovas. Ušakovas buvo ortodoksas ir idealus kariškis, visus sunkumus dalinantis su savo kariais. Dėl savo drąsos, tikėjimo Kristaus galia jis iškovojo daug pergalių. Jis pripažintas šventuoju, taip pat ir Graikijoje.

PSO: Danielius iš Maskvos.

Kodėl jie gerbiami: Maskvos Daniilas yra vienas iš tų žmonių, kurie kruvinais Rusijai laikais viską sprendė taikiai. Tarpusavio ginčuose nedalyvavo. Padalindamas tėvo palikimą, jam atiteko gana bevertė Maskvos kunigaikštystės teritorija. Per savo valdymo metus jis sugebėjo nesivelti į intrigas, nesikėsinti į svetimas teritorijas, o kai jo paties brolis nuėjo pas jį su karu, sumušė jį su maža kariuomene, o tada įleido. Ir šis vyresnysis brolis, nuramintas Maskvos Danieliaus kilnumo ir taikumo, jam mirus paliko jam savo kunigaikštystę, ir dėl to Maskvos Danielius tapo galingiausiu kunigaikščiu. Su visu savo nuolankumu.

PSO:Šventasis Bonifacas.

Už ką gerbiamas: Jis buvo vergas turtingos krikščioniškos moters teisme. Jis gyveno su savo meiluže civilinėje santuokoje ir gyveno nepaprastai laukinį gyvenimą. Tada buvo laikoma labai garbinga turėti relikvijorių savo namų bažnyčioje. Tuo metu, o tai jau buvo Romos imperijos nuosmukis, nemažai krikščionių vis dar buvo įvykdyta mirties bausmė. Taigi jis savo meilužės įsakymu išvyko ieškoti kankinių relikvijų. Jis ilgai vaikščiojo, nieko nerado, bet pateko į krikščionių egzekuciją ir per šią egzekuciją nusprendė paskelbti save krikščioniu ir pasiaukoti už savo meilužę. Tada jo relikvijos buvo perduotos šiai moteriai. Ir po kurio laiko ji paliko pasaulietinį gyvenimą ir atsidavė Dievui. Tokia ta istorija.

Rusijos krikštas, jo įtaka tolimesnei rusų dvasingumo raidai. Šventųjų atšaukimas. Dorybės ir nuodėmės. Šventieji Rusijoje. Kai kurie Rusijos žmonių šventieji: Ilja Pranašas, Šv. Jurgis Nugalėtojas, Nikolajus Stebuklų kūrėjas, Borisas ir Glebas.

Įvadas. Apie šventumą

1. kanonizacija

2. dorybės ir nuodėmės

Šventieji Rusijoje

1. Kai kurie Rusijos žmonių šventieji:

a) pranašas Elijas

b) Šv. Džordžas (Džordžas Nugalėtojas)

c) Nikolajus Stebukladarys

d) Borisas ir Glebas

Išvada.

„Jei pasaulį galima išgelbėti, tai jį išgelbės dvasingumas. Politikai, bankininkai, kariai, verslininkai, net rašytojai ir menininkai nėra patys reikšmingiausi žmonės. Mums reikia šventųjų. Reikšmingiausios asmenybės yra ne tos, kurios supranta pasaulį, o tos, kurios gali kažką duoti pasauliui iš išorės, kurios gali būti Dievo malonės kanalas... Dievas neverčia žmonijos išlikti, bet bent jau kiekvienoje kartoje. yra pakankamai šventųjų, kad parodytų mums tokią galimybę. Šventieji vadovauja visuomenei, o atskirtos ateities dvasinis pasaulis bus ne tik geresnė, bet ir daug saugesnė vieta.

Lordas Rhysas – Mogas

"Nepriklausomas".

Šventieji – mitinės ar istorinės asmenybės, kurioms įvairiose religijose (krikščionybėje, islame) priskiriamas pamaldumas, teisumas, pamaldumas, tarpininkavimas tarp Dievo ir žmonių.

Šventųjų garbinimą įteisino IV amžiaus vietos tarybos – Gangra ir Laodikėja. Šventųjų garbinimo doktriną sukūrė IV amžiaus bažnyčios rašytojai (Efraimas Sirietis, Bazilikas Cezarietis, Grigalius Nysietis ir kiti). Bažnyčia kovojo su šventųjų kulto priešininkais – pauliciais, bogomilais, albigais, husitais ir kt.. Septintoji ekumeninė taryba (787 m.) paskelbė anatemą visiems, kurie atsisako gerbti šventuosius. Kiekvienam šventajam Bažnyčia nustatė jo atminimo dieną. Iš pradžių atskiros krikščionių bendruomenės turėjo savo šventuosius, vėliau, skaičiuojant tarp šventųjų, naujo šventojo kulto įvedimas buvo centralizuotas per kanonizaciją (vieno ar kito asmens įtraukimą į šventųjų skaičių). Rusijoje kanonizacija buvo įvesta XVI amžiuje ir perduota caro kontrolei, o nuo Petro I laikų sinodo siūlymu buvo vykdoma pagal imperijos dekretus.

Šventieji buvo „kankiniai“, „asketai“, „kentėjusieji už tikėjimą“, taip pat daug popiežių (Grigalius I, Leonas III ir kt.), Kunigaikščiai (pavyzdžiui, Vladimiras Svjatoslavičius, Aleksandras Nevskis, Borisas ir Glebas), valdovai (Karolis Didysis, Prancūzijos karalius Liudvikas IX ir kt.).

· Bažnyčia kūrė šventųjų biografijas – šventųjų gyvenimus. Šventųjų gyvenimai yra krikščionių bažnyčios kanonizuotos dvasinių ir pasaulietinių asmenų biografijos. Šventųjų gyvenimai Romos imperijoje pradėjo formuotis kaip pasakojimai apie krikščionių kankinius (martirologija). Tada (nuo IV a.) sukuriami 3 pagrindiniai Šventųjų gyvenimų kolekcijų tipai: kalendorių kolekcijos metams -

· „Menaias“ (ilgas gyvenimas bažnyčioms);

· „Synaxari“ su trumpais šventųjų gyvenimais, išdėstytais kalendorine tvarka;

· „Pateriki“ (Šventųjų gyvenimai, išrinkti rinkinių sudarytojų).

Bizantietis Simeonas Metafrastas (106) perkuria gyvenimus, suteikdamas jiems moralizuojantį panegirinį charakterį. Jo kolekcija „Šventųjų gyvenimai“ tampa pavyzdžiu Rytų ir Vakarų hagiografams (šventiesiems), kurie, kurdami idealių „šventųjų“ įvaizdžius, vis labiau tolsta nuo realių savo gyvenimo aplinkybių ir rašo sąlygines biografijas. Šventųjų gyvenimas sugėrė daugybę pasakojimo siužetų ir poetinių vaizdų, dažnai ikikrikščioniškų (mitai apie zebraizmą ir kt.), taip pat viduramžių parabolės, apsakymai, anekdotai.

Šventųjų gyvenimas perėjo į Senovės Rusiją su rašymo pradžia - per pietų slavus, taip pat vertimais iš graikų kalbos. kalba. Pradedama kaupti pirmųjų rusų šventųjų – Boriso ir Glebo, urvų Teodosijaus (XI a.) originalūs gyvenimai. 16 amžiuje metropolitas Makarijus išplėtė Rusijos šventųjų „šeimininką“ ir prižiūrėjo jų gyvenimų rinkinį, kuris apjungiamas „Didžiajame Chet-Menaias“ (12 t.).

Krikščionių religijos garbinimo objektas yra šventųjų atvaizdai (piktogramos). Ikona (vaizdas, atvaizdas) krikščionių religijoje (stačiatikybėje ir katalikybėje) plačiąja prasme yra Jėzaus Kristaus, Dievo Motinos ir šventųjų, atvaizdas, kuriam bažnyčia suteikia šventą charakterį; siaurąja prasme – molbertinės tapybos kūrinys, turintis kultinę paskirtį. Stačiatikybėje vyrauja vaizdingi vaizdai ant medžio. Ikonų šventumą simbolizuoja nimbas (spindėjimas apskritimo aplink galvą pavidalu).

Istorijos apie didvyriškus poelgius, dorą gyvenimą ir drąsią mirtį buvo saugomos ir skleidžiamos tarp tikinčiųjų. Tiesą sakant, šis procesas prasidėjo jau Naujojo Testamento laikais (Hebrajams 11, 12). Iš to kilo noras pagerbti šiuos vyrus ir moteris. Šiame troškime randami kanonizacijos daigai – procedūra, pagal kurią tam tikri žmonės oficialiai paskelbiami šventaisiais.

Krikščionybė žino daug dorų gyvenimų ir didvyriškų mirčių; šiuolaikiniai krikščionys semiasi tikėjimo ir įkvėpimo iš tokių žmonių istorijų. Todėl krikščioniškame kalendoriuje yra dienų, skirtų atskiriems šventiesiems, kuriuos kanonizuoja bažnyčia. Ypatinga garbė teikiama Kristaus mokiniams, tačiau yra daug kitų.

Žmonės laikomi šventaisiais dėl savo šventumo. Šventumas reiškia nuodėmės išsižadėjimą, pergalę prieš pagundas ir krikščioniškų dorybių ugdymą.

Laikui bėgant, krikščionybė išplėtojo 7 mirtinų nuodėmių idėją: tuštybę, pavydą, pyktį, neviltį, gobšumą, rijumą ir ekstravaganciją. Biblija neapriboja nuodėmių skaičiaus šiuo skaičiumi, tačiau joje neabejotinai kalbama apie jų „mirtingumą“. „Atpildas už nuodėmę yra mirtis, o Dievo dovana yra amžinasis gyvenimas Jėzuje Kristuje, mūsų Viešpatyje“ (Romiečiams 6:23). Nuodėmė yra rimtas reikalas. Tai kyla iš priešiškumo ar abejingumo Dievui, Jo mums nustatytoms tiesoms ir standartams. Pasak Jėzaus, nuodėmė gali mus taip pavergti, kad negalime iš jos išsivaduoti (Jono 8:34). Tačiau J. Kristaus atperkamosios aukos dėka galime gauti atleidimą, o Šventoji Dvasia mus pašventina – suteikia jėgų kovoti ir nugalėti.

„Išgelbėjimas“ reiškia laisvę tapti visiškai žmogumi. I. Kristus nurodo pasaulį, kuriam reikia mūsų pagalbos, jis kviečia mylėti ir tarnauti Jo vardu ir galia.

Krikščioniškas klusnumas leidžia atsiverti Šventajai Dvasiai, kad žmogus augtų tikėjime, viltyje ir meilėje. Šios trys dorybės visų pirma yra šventumo požymiai.

Tikėjimas.

Tam tikra prasme tikėjimas yra universalus. Krikščionys vadinami „tikinčiaisiais“ ne todėl, kad gyvena tikėjimu, bet todėl, kad gyvena tikėjimu Jėzumi Kristumi. Tikėjimas nepakeičia proto; iš tikrųjų jis turi kitokį pagrindą prote.

Vilties.

* Krikščioniška viltis reiškia pasitikėjimą ateitimi

* Krikščioniška viltis džiugina. Šventieji dažnai laikomi neprieinamomis, didingomis figūromis, kurių išvaizda turi priminti mirtį ir kančią. Tačiau apskritai Naujasis Testamentas dvelkia džiaugsmu, o arti Dievo gyvenantys žmonės yra linksmi ir ramūs.

Meilė.

Meilė („agapė“) yra nesavanaudiška, pasiaukojanti Jėzaus Kristaus meilė, parodanti gilią užuojautą tiems, kuriems reikia pagalbos, o ypač tiems, kurie buvo atstumti visuomenės. Savo mirtimi ant kryžiaus jis įrodė, kad meilė gali būti didvyriška.

Meilė yra aukščiausias ženklas ir pagrindinė šventumo sąlyga, nesvarbu, ar kalbame apie formaliai kanonizuotą šventąjį, ar apie žmogų, gyvenantį nežinioje. Tai yra svarbiausia kokybė. Apaštalas Paulius savo didžiulę meilės giesmę užbaigia šiais žodžiais: „Ir dabar lieka šie trys: tikėjimas, viltis, meilė; bet meilė jiems didesnė. (korintiečiams, 13:13)

Pagal krikščionišką doktriną šventieji yra aukšto teisumo žmonės, kurie šlovino save tarnaudami Dievui. Šiuo teisumu jie „įgijo malonę“: nuodėmės aptemdyta, bet iš pradžių pagal Dievo paveikslą ir panašumą sukurta žmogaus prigimtis buvo apvalyta, jais perkeista, jie įgijo amžinąjį gyvenimą. Buvo tikima, kad Jėzaus Kristaus planas apie žmogų jau buvo įkūnytas šventuosiuose: siekdamas atpirkimo už žmonių nuodėmes, jis pasiaukojo: „Dievas tapo žmogumi, kad žmogus taptų Dievu“.

Senasis Testamentas jau pasakoja apie tokius žmones, apie šventuosius. Sekant pasakojimą apie pasaulio sukūrimą ir Adomo bei Ievos nuopuolį, kalbama apie prasidedantį ryšio tarp žmogaus ir Dievo atkūrimą, apie žmones, kurie savo teisumu tarnavo šiam atkūrimui. Šie žmonės krikščionybėje buvo gerbiami kaip šventieji.

Naujajame Testamente, kuriame pasakojama apie Dievo įsikūnijimą dėl žmonių, apie išganingo tikėjimo atnešimą, kalbama ir apie daugybę žmonių, kurie tikrai priartėjo prie Dievo. Pasaulyje plintant krikščionybei, daugelis žmonių išgarsėjo savo teisumu, buvo laikomi radusiais malonę ir buvo kanonizuoti kaip šventieji.

Šventieji Rusijoje buvo gerbiami kankiniai, žuvę už savo tikėjimą per krikščionių persekiojimą; bažnyčios hierarchai, patvirtinę jos dogmas; vienuoliai, kurie atsisakė pasaulietinių pagundų dėl tarnystės Dievui. Kartu su šventaisiais, kuriuos Senovės Rusija paveldėjo priėmus krikščionybę, ji turėjo ir savo teisuolius. Įgytame aukštyje šventieji yra tiltai tarp Dievo ir žmonių, jų užtarėjai ir užtarėjai prieš jį.

Žmonės stengėsi priartėti prie šventųjų, juos suprasti, perduoti jiems savo maldą. Tuo tikslu buvo kruopščiai saugomas šventųjų atminimas: buvo suvokiama viskas, kas apie juos buvo pasakyta Senajame ir Naujajame Testamentuose, senovės pasakojimuose ir jį užpildžiuose apokrifuose. Apie tuos, kurie išgarsėjo teisumu po krikščionybės plitimo, buvo kruopščiai renkama informacija (kartais tai buvo pradėta daryti net teisuolio gyvenimo metu), o kai žymus žmogus po mirties buvo paskelbtas šventuoju, jis buvo paskelbtas šventuoju. šventasis, remiantis šia informacija, buvo sudarytas gyvenimas, kuris padėjo suprasti, iš ko susideda jo teisumas. Ir, padedant šiam supratimui, šventieji būtinai buvo minimi, tvirtinami bažnytinėse pamaldose.

Tas pats supratimo tikslas, artėjant prie šventojo, kuriuo pasitikėjo, į kurį žmogus kreipėsi su malda, turėjo tarnauti ir tarnauti jo atvaizdams – ikonoms. Siekiant šio tikslo, išreikšti tiesą apie vaizduojamąjį, jo išvaizdos bruožai, kadaise nubrėžti iš gyvenimo vaizdų ar iš senovinių žodinių aprašymų, buvo kruopščiai išsaugomi šimtmečius – gyvą, konkrečią žmogaus asmenybę įkūnijo. šventojo ikona. Šventojo ikonos buvo padarytos matomos, jos išsaugojo žmogaus atmintyje tai, kad apie šventąjį apie jį kalbėjo žodis: Biblijos tekstas, Evangelijos tekstas, gyvybės, parašytos šventos giesmės garbei, pamaldos.

Rusijoje buvo gerbiama daug šventųjų. Tačiau tarp šios daugybės buvo tie, kuriuos žmonės ypač mylėjo ir gerbė – įskaitant tuos, apie kuriuos pasakojo Senasis ir Naujasis Testamentai, ir tuos, kurie išgarsėjo po krikščionybės plitimo, ir tuos, kurie „švytėjo rusų žemėje. “ Panagrinėkime kai kuriuos šventuosius, kurių užtarimo žmonės ypač tikėjosi: pranašą Eliją, šv. George'as, Nikolajus Stebukladarys, Borisas ir Glebas.

Priimdama krikščionybę, Senovės Rusija iš Bizantijos perėmė bažnyčios kalendorių, kuriame viena diena per metus (ar kelios) buvo skirta kiekvienam šventajam. Kalendorius („šventieji“) tapo pagrindu, sujungusiu stačiatikių šventųjų vardus į vieną visumą, visų gyventojų sluoksnių valstiečio - ūkininko, amatininko - patirtį su pirmapradžiai rusiškais ritualais ir šventėmis. Bizantijos šventieji slavų sąmonėje buvo neatpažįstamai transformuoti. Taigi, pavyzdžiui, šventasis Atanazas Didysis buvo Aleksandrijos arkivyskupas, aistringai ir įnirtingai gynė krikščionių bažnyčią nuo eretikų. Rusų „šventuosiuose“ juo tapo Afanasijus Lomonosovas, nes sausio 18 d., šventojo garbinimo dieną, buvo didžiausi šalčiai, nuo kurių nulupo oda nuo nosies. Griežtas pranašas Elijas (pranašas yra tas, kuriam suteikta būrimo dovana, Dievo apšviestas ateities pirmtakas. Dievas paėmė teisųjį Eliją į dangų. Šią dieną prieš Eliją ir jo mokinį pranašą Eliziejų Jordano vandenys, yra ugninis vežimas, vežantis Eliją, ir jis dingsta danguje) virto duonos dievu - „Ilja pranašas - duonos dievas“, sakydavo valstiečiai ir vadindavo medinėmis kaimų bažnyčiomis. paskui jį. Bizantijos šventieji ilgainiui taip rusifikavo, kad jų graikiška kilmė sunkiai buvo pripažinta.

Šventasis Jurgis, Jurgis Nugalėtojas yra vienas iš gerbiamų, mylimų Senovės Rusijos šventųjų.

Šventasis Jurgis priklauso šventiesiems kankiniams – tam, kaip sakoma, šventumo tipui, kuris susiformavo pirmaisiais krikščionybės gyvavimo amžiais. Faktas yra tas, kad pačioje krikščionybės atsiradimo metu Romos valdžia su juo elgėsi niekinamai abejingai. Bet paskui viskas pasikeitė. Net per apaštalų gyvenimą krikščionys, ypač valdant imperatoriams Neronui (37–68) ir Diokletianui (243–318), pasižymėjo siaubingu žiaurumu, buvo persekiojami. Krikščionys buvo nukryžiuoti ant kryžių, sudėtingai kankinami, išmetami į cirką, kad juos suplėšytų laukiniai žvėrys. Ir tvirtumas, su kuriuo persekiojamieji ištvėrė šias kančias, buvo nepaprastas, nemirtingas, tvirtumas, kilęs iš tos pačios religijos, kurią jie išpažino ir dėl kurios jie mirė. Juk ši religija suteikė jiems tikėjimo, kad žmogaus egzistencija nesibaigia jo žemišku gyvenimu, kad, kančia šiame gyvenime išpirkęs nuodėmes, žmogus įgyja teisę į Dangaus karalystę. Kančia buvo suprantama kaip kelias į šią karalystę. Tai sulygino, suartino žmogų su Jėzumi Kristumi, kuris savanoriškai kentėjo už žmones. Persekiojimus žuvusius kankinius krikščionys labai gerbė kaip „įgyjančius malonę tikėjime“, kuri sustiprino jų žmogiškąją prigimtį ir leido ištverti tai, kas nepakeliama. Bažnyčia juos paskelbė šventaisiais.

iškentėjo kančias ir mirtį už tikėjimą ir Šv. Jurgis, kuris iš tikrųjų gyveno III mūsų eros amžiuje. Pirmasis gyvenimas Šv. Jurgis pasirodė V amžiuje, tada jis buvo apdorotas ne kartą. Rusijoje daugiausia buvo naudojama XI amžiuje susiformavusi gyvenimo versija.

Šis gyvenimas sako, kad šv. George'as buvo krikščionis, nors kilęs iš kilmingos šeimos. Prasidėjus Diokletiano persekiojimui, Jurgis atsisakė savo turto ir titulo ir nuėjo pas imperatorių ginti savo tikėjimo. Savo tikėjimo galia šv. Jurgis paverčia imperatoriene Aleksandrą krikščionybe, bet imperatorius Diokletianas jį įkalina. George'as patiria siaubingus kankinimus, kurių kiekvieno pakanka palaužti žmogaus valią ar tiesiog jį nužudyti: nužudomi, „plakama ore“ (pakabintas kūnas su tokia dalimi neturi atramos), įpilama išlydyta skarda. gerklę, pasodinkite jį ant įkaitusio metalinio jaučio, kankinamo važinėjant ratu (pririštas prie rato slenka, spaudžiasi prie smailių smailių). Jurgis buvo smeigtas ietimis, bet ietys buvo sulenktos; nunuodijo, bet jis liko gyvas, suplėšė kūną į gabalus, sutraiškė kaulus ir įmetė į šulinį, bet liko nesužalotas, galiausiai nupjovė ir išvirė katile, bet jis prisikėlė. Jurgis visa tai ištveria, semdamasis jėgų iš tikėjimo, iš įgytos Dievo malonės. Tada imperatoriaus įsakymu jis vėl nužudomas (nukertama jam galvą).

Pačiame gyvenime, pasakojime apie stebuklingai patirtus kankinimus, aiškiai skamba Dievui maloniu šventuoju tapusio Jurgio pergalės motyvas.

Baisių kančių aureolė padarė jį vienu populiariausių šventųjų: jo vardą vadino miestai, nesuskaičiuojama daugybė bažnyčių ir vienuolynų; atvaizdas šv. Jurgis buvo atspausdintas ant monetų, pavaizduotas ant herbų. Šventojo kankinio Jurgio bažnytinis gyvenimas taip suklestėjo populiariosios vaizduotės, kad tapo tarsi pasaka.

Libijos žemėje, pasak gyvenimo, gyveno stabmeldys karalius. Už nuodėmes Dievas į miestą atsiuntė baisią gyvatę, kuri pradėjo naikinti Libijos šalies gyventojus. Norėdami nuraminti pabaisą, jaunuoliams ir moterims buvo duota valgyti. Linija pasiekė karaliaus dukrą, nebuvo ką veikti, ir ji nuėjo prie ežero, kuriame gyveno gyvatė. Tuo metu George'as ėjo pro ežerą, sustojo pagirdyti arklio. - Bėk, sere, - perspėjo jį princesė, - drakonas jau arti. Tačiau Džordžas net nemanė bėgti. Apie Jurgio, arba Jegorio, kaip jis buvo vadinamas Rusijoje, mūšį jiems pasakojo kaliki praeiviai – klajojantys dainininkai – dvasinių dainų atlikėjai.

Jagorijus pateko į nuožmią gyvatę,

Ant nuožmios gyvatės, nuožmi, ugninė.

Kaip ugnis iš burnos, ugnis iš ausų,

Ugningas liejasi iš jos akių į akis.

Čia Yagorya nori reikalauti

Jurgis, pajutęs, kad gyvatė stipresnė už jį, kaip sako gyvenimas, ėmė melstis: „Viešpatie, duok man savo stiprybę, kad galėčiau nukirsti slibinui galvą, kad visi žinotų, jog esi su manimi ir šlovins tavo vardas amžinai ir amžinai“. Tautosakos interpretacijoje Jurgio malda skambėjo kaip pasaka.

Yagoriy Light kalbėjo:

Į, nuožmi gyvatė, nuožmi, ugninė!

Net jei mane suvalgysi, nebūsi sotus

Net gabaliuko, gyvatės, užspringsi.

Po tokių įnirtingų žodžių žaltys nusižemino, paklusdamas šventajam Jurgiui.

Folklorinis kario herojaus įvaizdis tapo vienu mylimiausių Senovės Rusijoje. Jį gerbė didieji kunigaikščiai ir paprasti kariai, valstiečiai ir amatininkai. Ikonų dailininkams buvo užsakomos didelės hagiografinės ikonos, bet dažniausiai – „Šv. Jurgio stebuklas“. Ši ikonografijos tema reprezentavo šventojo pergalės prieš siaubingą gyvatę momentą: jaunuolis ant augančio sniego baltumo žirgo perveria pabaisą auksine ietimi.

Yra ir kita, išplėstinė ikonografinė „Stebuklo“ versija: jauną karį ant žirgo ir princesę, o paskui nuolankią gyvatę klusniai pasitinka ant miesto sienų karalius, karalienė ir išgelbėti Libijos šalies gyventojai. pateikė George'as. Liaudies eilėraščiai apie tai pasakojo visiškai pasakiškai:

Ir ji veda gyvatę ant diržo,

Kaip melžiama karvė.

Ikonų tapyboje gana dažnai sutinkamas tas pats motyvas: jauna princesė veda gyvatę už pavadėlio – diržo.

Šventasis Jurgis, liaudies kalendoriuje jis yra Jurijus, Jegorijus, turėjo daug rūpesčių:

Jurijau, kelkis anksti

atrakinti žemę

Atleiskite rasą

Šiltai vasarai

Apie laukinį gyvenimą

Sveiki žmonės...

Žmonės šventajame Jurgije gerbė ir šlovingą karį, Rusijos krašto gynėją, ir Rusijos gamtos šeimininką. Jurgio ikonos visada atrodo neįprastai šventiškai, ryškiai, spalvingai.

Neatpažįstamai pasikeitė Rusijos žemėje ir daugelis kitų Bizantijos šventųjų. Šventasis Nikolajusį bažnyčios istoriją įėjo kaip vienas griežčiausių dogmų gynėjų, negailestingas erezijos persekiotojas; taip jį reprezentavo Bizantijos dailininkai – nenumaldomai griežtą asketą. Rusijos žemėje jis tapo Nikolajumi, visų gerų darbų padėjėju, puikiu darbuotoju.

Šventasis Nikolajus, Myros stebuklų darbuotojas – Šventasis Nikolajus yra gerbiamas Rusijos bažnyčios šventasis, vienas mylimiausių Rusijos bažnyčios šventųjų.

Šventasis Nikolajus priklauso šventiesiems hierarchams, t.y. šventiesiems, kurie per savo gyvenimą buvo hierarchai – vyskupai, metropolitai, užėmę aukščiausias pareigas Stačiatikių bažnyčios hierarchijoje ir įgiję šventumą jai tarnaudami. Šis šventumo tipas susiformavo, kai krikščionių religija vis labiau plito ir jos bažnyčios hierarchai buvo šlovinami, kai dėl persekiojamo mokymo krikščionybė tapo dominuojančia religija Romos imperijoje ir plačiai išplito už jos ribų.

Būtent tuo metu griūva šv.Mikalojaus gyvenimas. Kilęs iš Mažosios Azijos, jis matė ir krikščionių persekiojimą, ir vadovaujančią padėtį, kurią krikščionių bažnyčia užėmė valdant imperatoriui Konstantinui Didžiajam. Jis buvo vyskupas Myra Lycian (iš čia jo vardas) mieste, stebukladaris, t.y. daręs stebuklus – Dievo šventasis, kaip apie jį buvo sakyta Rusijoje. Yra daug Nikolajaus Stebukladario gyvenimų. Rusijoje buvo žinomas ir graiko parašytas gyvenimas. rašytojas Simeonas Metafrastas, ir gyvenimai, sukurti, papildyti slavų kraštuose ir pačioje Rusijoje. Jų pagrindu ir Nikolajui skirtų šventinių giesmių pagrindu Nikolajaus Stebuklininko idėja tapo jai panaši ir tvirtai įsiliejo į žmonių sąmonę.

Jo gyvenimas pasirodo tik kaip tarnystė Dievui ir Bažnyčiai. Šventasis Nikolajus darė gera, darė stebuklus žmonių labui, padedamas įgytos Dievo malonės. Pasakojimuose apie nuveiktus Šv. Nikolajaus geri darbai tvirtai skamba krikščionybei labai svarbi idėja: gerumas turi būti daromas ne laukiant atlygio, ne siekiant patenkinti pasididžiavimą, o iš tikros meilės artimui; geriausia jį sukurti bevardžiu, liekant neatpažintam.

Gyvenimai byloja, kad jau jam gyvuojant pasirodė Šv. Nikolajus kalbėjo apie savo šventumą, nurodė jame įvykusį persikeitimą. „Mums atėjusi senovės tradicija“, – rašo graikų autorius. gyvenimas, - vaizduoja Nikolajų kaip seną žmogų angeliško veido, kupiną šventumo ir Dievo malonės. Iš jo sklido tam tikras ryškus spindesys, o jo veidas spindėjo labiau nei Mozė “(pagal Bibliją, Mozės veidas spindėjo po to, kai jis gavo Sandoros lenteles iš Dievo).

Myrliko vyskupo šventumą, pasak gyvenimų, patvirtina ir jo mirtis. Kai atėjo laikas jam mirti, jis giedojo išvykimo giesmes ir džiaugsmingai laukė savo išvykimo į kitą pasaulį. Kai jo kūnas buvo atneštas į miesto šventyklą, jis pradėjo išsiskirti mira; o po jo mirties prie kapo vyko išgydymai.

Rusijoje žinomi gyvenimai taip pat mini įvykį, įvykusį praėjus keliems šimtmečiams po šventojo mirties. Mažoji Azija, įskaitant Miros miestą, kur Šv. Nikolajų VIII amžiuje užkariavo arabai musulmonai. O 1087 metais italų pirkliui pavyko perkelti šventojo palaikus – jo relikvijas – į krikščionišką žemę, į Italiją, kur jie buvo palaidoti Bario miesto katedroje ir kur iki šiol jiems teikiama derama garbė.

Atminimui šv. Nikolajaus, buvo nustatytos dvi šventės: gruodžio 6 (19) jo įteikimo – mirties (ši šventė rusiškai paprastai vadinama „Žiemos Nikolajumi“) ir gegužės 9 (22) – jo relikvijų perdavimo „Bar- grad“ (atostogos rusiškai vadinamos „Nikola Veshny“). Šių švenčių giesmėse aiškiai ir tiksliai buvo išlieta tai, ką pasakojo šventojo gyvenimas. „Tikėjimo taisyklė ir romumo įvaizdis“ vadinami Šv. Nikolajus, jie vadina jį „greitosios pagalbos automobiliu“ Dievo šventuoju.

Tinka Šv. Nikolajus buvo apaštalai Petras ir Paulius ir net pati Dievo Motina.

Šventasis Petras eiti už plūgo,

Šv. Paulius varyti jaučius,

Švenčiausioji Mergelė ir dėvėkite,

Isti dėvėti, paklausk Dievo,

Bjaurus, Dieve, zhito, kviečiai,

Bet kokia dirbama žemė.

Bizantijos kankiniu liaudyje tapo besisukanti deivė Paraskeva Piatnitsa, prekybos ir turgų globėja; ji – vestuvių planuotoja, moterų geradarė.

Broliai dvyniai Floras ir Lauras garsėjo kaip šventieji žirgų augintojai, neatsitiktinai ant ikonų su savo atvaizdu jie atvaizdavo ir arkangelą Mykolą, laikantį ant pavadėlio du didingus žirgus, būtent jis mokė Florus ir Laurus žirgų veisimo.

Borisas ir Glebas išliko žmonių atmintyje kaip šventieji kariai ir puikūs darbuotojai. Broliai Borisas ir Glebas yra tikros istorinės asmenybės, pasakojimo „Apie Borisovo nužudymą“, kuris į Rusijos kroniką pateko 1015 m., herojai. Borisas ir Glebas buvo didžiojo Kijevo kunigaikščio Vladimiro sūnūs, dėl švelnumo ir proto aiškumo, epuose pravardžiuojami „Raudonoji saulė“. Vyriausias princo Boriso sūnus karaliavo Rostove, jauniausias - Glebas gavo Muromą. Mirus Vladimirui Svjatoslavičiui (980–1015), būrys norėjo pasodinti Borisą į Kijevo sostą. Svjatopolkas, Boriso pusbrolis, nužudė ir Borisą, ir Glebą, tikėdamasis jėga užimti tėvo sostą. Žmonių atmintis jo vardą pavadino prakeiktuoju. Po nužudytųjų brolių palaidojimo pasklido gandas, kad prie jų karstų daromi stebuklai: „rašieji vaikšto, aklas įgyja įžvalgos“. „Gydomąsias dovanas“, kaip tikėjo žmonės, jie davė ne tik pavieniams žmonėms, bet ir „visai žemės rustei“.

Kunigaikštis Jaroslavas iš Bizantijos patriarchų gavo brolių kanonizaciją; Borisas ir Glebas tapo pirmaisiais rusų tautiniais šventaisiais ir ne tik rusais: jų kultas buvo pripažintas Bizantijoje, Čekijos Sazavos vienuolyne. „Pasaka apie Borisą ir Glebą“ buvo išversta į armėnų kalbą XIII amžiuje.

Borisui, kai jį nužudė Svjatopolkas Prakeiktasis, buvo 26 metai, Glebui dar mažiau. Borisas yra „aukšto ūgio, plono ūgio, gražaus veido, malonaus išvaizdos, barzda ir ūsai maži, nes jis dar jaunas“, rašoma ikonos paveikslo originalo interpretacijoje. Pagal interpretaciją ikonų tapytojai vaizdavo Borisą. Glebas, turėdamas omenyje savo švelnų amžių, buvo parašytas be barzdos; broliai buvo apsirengę auksu išsiuvinėtais kunigaikščių rūbais, puoštais auksinėmis segėmis – segėmis su brangakmeniais, lalomis ir jachontais. Brolių rankose kardas ir kryžius yra jų kunigaikštiškos galios ir kankinystės simboliai.

Šiuo būdu, pasaulyje daugelis žmonių, plintant krikščionybei, buvo kanonizuoti kaip šventieji, nes išgarsėjo savo teisumu ir buvo laikomi gavę malonę. Laikui bėgant Rusijoje susiformavo nacionalinių šventųjų panteonas: šventieji, kankiniai, šventieji ir teisuoliai. Tarp jų – karingi kunigaikščiai, bojarai, bažnyčios ir pasaulietiniai politikai, paaukoję gyvybę už tėvynę ir žmonių dvasinę vienybę: Aleksandras Nevskis, metropolitai Aleksejus ir Petras, Sergijus Radonežietis ir daugelis kitų. Gerbiami tarp šventųjų ir žemesniųjų klasių žmonių – „šventųjų kvailių“, tokių kaip, pavyzdžiui, šv. Bazilijus Palaimintasis, Prokopijus Ustyugietis; prisidengę tariamos beprotybės priedanga, jie kalbėjo tiesą šio pasaulio galingiesiems ir, kaip tikėjo jų bendrapiliečiai, maldos galia išgelbėjo juos nuo rūpesčių ir negandų.

Gyvenimai buvo pasakojami apie šventųjų „stebuklus“; Hagiografinė literatūra (hagiografija) yra didžiosios Senovės Rusijos literatūros dalis. Jos pagrindu susiformavo ikonografinė tradicija. Piktogramos, kaip taisyklė, buvo nutapytos praėjus daugeliui metų po gyvenimo herojaus mirties pagal jau žinomo šventojo „įvaizdį ir panašumą“. Ikonų tapytojas nekėlė konkretaus panašumo uždavinio, turėdamas omenyje, kad visi žmonės, o juo labiau šventieji, kaip sakoma Biblijoje, yra sukurti „pagal Dievo paveikslą ir panašumą“. Hagiografinių ikonų skiriamieji bruožai reprezentavo gyvenimo žygdarbius, tai yra konkrečius istorinius įvykius viduramžių žmogaus supratimu.

Hagiografinės Rusijos šventųjų ikonos yra įkūnijimas matomuose vaizduose vaizdinėmis Rusijos istorijos priemonėmis, Rusijos žmonių dvasiniais idealais.

Naudotos literatūros sąrašas:

Likhačiovas D.S. Žmogus senovės Rusijos literatūroje. - M., 1970 m.

Ranovičius A. Kaip susikūrė šventųjų gyvenimas. - M., 1961 m.

Jaunoji D. Krikščionybė. - M., 1999, 189-208 p.

Taktašova L.E. Rusijos ikona. - Vladimiras, 1993 m.

Barskaya N. An Senovės rusų tapybos siužetai ir vaizdai. - M., 1993 m.

Uspensky L.A. Stačiatikių bažnyčios ikonos teologija - M., 1989 m.

Sergejevas V.N. Andrejus Rublevas.- M., 1981 m.

Alpatovas M.V. Senoji rusų tapyba. - M., 1978 m.

Šventumas – tai širdies tyrumas, ieškantis nesukurtos dieviškosios energijos, pasireiškiančios Šventosios Dvasios dovanomis kaip daugybė spalvotų spindulių saulės spektre. Pamaldūs asketai yra grandis tarp žemiškojo pasaulio ir dangiškosios Karalystės. Prasiskverbti dieviškosios malonės šviesos, jie per Dievo kontempliaciją ir bendravimą su Dievu atpažįsta aukščiausias dvasines paslaptis. Žemiškajame gyvenime šventieji, atlikdami savęs išsižadėjimo žygdarbį dėl Viešpaties, gauna aukščiausią dieviškojo Apreiškimo malonę. Remiantis Biblijos mokymu, šventumas yra žmogaus prilyginimas Dievui, kuris yra vienintelis tobulo gyvenimo nešėjas ir jo unikalus šaltinis.

Teisiojo kanonizavimo bažnytinė procedūra vadinama kanonizacija. Ji ragina tikinčiuosius viešose pamaldose pagerbti pripažintą šventąjį. Paprastai prieš bažnyčios pamaldumo pripažinimą eina populiari šlovė ir garbinimas, tačiau būtent kanonizacijos aktas leido šlovinti šventuosius kuriant ikonas, rašant gyvenimus, rengiant maldas ir pamaldas. Oficialios kanonizacijos priežastis gali būti teisiųjų žygdarbis, jo padaryti neįtikėtini darbai, visas jo gyvenimas arba kankinystė. O po mirties žmogus gali būti pripažintas šventuoju dėl jo relikvijų negendumo arba prie jo palaikų įvykstančių išgijimo stebuklų.

Tuo atveju, kai šventasis gerbiamas toje pačioje bažnyčioje, mieste ar vienuolyne, jie kalba apie vyskupiją, vietinę kanonizaciją.

Oficiali bažnyčia taip pat pripažįsta, kad egzistuoja nežinomi šventieji, kurių pamaldumo patvirtinimas dar nėra žinomas visai krikščionių kaimenei. Jie vadinami gerbiamais mirusiais teisuoliais ir jiems tarnaujamos atminimo paslaugos, o meldžiamasi kanonizuotiems šventiesiems.

Štai kodėl vienoje vyskupijoje gerbiamų rusų šventųjų vardai gali skirtis ir būti nežinomi kito miesto parapijiečiams.

Kuris buvo paskelbtas šventuoju Rusijoje

Ilgai kentėjusi Rusija pagimdė daugiau nei tūkstantį kankinių ir kankinių. Visi šventųjų Rusijos krašto žmonių, kurie buvo kanonizuoti, vardai yra išvardyti kalendoriuje arba kalendoriuose. Teisę iškilmingai priskirti teisiuosius į šventuosius iš pradžių turėjo Kijevo, o vėliau ir Maskvos metropolitai. Prieš pirmąsias kanonizacijas buvo ekshumuoti teisiųjų palaikai, kad jie galėtų sukurti stebuklą. 11-16 amžiais buvo atidarytos kunigaikščių Boriso ir Glebo, princesės Olgos, Urvų Teodosijaus kapinės.

Nuo XVI amžiaus antrosios pusės, valdant metropolitui Makarijui, teisė kanonizuoti šventuosius perėjo bažnyčių taryboms, vadovaujamoms primatui. Neabejotiną stačiatikių bažnyčios, tuo metu gyvavusios Rusijoje 600 metų, autoritetą patvirtino daugybė rusų šventųjų. Makarijevskio katedrų šlovintų teisuolių vardų sąrašas buvo papildytas šventaisiais įvardijant 39 pamaldžius krikščionis.

Bizantijos kanonizacijos taisyklės

XVII amžiuje Rusijos stačiatikių bažnyčia pasidavė senovės Bizantijos kanonizacijos taisyklių įtakai. Šiuo laikotarpiu daugiausia dvasininkai buvo kanonizuoti už tai, kad jie turėjo bažnytinį rangą. Taip pat skaičiuojant nusipelniusius tikėjimą nešiojančius misionierius, naujų bažnyčių ir vienuolynų statybos bendradarbius. O poreikis kurti stebuklus prarado savo aktualumą. Taigi 150 teisuolių buvo paskelbti šventaisiais, daugiausia iš vienuolių ir aukštųjų dvasininkų, o šventieji užpildė naujus Rusijos stačiatikių šventųjų vardus.

Bažnyčios įtakos susilpnėjimas

XVIII-XIX amžiuje tik Šventasis Sinodas turėjo teisę kanonizuoti. Šiam laikotarpiui būdingas bažnyčios aktyvumo mažėjimas ir jos įtakos socialiniams procesams silpnėjimas. Iki Nikolajaus II įžengimo į sostą įvyko tik keturios kanonizacijos. Per trumpą Romanovų valdymo laikotarpį dar septyni krikščionys buvo kanonizuoti šventaisiais, o šventieji papildė naujus Rusijos šventųjų vardus.

pradžios į kalendorius buvo įtraukti visuotinai pripažinti ir vietinės garbės rusų šventieji, kurių vardų sąrašas buvo papildytas mirusių stačiatikių krikščionių, su kuriais buvo atliekami rekviem, sąrašas.

Šiuolaikinės kanonizacijos

Naujojo laikotarpio pradžia Rusijos stačiatikių bažnyčios vykdomų kanonizacijų istorijoje galima laikyti 1917–1918 m. vykusią Vietos tarybą, kurios šventaisiais buvo paskelbti visuotinai gerbiami Rusijos šventieji Sofronijus Irkutskietis ir Juozapas Astrachanietis. Tada, aštuntajame dešimtmetyje, šventaisiais buvo paskelbti dar trys dvasininkai – Aliaskos Hermanas, Japonijos arkivyskupas ir Maskvos bei Kolomnos metropolitas Inokenty.

Rusijos krikšto tūkstantmečio metais įvyko naujos kanonizacijos, kur Ksenija Peterburge, Dmitrijus Donskojus ir kiti ne mažiau garsūs stačiatikių rusų šventieji buvo pripažinti pamaldžiais.

2000 m. įvyko jubiliejinė Vyskupų taryba, kurioje imperatorius Nikolajus II ir karališkosios Romanovų šeimos nariai buvo kanonizuoti „kankiniais“.

Pirmoji Rusijos stačiatikių bažnyčios kanonizacija

Pirmųjų Rusijos šventųjų, kuriuos XI amžiuje kanonizavo metropolitas Jonas, vardai tapo savotišku naujai pakrikštytų žmonių tikrojo tikėjimo, visiško ortodoksų normų priėmimo simboliu. Kunigaikščiai Borisas ir Glebas, kunigaikščio Vladimiro Svjatoslavičiaus sūnūs, po kanonizacijos tapo pirmaisiais dangiškaisiais Rusijos krikščionių gynėjais. Borisą ir Glebą 1015 m. nužudė jų brolis tarpusavio kovoje dėl Kijevo sosto. Žinodami apie artėjantį pasikėsinimą nužudyti, jie su krikščionišku nuolankumu priėmė mirtį dėl autokratijos ir savo tautos ramybės.

Kunigaikščių garbinimas buvo plačiai paplitęs dar prieš oficialiai bažnyčiai pripažinus jų šventumą. Po kanonizacijos brolių relikvijos buvo pripažintos negendančiomis ir senovės rusų žmonėms rodė gydymo stebuklus. O į sostą kylantys naujieji kunigaikščiai keliavo į šventąsias relikvijas, ieškodami palaiminimų teisingam viešpatavimui ir pagalbos kariniams žygdarbiams. Šventųjų Boriso ir Glebo atminimo diena švenčiama liepos 24 d.

Rusijos Šventosios brolijos susikūrimas

Urvų vienuolis Teodosijus buvo kitas po to, kai kunigaikščiai Borisas ir Glebas buvo paskelbti šventaisiais. Antroji iškilminga Rusijos bažnyčios kanonizacija įvyko 1108 m. Vienuolis Teodosijus laikomas Rusijos vienuolystės tėvu ir kartu su savo mentoriumi Antanu Kijevo urvų vienuolyno įkūrėju. Mokytojas ir mokinys parodė du skirtingus vienuoliško paklusnumo kelius: vienas – griežtas asketizmas, viso žemiško atmetimas, kitas – nuolankumas ir kūrybiškumas Dievo garbei.

Kijevo-Pečersko vienuolyno urvuose su įkūrėjų vardais ilsisi 118 šio vienuolyno naujokų, gyvenusių prieš ir po totorių-mongolų jungo, relikvijos. Visi jie buvo kanonizuoti 1643 m., sudarydami bendrą tarnybą, o 1762 m. Rusijos šventųjų vardai buvo įtraukti į kalendorių.

Abraomas iš Smolensko

Labai mažai žinoma apie ikimongolinio laikotarpio teisiuosius žmones. Abraomas iš Smolensko, vienas iš nedaugelio to meto šventųjų, apie kurį išliko išsami jo mokinio sudaryta biografija. Abraomas ilgą laiką buvo gerbiamas savo gimtajame mieste net prieš jį paskelbiant šventuoju Makarievskio katedroje 1549 m. Išdalinęs vargstantiems visą savo turtą, likusį po turtingų tėvų mirties, tryliktasis vaikas, vienintelis sūnus, po dvylikos dukterų išmaldavęs Viešpaties, Abraomas gyveno skurde, melsdamasis išgelbėjimo paskutiniojo teismo metu. Prisiėmęs šydą kaip vienuolis, kopijuodavo bažnytines knygas, tapė ikonas. Šventasis Abraomas priskiriamas nuopelnai, išgelbėjęs Smolenską nuo didžiulės sausros.

Garsiausi Rusijos žemės šventųjų vardai

Kartu su aukščiau minėtais kunigaikščiais Borisu ir Glebu, unikaliais Rusijos stačiatikybės simboliais, yra ne mažiau reikšmingų rusų šventųjų vardų, kurie, prisidėdami prie bažnyčios dalyvavimo viešajame gyvenime, tapo visos tautos užtarėjais.

Išsivadavus iš mongolų-totorių įtakos, Rusijos vienuolystė savo tikslu laikė pagonių tautų apšvietimą, taip pat naujų vienuolynų ir šventyklų statybą negyvenamose šiaurės rytų žemėse. Ryškiausia šio judėjimo figūra buvo Šv.Sergijus Radonežietis. Dievui paklusniam vienatvei jis pastatė celę ant Makovec kalvos, kur vėliau buvo pastatyta Trejybės-Sergijaus lavra. Pamažu prie Sergijaus ėmė jungtis teisuoliai, įkvėpti jo mokymų, dėl kurių susikūrė vienuolyno vienuolynas, gyvenantis iš savo rankų vaisių, o ne iš tikinčiųjų išmaldos. Pats Sergijus dirbo sode, rodydamas pavyzdį savo broliams. Sergijaus Radonežo mokiniai visoje Rusijoje pastatė apie 40 vienuolynų.

Šventasis Sergijus Radonežietis labdaringo nuolankumo idėją pernešė ne tik paprastiems žmonėms, bet ir valdančiajam elitui. Kaip įgudęs politikas, jis prisidėjo prie Rusijos kunigaikštysčių suvienijimo, įtikindamas valdovus, kad reikia suvienyti dinastijas ir išsibarsčiusias žemes.

Dmitrijus Donskojus

Sergijų iš Radonežo labai gerbė Rusijos kunigaikštis, kanonizuotas kaip šventasis Dmitrijus Ivanovičius Donskojus. Šventasis Sergijus palaimino kariuomenę Dmitrijaus Donskojaus pradėtam Kulikovo mūšiui, o už Dievo paramą atsiuntė du savo naujokus.

Ankstyvoje vaikystėje tapęs princu, Dmitrijus valstybės reikaluose paisė metropolito Aleksijaus, kuris siekė suvienyti Rusijos kunigaikštystes aplink Maskvą, patarimus. Šis procesas ne visada vyko sklandžiai. Kur jėga, o kur vedybomis (Suzdalės princesei) Dmitrijus Ivanovičius prijungė aplinkines žemes prie Maskvos, kur pastatė pirmąjį Kremlių.

Būtent Dmitrijus Donskojus tapo politinio judėjimo, kurio tikslas buvo suvienyti Rusijos kunigaikštystes aplink Maskvą, įkūrėju, kad būtų sukurta galinga valstybė, turinti politinę (iš Aukso ordos chanų) ir ideologinę (nuo Bizantijos bažnyčios) nepriklausomybę. 2002 m. didžiojo kunigaikščio Dmitrijaus Donskojaus ir Šv. Sergijaus Radonežo atminimui buvo įsteigtas ordinas „Už tarnystę Tėvynei“, visapusiškai pabrėžiantis šių istorinių asmenybių įtakos Rusijos valstybingumo formavimuisi gilumą. Šie rusų šventieji žmonės rūpinosi savo didžiųjų žmonių gerove, nepriklausomybe ir ramybe.

Rusijos šventųjų veidai (gretai).

Visi ekumeninės bažnyčios šventieji yra apibendrinti devyniais veidais arba eilėmis: pranašai, apaštalai, šventieji, didieji kankiniai, hierokankiniai, gerbiami kankiniai, išpažinėjai, nesamdiniai, šventieji kvailiai ir palaimintieji.

Rusijos stačiatikių bažnyčia kitaip skirsto šventuosius į veidus. Rusijos šventieji žmonės dėl istorinių aplinkybių skirstomi į šias gretas:

princai. Pirmieji teisuoliai, Rusijos bažnyčios pripažinti šventaisiais, buvo kunigaikščiai Borisas ir Glebas. Jų žygdarbis buvo pasiaukojimas vardan Rusijos žmonių ramybės. Toks elgesys tapo pavyzdžiu visiems Jaroslavo Išmintingojo laikų valdovams, kai valdžia, kurios vardu kunigaikštis aukojosi, buvo pripažinta tikra. Šis rangas skirstomas į lygius apaštalams (krikščionybės platintojos – princesė Olga, jos anūkas Vladimiras, pakrikštijęs Rusiją), vienuolius (princai, kurie buvo laikomi tonziniais vienuoliais) ir kankinius (pilietinių nesutarimų, pasikėsinimų nužudyti, žmogžudysčių aukos). tikėjimas).

Reverendai. Taip vadinami šventieji, kurie per savo gyvenimą pasirinko vienuolišką paklusnumą (Teodosijus ir Antanas Urviečiai, Sergijus Radonežietis, Josifas Volotskis, Serafimas iš Sarovo).

Šventieji- teisuoliai, turintys bažnytinį rangą, kurie savo tarnystę grindė tikėjimo tyrumo apsauga, krikščioniškojo mokymo sklaida, bažnyčių įkūrimu (Nifontas Naugardietis, Stefanas Permės).

Šventieji kvailiai (palaiminti)- šventieji, kurie per savo gyvenimą nešiojo beprotybės išvaizdą, atmesdami pasaulietines vertybes. Labai gausus Rusijos teisuolių laipsnis, kurį daugiausia papildė vienuoliai, kurie manė, kad vienuolinio paklusnumo nepakanka. Jie paliko vienuolyną, skudurais išeidami į miestų gatves ir ištvėrę visus sunkumus (Bazilijus Palaimintasis, Šv. Izaokas Atsiskyrėlis, Simeonas iš Palestinos, Ksenija iš Peterburgo).

Šventieji pasauliečiai ir žmonos. Šis rangas suburia mirusius kūdikius, pripažintus šventaisiais, atsisakančius pasauliečių turtų, teisiųjų, išsiskiriančių beribe meile žmonėms (Julianija Lazarevskaja, Artemijus Verkolskis).

Rusijos šventųjų gyvenimai

„Šventųjų gyvenimai“ – tai literatūros kūrinys, kuriame yra istorinės, biografinės ir kasdieninės informacijos apie bažnyčios kanonizuotą teisųjį žmogų. Gyvenimai yra vienas seniausių literatūros žanrų. Priklausomai nuo rašymo laiko ir šalies, šie traktatai buvo kuriami biografijos, encomium (pagyrimo), martyria (liudijimas), patericon forma. Rašto gyvenimo stilius Bizantijos, Romos ir Vakarų bažnytinėse kultūrose labai skyrėsi. Dar IV amžiuje Bažnyčia pradėjo jungti šventuosius ir jų biografijas į skliautus, kurie atrodė kaip kalendorius, nurodantis pamaldųjų minėjimo dieną.

Rusijoje „Gyvenimai“ pasirodo kartu su krikščionybės perėmimu iš Bizantijos bulgarų ir serbų kalbomis, sujungtos į rinkinius, skirtus skaityti pagal mėnesius - Menaion ir Menaion of Chetya.

Jau XI amžiuje pasirodė pagiriamoji kunigaikščių Boriso ir Glebo biografija, kur nežinomas gyvenimo autorius yra rusas. Šventieji vardai yra atpažįstami bažnyčios ir įtraukiami į kalendorius. XII–XIII amžiais kartu su vienuolišku noru apšviesti Rusijos šiaurės rytus augo ir biografinių kūrinių skaičius. Rusų autoriai rašė rusų šventųjų gyvenimus, kad galėtų skaityti per Dieviškąją liturgiją. Vardai, kurių sąrašą bažnyčia pripažino šlovinimui, dabar gavo istorinę figūrą, o šventi darbai ir stebuklai buvo įamžinti literatūros paminkle.

XV amžiuje pasikeitė gyvenimo rašymo stilius. Didžiausią dėmesį autoriai pradėjo skirti ne faktiniams duomenims, o sumaniam meninio žodžio vartojimui, literatūrinės kalbos grožiui, gebėjimui atrinkti daugybę įspūdingų palyginimų. Tapo žinomi sumanūs to laikotarpio raštininkai. Pavyzdžiui, Epifanijus Išmintingasis, parašęs ryškius Rusijos šventųjų gyvenimus, kurių vardai buvo žinomiausi tarp žmonių - Steponas Permės ir Sergijus iš Radonežo.

Daugelis gyvenimų yra laikomi informacijos apie svarbius istorinius įvykius šaltiniu. Iš Aleksandro Nevskio biografijos galite sužinoti apie politinius santykius su orda. Boriso ir Glebo gyvenimai byloja apie kunigaikščių pilietinę nesantaiką prieš Rusijos suvienijimą. Literatūrinio ir bažnytinio biografinio kūrinio sukūrimas iš esmės lėmė, kurie Rusijos šventųjų vardai, jų poelgiai ir dorybės taps žinomiausi plačiam tikinčiųjų ratui.

Kodėl ši knyga mums tokia svarbi šiandien? Visų pirma, tai mums primena tuos moralinius idealus, kuriais remdamiesi užaugo ne viena mūsų protėvių karta. Mitą apie Senovės Rusijos atsilikimą mokslininkai jau seniai išsklaidė, tačiau jis vis dar įsitvirtina daugybės mūsų tautiečių galvose. Jau supratome senojo rusų amato aukštumas, kartais mums jau nepasiekiamas, pradedame suprasti senosios rusų muzikos ir literatūros reikšmę.

Džiaugiuosi, kad senosios rusų muzikos propaganda plečiasi, ji suranda vis daugiau gerbėjų. Su senovės rusų literatūra padėtis yra sudėtingesnė. Pirma, nukrito kultūros lygis. Antra, prieiga prie pirminių šaltinių yra labai sudėtinga. Puškino namų Senosios rusų literatūros skyriaus imasi Senovės Rusijos literatūros paminklų leidyba dėl mažo tiražo dar negali patenkinti augančių skaitytojų poreikių. Būtent todėl leidykla „Nauka“ ruošia dvidešimties tomų „Paminklų“ dviejų šimtų tūkstančių tiražu. Dar turime išmokti ir suprasti visą senovės rusų literatūros didybę.

Kuo mums verta Georgijaus Fedotovo knygos išleidimo? Jis supažindina mus su ypatingu ir beveik pamirštu senovės Rusijos šventumo pasauliu. Moralinis principas viešajame gyvenime visada buvo būtinas. Moralė galiausiai yra vienoda visais amžiais ir visiems žmonėms. Sąžiningumas, sąžiningumas darbe, meilė Tėvynei, materialinių turtų niekinimas ir kartu rūpestis valstybės ūkiu, meilė tiesai, socialinis aktyvumas – viso to mus moko gyvenimas.

Skaitydami senąją literatūrą, turime prisiminti, kad net ir senoji nepasensta, jei ji pataisoma dėl laiko, dėl kitų socialinių sąlygų. Istoriko požiūris niekada neturi mūsų palikti, kitaip mes nieko nesuprasime kultūroje ir atimsime iš savęs didžiausias vertybes, įkvėpusias mūsų protėvius.

Akademikas D. S. Likhačiovas

Arkivyskupas Aleksandras Menas. Grįžti prie ištakų

Jis buvo teisingai lyginamas su Chaadajevu ir Herzenu. Kaip ir jie, Georgijus Petrovičius Fedotovas (1886–1951) buvo Europos ir pasaulinio lygio istorikas, mąstytojas ir publicistas ir, kaip ir jie, turėjo dovaną savo idėjas aprengti nuostabia literatūrine forma.

Kaip ir jiems, Fedotovui galima pritaikyti senovinį posakį: „Nėra pranašo savo šalyje“. Kaip ir Chaadajevas, jį užpuolė įvairios ideologinės stovyklos ir jis, kaip ir Herzenas, mirė svetimoje žemėje.

Tačiau skirtingai nei Herzenas, jis nepatyrė skaudžių krizių, nepažino tragiškų nusivylimų ir nesantaikos. Net ir atsisakęs bet kokių pažiūrų, šis stebėtinai harmoningas žmogus visada išlaikydavo iš jų tai, ką laikė autentišku ir vertingu.

Per savo gyvenimą Fedotovas netapo, kaip Chaadajevas ir Herzenas, legendos žmogumi. Jis paliko Rusiją dar neįgijęs šlovės, o emigrantų aplinka buvo pernelyg sudraskyta aistrų, kad galėtų iš tikrųjų įvertinti ramią, nepriklausomą, skaidrią istoriko mintį. Fedotovas mirė Stalino laikais, kai pats emigracijos faktas neišvengiamai išbraukė žmogų, nesvarbu, ar jis rašytojas, ar menininkas, filosofas ar mokslininkas, iš tautinio paveldo.

Tuo tarpu viduje Fedotovas visada liko Rusijoje. Jo mintys su ja buvo ir dirbant Prancūzijoje, ir išvykus į užsienį. Jis daug ir intensyviai galvojo apie jos likimą, tyrinėjo jos praeitį ir dabartį. Jis rašė, apsiginklavęs griežtai istorinės analizės ir kritikos skalpeliu, apeidamas mitų ir prietarų spąstus. Jis nepuolė iš vieno kraštutinumo į kitą, nors žinojo, kad retas iš aplinkinių norės jį suprasti ir priimti.

Fedotovas atidžiai sekė įvykius, vykstančius savo tėvynėje, ir, kaip taisyklė, teikė jiems gilius ir tikslius vertinimus. Tačiau daugiausia jis padarė dėl Rusijos istorijos studijų. Praeitis jam nebuvo savitikslis. Jo darbuose visur matoma sąmoninga orientacija: suvokti Senovės Rusijos sielą, įžvelgti jos šventuosiuose savitą tautinį bendro krikščioniškojo pasaulio idealo įsikūnijimą ir atsekti jos likimą vėlesniuose amžiuose. Ypač jį labai sutrikdė Rusijos inteligentijos tragedija, jis siekė suprasti, ką jie išlaikė ir ką prarado iš pirminio krikščionybės dvasingumo. Kaip ir jo draugas, garsus filosofas Nikolajus Berdiajevas (1874–1948), Fedotovas politinę laisvę ir laisvą kūrybą laikė neatsiejama kultūrinės kūrybos dalimi.

Istorija Fedotovui suteikė maisto platiems apibendrinimams. Jo pažiūros apskritai susiformavo dar prieš emigraciją. Žinomas rusų mokslininkas Vladimiras Toporovas pagrįstai laiko Fedotovą Rusijos filosofinio atgimimo, „suteikusio Rusijai ir pasauliui daug šlovingų ir labai skirtingų vardų bei turėjusio didelę įtaką viso XX amžiaus dvasinei kultūrai“, atstovu. Tačiau tarp jų Fedotovas užima ypatingą vietą. Jo paties ašinė tema buvo tai, kas paprastai vadinama „kultūros filosofija“ arba „kultūros teologija“. Ir šią temą jis plėtojo remdamasis Rusijos istorijos medžiaga.

Šiandien, netrukus po reikšmingų Rusijos krikšto tūkstantmečio metinių, Fedotovas pagaliau grįžta namo.

Mūsų skaitytojų susitikimas su juo, su viena pagrindinių jo gyvenimo knygų, gali būti laikomas tikra tautinės kultūros švente.

Fedotovo ištakos yra Volgoje. Jis gimė Saratove 1886 m. spalio 1 d., praėjus keliems mėnesiams po Aleksandro Nikolajevičiaus Ostrovskio, įamžinusio Volgos regiono provincijos miestų pasaulį, mirties. Istoriko tėvas buvo valdininkas prie gubernatoriaus. Jis mirė, kai George'ui buvo vienuolika metų. Motina, anksčiau dirbusi muzikos mokytoja, buvo priversta pati tempti tris sūnus (pensija buvo maža). Ir vis dėlto jai pavyko suteikti George'ui gimnazijos išsilavinimą. Mokėsi Voroneže, gyveno internate iš valstybės lėšų. Jis labai kentėjo dėl slegiančios nakvynės namų atmosferos. Būtent tada, gimnazistas, Fedotovas buvo persmelktas įsitikinimo, kad „taip gyventi nebegalima“, kad visuomenei reikia radikalių transformacijų. Iš pradžių atrodė, kad atsakymą į skaudžius klausimus rado šeštojo dešimtmečio, populistų idėjose, o kurso pabaigoje jau atsigręžė į marksizmą ir socialdemokratiją. Šiose naujose Rusijai doktrinose jį labiausiai traukė laisvės, socialinio teisingumo patosas. Ir daug vėliau, radęs savo kelią, Fedotovas nepakeitė savo įsipareigojimo demokratinei dvasiai.

Būsimasis mokslininkas ir mąstytojas nuo mokyklos laikų išsiskyrė organišku vientisumu ir savotišku gamtos nušvitimu. Protestas prieš socialines negeroves jo sielos neužkrėtė kartėliu. Fiziškai silpnas, pramogomis atsiliekantis nuo bendraamžių Georgijaus nekankino, kaip dabar sakoma, „kompleksų“, buvo atviras, draugiškas, simpatiškas. Galbūt čia turėjo įtakos jo nuostabūs sugebėjimai.

Bet 1904 metais gimnazija atsiliko. Jūs turite pasirinkti savo gyvenimo kelią. Aštuoniolikmetis jaunuolis, laikantis save socialdemokratu, vadovaujasi ne savo interesais ir skoniu, o darbininkų klasės, kuriai jis nusprendė atsiduoti, poreikių. Jis atvyksta į Sankt Peterburgą ir įstoja į Technologijos institutą.

Tačiau jis neturėjo ilgai mokytis. Revoliuciniai 1905 m. įvykiai nutraukia paskaitas. Fedotovas grįžta į Saratovą. Ten dalyvauja mitinguose, pogrindžio būrelių veikloje. Netrukus jis suimamas ir nuteistas tremti. Senelio, policijos viršininko, pastangomis Fedotovas, užuot išsiųstas į Sibirą, buvo išsiųstas į Vokietiją, į Prūsiją.

Ten jis ir toliau palaiko ryšius su socialdemokratais, yra pašalintas iš Prūsijos, dvejus metus studijuoja Jenos universitete. Tačiau, jo nuomone, pirmieji pokyčiai jau aprašyti. Jis ima abejoti ateizmo neliečiamumu ir prieina prie išvados, kad be rimtų istorijos žinių neįmanoma rasti teisingo visuomenės transformacijos kurso.

Štai kodėl 1908 metais grįžęs į Sankt Peterburgą Fedotovas įstojo į Istorijos-filologijos fakultetą.

Ryšiai su revoliucionierių sluoksniais išlieka, tačiau dabar Fedotovo centre yra mokslas: istorija, sociologija.

Fedotovui pasisekė su mokytoju. Tai buvo didžiausias Rusijos viduramžių specialistas Ivanas Michailovičius Grevsas (1860–1941). Grevso paskaitose ir seminaruose Fedotovas ne tik tyrinėjo praeities paminklus ir įvykius, bet ir išmoko suprasti gyvo tęstinumo reikšmę tautų ir epochų istorijoje. Tai buvo mokykla, kuri daugiausia nulėmė Fedotovo kultūros studijas.

Tačiau ir vėl studijos nutrūksta dramatiškomis aplinkybėmis. 1910 metais Saratovo Fedotovo namuose policija rado iš Sankt Peterburgo atvežtus pareiškimus. Tiesą sakant, pats Georgijus Petrovičius neturėjo tiesioginio ryšio su šiuo reikalu: jis tik įvykdė savo pažįstamų prašymą, bet dabar suprato, kad vėl bus suimtas, ir skubiai išvyko į Italiją. Ir vis dėlto jis baigė universiteto kursą. Iš pradžių jis atvyko į Sankt Peterburgą su svetimais dokumentais, vėliau pasiskelbė policijoje, buvo išsiųstas į Rygą ir galiausiai išlaikė egzaminus.

Jis buvo paskirtas universiteto Viduramžių katedros docentu, tačiau dėl studentų trūkumo Fedotovas turėjo dirbti Sankt Peterburgo viešojoje bibliotekoje.

Ten jis artimai susidraugavo su istoriku, teologu ir visuomenės veikėju Antonu Vladimirovičiumi Kartaševu (1875–1960), kuris tuo metu jau buvo nuėjęs nelengvą kelią nuo D. S. Merežkovskio „neokrikščionybės“ iki stačiatikių pasaulėžiūros. Kartaševas padėjo Fedotovui pagaliau įsitvirtinti dvasinių krikščionybės idealų pagrindu. Jaunam mokslininkui tai nereiškė sudeginti to, ką jis garbino. Tapęs sąmoningu ir įsitikinusiu krikščioniu, jis nė trupučio nepakeitė savo atsidavimo laisvei, demokratijai ir kultūrinei statybai. Atvirkščiai, Evangelijoje jis rado „pateisinimą“ individo orumui – amžiniems kūrybos ir socialinės tarnybos pagrindams. Todėl, kaip rašo jo biografas, Fedotovas Pirmajame pasauliniame kare matė ne tik katastrofą, bet ir „kovą už laisvę sąjungoje su Vakarų demokratijomis“. Spalio revoliuciją jis laikė „didžiąja“, palyginama tik su anglais ir prancūzais. Tačiau nuo pat pradžių jis nerimavo dėl galimybės, kad ji išsigims į „asmeninę tironiją“. Istorinė patirtis sukėlė gana pesimistines prognozes.

Tačiau nuo karo metų Fedotovas atsitraukė nuo visuomeninės veiklos ir visiškai įsitraukė į mokslinį darbą. Petrograde jis suartėjo su krikščionių mąstytoju Aleksandru Mejeriu (1876–1939), kuris rašė „ant stalo“, ir jo religiniu bei filosofiniu ratu. Būrelis neprisijungė prie politinės opozicijos, o užsibrėžė tikslą išsaugoti ir plėtoti dvasinius Rusijos ir pasaulio kultūros lobius. Iš pradžių šios bendruomenės orientacija buvo kiek amorfiška, tačiau pamažu dauguma jos narių pateko į Bažnyčios globą. Toks buvo paties Fedotovo kelias ir iki paskutinės gyvenimo dienos tėvynėje jis buvo susijęs su Meyeriu ir jo bendraminčiais, dalyvavo jų žurnale „Laisvieji balsai“, kuris gyvavo tik metus (1918).

Kaip ir daugeliui kultūros veikėjų, Fedotovui teko patirti alkanų ir šaltų Pilietinio karo metų sunkumus. Jam nepavyko apginti disertacijos. Toliau dirbo bibliotekoje. Susirgo šiltine. Po vedybų 1919 m. jis turėjo ieškoti naujų pragyvenimo šaltinių. Ir tada Fedotovui buvo pasiūlyta Viduramžių kėdė Saratove. 1920 m. rudenį atvyko į gimtąjį miestą.

Žinoma, jis negalėjo tikėtis, kad šioje grėsmingoje eroje studentai susidomės viduramžių studijomis. Tačiau kai kurie jo kursai ir pokalbiai religinėmis ir filosofinėmis temomis surinko didžiulę auditoriją. Tačiau netrukus Fedotovas įsitikino, kad universitetui buvo taikomos griežtos cenzūros sąlygos. Tai privertė jį palikti Saratovą 1922 m. Liūdnas faktas išlieka tai, kad daugelis sąžiningų ir principingų žmonių, kaip ir Fedotovas, nejučiomis tapo pašaliniais. Juos vis labiau nustūmė į šalį oportunistai, kurie greitai įsisavino naująjį „revoliucinį“ žargoną. Prasidėjo didžiojo Rusijos išvykimo era, kai šalis prarado daug iškilių veikėjų.

Jau keletą metų Fedotovas bandė rasti savo vietą dabartinėmis sąlygomis. 1925 m. jis išleido savo pirmąją knygą Abelardas apie garsų viduramžių filosofą ir teologą. Tačiau cenzūra nepraleido straipsnio apie Dantę.

Lenininis NEP blėso, bendra atmosfera šalyje pastebimai keitėsi. Fedotovas suprato, kad įvykiai pakrypo ta grėsminga linkme, kurią jis jau seniai numatė. Jam buvo svetimas monarchizmas ir restauracionizmas. „Dešinieji“ jam liko tamsios, inertiškos stichijos nešėjais. Tačiau būdamas istorikas, jis labai anksti galėjo įvertinti tikrąją situaciją. Vėliau, jau užsienyje, tiksliai ir subalansuotai įvertino stalinizmą. 1937 metais jis su ironija rašė apie emigrantus, kurie svajojo „atsikratyti bolševikų“, kai „ne „jie“ valdė Rusiją. Ne jie, o jis“. Vienu iš politinės metamorfozės, įvykusios Stalino valdymo laikais, simptomų Fedotovas laikė Senųjų bolševikų draugijos išsklaidymą. „Atrodytų, – pažymi istorikas, – trockistams pagal apibrėžimą Senųjų bolševikų draugijoje nėra vietos. Trockis – senas menševikas, įstojo į Lenino partiją tik per Spalio revoliuciją; šios bejėgės, bet įtakingos organizacijos iširimas rodo, kad būtent Lenino tradicijos smogia Stalinui.

Žodžiu, nesunku suprasti, kokiais motyvais vadovavosi Fedotovas, kai jis nusprendė išvykti į Vakarus. Žengti šį žingsnį jam nebuvo lengva, juolab kad A. Meyeris ir draugai religiniame bei filosofiniame rate buvo prieš emigraciją. Ir vis dėlto Fedotovas neatidėliojo. 1925 m. rugsėjį jis išvyko į Vokietiją, su savimi turėdamas pažymėjimą, leidžiantį viduramžiais dirbti užsienyje. Kas jo laukė, jei jis to nepadarė, galime spėti iš Mejerio likimo. Praėjus ketveriems metams po Fedotovo pasitraukimo, būrelio nariai buvo suimti, o Meyeris buvo nuteistas mirties bausme, nuo kurios jį išgelbėjo tik seno draugo A.Jenukidzės užtarimas. Likusį gyvenimą filosofas praleido lageriuose ir tremtyje. Jo darbai buvo paskelbti Paryžiuje praėjus beveik keturiasdešimčiai metų po jo mirties.

Taigi Fedotovui prasidėjo naujas gyvenimo laikotarpis, Rusijos tremtinės gyvenimas.

Trumpas bandymas įsikurti Berlyne; bergždžios pastangos rasti sau vietą Paryžiaus viduramžių studijose; pirmieji pasirodymai spaudoje su esė apie rusų inteligentiją; ideologinė akistata su įvairiomis emigrantų srovėmis. Galiausiai jo likimą nulemia kvietimas į Teologijos institutą, kurį neseniai Paryžiuje įkūrė metropolitas Evlogii (Georgievskis). Ten jau dėsto seni jo draugai Antonas Kartaševas ir Sergejus Bezobrazovas, vėliau vyskupas, Naujojo Testamento vertėjas.

Iš pradžių, žinoma, jis skaito Vakarų konfesijų istoriją ir lotynų kalbą, tai buvo jo stichija. Tačiau netrukus Hagiologijos, ty šventųjų gyvenimo studijų, katedra buvo atlaisvinta, ir Fedotovas pateko į naują jo sritį, kuri nuo to laiko tapo pagrindiniu istoriko pašaukimu.

Laviruoti emigrantų aplinkoje nebuvo lengva. Buvo monarchistų, asketiškai nusiteikusių žmonių, įtariai žiūrinčių į kultūrą ir inteligentiją, ir „euraziečių“, puoselėjančių dialogo su sovietais viltis. Fedotovas neprisijungė prie nė vienos iš šių grupių. Ramus charakteris, analitiko protas, ištikimybė kultūrinės kūrybos ir demokratijos principams neleido priimti nė vienos radikalios koncepcijos. Artimiausias jis tapo su filosofu Nikolajumi Berdiajevu, publicistu Ilja Fondaminskiu ir vienuole Marija, vėliau tapusia Pasipriešinimo herojė. Dalyvavo rusų krikščionių studentų sąjūdyje, ekumeniniame darbe, bet vos pastebėjęs siaurumo, netolerancijos, „raganų medžioklės“ dvasią, iškart pasitraukė į šalį, mieliau išlikdamas savimi. „Atkūrimo“ idėją jis priėmė tik viena prasme – kaip dvasinių vertybių atgaivinimą.

1931 m. nuo Maskvos patriarchato atsiskyrusi bažnytinė grupė „karloviečiai“ paskelbė, kad ortodoksai ir autokratija yra neatsiejami dalykai. „Karloviečiai“ puolė ir Teologijos institutą, ir hierarchiją Rusijoje, kuri tuo metu buvo spaudžiama stalinistinės spaudos. Fedotovas negalėjo užjausti save „tautiškai mąstančiais“ „karloviečiams“ ne tik dėl moralinių priežasčių: jis aiškiai suvokė, kad Rusijos bažnyčia ir tėvynė įžengė į naują istorijos etapą, po kurio kelio atgal nebuvo. . Tais pačiais 1931 m. jis įkūrė žurnalą Novy Grad su plačia kultūrine, socialine ir krikščioniška demokratine platforma. Ten jis paskelbė daug ryškių ir gilių straipsnių, daugiausia skirtų pasaulio ir Rusijos istorijos aktualijoms, tų dienų įvykiams ir ginčams. Žmonės, norintys stovėti kitoje „dešinės“ ir „kairės“ pusėje, būriavosi aplink žurnalą: motina Marija, Berdiajevas, Fiodoras Stepunas, Fondaminskis, Marina Cvetajeva, filosofai Vladimiras Iljinas, literatūros kritikai Konstantinas Močulskis, Jurijus Ivaskas, vienuolis. Levas Gillet – prancūzas, tapęs stačiatikiais. Fedotovas spausdino ir Berdiajevo vargonuose, garsiame Paryžiaus žurnale „Put“.

Tačiau Fedotovas labiausiai išreiškė savo brangias mintis savo istoriniuose raštuose. Dar 1928 m. jis išleido esminę monografiją apie Maskvos metropolitą Pilypą, kuris priešinosi Ivano Rūsčiojo tironijai ir už drąsą sumokėjo gyvybe. Temą istorikas pasirinko neatsitiktinai. Viena vertus, Fedotovas norėjo parodyti priekaištų Rusijos bažnyčiai, kuri tariamai visada pasižymėjo abejingumu viešajam gyvenimui, nesąžiningumą, kita vertus, sugriauti mitą, kad senoji maskviečių Rusija buvo beveik etalonas. religinės ir socialinės santvarkos.

Fedotovas buvo giliai įsitikinęs, kad pirmieji stačiatikių Rusijos dvasiniai idealai yra ilgalaikiai ir nepaprastai svarbūs dabarčiai. Jis tik norėjo perspėti dėl nepagrįstos tolimos praeities nostalgijos, kuri turėjo ir šviesiąją, ir šešėlinę puses.

„Saugokimės, – rašė jis, – dėl dviejų klaidų: pernelyg idealizuoti praeitį ir nupiešti ją visiškai juoda šviesa. Anksčiau, kaip ir dabar, vyko amžina gerųjų ir tamsiųjų jėgų, tiesos ir melo kova, tačiau, kaip ir dabar, silpnumas, bailumas nugalėjo gėrį ir blogį. Šis „silpnumas“, pasak Fedotovo, ypač išryškėjo Maskvos epochoje. „Galima pastebėti, – rašo jis, – kad drąsių bažnyčios pamokų valstybei pavyzdžių, kurie buvo dažni specifinėje Rusijos istorijos epochoje, Maskvos autokratijos amžiuje retėja. Bažnyčiai buvo lengva mokyti taikos ir ištikimybės, kryžiaus žodžio smurtaujančius, bet silpnus kunigaikščius, menkai susijusius su žeme ir draskomus tarpusavio nesantaikos. Tačiau didysis kunigaikštis, o vėliau ir Maskvos caras, tapo „baisiu“ suverenu, nemėgusiu „susitikimų“ ir netoleruojančiu pasipriešinimo jo valiai. Tuo reikšmingesnė ir patrauklesnė, pasak Fedotovo, Šv. Pilypas iš Maskvos, nepabijojęs stoti į vieną kovą su tironu, prieš kurį drebėjo seni ir jauni.

Žygdarbis šv. Filippas Fedotovas nagrinėja Rusijos bažnyčios patriotinės veiklos fone. Pirmajam Maskvos hierarchui tėvynė rūpėjo ne mažiau nei Šv. Aleksijus, princo Dmitrijaus Donskojaus nuodėmklausys. Kalbame tik apie įvairius patriotizmo aspektus. Vieni hierarchai prisidėjo prie didžiojo kunigaikščio sosto stiprinimo, kiti susidūrė su kitokia užduotimi – socialine ir moraline. „Šv. Pilypas, sako istorikas, atidavė savo gyvybę kovoje su šia valstybe, karaliaus asmenyje, parodydamas, kad ji taip pat turi paklusti aukštesniajam gyvenimo principui. Filippovo žygdarbio šviesoje suprantame, kad rusų šventieji tarnavo ne didelei Maskvos galiai, o karalystėje spindėjusiai Kristaus šviesai ir tik tol, kol ši šviesa švietė.

Metropolito Pilypo ir Grozno konflikte Fedotovas įžvelgė evangelikų dvasios ir valdžios susidūrimą, kuris pažeidė visas etines ir teisines normas. Istorikas vertindamas Grozno vaidmenį tarsi numatė diskusijas apie šį carą, susijusią su Stalino siekiu jį paversti idealiu monarchu.

Fedotovas taip pat turėjo kovoti su tais, kurie mūsų amžiaus apokaliptinių įvykių įtakoje priėjo prie kultūros, istorijos ir kūrybos devalvacijos. Daugeliui atrodė, kad pasaulis išgyvena nuosmukio epochą, kad Vakarai ir Rusija, nors ir skirtingais keliais, eina link savo pabaigos. Tokias nuotaikas, būdingas ne tik rusų emigracijai, suprasti nebuvo sunku. Išties po Pirmojo pasaulinio karo prasidėjo nuoseklus tų institucijų ir vertybių, kurios gyveno XIX amžiuje, naikinimas. Reikėjo nemažai drąsos ir ištvermės, reikėjo tvirto tikėjimo, kad įveiktum pagundą „įsitraukti į save“, pasyvumą ir atsisakymą konstruktyviam darbui.

Ir Fedotovas įveikė šią pagundą.

Jis patvirtino darbo ir kultūros vertę kaip aukštesnės žmogaus prigimties, jo panašumo į dievą išraišką. Žmogus yra ne mašina, o įkvėptas darbuotojas, pašauktas pakeisti pasaulį. Antgamtinis impulsas istorijoje veikė nuo pat jos pradžios. Tai apibrėžia skirtumą tarp žmogaus ir gyvūno. Jis pašventina ne tik sąmonės peripetijas, bet ir kasdienę žmogaus egzistenciją. Laikyti kultūrą velnišku išradimu reiškia atmesti žmogaus prigimtinę teisę. Aukštesnysis principas pasireiškia ir Apolone, ir Dionise, tai yra ir nušvitusiame prote, ir liepsnojančiame elemente. Fedotovas rašė: „Nenorėdami pasiduoti nei apoloniškojo Sokrato, nei dionisiškojo Aischilo demonams, mes, krikščionys, galime duoti tikrus vardus dieviškoms jėgoms, kurios, anot apaštalo Pauliaus, taip pat veikė ikikrikščioniškoje kultūroje. Tai yra Logos ir Dvasios vardai. Vienas žymi tvarką, harmoniją, harmoniją, kitas – įkvėpimą, malonumą, kūrybinį impulsą. Abu principai neišvengiamai yra kiekvienoje kultūrinėje veikloje. O ūkininko amatai ir darbai neįmanomi be kūrybinio džiaugsmo. Mokslinės žinios neįsivaizduojamos be intuicijos, be kūrybinės kontempliacijos. O poeto ar muzikanto kūryba reikalauja kruopštaus darbo, įkvėpimo įkvepiant į griežtas meno formas. Tačiau Dvasios pradžia vyrauja meninėje kūryboje, kaip Logos pradžia – mokslo žiniose.

Kūrybiškumo ir kultūros srityse yra gradacija, tačiau apskritai jos turi aukštesnę kilmę. Taigi neįmanoma jų atmesti, traktuoti kaip kažką trumpalaikio ir todėl nereikalingo.

Fedotovas suprato, kad žmogaus poelgius visada galima pateikti Amžinybės teismui. Tačiau eschatologija jam nebuvo Kinijos daoistų skelbiamo „nedarymo“ priežastis. Aiškindamas savo požiūrį, jis pacitavo epizodą iš Vakarų šventojo gyvenimo. Kai jis, būdamas seminaristas, kieme žaidė kamuolį, jo paklausė: ką jis darytų, jei žinotų, kad tuoj pasaulio pabaiga? Atsakymas buvo netikėtas: „Toliau žaisčiau kamuolį“. Kitaip tariant, jei žaidimas yra blogis, jo vis tiek reikia atsisakyti; jei ne, tai visada turi vertę. Fedotovas aukščiau pateiktoje istorijoje įžvelgė savotišką palyginimą. Jo prasmė slypi tame, kad darbas ir kūryba visada svarbūs, nepaisant istorinės eros. Tuo jis sekė apaštalu Pauliumi, kuris pasmerkė tuos, kurie metė darbą, dingsdami apie artėjančią pasaulio pabaigą.

Per G. P. Fedotovo gimimo šimtmetį Amerikos rusų almanachas „The Way“ paskelbė apie jį vedamąjį straipsnį (Niujorkas, 1986, Nr. 8–9). Straipsnis vadinosi „Kultūros teologijos kūrėjas“. Ir iš tiesų, iš Rusijos mąstytojų, kartu su Vladimiru Solovjovu, Nikolajumi Berdiajevu ir Sergejumi Bulgakovu, Fedotovas labiausiai nuveikė giliai suvokdamas kultūros prigimtį. Jie mato jos šaknis dvasingume, tikėjime, intuityviu tikrovės suvokimu. Viskas, ką sukuria kultūra – religijos, menai, socialinės institucijos – vienaip ar kitaip grįžta į šį pirminį šaltinį. Jei psichofizinės žmogaus savybės yra gamtos dovana, tai jo dvasingumas yra dovana, įgyta transcendentinėse būties dimensijose. Ši dovana leidžia žmogui prasiveržti pro standų natūralaus determinizmo ratą ir sukurti naują, neegzistuojantį, judėti link kosminės vienybės. Kad ir kokios jėgos trukdytų šiam pakilimui, jis bus pasiektas nepaisant visko, suvokiant mums slypinčią paslaptį.

Kūrybiškumas, pasak Fedotovo, turi asmeninį charakterį. Tačiau individas nėra izoliuotas subjektas. Jis egzistuoja gyvuose santykiuose su aplinkiniais individais ir aplinka. Taip kuriami antasmeniniai, bet individualūs tautinių kultūrų įvaizdžiai. Priimdamas jų vertę, Fedotovas siekė pamatyti jų unikalius bruožus. Ir pirmiausia ši užduotis jam iškilo, kai jis tyrinėjo Rusijos dvasinės kultūros ištakas, siekė atrasti universalumo buitinėje, o kartu – ir tautinį universalumo įsikūnijimą specifinėje Rusijos istorijoje. Tai vienas pagrindinių Fedotovo knygos „Senovės Rusijos šventieji“, kuri 1931 metais buvo išleista Paryžiuje, buvo išleista dar du kartus: Niujorke ir Paryžiuje – ir dabar siūloma mūsų skaitytojams, tikslų.

Jį parašyti istoriką paskatino ne tik hagiologijos pamokos institute, bet ir noras surasti Šventosios Rusijos, kaip ypatingo unikalaus reiškinio, šaknis, ištakas. Neatsitiktinai jis atsigręžė į senovinius gyvenimus. Fedotovui jo darbas nebuvo „archeologija“, o ne praeities tyrimas dėl savęs. Būtent priešpetrininiais laikais, jo nuomone, susiformavo dvasinio gyvenimo archetipas, kuris tapo idealu visoms vėlesnėms kartoms. Žinoma, šio idealo istorija nebuvo be debesų. Jis išgyveno sudėtingas socialines sąlygas. Daugeliu atžvilgių jo likimas buvo tragiškas. Tačiau dvasinė statyba visame pasaulyje ir visais laikais nebuvo lengva užduotis ir visada susidurdavo su kliūtimis, kurias reikėjo įveikti.

Fedotovo knyga apie senovės rusų šventuosius tam tikra prasme gali būti laikoma unikalia. Žinoma, prieš jį buvo parašyta daug studijų ir monografijų apie Rusijos stačiatikių bažnyčios istoriją ir iškilius jos veikėjus. Pakanka prisiminti Filareto Gumilevskio, Makarijaus Bulgakovo, Jevgenijaus Golubinskio ir daugelio kitų kūrinius. Tačiau Fedotovas pirmasis pateikė holistinį Rusijos šventųjų istorijos vaizdą, kuris nebuvo paskęstas detalėse ir sujungė plačią istoriosofinę perspektyvą su moksline kritika.

Kaip rašė literatūros kritikas Jurijus Ivaskas, „Fedotovas siekė išgirsti istorijos balsus dokumentuose ir paminkluose. Kartu jis, neiškraipydamas faktų ir dirbtinai jų neatrinkdamas, anksčiau akcentavo tai, kas gali būti naudinga dabarčiai. Prieš išleidžiant knygą, Fedotovas nuodugniai ištyrė pirminius šaltinius ir jų kritinę analizę. Kai kuriuos savo pradinius principus jis išdėstė po metų esė „Ortodoksija ir istorinė kritika“. Jame jis pasisakė ir prieš tuos, kurie manė, kad šaltinių kritika kėsinasi į bažnyčios tradiciją, ir tuos, kurie buvo linkę į „hiperkritiką“ ir, kaip ir Golubinskis, ginčijo beveik visų senovės įrodymų patikimumą.

Fedotovas parodė, kad tikėjimas ir kritika ne tik netrukdo vienas kitam, bet turi organiškai papildyti vienas kitą. Tikėjimas susijęs su tais dalykais, kurių mokslas nesprendžia. Šiuo atžvilgiu tradicija ir tradicija yra laisvos nuo kritikos išvadų. Tačiau kritika „pasireiškia, kai tradicija kalba apie faktą, žodį ar įvykį, ribotą erdvėje ir laike. Viskas, kas teka erdvėje ir laike, kas yra arba buvo prieinama jusliniam patyrimui, gali būti ne tik tikėjimo, bet ir žinojimo objektas. Jei mokslas tyli apie Trejybės slėpinį ar dieviškąjį Kristaus gyvenimą, tai jis gali duoti išsamų atsakymą apie Konstantino (kažkada pripažinto Rytuose) dovanos tikrumą, apie kūrinio priklausomybę vienam ar kitam. tėvas, apie istorinę persekiojimo situaciją ar ekumeninių tarybų veiklą.

Kalbant apie „hiperkritiką“, Fedotovas pabrėžė, kad paprastai ji vadovaujasi ne objektyviais moksliniais sumetimais, o tam tikromis ideologinėmis prielaidomis. Ypač tai yra paslėptos istorinio skepticizmo versmės, nuo slenksčio pasiruošusios viską neigti, mesti į šalį, kvestionuoti. Tai, pasak Fedotovo, greičiausiai net ne skepticizmas, o „aistra savo, nuolat naujo, fantastiško dizaino. Šiuo atveju vietoj kritikos dera kalbėti apie savotišką dogmatizmą, kai dogmatizuojamos ne tradicijos, o šiuolaikinės hipotezės.

Istorikas palietė ir klausimą apie stebuklus, kurie taip dažnai aptinkami tiek senoviniuose „Gyvenimuose“, tiek Biblijoje. Čia Fedotovas taip pat nurodė demarkacijos liniją tarp tikėjimo ir mokslo. „Stebuklo klausimas, – rašė jis, – yra religinės tvarkos klausimas. Joks mokslas, mažiau istorinis nei kiti, negali išspręsti klausimo apie antgamtinį ar natūralų fakto pobūdį. Istorikas tegali konstatuoti faktą, kuris visada pripažįsta ne vieną, o daugybę mokslinių ar religinių paaiškinimų. Jis neturi teisės pašalinti fakto vien todėl, kad faktas peržengia jo asmeninės ar vidutinės pasaulietinės patirties ribas. Stebuklo atpažinimas nėra legendos atpažinimas. Legendai būdingas ne vien stebuklingojo buvimas, o bruožų derinys, rodantis jos liaudišką ar literatūrinį, viršindividualų egzistavimą; stiprių gijų, jungiančių jį su šia realybe, nebuvimas. Stebuklingas gali būti tikras, natūralus gali būti legendinis. Pavyzdys: Romulo ir Remo Kristaus stebuklai ir Romos įkūrimas. Ortodoksų istorijos mokslui – sakyčiau, mokslui apskritai – vienodai svetimas naivumas, tikėjimas legendomis ir stebuklus neigiantis racionalizmas.

Tokį subalansuotą požiūrį, kritišką ir susijusį su tikėjimo tradicija, Fedotovas sukūrė savo knygos „Senovės Rusijos šventieji“ pagrindu.

Atsižvelgdamas į Fedotovo knygos temą, Vladimiras Toporovas teisingai pažymėjo, kad šventumo samprata kilusi iš ikikrikščioniškosios tradicijos. Slavų pagonybėje ši sąvoka siejama su paslaptingu gyvybingumo pertekliumi. Prie to galime tik pridurti, kad terminai „šventas“ ir „šventumas“ taip pat grįžta į Bibliją, kur jie rodo glaudų žemiškojo žmogaus ryšį su aukščiausiu Slaptuoju dieviškumu. Asmuo, vadinamas „šventuoju“, yra pašvęstas Dievui, nešioja kito pasaulio antspaudą. Krikščioniškame galvoje šventieji yra ne tik „malonūs“, „teisūs“, „pamaldūs“ žmonės, bet ir tie, kurie dalyvavo transcendentinėje Realybėje. Jiems visiškai būdingi konkretaus žmogaus bruožai, įrašyti į tam tikrą epochą. Ir tuo pat metu jie pakyla virš jo, nurodydami kelią į ateitį.

Fedotovas savo knygoje atskleidė, kaip senovės Rusijos šventumoje susiformavo ypatinga rusų religinė skarda. Nors genetiškai jis susijęs su bendrais krikščioniškais principais ir Bizantijos paveldu, individualūs bruožai jame atsirado labai anksti.

Bizantija alsavo „šventos iškilmės“ oru. Nepaisant didžiulės vienuolinės asketizmo įtakos, ji buvo pasinėrusi į nuostabų sakramento grožį, atspindintį nepajudinamą amžinybę. Senovės mistiko, žinomo kaip Dionizo Areopagito, raštai iš esmės nulėmė Bizantijos pasaulio pasaulėžiūrą, bažnytinę ir estetiką. Etinis elementas, žinoma, nebuvo paneigtas, bet dažnai nutoldavo į antrą planą, palyginti su estetika – šiuo „dangiškosios hierarchijos veidrodžiu“.

Krikščioniškas dvasingumas Rusijoje įgavo kitokį pobūdį jau pirmaisiais dešimtmečiais po kunigaikščio Vladimiro. Priešais Šv. Urvų Teodosijus, išsaugojęs asketišką Bizantijos tradiciją, sutvirtino evangelijos elementą, kuris iškėlė aktyvią meilę, tarnystę žmonėms, gailestingumą.

Šis pirmasis senovės Rusijos šventumo istorijos etapas Ordos jungo eroje pakeičiamas nauju - mistiniu. Jį įkūnija šv. Sergijus iš Radonežo. Fedotovas jį laiko pirmuoju rusų mistiku. Jis neranda tiesioginių Trejybės Lavros įkūrėjo ir Athoso hesichazmo mokyklos ryšio įrodymų, tačiau tvirtina, kad jie yra gilūs. Hesichazmas plėtojo dvasinio savęs gilinimo, maldos ir asmenybės perkeitimo per jos vidinę vienybę su Dievu praktiką.

Trečiajame, Maskvos laikotarpyje, susiduria dvi pirmosios tendencijos. Taip atsitiko dėl to, kad Bažnyčios visuomeninės veiklos šalininkai Juozapatai ėmė remtis galingos valstybės valdžios parama, kuri sustiprėjo nuvertus Ordos jungą. Asketiško idealo nešėjai Šv. Nilas Sorskis ir „neturėtojai“ neneigė socialinės tarnybos vaidmens, tačiau bijojo, kad Bažnyčia pavirs turtinga ir represine institucija, todėl priešinosi tiek vienuolinei žemės nuosavybei, tiek eretikų egzekucijai. Šiame konflikte Josephitai išoriškai laimėjo, tačiau jų pergalė sukėlė gilią ir užsitęsusią krizę, dėl kurios sentikiai susiskaldė. Ir tada įvyko kitas skilimas, sukrėtęs visą Rusijos kultūrą – susijęs su Petro reformomis.

Fedotovas šią įvykių grandinę apibrėžė kaip „senovės Rusijos šventumo tragediją“. Tačiau jis taip pat pažymėjo, kad, nepaisant visų krizių, pirminis idealas, darniai derinantis tarnystę visuomenei su dvasiniu savęs gilinimu, nemirė. Tame pačiame XVIII amžiuje, kai Bažnyčia buvo pavaldi griežtai sinodinei santvarkai, netikėtai atgijo senovės asketų dvasia. „Po žeme, rašo Fedotovas, tekėjo derlingos upės. Ir kaip tik imperijos amžius, toks, regis, nepalankus rusų religingumui atgaivinti, atnešė mistinio šventumo atgimimą. Ant paties naujos eros slenksčio Ortodoksų Rytų studentas Paisius (Veličkovskis) suranda Nilo Sorskio kūrinius ir palieka juos Optinos Ermitažui. Netgi Lotynų kalbos mokyklos mokinys Zadonsko šventasis Tichonas savo nuolankioje išvaizdoje išsaugo šeimyninius Sergijaus namo bruožus. Nuo XIX amžiaus Rusijoje dega du dvasiniai laužai, kurių liepsna šildo sustingusį rusų gyvenimą: Optina Pustyn ir Sarovas. Tiek angeliškas Serafimo įvaizdis, tiek Optinos vyresnieji prikelia klasikinį Rusijos šventumo amžių. Kartu su jais ateina reabilitacijos laikas Šv. Nilas, kurį Maskva net pamiršo kanonizuoti, bet kuris XIX amžiuje, jau gerbiamas Bažnyčios, mums visiems yra giliausios ir gražiausios senovės rusų asketizmo krypties atstovas.

Kai Fedotovas parašė šias eilutes, nuo paskutinio Optinos Ermitažo vyresniojo mirties buvo praėję tik treji metai. Taigi krikščioniškojo idealo, susiformavusio senovės Rusijoje, šviesa pasiekė mūsų neramus šimtmetį. Šis idealas buvo įsišaknijęs Evangelijoje. Kristus skelbia svarbiausius du įsakymus: meilę Dievui ir meilę žmogui. Čia yra Teodosijaus urvų žygdarbio pagrindas, kuris maldą sujungė su aktyvia tarnavimu žmonėms. Nuo jo prasideda Rusijos stačiatikių bažnyčios dvasingumo istorija. Ir ši istorija tęsiasi šiandien. Tai dramatiška kaip viduramžiais, tačiau tie, kurie tiki amžinųjų vertybių ir idealų gyvybingumu, gali sutikti su Fedotovu, kad jų reikia ir mūsų šalyje, ir visame pasaulyje. Fedotovas toliau dėstė institute. Parašė daugybę straipsnių ir esė. Išleido knygas „Ir yra ir bus“ (1932), „Krikščionybės socialinė reikšmė“ (1933), „Dvasiniai eilėraščiai“ (1935). Tačiau darbas darėsi sunkesnis. Politinė ir socialinė atmosfera tapo įtempta ir niūri. Hitlerio, Musolinio, Franko atėjimas į valdžią dar kartą suskaldė emigraciją. Daugelis tremtinių totalitariniuose Vakarų lyderiuose matė kone „Rusijos gelbėtojus“. Žinoma, demokratas Fedotovas negalėjo sutikti su tokia pozicija. Vis labiau jis jautėsi atitolęs nuo „tautiškai mąstančių“, kurie buvo pasirengę prisišaukti bet kokių intervencijos veikėjų „bolševikų karalystę“, kad ir kas jie būtų.

Kai 1936 m. Fedotovas viešai prabilo, kad Doloresas Ibarruri, nepaisant visų savo nesutikimo su jos pažiūromis, yra jam artimesnis nei Generalissimo Franco, istorikui pasipylė užuominų kruša. Netgi Metropolitan Evlogy, plačių pažiūrų žmogus, gerbęs Fedotovą, išreiškė jam nepritarimą. Nuo to momento bet koks politinis mokslininko pareiškimas buvo puolamas. Paskutinis lašas buvo 1939 metų Naujųjų metų straipsnis, kuriame Fedotovas patvirtino Sovietų Sąjungos antihitlerinę politiką. Dabar visa Teologijos instituto dėstytojų korporacija, spaudžiama „dešiniųjų“, pasmerkė Fedotovą.

Šis poelgis sukėlė „laisvės riterio“ Nikolajaus Berdiajevo pasipiktinimą. Į tai jis atsakė prieš pat Antrąjį pasaulinį karą pasirodžiusiu straipsniu „Ar stačiatikybė turi minties ir sąžinės laisvę?“. „Pasirodo, – rašė Berdiajevas, – kad krikščioniškosios demokratijos ir žmogaus laisvės gynimas yra nepriimtinas Teologijos instituto profesoriui. Stačiatikių profesorius turi būti Franco, kuris išdavė tėvynę užsieniečiams ir paskandino savo žmones kraujyje, gynėjas. Visiškai aišku, kad Teologijos instituto profesorių G. P. Fedotovo pasmerkimas buvo kaip tik politinis aktas, giliai sukompromitavęs šią instituciją. Gindamas Fedotovą, Berdiajevas gynė dvasinę laisvę, rusų inteligentijos moralinius idealus, Evangelijos universalizmą nuo siaurumo ir pseudotradicionalizmo. Pasak jo, „kai sakoma, kad stačiatikis turi būti „tautiškai mąstantis“, o ne „intelektualas“, visada norima apsaugoti senąją pagonybę, įžengusią į stačiatikybę, su kuria ji suaugo ir nenori. būti išvalyti. Šios formacijos žmonės gali būti labai „stačiatikiai“, bet krikščionių labai mažai. Jie netgi laiko Evangeliją baptistų knyga. Jie nemėgsta krikščionybės ir laiko ją pavojinga jų instinktams ir emocijoms. Kasdienis gyvenimas krikščionybėje yra pagonybė. Šios eilutės buvo ypač aštrios dėl stiprėjančios tendencijos laikyti jas tik nacionalinio paveldo dalimi, nepaisant pačios Evangelijos esmės. Būtent tokia dvasia tuo metu Prancūzijoje kalbėjo Aksien Francais judėjimo įkūrėjas Charlesas Maurrasas, vėliau teisiamas už bendradarbiavimą su naciais.

Fedotovas visada pabrėždavo, kad, kaip kultūros reiškinys, jis prilygsta pagonybei. Jo išskirtinumas yra Kristuje ir Evangelijoje. Ir būtent šiuo požiūriu turėtų būti vertinama kiekviena krikščionybe paremta civilizacija, įskaitant rusų.

Tačiau ramiam dialogui sąlygų nebuvo. Argumentai buvo sutikti su patyčiomis. Tik studentai stojo už savo profesorių, kuris tuomet buvo Londone, ir atsiuntė jam palaikymo laišką.

Bet tada prasidėjo karas ir sustabdė visus ginčus. Bandydamas patekti į Arcachoną pas Berdiajevą ir Fondaminskį, Fedotovas atsidūrė Olerono saloje su Vadimu Andreevu, garsaus rašytojo sūnumi. Kaip įprasta, nuo nelaimingų minčių jį išgelbėjo darbas. Suvokęs savo seną svajonę, jis pradėjo versti biblines psalmes į rusų kalbą.

Be jokios abejonės, Fedotovas būtų pasidalinęs savo draugų – motinos Marijos ir Fondaminskio, žuvusių nacių lageriuose, likimu. Tačiau jį išgelbėjo tai, kad Amerikos žydų komitetas įtraukė jo pavardę į sąrašą žmonių, kuriuos JAV buvo pasirengusios priimti kaip pabėgėlius. Metropolitas Evlogy, tuo metu jau susitaikęs su Fedotovu, davė jam palaiminimą išvykti. Su dideliais sunkumais, retkarčiais rizikuodamas savo gyvybe, Fedotovas ir jo artimieji pateko į Niujorką. Buvo 1941 metų rugsėjo 12 diena.

Taip prasidėjo paskutinis, amerikietiškas, jo gyvenimo ir kūrybos dešimtmetis. Iš pradžių dėstė Jeilio universiteto teologijos mokykloje, o vėliau tapo Šv.Vladimiro stačiatikių seminarijos profesoriumi. Reikšmingiausias Fedotovo darbas šiuo laikotarpiu buvo knyga „Rusijos religinė mintis“, išleista anglų kalba. Ji vis dar laukia savo Rusijos leidėjų, nors nežinoma, ar jos originalas buvo išsaugotas.

Pokario metais Fedotovas matė, kaip buvo įgyvendinamos jo politinės prognozės. Pergalė prieš nacizmą jo pagrindiniam nugalėtojui neatnešė vidinės laisvės. Stalininė autokratija, pasisavinanti liaudies žygdarbio vaisius, tarsi pasiekė savo zenitą. Fedotovui ne kartą teko girdėti, kad visa tai – Rusijos likimas, kad ji pažinojo tik tironus ir baudžiauninkus, todėl stalinizmas buvo neišvengiamas. Tačiau Fedotovas nemėgo politinių mitų, net tikėtinų. Jis atsisakė sutikti su mintimi, kad Rusijos istorija užprogramavo Staliną, kad Rusijos kultūros pamatuose galima rasti tik despotiškumą ir pajungimą. Ir jo pozicija, kaip visada, buvo ne tik emocinga, bet buvo pastatyta ant rimto istorinio pagrindo.

Prieš pat mirtį, 1950 m., Niujorko žurnale „Narodnaja Pravda“ (Nr. 11-12) jis įdėjo straipsnį „Sofijos Sofijos Respublika“. Jis buvo skirtas Novgorodo Respublikos demokratinei tradicijai.

Fedotovas atskleidė išskirtinį Novgorodo kultūros savitumą ne tik ikonų tapybos ir architektūros, bet ir socialinėje-politinėje srityje. Nepaisant visų viduramžių trūkumų, večų tvarka buvo labai tikra „liaudies valdžia“, primenanti senovės Atėnų demokratiją. „Veche išsirinko visą savo vyriausybę, neišskiriant arkivyskupo, kontroliavo ir teisti jį“. Novgorode veikė „rūmų“ institucija, kuri kolektyviai spręsdavo visus svarbiausius valstybės reikalus. Šios Novgorodo demokratijos simboliai buvo Hagia Sophia bažnyčia ir Ženklo Dievo Motinos atvaizdas. Neatsitiktinai legenda šios ikonos istoriją sieja su Novgorodiečių kova už laisvę. Ir neatsitiktinai Siaubas su Novgorodu elgėsi taip negailestingai. Jo pyktis buvo nugriautas net ant garsiojo večės varpo – senovės žmonių valdymo emblemos.

„Istorija, – baigia Fedotovas, – sprendė apie kitos tradicijos pergalę Rusijos bažnyčioje ir valstybėje. Maskva tapo ir Bizantijos, ir Aukso ordos įpėdine, o carų autokratija buvo ne tik politinis faktas, bet ir religinė doktrina, daugeliui kone dogma. Tačiau kai istorija panaikino šį faktą, laikas prisiminti, kad toje pačioje Rusijos stačiatikybėje egzistuoja dar vienas svarbus faktas ir kita doktrina. Ortodoksai demokratinės Rusijos šalininkai gali semtis įkvėpimo iš šios tradicijos. Fedotovas priešinasi politiniam Bažnyčios viešpatavimui, teokratijai. „Kiekviena teokratija, – rašo jis, – yra kupina smurto prieš mažumos sąžinę pavojaus. Atskiras, nors ir draugiškas, bažnyčios ir valstybės sambūvis – geriausias sprendimas šiai dienai. Tačiau, žvelgiant į praeitį, negalima nepripažinti, kad Rytų ortodoksų pasaulio ribose Naugardas rado geriausią sprendimą vis nerimą keliančiam valstybės ir bažnyčios santykių klausimui.

Ši esė tapo tarsi dvasiniu Georgijaus Petrovičiaus Fedotovo testamentu. 1951 metų rugsėjo 1 dieną jis mirė. Tada vargu ar kas galėjo pagalvoti, kad stalinizmo pabaigos diena jau ne už kalnų. Tačiau Fedotovas tikėjo istorinio proceso prasmingumu. Jis tikėjo žmonijos, dvasios ir laisvės pergale. Jis tikėjo, kad jokios tamsios jėgos negali sustabdyti srauto, tekančio pas mus iš ankstyvosios krikščionybės ir Šventosios Rusijos, kuri priėmė savo idealus.

Arkivyskupas Aleksandras Menas

Įvadas

Rusijos šventumo jos istorijoje ir religinės fenomenologijos tyrimas dabar yra vienas iš neatidėliotinų mūsų krikščioniškojo ir tautinio atgimimo uždavinių. Rusijos šventuosiuose mes gerbiame ne tik dangiškuosius šventosios ir nuodėmingos Rusijos globėjus: juose mes siekiame savo dvasinio kelio apreiškimų. Mes tikime, kad kiekviena tauta turi savo religinį pašaukimą ir, žinoma, visapusiškiausiai jį vykdo jos religiniai genijai. Čia yra visiems skirtas kelias, pažymėtas nedaugelio didvyriško asketizmo etapais. Jų idealas šimtmečius maitino liaudies gyvenimą; prie jų ugnies visa Rusija uždegė savo lempas. Jeigu mūsų neapgauna įsitikinimas, kad visa žmonių kultūra, galiausiai, yra nulemta jos religijos, tai rusiškame šventume rasime raktą, kuris daug ką paaiškina reiškiniuose ir šiuolaikinėje, sekuliarizuotoje Rusijos kultūroje. Iškeldami prieš save grandiozinį jos bažnytinimo, grąžinimo į visuotinės Bažnyčios kūną užduotį, privalome nurodyti visuotinę krikščionybės užduotį: surasti ant Vynmedžio tą ypatingą atšaką, kuri pažymėta mūsų vardu: Rusijos atšaka. Stačiatikybė.

Sėkmingas šios problemos sprendimas (žinoma, praktiškai, dvasiniame gyvenime) išgelbės mus nuo didelės klaidos. Netapatinsime, kaip dažnai darome, ruso su stačiatikiais, suvokdami, kad rusų tema yra privati, o stačiatikių – visapusiška, ir tai išgelbės mus nuo dvasinio pasididžiavimo, kuris dažnai iškreipia rusų tautinį-religinį. maniau. Kita vertus, savo asmeninio istorinio kelio suvokimas padės sutelkti jam kuo organizuotesnes pastangas, galbūt išgelbėdamas nuo bevaisio jėgų švaistymo svetimuose, mums nepakeliamais keliais.

Šiuo metu Rusijos ortodoksų visuomenėje vyrauja visiška sąvokų painiava šioje srityje. Dažniausiai šiuolaikinės, popetrininės Rusijos dvasinį gyvenimą, mūsų seniūniją ar mūsų liaudies kvailystes lygina su „filokalia“, tai yra su senovės Rytų asketizmu, lengvai sviedžiančiu tiltą per tūkstantmečius ir apeinant visiškai nežinomą. arba tariamai žinomas Senovės Rusijos šventumas. Kad ir kaip būtų keista, užduotis tyrinėti Rusijos šventumą kaip ypatingą dvasinio gyvenimo tradiciją net nebuvo iškelta. Tam trukdė išankstinis nusistatymas, kuriuo dalijasi ir dalijasi dauguma stačiatikių ir Bažnyčiai priešiškų žmonių: išankstinis nusistatymas dėl vienodumo, dvasinio gyvenimo nekintamumo. Vieniems tai yra kanonas, patristinė norma, kitiems – trafaretas, atimantis temą mokslo šventumą. Žinoma, dvasinis gyvenimas krikščionybėje turi tam tikrus bendruosius dėsnius, tiksliau, normas. Bet šios normos neatmeta, o reikalauja atskirti metodus, išnaudojimus, pašaukimus. Katalikiškoje Prancūzijoje, plėtojančioje didžiulę hagiografinę produkciją, šiuo metu dominuoja Joly (knygos apie „šventumo psichologiją“ autoriaus) mokykla, kuri tiria šventojo individualumą – įsitikinimu, kad malonė neverčia gamtos. Tiesa, katalikybė su jai būdinga specifika visose dvasinio gyvenimo srityse tiesiogiai patraukia dėmesį į konkretų žmogų. Ortodoksijoje vyrauja tradicinė, bendroji. Tačiau šis bendrumas duotas ne beveidėse schemose, o gyvose asmenybėse. Turime įrodymų, kad daugelio rusų šventųjų ikonomis tapyti veidai iš esmės yra portretai, nors ir ne tikroviško portreto prasme. Asmeniškumas gyvenime, kaip ir ikonoje, pateikiamas smulkiomis linijomis, atspalviais: tai niuansų menas. Štai kodėl čia iš tyrinėtojo reikalaujama daug akylesnio dėmesio, kritinio atsargumo, subtilaus, juvelyro veržlumo nei iš katalikiško šventumo tyrinėtojo. Tada tik už šrifto, „trafareto“, „antspaudo“ bus išskirtinė išvaizda.

Didelis šios užduoties sunkumas priklauso nuo to, kad individas atsiskleidžia tik aiškaus bendrojo fone. Kitaip tariant, norint turėti teisę spręsti apie ypatingą rusišką šventumo charakterį, būtina išmanyti viso krikščioniškojo pasaulio, ypač stačiatikių, graikų ir slavų Rytų, hagiografiją. Nė vienas iš Rusijos bažnytinių ir literatūros istorikų iki šiol nebuvo pakankamai apsiginklavęs tokiam darbui. Štai kodėl siūloma knyga, kuri gali remtis tik labai nedaugeliu punktų baigtų darbų rezultatais, yra tik apytikslis apybraižas, veikiau ateities tyrinėjimų programa, tokia svarbi mūsų laikų dvasinėms užduotims.

Šio darbo medžiaga bus mums prieinama Senovės Rusijos hagiografinė hagiografinė literatūra. Šventųjų gyvenimas buvo mėgstamiausias mūsų protėvių skaitymas. Net pasauliečiai kopijuodavo ar užsisakydavo sau hagiografines kolekcijas. Nuo XVI amžiaus, didėjant Maskvos tautinei savimonei, atsirado grynai rusiškų hagiografijų rinkiniai. Metropolitas Makarijus prie Grozno su visu štabu raštingų bendradarbių daugiau nei dvidešimt metų rinko senovės rusų literatūrą į didžiulę Didžiosios ketvirtosios Menajos kolekciją, kurioje šventųjų gyvenimai užėmė didžiulę vietą. Tarp geriausių Senovės Rusijos rašytojų Nestoras Metraštininkas, Epifanijus Išmintingasis ir Pachomijus Logofetas savo plunksną skyrė šventųjų šlovinimui. Per savo gyvavimo šimtmečius rusų hagiografija išgyveno įvairias formas, žinojo skirtingus stilius. Susiformavusi glaudžiai priklausoma nuo graikiško, retoriškai išplėtoto ir pagražinto gyvenimo (pavyzdys – X a. Simeonas Metafrastas), rusų hagiografija, ko gero, geriausius rezultatus atnešė Kijevo pietuose. Tačiau keliuose ikimongoliškosios epochos paminkluose su nuostabia verbaline kultūra dera specifinio aprašomojo rašto turtingumas, asmeninės savybės išskirtinumas. Pirmieji hagiografinės literatūros ūgliai šiaurėje prieš ir po mongolų pogromo turi visiškai skirtingą charakterį: jie trumpi, menki tiek retorika, tiek faktinėmis įrašo detalėmis – labiau kaip drobė ateities istorijomis, o ne paruoštais gyvenimais. V. O. Kliučevskis pasiūlė, kad šie paminklai būtų susieti su šeštosios kanono odės kontakionu, po kurio jo atminimo išvakarėse skaitomas šventojo gyvenimas. Bet kokiu atveju nuomonės apie seniausių šiaurinių rusų gyvenimų (Nekrasovo, iš dalies jau Ševyrevas) tautinę kilmę jau seniai atsisakyta. Kai kurių hagiografijų kalbos tautiškumas yra antraeilis reiškinys, literatūros nuosmukio produktas. Nuo XV amžiaus pradžios Epifanijus ir serbas Pachomijus taip pat sukūrė naują mokyklą šiaurinėje Rusijoje – neabejotinai graikų ir pietų slavų įtaka – dirbtinai dekoruotą, plataus gyvenimo mokyklą. Jie – ypač Pachomijus – sukūrė stabilų literatūros kanoną, didingą „žodžių audimą“, kurį rusų raštininkai stengiasi mėgdžioti iki XVII amžiaus pabaigos. Makarijaus epochoje, kai buvo perrašoma daugybė senovinių nekvalifikuotų hagiografinių įrašų, Pachomijaus darbai buvo įtraukti į Chet'i Menaion. Didžioji dauguma šių hagiografinių paminklų yra griežtai priklausomi nuo jų modelių. Yra gyvenimų, beveik visiškai nurašytų nuo seniausių; kiti kuria banalybes, susilaikydami nuo tikslių biografinių duomenų. Taip norom nenorom elgiasi hagiografai, nuo šventojo atskirti ilgas laiko tarpas – kartais šimtmečiai, kai net liaudies tradicija išsenka. Tačiau čia veikia ir bendras hagiografinio stiliaus dėsnis, panašus į ikonų tapybos dėsnį: jis reikalauja atskiro pajungimo bendrajam, žmogaus veido ištirpimo dangiškame pašlovintame veide. Rašytojas menininkas ar atsidavęs šventojo mokinys, ėmęsis darbo ant šviežio kapo, moka plonu teptuku, taupiai, bet tiksliai, suteikti keletą asmeninių bruožų. Rašytojas, vėlyvas ar sąžiningas darbuotojas, dirba pagal „veido originalus“, susilaikydamas nuo asmeniško, nestabilaus, unikalaus. Esant bendram senovės rusų literatūrinės kultūros šykštumui, nenuostabu, kad dauguma tyrinėtojų nusivilia dėl rusų hagiografijų skurdo. Šiuo atžvilgiu būdinga Klyuchevskio patirtis. Jis išmanė rusų hagiografiją taip, kaip niekas kitas iki jo ar po jo. Jis ištyrė rankraščius iki 150 gyvybių 250 leidimų - ir dėl daugelio metų tyrimų jis padarė pesimistiškiausias išvadas. Išskyrus kelis paminklus, likusi rusų hagiografinės literatūros masė yra prasto turinio, dažniausiai reprezentuojanti literatūrinę plėtrą ar net tradicinių tipų kopijavimą. Atsižvelgiant į tai, net „prastas istorinis gyvenimo turinys“ negali būti naudojamas be išankstinio sudėtingo kritikos darbo. Kliučevskio eksperimentas (1871 m.) Rusijos tyrinėtojus ilgam atbaidė nuo „nedėkingos“ medžiagos. Tuo tarpu jo nusivylimas daugiausia priklausė nuo asmeninio požiūrio: jis gyvenime ieškojo ne to, ką jis žada duoti kaip dvasinio gyvenimo paminklą, o medžiagos svetimam reiškiniui – Rusijos Šiaurės kolonizacijai – tyrinėti. Praėjus trisdešimčiai metų po Kliučevskio, vienas pasaulietinis provincijos mokslininkas religinių ir moralinių tendencijų studijas pavertė savo tema, ir rusų gyvenimas jam nušvito naujai. Remdamasis vien dėsningumų tyrimu, A. Kadlubovskis galėjo įžvelgti dvasinių krypčių skirtumus menkiausiuose schemų pasikeitimuose, nubrėžti teologinių mokyklų raidos linijas. Tiesa, jis tai darė tik pusantro – du maskviečių eros (XV-XVI) šimtmečius, bet svarbiausius Rusijos šventumo istorijos šimtmečius. Reikia stebėtis, kad Varšuvos istoriko pavyzdys tarp mūsų nerado mėgdžiotojų. Paskutiniais prieškario dešimtmečiais Rusijos gyvenimo istorijoje buvo daug gerai ginkluotų darbuotojų. Daugiausia buvo tiriamos regioninės grupės (Vologdos, Pskovo, Pomeranijos) arba hagiologiniai tipai ("šventieji kunigaikščiai"). Tačiau jų studijos ir toliau buvo išorinės, literatūrinės ir istorinės, pakankamai nekreipiant dėmesio į šventumo, kaip dvasinio gyvenimo kategorijos, problemas. Belieka pridurti, kad darbą su rusų hagiografija itin apsunkina publikacijų trūkumas. Iš 150 gyvenimų arba 250 leidimų, žinomų Kliučevskiui (o po jo buvo rasta nežinomų), buvo atspausdinta ne daugiau kaip penkiasdešimt, daugiausia seniausių paminklų. A. Kadlubovskis pateikia nepilną jų sąrašą. Nuo XVI amžiaus vidurio, tai yra tik nuo hagiografinės gamybos Maskvoje klestėjimo laikų, beveik visa medžiaga glūdi rankraščiuose. Mokslinių publikacijų sulaukė ne daugiau kaip keturi hagiografiniai paminklai; likusieji yra atsitiktinių, ne visada geriausių, rankraščių pakartotiniai spaudiniai. Kaip ir anksčiau, tyrinėtojas prirakintas prie senųjų išankstinių spaudinių rinkinių, išsibarsčiusių Rusijos miestų ir vienuolynų bibliotekose. Originalią antikos literatūrinę medžiagą pakeitė vėlesnės transkripcijos ir vertimai. Tačiau šie susitarimai toli gražu nėra baigti. Net ir ketvirtajame Šv. Demetrijus Rostovas, Rusijos hagiografinė medžiaga pateikta itin taupiai. Daugumai buities asketų šv. Demetrijus nurodo „Prologą“, kuris suteikia tik sutrumpintus gyvenimus ir net tada ne visiems šventiesiems. Pamaldus rusų hagiografijos mylėtojas gali rasti daug įdomių dalykų sau dvylikoje A. N. Murajevo transkripcijos tomų, parašytų – tai pagrindinis jų privalumas – dažnai iš rankraštinių šaltinių. Tačiau moksliniam darbui, ypač atsižvelgiant į minėtą Rusijos gyvenimo pobūdį, transkripcijos, žinoma, netinka. Tokiomis sąlygomis suprantama, kad mūsų kuklus darbas užsienyje Rusijoje negali patenkinti griežtų mokslo reikalavimų. Mes tik bandome, sekdami Kadlubovskiu, įvesti naują Rusijos hagiografijos šviesą, tai yra, iškelti naujas problemas – naujas Rusijos mokslui, bet iš esmės labai senas, nes jos sutampa su pačios hagiografijos prasme ir idėja: dvasinio gyvenimo problemos. Taigi, analizuojant Rusijos hagiografijos mokslo sunkumus, kaip ir beveik kiekvieną Rusijos kultūros problemą, atsiskleidžia pagrindinė mūsų istorinio proceso tragedija. Tylioji „Šventoji Rusija“, būdama izoliuota nuo senovės verbalinės kultūros šaltinių, nesugebėjo mums pasakyti apie svarbiausią dalyką – apie savo religinę patirtį. Naujoji Rusija, apsiginklavusi visu Vakarų mokslo aparatu, abejingai aplenkė pačią „Šventosios Rusijos“ temą, nepastebėdama, kad šios temos raida galiausiai nulemia Rusijos likimą.

Baigiant šį įvadinį skyrių, būtina pateikti keletą pastabų dėl Rusijos šventųjų kanonizacijos. Ši ypatinga tema rusų literatūroje pasisekė. Turime du tyrimus: Vasiljevo ir Golubinskio, kurie pakankamai apšviečia šią anksčiau tamsią sritį. Kanonizacija – tai Bažnyčios įsteigimas šventojo garbinimo. Kanonizacijos aktas – kartais iškilmingas, kartais tylus – nereiškia asketo dangiškosios šlovės apibrėžimo, bet kreipiasi į žemiškąją Bažnyčią, kviesdamas pagerbti šventąjį viešo garbinimo pavidalais. Bažnyčia žino apie nežinomų šventųjų egzistavimą, kurių šlovė žemėje neapreikšta. Bažnyčia niekada nedraudė privačios maldos, tai yra prašyti maldos mirusiems teisiesiems, o ne jos pašlovintam. Šioje gyvųjų maldoje už išėjusįjį ir maldoje į išėjusįjį, suponuojančią abipusę išėjusiųjų maldą už gyvuosius, išreiškiama dangiškosios ir žemiškosios Bažnyčių vienybė, ta „šventųjų bendrystė“, apie kurią „apaštališkoji“. “, kalba tikėjimas. Kanonizuotieji šventieji atstovauja tik aiškiai apibrėžtą liturginį ratą dangiškosios Bažnyčios centre. Ortodoksų liturgijoje esminis skirtumas tarp kanonizuotų šventųjų ir kitų mirusiųjų yra tas, kad šventiesiems aptarnaujamos maldos, o ne atminimo paslaugos. Prie to pridedamas jų vardų minėjimas įvairiais pamaldų momentais, kartais jiems švenčių steigimas, specialių pamaldų, tai yra kintamų šlovinimo maldų, sudarymas. Rusijoje, kaip ir visame krikščioniškame pasaulyje, liaudies pagerbimas paprastai (nors ir ne visada) vyksta prieš bažnyčios kanonizavimą. Ortodoksus dabar gerbia daugelis šventųjų, kurie niekada nesinaudojo bažnyčios kultu. Be to, griežtai apibrėžiant Rusijos bažnyčios kanonizuotų šventųjų ratą, kyla didelių sunkumų. Šie sunkumai priklauso nuo to, kad, be bendros kanonizacijos, Bažnyčia pažįsta ir vietinę. Apibendrindami mes šiuo atveju – ne visai teisingai – turime omenyje tautinį, tai yra iš esmės ir vietinį pagerbimą. Vietinė kanonizacija yra arba vyskupinė, arba siauresnė, apribota atskiru vienuolynu ar bažnyčia, kurioje laidojamos šventojo relikvijos. Pastarosios, tai yra siaurai lokalios bažnytinės kanonizacijos formos, dažnai priartėja prie populiariosios, nes kartais nustatomos be tinkamo bažnytinės valdžios leidimo, trumpam nutrūksta, vėl atnaujinamos ir kelia neišsprendžiamų klausimų. Visi privačių ir oficialių Rusijos šventųjų sąrašai, kalendoriai, rodyklės nesutaria, kartais gana smarkiai, dėl kanonizuotų šventųjų skaičiaus. Netgi paskutinis sinodalinis leidimas (vis dėlto ne oficialus, o tik pusiau oficialus) – 1903 m. „Rusijos šventųjų ištikimasis menologija“ – nėra be klaidų. Jis pateikia bendrą skaičių 381. Teisingai suvokus kanonizacijos (ir maldos šventiesiems) prasmę, prieštaringi kanonizacijos klausimai iš esmės praranda savo aštrumą, kaip ir gerai žinomi dekanonizacijos atvejai Rusijos bažnyčioje, yra draudimas gerbti jau pašlovintus šventuosius, nustoja klaidinti. Princesė Ana Kašinskaja, paskelbta šventąja 1649 m., 1677 m. buvo pašalinta iš Rusijos šventųjų sąrašo, tačiau valdant imperatoriui Nikolajui II atkurta. Dekanonizacijos priežastis buvo faktinis arba įsivaizduojamas dviejų pirštų pridėjimas prie jos rankos, kurią naudojo sentikiai. Dėl tos pačios priežasties šventasis Eufrozinas iš Pskovo, karštas dvigubos aleliujos čempionas, iš visuotinai gerbiamų buvo perkeltas į vietinius gerbiamus šventuosius. Žinomi ir kiti, mažiau pastebimi atvejai, ypač dažni XVIII a. Bažnyčios kanonizacija – veiksmas, skirtas žemiškajai Bažnyčiai, vadovaujasi religiniais-pedagoginiais, kartais tautiniais-politiniais motyvais. Jo nustatytas pasirinkimas (o kanonizavimas yra tik pasirinkimas) nepretenduoja sutapti su dangiškosios hierarchijos orumu. Štai kodėl istorinio žmonių gyvenimo keliuose matome, kaip keičiasi dangiškieji globėjai net savo bažnytinėje sąmonėje; kai kurie šimtmečiai nudažyti tam tikromis hagiografinėmis spalvomis, vėliau išblunka. Dabar Rusijos žmonės beveik pamiršo Kirilo Belozerskio ir Josifo Volotskio, dviejų labiausiai gerbiamų Maskvinės Rusijos šventųjų, vardus. Jam nublanko ir šiauriniai atsiskyrėliai bei Novgorodo šventieji, tačiau imperijos epochoje buvo gerbiamas Šv. Kunigaikščiai Vladimiras ir Aleksandras Nevskiai. Galbūt tik šventojo Sergijaus Radonežo vardas Rusijos padangėje šviečia neblėstančia šviesa, triumfuodamas laikui bėgant. Tačiau šis mėgstamų kultų pasikeitimas yra brangus požymis apie gilų, dažnai nematomą pagrindinių religinio žmonių gyvenimo krypčių augimą ar nykimą. Kokie yra bažnyčios valdžios organai, kuriems priklauso kanonizacijos teisė? Senovės Bažnyčioje kiekviena vyskupija vedė savo nepriklausomus kankinių ir šventųjų sąrašus (diptikus), kai kurių šventųjų garbinimo išplitimas iki visuotinės Bažnyčios ribų buvo visų miestų-Eskopalijos bažnyčių laisvo pasirinkimo reikalas. Vėliau kanonizacijos procesas buvo centralizuotas – Vakaruose – Romoje, Rytuose – Konstantinopolyje. Rusijoje graikų Kijevo ir Maskvos metropolitai, žinoma, išlaikė iškilmingos kanonizacijos teisę. Žinomas net vienintelis su metropolito Petro kanonizavimu susijęs dokumentas, iš kurio aišku, kad Rusijos metropolitas prašė Konstantinopolio patriarcho. Tačiau neabejotina, kad daugeliu vietinės kanonizacijos atvejų vyskupai darė be metropolito (Maskvos) sutikimo, nors sunku pasakyti, kokia buvo vyraujanti taisyklė. Nuo metropolito Makarijaus (1542–1563) tiek visuotinai gerbiamų, tiek vietinių šventųjų kanonizavimas tapo metropolito, vėliau Maskvos patriarcho, valdomų tarybų darbu. Makarijaus – siaubingųjų jaunystės – laikas apskritai reiškia naują Rusijos kanonizacijos erą. Visos Rusijos suvienijimas po Maskvos kunigaikščių skeptru, Ivano IV vestuvės su karalyste, tai yra jo įėjimas į Bizantijos „universalo“ galios paveldą pagal idėją Ortodoksų carai, neįprastai įkvėpė Maskvos tautinę-bažnytinę savimonę. „Šventumo“ išraiška, aukštas Rusijos žemės pašaukimas, buvo jos šventieji. Iš čia ir reikia kanonizuoti naujus šventuosius, iškilmingiau šlovinti senuosius. Po Makarijevo tarybų 1547–1549 m Rusijos šventųjų skaičius išaugo beveik dvigubai. Visur vyskupijose buvo įsakyta atlikti naujų stebukladarių „kratą“: „Kur stebukladariai garsėja dideliais stebuklais ir ženklais, nuo kiek kartų ir kokiais metais“. Metropolito apsuptyje ir vyskupijose dirbo visa hagiografų mokykla, kuri paskubomis kūrė naujų stebukladarių gyvenimus, iškilmingu stiliumi, atitinkančiu naujus literatūrinius skonį, perdirbdama senuosius. Metropolito Makarijaus Menaja ir jo kanonizacijos tarybos atstovauja dviem to paties bažnyčios-nacionalinio judėjimo pusėms. Katedra, o nuo XVII amžiaus patriarchalinė valdžia išlaikė teisę į kanonizaciją (kai kuriems vietiniams šventiesiems yra išimčių) iki Šventojo Sinodo, kuris nuo XVIII amžiaus tapo vienintele kanonizacijos institucija. Petro įstatymai (dvasiniai nuostatai) yra daugiau nei santūrūs dėl naujų kanonizacijų, nors pats Petras kanonizavo Šv. Vassian ir Ion Pertominskikh dėkoja už išgelbėjimą nuo audros Baltojoje jūroje. Paskutiniai du sinodaliniai šimtmečiai pasižymėjo itin ribojančia kanonizacijos praktika. Iki imperatoriaus Nikolajaus II tik keturi šventieji buvo kanonizuoti kaip įprasti šventieji. XVIII amžiuje nebuvo neįprasti atvejai, kai vyskupijų vyskupai savo valdžia sustabdė vietinių šventųjų, net bažnytinių kanonizuotų, garbinimą. Tik valdant imperatoriui Nikolajui II, vadovaujantis jo asmeninio pamaldumo kryptimi, viena po kitos seka kanonizacijos: septyni nauji šventieji per vieną valdymą. Bažnyčios kanonizacijos pagrindai buvo ir tebėra: 1) šventojo gyvenimas ir žygdarbiai, 2) stebuklai ir 3) kai kuriais atvejais jo relikvijų sugadinimas.

Informacijos apie šventųjų gyvenimus trūkumas buvo kliūtis, trukdžiusi šventųjų Jokūbo Borovitskio ir Andrejaus Smolenskio kanonizaciją XVI amžiuje. Tačiau stebuklai nugalėjo Maskvos metropolitų ir jų tardytojų abejones. Stebuklai apskritai yra pagrindinis kanonizacijos pagrindas – nors ir ne išskirtinis. Golubinskis, kuris šiam antrajam momentui apskritai linkęs teikti lemiamą reikšmę, atkreipia dėmesį, kad bažnytinė tradicija nėra išsaugojusi informacijos apie Šv. Kunigaikštis Vladimiras, Antanas Urvietis ir daugelis šventųjų Novgorodo vyskupų. Kalbant apie relikvijų sugadinimą, šiuo klausimu pastaruoju metu pas mus vyrauja visiškai klaidingos idėjos. Bažnyčia gerbia ir kaulus, ir negendančius (mumifikuotus) šventųjų kūnus, dabar vienodai vadinamus relikvijomis. Remdamasis dideliu kiekiu kronikos medžiagos, šventųjų relikvijų apžiūros aktais senaisiais ir naujais laikais, Golubinskis galėtų pateikti nepaperkamų (kunigaikštis Olga, kunigaikštis Andrejus Bogolyubskis ir jo sūnus Glebas, Kijevo urvo šventieji), greitai gendančių (Šv. Teodosijus) pavyzdžių. Černigovo, Sarovo Serafimo ir kitų .) ir iš dalies nepaperkamų (Šv. Demetrijaus Rostovo, Teodosijaus Totemskio) relikvijų. Kai kurių atveju įrodymai yra dvigubi arba netgi leidžia daryti prielaidą apie vėlesnį kadaise negendančių relikvijų sugadinimą. Pats žodis „relikvijos“ senojoje rusų ir slavų kalbomis reiškė kaulus ir kartais buvo priešinamas kūnui. Apie vienus šventuosius sakydavo: „Guli su relikvijomis“, o apie kitus: „Guli kūne“. Senovės kalboje „nenykstančios relikvijos“ reiškė „nenykstančius“, tai yra, nesugedusius kaulus. Žinomi ne itin reti natūralaus nesugedimo atvejai, tai yra kūnų, neturinčių nieko bendra su šventaisiais, mumifikacija: masinė mumifikacija kai kuriose kapinėse Sibire, Kaukaze, Prancūzijoje – Bordo ir Tulūzoje ir kt. Nors Bažnyčia turi. Šventųjų nesugebėjimas visada buvo laikomas ypatinga Dievo dovana ir matomu jų šlovės įrodymu senovės Rusijoje, nereikalaujama šios stebuklingos dovanos iš jokio šventojo. „Nuogo kaulai dvelkia gydymu“, – rašo mokslininkas metropolitas Danielius (XVI a.). Tik sinodalų laikais įsigalėjo klaidinga mintis, kad visos besiilsinčios šventųjų relikvijos yra negendantys kūnai. Šį klaidingą supratimą – iš dalies piktnaudžiavimą – pirmą kartą garsiai paneigė Sankt Peterburgo metropolitas Antanas ir Šventasis Sinodas kanonizuodamas Šv. Serafimas iš Sarovo. Nepaisant Sinodo paaiškinimo ir Golubinskio tyrimo, žmonės ir toliau laikėsi savo ankstesnių pažiūrų, taigi ir šventvagiško bolševikų relikvijų atvėrimo 1919–1920 m. daugeliui buvo šokas. Kad ir kaip būtų keista, Senovės Rusija į šį reikalą žiūrėjo blaiviau ir protingiau nei naujieji „apšviestieji“ šimtmečiai, kai ir nušvitimas, ir bažnytinė tradicija kentėjo nuo tarpusavio nesutarimo.

Pagrindinė dalis................................................ ................. 3

1. Kunigaikštis Vladimiras ................................................... ................ 3

2. Borisas ir Glebas ................................................... ...................... 5

3. Sergijus Radonežietis................................................ ...... 9

Išvada................................................ ......................... vienuolika

Literatūros sąrašas .................................................. 11

Įvadas

Kiekvienai visuomenei, kaip ir kiekvienam žmogui, reikia šviesaus dvasinio idealo. Ypatingai visuomenei to reikia neramių laikų eroje. Kas mums, Rusijos žmonėms, tarnauja kaip šis dvasinis idealas, dvasinė šerdis, jėga, kuri visą tūkstantmetį vienijo Rusiją invazijų, rūpesčių, karų ir kitų pasaulinių kataklizmų akivaizdoje?

Be jokios abejonės, stačiatikybė yra tokia privaloma jėga, bet ne tokia forma, kokia ji atkeliavo į Rusiją iš Bizantijos, o tokia, kokia ji įgijo Rusijos žemėje, atsižvelgiant į Senovės Rusijos nacionalines, politines ir socialines bei ekonomines ypatybes. . Bizantijos stačiatikybė į Rusiją atėjo su jau susiformavusiu krikščionių šventųjų panteonu, pavyzdžiui, Nikolajumi Stebuklininku, Jonu Krikštytoju ir kitais, kurie iki šiol yra labai gerbiami. XI amžiuje krikščionybė Rusijoje žengė tik pirmuosius žingsnius, o daugeliui paprastų to meto žmonių ji dar nebuvo tikėjimo šaltinis. Juk norint atpažinti ateivių šventųjų šventumą, reikėjo labai giliai tikėti, būti persmelktam stačiatikių tikėjimo dvasios. Visai kas kita, kai prieš akis yra pavyzdys savo asmenyje, ruso, kartais net prastuomenės, atliekančio šventą asketizmą. Čia įtikės skeptiškiausias krikščionybės atžvilgiu. Taigi iki XI amžiaus pabaigos pradėjo formuotis grynai rusiškas šventųjų panteonas, iki šių dienų gerbiamas lygiaverčiai paprastiems krikščionių šventiesiems.

Būtent domėjimasis šiuo Rusijos istorijos laikotarpiu, domėjimasis Rusijos stačiatikių bažnyčios istoriniu vaidmeniu, taip pat tam tikras šios temos nepopuliarumas tarp studentų (išskyrus teologijos seminarijos studentus) privertė mane imtis veiksmų. parašyti darbą šia tema. Be to, ši tema kaip niekad aktuali mūsų pereinamuoju laikotarpiu, kai daug žmonių kalba apie ortodoksų idealus ir vertybes, dažnai jų nesilaikydami, kai akcentuojama tik matoma Dievo garbinimo pusė ir kai daugelis iš mūsų negyvenkite pagal įsakymus, kurie sudarė krikščionybės pagrindą.

Pagrindinė dalis

Audringa Rusijos istorija iškėlė daug ryškių, nepaprastų asmenybių.

Kai kurie iš jų dėl asketiškos veiklos stačiatikybės srityje, dėl savo teisingo gyvenimo ar poelgių, dėl kurių Rusijos vardas įgijo didybę ir pagarbą, buvo apdovanoti dėkingu palikuonių atminimu ir Rusijos stačiatikių kanonizuoti. bažnyčia.

Kokie tai buvo žmonės, rusų šventieji? Koks buvo jų indėlis į istoriją? Kokie buvo jų poelgiai?

Kunigaikštis Vladimiras

Ypatingą vietą tiek Rusijos istorijoje, tiek tarp Rusijos stačiatikių bažnyčios kanonizuotų šventųjų užima kunigaikštis Vladimiras (? -1015 m. kunigaikščio Svjatoslavo sūnus, Novgorodo kunigaikštis (nuo 969 m.), Kijevo didysis kunigaikštis (nuo 980 m.), pravarde Raudonasis. rusiškuose epuose Sunshine, kuo šis princas yra nepaprastas ir kaip jis užėmė vietą Rusijos šventųjų panteone?

Norint atsakyti į šiuos klausimus, reikėtų išanalizuoti situaciją, kuri Kijevo Rusioje susiklostė iki X amžiaus pabaigos ir XI amžiaus pradžios. Per savo gyvenimą kunigaikštis Svjatoslavas perdavė Kijevo sostą savo sūnui Jaropolkui, kitas sūnus Olegas tapo Drevliansko kunigaikščiu ir išsiuntė Vladimirą į Novgorodą.

972 m., mirus kunigaikščiui Svjatoslavui, tarp jo sūnų kilo pilietinė nesantaika. Viskas prasidėjo nuo to, kad Kijevo gubernatorius iš tikrųjų inicijavo kampaniją prieš Drevlyanus, kuri baigėsi Kijevo pergale ir Drevlyano kunigaikščio Olego mirtimi. Atsitraukimo metu jis įkrito į griovį ir buvo sutryptas savo karių. Sužinojęs apie šiuos įvykius, kunigaikštis Vladimiras surenka Skandinavijos samdinius, nužudo savo brolį Jaropolką ir užgrobia Kijevo sostą. Jei Jaropolkas išsiskyrė religine tolerancija, tai Vladimiras valdžios užkariavimo metu buvo įsitikinęs pagonis. 980 m. nugalėjęs savo brolį, Vladimiras Kijeve įrengė pagonių šventyklą su ypač gerbiamų pagonių dievų stabais, tokiais kaip Perunas, Khorsas, Dazhdbogas, Stribogas ir kt. Dievų garbei buvo rengiami žaidimai ir kruvinos aukos su žmonių aukomis.O Vladimiras pradėjo karaliauti vienas Kijeve, rašoma kronikoje, ir ant kalvos už Teremo kiemo pastatė stabus: medinį Peruną su sidabrine galva ir auksine. ūsai, tada Khors, Dazhdbog, Stirbog, Simargl ir Mokosha. Ir jie aukojo jiems aukas, vadindami juos dievais... O rusų žemė ir ta kalva buvo sutepta krauju" (iki 980 m.). Su tuo elgėsi pritariamai ne tik artimi kunigaikščiai, bet ir daugelis miestiečių. Ir tik keli. Praėjus metams po valdymo Kijeve, 988–989 m., Vladimiras pats priima krikščionybę, taip pat paverčia į ją savo pavaldinius. Bet kaip įsitikinęs pagonis staiga patikėjo Kristumi? Vargu ar jis vadovavosi tik visuomenės supratimu. krikščionybės nauda.

Galbūt tai lėmė gailėjimasis dėl įvykdytų žiaurumų, nuovargis dėl laukinės gamtos. Kijevo metropolitas Hilarionas, vienuolis Jokūbas ir metraštininkas vienuolis Nestoras (XI a.) įvardijo asmeninio kunigaikščio Vladimiro atsivertimo į krikščionišką tikėjimą priežastis pagal šaukiančios Dievo malonės veiksmą.

Šventasis Hilarionas, Kijevo metropolitas, „Įstatymo ir malonės pamoksle“ apie kunigaikštį Vladimirą rašo: „Jį aplankė Aukščiausiasis, į jį pažvelgė gailestingoji Gerojo Dievo akis ir jo protas. švietė jo širdyje.Suprato stabiškų kliedesių tuštybę ir ieškojo Vieno Dievo Sutvėrė viską, kas matoma ir nematoma.Ir ypač visada girdėjo apie stačiatikį, Kristų mylintį ir tvirtą tikėjimu graikų žemę... Visa tai išgirdęs jis užsidegė dvasioje ir savo širdyje troško būti krikščioniu ir paversti krikščionybe visą Žemę“.

Tuo pačiu metu Vladimiras, kaip protingas valdovas, suprato, kad valdžiai, susidedančiai iš atskirų kunigaikštysčių, nuolat kariaujančių viena su kita, reikia kažkokios superidėjos, kuri suvienytų Rusijos žmones ir apsaugotų kunigaikščius nuo pilietinių nesantaika. Kita vertus, santykiuose su krikščioniškomis valstybėmis pagoniška šalis pasirodė nelygi partnerė, su kuria Vladimiras nesutiko.

Kalbant apie kunigaikščio Vladimiro krikšto laiką ir vietą, yra keletas versijų. Pagal visuotinai priimtą nuomonę, kunigaikštis Vladimiras buvo pakrikštytas 998 metais Korsune (gr. Chersonese Kryme); Pagal antrąją versiją kunigaikštis Vladimiras buvo pakrikštytas 987 metais Kijeve, o pagal trečiąją versiją – 987 metais Vasileve (netoli Kijevo, dabar Vasilkovo miestas). Antrasis, matyt, turėtų būti pripažintas patikimiausiu, nes vienuolis Jokūbas ir vienuolis Nestoras sutaria dėl 987 m., vienuolis Jokūbas sako, kad kunigaikštis Vladimiras gyveno 28 metus po krikšto (1015-28 = 987), o taip pat kad m. trečiaisiais metais po Krikšto (t. y. 989 m.) išvyko į Korsuną ir jį nuvežė, metraštininkas šv. Nestoras pasakoja, kad kunigaikštis Vladimiras buvo pakrikštytas 6495 m. vasarą nuo pasaulio sukūrimo, o tai atitinka 987 m. Kristaus gimimas (6695-5508 = 987). Taigi, nusprendęs priimti krikščionybę, Vladimiras paima Chersonesą ir siunčia pasiuntinius pas Bizantijos imperatorių Bazilijų II reikalaudamas duoti jam į žmonas imperatoriaus seserį Aną. Priešingu atveju grasinama priartėti prie Konstantinopolio. Vladimiras buvo pamalonintas susituokti su vienu iš galingų imperatoriškų namų, o kartu su krikščionybės priėmimu tai buvo išmintingas žingsnis, kuriuo buvo siekiama sustiprinti valstybę. Kijevo gyventojai ir pietinių bei vakarinių Rusijos miestų gyventojai į krikštą reagavo ramiai, ko negalima pasakyti apie šiaurines ir rytines Rusijos žemes. Pavyzdžiui, novgorodiečiams užkariauti prireikė net visos karinės ekspedicijos iš Kijevo. Krikščionių religiją novgorodiečiai laikė bandymu pažeisti senovės pirmykštę šiaurės ir rytų žemių autonomiją.

Jų akyse Vladimiras atrodė kaip apostatas, trypęs savo pirmines laisves.

Visų pirma, kunigaikštis Vladimiras pakrikštijo 12 savo sūnų ir daugybę bojarų. Jis įsakė sunaikinti visus stabus, pagrindinį stabą - Peruną, išmesti į Dnieprą, o dvasininkams skelbti naują tikėjimą mieste.

Paskirtą dieną įvyko masinis Kijevo gyventojų krikštas toje vietoje, kur Pochaina įteka į Dnieprą.“ Jau kitą dieną, – pasakoja metraštininkas, – Vladimiras išėjo su caro ir Korsuno kunigais. prie Dniepro, o ten susirinko zmones be skaiciu.Iekite i vandeni ir stovite ten vieni iki kaklo,kiti iki krutine,jauniukai prie kranto iki krutine,vieni laikė kūdikius,o jau suaugusieji klajojo, kunigai meldėsi stovėdamas vietoje.Vladimiras džiaugėsi, kad pažįsta Dievą ir jo žmones, pažvelgė į dangų ir pasakė: „Kristus Dieve, sukūręs dangų ir žemę! Pažvelk į šiuos naujus žmones ir leisk jiems, Viešpatie, pažinti Tave, tikrąjį Dievą, kaip Tave pažino krikščionių šalys. Suteik juose teisingą ir nepajudinamą tikėjimą ir padėk man, Viešpatie, prieš velnią, kad galėčiau įveikti jo gudrybes, pasikliaudamas Tavimi ir Tavo jėgomis.

Šis svarbiausias įvykis, pagal vienų tyrinėtojų priimtą kronikos chronologiją, įvyko 988 m., anot kitų – 989-990. Po Kijevo krikščionybė pamažu ateina į kitus Kijevo Rusios miestus: Černigovą, Novgorodą, Rostovą, Vladimirą. Volynskis, Polockas, Turovas, Tmutarakanas, kur kuriamos vyskupijos. Valdant kunigaikščiui Vladimirui, didžioji Rusijos gyventojų dauguma priėmė krikščionišką tikėjimą, o Kijevo Rusia tapo krikščioniška šalimi. Rusijos krikštas sukūrė būtinas sąlygas Rusijos stačiatikių bažnyčios formavimuisi. Metropolito vadovaujami vyskupai atvyko iš Bizantijos, o iš Bulgarijos kunigai atsivežė liturginių knygų slavų kalba, buvo statomos bažnyčios, atidarytos mokyklos dvasininkams rengti iš rusiškos aplinkos.

Kronika praneša (iki 988 m.), kad kunigaikštis Vladimiras „liepė iškirsti bažnyčias ir pastatyti jas tose vietose, kur stovėjo stabai. Ir ant kalvos, kurioje stovėjo Peruno stabas, pastatė bažnyčią Šv. Bazilijaus vardu. ir kiti stovėjo ir kur princas ir Ir kituose miestuose pradėjo statyti bažnyčias ir jose identifikuoti kunigus bei vesti žmones į Krikštą visuose miestuose ir kaimuose.lygios apaštalams princesės Olgos relikvijos. Ši šventykla simbolizavo tikrąjį krikščionybės triumfą Kijevo Rusioje ir materialiai įasmenino „dvasinę Rusijos bažnyčią“.

Pirmieji rusų šventieji – kas jie? Galbūt sužinoję daugiau apie juos, atrasime savo dvasinio kelio apreiškimus.

Šventieji Borisas ir Glebas

Borisas Vladimirovičius (Rostovo kunigaikštis) ir Glebas Vladimirovičius (Muromo kunigaikštis), Romos ir Dovydo krikšto metu. Rusijos kunigaikščiai, didžiojo kunigaikščio Vladimiro Svjatoslavičiaus sūnūs. Tarpusavio kovoje dėl Kijevo sosto, prasidėjusioje 1015 m. po jų tėvo mirties, už krikščioniškus įsitikinimus juos nužudė jų pačių vyresnysis brolis. Jaunieji Borisas ir Glebas, žinodami apie ketinimus, ginklų prieš užpuolikus nenaudojo.

Princai Borisas ir Glebas tapo pirmaisiais šventaisiais, kuriuos Rusijos bažnyčia paskelbė šventaisiais. Jie nebuvo pirmieji rusų krašto šventieji, nes vėliau Bažnyčia kaip lygiavertę ėmė gerbti prieš juos gyvenusius varangiečius Teodorą ir Joną, tikėjimo kankinius, mirusius valdant pagoniui Vladimirui, princesę Olgą ir kunigaikštį Vladimirą. -Rusijos apaštalai šviesuoliai. Tačiau šventieji Borisas ir Glebas buvo pirmieji karūnuoti Rusijos bažnyčios išrinktieji, jos pirmieji stebuklų kūrėjai ir pripažintos dangiškos maldaknygės „už naująją krikščionių tautą“. Kronikose gausu pasakojimų apie prie jų relikvijų įvykusius išgijimo stebuklus (ypač brolių, kaip gydytojų, šlovinimą buvo pabrėžta XII a.), apie jų vardu ir jų pagalba iškovotas pergales, apie piligriminę kelionę. kunigaikščių prie jų kapo.

Jų garbinimas buvo iš karto nustatytas, kaip visos šalies mastu, prieš bažnyčios kanonizavimą. Graikijos metropolitai iš pradžių abejojo ​​stebukladarių šventumu, tačiau labiau nei bet kas abejojęs metropolitas Jonas netrukus pats perkėlė nesugedusius kunigaikščių kūnus į naują bažnyčią, įsteigė jiems šventę (liepos 24 d.) ir surengė pamaldas. jiems. Tai buvo pirmasis tvirto Rusijos žmonių tikėjimo savo naujaisiais šventaisiais pavyzdys. Tai buvo vienintelis būdas įveikti visas kanonines abejones ir graikų pasipriešinimą, kurie apskritai nebuvo linkę skatinti naujai pakrikštytų žmonių religinio nacionalizmo.

Rev. Teodosijus Pečerskis

Rev. Teodosijus, Rusijos vienuolystės tėvas, buvo antroji Rusijos bažnyčios iškilmingai kanonizuota šventoji ir pirmasis jos gerbiamasis. Kaip Borisas ir Glebas užkirto kelią Šv. Olga ir Vladimiras, Šv. Teodosijus buvo paskelbtas šventuoju anksčiau nei Antonijus, jo mokytojas ir pirmasis Kijevo urvų vienuolyno įkūrėjas. Senovės gyvenimas Šv. Anthony, jei toks egzistavo, buvo prarastas anksti.

Antanas, kai broliai pradėjo rinkti pas jį, paliko ją globoti jo paskirtam hegumenui Varlaamui ir užsidarė nuošalioje oloje, kur išbuvo iki mirties. Jis nebuvo brolių mentorius ir abatas, išskyrus pačius pirmuosius atvykėlius, o vieniši jo žygdarbiai nepatraukė dėmesio. Nors jis mirė vos metais ar dvejais anksčiau nei Teodosijus, tačiau tuo metu jis jau buvo vienintelis meilės ir pagarbos židinys ne tik vienuoliniams, jau gausiems broliams, bet ir visam Kijevui, jei ne visai pietų Rusijai. 1091 metais relikvijos Šv. Teodosijus buvo atidarytas ir perkeltas į didžiąją Pečersko Mergelės Ėmimo į dangų bažnyčią, kurioje buvo kalbama apie jo vietinį, vienuolinį garbinimą. O 1108 m. didžiojo kunigaikščio Svjagopolko iniciatyva metropolitas ir vyskupai atlieka jo iškilmingą (bendrą) kanonizaciją. Dar prieš perduodant relikvijas, praėjus 10 metų po šventojo mirties, Ven. Nestoras parašė savo gyvenimą, platų ir turtingą.

Kijevo urvų šventieji Patericon

Kijevo-Pečersko vienuolyne, Artimuosiuose (Antonievo) ir Tolimuosiuose (Feodosijevo) urvuose ilsisi 118 šventųjų relikvijos, kurių dauguma žinomi tik vardu (yra ir bevardžių). Beveik visi šie šventieji buvo vienuolyno vienuoliai iki Mongolijos ir po Mongolijos, vietiniai čia gerbiami. Metropolitas Petro Mohyla juos kanonizavo 1643 m., nurodydamas sudaryti bendrą pamaldą. Ir tik 1762 m. Šventojo Sinodo dekretu Kijevo šventieji buvo įtraukti į visos Rusijos kalendorius.

Mes žinome apie trisdešimties Kijevo šventųjų gyvenimą iš vadinamojo Kijevo-Pečerskio Paterikono. Paterikai senovės krikščionių literatūroje buvo vadinami apibendrintomis asketų biografijomis – tam tikros srities asketais: Egipto, Sirijos, Palestinos. Šie Rytų paterikonai buvo žinomi vertimuose Rusijoje nuo ankstyvųjų rusų krikščionybės laikų ir turėjo labai didelę įtaką mūsų vienuolystės ugdymui dvasiniame gyvenime. Paterikono urvai turi savo ilgą ir sudėtingą istoriją, pagal kurią galima fragmentiškai spręsti apie senovės rusų religingumą, rusų vienuolystę ir vienuolinį gyvenimą.

Rev. Abraomas Smolenskis

Vienas iš nedaugelio ikimongoliškojo laikotarpio asketų, iš kurio išliko išsami biografija, kurią sudarė jo mokinys Efraimas. Rev. Abraomas Smolenskietis po mirties (XIII a. pradžioje) buvo ne tik pagerbtas gimtajame mieste, bet ir paskelbtas šventuoju vienoje iš Maskvos Makarijevskio katedrų (tikriausiai 1549 m.). Biografija Šv. Abraomas perteikia didžiulės jėgos asketo įvaizdį, kupiną originalių bruožų, galbūt unikalų Rusijos šventumo istorijoje.

Vienuolis Abraomas iš Smolensko, atgailos ir artėjančio Paskutiniojo teismo pamokslininkas, gimė XII amžiaus viduryje. Smolenske iš turtingų tėvų, kurie prieš jį turėjo 12 dukterų ir meldėsi Dievo sūnaus. Nuo vaikystės jis augo Dievo baimėje, dažnai lankydavosi bažnyčioje ir turėjo galimybę mokytis iš knygų. Mirus tėvams, visą savo turtą išdalinęs vienuolynams, bažnyčioms ir vargšams, vienuolis vaikščiojo po miestą skudurais, melsdamas Dievą, kad parodytų išganymo kelią.

Jis ėmėsi tonzūros ir, kaip paklusnumas, kopijavo knygas ir tarnavo Dieviškajai liturgijai kiekvieną dieną. Abraomas buvo išsausėjęs ir išblyškęs nuo savo darbo. Šventasis buvo griežtas sau ir savo dvasiniams vaikams. Pats jis nutapė dvi ikonas labiausiai jį dominančiomis temomis: vienoje pavaizdavo Paskutinįjį teismą, o kitoje – kankinimus išbandymų metu.

Kai dėl šmeižto jam buvo uždrausta eiti kunigo pareigas, mieste atsivėrė įvairios bėdos: sausra ir ligos. Tačiau jo maldai už miestą ir gyventojus prapliupo stiprus lietus ir baigėsi sausra. Tada kiekvienas savo akimis įsitikino jo teisumu ir pradėjo jį labai gerbti bei gerbti.

Iš gyvenimo prieš mus iškyla asketiško, neįprasto Rusijoje, su įtemptu vidiniu gyvenimu, su nerimu ir susijaudinimu, prasiveržiančio į audringą, emocingą maldą, su niūria - atgailaujančia žmogaus likimo idėja. , ne aliejų pilantis gydytojas, o griežtas mokytojas, animacinis, gal – būk pranašiškas įkvėpimas.

šventieji kunigaikščiai

Šventieji „tikintieji“ kunigaikščiai sudaro ypatingą, labai gausų šventųjų rangą Rusijos bažnyčioje. Galite suskaičiuoti apie 50 princų ir princesių, kanonizuotų visuotinei ar vietinei garbei. Šventųjų kunigaikščių garbinimas sustiprėjo mongolų jungo laikais. Pirmajame totorių regiono amžiuje, sunaikinus vienuolynus, Rusijos vienuolijos šventumas beveik išdžiūvo. Šventųjų kunigaikščių žygdarbis tampa pagrindiniu, istoriškai svarbiu ne tik nacionaliniu reikalu, bet ir bažnytine tarnyba.

Jei išskirsime šventuosius kunigaikščius, kurie mėgavosi visuotine, o ne tik vietine garbe, tai yra Šv. Olga, Vladimiras, Michailas Černigovskis, Fiodoras Jaroslavskis su sūnumis Dovydu ir Konstantinu. 1547-49 prie jų buvo pridėti Aleksandras Nevskis ir Michailas Tverskojus. Tačiau pirmąją vietą užima kankinys Mykolas iš Černigovo. Šventųjų kunigaikščių pamaldumas išreiškiamas atsidavimu bažnyčiai, malda, bažnyčių statyba ir pagarba dvasininkams. Meilė skurdui, rūpestis silpnaisiais, našlaičiais ir našlėmis, rečiau visada pastebimas teisingumas.

Rusijos bažnyčia nekanonizuoja savo šventųjų kunigaikščių nacionalinių ar politinių nuopelnų. Tai patvirtina faktas, kad tarp šventųjų kunigaikščių nerasime tų, kurie daugiausiai padarė Rusijos šlovei ir jos vienybei: nei Jaroslavas Išmintingasis, nei Vladimiras Monomachas su visu savo neabejotinu pamaldumu, nė vieno tarp kunigaikščių. Maskvos, išskyrus Daniilą Aleksandrovičių, vietiškai pagerbtą jo pastatytame Danilovo vienuolyne ir paskelbtą šventuoju ne anksčiau kaip XVIII ar XIX a. Kita vertus, Jaroslavlis ir Muromas davė Bažnyčiai šventuosius kunigaikščius, kurie kronikoms ir istorijai buvo visiškai nežinomi. Bažnyčia nekanonizuoja jokios politikos – nei Maskvos, nei Novgorodo, nei totorių; nei vienijantis, nei specifinis. Šiais laikais tai dažnai pamirštama.

Šventasis Steponas iš Permės

Steponas Permės Rusijos šventųjų būryje užima labai ypatingą vietą, atsiribodamas nuo plačios istorinės tradicijos, tačiau išreiškiantis naujas, galbūt ne iki galo atskleistas, rusų stačiatikybės galimybes. Šventasis Steponas yra misionierius, paaukojęs savo gyvybę už pagonių žmonių – zyrių – atsivertimą.

Šventasis Steponas buvo kilęs iš Veliky Ustyug, Dvinos žemės, kuri kaip tik jo laikais (XIV a.) iš Novgorodo kolonijinės teritorijos tapo priklausoma nuo Maskvos. Rusijos miestai buvo salos svetimos jūros viduryje. Šios jūros bangos priartėjo prie paties Ustjugo, aplink kurį prasidėjo vakarinių permų, arba, kaip mes juos vadiname, zyryanų, gyvenvietės. Kiti, Rytų permės, gyveno prie Kamos upės, o jų krikštas buvo Šv. Steponas. Neabejotina, kad tiek pažintis su permis, tiek jų kalba, tiek mintis skelbti Evangeliją tarp jų kilo dar nuo šventojo paauglystės. Būdamas vienas protingiausių savo laikų žmonių, mokėdamas graikų kalbą, palieka knygas ir pamokymus, kad skelbtų meilės reikalą, Stefanas pasirinko vykti į Permės žemę ir vienas dirbti misionierišką darbą. Jo sėkmės ir išbandymai pavaizduoti daugybėje gamtos scenų, kuriose netrūksta humoro ir puikiai charakterizuoja naivią, bet natūraliai malonią Zyryansko pasaulėžiūrą.

Jis nejungė zyrių krikšto su jų rusifikavimu, kūrė zyrių raštą, išvertė jiems pamaldas ir šv. Šventasis Raštas. Jis padarė dėl zyryanų tai, ką Kirilas ir Metodijus padarė visai slavų tautai. Jis taip pat sudarė Zyryan abėcėlę, remdamasis vietinėmis runomis - ženklais, žyminčiais įpjovas ant medžio.

Rev. Sergijus iš Radonežo

Naujasis asketizmas, atsirandantis nuo XIV amžiaus antrojo ketvirčio, ​​po totorių jungo, labai skiriasi nuo senovės rusų. Tai atsiskyrėlių asketizmas. Atlikę sunkiausią žygdarbį ir, be to, būtinai susijusį su kontempliatyvia malda, vienuoliai atsiskyrėliai pakels savo dvasinį gyvenimą į naują aukštį, dar nepasiektą Rusijoje. Naujosios dykumose gyvenančios vienuolystės vadovas ir mokytojas buvo kun. Sergijus, didžiausias iš senovės Rusijos šventųjų. Dauguma XIV ir XV amžiaus pradžios šventųjų yra jo mokiniai arba „pašnekovai“, tai yra patyrę jo dvasinę įtaką. Rev. Sergijus buvo išsaugotas jo amžininko ir mokinio Epifanijaus (Išminčiojo), Stefano Permės biografo, dėka.

Gyvenimas aiškiai parodo, kad jo nuolankus romumas yra pagrindinis Sergijaus Radonežo asmenybės dvasinis audinys. Rev. Sergijus niekada nebaudžia dvasingų vaikų. Pačiuose stebukluose jo ven. Sergijus siekia sumenkinti save, sumenkinti savo dvasines jėgas. Rev. Sergijus yra Rusijos šventumo idealo atstovas, nepaisant abiejų jo poliarinių galų: mistinio ir politinio. Mistikas ir politikas, atsiskyrėlis ir kenobitas susijungia jo palaimingoje pilnatvėje.