Pravažiavimas per išbandymą, kuris yra savotiškas tikros pomirtinės patirties kertinis akmuo, šiais laikais visai neminimas, o priežasties ieškoti nereikia toli. Daugeliu atžvilgių - angelų, kurie ateina už sielą, nebuvimas, sprendimo stoka, daugybės istorijų neapgalvotumas, net ir labai trumpas laikas (paprastai penkios – dešimt minučių, o ne kelios valandos ar dienos, kaip šventųjų ir kitų stačiatikių šaltinių gyvenime) - akivaizdu, kad šiuolaikiniai atvejai , nors jie kartais būna ryškūs ir nepaaiškinami medicinai žinomais gamtos įstatymais, tačiau jie nėra labai gilūs. Jei tai iš tikrųjų mirties išgyvenimai, tai apima tik pačią pomirtinio sielos klajojimo pradžią; jie įvyksta, kaip buvo mirties prieškambaryje, prieš tai, kai Dievo nuosprendis sielai tampa galutinis (tai patvirtina angelų atėjimas sielai), tuo tarpu siela vis dar turi galimybę natūraliai grįžti į kūną.
  Tačiau vis tiek turime rasti patenkinamą šiandien vykstančių eksperimentų paaiškinimą. Kokie yra šie nuostabūs kraštovaizdžiai, kurie taip dažnai kyla aprašytose vizijose? Kur yra tas „dangiškasis“ miestas, kurį taip pat matė daugelis? Kokia visa ši „ne kūno“ realybė, su kuria, žinoma, šiandien susiduria žmonės?
  Atsakymą į šiuos klausimus galima rasti iš esmės kitoje literatūroje: jau minėtuose stačiatikių šaltiniuose - literatūroje taip pat remiamasi asmenine patirtimi, be to, žymiai nuodugniau jos pastebėjimuose ir išvadose, palyginti su šiandienos „mirtingojo“ patirties aprašymais. Tai tokia literatūros rūšis, apie kurią kalba dr. Moody ir kiti tyrinėtojai. Jame jie randa nuostabių paralelių su klinikiniais atvejais, kurie pažadino mūsų laikais susidomėjimą gyvenimu po mirties.

  6.8. Vyskupo Teofano Teatrano išbandymo doktrina

Vyskupas Ignacijus (Brianchaninovas) XIX amžiuje buvo Rusijos ortodoksų doktrinos apie oro išbandymus gynėjas, kai netikintieji ir modernistai ėmė iš jo juoktis; Ne mažiau tvirtas šio mokymo gynėjas buvo vyskupas Feofanas Reslusas, kuris laikė jį neatsiejama visų stačiatikių mokymų apie nematomą prievartą ar dvasinę kovą su demonais dalimi. Pateikiame vieną iš jo teiginių apie išbandymus, paimtus iš aštuoniasdešimties psalmės 118 eilutės aiškinimo: Tegul mano širdis nepriekaištinga tavo įstatuose, kad man nebūtų gėda.
  "Pranašas neužsimena, kaip ir kur jis nebus sugėdintas. Artimiausias negražumas įvyksta sukilimo metu per vidaus karus ...
  Antrasis ne gėdos momentas yra mirties ir išbandymų praėjimo laikas. Kad ir kokie laukiniai tai atrodo protingiems žmonėms, mintys apie išbandymus, tačiau jų negalima išvengti. Ko šie mokesčių surinkėjai ieško artimųjų metu? Tai, ar jie turi savo prekes. Koks yra jų produktas? Aistra Taigi, kurio širdis yra nepriekaištinga ir svetima aistroms, jie neranda nieko, ką galėtų prisirišti; priešingai, draskoma priešinga dorybė, kaip žaibiškos strėlės. Tai reiškia vienas iš daugelio mokslininkų, ką išreiškė kita mintis: išbandymai atrodo kažkas baisaus; labai įmanoma, kad demonai, užuot baisūs, vaizduoja ką nors žavaus. Viliojančiai žavios, visokių aistrų dėka, viena po kitos vaizduoja praeinančią sielą. Kai aistros bus pašalintos iš širdies, tęsiant žemišką gyvenimą, o joms priešinamos dorybės, tada, kad ir ką įsivaizduotumėte, siela, neturėdama jai užuojautos, praeis, nusigręždama nuo jos su pasibjaurėjimu. Ir kai širdis nėra išvalyta, tada į kokią aistrą ji labiausiai užjaučia, tada siela nubėga ten. Demonai priima ją kaip draugus, ir tada jie žino, kur ją sudėti. Taigi labai abejotina, ar siela, nors vis dar užjaučia bet kokių aistrų objektus, nesigėdija suspaudimo. Čia gėda, kad pati siela skuba į pragarą.
  Bet galutinė gėda yra Paskutiniame teismo akivaizdoje, matant visiems matomą teisėją ... “

Mitra. Maskvos Macarius. Stačiatikių dogmatinė teologija. Sankt Peterburgas, 1883, 2 t., 538 psl.
   Laiškai Šv. „Boniface“, „Octagon Books“, Niujorkas, 1973, p. 25–27.
   „Šimtas aštuonioliktoji psalmė, išaiškinta vyskupo Theophaneso“, M., 1891 m.

  7. „Išėjimo iš kūno“ patirtis okultinėje literatūroje

Šiuolaikinės „pomirtinės“ patirties tyrinėtojai beveik visada kreipiasi į tas literatūros formas, norėdami paaiškinti šiuos atvejus, kurie, kaip teigiama, remiasi patirtimi, kaip „išlipti iš kūno“, okultiška literatūra nuo senų laikų, iš egiptiečių ir Tibeto mirusiųjų knygos ir pan. okultizmo mokytojams ir mūsų dienų eksperimentatoriams. Kita vertus, beveik nė vienas iš šių mokytojų nekreipia rimto dėmesio į stačiatikių gyvenimo ir mirties doktriną ar Biblijos ir patristikos šaltinius, kuriais remiasi. Kodėl taip?
  Priežastis labai paprasta: krikščioniškasis mokymas kyla iš Dievo apreiškimo žmogui apie sielos likimą po mirties ir daugiausia dėmesio skiria galutinei sielos būsenai danguje ar pragare. Nors yra ir daugybė krikščioniškos literatūros, apibūdinančios, kas nutinka sielai po mirties, ir paremta tiesiogine informacija apie „pomirtinį“ potyrį ar išėjimą iš kūno (kaip parodyta ankstesniame skyriuje apie išbandymus, ši literatūra neabejotinai užima antrąją vietą palyginimas su pagrindine krikščioniška doktrina apie galutinę sielos būseną). Krikščioniška patirtimi pagrįsta literatūra yra naudinga daugiausia norint suprasti ir aiškiau išdėstyti svarbiausius krikščioniškojo mokymo dalykus.
  Tačiau okultinėje literatūroje situacija yra visiškai priešinga: pagrindinis akcentas yra „sielos„ ne kūnas “patirtis, o jos galutinė būsena paprastai paliekama apribota arba ją atspindi asmeninės nuomonės ir spėlionės, spėjama, kad remiantis šia patirtimi. Šiuolaikiniai mokslininkai yra daug labiau linkę į šią okultinių rašytojų patirtį, kuri jiems bent jau tam tikru mastu atrodo tinkama „moksliniams“ tyrimams, nei į krikščionybės mokymą, kuriam reikalingas tikėjimo ir pasitikėjimo dalyvavimas, taip pat vadovaujant dvasiniam gyvenimui pagal šį mokymą.
  Šiame skyriuje pabandysime atkreipti dėmesį į kai kurias šio požiūrio spragas, kurios jokiu būdu nėra tokios objektyvios, kaip kai kam atrodo, ir įvertinti okultizmo „iš kūno“ patirtį stačiatikių krikščionybės požiūriu. Norėdami tai padaryti, turime šiek tiek susipažinti su okultine literatūra, kurią naudoja šiuolaikiniai mokslininkai, kad suprastų „pomirtinę“ patirtį.

  7.1. Tibeto mirusiųjų knyga

Tibeto mirusiųjų knyga yra VIII amžiaus budistų knyga, kurioje galbūt yra žymiai ankstesnių laikų ikibudistinė tradicija. Tibeto vardas yra „Išsivadavimas išgirdus pomirtiniame plane“, o leidėjas anglų kalba jį apibūdina kaip mistinį nurodymą, kaip vadovauti daugybei iliuzijų ir sferų kitame pasaulyje. “Tai skaitoma mirusiojo kūne jo sielos labui, nes, kaip sakoma pačiame tekste. , „Mirties metu atsiranda įvairių apgaulingų iliuzijų.“ Tai, kaip pastebi leidėjas, „nėra tikrovės vizija, bet ne kas kita, kaip ... (savi) intelektualiniai impulsai, įgavę suasmenintą pavidalą“. Vėlesniuose 19 dienų „pomirtinio“ etapuose. Knygoje aprašyti išbandymai turi tiek „taikių“, tiek „piktų“ dievybių vizijas, kurios visos, remiantis budistų mokymais, laikomos iliuzinėmis. (Žemiau, kalbėdami apie šios sferos prigimtį, aptariame, kodėl šios vizijos iš tikrųjų dažniausiai yra iliuzinės. .) Viso proceso pabaiga yra paskutinis sielos kritimas ir „reinkarnacija“ (taip pat bus aptariama toliau), suprantami budistų mokymuose kaip blogis, kurio galima išvengti Udijos treniruotės. C. Jungas savo psichologiniame knygos komentare konstatuoja, kad šios vizijos yra labai panašios į pogrindžio aprašymus šiuolaikinių Vakarų spiritistinėje literatūroje; abu jie palieka blogą įspūdį dėl ypatingos tuštumos ir banalumo pranešimuose iš „dvasių pasaulio“.
  Tarp Tibeto mirusiųjų knygos ir šiuolaikinės patirties yra ryškus panašumas dviem aspektais, tai paaiškina dr. Moody ir kitų tyrėjų susidomėjimą ja. Pirma, ten aprašyti įspūdžiai apie buvimą už kūno pirmaisiais mirties momentais iš esmės yra tokie patys kaip šiuolaikiniais atvejais (taip pat ir stačiatikių literatūroje). Mirusiojo siela pasirodo kaip „spinduliuojantis iliuzinis kūnas“, matomas kitoms tos pačios prigimties būtybėms, bet ne kūne esantiems žmonėms. Iš pradžių ji nežino, ar gyva, ar mirusi; ji mato žmones aplink savo kūną, girdi liūdesio liūdesį ir turi visus jutimo suvokimo sugebėjimus; jos judesių niekas nevaržo ir ji gali praeiti per kietas dalis. Antra, „mirties metu atsiranda pirminė šviesa“, kurią daugelis tyrinėtojų tapatina su šiuo metu aprašyta „šviečiančia būtybe“.
Nėra pagrindo abejoti, kad tai, kas aprašyta Tibeto mirusiųjų knygoje, pagrįsta ne kūno patirtimi; bet toliau pamatysime, kad dabartinė pomirtinio būsena yra tik vienas iš šių atvejų, ir turime įspėti, kad jūs negalite priimti jokios išorinės kūno patirties kaip apreiškimo, kas iš tikrųjų vyksta po mirties. Vakarų terpių patirtis taip pat gali būti autentiška, tačiau jie tikrai neperduoda tikrųjų pranešimų apie mirusius, kaip jie teigia.
  Tibeto mirusiųjų knyga yra žymiai panašesnė į senovės Egipto mirusiųjų knygą. Pastarasis apibūdina, kaip po mirties siela patiria daugybę pokyčių ir susitinka su daugybe „dievų“. Tačiau gyvosios šios knygos aiškinimo tradicijos nėra ir be jos šiuolaikinis skaitytojas gali tik atspėti kai kurių šių simbolių prasmę. Remiantis šia knyga, mirusysis pasireiškia kregždės, aukso spalvos kiaušinio, gyvatės su žmogaus kojomis, krokodilo, garnys, lotoso žiedo ir kt. Pavidalu. skirtingi dievai su šunų, šakalų, beždžionių, paukščių ir kt. galvomis).
  Sudėtinga ir paini šioje knygoje aprašytos „pomirtinio gyvenimo“ karalystės patirtis labai skiriasi nuo krikščioniškos patirties aiškumo ir paprastumo. Nors ši knyga taip pat gali būti pagrįsta tikra išėjimo iš kūno patirtimi, ji, kaip ir Tibeto mirusiųjų knyga, kupina iliuzinių vizijų ir, be abejo, negali būti naudojama kaip teisingas sielos būklės po mirties aprašymas.

  7.2. Emanuelio Swedenborgo šventraščiai

Kitas iš okultinių tekstų, kuriuos tyrinėja šiuolaikiniai mokslininkai, suteikia daugiau vilties būti suprastam, nes jis nurodo naują laiką, yra mąstysenoje grynai vakarietiškas ir teigia esąs krikščioniškas. Švedų mistiko Emanuelio Švedsborgo (16881779) raštuose aprašomos kitos pasaulėžiūrinės vizijos, kurios jam pradėjo pasirodyti gyvenimo viduryje. Prieš pradedant šias vizijas, jis buvo tipiškas aštuonioliktojo amžiaus Europos intelektualas: mokslininkas, tyrinėtojas, išradėjas, laisvai kalbantis daugeliu kalbų, aktyviai dalyvaujantis visuomeniniame gyvenime kaip Švedijos kalnakasybos kolegijos vertintojas ir parlamento viršutinių rūmų - trumpai tariant, „Swedenborg“ - narys. Tai yra „universalus žmogus“ ankstyvajame mokslo raidos laikotarpyje, kai vienas asmuo dar sugebėjo įvaldyti beveik visas šiuolaikines žinias. Jis parašė apie 150 mokslinių darbų, iš kurių kai kurie (pavyzdžiui, keturių tomų anatominis traktatas „Smegenys“) gerokai pralenkė savo laiką.
  Tuomet, 56-aisiais gyvenimo metais, jis atkreipė dėmesį į nematomą pasaulį ir per pastaruosius 25 gyvenimo metus sukūrė daugybę religinių veikalų, apibūdinančių dangų, pragarą, angelus ir dvasias - visa tai remdamasi savo paties patirtimi.
  Jo nematomų sferų aprašymai yra apgailėtinai žemiški; Apskritai jie atitinka aprašymus, kuriuos galima rasti daugumoje okultinės literatūros. Žmogui mirus, pagal „Swedenborg“ istoriją, jis patenka į „dvasios pasaulį“ pusiaukelėje tarp dangaus ir pragaro (E. Swedenborg „Dangus ir pragaras“, Niujorkas, 1976, 421 dalis). Šis pasaulis, nors ir dvasingas, ir nematerialus, yra toks panašus į materialiąją tikrovę, kad iš pradžių žmogus nesuvokia, kad mirė (461 dalis); jo „kūnas“ ir jausmai yra tokio paties tipo kaip žemėje. Mirties metu stebimas šviesos matymas - kažkas ryškaus ir migloto (450 dalis), ir yra „peržiūrimas“ jo paties gyvenimas, jo geri ir blogi darbai. Jis susitinka su šio pasaulio draugais ir pažįstamais (494 dalis) ir kurį laiką išlieka, labai panašus į žemiškąjį, išskyrus tai, kad viskas yra daug labiau „pasukta į vidų“. Žmogų traukia tie dalykai ir žmonės, kuriuos jis mylėjo, o realybę lemia mintys: reikia galvoti tik apie savo mylimąjį, o šis asmuo pasirodo tarsi budintis (494 dalis). Kai tik žmogus pripranta būti dvasių pasaulyje, jo draugai pasakoja jam apie dangų ir pragarą; tada jie veža jį į įvairius miestus, sodus ir parkus (495 dalis).
Šiame tarpiniame dvasių pasaulyje žmogus ruošiasi dangui treniruotėse, trunkančiose nuo kelių dienų iki metų (498 dalis). Tačiau pats dangus, kaip jį apibūdina „Swedenborg“, nelabai skiriasi nuo dvasios pasaulio, ir abu yra labai panašūs į žemę (171 dalis). Yra kiemai ir salės, kaip ir žemėje, parkuose ir soduose, „Angelų“ namuose ir miegamuosiuose, labai pasikeičia jų apranga. Yra vyriausybės, įstatymai ir teismai - viskas, be abejo, yra „dvasingesnė“ nei žemėje. Ten yra bažnyčių pastatai ir pamaldos, ten dvasininkai skelbiasi ir gėdijasi, jei kuris nors parapijietis su juo nesutinka. Yra santuokos, mokyklos, vaikų švietimas ir auklėjimas, socialinis gyvenimas - trumpai tariant, beveik visi dalykai žemėje, kurie gali tapti „dvasingi“. Pats „Švedborgas“ danguje kalbėjo su daugybe „angelų“ (visi jie, kaip jis tikėjo, buvo mirusiųjų sielos), taip pat su keistais Merkurijaus, Jupiterio ir kitų planetų gyventojais; jis ginčijosi „danguje“ su Martinu Lutheriu ir atsivertė jį į savo tikėjimą, tačiau negalėjo atgrasyti Kalvino nuo jo tikėjimo predestinacija. Pragaro aprašymas taip pat primena vietą žemėje, jo gyventojai pasižymi savanaudiškumu ir piktais darbais.
  Galima nesunkiai suprasti, kodėl „Swedenborg“ buvo atmesta kaip beprotiška dauguma jo amžininkų ir kodėl beveik iki šiol jo vizijos retai buvo vertinamos rimtai. Nepaisant to, visada buvo žmonių, kurie pripažino, kad nepaisant keistų jo vizijų, jis iš tikrųjų turėjo kontaktą su nematoma tikrove. Jo jaunesnis amžininkas, vokiečių filosofas Immanuelis Kantas, vienas iš moderniosios filosofijos įkūrėjų, labai rimtai jį priėmė ir tikėjo keliais Švedijos „borgborg “aiškiaregystės pavyzdžiais, kurie buvo žinomi visoje Europoje. O amerikiečių filosofas R. Emersonas ilgąja esė apie jį knygoje „Žmonijos pasirinktas“ pavadino jį „vienu iš literatūros milžinų, kurio negali išmatuoti ištisos eilinės mokslininkų kolegijos“. Susidomėjimas okultizmu mūsų laikais atgaivino jį, žinoma, kaip „mistiką“ ir „aiškiaregystę“, neapsiribojant doktrinos krikščionybe; ypač „pomirtinių“ eksperimentų tyrinėtojai randa įdomių paralelių tarp savo atradimų ir jo aprašytų pirmųjų akimirkų po mirties.
  Negalima abejoti, kad „Swedenborg“ iš tikrųjų turėjo kontaktą su dvasiomis ir kad jis gavo iš jų „apreiškimą“. Tyrimas, kaip jis gavo šiuos „apreiškimus“, parodys, kokioje tikrovėje gyvena šios dvasios.
„Swedenborg“ sąlyčio su nematomomis dvasiomis istorija, išsamiai aprašyta jo apimtose „Sapnų dienoraštyje“ ir „Dvasiniame dienoraštyje“ (2300 puslapių), tiksliai atitinka vyskupo Ignatijaus sudarytą komunikacijos su oro demonais aprašą. „Swedenborg“ nuo vaikystės praktikavo vieną iš meditacijos formų, įskaitant atsipalaidavimą ir visišką susikaupimą; laikui bėgant jis pradėjo matyti liepsną meditacijos metu, kurią jis pasitikėdamas priėmė ir paaiškino kaip savo minčių patvirtinimo ženklą. Tai paruošė jį bendravimo su dvasių pasauliu pradžiai. Vėliau jis sapne pradėjo matyti Kristų; jis buvo pradėtas leisti į „nemirtingųjų“ visuomenę ir pamažu ėmė jausti, kad aplinkui yra dvasių. Pagaliau dvasia jam ėmė rodytis pabudus. Pirmą kartą tai įvyko jo kelionės į Londoną metu. Perejevas vieną vakarą staiga pamatė, kad jo kūnas svyruoja ir ropliai, tada kambario kampe sėdintis vyras, kuris pasakė tik: „Nevalgyk tiek“, ir dingo tamsoje. Nors šis reiškinys jį išgąsdino, jis atrado tai kažkuo gerai, nes jam buvo duoti moraliniai patarimai. Tuomet, kaip jis pats sakė, „tą pačią naktį tas pats vyras man pasirodė vėl, bet dabar aš nebijojau. Tada jis pasakė, kad yra Viešpats Dievas, pasaulio Kūrėjas ir Atpirkėjas, ir kad pasirinko mane paaiškinti man, ką turėčiau parašyti šia tema; tą naktį jie buvo atviri man - taigi aš buvau visiškai įsitikinęs jų tikrove - dvasių, dangaus ir pragaro pasauliais ... Po to Viešpats labai dažnai dienos metu atvėrė mano kūnui akis, kad dienos viduryje galėčiau pažvelgti į kitą pasaulį, ir visiškai pabudęs bendrauti su angelais ir dvasiomis. “
  Iš šio aprašymo visiškai aišku, kad „Swedenborg“ buvo atviras bendravimui su oro erdve kritusių dvasių karalyste ir kad visi jo vėlesni apreiškimai kilo iš to paties šaltinio. „Dangus ir pragaras“, kuriuos jis matė, taip pat buvo oro karalystės dalys, o jo užrašyti „apreiškimai“ yra jo iliuzijų aprašymas, kurias nusileidusios dvasios savo tikslams dažnai sukuria netikintiems. Žvilgsnis į kai kuriuos kitus okultinės literatūros kūrinius parodys mums kitus šios karalystės aspektus.

  7.3. Teosofijos „astralinis planas“

XIX ir XX amžiaus teosofija, susidedanti iš rytų ir vakarų okultinių idėjų, išsamiai moko apie oro karalystę, kuri, atrodo, susideda iš „astralinių plokštumų“ („astral“ reiškia „žvaigždė“) yra keistas terminas, nurodantis „virš žemės“ „Realybė). Remiantis vienu šios doktrinos pasakojimu, astraliniai plotmės yra visų antgamtinių būtybių buveinė, dievų ir demonų buveinė, tuštuma, kurioje gyvena minčių formos, regionas, kuriame gyvena oro ir kitų elementų dvasios, ir įvairūs dangūs ir pragarai su angelais ir demonais. kad jie apeigų pagalba gali „pakilti į lėktuvą“ ir visapusiškai susipažinti su šiomis sritimis. (Benjaminas Walkeris, „Už kūno ribų: žmogaus dvigubi ir astraliniai planai“, „Routledge“ ir „Kegan Paul“, Londonas, 1974, p. 117–118)
  Remiantis šiuo mokymu, „astralinė plokštuma“ (arba „plokštumos“, atsižvelgiant į tai, kaip laikoma ši karalystė, kaip visa ar atskirais „sluoksniais“) patenka po mirties ir, kaip ir „Švedijosborgo“ mokymuose, staigus būsenos ir jokio teismo proceso; žmogus toliau gyvena, kaip ir anksčiau, bet tik už kūno ribų, ir pradeda „praeiti per visus astralinės plokštumos planus pakeliui į dangiškąjį pasaulį“. (A. E. Powellas, „Astralinis kūnas“, „Theosophical“ leidykla, Wheaton, Ill., 1972, p. 123). Kiekviena paskesnė plokštuma tampa vis tobulesnė ir „nukreipta į vidų“; išgyvenimas per jas, skirtingai nei krikščionių išbandymų sukelta baimė ir neužtikrintumas, yra malonumo ir džiaugsmo laikas: „Buvimas astralinėje plotmėje yra toks didelis, kad fizinis gyvenimas iš viso neatrodo toks ... Devyni iš dešimties grįžta į kūną su dideliu nenoras “(p. 94).
XIX amžiaus pabaigoje rusų medistės Helenos Blavatsky sugalvota teosofija buvo bandymas sistemingai paaiškinti vidutiniškus ryšius su „mirusiaisiais“, kurie padaugėjo Vakarų pasaulyje nuo dvasingųjų įvykių protrūkio Amerikoje 1848 m. Iki šiol jos mokymas „astralinėje plotmėje“ (kuriai yra specialus pavadinimas) yra standartas, kurį naudoja medijos ir kiti okultiniai mėgėjai aiškindami reiškinius iš dvasinio pasaulio. Nors teosofinės knygos apie „astralinę plotmę“ išsiskiria tuo pačiu „blogu tuštumu ir banalumu“, kurie, pasak Jungo, apibūdina visą dvasinę literatūrą, vis dėlto už šio smulkmenos slypi kito pasaulio tikrovės filosofija, kuri atkartoja šiuolaikinius tyrimus. Šiuolaikinė humanistinė pasaulėžiūra yra labai palanki tokiam kitam pasauliui, kuris yra malonus ir neskausmingas, leidžiantis švelniai „augti“ ar „evoliucionuoti“, o ne teismo baigtinumas, suteikiantis dar vieną „vieną galimybę“ pasiruošti aukštesnei tikrovei, o ne amžinąjį likimą lemia elgesys žemiškame gyvenime. Teosofijos doktrina pateikia tik tai, ko reikalauja šiuolaikinė siela, ir teigia, kad ji remiasi patirtimi.
  Norėdami pateikti stačiatikių krikščionių atsakymą į šį mokymą, turime atidžiai išnagrinėti, kas tiksliai atsitinka „astraliniame plane“? Bet kur mes ieškosime? Terpių pranešimai yra žinomi dėl jų neužtikrintumo ir neaiškumo; bet kokiu atveju ryšys su „dvasių pasauliu“ per terpes yra per daug abejotinas ir netiesioginis, kad būtų įtikinamas kito pasaulio prigimties įrodymas. Kita vertus, šiuolaikinė „pomirtinė“ patirtis yra per trumpa ir neįtikinanti, kad tai būtų patikimas kito pasaulio įrodymas.
  Tačiau vis dar yra „astralinės plokštumos“ patirties, kurią galima ištirti išsamiau. Teosofinėje kalboje tai vadinama „astraline projekcija“ arba „astralinio kūno projekcija“. Lavinant tam tikrus meditacinius metodus, galima ne tik užmegzti ryšį su eterinėmis dvasiomis, kaip tai daro paprasti medikai (kai jų sesijos yra autentiškos), bet ir iš tikrųjų patekti į savo egzistavimo sritį ir „keliauti tarp jų“. Klausydamasis tokių atvejų, galite būti labai skeptiškas. antikos laikais, bet taip atsitiko, kad ši patirtis tapo gana įprastu reiškiniu mūsų laikais - ir ne tik tarp okultistų. Jau yra plati literatūra, kurioje pasakojama apie bendravimą su šia sritimi.

  7.4. "Astralinė projekcija"

Stačiatikiai gerai supranta, kad žmogų tikrai galima iškelti virš savo kūniškos prigimties ribų ir aplankyti nematomus pasaulius. Pats apaštalas Paulius nežinojo, ar jis yra kūne ... ar jis buvo už kūno ribų, kai buvo paimtas iš trečiojo dangaus (2 Kor 12, 2), ir mums nereikia galvoti apie tai, kaip kūnas gali būti toks plonas, kad galėtų įeiti dangus (jei jo patirtis tikrai buvo kūne) ar kokiame „subtiliame kūne“ sielą būtų galima aprengti būnant už kūno. Mums užtenka žinoti, kad siela (kažkokiame „kūne“) Dievo malonės dėka tikrai gali būti pakelta į viršų ir apmąstyti rojų, taip pat ir orų dangiškųjų dvasių karalystę.
  Stačiatikių literatūroje tokia būklė dažnai apibūdinama kaip esanti už kūno ribų, kaip buvo Šv. Anthony, kuris, kaip aprašyta aukščiau, pamatė išbandymą stovint maldoje. Vyskupas Ignacijus (Brianchaninovas) mini du XIX amžiaus asketus, kurių sielos taip pat paliko savo kūną maldos metu - Sibiro vyresnysis Vasiliskas, kurio mokinys buvo garsusis Zosima, ir vyresnysis Ignacijus (šventasis Ignacijus (Bryachaninovas), „Collected Works“, t. 3, p. 75). ) Ryškiausias kūno palikimo stačiatikių gyvenime atvejis turbūt yra Šv. Andrejus, Kristus vardan šventojo kvailio, iš Konstantinopolio (X a.), Kuris, nors jo kūnas aiškiai gulėjo ant miesto gatvės sniego, buvo pakilęs dvasioje ir apmąstė dangų bei trečiąjį dangų, tada papasakojo dalį to, ką pamatė savo studentui, kuris užfiksavo, kas įvyko. (Šventųjų gyvenimai, spalio 2 d.).
  Tai suteikia Dievo malonė ir visiškai nepriklauso nuo žmogaus noro ar valios. Bet astralinė projekcija yra išorinė kūno patirtis, kurią galima pasiekti ir panaudoti naudojant tam tikrus metodus. Tai yra ypatinga to, ką Vladyka Ignacijus apibūdina kaip „jausmų atradimą“, ir akivaizdu, kad kadangi žmonėms yra draudžiamas kontaktas su dvasiomis, be tiesioginio Dievo veikimo, šiomis priemonėmis pasiekiama karalystė yra ne dangus, o tiesiog apgyvendinta dangaus oro erdvė. kritusios dvasios.
Teosofiniai tekstai, išsamiai apibūdinantys šią patirtį, yra tokie kupini okultinių nuomonių ir interpretacijų, kad iš jų neįmanoma suprasti, kas sudaro šios karalystės patirtį. Tačiau XX amžiuje šiam klausimui buvo skirta kitokio pobūdžio literatūra: plėsdami tyrimus ir eksperimentus parapsichologijos srityje, kai kurie žmonės proga ar eksperimento metu atrado, kad sugeba „astralinę projekciją“, ir parašė knygas, apibūdinančias jų patirtį okultizmo metu. kalba. Tačiau kai kurie tyrinėtojai rinko ir tyrinėjo istorijas apie buvimą už kūno ribų ir jų perdavimą ne moksline, o okultine kalba. Pažvelkime į kai kurias iš šių knygų čia.

Šis žmogus paliko tokį reikšmingą ženklą ezoterikoje, mistikoje, moksle ir literatūroje, kad net po beveik trijų šimtų metų jis yra įdomus palikuonims. Kalbama apie Emanuelį Swedenborgą.

Jis gimė 1688 m. Sausio 29 d. Vyskupo šeimoje ir buvo užaugintas pagal gilias religines tradicijas. Jau būdamas ketverių metų jis labai domėjosi religijos sakramentais, angelais ir dangumi.

Upsalos mokykloje jis išsiskyrė kruopštumu, atkaklumu, taip pat nuolankumu ir nuoširdumu. 1710 m., Prasidėjus maro epidemijai, jis išvyko iš Švedijos ir ketverius metus praleido geriausiuose Anglijos, Prancūzijos, Olandijos ir Vokietijos universitetuose, daugiausia laiko skirdamas fizikai, matematikai, chemijai ir kitiems gamtos mokslams, tačiau jis niekada nepraleido galimybės nuodugniai. studijuoti teologiją.

1714 m. Jis grįžo į Upsala ir išleido savo eilėraščių rinkinį lotynų kalba, kuris pelnė labai viliojančias apžvalgas ir netrukus išgarsėjo matematikos ir fizikos darbais.

Švedijos karalius Karolis XII atkreipė jauno mokslininko dėmesį ir 1716 m. Paskyrė jį Karališkojo kasyklų koledžo patarėju. 1718 m. „Swedenben“ puikiai įrodė per Friederiksgallo apgultį, kad jis gali praktikuoti savo žinias mechanikoje, pristatydamas du galerius, penkis didelius botus ir vieną valtį sausu keliu per kalnus ir slėnius - nuo Stremstadt iki Idefiol - per 2,5 švedo. mylios.

Jis paskelbė daug mokslinių darbų, apimančių neįprastai platų temų spektrą: dirvožemis ir purvas, stereometrija, garso atspindys, algebra ir skaičiavimas, aukštakrosnės, astronomija, ekonomika, magnetizmas ir hidrostatika.

Jis įkūrė kristalografijos mokslą ir pirmiausia suformulavo ūkų kosmogoninę teoriją (Saulės sistemos atsiradimo iš dujų debesies hipotezė). Bėgant metams jis studijavo žmogaus anatomiją ir fiziologiją ir pirmasis atrado endokrininių liaukų ir smegenų funkcijas.

Puikiai kalbėdamas devyniomis kalbomis, jis buvo išradėjas ir kvalifikuotas meistras: gamino mikroskopus ir teleskopus, suprojektavo povandeninį laivą, oro pompas, muzikos instrumentus, sklandytuvą ir kasyklų įrangą; dalyvavo projektuojant didžiausią pasaulyje sausąjį doką; sukūrė klausos vamzdį, gesintuvą ir plieninį valcavimo cechą; studijavo spausdinimą ir laikrodžių gamybą, graviūras ir mozaikas bei daug daugiau; žymūs mokslininkai ieškojo jo draugystės ir kreipėsi į jį patarimo. Jis buvo išrinktas daugumos mokslo draugijų ir mokslų akademijų, įskaitant Sankt Peterburgą, nariu. 1719 m. Jam buvo suteiktas bajorų vardas ir jis reguliariai sėdėjo Seime.

Sulaukęs penkiasdešimties metų, Švedijos šlovės viršūnėje atsidūrė puikus mokslininkas, įnešęs didžiulį indėlį į Švedijos mokslą. Jis įsisavino visus savo laikais žinomus gamtos mokslus ir atsidūrė ties dideliu tyrimu: dvasiniu žmogaus pasauliu.

Mokslininkas pirmiausia apžvelgė visas šiuolaikines žinias psichologijos srityje, o vėliau paskelbė keliais tomais.

Jis pradėjo įrašyti ir aiškinti savo paties svajones; sukūrė kvėpavimo sulaikymo (pavyzdžiui, jogos) ir dėmesio sutelkimo į vidų techniką, kuri leido jam stebėti subtilųjį, formuojantį simbolius, procesus smegenyse.

Palaipsniui, tam tikromis sąlygomis, jis jautė, kad jo viduje yra kitų subjektų, ir teigė, kad nuo 1744 m. Balandžio mėn. Jis nuolat palaikė ryšį su dvasios pasauliu.

1747 m. „Swedenborg“ netikėtai paprašė atsistatydinimo iš visų pareigų ir paskyrė savo gyvenimą prognozėms ir mistikai. Ir tada baigėsi genialaus mokslininko biografija, apie kurią viskas yra išsamiai žinoma, ir prasidėjo dar viena, paslaptinga, sukėlusi daug spekuliacijų ir diskusijų. Pirmosios biografijos pradžia ir antrosios pabaiga yra žinomos, tačiau vidurį galite atspėti susipažinęs su jo dienoraščiais.

"Vėliau mano dvasios žvilgsnis dažnai atsivėrė, kad dienos viduryje matydavau, kas vyksta kitame pasaulyje, ir galėčiau kalbėti su dvasiomis, kaip su žmonėmis."

„Swedenborg“ nenutraukė bendravimo su dvasiomis iki gyvenimo pabaigos - iki 1772 m. Jis teigė matęs žmones, kurių negalėjo pažinti, pavyzdžiui, Virgilį ir Liuterį.

Pagal pakartotinius ir rimtus „Swedenborg“ patikinimus, jo siela ir dvasinis kūnas buvo atsisakyti nuo natūralaus kūno, o šioje būsenoje jis aplankė kitus dangaus kūnus ir dangų bei ten ilgą laiką kalbėjosi su dvasiomis, angelais, Kristumi ir net pačiu Aukščiausiasis. Iš jų jam buvo pavesta spausdinta forma paskleisti savo pokalbių ir stebėjimų rezultatus dangaus aukštybėse.

Nuo to laiko jis išleido daugybę tomų, kuriuose aprašė savo klajones, pastebėjimus ir pokalbius dvasios pasaulyje. Ir pagrindinė jo knygų prasmė yra tokia: bus nauja Jeruzalė, Gelbėtojas sukurs naują Bažnyčią dvasia ir tiesa, nes senoji bažnyčia per šimtmečius subyrėjo.

Jis apibūdino „stebėjimus“ dvasių pasaulyje: apie sielos būklę po mirties, dvasių gyvenimo būdą, apie ypatingus dvasių santykius tarpusavyje ir kt .; rašė apie dangaus kūnus topografiniu, fiziniu ir moraliniu aspektais.

Po 1743 m. „Swedenborg“ įsigijo aiškiaregystės dovaną, kuri visus nustebino dar labiau nei ankstesni jo sugebėjimai. Jis pradėjo žiūrėti, kas nutiks ateityje, o kas tuo metu vyko atokiose vietose.

Pavyzdžiui, būdamas Geteborge jis draugams pasakojo, kad Stokholme kilo gaisras, sustabdęs tris pastatus prieš jo namą.

Po dviejų dienų paaiškėjo, kad viskas, ką Švedija apibūdino, tiksliai nutiko. „Swedenborg“ pasakojo Nyderlandų ambasadorės našlė Stokholme, kur tiksliai saugomas svarbus jos velionio vyro dokumentas.

Labai keista istorija, susijusi su Švedijos karaliene. Pakviesdama „Swedenborg“, karalienė paprašė jo paaiškinti, kodėl jos brolis, jau tuo metu jau miręs Prūsijos Vilhelmas, laiku neatsakė į vieną iš jai svarbių laiškų.

Po „pokalbio“ su velioniu „Swedenborg“ po 24 valandų davė jai paaiškinimą, iš kurio, visiškai nustebusi, ji suprato, kad „Swedenborg“ žino laiško turinį, kurį žinojo tik ji ir jos brolis.

Taip pat yra daug pasakų apie „Swedenborg“ sugebėjimą numatyti ateitį. Taigi jis numatė vienos jūros kelionės pabaigos dieną ir valandą.

Keista, tačiau jo numatytas terminas buvo trumpesnis nei tas, kuris buvo tikras šiai kelionei, net esant palankioms aplinkybėms.

Nepaisant to, laivas atplaukė į uostą pagal „Swedenborg“ prognozes. Jis taip pat numatė mirties datas ir stebėtinai tiksliai.

„Swedenborg“ yra dvasinio pasaulio doktrinos kūrėjas, t. mirusiųjų sielų, kuriomis jie praeina po mirties, sąlygas paruošti dangui arba pragarui.

„Dvasių pasaulis yra ne dangus ir ne pragaras, o vidurinė vieta ir vidurinė būsena tarp dangaus ir pragaro“, - „Swedenborg“ rašė vienoje iš savo knygų, išleistų 1753 m. Londone, „žmogus ateina pirmiausia po savo mirties, o po išvykimas iš ten tam tikram laikotarpiui, atsižvelgiant į jo gyvenimą pasaulyje, arba kylantis į dangų, arba išmestas į pragarą ...

Viešnagės šiame pasaulyje trukmė nėra apibrėžta; kai kurie tik įeina į ją, kad tuoj pat galėtų pakilti į dangų arba įmesti į pragarą; kiti lieka čia keletą savaičių, kiti - daugelį metų, bet ne ilgiau kaip trisdešimt “.

„Swedenborg“ moko, kad iš pradžių nebuvo nei angelų, nei velnių: visi jie yra buvę žmonės.

„Krikščioniškame pasaulyje jie visiškai nežino, kad dangus ir pragaras gyvena žmonių rasėje; jie mano, kad angelai buvo sukurti nuo pat pradžių, ir taip atsirado dangus, taip pat, kad velnias ar šėtonas buvo ryškus angelas, bet vėliau jie buvo numesti maištauti. Angelas yra labai nustebęs, kad toks įsitikinimas egzistuoja krikščioniškame pasaulyje ". Todėl „Swedenborg“ parašė, jie nori, kad jis papasakotų, kaip viskas veikia.

Kaip dvasios kalbasi su žmonėmis? „Swedenborg“ rašė: „Angelų ir dvasių pokalbis su žmogumi yra girdimas taip aiškiai, kaip ir žmogaus pokalbis, tačiau nė vienas iš esančiųjų to negirdėti, išskyrus tą, su kuriuo vyksta pokalbis.

Priežastis ta, kad angelo ar sielos kalba pirmiausia pasiekia žmogaus mintis, o iš čia ji jau pasiekia klausos organą vidiniu keliu, taigi pastaroji paleidžiama iš vidaus ...

Tačiau šiuo metu retai kada kam duoti kalbėti su dvasiomis, nes tai pavojinga: tokiu atveju dvasios sužinos, kad yra su žmogumi, kurio kitaip nepažįsta: tuo tarpu piktųjų dvasių prigimtis yra tokia, kad jie kelia mirtingą neapykantą prieš žmogų ir nieko neieško, kad sunaikintų jį kaip jo sielą, taip yra ir kūnas “.

„Swedenborg“ mokymai XIX amžiaus viduryje tarnavo kaip dvasingumo pagrindas. Jo knyga: „De Caelo ir Ejus Mirabilibus et de inferno. Ex Auditis et Visis“ (Londonas, 1758 m.), Išversta į įvairias Europos kalbas, dvasiškių buvo priimta kaip vadovas, vykdantis spiritistinius užsiėmimus, ir kaip įrodymas asmens, galinčio prasiskverbti į paslaptingą dvasių pasaulį, stebėti jų gyvenimą ir kaip savotišką tobulą mokslinę teoriją paaiškinti paprastajam mirtingajam tai, kas jam nebuvo duota suprasti.

„Swedenborg“ buvo priimtas su trenksmu (pavyzdžiui, remiantis jo mokymu, jie sukūrė ypatingą religiją - „Naujosios Jeruzalės bažnyčią“), arba buvo siaubingai kritikuojami. 1766 m. Immanuelis Kantas parašė straipsnį apie „Swedenborg“, kuriame tiesiogiai paskelbė jį beprotišku.

Bet koks žmogus yra pats Immanuelis Kantas? Stefanas Zweigas Kantui suteikė žudynių pobūdį, verčiantį rimtai nevertinti to, ką jis kalbėjo apie Švediją: „... Atviras žvilgsnis pagaliau turi pamatyti lemtingus šio dogmatinės intelektualizacijos invazijos poezijos srityje lemtingus padarinius. Kantas, giliausiu įsitikinimu, surišo rankas ir kojas. grynas klasikinės epochos kūrybiškumas, pribloškė jį konstruktyviu savo mąstymo meistriškumu ir, pastūmėjęs menininkus estetinės kritikos keliu, padarė neišmatuojamą žalą džiaugsmingam-jausminiam pasaulio priėmimui, laisvam vaizduotės skrydžiui.

Ilgą laiką jis slopino gryną kiekvieno poeto poeziją, priklausydamas nuo jo įtakos, ir kaip šios žmogaus paveikslo smegenys, ši įkūnyta priežastis, šis milžiniškas minties ledynas galėjo impregnuoti vaizduotės fauną ir florą? Kaip šis labai negyvas vyras, kuris nuasmenino ir pavertė minties automatu, vyras, kuris niekada nepalietė moters, niekada neperžengė savo provincijos miesto ribų ... kaip buvo galima užduoti šį klausimą, šis sterilus pobūdis, neturintis jokio spontaniškumo, užšaldyta sistema, transformuotas protas (kurio genijus slypi būtent šiame fanatiškame konstruktyvume) kada nors impregnuos poetą per jausmingą būtybę, semdamasis įkvėpimo iš šventų atsitiktinumų sūkurių, ištverdamas aistrą, pasinėrusią į pasąmonės sferą? ..

Šaltas Kanto protas nesugebėjo suprasti poezijos, kaip ir „Swedenborg“, turtingas vaizduotės poetas, kuriame viskas, ką jis sukūrė antroje savo gyvenimo pusėje, kilo iš jausmo, iš širdies, iš nesąmoningos ...

Kitas iš okultinių tekstų, kuriuos tyrinėja šiuolaikiniai mokslininkai, teikia daugiau vilties būti suprastiems, nes nurodo naują laiką, savo mąstymo būdu yra grynai vakarietiškas ir teigia esąs krikščioniškas. Švedų mistiko Emanuelio Švedsborgo (1688–1779) raštuose aprašomos kitos pasaulėžiūrinės vizijos, kurios jam pasirodė gyvenimo viduryje. Prieš pradedant šias vizijas, jis buvo tipiškas aštuonioliktojo amžiaus Europos intelektualas: mokslininkas, tyrėjas, išradėjas, laisvai kalbantis daugeliu kalbų, aktyviai dalyvaujantis viešajame gyvenime kaip Švedijos kalnakasybos kolegijos vertintojas ir parlamento viršutinių rūmų - trumpai tariant, „Swedenborg“ - narys. Tai yra „universalus žmogus“ ankstyvajame mokslo raidos laikotarpyje, kai vienas asmuo dar sugebėjo įvaldyti beveik visas šiuolaikines žinias. Parašė apie 150 mokslinių darbų, iš kurių kai kurie (pavyzdžiui, keturių tomų anatominis traktatas „ Smegenys») Gerokai pralenkė savo laiką.

Tuomet, 56-aisiais gyvenimo metais, jis atkreipė dėmesį į nematomą pasaulį ir per pastaruosius 25 gyvenimo metus sukūrė daugybę religinių veikalų, apibūdinančių dangų, pragarą, angelus ir dvasias - ir visa tai, remiantis jo paties patirtimi.

Jo nematomų sferų aprašymai yra apgailėtinai žemiški; Apskritai jie atitinka aprašymus, kuriuos galima rasti daugumoje okultinės literatūros. Žmogus mirdamas, pasak „Swedenborg“, patenka į „dvasių pasaulį“, esantį pusiaukelėje tarp dangaus ir pragaro ( E. Švedborgo „Dangus ir pragaras“, Niujorkas, 1976 m., 421 dalis) Šis pasaulis, nors ir dvasingas, ir nematerialus, yra toks panašus į materialiąją tikrovę, kad iš pradžių žmogus nesuvokia, kad mirė (461 dalis); jo „kūnas“ ir jausmai yra tokio paties tipo kaip žemėje. Mirties metu stebimas šviesos matymas - kažkas ryškaus ir migloto (450 dalis), ir yra „peržiūrimas“ jo paties gyvenimas, jo geri ir blogi darbai. Jis susitinka su šio pasaulio draugais ir pažįstamais (494 dalis) ir kurį laiką išlieka, labai panašus į žemiškąjį, išskyrus tai, kad viskas yra daug labiau „pasukta į vidų“. Žmogų traukia tie dalykai ir žmonės, kuriuos jis mylėjo, o realybę lemia mintys: reikia galvoti tik apie savo mylimąjį, o šis asmuo pasirodo tarsi budintis (494 dalis). Kai tik žmogus pripranta būti dvasių pasaulyje, jo draugai pasakoja jam apie dangų ir pragarą; tada jie veža jį į įvairius miestus, sodus ir parkus (495 dalis).

Šiame tarpiniame dvasių pasaulyje žmogus ruošiasi dangui treniruotėse, kurios trunka kažkur nuo kelių dienų iki metų (498 dalis). Tačiau pats dangus, kaip jį apibūdina „Swedenborg“, nelabai skiriasi nuo dvasios pasaulio, ir abu yra labai panašūs į žemę (171 dalis). Yra kiemai ir salės, kaip ir žemėje, parkuose ir soduose, „Angelų“ namuose ir miegamuosiuose, labai pasikeičia jų apranga. Yra vyriausybės, įstatymai ir teismai - viskas, be abejo, yra „dvasingesnė“ nei žemėje. Ten yra bažnyčių pastatai ir pamaldos, ten dvasininkai skelbiasi ir gėdijasi, jei kuris nors parapijietis su juo nesutinka. Yra santuokos, mokyklos, vaikų švietimas ir auklėjimas, socialinis gyvenimas - trumpai tariant, beveik visi dalykai žemėje, kurie gali tapti „dvasingi“. Pats „Švedborgas“ danguje kalbėjo su daugybe „angelų“ (visi jie, kaip jis tikėjo, buvo mirusiųjų sielos), taip pat su keistais Merkurijaus, Jupiterio ir kitų planetų gyventojais; jis ginčijosi „danguje“ su Martinu Lutheriu ir atsivertė jį į savo tikėjimą, tačiau negalėjo atgrasyti Kalvino nuo jo tikėjimo predestinacija. Pragaro aprašymas taip pat primena vietą žemėje, jo gyventojai pasižymi savanaudiškumu ir piktais darbais.

Galima nesunkiai suprasti, kodėl „Swedenborg“ buvo atmesta kaip beprotiška dauguma jo amžininkų ir kodėl beveik iki šiol jo vizijos retai buvo vertinamos rimtai. Nepaisant to, visada buvo žmonių, kurie pripažino, kad nepaisant keistų jo vizijų, jis iš tikrųjų turėjo kontaktą su nematoma tikrove. Jo jaunesnis amžininkas, vokiečių filosofas Immanuelis Kantas, vienas iš moderniosios filosofijos įkūrėjų, labai rimtai jį priėmė ir tikėjo keliais Švedijos „borgborg “aiškiaregystės pavyzdžiais, kurie buvo žinomi visoje Europoje. O amerikiečių filosofas R. Emersonas savo ilgoje esė apie jį knygoje „ Žmonijos pasirinkimas„Pasivadino jį„ vienu iš literatūros milžinų, kurio negali išmatuoti ištisos eilinės mokslininkų kolegijos “. Susidomėjimas okultizmu mūsų laikais atgaivino jį, žinoma, kaip „mistiką“ ir „aiškiaregystę“, neapsiribojant doktrinos krikščionybe; ypač „pomirtinių“ eksperimentų tyrinėtojai randa įdomių paralelių tarp savo atradimų ir jo aprašytų pirmųjų akimirkų po mirties.

Negalima abejoti, kad „Swedenborg“ iš tikrųjų turėjo kontaktą su dvasiomis ir kad jis gavo iš jų „apreiškimą“. Tyrimas, kaip jis gavo šiuos „apreiškimus“, parodys, kurioje sferoje šios dvasios iš tikrųjų gyvena.

„Swedenborg“ sąlyčio su nematomomis dvasiomis istorija, išsamiai aprašyta jo apimtose „Sapnų dienoraštyje“ ir „Dvasiniame dienoraštyje“ (2300 puslapių), tiksliai atitinka vyskupo Ignatijaus sudarytą komunikacijos su oro demonais aprašą. „Swedenborg“ nuo vaikystės praktikavo vieną iš meditacijos formų, įskaitant atsipalaidavimą ir visišką susikaupimą; laikui bėgant jis pradėjo matyti liepsną meditacijos metu, kurią jis pasitikėdamas priėmė ir paaiškino kaip savo minčių patvirtinimo ženklą. Tai paruošė jį bendravimo su dvasių pasauliu pradžiai. Vėliau jis sapne pradėjo matyti Kristų; jis buvo pradėtas leisti į „nemirtingųjų“ visuomenę ir pamažu ėmė jausti, kad aplinkui yra dvasių. Pagaliau dvasia jam ėmė rodytis pabudus. Pirmą kartą tai įvyko jo kelionės į Londoną metu. Perejevas vieną vakarą staiga pamatė, kad jo kūnas svyruoja ir ropliai, tada kambario kampe sėdintis vyras, kuris pasakė tik: „Nevalgyk tiek“, ir dingo tamsoje. Nors šis reiškinys jį išgąsdino, jis atrado tai kažkuo gerai, nes jam buvo duoti moraliniai patarimai. Tuomet, kaip jis pats sakė, „tą pačią naktį tas pats vyras man pasirodė vėl, bet dabar aš nebijojau. Tada jis pasakė, kad yra Viešpats Dievas, pasaulio Kūrėjas ir Atpirkėjas, ir kad pasirinko mane paaiškinti man, ką turėčiau parašyti šia tema; tą naktį jie buvo atviri man - taigi aš buvau visiškai įsitikinęs jų tikrove - dvasių, dangaus ir pragaro pasauliais ... Po to Viešpats labai dažnai dienos metu atvėrė mano kūnui akis, kad dienos viduryje galėčiau pažvelgti į kitą pasaulį, ir visiškai pabudęs bendravo su angelais ir dvasiomis ».

Iš šio aprašymo visiškai aišku, kad „Swedenborg“ buvo atviras bendravimui su oro erdve kritusių dvasių karalyste ir kad visi jo vėlesni apreiškimai kilo iš to paties šaltinio. „Dangus ir pragaras“, kuriuos jis matė, taip pat buvo oro karalystės dalys, o jo užrašyti „apreiškimai“ yra jo iliuzijų aprašymas, kurias nusileidusios dvasios savo tikslams dažnai sukuria netikintiems. Žvilgsnis į kai kuriuos kitus okultinės literatūros kūrinius parodys mums kitus šios karalystės aspektus.

• 51.

Pratarmė

1. Kai kurie šiuolaikinės patirties aspektai

1.1. Ne kūno patirtis

1.2. Susitikimas su kitais

1.3. Šviesioji būtybė

2. Stačiatikių angelų doktrina

3. Angelų ir demonų apsireiškimai mirties valandą

4. Šiuolaikinė „Dangaus“ patirtis

5. Oro atmosfera

5.1. Pirmykštė žmogaus prigimtis

5.2. Žmogus krinta

5.3. Kontaktas su „Fallen Spirits“

5.4. Jausmų atradimas

5.5. Pavojus sąlyčiui su kvepalais

5.6. Keletas praktinių patarimų

5.7 Išvada

6. Išbandymai iš oro

6.1. Kaip suprasti išbandymą

6.3. Baudymai šventųjų gyvenime

6.4. Šiuolaikiniai išbandymų atvejai

6.5. Ordinai patyrė prieš mirtį

6.6. Privatus teismas

6.7. Užsakymai kaip potraukio autentiškumui sąlyčio akmuo.

6.8. Vyskupo Teofano Teatrano išbandymo doktrina

7. „Išėjimo iš kūno“ patirtis okultinėje literatūroje

7.1. Tibeto mirusiųjų knyga

7.2. Emanuelio Swedenborgo šventraščiai

7.3. Teosofijos „astralinis planas“

7.4. "Astralinė projekcija"

7.5. „Astralinė kelionė“

7.6. Išvados dėl kūno, esančio ne kūno vietoje,

7.7. Reinkarnacijos užrašai

8. Autentiški krikščioniški dangaus išgyvenimai

8.1. Dangaus ir pragaro vieta

8.2. Krikščioniški dangaus išgyvenimai

8.3. Tikrosios dangaus patirties savybės

8.4. Pragaro regėjimo užrašai

9. Šiuolaikinių „pomirtinių“ eksperimentų prasmė

9.1. Ką įrodo šiuolaikinė patirtis?

9.2. Ryšys su okultine

9.3. Okultizuotas šiuolaikinių mokslininkų mokymas

9.4. Šiuolaikinių „pomirtinių“ eksperimentų „misija“

9.5. Krikščioniškas požiūris į mirtį

10. Stačiatikių doktrinos apie sielos pomirtinį likimą santrauka

10.1. Dvasinio matymo pradžia

10.2. Susitikimas su kvepalais

10.3. Pirmos dvi dienos po mirties

10.4. Nutarimai

10.5 Keturiasdešimt dienų

10.6. Proto būsena prieš paskutinį teismo sprendimą

10.7 Malda už išvykusius

10.8 Ką galime padaryti dėl mirusiųjų?

10.9 Kūno prisikėlimas

1 priedas. Doktrina Šv. Efezo ženklas apie proto būseną po mirties

1.2 priedėlis. Nuo antros kalbos apie skaistyklos ugnį

2 priedas. Kai kurie naujausi ortodoksų atsakymai į diskusiją apie pomirtinį gyvenimą

2.1 priedėlis. Mirties ir pomirtinio gyvenimo paslaptis

2.2 priedėlis. Grįžimas iš mirusiųjų šiuolaikinėje Graikijoje

2.3 priedas. Mirusieji “yra šiuolaikinėje Maskvoje [2]

3 priedas. Atsakymas į kritiką

3.1 priedas. Stačiatikių literatūros „prieštaravimai“ apie sielos būklę po mirties

3.2 priedas. Ar yra „ne kūno“ patirtis (prieš mirtį ar po jos) ir „kitoks pasaulis“, kuriame gyvena sielos?

3.3 priedas. Ar siela „miega“ po mirties?

3 priedas. 4. Ar „išbandymas“ yra išradimas?

3.5 priedas. Išvada

4 priedas. Pridedamas prie antrojo (pomirtinio) knygos leidimo anglų kalba.

Kai kurie žmonės buvo turtingi, pasipuošė porfyru ir plona drobe ir kiekvieną dieną vaišinosi nuostabiai. Taip pat buvo elgeta, vardu Lozorius, kuris gulėjo prie savo vartų šašais ir norėjo būti maitinamas trupiniais, krintančiais nuo turtuolio stalo, o šunys, jiems atėjus, laižė jo šašus. Elgeta mirė ir angelai buvo nešti į Abraomo krūtinę. Turtingasis mirė ir palaidojo. Pragare, sielvartas, jis pakėlė akis, iš tolo pamatė Abraomą ir Lozorių savo krūtinėje ir šaukė: „Tėve Abraomai! pasigailėk manęs ir siųsk Lozorių, kad panardintų jo piršto galą į vandenį ir atšaldytų mano liežuvį, nes aš kenčiu nuo šios liepsnos. Bet Abraomas tarė: vaikas! atsimink, kad tu jau gavai savo gėrį savo gyvenime, o Lozorius - blogį; dabar jam čia paguoda, ir tu kenti; be viso to, tarp mūsų ir jūsų yra didžiulė bedugnė, todėl norintys eiti iš čia pas jus negali nei iš ten, nei pas mus. Tada jis pasakė: todėl prašau, tėve, atsiųsk jį į savo tėvo namus, nes aš turiu penkis brolius; Jis paliudytų jiems, kad jie taip pat neatvyksta į šią kankinimo vietą. Abraomas jam tarė: jie turi Mozę ir pranašus; leisk jiems jų klausytis. Jis tarė: Ne, tėve Abraomai, bet jei kuris nors iš mirusiųjų ateis pas juos, jie atgailauja. Tada [Abraomas] jam tarė: jei jie neklausytų Mozės ir pranašų, tada, jei kas nors prisikeltų iš numirusių, jie netikėtų. / Lk. 16, 19-31 /

Šiuolaikinės „pomirtinės“ patirties tyrinėtojai beveik visada kreipiasi į tas literatūros formas, norėdami paaiškinti šiuos atvejus, kurie tvirtina remdamiesi patirtimi „palikdami kūną“ okultizuota literatūra nuo seniausių laikų, iš egiptiečių ir Tibeto mirusiųjų knygos ir pan. okultizmo mokytojams ir mūsų dienų eksperimentatoriams. Kita vertus, beveik nė vienas iš šių mokytojų nekreipia rimto dėmesio į stačiatikių gyvenimo ir mirties doktriną ar biblinius ir patristinius šaltinius, kuriais remiasi. Kodėl taip?

Priežastis labai paprasta: krikščioniškasis mokymas kyla iš Dievo apreiškimo žmogui apie sielos likimą po mirties ir daugiausia dėmesio skiria galutinei sielos būsenai danguje ar pragare. Nors yra ir daugybė krikščioniškos literatūros, apibūdinančios, kas nutinka sielai po mirties, ir paremta tiesiogine informacija apie „pomirtinį“ potyrį ar išėjimą iš kūno (kaip parodyta ankstesniame skyriuje apie išbandymus, ši literatūra neabejotinai užima antrąją vietą palyginimas su pagrindine krikščioniška doktrina apie galutinę sielos būseną). Krikščioniška patirtimi pagrįsta literatūra yra naudinga daugiausia norint suprasti ir aiškiau išdėstyti svarbiausius krikščioniškojo mokymo dalykus.

Tačiau okultinėje literatūroje situacija yra visiškai priešinga: pagrindinis akcentas yra sielos „už kūno ribų“ patirtis, o galutinė būsena paprastai paliekama apribota arba pateikiama asmeninių nuomonių ir spėlionių, neva remiantis šia patirtimi. Šiuolaikiniai mokslininkai yra daug labiau linkę į šią okultinių rašytojų patirtį, kuri jiems bent jau tam tikru mastu atrodo tinkama „moksliniams“ tyrimams, nei į krikščionybės mokymą, kuriam reikalingas tikėjimo ir pasitikėjimo dalyvavimas, taip pat vadovaujant dvasiniam gyvenimui pagal šį mokymą.

Šiame skyriuje pabandysime atkreipti dėmesį į kai kurias šio požiūrio spragas, kurios jokiu būdu nėra tokios objektyvios, kaip kai kam atrodo, ir įvertinti okultizmą „už kūno ribų“ patirtimi stačiatikių krikščionybės požiūriu. Norėdami tai padaryti, turime šiek tiek susipažinti su okultine literatūra, kurią naudoja šiuolaikiniai mokslininkai, kad suprastų „pomirtinę“ patirtį.

1. Tibeto mirusiųjų knyga

Tibeto mirusiųjų knyga yra VIII amžiaus budistų knyga, kurioje galbūt yra žymiai ankstesnių laikų ikibudistinė tradicija. Tibeto vardas yra „Išlaisvinimas išgirdus posūkiškame plane“, o leidėjas anglų kalba jį apibūdina kaip mistišką nurodymą vadovauti daugeliui iliuzijų ir sferų kitame pasaulyje “. Tai skaito mirusiojo kūnas jo sielos labui, nes, kaip sakoma tekste, „mirties metu atsiranda įvairių apgaulingų iliuzijų“. Tai, kaip pastebi leidėjas, „nėra tikrovės vizija, bet ne kas kita, kaip ... (savi) intelektualiniai impulsai, įgavę personifikuotą pavidalą“. Vėlesniuose knygoje aprašytų 19 dienų „pomirtinių“ bandymų etapuose yra ir „taikių“, ir „piktų“ dievybių vizijų, ir viskas, remiantis budistų mokymais, laikoma iliuzija. (Žemiau, kalbėdami apie šios sferos prigimtį, aptarsime, kodėl šios vizijos iš tikrųjų dažniausiai yra iliuzinės). Viso šio proceso pabaiga yra paskutinis sielos kritimas ir „reinkarnacija“ (taip pat bus aptariama žemiau), suprantami budistų mokyme kaip blogis, kurio galima išvengti ruošiantis budistui. C. Jungas savo psichologiniame knygos komentare konstatuoja, kad šios vizijos yra labai panašios į pogrindžio aprašymus šiuolaikinių Vakarų spiritistinėje literatūroje; abu jie palieka blogą įspūdį dėl ypatingos tuštumos ir banalumo pranešimuose iš „dvasių pasaulio“.

Tarp Tibeto mirusiųjų knygos ir šiuolaikinės patirties yra ryškus panašumas dviem aspektais, o tai paaiškina dr. Moody ir kitų tyrėjų susidomėjimą ja. Pirma, ten aprašyti įspūdžiai apie buvimą už kūno pirmaisiais mirties momentais iš esmės yra tokie patys kaip šiuolaikiniais atvejais (taip pat ir stačiatikių literatūroje). Mirusiojo siela pasirodo kaip „spinduliuojantis iliuzinis kūnas“, matomas kitoms tos pačios prigimties būtybėms, bet ne kūne esantiems žmonėms. Iš pradžių ji nežino, ar gyva, ar mirusi; ji mato žmones aplink savo kūną, girdi liūdesio liūdesį ir turi visus jutimo suvokimo sugebėjimus; jos judesių niekas nevaržo ir ji gali praeiti per kietas dalis. Antra, „mirties metu atsiranda pirminė šviesa“, kurią daugelis tyrinėtojų tapatina su šiuo metu aprašyta „šviečiančia būtybe“.

Nėra pagrindo abejoti, kad tai, kas aprašyta Tibeto mirusiųjų knygoje, pagrįsta ne kūno patirtimi; bet toliau pamatysime, kad dabartinė pomirtinio būsena yra tik vienas iš šių atvejų, ir turime įspėti, kad jūs negalite priimti jokios išorinės kūno patirties kaip apreiškimo, kas iš tikrųjų vyksta po mirties. Vakarų terpių patirtis taip pat gali būti autentiška, tačiau jie tikrai neperduoda tikrųjų pranešimų apie mirusius, kaip jie teigia.

Tibeto mirusiųjų knyga yra žymiai panašesnė į senovės Egipto mirusiųjų knygą. Pastarasis apibūdina, kaip po mirties siela patiria daugybę pokyčių ir susitinka su daugybe „dievų“. Tačiau nėra gyvosios šios knygos aiškinimo tradicijos, be jos šiuolaikinis skaitytojas gali tik spėlioti, ką reiškia kai kurie iš šių simbolių. Remiantis šia knyga, mirusysis pasireiškia kregždės, aukso spalvos kiaušinio, gyvatės su žmogaus kojomis, krokodilo, garnys, lotoso žiedo ir kt. Pavidalu. ir susitinka su skirtingais „dievais“ ir kitų pasaulių būtybėmis („keturiomis šventomis beždžionėmis“, hippo dieve, skirtingais dievais su šunų galvomis, šakalais, beždžionėmis, paukščiais ir kt.).

Sudėtinga ir paini šioje knygoje aprašytos „pomirtinio gyvenimo“ karalystės patirtis labai skiriasi nuo krikščioniškos patirties aiškumo ir paprastumo. Nors ši knyga taip pat gali būti pagrįsta tikra išėjimo iš kūno patirtimi, ji, kaip ir Tibeto mirusiųjų knyga, kupina iliuzinių vizijų ir, be abejo, negali būti naudojama kaip teisingas sielos būklės po mirties aprašymas.

2. Emanuelio Švedsborgo darbai

Kitas iš okultinių tekstų, kuriuos tyrinėja šiuolaikiniai mokslininkai, teikia daugiau vilties būti suprastiems, nes nurodo naują laiką, savo mąstymo būdu yra grynai vakarietiškas ir teigia esąs krikščioniškas. Švedų mistiko Emanuelio Švedsborgo (1688 - 1779) raštuose aprašomos kitos pasaulėžiūrinės vizijos, kurios jam pasirodė gyvenimo viduryje. Prieš pradedant šias vizijas, jis buvo tipiškas aštuonioliktojo amžiaus Europos intelektualas: mokslininkas, tyrėjas, išradėjas, laisvai kalbantis daugeliu kalbų, aktyviai dalyvaujantis viešajame gyvenime kaip Švedijos kalnakasybos kolegijos vertintojas ir parlamento viršutinių rūmų - trumpai tariant, „Swedenborg“ - narys. Tai yra „universalus žmogus“ ankstyvajame mokslo raidos laikotarpyje, kai vienas asmuo dar sugebėjo įvaldyti beveik visas šiuolaikines žinias. Jis parašė apie 150 mokslinių darbų, iš kurių kai kurie (pavyzdžiui, keturių tomų anatominis traktatas „Smegenys“) gerokai pralenkė savo laiką.

Tuomet, 56-aisiais gyvenimo metais, jis atkreipė dėmesį į nematomą pasaulį ir per pastaruosius 25 gyvenimo metus sukūrė daugybę religinių veikalų, apibūdinančių dangų, pragarą, angelus ir dvasias - ir visa tai, remiantis jo paties patirtimi.

Jo nematomų sferų aprašymai yra apgailėtinai žemiški; Apskritai jie atitinka aprašymus, kuriuos galima rasti daugumoje okultinės literatūros. Žmogui mirus, pasak „Swedenborg“, jis patenka į „dvasių pasaulį“, esantį pusiaukelėje tarp dangaus ir pragaro (E. Swedenborg „Dangus ir pragaras“, Niujorkas, 1976 m., 421 dalis). Šis pasaulis, nors ir dvasingas, ir nematerialus, yra toks panašus į materialiąją tikrovę, kad iš pradžių žmogus nesuvokia, kad mirė (461 dalis); jo „kūnas“ ir jausmai yra tokio paties tipo kaip žemėje. Mirties metu stebimas šviesos matymas - kažkas ryškaus ir migloto (450 dalis), ir yra „peržiūrimas“ jo paties gyvenimas, jo geri ir blogi darbai. Jis susitinka su šio pasaulio draugais ir pažįstamais (494 dalis) ir kurį laiką išlieka, labai panašus į žemiškąjį, išskyrus tai, kad viskas yra daug labiau „pasukta į vidų“. Žmogų traukia tie dalykai ir žmonės, kuriuos jis mylėjo, o realybę lemia mintys: reikia galvoti tik apie savo mylimąjį, o šis asmuo pasirodo tarsi budintis (494 dalis). Kai tik žmogus pripranta būti dvasių pasaulyje, jo draugai pasakoja jam apie dangų ir pragarą; tada jie veža jį į įvairius miestus, sodus ir parkus (495 dalis).

Šiame tarpiniame dvasių pasaulyje žmogus ruošiasi dangui treniruotėse, kurios trunka kažkur nuo kelių dienų iki metų (498 dalis). Tačiau pats dangus, kaip jį apibūdina „Swedenborg“, nelabai skiriasi nuo dvasios pasaulio, ir abu yra labai panašūs į žemę (171 dalis). Yra kiemai ir salės, kaip ir žemėje, parkuose ir soduose, „Angelų“ namuose ir miegamuosiuose, labai pasikeičia jų apranga. Yra vyriausybės, įstatymai ir teismai - viskas, be abejo, yra „dvasingesnė“ nei žemėje. Ten yra bažnyčių pastatai ir pamaldos, ten dvasininkai skelbiasi ir gėdijasi, jei kuris nors parapijietis su juo nesutinka. Yra santuokos, mokyklos, vaikų švietimas ir auklėjimas, socialinis gyvenimas - trumpai tariant, beveik visi dalykai žemėje, kurie gali tapti „dvasingi“. Pats „Švedborgas“ danguje kalbėjo su daugybe „angelų“ (visi jie, kaip jis tikėjo, buvo mirusiųjų sielos), taip pat su keistais Merkurijaus, Jupiterio ir kitų planetų gyventojais; jis ginčijosi „danguje“ su Martinu Lutheriu ir atsivertė jį į savo tikėjimą, tačiau negalėjo atgrasyti Kalvino nuo jo tikėjimo predestinacija. Pragaro aprašymas taip pat primena vietą žemėje, jo gyventojai pasižymi savanaudiškumu ir piktais darbais.

Galima nesunkiai suprasti, kodėl „Swedenborg“ buvo atmesta kaip beprotiška dauguma jo amžininkų ir kodėl beveik iki šiol jo vizijos retai buvo vertinamos rimtai. Nepaisant to, visada buvo žmonių, kurie pripažino, kad nepaisant keistų jo vizijų, jis iš tikrųjų turėjo kontaktą su nematoma tikrove. Jo jaunesnis amžininkas, vokiečių filosofas Immanuelis Kantas, vienas iš moderniosios filosofijos įkūrėjų, labai rimtai jį priėmė ir tikėjo keliais Švedijos „borgborg “aiškiaregystės pavyzdžiais, kurie buvo žinomi visoje Europoje. O amerikiečių filosofas R. Emersonas savo ilgoje esė apie jį knygoje „Žmogaus pasirinkimas“ pavadino jį „vienu iš literatūros milžinų, kurio negali išmatuoti ištisos eilinės mokslininkų kolegijos“. Susidomėjimas okultizmu mūsų laikais atgaivino jį, žinoma, kaip „mistiką“ ir „aiškiaregystę“, neapsiribojant doktrinos krikščionybe; ypač „pomirtinių“ eksperimentų tyrinėtojai randa įdomių paralelių tarp savo atradimų ir jo aprašytų pirmųjų akimirkų po mirties.

Negalima abejoti, kad „Swedenborg“ iš tikrųjų turėjo kontaktą su dvasiomis ir kad jis gavo iš jų „apreiškimą“. Tyrimas, kaip jis gavo šiuos „apreiškimus“, parodys, kurioje sferoje šios dvasios iš tikrųjų gyvena.

„Swedenborg“ sąlyčio su nematomomis dvasiomis istorija, išsamiai aprašyta jo apimtose „Sapnų dienoraštyje“ ir „Dvasiniame dienoraštyje“ (2300 puslapių), tiksliai atitinka vyskupo Ignatijaus sudarytą komunikacijos su oro demonais aprašą. „Swedenborg“ nuo vaikystės praktikavo vieną iš meditacijos formų, įskaitant atsipalaidavimą ir visišką susikaupimą; laikui bėgant jis pradėjo matyti liepsną meditacijos metu, kurią jis pasitikėdamas priėmė ir paaiškino kaip savo minčių patvirtinimo ženklą. Tai paruošė jį bendravimo su dvasių pasauliu pradžiai. Vėliau jis sapne pradėjo matyti Kristų; jis buvo pradėtas leisti į „nemirtingųjų“ visuomenę ir pamažu ėmė jausti, kad aplinkui yra dvasių. Pagaliau dvasia jam ėmė rodytis pabudus. Pirmą kartą tai įvyko jo kelionės į Londoną metu. Perejevas vieną vakarą staiga pamatė, kad jo kūnas svyruoja ir ropliai, tada kambario kampe sėdintis vyras, kuris pasakė tik: „Nevalgyk tiek“, ir dingo tamsoje. Nors šis reiškinys jį išgąsdino, jis atrado tai kažkuo gerai, nes jam buvo duoti moraliniai patarimai. Tuomet, kaip jis pats sakė, „tą pačią naktį tas pats vyras man pasirodė vėl, bet dabar aš nebijojau. Tada jis pasakė, kad yra Viešpats Dievas, pasaulio Kūrėjas ir Atpirkėjas, ir kad pasirinko mane paaiškinti man, ką turėčiau parašyti šia tema; Tą pačią naktį jie buvo atviri man - taigi aš buvau visiškai įsitikinęs jų tikrove - dvasių, dangaus ir pragaro pasauliais ... Po to Viešpats dienos metu labai dažnai atvėrė mano kūnui akis, kad dienos viduryje galėčiau pažvelgti į kitą pasaulį ir Visiško budrumo būsenoje bendravau su angelais ir dvasiomis “.

Iš šio aprašymo visiškai aišku, kad „Swedenborg“ buvo atviras bendravimui su oro erdve kritusių dvasių karalyste ir kad visi jo vėlesni apreiškimai kilo iš to paties šaltinio. „Dangus ir pragaras“, kuriuos jis matė, taip pat buvo oro karalystės dalys, o jo užrašyti „apreiškimai“ yra jo iliuzijų aprašymas, kurias nusileidusios dvasios savo tikslams dažnai sukuria netikintiems. Žvilgsnis į kai kuriuos kitus okultinės literatūros kūrinius parodys mums kitus šios karalystės aspektus.

3. Teosofijos „astralinė plokštuma“

XIX ir XX amžiaus teosofija, susidedanti iš rytų ir vakarų okultinių idėjų, išsamiai moko apie oro karalystę, kurią, regis, sudaro daugybė „astralinių plokštumų“ („astral“ reiškia „žvaigždėta“ - tai keistas terminas, nurodantis „virš žemės“). realybė). Pagal vieną šios doktrinos pasakojimą, astralinės plokštumos yra visų antgamtinių būtybių buveinė, dievų ir demonų buveinė, tuštuma, kurioje gyvena minčių formos, regionas, kuriame gyvena oro ir kitų elementų dvasios, ir įvairūs dangūs ir pragarai su angelais ir demonais. kad jie gali „pakilti į plokštumą“ atlikdami ritualus ir visiškai susipažinę su šiomis sritimis (Benjaminas Walkeris, „Už kūno ribų: žmogaus dvigubi ir astraliniai planai“, „Routledge“ ir „Kegan Paul“, Londonas, 1974, p. 117–118).

Remiantis šiuo mokymu, „astralinė plokštuma“ (arba „plokštumos“, atsižvelgiant į tai, kaip laikoma ši karalystė, kaip visa ar atskirais „sluoksniais“) patenka po mirties ir, kaip ir „Švedijosborgo“ mokymuose, staigus būsenos ir jokio teismo proceso; žmogus toliau gyvena, kaip ir anksčiau, bet tik už kūno ribų ir pradeda „eiti per visus astralinės plokštumos planus pakeliui į dangiškąjį pasaulį“ (AE Powell, „Astralinis kūnas“, „TheTeosophical“ leidykla, Wheaton, I11, 1972, p. 123). ) Kiekviena paskesnė plokštuma tampa vis tobulesnė ir „nukreipta į vidų“; išgyvenimas per jas, priešingai nei krikščioniškų išbandymų sukelta baimė ir nesaugumas, yra malonumo ir džiaugsmo metas: „Buvimas astralinėje plotmėje yra toks didelis, kad fizinis gyvenimas iš viso neatrodo toks ... Devyni iš dešimties iš viso grįžta į kūną. nenoras “(p. 94)

XIX amžiaus pabaigoje rusų medistės Helenos Blavatsky sugalvota teosofija buvo bandymas sistemingai paaiškinti vidutiniškus ryšius su „mirusiaisiais“, padaugėjusiais Vakarų pasaulyje nuo dvasingųjų įvykių protrūkio Amerikoje 1848 m. Iki šiol jos mokymas „astralinėje plotmėje“ (kuriai yra specialus pavadinimas) yra standartas, kurį naudoja medijos ir kiti okultiniai mėgėjai aiškindami reiškinius iš dvasinio pasaulio. Nors teosofinės knygos apie „astralinę plotmę“ išsiskiria tuo pačiu „blogu tuštumu ir banalumu“, kurie, pasak Jungo, apibūdina visą dvasinę literatūrą, vis dėlto už šio smulkmenos slypi kito pasaulio tikrovės filosofija, kuri atkartoja šiuolaikinius tyrimus. Šiuolaikinė humanistinė pasaulėžiūra yra labai palanki tokiam kitam pasauliui, kuris yra malonus ir neskausmingas, leidžiantis švelniai „augti“ ar „evoliucionuoti“, o ne teismo baigtinumas, suteikiantis dar vieną „vieną galimybę“ pasiruošti aukštesnei tikrovei, o ne amžinąjį likimą lemia elgesys žemiškame gyvenime. Teosofijos doktrina pateikia tik tai, ko reikalauja šiuolaikinė siela, ir teigia, kad ji remiasi patirtimi.

Norėdami pateikti stačiatikių krikščionių atsakymą į šį mokymą, turime atidžiai išnagrinėti, kas tiksliai atsitinka „astraliniame plane“? Bet kur mes ieškosime? Terpių pranešimai yra žinomi dėl jų neužtikrintumo ir neaiškumo; bet kokiu atveju ryšys su „dvasių pasauliu“ per terpes yra per daug abejotinas ir netiesioginis, kad būtų įtikinamas kito pasaulio prigimties įrodymas. Kita vertus, šiuolaikinė „pomirtinė“ patirtis yra per trumpa ir neįtikinanti, kad tai būtų patikimas kito pasaulio įrodymas.

Tačiau vis dar yra „astralinės plokštumos“ patirties, kurią galima ištirti išsamiau. Teosofinėje kalboje tai vadinama „astraline projekcija“ arba „astralinio kūno projekcija“. Lavinant tam tikrus meditacinius metodus, galima ne tik užmegzti ryšį su eterinėmis dvasiomis, kaip tai daro paprastos terpės (kai jų seansai yra autentiški), bet ir iš tikrųjų patekti į savo egzistencijos sritį ir „keliauti tarp jų“. Klausydamas tokių atvejų senovėje, galite būti labai skeptiškas. Bet taip atsitiko, kad ši patirtis tapo gana įprasta mūsų laikais - ir ne tik tarp okultistų. Jau yra plati literatūra, pasakojama apie bendravimo su šia sritimi patirtį.

4. "Astralinė projekcija"

Stačiatikiai gerai supranta, kad žmogų tikrai galima iškelti virš savo kūniškos prigimties ribų ir aplankyti nematomus pasaulius. Pats apaštalas Paulius nežinojo, ar jis yra kūne ... ar jis buvo už kūno ribų, kai buvo paimtas iš trečiojo dangaus (2 Kor 12, 2), ir mums nereikia galvoti apie tai, kaip kūnas gali būti toks plonas, kad galėtų įeiti. į dangų (jei jo patirtis iš tikrųjų buvo kūne) arba kuriam „subtiliam kūnui“ siela galėtų palengvėti būdama už kūno. Mums užtenka žinoti, kad siela (kažkokiame „kūne“) Dievo malonės dėka tikrai gali būti pakelta į viršų ir apmąstyti rojų, taip pat ir orų dangiškųjų dvasių karalystę.

Stačiatikių literatūroje tokia būklė dažnai apibūdinama kaip esanti už kūno ribų, kaip buvo Šv. Anthony, kuris, kaip aprašyta aukščiau, pamatė išbandymą stovint maldoje. Vyskupas Ignacijus (Brianchaninovas) mini du XIX amžiaus asketus, kurių sielos taip pat paliko savo kūną maldos metu - Sibiro vyresnysis Vasiliskas, kurio mokinys buvo garsusis Zosima, ir vyresnysis Ignacijus (šventasis Ignacijus (Brianchaninovas), „Collected Works“, t. 3, p. 75). ) Ryškiausias kūno palikimo stačiatikių gyvenime atvejis turbūt yra Šv. Andrejus, Kristus vardan šventojo kvailio, iš Konstantinopolio (X a.), Kuris, nors jo kūnas aiškiai gulėjo ant miesto gatvės sniego, buvo pakilęs dvasioje ir apmąstė dangų bei trečiąjį dangų, tada papasakojo dalį to, ką pamatė savo mokiniui, kuris užfiksavo, kas įvyko. („Šventojo gyvenimas“, spalio 2 d.).

Tai suteikia Dievo malonė ir visiškai nepriklauso nuo žmogaus noro ar valios. Bet astralinė projekcija yra išorinė kūno patirtis, kurią galima pasiekti ir panaudoti naudojant tam tikrus metodus. Tai yra ypatinga to, ką Vladyka Ignacijus apibūdina kaip „jausmų atradimą“, ir akivaizdu, kad kadangi žmonėms yra draudžiamas kontaktas su dvasiomis, be tiesioginio Dievo veikimo, šiomis priemonėmis pasiekiama karalystė yra ne dangus, o tiesiog apgyvendinta dangaus oro erdvė. kritusios dvasios.

Teosofiniai tekstai, kurie panašiai apibūdina šią patirtį, yra tokie kupini okultinių nuomonių ir aiškinimų, kad iš jų neįmanoma suprasti, kas sudaro šios karalystės patirtį. Tačiau dvidešimtajame amžiuje šiam klausimui buvo skirta kitokio pobūdžio literatūra: lygiagrečiai plečiant tyrimus ir eksperimentus parapsichologijos srityje, kai kurie žmonės proga ar eksperimento metu atrado, kad jie gali „astralinę projekciją“, ir parašė knygas, apibūdinančias jų patirtį neokultiniame pasaulyje. kalba. Tačiau kai kurie tyrinėtojai rinko ir tyrinėjo istorijas apie buvimą už kūno ribų ir jų perdavimą ne moksline, o okultine kalba. Pažvelkime į kai kurias iš šių knygų čia.

„Žemiška“ „išėjimo iš kūno“ pusė yra gerai aprašyta Psichofizinių tyrimų instituto Oksforde, Anglijoje, vadovo knygoje [Celia Green, „Išoriniai kūno išgyvenimai“, „Ballentine Books“, N.Y., 1975]. Atsakydamas į 1966 m. Rugsėjo mėn. Kreipimąsi per Didžiosios Britanijos spaudą ir radiją, institutas gavo apie 400 atsakymų iš žmonių, kurie teigė asmeniškai palikę savo kūną. Tokia reakcija leidžia manyti, kad tokia patirtis mūsų laikais nėra neįprasta ir kas ją turėjo, dabar apie tai kalba lengviau nei anksčiau, nebijodamas būti laikomas „paliestu“. Kalbant apie „pomirtinio“ patirtį, tą patį pažymėjo daktaras Moody ir kiti tyrėjai. Minėti 400 žmonių gavo po dvi anketas, o knyga buvo palyginimo ir analizės rezultatas.

Šioje knygoje aprašyti eksperimentai buvo beveik nevalingi, kuriuos lėmė įvairios fizinės sąlygos - stresas, nuovargis, ligos, nelaimingi atsitikimai, anestezija, miegas. Beveik visi jie įvyko šalia kūno (o ne dvasios srityje), o pateikti pastebėjimai labai panašūs į žmonių, patyrusių „pomirtinį“ išgyvenimą, pasakojimus: žmogus mato savo kūną iš išorės, turi visas jusles (nors kūne jis galėjo būti kurčias ir aklas). , negalėdamas liesti ar bendrauti su savo aplinka, plūduriuoja ore, patirdamas didžiulį malonumą ir lengvumą, protas veikia aiškiau nei įprastai. Kai kurie aprašė susitikimą su mirusiais artimaisiais ar keliones į vietas, kurios, atrodė, nepriklauso įprastinei tikrovei.

Kai kurie ne kūno patirties tyrinėtojai, anglų geologas Robertas Krukalis, surinko daugybę panašių pavyzdžių iš okultistų ir medijų, viena vertus, tailandiečių ir paprastų žmonių. Jis apibendrina šią patirtį taip: „Kūnas - kopija arba„ dvigubas “- buvo„ gimęs “iš fizinio kūno ir esantis virš jo. Kai „dvigubai“ atsiskyrė nuo kūno, kurį laiką prarado sąmonę. (Tai labai panašu į greičio keitimą automobilyje, kuris trumpam nutraukia energijos perdavimą ...) Dažnai buvo panoraminis vaizdas į praėjusį gyvenimą, o tuščias fizinis kūnas dažniausiai buvo matomas išlaisvintos „dvigubos“ pusės ...

Priešingai nei galima tikėtis, niekas nesakė, kad išeidamas iš kūno pajus skausmą ar baimę, viskas atrodė visiškai natūralu ... Sąmonė, kuri veikė per atskirtą „dvigubą“, buvo platesnė nei įprastame gyvenime ... Kartais atsirado telepatija, aiškiaregystė ir įžvalga. Dažnai būdavo negyvų draugų. Daugelis tų, kurie pateikė informaciją, išreiškė didelį nenorą vėl patekti į kūną ir grįžti į žemiškąjį gyvenimą ... Ši vis dar nežinoma įvykių eiga, paliekant kūną, negali būti pakankamai paaiškinta remiantis hipoteze, kad visi tokie atvejai buvo pas mus ir kad visi aprašyti “ dvejetai “buvo tik haliucinacijos. Bet, kita vertus, tai galima lengvai paaiškinti panaudojant hipotezę, kad šie atvejai buvo tikri ir kad visi matomi „dvigubai“ buvo objektyvūs (nors ir ultrafiziniai) kūnai “.

Iš esmės šis apibūdinimas taškas po punkto yra identiškas dr. Moody „pomirtinės“ patirties modeliui („Life after Life“, p. 23–24). Ta pati tapatybė yra tokia pat tiksli, kaip ir tada, kai aprašoma ta pati patirtis. Jei taip, tada pagaliau galite nustatyti daktaro Moody ir kitų tyrėjų aprašytą patirtį, kuri kelerius metus sukėlė tokį susidomėjimą ir diskusijas Vakarų pasaulyje. Tai nėra tikslus „pomirtinio“ patyrimas, o veikiau „ne kūno“ patirtis, kuri yra tik kitos, daug platesnės patirties slenkstis, nesvarbu, ar tai pačios mirties patirtis, ar „astralinė kelionė“ (žr. Žemiau). Nors „ne kūno“ būseną būtų galima pavadinti pirmuoju mirties momentu - jei mirtis iš tikrųjų įvyktų, būtų rimta klaida ką nors išvesti iš „pomirtinio“ būsenos, išskyrus vien tik faktus, kad siela gyva ir išsaugo sąmonę po mirties; ir bet kokiu atveju vargu ar to paneigs tas, kuris iš tikrųjų tiki sielos nemirtingumu [Tik kelios tolimos sektos iš istorinės krikščionybės moko, kad siela „miega“ po mirties arba neturi sąmonės; tokie yra Jehovos liudytojai, septintos dienos adventistai ir kt.]

Kadangi „ne kūno“ būsena nebūtinai susijusi su mirtimi, turime būti labai atrankūs rinkdamiesi įrodymus, kuriuos teikia ilgametė patirtis šioje srityje; visų pirma, turime paklausti, ar „dangaus“ (ar „pragaro“) vizijos, kurios šiuo metu lankosi daugybėje, turi bent jau ką nors bendra su krikščioniškuoju dangaus ir pragaro supratimu, ar jos yra tik kažkokio prigimtinio (ar demoniško) aiškinimo; patirtis „be kūno“ karalystėje.

Dr Krukal, kuris iki šiol buvo kruopščiausias šios srities tyrėjas, su tuo pačiu atsargumu ir dėmesiu visoms detalėms, kurias apibūdina ir ankstesnės jo knygos apie iškastinius augalus JK, yra paruošęs daug medžiagos apie „rojaus“ ir „ pragaras. " Jis mano, kad šie išgyvenimai yra natūrali ir iš tikrųjų universali „ne kūno“ patirtis, kurią jis išskiria taip: „Tie, kurie paliko savo kūną natūraliai, buvo linkę pamatyti ką nors šviesaus ir ramaus“ („rojus“ “), Kažkas panašaus į nuostabią Žemę, ir tie, kuriuos išvarė jėga, buvo linkę patekti į gana niūrias, sumišusias ir svajingas sąlygas, kurios atitiko Senovės„ vargus “. Pirmasis sutiko daugybę padėjėjų (įskaitant jau minėtus mirusiųjų draugus ir giminaičius), o antrieji kartais susidūrė su tam tikromis eterinėmis „kliūtimis“ (p. 14-15). Žmonės, turintys tai, ką daktaras Krukalis vadina „vidutinio kūno sudėjimu“, pirmiausia iš pradžių praeina per tamsų, miglotą „Aidos“ regioną, o tada patenka į ryškios šviesos regioną, kuris atrodo kaip rojus. Šis „rojus“ apibūdinamas skirtingai (ir terpės, ir ne terpės), kaip „pats gražiausias kada nors matytas kraštovaizdis“, „savotiškas nuostabaus grožio - didelis, tarsi parkas, sodas, o ten esanti šviesa yra tokia, kurios niekada nepamatysi. jūroje ar sausumoje “,„ nuostabus kraštovaizdis “su„ baltais žmonėmis “(p. 117); „Šviesa pasidarė stipri“, „visa žemė švietė“ (p. 137).

Norėdami paaiškinti šiuos gandus, dr. Krukal pateikia hipotezę, kad egzistuoja „visiška žemė“, įskaitant žemiausią lygį, kurį kasdieniame gyvenime žinome apie fizinę žemę, kurią supa visa apimanti nefizinė sfera, kurios apatinėje ir viršutinėje ribose yra „Aida“ diržai. “Ir„ rojus “(p. 87). Apskritai, tai yra apibūdinimas to, ką stačiatikių kalba teosofijoje vadina ore esančių kritusių dvasių karalyste arba „astraline plokštuma“; tačiau stačiatikių šios sferos aprašymai neišskiria „viršutinės“ ir „apatinės“, bet labiau pabrėžia demoniškas apgaules, kurios yra neatsiejama šios karalystės dalis. Kaip pasaulietinis tyrinėtojas, dr. Krukal nieko nežino apie šį oro karalystės aspektą, tačiau savo „moksliniu“ požiūriu jis patvirtina faktą „dangus“ ir „pragaras“, kurie yra nepaprastai svarbūs norint suprasti „pomirtinius“, „ne kūno“ reiškinius. šiose būsenose jie yra tik dalis oro dvasių karalystės (arba reiškiniai), neturi nieko bendra su dangumi ar krikščioniškojo mokymo pragaru, kurie yra amžina žmonių sielų (ir jų prisikėlusių kūnų) buveinė, taip pat ir su nematerialiomis dvasiomis. Žmonės, esantys būsenoje „už kūno ribų“, neturi galimybės nuvykti į tikrą dangų ar pragarą, kurie sieloms apreiškiami tik aiškia Dievo valia. Jei kai kurie krikščionys „mirties“ metu iš karto mato „dangišką miestą“ su „perlų vartais“ ir „angelais“, tai tik rodo, kad tai, ką jie matė oro karalystėje, tam tikru mastu priklauso nuo jų pačių ankstesnės patirties lūkesčiai, kaip mirštantys indėnai mato savo induistų šventyklas ir „dievus“. Tikroji krikščioniškoji dangaus ir pragaro patirtis, kaip pamatysime kitame skyriuje, turi visiškai kitą dimensiją. [Ne veltui S. Rose kalba apie kitą dimensiją. Šis nežemiškos realybės aspektas įdomiai atskleidžiamas A. Smirnovo darbe „Penktoji dimensija“ golden-ship.boom.ru].

5. „Astralinės kelionės“

Beveik visi pastarojo meto mirties atvejai buvo labai trumpi; jei jie būtų ilgesni, įvyktų tikroji mirtis. Tačiau būsenoje, esančioje „už kūno ribų“, kuri nėra susijusi su artimo mirties sąlygoms, galima ir ilgesnė patirtis. Jei ši patirtis trunka pakankamai ilgai, galite palikti savo artimiausią aplinką ir patekti į visiškai naują kraštovaizdį - ne tik greitai pažvelgti į „sodą“, „šviesią vietą“ ar „dangišką miestą“, bet ir ilgai pasimėgauti „nuotykiais“. oro karalystėje. Akivaizdu, kad „astralinė plokštuma“ yra labai artima visiems, ir kai kurios kritinės situacijos (meditaciniai metodai) gali išprovokuoti su ja kontaktą. Vienoje iš savo knygų („Gamtos ir psichikos aiškinimas“, 1955 m.) Carlas Jungas aprašo vieno iš savo pacientų - moters, kuri paliko savo kūną sunkaus gimdymo, patirtį. Ji matė ją supančius gydytojus ir seseris, tačiau jautė, kad už jos driekiasi puikus kraštovaizdis, kuris atrodė kitos dimensijos riba; ji jautė, kad jei ji ten pasisuks, ji pasitrauks iš šio gyvenimo, o vietoj to grįžo į savo kūną. .

Dr Moody aprašė daugybę panašių sąlygų, kurias jis vadina „ribine“ ar „ribine“ patirtimi („Gyvenimas po gyvenimo“, p. 54–57). Tie, kurie sąmoningai sukelia „astralinės projekcijos“ būseną, dažnai gali patekti į šią „kitą dimensiją“. Pastaraisiais metais šio aspekto aprašytos „kelionės“ įgavo tam tikrą šlovę, leidžiančią jam suorganizuoti eksperimentų, neturinčių kūno, institutą. Viena iš šio instituto tyrinėtojų buvo dr. Elizabeth Kubler-Ross, sutinkanti su Monroe išvadomis apie „kūno pašalinių“ ir „pomirtinių“ eksperimentų panašumus. Čia trumpai apibūdinsime šio eksperimentatoriaus atradimus, aprašytus knygoje „Kelionė už kūno ribų“.

Robertas Monroe yra sėkmingas amerikiečių administratorius (kelių milijonų dolerių vertės bendrovės direktorių valdybos pirmininkas) ir religijos agnostikas. Jo susitikimas su ne kūno patirtimi prasidėjo 1958 m., Prieš tai net nesidomėjus okultine literatūra, kai jis pats eksperimentavo su atsiminimo metodais; jie naudojo atsipalaidavimo ir susikaupimo pratimus, panašius į kai kurias meditacijos technikas. Po šių eksperimentų pradžios jis turėjo keistą būklę, pagalvojęs, kad jį užklupo šviesos spindulys, sukėlęs laikiną paralyžių. Po to, kai šis jausmas buvo pakartotas keletą kartų, jis pradėjo sukelti ir vystyti šią būklę. Savo okultinių „kelionių“ pradžioje jis atranda tas pačias pagrindines savybes, kurias „Swedenborg“ atvėrė į avantiūras dvasios pasaulyje - pasyvi meditacija, šviesos pojūtis, bendras pasitikėjimo požiūris ir atvirumas naujoms ir keistoms patirtims - visa tai kartu su praktiniu žvilgsniu. gyvenimas ir jokios gilios krikščionybės nuotaikos ar patirties nebuvimas.

Pirmiausia Monroe „nukeliavo“ į atpažįstamas vietas žemėje - iš pradžių arti, paskui - atokiau, ir jam kartais pavykdavo pateikti faktinius savo eksperimentų įrodymus. Tada jis ėmė užmegzti ryšį su „dvasią primenančiomis“ figūromis, o pirmieji kontaktai buvo vidutinio eksperimento dalis (terpės atsiųstas „indų gidas“ iš tikrųjų atsirado po jo! - p. 52). Galiausiai jis ėmė leistis į keistai atrodančius antžeminius peizažus.

Užrašydamas savo eksperimentus (ką jis padarė iškart grįžęs į kūną), jis apibūdino juos kaip priklausančius trims „vietoms“. „Vieta 1“ yra „čia-dabar“, įprastos šio pasaulio sąlygos. „2 vieta“ yra „nemateriali terpė, matyt, milžiniško dydžio ir turinti savybes, panašias į„ astralinės plokštumos “savybes“. Ši vieta yra natūrali „antrojo kūno“ aplinka, kaip Monro vadina būtybę, keliaujančią šioje karalystėje; jis persmelkia fizinį pasaulį ir jame karaliauja minties dėsniai: „ką tu galvoji, toks esi“, „patinka, kaip traukia“, norint keliauti, reikia tik galvoti apie savo kelionės tikslą. Monroe lankėsi įvairiose šios karalystės vietose, kur, pavyzdžiui, siauroje slėnyje pamatė būrį žmonių ilgais baltais chalatais (p. 81), daugybę uniformuotų žmonių, kurie save vadino „armija siuntiniuose, laukiančiais užsakymų“ (p. 82). „3 vieta“, matyt, yra savotiška į žemę panaši tikrovė, turinti keistų anachronistinių savybių; teosofai joje tikriausiai atpažintų kitą, „tvirtesnę“ „astralinės plokštumos“ dalį.

Iš esmės įveikęs pradinę baimę patekti į šias nepažįstamas sritis, Monroe pradėjo jas nagrinėti ir apibūdinti daugybę ten esančių būtybių. Kai kuriose „kelionėse“ jis susitiko su mirusiais draugais, kurie jam kartais padėdavo, bet, kaip dažnai, neatsakydavo į jo raginimą, ir davė neaiškius mistinius pranešimus, panašius į žiniasklaidos pranešimus, kurie galėjo tiesiog pakreipti ištiestą ranką ar patraukti jį tokia pat sėkme. sau (89 p.). Kai kuriuose iš šių būtybių jis atpažino „obstrukcinius“ padarus - guminius gyvūnus su guminiais kūnais, kurie lengvai pasireiškė kaip šunys, šikšnosparniai ar jo paties vaikai (p. 137–140), ir kiti, kurie iš jo tyčiojosi, kankino ir jie tiesiog juokėsi, kai jis pavadino Jėzaus Kristaus vardą (žinoma, ne pagal tikėjimą, bet kaip dar vieną eksperimentą) (p. 119).

Netikėdamas tikėjimu, Monroe atskleidė „religinius“ to pasaulio tvarinių patarimus. Jam buvo suteiktos „pranašiškos“ ateities įvykių vizijos, kurios kartais iš tikrųjų nutiko, kai jis juos matė (p. 145). Kartą, kai jam išėjimo iš kūno pasienyje pasirodė baltas šviesos spindulys, jis paprašė jo atsakyti į klausimus apie šią karalystę. Balsas iš šviesos jam atsakė: „Paprašyk savo tėvo, kad pasakytų tau didelę paslaptį“. Kitą kartą Monroe meldėsi atitinkamai: „Tėve, vedi mane. Pasakyk man didelę paslaptį, Tėve “(p. 131–132). Iš viso to aišku, kad Monroe, išlikęs „pasaulietinis“ ir agnostikas savo religinėse pažiūrose, atidavė save okultinės karalystės tvarinių (kurie, be abejo, yra demonai), rankoms.

Kaip ir daktaras Moody'as, ir kiti šios srities tyrinėtojai, Monroe rašo, kad „per dvylika periodinės veiklos metų neradau įrodymų, patvirtinančių Biblijos sampratą apie Dievą ir pomirtinį gyvenimą vietoje, kuri vadinama dangumi“ (p. 116). Tačiau, kaip ir „Swedenborg“, teosofai ir mokslininkai, pavyzdžiui, daktaras Krukalis, „nematerialioje“ aplinkoje, kurią tyrė, jis randa „visus aspektus, kuriuos priskiriame dangui ir pragarui, kurie yra tik„ 2 vietos “dalis (p. 73). Arčiausiai materialiojo pasaulio esančioje srityje jis susitiko su juoda ir pilka zona, kurioje gyvena „įkandę ir erzinantys padarai“. Jo manymu, tai gali būti „pragaro siena“ (p. 120–121), kaip ir „Aidos“ regionas, kaip tai pavadino daktaras Krukalis.

Tačiau labiausiai rodo Monro buvimas „danguje“. Tris kartus jis buvo „grynos ramybės“ vietoje, plūduriuodamas šiltuose minkštuose debesyse, sklindančiuose per nuolat besikeičiančius spalvotus spindulius; jis vibravo harmonijoje su be žodžių chorų muzika; aplink jį toje pačioje valstybėje buvo bevardės būtybės, su kuriomis jis neturėjo jokio asmeninio kontakto. Jis manė, kad ši vieta buvo paskutiniai jo „namai“, tad kelias dienas to troško (p. 123–125). Šis „astralinis dangus“, be abejo, yra pagrindinis teosofinio mokymo apie kito pasaulio malonumą šaltinis. Tačiau kiek toli nuo šios oro karalystės yra Dangaus karalystė, kuri, nepaisant meilės pilnatvės, supranta savo asmenybę ir Dievo buvimą, yra tokia svetima mūsų laikų netikintiesiems, kurie nenori žinoti nieko, išskyrus minkštųjų debesų ir spalvotų spindulių „nirvaną“! Nukritusios dvasios gali lengvai suteikti tokį „dangų“, tačiau į tikrąjį Dievo dangų gali atnešti tik krikščioniškas žygdarbis ir Dievo malonė.

Kartais Monro susitiko su savo „dangaus“ dievu. Pasak jo, tai gali nutikti bet kurioje 2 vietoje. Tarp kasdieninės veiklos visur girdimas tolimas signalas, panašus į gerbėjų garsą. Visi su juo elgiasi ramiai ir nustoja kalbėtis ar užsiimti bet kokiu verslu. Tai signalas, kad „jis“ (arba „jie“) vaikšto jo karalystėje.

Niekas iš baimės nenukrinta ir nesiklaupia. Poza yra gana verslas. Tai įvykis, prie kurio visi yra pripratę, o paklusnumas yra pats svarbiausias. Išimčių nėra.

Prie signalo kiekvienas gyvas padaras atsigula ... pasukdamas galvą į vieną pusę, kad nepraėjus pro šalį jis nematytų „jo“. Matyt, tikslas yra suformuoti gyvenimo kelią, kuriuo galėtų eiti „jis“ ... Kai „jis“ praeina, nėra jokio judesio, net minties.

„Keletą kartų aš tai patyriau“, - rašo Monroe, „aš eidavau miegoti su visais. Šiuo metu pati mintis pasielgti kitaip yra neįmanoma. Kol jis vaikšto, girdisi riaumojanti muzika ir jaučiasi spinduliuojanti nenugalima gyvastinė jėga, kuri auga virš tavęs ir tolsta tolumoje ... Šis įvykis yra toks pat atsitiktinis, kaip sustojimas prie šviesoforo sankryžoje arba laukimas geležinkelio pervažoje, kai signalas rodo, kad artėja traukinys. ; esate abejingas, bet tuo pačiu jaučiate neišsakytą pagarbą jėgai, esančiai pravažiuojančiame traukinyje. Šis įvykis taip pat yra beasmenis.

Ar tai Dievas? Arba Jo sūnus? Ar Jo atstovas? “ (p. 122–123).

Visoje okultinėje literatūroje būtų sunku rasti ryškesnį šėtono garbinimo aprašymą savo paties beasmenių vergų karalystėje. Kitur Monroe aprašo savo ryšį su karalystės princu, kur jis atvyko. Vieną naktį, praėjus dvejiems metams nuo jo „išėjimo iš kūno“ pradžios, jis pajuto, kad maudosi toje pačioje šviesoje, kuri lydėjo jo eksperimentų pradžią, ir pajuto, kad yra labai galinga intelektuali, asmeninė jėga, padariusi jį bejėgį ir lieknų. „Aš buvau tvirtai įsitikinęs, kad mane sieja neišdildomi atsidavimo ryšiai su šia intelektualia galia, visada buvau susijęs ir kad turėjau dirbti čia, Žemėje“ (p. 260–261). Po kelių savaičių, kitame panašiame susitikime su šia nematoma jėga ar „tvariniu“, atrodė, kad jis (arba jie) išėjo ir ieškojo jo proto, o paskui „atrodė, kad jie pakilo į dangų ir aš išsiųsdavau jiems savo maldas“. [Ši patirtis yra panaši į tą, kurią daugelis patyrė šiandien artimai bendraudami su NSO. Okultizuotas susitikimo su kritusiomis oro dvasiomis patirtis visada yra ta pati, net jei ji išreiškiama skirtingais atvaizdais ir simboliais, atsižvelgiant į žmogaus lūkesčius. (Okultiška susitikimų su NSO pusė aptariama Serafimo knygos „Stačiatikybė ir ateities religija“ 4 skyriuje - žr. Golden-ship.boom.ru]

„Tada buvau įsitikinęs, - tęsia Monroe, - kad jų protiniai sugebėjimai ir protas gerokai viršija mano supratimą. Tai beasmenis šaltas protas, be jokių meilės ar užuojautos jausmų, kuriuos mes taip vertiname ... Aš atsisėdau ir verkiau, karčiai verkiau kaip niekad anksčiau, nes besąlygiškai ir be jokios vilties dėl būsimų pokyčių žinojau, kad mano vaikystės Dievas, pasaulinė religija nebuvo ta, kurią mes garbinome - kad iki savo dienų pabaigos patirsiu šios iliuzijos praradimą “. Vargu ar galima įsivaizduoti geresnį susitikimo su velniu apibūdinimą, su kuriuo dabar susiduria daugelis mūsų neįtariamų amžininkų, negalinčių jam atsispirti dėl jų atsiribojimo nuo tikrosios krikščionybės.

Monro liudijimai apie „astralinės plokštumos“ prigimtį ir tvarinius yra vertingi. Nors jis pats buvo giliai į tai įsipainiojęs ir iš tikrųjų pardavė savo sielą kritusioms dvasioms, jis aprašė savo patirtį įprastomis ne okultinėmis kalbomis ir santykinai normaliu žmogaus požiūriu, todėl ši knyga daro nuostabų įspėjimą prieš eksperimentus šioje srityje. Tie, kurie žino ortodoksų krikščioniškąją oro pasaulio, taip pat tikrojo dangaus ir pragaro, esančio už šio pasaulio ribų, doktriną, gali įsitikinti tik nusilpusių dvasių ir jų karalystės tikrove, taip pat dideliu pavojumi, kad net ir per jas bus galima bendrauti. iš pažiūros „mokslinis požiūris“. [Monroe, kaip ir daugelio kitų šios srities eksperimentuotojų, pastebėjimai rodo, kad išėjimą iš kūno visada lydi stiprus seksualinis susijaudinimas; tai tik patvirtina faktą, kad šie eksperimentai veikia žemąją žmogaus prigimties pusę ir patys savaime neturi nieko dvasiško.]

Pravoslavų krikščionims nereikia žinoti, kiek ši patirtis buvo tikra ir kurią lėmė akiniai ir apsėstieji, kuriuos Monro darė kritusios dvasios; apgaulė yra tokia reikšminga oro karalystės pusė, kad nėra prasmės net bandyti atskleisti tikslias jos formas. Tačiau nėra abejonės, kad Monroe susiduria su puolusių dvasių pasauliu.

Tam tikrais vaistais taip pat galima liestis su „astraline plokštuma“ (bet nebūtinai būnant už kūno ribų). Naujausi eksperimentai su LSD įvedimu mirštantiems sukėlė jiems labai įtikinamas „mirštančias“ būsenas, taip pat „griežtą pakartojimą“ visam gyvenimui, žaibiškos šviesos viziją, susitikimą su mirusiais žmonėmis ir nežmoniškas „dvasines būtybes“; taip pat buvo perduodamos dvasinės žinios apie „kosminės religijos“ tiesas, reinkarnacija ir kt. Šiuose eksperimentuose dalyvavo ir daktaras Kubler-Ross.

Gerai žinoma, kad primityvių genčių šamanai, būdami be kūno, liečiasi su kritusių dvasių oro pasauliu, o po „iniciacijos“ jie gali aplankyti dvasių pasaulį ir pabendrauti su jo gyventojais.

Senovės pagonių pasaulio slėpiniuose esantys iniciatoriai patyrė tą patį. Gyvenime Šv. Kiprietis ir Justina (spalio 2 d.) Iš pirmo žvilgsnio turi buvusio burtininko liudijimus apie šią karalystę: „Ant Olimpo kalno Kiprietis išmoko visų velniškų triukų: jis suprato įvairius demoniškus virsmus, išmoko pakeisti oro savybes ... Matė nesuskaičiuojamą daugybę demonų būrių su tamsos princu. skyrius, į kurį jie atvyko; kiti demonai tarnavo jam, kiti sušuko, girdami savo kunigaikštį, o kiti buvo pasiųsti į pasaulį suvilioti žmonių. Ten jis taip pat matė įsivaizduojamus pagoniškų dievų ir deivių vaizdus, \u200b\u200btaip pat įvairius vaiduoklius ir vaiduoklius, kurių pašaukimą jis mokėsi griežtai per keturiasdešimt dienų ... Taigi jis tapo burtininku, burtininku ir žudiku, dideliu draugu ir ištikimu vidinio kunigaikščio vergu, su kuriuo kalbėjosi akis į akį. veidas, gavęs iš jo didelę garbę, kaip pats atvirai paliudijo. „Patikėk, - sakė jis, - kad pamačiau patį tamsos princą ... Aš pasveikinau jį ir kalbėjau su juo ir su jo vyresniaisiais. Ir jis man pažadėjo, kad nusileisdamas nuo kūno, padarysiu mane kunigaikščiu ir visą gyvenimą žemėje. padėk man ... Jo išvaizda buvo kaip gėlė; jo galvą vainikavo karūna, pagaminta iš tikrovės (ne iš tikrųjų, bet vaiduokliškai) iš aukso ir blizgančių akmenų, todėl visa erdvė buvo apšviesta, o jo drabužiai buvo nuostabūs. Kai jis pasuko viena ar kita kryptimi, visa vieta sudrebėjo; Jo soste klusniai stovėjo daugybė įvairaus laipsnio piktų dvasių. Tada aš ir aš atidavome tarnybą, vykdydami visus jo įsakymus “(„ Ortodoksų žodis “, 1976, Nr. 70, p. 136–138).

Šventasis Cyprianas aiškiai nesako, kad turėjo šiuos eksperimentus už kūno ribų: gali būti, kad labiau patyrusiems magiams ir karvedžiams nereikia palikti kūno, kad jie galėtų visiškai susisiekti su oro karalyste. Net apibūdindamas savo nuotykius „už kūno ribų“, Swedenborgas teigė, kad dauguma jo kontaktų su dvasiomis buvo kūne, atvirkščiai, „suvokimo durys“ atviros („Dangus ir pragaras“, ch. Šios karalystės ir joje esančių „nuotykių“ savybės išlieka tos pačios, nepriklausomai nuo to, ar viskas vyksta kūne, ar už jo ribų.

Vienas iš garsių senovės pasaulio (II a.) Pagonių, apibūdinęs jo iniciaciją Iziso slėpinyje, pateikia klasikinį kūno išorinio bendravimo su oro karalyste pavyzdį, kuris gali būti naudojamas apibūdinti šiuolaikines „ne kūno“ ir „pomirtines“ būsenas:

„Aš duosiu (apie savo vizitą) tiek, kiek galiu perduoti neinicijuotiems, bet tik su sąlyga, kad jūs tuo tikite. Aš pasiekiau mirties slenkstį, peržengiau Proserpino slenkstį ir grįžau atgal, praėjęs visus elementus; Vidurnaktį pamačiau saulės spindinčią spindesį, pasirodžiau prieš dievus po žeme ir danguje ir nusilenkiau prie jų. Čia aš jums sakiau, ir jūs, nors ir klausėtės, turėtumėte likti toje pačioje nežinomybėje “[Apuley. Metamorfozės. M., 1959, p. 311. Proserpine arba Persephone - graikų ir romėnų mitologijoje meilužė Aida]

6. Išvados dėl kūno, esančio ne kūno vietoje,

Viskas, kas čia pasakyta apie buvimą „už kūno ribų“, yra pakankama, kad būtų galima įsivaizduoti šiuolaikinę „pomirtinio“ patirtį tinkama perspektyva. Apibendrinant mūsų rezultatus:

1. Savo gryna forma ji yra tiesiog „ne kūno“ būsena, gerai žinoma, ypač okultinėje literatūroje, ir tai pastaraisiais metais vyksta vis dažniau su paprastais žmonėmis, kurie nėra siejami su okultizmu. Tačiau iš tikrųjų šios būsenos mums beveik nieko nesako apie tai, kas nutinka sielai po mirties, išskyrus tai, kad ji ir toliau gyvena ir turi sąmonę.

2. Sfera, į kurią siela patenka iškart, kai palieka kūną ir pradeda prarasti ryšį su tuo, ką mes žinome kaip materialią tikrovę (ar po mirties, ar tiesiog paliekant kūną), nėra dangus ir ne pragaras, bet arti žemės esantis regionas, kuris kitaip vadinamas: „kitas pasaulis“ arba „Bordo plokštuma“ („Tibeto mirusiųjų knyga“), „dvasios pasaulis“ (Švedija ir dvasininkai), „astralinė plokštuma“ (teosofija ir dauguma okultizmų), „vieta“ 2 “(Monroe), o ortodoksų kalba - dangiškoji oro erdvė, kurioje gyvena puolusios dvasios, kurios uoliai bando apgauti žmones, norėdamos nukreipti juos į pražūtį. Tai nėra „kitas pasaulis“, kuris laukia žmogaus po mirties, o tik nematoma šio pasaulio dalis, kurią žmogus turi praeiti, kad pasiektų tikrai „kitą“ pasaulį - dangų ar pragarą. Tiems, kurie tikrai mirė ir kuriuos angelai nutolsta nuo šio žemiškojo gyvenimo, tai yra sritis, kur prasideda išbandymai oru, kai oro dvasios atskleidžia tikrąją jų prigimtį ir priešiškumą žmonijai; Visa kita, tai yra tų pačių dvasių apgaulės sritis.

3. Šioje vietoje sutikti padarai visada (arba beveik visada) yra demonai, nesvarbu, ar juos sukelia terpės, ar okultiniai būdai, nes jie sutinkami viešnagės metu „už kūno ribų“. Tai nėra angelai, nes angelai gyvena danguje ir eina tik kaip Dievo pasiuntiniai. Tai nėra mirusiųjų sielos, nes jie gyvena danguje ar pragare ir tik iškart po mirties pereina šią sritį pakeliui į teismą dėl to, ką padarė šiame gyvenime. Net labiausiai patyrę žmonės, išeinantys iš kūno, negali ilgai būti šioje zonoje, nesukeldami pavojaus amžiams atsiriboti nuo savo kūno (mirti), ir net okultinėje literatūroje retai rasite tokių žmonių oro susitikimų aprašymus.

4. Šios srities eksperimentatoriais negalima pasitikėti ir, be abejo, jie negali būti vertinami „pagal savo išvaizdą“. Net ir tuos, kurie tvirtai įsišakniję stačiatikių krikščionių mokyme, gali lengvai suklaidinti kritusios oro dvasios, naudodamiesi visokiomis vizijomis, ir tuos, kurie įeina į šį lauką, net neįsivaizduojantys apie tai ir pasitikėdami savo „apreiškimais“, jie tampa apgailėtinų dvasių aukomis.

Galima paklausti: „O kaipgi ramybės ir malonumo pojūčiai, kurie„ ne kūno “būsenai atrodo beveik universalūs? O kaip šviesa, kurią mato daugelis? Ar tai taip pat apgaulė? “

Tam tikra prasme šios sąlygos sielai gali būti natūralios, kai ji yra atskirta nuo kūno. Šiame griuvusiame pasaulyje mūsų fiziniai kūnai yra kančios, sunaikinimo ir mirties kūnai. Atsiribojus nuo tokio kūno, siela iškart atsiduria natūralesnėje būsenoje, arčiau tos, kurią Dievas jai numatė, nes „prisikėlęs“ „dvasinis“ kūnas, kuriame žmogus gyvens Dangaus Karalystėje, turi daugiau bendro su siela nei su žinomu. mus su žemišku kūnu. Net kūnas, su kuriuo iš pradžių buvo kuriamas Adomas, buvo prigimties, kitokio nei Adomas, po kritimo, buvo subtilesnis, nepatirtas kančių ir nebuvo skirtas sunkiam darbui. Šia prasme ramus ir malonus buvimas už kūno ribų gali būti laikomas tikru, o ne melagingu. Vis dėlto apgaulė yra teisinga, kai tik šie natūralūs pojūčiai pradeda būti aiškinami kaip kažkas „dvasinio“ - tarsi tas „ramumas“ būtų tikrasis susitaikymo su Dievu pasaulis, o „malonumas“ - tikras dvasinis dangaus malonumas. Būtent taip, kaip daugelis žmonių aiškina savo „ne kūno“ ir „pomirtinio“ išgyvenimus, nes trūksta tikros dvasinės patirties ir blaivumo. Kad tai yra klaida, galima suprasti iš to, kad net patys įnoringiausi ateistai, mirdami, patiria tuos pačius malonumus. Su tuo mes jau susidūrėme viename iš ankstesnių skyrių, susijusių su induistais, ateistais ir savižudybėmis. Kitas puikus pavyzdys yra britų romanistas, agnostikas Somersetas Maughamas, kuris per trumpą „mirtį“, įvykusį 80 metų, prieš pat savo tikrąją mirtį, pirmą kartą išvydo vis didėjančią šviesą ir „tada patyrė patį puikiausią išsivadavimo jausmą“, kaip jis aprašė. tai jūsų pačių žodžiais (žr .: Allenas Spregetas. Nemirtingumo atvejis. Niujorkas, 1974 m.). Tai jokiu būdu nebuvo dvasinis patyrimas, o tik dar viena natūrali gyvenimo patirtis, kuri niekada Maughamo nepadėjo tikėti.

Todėl mirtis, kaip jutiminė ar „natūrali“ patirtis, galėjo atrodyti maloni. Šį malonumą lygiai taip pat galėtų patirti tie, kurių sąžinė yra skaidri prieš Dievą, ir tie, kurie neturi gilaus tikėjimo Dievu ar amžinojo gyvenimo ir todėl nesuvokia, kiek galėjo įžeisti Dievą savo gyvenime. Kaip vienas rašytojas gerai pasakė, „tie, kurie žino, kad Dievas yra ir tebegyvena taip, lyg Jam nebūtų bloga mirtis“ [D. Žiemą. „Netrukus: kas nutiks po mirties?“ „Harold Shaw Publishers“, „Wheaton“, 11, 1977, p. 90] - tai yra tie, kuriuos kankina jų pačių sąžinė, įveikdami su tuo kančia natūralų fizinės mirties „malonumą“. Skirtumas tarp tikinčiųjų ir netikinčiųjų išryškėja ne pačios mirties metu, bet vėliau privačiame teisme. Mirties malonumas gali būti gana tikras, tačiau jis neturi jokio ryšio su amžinuoju sielos likimu, kuris gali būti pasmerktas kankintis.

Tai dar teisingiau atsižvelgiant į šviesos viziją. Tai taip pat gali būti tiesiog kažkas natūralaus - tikrosios šviesos būsenos, kuriai žmogus buvo sukurtas, atspindys. Tokiu atveju rimta klaida būtų suteikti „dvasinę“ prasmę, kaip tai daro dvasiškai nepatyrę žmonės. Stačiatikių asketiškoje literatūroje pilna perspėjimų, kad negalima pasitikėti bet kokia šviesa, kuri gali pasirodyti žmogui; ir kai tokia šviesa pradeda klysti dėl angelo ar net Kristaus, akivaizdu, kad žmogus pateko į žavesį, sukurdamas tikrovę iš savo pačių vaizduotės dar prieš tai, kai puolusios dvasios pradėjo savo pagundas.

Taip pat natūralu, kad siela, atskirta nuo kūno, turi padidintą tikrovės pojūtį ir patiria tai, kas dabar vadinama „ekstrasensiniu suvokimu“. Tai, kad siela po mirties (ir dažnai iškart prieš mirtį) mato tai, ko nemato netoliese esantys žmonės, žino, kai kas nors miršta per atstumą ir t.t. - Tai akivaizdus faktas, žinomas tiek stačiatikių literatūroje, tiek šiuolaikiniuose moksliniuose tyrimuose. Tai atspindi patirtis, kurią dr. Moody vadina „žinių vizija“, kai siela tarsi turi „nušvitimą“ ir prieš save mato „visas žinias“ („Gyvenimo po gyvenimo atspindžiai“, p. 9–14). . Šventasis Bonifacas apibūdina vienuolio iš Wenlocko patirtį iškart po mirties: „Jis jautėsi kaip žmogus, kurį matė ir atsibudo, tarsi jo akys būtų pakabintos tankiu šydu, o tada staiga jis buvo pašalintas, o viskas, kas anksčiau buvo nematoma, buvo uždaryta. nežinoma. Kai jo atveju buvo nuleista kūno uždanga, jo akivaizdoje pasirodė visa visata, kad jis galėtų iš karto pamatyti visus pasaulio kampelius, visas jūras ir visus žmones “(Emertonas,„ Šv. Bonifacijos laiškai “, p. 25).

Matyt, kai kurios sielos yra natūraliai jautrios tokioms būsenoms, dar būdamos kūne. Šv. Gregoris Didysis pažymi, kad „kartais pačios sielos savo subtilybėmis kažką teikia, skirtingai nei tos, kurios ateitį mato per Dievo Apreiškimą“ (Pokalbiai, IV, 26, p. 30). Tačiau tokios „laikmenos“ neišvengiamai patenka į žavesį, kai pradeda aiškinti ir plėtoti šį talentą, kurį teisingai gali panaudoti tik žmonės, turintys didžiulį šventumą ir, žinoma, stačiatikių tikėjimą. Geras tokio klaidingo „ekstrasensų suvokimo“ pavyzdys yra amerikiečių žiniasklaidos atstovas Edgaras Keisas. Kartą jis sužinojo, kad turi galimybę tiksliai diagnozuoti medicininę diagnozę; tada jis pradėjo pasitikėti visomis žiniomis, gautomis šioje valstybėje, ir baigė apsimesti pranašu (kartais jam nutiko įspūdingų nesėkmių, kaip tai nutiko su nesėkmingu kataklizmu, kurį 1969 m. pažadėjo vakarinė pakrantė), siūlydamas astrologines interpretacijas ir atsekdamas Atlantidos, senovės Egipto ir kitų vietų žmonių praeities gyvenimai.

Natūralūs sielos išgyvenimai, kai ji atsiskiria nuo kūno, nesvarbu, ar tai ramybės ir malonumo, šviesos, ar „ekstrasensinio suvokimo“ potyriai, yra tik padidėjusio jos jautrumo pasekmė, tačiau ji suteikia (turime vėl tai pasakyti) labai mažai teigiamos informacijos apie sielos būklę. mirtis ir pernelyg dažnai lemia savavališkus kito pasaulio aiškinimus, taip pat tiesioginį bendravimą su puolusiomis dvasiomis, kurių karalystei visa tai taikoma. Tokie išgyvenimai yra visiškai susiję su „astraliniu“ pasauliu ir patys savaime neturi nieko dvasiško ar dangiško; Net kai pati patirtis yra tikra, negalima pasitikėti jos aiškinimu.

5. Pati pati patirtis negali įgyti tikrų žinių apie orų dvasią ir jos apraiškas. Visų juostų okultizmo teiginiai, kad jo žinios yra tikrai tikros, nes remiasi „patirtimi“, yra būtent okultizmo „žinių“ lemtingas pradas. Priešingai, šioje aplinkoje įgyta patirtis, būtent todėl, kad ji buvo įgyta ore ir kurią dažnai sukelia demonai, kurių pagrindinis tikslas yra suvilioti ir sunaikinti žmonių sielas, dėl savo prigimties yra susijusi su apgaule, jau nekalbant apie tai, kad esi svetimas šioje srityje žmogus niekada negali visiškai ten naršyti ir būti tikras savo tikrovėje, nes yra įsitikinęs materialiojo pasaulio tikrovėje. Be abejo, budistų doktrina (aprašyta Tibeto mirusiųjų knygoje) yra teisinga, kai ji kalba apie iliuzinį „Bordo plokštumos“ reiškinių pobūdį, tačiau ji klysta, kai, remdamasi vien patirtimi, daro išvadą, kad už šių reiškinių visiškai nėra objektyvios tikrovės. . Tikroji šio nematomo pasaulio tikrovė negali būti žinoma, jei ją neatskleis šaltinis, stovintis už jo ir virš jo.

Todėl dėl tų pačių priežasčių šiuolaikinis požiūris į šią sferą, pasitelkiant asmeninius (arba „mokslinius“) eksperimentus, neišvengiamai turi sukelti klaidingas, melagingas išvadas. Beveik visi šiuolaikiniai mokslininkai priima okultinę šios srities doktriną arba bent jau ją užjaučia dėl tos pačios priežasties, kad ji remiasi patirtimi, kuri taip pat yra mokslo pagrindas. Tačiau „patirtis“ materialiajame pasaulyje ir „patirtis“ oro karalystėje yra visiškai skirtingi dalykai. Eksperimentuojama ir tiriama žaliava vienu atveju yra moraliai neutrali, kitais objektyviai gali būti ištirta ir patikrinta. Bet kitu atveju „žaliava“ yra paslėpta, ją sunku pagauti ir dažnai ji turi savo valią - valią apgauti stebėtoją. Todėl rimtų mokslininkų, tokių kaip daktaras Moody'as, Krukalis, Osis'as ir Haraldsonas, Kubler-Ross'as, darbai beveik visada paskleidžia okultines idėjas, kurios yra "natūralios" ir kurias reikia išgauti iš okultinės oro karalystės. Tik apsiginklavę mintimi (kuri dabar tapo reta), kad yra kokia nors apreikšta tiesa, kuriai nėra jokios patirties, jūs galite apšviesti šią okultinę karalystę, atpažinti jos tikrąją prigimtį ir atskirti šią žemesnę karalystę nuo aukštesnės Dangaus Karalystės.

Šis ilgas skyrius turėjo būti skirtas „ne kūno“ būsenoms, kad būtų galima kuo tiksliau nustatyti, ką patiria daugybė paprastų žmonių, o ne tik terpės ir okultistai. (Baigdamas šią knygą pabandysime paaiškinti, kodėl tokios sąlygos tapo tokios įprastos dabar). Akivaizdu, kad šios sąlygos yra realios ir jų negalima atsisakyti kaip haliucinacijų. Tačiau lygiai taip pat akivaizdu, kad tai nėra dvasinis patyrimas, o studijavusiųjų bandymai jį interpretuoti kaip „dvasinį patyrimą“, atskleidžiantį tikrąjį pomirtinio gyvenimo pobūdį ir galutinę sielos būseną, tik padeda padidinti šiuolaikinio žmogaus dvasinę sumaištį ir parodyti, kiek jie yra nuo tikrų dvasinių žinių. ir patirtis.

Norėdami tai geriau pamatyti, dabar kreipiamės į kelis tikrojo kito pasaulio - amžinojo dangaus pasaulio - patyrimo atvejus, kurie atsiskleidžia žmogui pagal Dievo valią ir yra visiškai nepanašūs į oro karalystę, kurią mes čia tyrėme ir kuri yra šio pasaulio dalis, kuri turės. galas.