Kaip sukurti apsauginį magišką ratą. Magiški ratai grimuaro tradicijoje Apsauginis ratas nuo piktųjų dvasių piešimo

Šis straipsnis skirtas apsauginio rato temai. Apsauginis magiškas ratas – tuo reikia pasinaudoti, nebent, žinoma, norisi sulaukti stipraus kito pasaulio jėgų smūgio.

Kiekvienas, pradėdamas magijos praktikos etapą, tam tikru momentu nori atlikti ritualą (nesvarbu ką, principas čia toks: „jei tik vienas būtų“), leisdamas sau pajusti savo galią ir savo jėgą, nesivargindami apsisaugoti nuo pavojų iš kito pasaulio. Šiame straipsnyje apžvelgsime apsaugos principą, vadinamą „Apsauginiu ratu“, kurį aš pats naudoju jau keletą metų.

Apsauginis ratas – teorija

Pradėkime nuo teorijos. Pats apskritimas simbolizuoja uždarą erdvę, begalybę ir cikliškumą. Apskritimas buvo naudojamas kaip apsauga Senovės Egipte ir Senovės Graikijoje, siekiant apsaugoti kunigus nuo pavojų ritualų metu. Būdamas rato viduje esi tarsi mažoje saloje šėlstančio vandenyno viduryje.
Taigi, pabaikime su teorija ir pereikime tiesiai prie stebuklingo rato sudarymo.

Apsauginis ratas – praktika

1. Likus šešioms valandoms iki stebuklingo rato užtepimo ant paviršiaus, šioje vietoje neturėtumėte gerti alkoholinių gėrimų, rūkyti, keiktis ar mylėtis. Idealiu atveju, žinoma, rekomenduojama turėti specialų kambarį magijos praktikai, tačiau jei taip nėra, bent jau laikykitės šių taisyklių!

2. Apskritimas dažniausiai brėžiamas kreida, jo spindulys turėtų būti maždaug 160–180 centimetrų, tai yra vidutinio žmogaus ūgis, tačiau šiuolaikinių „chruščioviškų“ pastatų sąlygomis negalite pasigirti ypatinga apimtimi, o leidžiama naudoti mažesnį apskritimą, tačiau apskritimas turi būti ne mažesnis nei jūsų ištiestos rankos ilgis, nes esant mažesniems dydžiams fiziškai netelpate į jį su savo priedais (altoriumi, kitais atvejais veidrodžiais ir pan.).

3. Aštuonkampė žvaigždė nubrėžta į pirmąjį apskritimą (išorinį apskritimą), kad jos kampai būtų nukreipti į visas pagrindines kryptis.

Tada nubrėžkite antrą apskritimą 10-15 centimetrų atstumu (maždaug daugiau nei delnas) nuo pirmojo apskritimo ir uždėkite žvakes visuose aštuoniuose pasaulio kampeliuose (šiaurės šiaurėje (Š), pietuose (P) - Pietūs (S), Rytai (E) ) - Rytai (O), Vakarai (3) - Vakarai (W) ir Šiaurės rytai (NO) - šiaurės rytai, Šiaurės vakarai (ŠV) - šiaurės vakarai, Pietryčiai (SO) ) – pietryčiai, pietvakariai (SW) – pietvakariai).
3. Ir galiausiai tokiu pat atstumu nuo antrojo apskritimo nubrėžiamas trečias apskritimas, į kurį įrašyta penkiakampė žvaigždė, kurios vienas iš spindulių turėtų būti nukreiptas į rytus.

Sunaikina apsauginį magišką ratą

Po ritualo ratas turėtų būti sunaikintas, nes jis bus savotiškas portalas į kitą pasaulį ir nuolat veiks. Didelis prašymas. Nereikia tikėtis atsitiktinumo ir galvoti, kad uždengus jį kilimėliu, nieko neatsitiks ir galėsite panaudoti vėlesniuose ritualuose, tada, pirma, paliksite portalą ne savo valdžioje, o kitą kartą tai tikrai jus nuvils.

Apsauginis ratas pašalinamas taip. Paimkite ritualinį peilį, pakelkite jį virš galvos ir įsivaizduokite, kaip ugnies ratas, kurį nupiešėte, įtraukiamas į peilį. Tą patį kartojame su kiekviena pasaulio puse, bet atvirkštine tvarka (ty prieš laikrodžio rodyklę). Toliau pats fizinis ratas kruopščiai nuplaunamas skudurėliu (ne audeklu, o audeklu, kurį dėl stipraus užteršimo galite sudeginti, bet neišmesti ar nuleisti į tualetą).

Pastaba: ritualinis peilis yra magiškos įrangos dalis; jei jo neturite, rekomenduoju perskaityti straipsnius: „Stebuklinga įranga“ ir „Magiška apšvietimo įranga“.

Magiškas ratas – išvada

Mes pažvelgėme į vieno tipo apsauginius apskritimus. Jums pravers būrimo, mirusiojo skambinimo, žalos darymo, keiksmų ir jų pašalinimo ritualams.

Šis ratas neturėtų būti naudojamas demoniškoms būtybėms iškviesti! Jis tiesiog nėra skirtas tokiai galiai, tam yra ir kitokių ratų bei ritualų.

redagavo naujienas ŠEŠĖLIS KAMPE - 1-06-2013, 08:17

Raskite saugią vietą draugų ratui sukurti. Tai gali būti viduje arba lauke, vidurnaktį arba anksti ryte. Nėra tobulos vietos kurti, todėl neikite ten nežinodami kur, jei tai gali jums turėti blogą psichologinį poveikį. Geriausia vieta yra ten, kur jaučiatės patogiai ir atsipalaidavę, kur galite priimti komuniją taip, kaip norite, ir tinkamai atlikti ritualą ar ceremoniją. Jei tai jūsų miegamasis, rūsys ar garažas, tebūnie.

• Ceremonijos metu įsitikinkite, kad vieta yra laisva. Pertraukimas ritualo viduryje gali būti varginantis ir net pavojingas potyris.

Išvalykite sritį, kad sukurtumėte apskritimą. Pirmiausia fiziškai išvalykite erdvę, išvalydami ir sutvarkydami viską tinkama tvarka. Jei esate lauke, laikykite zoną laisvą nuo šakų, lapų ir akmenų. Tada dvasiškai išvalykite vietą. Medituokite, naudokite rankas (lazda ar šluota, jei jūsų praktika apima šiuos objektus) ir išstumkite neigiamą energiją iš vietos.

• Norėdami išvalyti vietą, galite naudoti ir lazdyno pagrindu pagamintą ploviklį – turėtų pakakti po porą lašų kiekviename kambario kampe ir aplink jo perimetrą.

Noriu pakalbėti apie ritualinę techniką, kuri gali pareikalauti daug pastangų - sukurti magišką ratą.

Magiškas ratas- tai erdvė, kuri yra apibrėžta fizinėje ir astralinėje plotmėje. Ši apsauga dažniausiai naudojama norint laikinai sutelkti ir kaupti burtų metu susidarančias energijas, o tai leidžia sustiprinti savo poveikį ir tuo pačiu metu išlaisvinti visas šias energijas. Atliekant kai kuriuos ritualus ir burtus energija sukoncentruojama, todėl kaip papildomą komponentą rekomenduoju naudoti stebuklingą ratą. Dabar aptarsiu magiškojo rato sukūrimą kaip apsauginės magijos formą, nes jis tradiciškai naudojamas neigiamoms energijoms ir esybėms, kurios patenka į fizinę plotmę iš astralinės plokštumos, sulaikyti.

Pavyzdžiui, jei jus kankina blogi sapnai, kuriuos jums siunčia priešas arba kuriuos sukelia neigiamas subjektas, įsiveržęs į jūsų erdvę, prieš miegą galite sukurti magišką ratą aplink lovą, o pabudę jį pašalinti. Tokia apsauga yra pati veiksmingiausia priemonė nuo bet kokių anapusinių energijų įtakos žmogui miego metu.

Magiškasis ratas yra jūsų asmeninė apsauginė barjera tarp jūsų ir abiejų pasaulių – fizinio ir astralinio. Jei vykstate į stovyklą, pasiimkite viską, ko reikia. Apsupdami save stebuklingu ratu, kuriate savo mažą visatą, todėl turėsite pasiimti keletą simbolinių objektų, atitinkančių elementus, sudarančius mūsų didesnę Visatą. Laimei, magiškoje praktikoje visi Visatos komponentai atsispindi keturiuose elementuose: Žemėje, ore, ugnyje ir vandenyje. Viskas, ko jums reikia norint sukurti stebuklingą ratą, yra vizualizuoti keturis elementus arba pasirūpinti jų materialiu įkūnijimu.

Rekomenduoju naudoti druską kaip materialų simbolį Žemei, smilkalus – Orui, žvakes – Ugniai ir puodelį vandens – Vandeniui. Žinoma, jei nenorite, kad miegant degtų žvakės ir smilkalai, galite naudoti kitus simbolius, pavyzdžiui: Orui - kvepalai, plunksna ar net balionas, o Ugnį galima pakeisti elektrine lempa, geriausia raudona. , kuri padės jums sukurti šį elementą jūsų vaizduotėje.

Nustatykite magiškojo rato vietą. Jį galite sukurti savo vaizduotėje arba nubrėžti liniją kreida, druska, miltais arba naudoti ilgą virvę. Jūsų ratas gali būti mažas ir uždengti tik jūsų lovą kambaryje arba didžiulis – kad apsaugotumėte visą namą ir turtą, jei atliekate palaiminimo ritualą atviroje vietoje. Šluota tris kartus nušluokite ritualinę vietą prieš laikrodžio rodyklę. Taip iš savo asmeninės erdvės išstumiate neigiamą energiją. Taip pat galite nušluoti grindis, tada sritį aplink jus ir virš galvos.

Po šlavimo tris kartus apeikite ratą pagal laikrodžio rodyklę, vizualizuodami užtvarą išilgai realios arba įsivaizduojamos linijos, kurią galite nubrėžti ore dominuojančios rankos rodomuoju pirštu. Kai kurie žmonės tam naudoja ritualinį peilį, kad „išgąsdintų“ esybes. Jei pasirinksite naudoti ritualinį peilį, rinkitės tokį, kuris yra dviašmenis ir juoda rankena. Atminkite, kad šis peilis turėtų būti naudojamas tik apsauginiams magijos ritualams ir jokiais kitais tikslais. Kiekvienas žmogus turi savo vizualizacijos būdą. Galite įsivaizduoti apsauginį ratą akmeninės sienos, priešgaisrinės sienos, net spygliuotos vielos tvoros ir kt.

Tada turėtumėte išvalyti kiekvieną elementarų elementą nuo bet kokios neigiamos energijos ir įdėti jį į savo magišką ratą.

Pasukite į šiaurę, kuri yra susijusi su Žemės galia. Rodydamas smiliumi ar ritualiniu peiliu į druskos indą, pasakykite: „Aš išvarysiu iš šios žemės visas neigiamas energijas ir juodąją magiją“. Pakelkite indą su druska ir pasakykite: „Sveiki, šiaurės sargai, žemės galybės“. Įsivaizduokite žemės drebėjimų ir kiečiausių pasaulyje uolienų bei metalų galią, kad apsisaugotumėte. Pakartokite visą ritualą ta pačia seka kiekvienam elementui eidami ratu pagal laikrodžio rodyklę.

Tada pasukite į rytus. Virš smilkalų ar kito oro simbolio galite pasakyti: „Iš šio oro aš išvarysiu visas neigiamas energijas ir juodąją magiją“. Įsivaizduodami uragano energiją, galinčią nušluoti bet kurį jūsų priešą, pasakykite: „Sveiki, rytų sargai, oro jėgos“. Apeikite ratą tris kartus pagal laikrodžio rodyklę su smilkalais ar kitu daiktu, kad pritrauktumėte teigiamą energiją į savo ratą.

Pasukę į pietus, išvalykite Ugnies stichiją: „Iš šios ugnies aš išvarysiu visas neigiamas energijas ir juodąją magiją“. Įsivaizduodami svilinančios šilumos energiją, pavyzdžiui, gaisrą naktį, kuris atbaido plėšrūnus gyvūnus, pasakykite: „Sveiki, pietų sargai, ugnies galios“. Apeikite ratą tris kartus pagal laikrodžio rodyklę su uždegta žvake ar daiktu, kad pritrauktumėte teigiamą energiją į savo ratą.

Galiausiai, atsisukęs į vakarus, pasakykite: „Iš šio vandens aš išvarysiu visas neigiamas energijas ir juodąją magiją“. Prieš keldami vandens indą į vakarus, įberkite tris žiupsnelius druskos iš šiaurės. Išgryninta druska suteikia vandeniui magiškų savybių. Šis vanduo gali būti naudojamas apsaugoti save ar kitus žmones/objektus ir išvaryti neigiamas energijas. Pakelkite vandens indą ir pasakykite: „Sveiki, vakarų sargai, vandens galybės“. Įsivaizduokite, kaip didžiulė banga nuplauna visą besiartinančių prie jūsų pyktį. Apeikite stebuklingą ratą tris kartus pagal laikrodžio rodyklę su vandens indu. Pabarstykite vandeniu aplink apskritimo kraštus, kad išvalytumėte erdvę ir pritrauktumėte teigiamų elementų energijos.

Šiuo metu jūs jau išvalėte negatyvą ir išvarėte visas piktąsias dvasias iš savo asmeninės erdvės ir pritraukėte į ją visų keturių elementų apsaugines jėgas. Prieš eidami miegoti ar pradėdami magišką ritualą, kreipkitės pagalbos į aukštesnes galias, kuriomis tikite. Naudokite paprastą maldą, kad pasikviestumėte savo pasirinktą galios šaltinį.

MALDOS KVIETIMAS: Aš šaukiuosi tavęs [Dievas (-ai) / Deivė (-ės) / Arkangelas / Šventoji Dvasia / Visata / Aukštasis Aš / tt].

PAGYRIMAS: Tu, kuris esi mano meilė, gynėjas ir globėjas, aš tave giriu!

PAGALBOS PRAŠYMAS: Dėkoju, kad apsaugote mane nuo prakeikimų ir neigiamų objektų mano kūne, mintyse ir dvasioje. JŪSŲ TRUKMĖ: Dabar ir amžinai.

SAUGOS BŪTINA: nekenkiant jokiai gyvai būtybei ir tik dėl visų aukščiausių gėrių. Tebūnie taip!

PRIPAŽINIMAS: mainais siūlau tau (aukštesnę galią) [dėkingumą/meilę ir atsidavimą/kitą auką].

PALAIMINIMAS: būk palaimintas!

Tris kartus giliai įkvėpkite ir įsiklausykite į savo jausmus: galite gauti žinią ar ženklą, o tai ypač svarbu ritualo metu, nes šis ženklas gali būti įspėjimas apie pavojų.

Sukūrę stebuklingą ratą galite visiškai saugiai burti, užkeikti ar atlikti kitus magiškus ritualus. Geriausia neperžengti stebuklingo apskritimo, kuris yra sukurtas apsaugos tikslais, o iškilus nelaimei, dominuojančios rankos rodomuoju pirštu greitai „iškirpkite“ apskritime nedidelę skylutę, o grįžęs „Uždarykite skylę“ tokiu pat būdu. Tačiau reikia žinoti, kad tokia „skylė“ susilpnina magiškojo rato galią, kuri naudojama koncentruoti energiją, reikalingą apsauginiams magijos kerams. Susilpnėjus apsauginio rato riboms, į jį gali patekti ir elementalai, kuriuos traukia ritualo metu naudojami elementai. Taigi, jei norite naudoti apsauginį apskritimą, turite jį visiškai „nuimti“ ir vėl jį įdiegti. Todėl siūlau jums patį paprasčiausią stebuklingo apsaugos rato pašalinimo būdą, kad prireikus tai būtų galima padaryti kuo greičiau.

Visiškai užbaigus ritualą, ratas turi būti sunaikintas, o pradėti reikia nuo padėkos aukštesnėms jėgoms (dievybėms). Žinoma, jūs turite paprašyti jų ir toliau jus apsaugoti. Visoms kitoms keturių elementų energijoms turi būti leista palikti ratą pagarbiais žodžiais. Eikite kiekvieną ketvirtį ratu prieš laikrodžio rodyklę, vėl pradėdami nuo ketvirtadalio šiaurės. Padėkokite Žemės sergėtojams ir paprašykite jų sugrįžti į savo sferą, bet visada būkite pasiruošę ir toliau jus saugoti. Pakartokite tuos pačius padėkos žodžius Oro, Ugnies ir Vandens sergėtojams. Apeikite ratą keturis kartus su elementų simboliais rankose, kad gautumėte palaiminimus ir išlaisvintumėte elementų energiją.

Ačiū, Žemės sargybiniai! Prašau jūsų sugrįžti į savo šiaurės pasaulį ir likti pasiruošusiems mane apsaugoti.

Ačiū, vandens saugotojai! Aš prašau jūsų grįžti į savo vakarų pasaulį ir išlikti pasirengęs mane apsaugoti.

Ačiū, Ugnies sergėtojai! Prašau jūsų grįžti į savo pietų pasaulį ir išlikti pasirengęs mane apsaugoti.

Ačiū oro sergėtojams! Prašau jūsų grįžti į savo rytų pasaulį ir likti pasiruošusiems mane apsaugoti. *

Dabar atidarykite apskritimą dominuojančios rankos rodomuoju pirštu, tarsi jį pjaustytumėte. Galite įsivaizduoti, kaip ratas griūva arba išnyksta palaipsniui, virsdamas niekuo, palikdamas tik smilkalų ar kvepalų kvapą. Jūsų stebuklingas ratas atidarytas, bet galite bet kada jį atkurti. Net jei šiuo metu neturite visų reikalingų daiktų stebuklingam ratui sukurti, galite pasitelkti fantaziją ir sukurti apsauginį apskritimo efektą, kai to tikrai reikia.

Raganavime, kaip ir kitose magiškose sistemose, apsauginis ratas turi didelę reikšmę. Be jo atlikti bet kokius magiškus veiksmus yra labai pavojinga. Apsauginis ratas saugo nuo neigiamos subtilių energijų įtakos, apsaugo nuo neigiamos astralinių būtybių įtakos, kuri dažnai lydi bet kokį magišką veiksmą, ir nuo daugybės kitų problemų, kurios gali kilti dėl raganos klaidos.

Natūralu, kad kuo rimtesnis ritualas, tuo magiškasis ratas tampa svarbesnis, o jo simbolika sudėtingesnė.

Apsauginis ratas simbolizuoja uždarą erdvę, nubrėžia ribas, atskirdamas tai, kas yra viduje, nuo to, kas yra išorėje. Jis įkūnija „salą“ didžiulėje egzistencijos jūroje. Apskritimas taip pat yra begalybės simbolis. Taigi, jo centre stovinti ragana yra amžinybės centre, visos Visatos centre, todėl jai suteikta galimybė keisti pasaulį, nes magija yra menas keisti supančią erdvę.

Raganai rekomenduojama atlikti beveik visus savo veiksmus, ritualus ir amuletų, amuletų bei talismanų gaminimą, o esant galimybei – ir pratimus magiškame rate.

Magiškas ratas sukuriamas taip:

1. Likus trims valandoms iki stebuklingo rato sukūrimo, kur jis bus, negalima gerti alkoholio, rūkyti ar vartoti necenzūrinius žodžius,
2. Apskritimas paprastai nubrėžiamas balta kreida arba išklotas akmenukais. Jo spindulys tradiciškai atitinka ritualą atliekančio asmens ūgį, tačiau leidžiama naudoti ir mažesnį dydį, ypač moderniame miesto bute. Bet jokiu būdu apsauginis magiškas ratas neturėtų būti mažesnis nei jūsų ištiestos rankos ilgis.
3. Išorinis apskritimas yra pirmasis apskritimas. Įrašykite į jį aštuonkampę žvaigždę (du kvadratus, išdėstytus vienas ant kito), kad jos kampai būtų griežtai nukreipti į pagrindinius taškus. Tada nuo pirmojo apskritimo delno atstumu nubrėžkite kitą apskritimą. Uždėkite žvakes kiekvienoje iš aštuonių šviesos krypčių.
4. Tada delno atstumu nuo ankstesnio apskritimo nubrėžkite kitą apskritimą (gausite tris apskritimus) ir nubrėžkite jame penkiakampę žvaigždę, kad vienas iš kampų būtų nukreiptas į rytus.

Kartais naudojama supaprastinta ritualinio apsauginio apskritimo forma, kai nupieštas vienas išorinis apskritimas, tada penkiakampė žvaigždė, kurios kampuose dedamos žvakės, o pentagramos viduje jau brėžiamas kitas vidinis apskritimas.

Po ritualo patartina sunaikinti apsauginį ratą, kitaip jis pavirs „durimis“, pro kurias į mūsų pasaulį gali patekti piktosios dvasios ir demonai, o per susidariusią „tarpą“ prarasite gyvybingumą ir galiausiai gali greitai mirti.

Norėdami sunaikinti magišką apsauginį ratą, pirmiausia turite pašalinti jo astralinę projekciją. Norėdami tai padaryti, vėl paimkite ritualinį peilį į abi rankas, pakelkite jį virš galvos ir įsivaizduokite, kaip atrodo, kad į jį įtraukiamas jūsų sukurtas ugningas raštas. Pakartokite tą patį kiekvienai pasaulio pusei, bet atvirkštine tvarka. Išardykite fizinį ratą prieš laikrodžio rodyklę ir apšlakstykite vietą vandeniu.

Rato formavimas

Visi ritualai atliekami magiškame rate. Jis kuriamas jau paruošus vietą ritualui ir įkūrus altorių. Yra daug būdų, kaip piešti apskritimą, nuo paprasčiausių ir paprasčiausių iki sudėtingesnių. Tereikia išsirinkti tai, kas labiausiai tinka ritualo vietai ir laikui.

Tiesą sakant, stebuklingas ratas yra nubrėžtas tam, kad būtų sukurta tam tikra sakralinė erdvė (nors mes brėžiame apskritimą, iš tikrųjų tai yra sfera), į kurią negali prasiskverbti energijos, kurios galėtų trukdyti ritualo metu. Tai tam tikra prasme yra jūsų „operacinė“.

Paimkite strypą ir, laikydami jį toliau nuo kūno, tris kartus pagal laikrodžio rodyklę apeikite ratu aplink vietą, kurioje įrengėte aukurą. Norėdami tai padaryti, pasukdami veidą į šiaurę, įsivaizduokite mėlyną šviesą, sklindančią iš lazdelės visomis kryptimis, ypač stiprus spindulys turėtų eiti iš lazdelės galo į šiaurę. Tada eikite ratu pagal laikrodžio rodyklę ir naudokite šį spindulį, kad nubrėžtumėte mėlyną apskritimą. Pravažiuosite rytus, pietus ir vakarus, o lazdele nubrėžta mėlyna linija užsidarys šiaurėje. Tai reikia pakartoti dar du kartus.

Kitas variantas, šiek tiek sudėtingesnis: stovėdamas veidu į šiaurę, nubrėžiu pentagramą ir, ištiesęs rankas į priekį, siunčiu spindulį iš rodomųjų pirštų į jos vidurį (reikia pamatyti, pajusti, kaip jis prasiskverbia į Visatą), tada iš viduryje nukreipiu spindulį į rytus, ten nupiešiu antrą pentagramą, vėl paleidimą, į pietus – ir tęsiu tai tol, kol ratas užsidaro šiaurėje (dar sudėtingesnis ritualas Kabaloje apima Dievo vardų tarimą kiekviena kryptimi). Jei lazdelės nėra, galite naudoti rodomąjį pirštą. Kartais nupiešiu apskritimą kvapniais sandalmedžio pagaliuko dūmais.

Kitas variantas, taip pat gana greitas, yra uždegtų žvakių išdėstymas šiaurėje, pietuose, vakaruose ir rytuose (jei norite, žvakėms galite pasirinkti net kardinalias kryptis atitinkančias spalvas). Aš tai darau, jei esu kelionėje - tai kažkaip labiau pažįstama. Žvakes galima pakeisti akmenukais, žolelėmis – apskritai tuo, kas tau arčiau širdies.

Esmė ne ta, kaip nubrėži apskritimą. Esmė yra energijos išleidime, tokiu būdu aplink save sukuriate skydą, barjerą, sferą. Lazdelė ar kitas įrankis tiesiog padeda nukreipti šią energiją. Jei jūsų altorius yra kambario kampe (mūsų apartamentai tikrai ne visada tokie dideli, kad galėtumėte patogiai įsitaisyti didelės salės viduryje), tada, atsisukę į sieną, tiesiog nusiųskite spindulį, tęsdami apskritimas, šiek tiek už jo (nes siena negali būti kliūtis energijai).

Sudėtingesnis metodas

Puikiai vizualizuojantys ir valdantys bei nukreipiantys savo energiją gali naudoti šią apskritimo formavimo techniką, kuri yra sudėtingesnė, nes nereikalauja jokių materialių įrankių (šaltinis – tas pats S. Cunninghamas).

„Stovėkite priešais altorių arba apskritimo centre, veidu į rytus arba jums tinkamiausia kryptimi. Surinkite energiją savyje. Kai pasieks norimą koncentraciją (tai išmoksite praktikuodami), ištieskite duodančią ranką delnu žemyn, juosmens lygyje. Nukreipkite pirštus į būsimo apskritimo kraštą.

Pamatykite ir pajuskite energiją, sklindančią iš jūsų pirštų kaip vibruojančios violetinės-mėlynos šviesos srautą. Lėtai eikite ratu pagal laikrodžio rodyklę. Išlaisvinkite energiją ir vizualizuodami ją suformuokite į akinančios magiškos šviesos žiedą visame stebuklingo apskritimo plotyje. Šis lankas turėtų būti aplink jus ir altorių.

Kai šviesos lankas sukasi ore, ištraukite jį naudodami savo vizualizaciją. Stebėkite, kaip jis auga ir auga. Paverskite jį energijos kupolu savo ritualo vietoje. Jis turėtų liesti Žemę toje vietoje, kur pažymėjote apskritimo ribą. Dabar tęskite šias energijas po žeme, kad suformuotumėte ištisą sferą su jumis centre.

Ratas tikrai egzistuoja. Pajuskite jo energiją. Pajuskite apskritimo kraštą. Pajuskite vibracijų skirtumą viduje ir išorėje. Priešingai nei populiarūs raganavimo mokymai, ištiesę rankas ar patys išėję iš rato nepadarysite „astralinės žalos“, nes bet kas gali pereiti aplink jūsų namus sukurtą apsauginės jėgos energiją. Dauguma stebuklingų apskritimų yra sukurti taip, kad kai stovite šalia apskritimo krašto, jūsų galva ir dalis kūno išeis už jo ribų. Vaikščiojimas ratu suteikia energijos. Tai taip pat išsklaido ratą. Todėl, jei taip atsitiks, tiesiog formuokite energiją iš naujo.

Kai susiformuos ratas, sustabdykite energijos srautą per savo duodančią ranką, nuleisdami ją žemyn ir prispausdami prie kūno. Uždarykite energijos srautą. Jei reikia, paspausk ranką“.

Pastaba: jei ritualo metu jums reikia palikti ratą, galite jame „iškirpti duris“. Norėdami tai padaryti, savo ranka reikia nubrėžti liniją apskritimo „sienoje“ durų pavidalu, atidaryti jas ir išeiti į lauką. Tada grįžkite atgal ir patraukite ranką priešinga kryptimi, uždarydami „pjūvį“. Jei apskritimo energija išsisklaido, papildykite ją.

Po ritualo jie sako: „Ratas atviras, bet nesunaikintas“, o likusi energija pašalinama. Kaip tai padaryti, bus aprašyta atskirame skyriuje.

Apskritai tereikia atsiminti, kad viskas, kas egzistuoja, iš pradžių yra šventa. Todėl bet kokia erdvė iš pradžių yra šventa, net ir be apskritimo susidarymo.

Įvadas

Magiškų ratų vaizdų galima rasti populiariose magijos ir raganavimo knygose bei tokiuose klasikiniuose magijos kūriniuose kaip Heptameronas, Saliamono raktas ir Liber Juratus. Remdamasis vaizdine ir tekstine medžiaga iš Europos grimuarų ir rankraštinių magiškų traktatų, šioje monografijoje ketinu išnagrinėti įvairias šio tradicinio Vakarų magijos ginklo formas ir funkcijas. Parodysiu, kaip magijos ratai suteikė operatoriui galios ir apsaugos dirbant su dvasiniu pasauliu. Yra daug įrodymų apie magiškojo rato vaidmenį būrimo ir lobių paieškos operacijose. Geometrinė ir lingvistinė šių žiedinių diagramų formos ir turinio analizė bus papildyta atitinkamos okultinės simbolikos paaiškinimais, esančiais įvairių magų darbuose ir pačiuose grimuaruose. Be to, siūlau išsamiai išanalizuoti magiškojo rato struktūrą, naudojant kelis konkrečius pavyzdžius.

[Nesveikas. 5. Didysis Saliamono ratas („Popiežiaus Honoriaus grimoire“).]

Grimuarai yra specialūs okultinės praktikos vadovai, kuriuose aprašoma pagrindinė tam tikrų magiškų metodų esmė. Jie buvo skirti meistrams, kurie jau buvo inicijuoti magiško meno paslaptis. Taigi tokio pobūdžio knygos pirmiausia priklausė magai, tačiau jos vis tiek turėjo kitokią paskirtį. Ankstyvojo Renesanso laikais ribos tarp mokslų išliko daug neryškesnės nei šiandien. Todėl ieškodami žinių į grimuarus kreipėsi ne tik magai, bet ir gamtos filosofai bei astrologai, kunigai ir raštininkai. Iš pradžių grimuarai egzistavo rankraščių pavidalu ant pergamento ar popieriaus, tačiau jie ir toliau buvo rengiami net išradus spaustuvę. Keletą šimtmečių (maždaug nuo XIII iki XX a.) šios knygos iš kartos į kartą perduodavo platų dvasių, angelų ir demonų, kurie buvo naudojami magijoje, sąrašus. Grimuaruose buvo ne tik dvasinių būtybių išvardijimas, bet ir dvasių antspaudų ir ženklų bei magiškam darbui reikalingų įrankių aprašymai ir atvaizdai, taip pat burtų ir kreipimųsi tekstai, kurių pagalba operatorius galėjo iškviesti šias esybes „į matomą išvaizdą. . Tačiau mes sutelksime dėmesį tik į vieną iš svarbiausių šiuose vadovuose pateikto stebuklingo aparato komponentų, būtent į Magic Circle.
Pakanka tik greito žvilgtelėjimo į šiuos vadinamuosius „nekromantijos vadovėlius“, kad įsitikintumėte, jog šaukimų, burtų ir ritualų rekomendacijų tekstai yra įsiterpę į vaizdinę medžiagą: apskritimų, kryžių ir kitų figūrų atvaizdus, ​​turinčius tiek simbolinės, tiek praktiškos. prasmė. Stebuklingų apskritimų brėžinius savo ruožtu sudaro geometrinės figūros ir dieviški vardai, juos lydi kryžių, pentagramų, kvadratų ir trikampių vaizdai. Be to, grimuaruose yra įvairių sigilinių figūrų – pavyzdžiui, grafinių angelų ar dvasių ženklų, su kuriais magas teks susidurti. Toks geometrinių figūrų derinys su tekstine medžiaga leidžia grimuarus lyginti su Giordano Bruno ar Raymondo Lullo mnemoninėmis sistemomis, tačiau vis tiek apsiribosime iškilmingo magiškų apskritimų panaudojimo klausimu, kaip aprašyta pačiuose grimuaruose.
Tikroji daugumos grimuarų autorystė nenustatyta. Nėra jokių istorinių įrodymų, kad, pavyzdžiui, „Legetoną“ iš tikrųjų parašė Biblijos karalius Saliamonas. Bandymai tam tikrų grimuarų autorystę priskirti žymioms asmenybėms – Saliamonui, Mozei, šventajam Kiprijonui ir net popiežiams – paaiškinami tiesiog siekiu knygose esančiai informacijai suteikti didesnį svorį ir patikimumą skaitytojo akyse. Panaši technika buvo naudojama Vakarų ezoterinėje tradicijoje dar prieš atsirandant grimuarams: pavyzdžiui, į Corpus Hermeticum įtrauktų traktatų autorystė buvo priskirta mitiniam Hermiui Trismegistui.
Grimuarų ir kitos magiškos literatūros istorija rodo, kad slapyvardžių vartojimo praktika šioje vietovėje tapo tradicine gana anksti. Visų pirma Pietro d'Abano, medicinos ir astronomijos darbų autorius, buvo pakankamai garsus, kad jo vardas tituliniame puslapyje patraukė skaitytojų dėmesį ir pagarbą Heptameronui, nepaisant tikrosios šio traktato autorystės. Ir nepaisant to, kad Abano raštuose yra tam tikrų Heptamerono idėjų atgarsių, istoriniai dokumentai rodo, kad Pietro de Slavione, Costanzo de Slavione sūnus, išgarsėjęs Pietro d'Abano vardu, buvo m. Tiesa, „Heptamerono“ autorius nepasirodė. Idėja, kad Pietro d'Abano buvo magas ir nekromantas, pasklido tik dėl gandų ir palaikančių tokių iškilių veikėjų kaip Pico della Mirandola, Trithemius ir Agrippa nuomonių. Panašu, kad pastarasis suvaidino svarbų vaidmenį kuriant šią legendą, besąlygiškai priskirdamas Heptameroną d'Abano ir paskelbdamas jį kartu su savo raštais. Prie žinomų vardų naudojimo praktikos grįšime, kad tam tikri teiginiai taptų patikimesni.
Tryliktojo amžiaus teologas Viljamas Overnietis atviriau nei daugelis rašė apie magų ir burtininkų, su kuriais susidūrė studijuodamas natūraliąją magiją, knygas. Traktate „Apie sukurtą visatą“ Vilhelmas pažymi, kad tokiose raganavimo knygose aprašomos danguje gyvenančios dvasių armijos ir bendravimo su jomis metodai, nustatyti tų, kurie atliko atitinkamus eksperimentus. Remdamasis nekromantiniu tekstu, pavadintu „Didysis ratas“, Vilhelmas paaiškina, kad ratukas turėjo iškviesti keturis demoniškus karalius iš keturių pasaulio kampelių, kurių kiekvieną lydėjo daugybė pakalikų. Būdamas Paryžiaus vyskupu, Williamas natūraliai pasmerkė tokius raštus kaip stabmeldiškus ir pareiškė, kad Saliamono penkiakampio kampuose nėra nieko dieviško.

[Nesveikas. 6. Faustas savo darbo kambaryje (Rembrandtas).]

Grimuarų istorijos apžvalga – labai žavi ir daug žadanti tema, bet, deja, per daug išeina už šios monografijos ribų. Kaip jau minėta, mes ketiname sutelkti dėmesį į magiškus apskritimus kaip vieną iš pagrindinių iliustruojančių grimuaro teksto komponentų. Tačiau norėdami pateikti magiškojo rato funkcijas atitinkamame kontekste, turėsime atsižvelgti į dieviškuosius vardus ir figūras, kurios Europos grimuaruose yra įtrauktos į magiškus apskritimus; būdai, kuriais šie vardai ir figūros suteikia operatoriui dieviškąją galią ir apsaugą; ir šių vardų bei figūrų vaidmenį tokiose operacijose kaip angelų šaukimas ir dvasių sužadinimas, taip pat būrimas ir lobių paieška. Paskutiniai du magiškų operacijų tipai yra skirti įgyti atitinkamai dvasinius ir materialinius lobius - patriarchų ir karalių atributus.
Karaliaus uždavinys – valdyti tautas, o patriarcho – būti tarpininku tarp žmonių ir dievybės. Ikonografijoje materialiniai ir dvasiniai matmenys simboliškai atvaizduojami dviem geometrinėmis figūromis: kvadratu ir apskritimu. Šių simbolių reikšmių diapazonas apima atitinkamai karaliaus galią savo karalystėje ir kunigo galią dvasiniame pasaulyje. Kaip tik toks ir buvo grimuaruose aprašytų ritualų tikslas: suteikti magui galią materialiame ir dvasiniame pasaulyje. Magas pretenzijas į šią galią išreiškė pasitelkęs dieviškuosius vardus ir figūras – ir šią galią jis galėjo įgyti tik dėl ypatingo santykio su Dievu. Kitaip tariant, Dievas buvo aktyvi jėga, teikianti magiškas operacijas su norimu rezultatu.

[Nesveikas. 7. Paktas su velniu („Blogio sąvadas“).]

Apie iliuziją. 7 iš Francesco Maria Guazzo traktato „Blogio sąvadas“ (1608 m.) vaizduoja pakto su velniu sudarymo sceną. Autoriaus, išreiškiančio savo mintis krikščionišku požiūriu, komentarai, žinoma, neturi tokios pat vertės kaip atsidavusio praktikuojančio mago samprotavimai. Tačiau vis dėlto Guazzo pateikia vieną įdomų pastebėjimą, būtent, kad sudarant tokias sutartis buvo naudojamas stebuklingas ratas „atsižvelgiant į tai, kad apskritimas yra dieviškumo simbolis, o žemė yra Dievo sosto pėda. ; Taigi jis [magas] nori įtikinti juos [demonus], kad jis yra dangaus ir žemės Dievas.

Magiškų operacijų praktika

Koks buvo magiškojo rato tikslas ir kokį vaidmenį jis atliko apeiginėje magijoje? Išnagrinėję magiškojo rato funkcijas, pamatysime, kad praktiškai jis galėtų pasitarnauti labai įvairiems tikslams. Pradėkime nuo bendros pavyzdžių apžvalgos, kad susidarytume supratimą apie šio stebuklingo prietaiso variantų įvairovę, o tada išsamiau apžvelgsime apskritimo naudojimą kai kurioms konkretesnėms užduotims, tokioms kaip teurginės operacijos ar lobis. medžioklė.
Anot Plinijaus, kartais aplink augalą, kuris turėjo būti nuskintas tam tikrą dieną ir valandą, griežtai laikantis tam tikros magiškos procedūros, kardu brėžiamas stebuklingas ratas. Tas pats autorius mini, kad apsauginį ratą kartais nubrėžia pats augalas: pavyzdžiui, heliotropas – apsaugai nuo skorpionų arba nuleidžiamasis dangtelis – apsaugai nuo gyvačių. Šias nuomones patvirtina Rogeris Baconas (XIII a.), po to Agrippa (XV a.): „Taip pat sakoma, kad renkant šaknis ir vaistažoles pirmiausia reikia kardu aplink juos nubrėžti tris apskritimus, o paskui juos iškasti. saugokitės priešingo vėjo“. Kituose rankraščiuose apskritimą rekomenduojama piešti įrankiais iš dramblio kaulo, aukso, sidabro, šerno ilties ar jaučio rago.
Ritualinės praktikos instrukcijose, kurių autorystė priskiriama Michaelui the Scotsman, operatoriui patariama pasirinkti laiką pagal astrologines taisykles ir atidžiai laikytis visų pačios ceremonijos taisyklių. Pagal vieną iš instrukcijų stebuklingas ratas turi būti nupieštas krauju iš ką tik nužudyto baltojo balandėlio širdies. Paukščio krauju piešti apskritimus rekomenduojama ir Miuncheno nekromantiniame grimuare: toks dvigubas ratas būtinas, kad sužadintų dvasią, padedančią suvokti visus laisvuosius menus.
Kitame „Saliamoniškame“ rankraštyje, saugomame Britų bibliotekoje, apeiginis magiškojo rato panaudojimas yra išsamiai paaiškintas. Čia pažymima, kad norint sužadinti ir pavergti dvasias, būtina įvykdyti daugybę sąlygų ir paruošti tam tikrus įrankius bei medžiagas. Visos maldos, užkalbėjimai, burtai ir kiti „eksperimento“ komponentai turi būti įsimenami, o visa medžiaga turi būti surinkta prieš prasidedant pačiai ceremonijai. Be to, būtina stebėti dienas ir valandas, atitinkančias šaukiamas dvasias, kitaip dvasios negalės pasirodyti.
Iš karto prieš pradėdamas operaciją magas turi nubrėžti ratą kardu ant žemės ir kryžiumi ore. Apskritimas žemėje ir kryžius ore reiškia makrokosmoso ryšį su mikrokosmosu: apskritimas – dvasinis simbolis – taikomas žemiškajai sferai, o kryžius – žemiškas simbolis – vaizduojamas ore. pakeldamas žemę ir priartindamas ją prie dangaus. Taip formulė įgyvendinama praktiškai išspręsti ir koaguliuoti, gerai žinomas alchemijos adeptams.

[Nesveikas. 8. Ceremoninis kardas (pagal Elifą Levį).]

Kaip minėta pirmiau, daugelyje grimuarų stebuklingas ratas derinamas su jame įrašytu kvadratu arba kryžiumi. Tikėtina, kad apskritimo padalijimas į keturis ketvirčius tiesiogiai susijęs su to laikmečio astrologinėmis pažiūromis. Dangaus sferos padėtis žemės horizonto atžvilgiu viena ar kita kryptimi astronomams suteikė koordinačių sistemą žvaigždžių judėjimui tirti. Grimuarinėje literatūroje galima rasti daug pavyzdžių, kaip svarbus magiško darbo sėkmei buvo laikomasi tam tikrų astrologinių aspektų, taip pat operacijos valandos ir dienos. Todėl metų laikų ir planetų dvasių pavadinimai buvo išdėstyti aplink žemę, kaip žvaigždės dangaus skliaute:

Oriens – rytai – Rafaelis – oras
Meridijos – pietūs – Mykolas – Ugnis
Occidens – vakarai – Gabrielius – vanduo
Septentrio – šiaurė – Urielis – Žemė

Žemiškojo rato padalijimas į keturis ketvirčius aptinkamas jau ankstyvajame graikų-egiptiečių rituale, kur ceremonijos pradžios apeigų operatorius turėjo atlikti geriamuosius gėrimus arba užpilti tam tikrus miltelius ant tam tikrų pagrindinių taškų. Apeidamas kiekvieną iš šių keturių ketvirčių paeiliui, operatorius taip apibūdino judantį apskritimą. Svarbų vaidmenį raganavimo tradicijose vaidino ir kryžkelės. Ir visur, kur nurodytos keturios pagrindinės kryptys, centras taip pat atsiranda arba yra numanomas. Šiuolaikinėje praktikoje, siekiančioje Auksinės aušros tradiciją, tam pačiam tikslui naudojamas pentagramos ritualas, kurio metu magas patvirtina keturis ketvirčius, kiekviename iš jų suaktyvindamas apsauginę pentagramą ir suvirpindamas dieviškuosius vardus. Sukūręs šiuos apsauginius (arba kai kuriais atvejais iškviečiančius) antspaudus, magas kviečia keturių kvartalų arkangelus vardu. Kitos tradicijos naudoja kitų subjektų pavadinimus ir kitus atitikmenis tarp elementų ir pagrindinių krypčių.
Idėja apie ryšį tarp keturių pagrindinių krypčių ir keturių elementų kilo gana seniai. To pavyzdžių galima rasti ir grimuarinėje literatūroje, ir vėlesnėse ritualinėse praktikose, aprašytose šiuolaikinėse apeiginės magijos knygose. Tiesa, kaip ką tik buvo sakyta, ne visos korespondencijos sistemos yra vienodos, tačiau skirtumai tarp jų paaiškinami tik tuo, kad skirtingose ​​tradicijose tam tikroms kardinalioms kryptims buvo suteikiamos skirtingos simbolinės reikšmės. Viename iš „saliamoniškos“ tradicijos grimuarų rašoma, kad iškviesta dvasia ateina ją atitinkančios stichijos rūbais. Taigi, Rytų dvasios, atitinkančios Ugnį šioje sistemoje, yra apgaubtos liepsnos. Dee sistemoje keturios pagrindinės kryptys vaizduojamos simboline keturių Sargybos bokštų forma; ši simbolika buvo išsaugota Auksinės aušros Enochijo sistemoje. Sargybos bokštų atidarymo rituale pagrindinį vaidmenį atlieka stichijų karaliai ir jiems pavaldžių keturių kampelių dvasios.

[Nesveikas. 28. Auksinis talismanas (Casaubon, „Tikra ir sąžininga istorija...“).
Nesveikas. 29. Didysis meno ratas su dvylika plakatų ir įėjimo vartais.
Nesveikas. 30. Didysis kvartalų ratas (autorius John Dee).]

Viename iš darbo su keturiais ketvirčiais metodų kiekvienam iš jų buvo priskirta tam tikra Dievo hipostazė: tetragramos, keturių raidžių Dievo Vardo, raidės buvo paskirstytos keturioms pagrindinėms kryptims. Kai kurios kabalistinės tradicijos naudoja šio dieviškojo vardo raidžių permutacijas, iš viso pateikia 12 variantų, kurie vadinami „dvylika šventojo vardo vėliavų“ ir atitinka dvylika zodiako ženklų. Panašiai stebuklingą ratą galima suskirstyti į 12 sektorių, į kuriuos pasiskirsto zodiako ženklų atitikmenys. Į 12 dalių padalinto apskritimo variantas parodytas fig. - ši diagrama pasiskolinta iš Johno Dee mistinės heptarchijos. Apie iliuziją. 29, ypač įdomūs yra apskritimo „įėjimo vartai“, tai yra vieta, pro kurią operatorius galėjo patekti į ratą arba iš jo išeiti, naudodamas kokį nors ritualinį gestą ar jėgos žodį, kuris atveria ir vėl uždaro ratą. Be to, šiame piešinyje nėra kryžių, kurie paprastai telpa į vieną iš sudėtingo stebuklingo apskritimo žiedų, tačiau jų funkciją atlieka keturios hebrajiškos raidės Tav (pažodinė Tav reikšmė yra „kryžius“).

[Nesveikas. 31. Kraujo žemė: Šventosios abėcėlės žiedinis antspaudas (Andrew Chumbley, „Azoetija“).]

Diagramoje „Kraujo žemė: Apvalus šventosios abėcėlės antspaudas“ iš Azotijos keturių dalių struktūra tampa sudėtingesnė ir virsta aštuonių dalių struktūra: kiekvienas ketvirtis yra padalintas į dvi dalis.

Dieviškieji vardai ir pentaklai: galia ir apsauga

...o didybės rate tebūna įrašyti nenusakomų vardai ir angelų vardai.
- "Saliamono raktas"

Magiški pavadinimai buvo naudojami nuo seniausių laikų, o stebuklingo rato, į kurį jie buvo įtraukti, efektyvumas daugiausia priklausė nuo jų teisingo pasirinkimo. Šiuo atžvilgiu grimuarai buvo stipriai paveikti kabalos: svarba buvo teikiama ne tik pačiai dieviškųjų vardų galiai, bet ir skaitiniams šių vardų atitikmenims. Vardai ir skaičiai yra tam tikri įprasti klasifikavimo ženklai, nurodantys arba išryškinantys iš viso pasirinkimo spektro bet kurią jėgos rūšį ar vieną dvasinės emanacijos aspektą. Vardų galią lemia rangas magiškoje hierarchijoje: taigi, dieviškasis vardas reiškia atitinkamą dieviškąją galią, o karaliaus ar patriarcho vardas atspindi jo nešėjo pasaulietinę ar dvasinę galią. Toks dvipusis dangaus ir žemės ryšys yra būdingas pačiai magiškojo rato struktūrai.
Dieviškieji vardai ar galios žodžiai suteikė operatoriui Dievo pagalbos garantiją, nes jie buvo suvokiami kaip dieviškosios galios kanalai. Kabalistiniuose tekstuose, tokiuose kaip Sepher Yetzirah, teigiama, kad pati visata buvo sukurta naudojant abėcėlės raides ir kad šios raidės gali būti naudojamos stebuklingai paveikti gamtos pasaulį. Daugelyje grimuarų yra aiškiai matomi hebrajiški žodžiai ir posakiai, taip pat kabalistinis sefirotas, sielos ir angelai. Tokie tekstai apima Enocho knygą ir Sepherį Razielį. Kad kabalistiniai metodai atlieka tokį svarbų vaidmenį magiškose operacijose, nenuostabu: Qabalah, kaip ir magija, daug dėmesio skiria darbui su angelais ir dieviškaisiais vardais bei per šias jėgas įtakoti gamtos pasaulį. Mintis, kad tokios priemonės gali paveikti gamtą, nė kiek neprieštarauja kabalistiniam mokymui apie dieviškąjį pasaulį ir jo sklaidas. Anot Yosefo Dano, „Manoma, kad senovės hebrajų šventosios knygos buvo parašytos dieviška kalba, kuri egzistavo prieš pasaulio sukūrimą.<…>ši kalba buvo ne tik žmonių bendravimo priemonė, bet begalinės dieviškosios išminties dalelė, todėl prasmės negalėjo išsemti“.
Iš visų grimuaro tradicijos knygų didžiausią įtaką tokių idėjų turėjo Agripos „Trys okultinės filosofijos knygos“ (1533). Šiame traktate kabala pristatoma kaip magiškas darbo su skaičiais ir dieviškaisiais vardais menas ir tiesiogiai siejama su Renesanso magiškų atitikmenų tradicija. Agripos knyga didžiąja dalimi yra atsakinga už klaidingą iki XX amžiaus egzistavusią idėją apie kabalą kaip savotišką raganavimo, numerologijos ir magijos lydinį. Tačiau reikia suprasti, kad mūsų aptariama kabala yra ne tradicinė stačiatikių žydų kabala, o tradicija, atėjusi iš Renesanso epochos humanistų, kurie biblinius tekstus bandė interpretuoti kabalistiniais metodais. Tokio pobūdžio kabalistinė hermeneutika nutraukė ortodoksinį žydų požiūrį ir pažymėjo spekuliacinės krikščioniškos kabalos pradžią.
Kaip prisimename, grimuarų autorystė dažnai buvo priskiriama įvairiems žinomiems senovės išminčiams ir teisuoliams. Tai suteikė tekstui papildomo svorio ir reikšmės skaitytojų akyse; o jei patriarchų vardai, patalpinti tituliniame puslapyje, turėjo tokią galią, tai kiek įtakingesni turėjo būti dieviški vardai, esantys pačiame tekste! Kabalistinėje tradicijoje šie vardai simbolizuoja skirtingus pačios dievybės aspektus ir kiekvienas iš jų valdo atitinkamą dvasinio pasaulio sritį. Be to, angelai, demonai, planetų ir elementų dvasios taip pat turi savo vardus. Šių vardų žinojimas suteikia magui galią jų nešiotojams. Dieviškojo pasaulio hierarchija virto tikra onomastikas, tarnaujantis apeiginės arba „dieviškosios“ magijos tikslams. Teurgija, kaip kartais vadinamas, yra dieviškas ta prasme, kad jo ritualiniuose tekstuose Dievo vardai ir atributai užima ne mažiau svarbią vietą nei bažnyčios pamaldose ir maldaknygėse.
Tradiciniuose angeliškuose ir demonologiniuose tekstuose pateikiami vardai dvasių, kurios valdo tam tikrus laiko tarpus, nesvarbu, ar tai būtų valandos, dienos, sezonai ar ypatingi astrologiniai laikotarpiai. Tokie vardai yra tiesiogiai įtraukti į magiškojo rato struktūrą. Jie ne tik nurodo laiką, tinkamą tam tikrai magiškai operacijai, bet ir tiesiogiai įtraukia į darbą tas jėgas, kurios yra susijusios su tam tikru laikotarpiu. Valandos, dienos ir pan. valdančiosios dvasios suteikiama galia suteikia papildomą apsaugą operatoriui, kuris žino šį faktą ir sąmoningai sudaro aljansą su atitinkama dvasia ceremonijos metu.

[Nesveikas. 32. Dvasių kerėjimo būreliai („Grimoire of Honorius“).]

Apie iliuziją. 32 atkuria stebuklingus apskritimus iš Honorijaus grimuaro, kurie padeda iškviesti tris iš septynių dvasių, susijusių su tam tikromis savaitės dienomis. Užrašas pirmame apskritime, atitinkančiame pirmadienį, skelbia: „+ Švenčiausiosios Trejybės vardu, uždrauju tau, Liuciferi, įeiti į šį ratą“, o antrasis ir trečiasis apskritimai (skirti atitinkamai antradienį ir trečiadienį). ).
Vardai ir antspaudai sustiprina meno ratą, tai liudija burtai, naudojami dvasioms iškviesti. Operacijos metu magas šaukiasi dieviškų vardų ir angelų galių, taip pat naudoja kryžius ir kitas ženkliukas būtent tam, kad gautų paramą iš viršaus. Jis nagrinėja įvairius dievybės aspektus hierarchine seka, taip integruodamas save į „būties grandinę“ ir prisiimdamas, taip sakant, „deleguotas galias“. Šis principas atsispindi tiek kabalistinėje emanacijų doktrinoje, tiek hermetinėje doktrinoje apie mikrokosmosą kaip makrokosmoso atvaizdą ir panašumą. Tokiose operacijose taip pat buvo naudojami smilkalai, akmenys ir kitos medžiagos, susijusios su atitinkamais spiritais.
Norėdamas vizualiai pavaizduoti savo dieviškojo autoriteto deleguotas galias, magas dažnai naudodavo mažus magiškus apskritimus – vadinamuosius pentaklius. Tokie įtaisai ir antspaudai buvo gaminami ir pašventinami laikantis griežtų astrologinių ir apeiginių taisyklių ir pateikiami dvasioms kaip priemonė šaukti jas paklusnumui. Ant šių antspaudų vėl pasirodo dieviški vardai, nurodantys paties mago galios šaltinį.

[Nesveikas. 33. Saliamono skydas („Heptameronas“).]

Minėtas hermetiškas principas „Kaip aukščiau, taip ir apačioje“ atsispindi Saliamono skydo struktūroje – vienoje iš pagrindinių apeiginėje praktikoje naudojamų pentakulio formų. Šis „skydas“ yra heksagrama, sudaryta iš dviejų trikampių – tiesių ir apverstų. Sujungus, šie du trikampiai simbolizuoja priešybių (tokių kaip ugnis ir vanduo) sąjungą ir platesne prasme mikrokosmoso sąjungą su makrokosmu.
Kai kuriose magiškose ceremonijose operatorius privalėjo litanijos būdu deklamuoti ilgus dieviškųjų vardų ir galios žodžių sąrašus, kartais vadinamus „barbariškais“ arba „svetimais“ vardais. Saliamono raktas, kaip paaiškino Ptolemėjas, paaiškina, kas atsitinka po to, kai magas su didžiausia pagarba išvardija visus šiuos vardus: „Tada tegul ateina Dievo didybė“. Naudodamas šią dieviškųjų vardų hierarchiją, operatorius turi pasitelkti tam tikrus šventosios dieviškosios galios aspektus ir sutelkti juos į magišką ratą, o paskui į save. Šventojoje Honorijaus knygoje šis procesas baigiasi palaimintuoju regėjimu arba susitikimu su Dievu akis į akį. Grimuarai įspėja pradedančiuosius eksperimentuotojus, kad jie neturėtų naudoti jokių šventų penkiaakių, kol nenužengs ši dieviškoji malonė.
Jeigu cirkuliacinis siurblys susiduria su bauginančiais ir grėsmingais regėjimais, jam patariama nukreipti akis ar net uždengti jas rankove. Ceremonijų meistras turėtų nuraminti savo padėjėjus kalbėdamas tvirtu ir pasitikinčiu balsu; jei dvasios ir toliau siunčia siaubingus regėjimus, tada jis turi galingai pakelti balsą ir įsakyti dvasioms sustabdyti savo pasipiktinimą. Ratukas turi nuimti dangtelius nuo penkiaakių ir parodyti juos dvasioms visose apskritimo pusėse, palydėdamas šiuos veiksmus įsakmiu burtu. Po to dvasios paklus ir nurims. Taigi penkiaakiai kartu su dieviškais vardais rodo, kad kastorius turi visas teises vadovauti dvasioms.
Viena žinomiausių magiškojo rato funkcijų yra apsauginė. Be jokios abejonės, tai paaiškinama tuo, kad dvasių iškvietimo į regimą reiškinį operacijos iš prigimties yra labai rimtos ir pavojingos. Meno ratas dažnai vadinamas „tvirtove“ arba „piliu“, tai yra, jis siejamas su kariniu įtvirtinimu, kartu siejamu su karališkosios valdžios simbolika. Be to, ratukas savo darbe naudoja Marso simbolius – pentagramas ir kardą. Dvasiai palankesnio požiūrio šalininkai abejoja tokios agresyvios simbolikos išmintimi, tačiau reikia pažymėti, kad tvirtovė yra tik vieta, kuri prireikus suteikia apsaugą. Sėkmingas mago ir dvasios susitarimas gali gerokai sumažinti karingos retorikos kiekį tolimesnių operacijų metu, tačiau vis tiek reikia išlikti budriems.
Roberto Fluddo graviūroje (34 pav.) pavaizduoti angelai, saugantys apskritimą iš keturių pusių, o dieviškosios Tetragrammatonos jėgos srautas išsilieja ant klūpančios figūros centre. Tikėjimas arkangelais, kaip operatoriaus gynėjais, buvo išsaugotas šiuolaikinėje magiškoje praktikoje, kaip liudija jau minėtas Pentagramos ritualas.

[Nesveikas. 34. Sargybos bokštai (Robertas Fluddas).]

Saliamono raktas paaiškina, kaip operatorius pasiekia dievišką apsaugą ir valdžią dvasioms, kurias jis ketina iškviesti. Jis turi paeiliui pasukti veidą į visas keturias pagrindines puses ir keturis kartus pakartoti šiuos žodžius: „Viešpatie, būk man tvirta apsauga nuo visų reiškinių ir piktųjų dvasių puolimų“. Tada jis vėl turi paeiliui pasukti į keturias pagrindines kryptis ir pasakyti, kreipdamasis į dvasias: „Tai yra Kūrėjo simboliai ir vardai, kurie įkvėps jus siaubui ir baimei. Pakluskite man šių šventų vardų ir šių paslėptų slaptosios paslapties simbolių galia. Po to jis turi perskaityti – vėl keturiomis pagrindinėmis kryptimis – burtą, kad iškviestų dvasią. Pagal cituojamą grimuarą magas turi pasukti pirmiausia į rytus, paskui į pietus, paskui į vakarus ir galiausiai į šiaurę; taigi, sukimasis vyksta pagal laikrodžio rodyklę arba saulės kryptimi.

[Nesveikas. 35. Saliamono antspaudas („Goetija“).]

Šie pentaklai ir nenusakomi vardai turi būti išaukštinti su didžiausia pagarba ir apsupti meile; ir į juos reikėtų žiūrėti tik su didele pagarba, nes jie yra šventesni už visas kūno ir sielos apsaugos šventoves.
- „Saliamono raktas, kaip paaiškino graikas Ptolemėjas“

[Nesveikas. 36 (kairėje). Pentaklis („Popiežiaus Honoriaus grimoire“). Nesveikas. 37 (centre). Arbatelio talismanas („Magic Arbatel“). Nesveikas. 38 (dešinėje). AGLA antspaudas (Lehner, „Simboliai, ženklai ir antspaudai“).]

Pentakalė iš popiežiaus Honorijo grimuaro, Arbatelio talismanas ir AGLA antspaudas yra skirtingi meno penkiaakiai. Johnas Dee užrašė AGLA antspaudą kitoje savo vaško pusėje „Sigillum Dei Aemeth“, ant kurio jis padėjo stebuklingą kristalą dvasių apmąstymui. Lygiai tokie patys keturi apvalūs antspaudai buvo padėti po jo „švento stalo“, ant kurio gulėjo pirmasis antspaudas ir krištolas, kojomis. Panašių pavyzdžių galima rasti ir Franciso Barretto „Almadelėje“ ir „Magas“. Atrodo, kad Šventojo stalo „antspaudavimas“ suteikia saugumą magiškam darbui, o tai, kad Dievo Antspaudai dedami po stalo kojomis ir po kristalu, tikriausiai pabrėžia, kad kūrinys paremtas aukščiausiomis galiomis, gautomis iš dievybė. Tokiam išsilavinusiam magas, kaip Dee, šie svarstymai buvo nepaprastai svarbūs, ką liudija jo pamaldžios maldos, einančios prieš kiekvieną kristalomanijos operaciją. Taip pat žinomi ir kiti piešiniai, funkciškai panašūs į meno trikampį: juose buvo ateities krištolas, vandens dubuo ar juodas veidrodis, kuriame turėjo būti rodomos iškviestos dvasios.
Garsus juvelyras Benvenuto Cellini aprašo magišką operaciją, prieš kurią darbą atlikęs nekromantas jam padovanojo specialias pentakes, apsaugančias nuo dvasių. Kartu su tokiais pentakliais buvo naudojamos nemalonaus kvapo medžiagos, tokios kaip asafoetida arba siera. Koliziejuje vykusios evokacijos metu Cellini kreipėsi į aiškiaregio berniuko pagalbą.

[Nesveikas. 39.]

Britų bibliotekoje yra rankraštis, vaizduojantis kitą panašų apskritimą, kuriame yra kabalistinė santrumpa „KIS“, reiškianti „Kadosh Ieve Sabaoth“ – „Šventas yra galybių Dievas“ (iliustracija 39).
Žinoma, Saliamono penkiaakiai tuo metu jau buvo gerai žinomi Vakarų ezoterikų tarpe, o minėtame rankraštyje išsamiai išvardintos įvairios galingos jėgos, kurios buvo priskirtos šiems antspaudams. Buvo tikima, kad jie dovanoja pagalbą savo dėvėtojui ir suteikia jam galią pažaboti dvasią, apsaugoti nuo pavojų ir visų priešų, akivaizdžių ir slaptų. Jie taip pat apsaugo nuo nuodų, nuo baimės ir nepalankaus oro ir apskritai suteikia žmogui nepriekaištingą saugumą bet kokiomis aplinkybėmis. Nereikia nieko bijoti nei realybėje, nei sapne, nei valgio metu. Šių nuostabių ruonių savininkas yra patikimai apsaugotas keliaujant, namuose, prekyboje ir karo metu; jis yra absoliučiai nepažeidžiamas ir nenugalimas. Be to, Saliamono penkiaakiai užgesina ugnį, sustabdo vandens tekėjimą ir įkvepia baimę visoms gyvoms būtybėms prieš jų savininką, taip pat atleidžia jį nuo visų pavojų, gresiančių jam iš dangaus, žemėje ir požemyje.

[Nesveikas. 40. Slaptas Saliamono antspaudas („Goetija“).]

Slaptas Saliamono antspaudas minimas Goetijoje kaip priemonė, kuria Saliamonas įkalino dvasias variniame inde ir juo užantspaudavo šį indą. Pagal grimuaro tekstą jis turėtų būti padarytas šeštadienį arba antradienį, tai yra, veikiant Saturnui ar Marsui.
„Saliamono raktas, kaip paaiškino graikas Ptolemėjas“ pataria operatoriui stipriai perspėti savo padėjėjus, kad jie jokiu būdu neišeitų iš rato, net jei ko nors bijo ar susigundo kažkokiais stebuklais. „Ir kai mokiniai įeis ir atsistos į paskirtas vietas apskritime, tegul mokytojas liepia jiems jokiomis aplinkybėmis nepalikti šių paskirtų vietų, net jei ir mato didelius stebuklus, ant jų krintančius kalnus ir ugnies bokštus, arba tėvo ir jų motinų mirtis, arba visas pasaulis ant pražūties slenksčio, [vienu žodžiu], kad ir kokias peripetijas jie matytų, tegul nejuda, nes visa tai, kas išvardinta, jiems nepadarys jokios žalos. “ Iš šio teksto vėlgi aišku, kad stebuklingas ratas skirtas apsaugoti tuos, kurie yra jo ribose.
Turint omenyje didžiulę žadinimo svarbą žmonių ir būtybių, turinčių žinomą autoritetą ir galią, vardams, kai kurie tikriausiai nustebs sužinoję, kad burtai, sudaryti iš visiškai nesuprantamų garsų ir žodžių, buvo laikomi ne mažiau galingais. Panašus šmeižtas arba nerišli kalba vadinama „barbariškais vardais“ arba „barbariškais galios žodžiais“. Luciane Menipas tokius „barbarų vardus“ mini Mitrobarzano, chaldėjų mago, padedančio jam atlikti nekromantinę operaciją, kalboje: šis „žilaplaukis senis su kilnia barzda.<…>kaip blogi šaukliai varžybose,<…>kalbėjo labai greitai ir neaiškiai; tačiau, matyt, jis pasikvietė kai kuriuos dievus“. Visa tai įvyko ratu, kurį vyresnysis apibūdino aplink Menipą. Grimuaruose labai dažnai aptinkami „barbariški jėgos žodžiai“, o pagal šią tradiciją praktikuojantys magai perspėja, kad nereikėtų nukrypti nuo nustatytos šių vardų formos: jų magiškas poveikis turi ypatingą garsą, kurį tariant nereikėtų iškraipyti. . Dieviškieji vardai turi galią savo visuotinai priimtomis formomis, kurių reikšmė paprastai yra gana aiški; „barbariški“ žodžiai įtakoja garsą, o ne prasmę. Beprasmės garsų sekos sukuria anapusiškumo atmosferą, įtraukdamos operatorių į transą ir taip atskleisdamos subtilų suvokimą, reikalingą bendrauti su antgamtiniu pasauliu.

Būrimas ir lobių paieškos

Kadangi būrimas yra labai plati tema, apsiribosiu pavyzdžiais apie magiškų ratų panaudojimą informacijai apie būsimus įvykius gauti arba angelams, demonams ir kitoms dvasinėms būtybėms tam tikromis temomis apklausti. Būrimo tema gali būti absoliučiai bet kokia, nors populiariausi, matyt, buvo klausimai apie pavogto turto grąžinimą ir vagies gaudymą.
Aukščiau, kalbant apie apsauginę pentaklių funkciją, jau minėjome garsųjį Renesanso skulptorių ir juvelyrą Benvenuto Cellini, tačiau čia verta pridurti, kad Cellini nusprendė dalyvauti magiškoje ceremonijoje, norėdamas paklausti dvasių apie jo istoriją. mylimasis. Kruopščiai nubrėžęs apskritimus ant žemės, nekromantas iškvietė dvasias ir liepė joms atsakyti į menininko klausimą.
Bet koks žinių ieškojimas – pasaulietiškas ar dvasinis – pasitelkiant dvasią patenka į būrimo apibrėžimą. Ir grimuaruose yra labai daug pavyzdžių, susijusių su šia praktika. Taigi „Goetijoje“ susiduriame su visa eile dvasių, kurios operatoriui gali suteikti informacijos apie tam tikrus žmones ar vietas, apie praeitį, dabartį ir ateitį.

„Goetijos“ demonai, atsakingi už žinių įgijimą arba prasiskverbimą į praeities, dabarties ir ateities paslaptis

Vassago (Nr. 3). Skelbia praeitį ir ateitį ir randa viską, kas paslėpta ar prarasta.
Marbas (Nr. 5). Nuoširdžiai atsako į klausimus apie paslėptus ir slaptus dalykus.
Amonas (Nr. 7). Pranešimai apie visus praeities ir ateities reikalus.
Barbatos (Nr. 8). Žino apie visus praeities ir ateities reikalus.
Paimonas (nr. 9). Moko visų menų ir mokslų, taip pat kitų slaptų dalykų.
Gusion (Nr. 11). Jis kalba apie visus dalykus – praeitį, dabartį ir ateitį ir atskleidžia prasmę bei sprendimus į visus klausimus, kuriuos jam užduodate.
Eligosas (#15). Atskleidžia paslaptis ir žino, kas laukia.
Botis (Nr. 17). Kalba apie visus praeities ir ateities reikalus.
Purson (Nr. 20). Jis žino apie viską, kas slapta, ir gali atverti lobius bei pranešti apie visus praeities, dabarties ir ateities reikalus.
Ipos (Nr. 22). Jis žino viską, kas buvo, yra ir bus.
Glacia-Labolas (Nr. 25). Nurodo visus praeities ir ateities reikalus.
Beritas (Nr. 28). Pateikia teisingus atsakymus apie tai, kas buvo, yra ir bus.
Astaroth (Nr. 29). Pateikia teisingus atsakymus apie tai, kas buvo, yra ir bus, ir gali atskleisti bet kokias paslaptis.
Gaap (Nr. 33). Teisingai ir išsamiai atsako apie tai, kas buvo, yra ir bus.
Furfur (Nr. 34). Pateikia teisingus atsakymus apie slaptus ir dieviškus dalykus.
Raum (Nr. 40). Praneša apie viską, kas buvo, yra ir bus.
Vynas (Nr. 45). Atskleiskite paslėptus dalykus<…>ir svarbios praeities, dabarties ir ateities.
Uvalas (nr. 47). Pranešimai apie praeities, dabarties ir ateities reikalus.
Balamas (Nr. 51). Pateikia teisingus atsakymus apie tai, kas buvo, yra ir bus.
Orobas (Nr. 55). Atraskite viską, kas buvo, dabar ir ateityje.
Gremory (#56). Praneša apie visus praeities, dabarties ir ateities reikalus.
Hauresas (#64). Pateikia teisingus atsakymus apie viską, kas buvo, yra ir bus.

Pranašiški sapnai

Prisiekusioje garbės knygoje minimas stebuklingas ratas, nupieštas ant drėgnų pelenų, išbarstytų aplink sofą ar lovą. Aplink jį, savo ruožtu, turėtų būti įrašyta 100 Dievo vardų. Po apsivalymo ir pašventinimo vandeniu ir smilkalais, egzorcistas eina miegoti ant šios lovos, kad sapne pamatytų „dangiškuosius rūmus ir Viešpaties didybę visoje Jo šlovėje, devynias angelų eiles ir galybes. visų palaimintųjų dvasių“. Grimuaras pabrėžia, kad tokios operacijos sėkmei būtinas grynumas. Kituose grimuaruose minimos ir pranašiškos vizijos, kurios aplanko žmogų miegant stebuklingame rate ar po darbo jame. Pavyzdžiui, Miuncheno vadove operatoriui šiuo tikslu rekomenduojama parašyti dieviškus vardus ir angelų Mykolo, Gabrielio ir Rafaelio vardus apskritime su dvigubu žiedu ir virš jo ištarti specialią formulę, kad „sapnas būtų nepamiršta“. Pakartojęs burtus tris kartus, magas prieš miegą turi pasidėti šį piešinį po dešine ausimi, tada sapne jam pasirodys angelai ir suteiks reikiamą informaciją.

Kristališkumas

Įžymūs kristalizmo pavyzdžiai yra Johno Dee ir Edwardo Kelly operacijos, kurios kalbėjosi su angelais naudodami krištolinį rutulį arba obsidiano veidrodį. Plačiai žinomi ir Nostradamo eksperimentai, kurie vietoj veidrodžio naudojo apvalų vandens dubenį. Kituose panašios praktikos aprašymuose nurodoma, kad nubrėžęs apskritimą operatorius kreipėsi pagalbos į vaiką (dažniausiai berniuką), kuris atliko vidutinio ar aiškiaregio vaidmenį. Perskaičiusi burtažodžius, operatorė uždavė vaikui klausimus, o jis į juos atsakė žiūrėdamas į veidrodį, krištolinį rutulį, vandens dubenį ar net į rašalo balą delne. Norint pamatyti dvasias, reikėjo atspindinčio paviršiaus. Viename iš tokio pobūdžio eksperimentų buvo naudojamas veidrodis, suteptas alyvuogių aliejumi, o magas stovėdamas verbos žole perimetru apibarstytame rate skaitė burtus.

[Nesveikas. 41. Apeiginiai kristalomanijos įrankiai, pavaizduoti Franciso Barretto knygoje „Magas“: trys stebuklingi apskritimai, lazdelė, žvakės ir trikojis smilkalams deginti.]

[Nesveikas. 42. Lobių ieškotojai magiškame rate (Hansas Weiditzas jaunesnysis, dar žinomas kaip „Petrarcho šeimininkas“, apie 1520 m.).]

Šioje žavioje graviūroje matome keturis žmones, dirbančius stebuklingame rate: meistrą ir tris padėjėjus, kurių vienas laiko žibintą, kitas – knygą, o trečias ruošiasi iškasti lobį. Fone vaizduojamos scenos sufleruoja tiek dvasinių, tiek materialinių lobių įsigijimą. Demonas, bandantis kištis į operatorius, yra už apskritimo ribų ir negali prasiskverbti į vidų. Padėjėjas su kastuvu atsuko nugarą demonui, nekreipdamas į jį dėmesio. Jis žiūri į savo mokytoją, kuris drąsina jį drąsiais žodžiais.
Apskritimai pav. 43 ir 44 turi nemažai bendrų bruožų: abiejose centrinio trikampio pusėse yra žvakės, o trikampio viršuje dega ugnis. Be to, ant visų šių piešinių pažymėtos vietos „karcistui“ ir dviem padėjėjams. Viena iš galimų žodžio „karcist“ etimologijų yra iš cirque arba lat. circus, "ratas"; kitaip tariant, karcistas yra tas, kuris dirba su apskritimais. Be to, apskritimas iš „Didžiojo grimuaro“ nurodo „Route du T“, tai yra „kelią į lobį“, taip pat yra raidės JHS - pirmosios trys vardo „Jėzus“ raidės graikiškoje versijoje. (šis dieviškasis vardas čia tarnauja apsaugai). Anot Grand Grimoire, šios raidės turėtų būti užrašytos išilgai trikampio pagrindo, kad „dvasios nepadarytų jums jokios žalos“.

[Nesveikas. 43. Stebuklingas ratas, nurodantis „kelią į lobį“ (Grand Grimoire prancūzų leidimas). Nesveikas. 44. Variantas ill. 31 (pakaitinis Grand Grimoire leidimas).]

Antrajame apskritime, nuo Juodosios vištos, kelio link lobio nėra, o patį ratą juosia žiedas, kuriame yra įvairių ženklų, astrologinių simbolių ir, galbūt, iškreiptų hebrajiškų raidžių. Šie du apskritimai kartais vadinami „sutartiniais ratais“. Vienoje populiariausių grimuaro magijos scenų – sudarant paktą su Liucifuge Rofocal – magas reikalauja, kad ši dvasia apdovanotų jį turtais ir net grasina dieviškais vardais, kai jis iš pradžių užsispyręs. Galų gale dvasia sutinka su mago reikalavimu, tačiau pateikia priešingas sąlygas, ir dėl to abi šalys sudaro susitarimą.

[Nesveikas. 45. Goetinis juodųjų prisiminimų ir sutarčių ratas (Eliphas Levi, „Aukštoji magija“).]

Apie iliuziją. 45 atkartoja „sutarčių ratą“ iš Eliphas Levi knygos „Aukštoji magija“, kur jis apibūdinamas kaip „goetinis juodaodžių prisiminimų ir paktų ratas“. Pagal Levi itin grafišką ir grėsmingą aprašymą, fizinis tokio apskritimo pagrindas buvo nuo aukojamo gyvūno nulupta oda ir keturiomis karsto vinimis prikaltas prie grindų. Šalia vinių galvų buvo dedama juodos katės galva, žmogaus kaukolė, šikšnosparnis ir ožkos ragai; šie keturi objektai pažymėjo keturias pagrindines kryptis. Kailis su ugnimi, dvi žvakės ir dar viena Kristaus monograma daro šį ratą panašų į du ankstesnius. Beje, tokia Kristaus monograma priskiriama ašiniam simboliui, todėl pabrėžia centro ir orientacijos į pagrindinius taškus svarbą.

[Nesveikas. 46. ​​Lobių paieškos ratas („Šeštoji ir septintoji Mozės knygos“).]

Apie iliuziją. 46 pavaizduotas meno ratas, pavaizduotas antraštiniame teksto „Šemhamforas“ iš „Šeštosios ir Septintosios Mozės knygų“ priedo puslapyje. Pačiame tekste teigiama, kad šis apskritimas yra paimtas „iš slaptosios Mozės Biblijos“ ir „tikrai iškels į dienos šviesą Žemiškuosius lobius, jei bus palaidotas Žemėje, kurioje yra lobis“. Jo struktūroje panaudotas kompasinės rožės motyvas – akivaizdi užuomina nurodant kelią link lobio.

[Nesveikas. 47. Piešinys iš XIV amžiaus iliustruoto rankraščio „Gyvenimo piligrimystė“: nekromantas stebuklingame rate ir demonas, nešantis jam lobį.]

Goetijos demonai, kurių specializacija yra lobių paieška

Barbatos (Nr. 8). Atskleidžia slaptus lobius, užantspauduotus magiškais burtais.
Purson (Nr. 20). Gali atverti lobius.
Foras (Nr. 31). Gali atverti lobius.
Asmodeus (#32). Rodo vietą, kur palaidotas lobis.
Raum (Nr. 40). Jo paslauga yra pavogti lobius iš karališkųjų namų ir nešti juos visur, kur tik jam lieps.
Shaxas (nr. 44). (Šio demono aprašyme tiesiogiai minimas trikampis.)
Gremory (#56). Ataskaitos<…>apie paslėptus lobius ir kur jie palaidoti.
Ami (#58). Gali atverti dvasių saugomus lobius.
Wolakas (Nr. 62). Pateikia teisingus atsakymus apie paslėptus lobius.
Kimeyesas (#66). Suranda pamestus ir paslėptus daiktus bei lobius.
Seere (Nr. 70). Praneša teisingai<…>apie lobius.
Andromalijus (Nr. 72). Atveria lobius.

Įstatymai prieš lobių ieškotojus

1563 m. Anglijoje buvo priimtas įstatymas, draudžiantis naudoti magiją ir ateities spėjimą grąžinti pavogtą turtą ir surasti lobius. Šis įstatymas buvo pagrįstas Biblijos draudimu, suformuluotu Pakartoto Įstatyme: „Neturėk nė vieno, kuris veda savo sūnų ar dukterį per ugnį, žynio, žynio, burtininko, burtininko, kerėtojo, dvasių burtininko, mago, arba tas, kuris teiraujasi apie mirusiuosius“.

[Nesveikas. 48. Johno Dee portretas (Casaubon, „Tikra ir sąžininga istorija...“).]

Johnas Dee šį dėsnį suvokė kaip grėsmę savo tyrimams. Jis pats savo eksperimentus laikė iš esmės moksliniais, tačiau suprato, kad valdžia gali turėti kitokią nuomonę šiuo klausimu, ir bandė gauti iš Elizabeth I, tarpininkaujant lordui Ceciliui, oficialų leidimą ieškoti lobių „naudojamomis priemonėmis. filosofai ir matematikai“. Tačiau jo prašymas nebuvo patenkintas. Woolley teigia, kad toks leidimas, jei būtų suteiktas, galėtų suteikti Diui monopolį į visus lobius, kuriuos jam pavyksta rasti, o pagal įstatymą visi žemėje rasti lobiai priklausė pačiai karalienei. Tiesą sakant, Dee visai nesivaikė visų Anglijos krašto lobių: norėdamas papildyti savo biblioteką ar mokslinių instrumentų kolekciją, jis būtų visiškai patenkintas nedideliu aukso puodu.

Šiuolaikiniai pavyzdžiai

Magiški ratai vis dar užima svarbią vietą šiuolaikinio ritualisto arsenale. Ezoterinių draugijų ir grupių, savo praktikoje naudojančių Meno ratą, yra gana daug, tačiau čia apsiribosiu pavyzdžiais iš kelių įtakingiausių ir originaliausių tradicijų.
Auksinė aušra, veikusi XIX ir XX amžių sandūroje, pirmiausia buvo magiška brolija, o pentagramos ir heksagramos ritualai, suvaidinę gyvybiškai svarbų vaidmenį jos praktikoje, savo struktūra ir funkcija daugeliu atžvilgių buvo panašūs į magiškojo rato paskirtis ankstesnėje grimuaro tradicijoje. Su meno ratu jie susiję vaikščiojimo po sakralinį centrą ir sukimosi į keturias pagrindines kryptis metodu bei Saliamono antspaudu ir skydu.

[Nesveikas. 49. Barzabelio operacijos meno ratas (Crowley, „Liber CCCXXV“).]

Aleisterio Crowley knygoje „Magic: Liber ABA“ aprašytas meno ratas taip pat grįžta į Auksinės aušros tradiciją. Crowley apskritimas sujungia eonų kaitos simboliką su kabalistine simbolika, išvystyta Auksinėje aušroje. Crowley įdeda Tau kryžių apskritimo viduje ir susieja šiuos du simbolius su šventomis priešybių poromis įvairiose mistinėse tradicijose. Apskritimo ir kryžiaus derinys yra apskritai priešingybių sąjungos prototipas, todėl vienas iš Didžiojo darbo arba „cheminių vestuvių“ emblemų. Be to, Crowley pabrėžia apskritimo centrinės simetrijos ir pusiausvyros svarbą, per kurią magas „patvirtina savo tapatybę su begalybe“. Apskritimo matmenys, pasak Crowley, turėtų būti nustatomi pagal kvadratų, sudarančių tau kryžių, matmenis, o šie, savo ruožtu, yra pagrįsti altoriaus proporcijomis. Primindamas, kad altoriaus dydis priklauso nuo operatoriaus ūgio, Crowley pataria, kad iš to galima pasimokyti „keleto moralinių pamokų“. Viena iš galimų tokio pobūdžio „pamokų“ yra ta, kad ratas taip pat yra mikrokosmoso ir makrokosmoso sąjunga, taigi pats simbolis. Magnum Opus.
Bet kad ir kokie didingi būtų visi šie atitikmenys, teminis meno ratas taip pat išlaiko tradicines taikomąsias funkcijas. Pagrindinė iš šių funkcijų, apsauginė, išreiškiama griežtu įspėjimu, kad magas neturi „nei išeiti už rato, net nesilenkti į išorę, nes priešiškos išorinės jėgos jį sunaikins“. Už apskritimo Crowley deda pentagramas, kurias apibūdina kaip „Tvirtoves ant bedugnės ribų“: „Jos išvaro tamsos jėgas, kurios kitu atveju galėtų įsiveržti į ratą“. Šventieji Dievo vardai suteikia magui papildomą apsaugą. Tokie elementai kaip tau kryžius ir kabalistinis dešimtukas yra gana modernios naujovės, tačiau funkciškai jie taip pat lieka grimuare tradicijos rėmuose, nurodančioje griežtą magiškojo rato orientaciją į pagrindinius taškus. Vertingų įrodymų apie darbą su magišku ratu yra knygoje „Vizija ir balsas“, kurioje aprašoma Choronzono iškvietimo operacija, kurią Crowley atliko kartu su Viktoru Neuburgu 1909 m.

[Nesveikas. 50. Dvigubas uroborinis ratas HU ritualui (Chamblee, „Dragon Grimoire“).]

Kitas įdomus ir svarbus šiuolaikinio magiško rato pavyzdys yra Dragon Grimoire, kurį sudarė Andrew Chumbley ir kiti Cultus Sabbati raganų ordino iniciatoriai. Šioje „Drakono knygoje“ taip pat yra įprastas vieno apskritimo modelis, tačiau šiame pavyzdyje „Kraujo žemė“ (tai yra operacijos vieta) yra nubrėžta dvigubu apskritimu - uroboriniu begalybės simboliu. Šis dvigubas ratas, kuriame ženklai nupiešti ne ant žemės, o užtepti specialiais milteliais, užantspauduoja operaciją kaip dvigubas antspaudas. Apskritimų sandūra – pusiaujo linija, skirianti šiaurę ir pietus – vadinama „Vidurnakčio vartais“; o patys šiaurė ir pietūs pažymėti atitinkamai kaukole ir širdimi. Patekimas į antrąjį ratą – į „Niekada nesileidžiančių žvaigždžių ribą“ – pro minėtus vartus atidaromas pasitelkus dvišakį štabą - Stanga. Šie vartai yra glaudžiai susiję su gyvybės ir mirties simbolika, taip pat su idėja apie magišką perėjimą iš įprasto, žemiškojo rato į išorinę „analitinio“ zoną. Be to, sukonstruodamas antrąjį ratą, magas į šį pasaulį pakviečia savo naktinį „svajonių kūną“, subtilų jo kūno apvalkalo įvaizdį. Drakono knygoje aprašyti stebuklingi apskritimai, kaip ir kiti meno ratai, turėtų būti statomi atsižvelgiant į toms kitoms operacijoms tinkamą laiką: vienais atvejais tikslinga naudoti vieną ratą, o kitais – dvigubą. ratas.

[Nesveikas. 51. Magas stebuklingame rate („Gyvenimo piligrimystė“).]

Išvada

Sukurdamas magišką ratą ir į jį patekęs, magas taip įtvirtino savo vietą dieviškoje hierarchijoje – su visomis šią vietą lydinčiomis galiomis, žiniomis ir apsaugos garantijomis. Tai buvo daroma siekiant įgyti dvasinių žinių ir materialinės galios žemiškame pasaulyje, pavyzdžiu tų karalių ir patriarchų, kuriems buvo priskirta grimuarų autorystė.
Šioje monografijoje bandžiau parodyti pagrindines magiškojo rato formas ir funkcijas, pateiktas grimuaruose ir tradicinėje apeiginėje praktikoje. Pateiktų pavyzdžių gausa parodo, kokios įvairios ir įvairios paskirties gali būti tokios schemos, jei teisingai suprantami principai, kuriais jos grindžiamos. Savo pagrindine forma „meno ratas“ yra apskritimo ir kvadrato derinys - veiklos laukas, skirtas gamtos pasauliui bendrauti su antgamtiškumu, mikrokosmosui su makrokosmu; ir pats šis derinys yra gerai žinoma magiška Vakarų ezoterikos formulė, vadinama „Apskritimo kvadratu“. Pastaba vertimas Pastaba. vertimas

Žiūrėkite Yosefo Dano straipsnį apie kabalą Hanegraaf, Gnosis ir Vakarų ezoterikos žodynas.

Hebrajiškos frazės „Ate Gibor le-Olam Adonai“ santrumpa – „Per amžių amžius tu stiprus, Viešpatie“.

Johno Dee „Sigillum Dei Aemeth“ (Tiesos Dievo antspaudas) buvo atkurtas daugelyje kitų knygų, todėl čia jo atgaminti nereikia. Neabejotina, kad vienas iš jo prototipų buvo vadinamasis „Dievo antspaudas“ iš Dee kopijos „Liber Juratus“ – rankraštis, su kuriuo jis susipažino dar prieš pradėdamas kalbėtis su angelais. Žiūrėti: Stephan Clucas, „Non est legendum sed inspicendum solum“: patikrinimo žinios ir John Dee Liber Mysteriorum emblemos ir alchemijos vizualinė logika est legendum sed inspicendum solum: tikrinimo žinios ir John Dee Liber Mysteriorum vaizdinė logika emblemose ir alchemijoje., red. Alison Adams ir Stantonas J. Lindenas.