Важра гэсэн утгатай. Важра бол эртний бурхдын зэвсэг юм

ВАЖРА(Санскрит; Тиб. Дорж, Япон Конгошо, халим Жинганши, Монг. Очир) нь Буддын шашны бэлгэдэл бөгөөд загалмай нь Христийн, хавирган сар нь Исламын, торийн хаалга нь Шинтоизмын бэлгэдэл юм.
Текстүүд нь түүний үгсийг тодорхойлдог. арга: очир алмааз, аянгын сүх, огтлолцсон аянгын туяа, бурхадын бэлгэдэл, Буддагийн сургаалын үнэн.
Ind. домог зүй Важра нь Буддизмаас өмнө Индра болон бусад олон бурхдын аянгын сүх гэдгээрээ алдартай байсан.
Түүний эпитетүүд: зэс, алт, төмөр, чулуу, 4 эсвэл 100 булантай, 1000 шүдтэй.
Важра диск шиг эсвэл загалмай хэлбэртэй байж болно.
Түүнийг бороо оруулах чадвартай, үржил шимийн бэлгэдэл гэж үздэг байв.
Буддын шашинд Важрагийн дүр төрх нь дараах байдалтай байдаг: дундуур нь муруй төгсгөлтэй аянгын цацраг (ганц, давхар, гурвалсан, хөндлөн хэлбэртэй хувилбарууд мэдэгдэж байна).

Санскрит хэлнээс орчуулсан энэ үг нь нэгэн зэрэг гэсэн утгатай "аянга" ба "алмаз".
Важра бол савлагаа буюу очирт таяг бөгөөд хүч чадал, эвдрэшгүй байдлын бэлгэдэл юм.
Үүнийг дээд ертөнцийн доод хэсэгт үзүүлэх нөлөөг тэмдэглэж, дэлхийн тэнхлэгийн нэг дүрс гэж тайлбарлаж болно.

Эхэндээ важра нь аянгын бурхан Индрагийн шинж чанар байв.
Тэрээр чөтгөрүүдийг устгагч гэдгээрээ алдартай бөгөөд бурхдыг асурагийн эсрэг удирдсан. Могой Вритрагийн алуурчин Индра түүнийг важра хэмээх галт цохиураар бут цохиж, эмх замбараагүй байдлыг дарж, усыг чөлөөлж, амьдрал, нарыг бүтээв.

ВажраБуддын шашны нэг чиглэлийн гол бэлгэ тэмдэг болдог - Важраяна(түүний нэр нь энэ сэдэвтэй холбоотой), хаана тэр Бодит байдлын тухай хуурмаг санаанаас ялгаатай нь үнэмлэхүй, үл эвдэшгүй оршихуйг илэрхийлдэг.
Аянга цохих шиг, важра мунхагийн харанхуйд замаа гаргадаг; алмаз шиг, энэ нь үл эвдэхийн зэрэгцээ устгадаг.
Эрэгтэйлэг байдал, зам, өрөвч сэтгэл, үйл ажиллагааг бэлэгддэг; Дүрмээр бол баруун гартаа барьдаг.
Важраяна дахь важрагийн хосолсон объект бол хонх юм, Ганта, эмэгтэйлэг зарчим, үр жимс, мэргэн ухааныг бэлэгддэг; энэ нь зүүн гарт баригдсан.
Важра хэлбэртэй бариултай хонх нь итгэлийн хүчийг илэрхийлдэг.

Сваямбхунад суварга дахь Важра.

Важра нь таван төмөр бариулаас бүрдэх бөгөөд тэдгээрийн дөрөв нь хэвтээ хавтгайд муруйсан үзүүрүүд нь төв хэсгийг тойрон байрладаг бөгөөд бадамлянхуа цэцэгтэй төстэй байдаг.
Есөн саваагаас бүрдэх Важра нь бага түгээмэл байдаг. Түүнийг очирт таяг хэлбэрээр дүрсэлсэн бөгөөд олон Будда, Бодьсадва нарын шинж чанар юм.

Энэтхэг, Балба, Түвд, Бутан, Сиам, Камбож, Мьянмар, Хятад, Солонгос, Япон зэрэг улсад важра бэлгэдэл, зэвсэг болгон ашигладаг.

Проф. Торчинова Е.А. (Санкт-Петербург)
"Бурхан судлалын удиртгал - лекцийн курс" (лекц 7).

МЭ 1-р мянганы хоёрдугаар хагасын эхээр. д. Их хөлгөний буддизмд Важраяна буюу тарнийн буддизм хэмээх шинэ чиглэл буюу Яна (“Тээврийн хэрэгсэл”) аажмаар үүсч, бүрэлдэж байна; Энэ чиглэлийг өөрийн эх нутаг - Энэтхэг дэх буддын шашны хөгжлийн эцсийн шат гэж үзэж болно.

"Важраяна" нэрэнд багтсан важра гэдэг үг нь анх Энэтхэгийн Зевс, Ведийн бурхан Индрагийн аянгын очирт таягыг илэрхийлэхэд хэрэглэгддэг байсан боловч аажмаар утга нь өөрчлөгдсөн. (Тэмдэглэл 1-ийг үзнэ үү.) "Важра" гэдэг үгийн нэг утга нь "алмаз", "адамант" гэсэн үг юм. Буддын шашинд "важра" гэдэг үг нь нэг талаас, сөнөхгүй очир алмааз мэт сэргэсэн ухамсрын анхдагч төгс шинж чанартай, нөгөө талаас, аянгын алга ташилт, аянгын нигүүлсэл мэт гэгээрэл, гэгээрэлтэй холбогдож эхэлсэн. цахилгаан цахих. Буддын шашны важра зан үйл нь эртний важрагийн нэгэн адил сэрсэн ухамсрыг бэлгэддэг очирт таягны нэг төрөл бөгөөд эсрэг талын пражна - упая (пражна ба хоосон чанарыг зан үйлийн хонхоор илэрхийлдэг) каруна (энэрэл) ба упая (чадварлаг арга хэрэгсэл) юм. Тахилчийн зан үйлийн дагуу загалсан гарт важра ба хонхны хослол нь мэргэн ухаан, арга барил, хоосон чанар, энэрэн нигүүлсэхүйн нэгдмэл байдлын (юганнадха) үр дүнд сэрэхийг бэлэгддэг.Тиймээс Важраяна гэдэг үгийг "Очир эрдэнийн тэрэг" гэж орчуулж болно. Thunder Chariot” гэх мэт анхны орчуулга нь хамгийн түгээмэл байдаг.

Та орчин үеийн толь бичиг, нэвтэрхий толь бичгүүдээс "важра" -ын талаар юу сурч болох вэ?

• Важра буюу очир алмаазтай бэлгэдлийн зүйрлэл бүхий богино төмөр саваа нь өөрөөс нь өөр юуг ч огтолж чаддаг бөгөөд аянга цахилгаанаар энэ нь тэсвэрлэшгүй хүч юм.
• Хинду домог зүйд - хацарт диск, Индрагийн аянгын клуб
• Важра бол Санаачлагчдын ид шидийн ажилтан юм
• Үүнийг дуучин Ушана Индраад зориулж хийсэн.
• Важраг Индрагийн төлөө Тваштар зохиосон
• Үүнийг даяанч мэргэн Дадхичигийн араг ясаар хийсэн.
• Важра нь анх бухын фаллусыг бэлэгддэг гэсэн хувилбар байдаг.
• Важра нартай холбоотой байв.
• Дөрвөн нугалж эсвэл хөндлөн огтлолцсон важра нь дугуйныхтай ойролцоо бэлгэдэлтэй байдаг.
• Важра нь Диани Буддагийн таван биеийг төлөөлдөг.
• Важра гэдэг нь ур чадвар эсвэл Упая гэсэн утгатай.
• Важра нь хүч чадал, бат бөх байдлыг бэлэгддэг.
• Важра нь эр хүний ​​зарчим, зам мөр, энэрэнгүй сэтгэлийг бэлэгддэг.
• Важра нь үржил шимийн шинж тэмдэг гэж тайлбарлагддаг.
• Важра нь бодит байдлын тухай хуурмаг үзэл баримтлалаас ялгаатай нь үнэмлэхүй, усташгүй оршихуйг агуулдаг.
• Важра нь хонхтой хослуулан эрэгтэй, эмэгтэй хүмүүсийн мөн чанарыг хослуулсан гэсэн үг юм.
• Важра нь эвдэшгүй төрийг бэлэгддэг.
• Важра бол оюун санааны гэрэлтэх үл унадаг мөн чанарын бэлгэдэл юм.
• Важра бол Буддагийн муу ёрын сүнснүүд эсвэл элементүүдийг даван туулах хүчийг бэлгэддэг.

"Кардиола", Т эргэдэг саваа, гурван хэмжээст хэлбэртэй, "зүрхний" хөндлөн огтлолтой. Сүмүүдийн бөмбөгөр нь кардиола хэлбэртэй бөгөөд Важра аянгын зарчмын дагуу угсардаг.

Эзэн хааны титэм.

Хойд бурхад өөрсдийн анхны загвар, хэлбэрийн "аянга" - "Торын алх"-тай байв.

Энэтхэг-Европчуудын хойд Европын нутаг дэвсгэрт алдартай аянга ба тэнгэрийн галын хамгийн эртний бэлэг тэмдэг бол Бурханы аянгын зэвсэг болох алх юм. Германы Донар-Тор "Мжолнир" нэртэй алхтай байв. Урлаг судлаачид "Мжолнир" гэдэг үгийн гарал үүслийг үл мэдэгдэх гэж үздэг. Түүнд тусламж дуудсан этимологичид үүнийг Исландын милва (бутлах), мала (нунах), Литвийн малти (нунах) болон Уэльсийн mellt (аянга) гэсэн үгнээс гаралтай.

МЭӨ 500-200 оны үеийн Газар дундын тэнгисийн янз бүрийн улс орнуудын зоосон мөнгийг доор үзүүлэв. Аянга-важра тод харагдаж байна. Маш олон ижил төстэй зоос байдаг бөгөөд энэ нь эртний ертөнцөд бүх чадварлаг хүмүүс энэ нь юу болохыг маш сайн мэдэж, энэ зүйлийн утгыг ойлгодог байсныг нотолж байна.

Зүүн талын зурган дээр "сараана" дүрс нь баруун талынхаас арай хөгшин харагдаж байна. Похлебкиний сүлд дууны тухай номноос: "Энэ сараана цэцэг шиг харагдаж байна уу? Сараана нь сараана шиг тийм ч ялгаатай тул үүнийг зарим хүмүүс Масоны онцгой шинж тэмдэг гэж үзэхэд хүргэсэн. Тэгээд бид зөгийтэй болно.".

Эрхэм ээ Уильям ВасильевичЕвропын шүүхүүд сүлд тэмдэг болгон хүлээн зөвшөөрсөн сараана цэцгийн дүрс нь дорно дахинаас гаралтай, "үнэтэй даавуунд ихэвчлэн олшрох гоёл чимэглэлийн байнгын, зайлшгүй элемент юм" гэж бичжээ. Эдгээр даавуу, дараа нь Византиар дамжин Дорнодоос Европ руу орж ирсэн үнэтэй хувцаснууд нь Дундад зууны эхэн үед тансаг даавууны гол хэрэглэгчид болох Европын феодалуудыг сараана цэцэг рүү нэвтрүүлсэн."

Аль хэдийн загварчлагдсан зөв дүр төрх нь 1179 оноос хойш Луигийн дор Францын хаадын сүлдэнд багтсан бөгөөд Францын хаант засаглалын гол сүлд болжээ. Бурбончуудын Францын сүлдэнд түүний албан ёсны нэр нь fleur de lis юм.

Дорно дахины даавууны дизайн дахь дундад зууны үеийн хамгийн түгээмэл загвар бол Европчууд сараана гэж андуурсан "важра" байв. Хэрэв та зөв жишээг илүү сайн харвал дөрвөн давхар, хөндлөн хэлбэртэй важра тод харагдах болно. Хэн бодсон юм бол...

Тиймээс Европчууд "аянга"-аа мартсан тул дорнын хүчийг бэлгэдэл болгон хүлээн зөвшөөрч, бурхдын зэвсгийг сараана цэцэг гэж үздэг байв.

Цагаан будаа. 40. Эргэлтийн талбарууд нь: a) бие даасан электрон; б) байнгын соронз.

Энэ зураг нь энгийн бөөмийн мушгиралтын талбайн загварыг харуулж байна. Ойлголтод хялбар болгохын тулд би а) зургийг цагийн зүүний эсрэг эргүүлэв.

Одоо энэ загварыг Балбын Сваямбунат суврагийн бэлд байдаг важратай харьцуул.

Зураг дээрээс харахад важра нь энгийн бөөмийн мушгиралтын талбайн загварыг геометрийн байдлаар хуулбарладаг. Мөн энэ загварыг хуулбарладаг тул важра нь ямар ч энгийн бөөмстэй резонансаж болох бөгөөд хэрэв важра нь мушгирах талбараар шахагдсан бол резонансаар дамжуулан важра нь энэ бөөмсөнд нөлөөлж, жишээлбэл, зарим ажил хийх боломжтой болно. тэр.
Хэрэв бид важра-г ийм байр сууринаас авч үзвэл түүний зорилго, үйл ажиллагааны зарчмуудын талаархи үндсэн асуултууд шийдэгдсэн гэж үзэж болно.

2. Үйлдвэрлэл.
Важра нь дамжуулагч металлаар хийгдсэн байх ёстой. Яагаад ийм байгаа нь бүрэн тодорхойгүй байна. Хэдийгээр миний таамаглаж байгаагаар аливаа металл хангалттай тооны чөлөөт электрон агуулдаг бөгөөд үүнийг хянахад хялбар байдаг. Жишээлбэл, эдгээр электронуудыг гадны цахилгаан соронзон орны хүчний нөлөөн дор цахилгаан гүйдэл дамжуулахад ашиглана. Мөн мушгих технологид эдгээр электронууд нь чиг баримжаагаа өөрчлөх, эргэлтийн (эргэх) моментыг операторын зорилгод ашиглахад хамгийн хялбар байдаг бололтой. Ямар нэг байдлаар зөвхөн металлаар хийсэн важра ажиллах болно, мод, хуванцараар хийсэн важра ажиллахгүй.
Важра нь өөрөө резонансын блок ба мушгиа цэнэглэгчээс бүрддэг тул зургийг үз.

Эргэлтийн блокийн урт ба өргөнийг 1: 2 харьцаагаар авдаг бөгөөд төвийн тойрог нь баруун ба зүүн талын мушгиа талбайн конус хэлбэрийн загвараас үргэлж бага байдаг. Баривчлагчдын урт нь резонансын блокийн урттай тэнцүү байна. Сонгодог байдлаар 4 ийм баривчлагч байх ёстой.Тэдгээрийг загалмай хэлбэртэй, резонансын нэгжийн биед параллель хийсэн байна. Энэ важра нь Атлантчуудын важратай хамгийн ойр байдаг. Резонансын блоктой зэргэлдээх баривчлагчдын хэсгийг чимэглэж болно: баривчлагч гарч ирдэг амьтан, ургамлын сарнайн толгой хэлбэрээр хийгдсэн. Баривчлагчдын хэлбэр нь хагас дугуй хэлбэртэй байна. Баривчлагчдын төгсгөл нь үзүүртэй байна.
Важра хийх боломж байхгүй, 99% нь байдаг хүмүүст би Балбын важра худалдаж авахыг зөвлөж байна. Балбын важра нь эртний Атлантын важратай хамгийн төстэй юм. Зөвхөн 18 см ба түүнээс дээш урттай том вадржа худалдаж аваарай, тэдгээрийг ашиглахад илүү тохиромжтой.

3. Важра-г идэвхжүүлэх.
Энэ бол хамгийн хэцүү хэсэг, одоо бараг мартагдсан.
Судлаачдын, ялангуяа Э.Муулдашевын номноос мэдэгдэж байгаагаар важра нь операторын сэтгэцийн энерги дээр ажилладаг. Эсвэл илүү энгийнээр хэлбэл, хүний ​​өөрийн мушгирах талбар дээр. Энэ нь важра-г идэвхжүүлэх арга нь техникийн биш, харин эзотерик гэсэн үг юм.
Важра-г идэвхжүүлэх ажлыг уламжлал ёсоор хийдэг.
А) Е.Мулдашевын "Бурхдын хотыг хайж байна" номын 2-р хэсэг, "Харатигийн Алтан Платинумууд"-д тайлбарласан тарнийг алсаас ашиглах. Энэ арга нь важраг харж, нууц тарни дахин дахин унших замаар бясалгалын аргаар идэвхжүүлэхээс бүрддэг. Балба, Төвд лам нарын зарим нь энэ тарнийг мэддэг байх, гэхдээ тодорхой шалтгааны улмаас тэд үүнийг нуудаг. Тиймээс важра идэвхжүүлэх энэ аргыг бараг ашиглах боломжгүй юм.
B) шууд аргаар, важра баруун гарын алган дээр авах үед. Энд идэвхжүүлэх нь өөрчлөгдсөн хатуу чигон эсвэл рейки гэх мэт зүйлээр хийгддэг. Жишээлбэл, амьсгалах үед Ци энерги нь тан-тианаас гараараа важра руу илгээгдэж, түүнд төвлөрч, дараа нь оператор оюун ухаанаараа цэнэглэгчээр дамжуулан энэ энергийг объект руу чиглүүлдэг. Жишээ нь, чулуу эсвэл чулууг ингэж зүсдэг байсан. Гэхдээ энэ техникийг эзэмшихийн тулд та туршлагатай багшийн удирдлаган дор бэлтгэл хийх хэрэгтэй, эхлээд хий "ургах" хэрэгтэй, үүнийг важра руу чиглүүлж, төвлөрүүлж сурах хэрэгтэй. Энэ нь маш хэцүү бөгөөд маш их бэлтгэл шаарддаг. Тиймээс, хэрэв та туршилт хийж, зүгээр л важра авахыг хүсвэл та ч, би ч амжилтанд хүрэхгүй. Сургалт хэрэгтэй.
Гэхдээ важратай бэлтгэл хийсний дараа та гайхамшгийг бүтээж чадна. Бодисын энгийн хэсгүүдтэй мушгирах резонанс орохдоо важра нь эдгээр хэсгүүдийн мушгих моментийг өөрчлөх чадвартай, бөөмс хоорондын таталцлын хүчийг өөрчлөх чадвартай тул бие биентэйгээ харьцуулахад бөөмсийн геометрийн байрлалыг өөрчилдөг. Тийм ч учраас важра нь хад чулуу болон бусад зүйлийг огтолж, бүх армийг устгах чадвартай. Тухайлбал, Буриадад нэгэн лам Монголын байлдан дагуулагчдын бүхэл бүтэн армийг важрагаар устгаж, “түүндээ асар их хүч зарцуулсан” домог хадгалагдан үлджээ. Таны харж байгаагаар энэ бол тийм домог биш юм. Гэсэн хэдий ч эртний Энэтхэгийн бурхан Индра, эртний Грекийн Зевс, Скандинавын Тор болон бусад олон баатрууд важратай амжилттай тулалдаж байв.
Важра бол бурхадын соёл иргэншлээс бидэнд ирсэн агуу хэрэгслүүдийн нэг бөгөөд бидний үүрэг бол үүнийг зөв судлах явдал юм.

загалмай хэлбэртэй Важрагийн зураг:

Хэрэв та Важра-г урдаас харвал дөрвөн нумын загалмайг харах болно
Эдгээр нь Тэнгэрлэг галын хоёр эртний тэмдэг юм:

Эсвэл үүн шиг

Тэр залуу одоо хангалттай чичирч байна...

Магадгүй энэ сэдвээр тийм ч сайн биш ч Далай ламын титэм нь фараоны байлдааны титэмтэй төстэй байв.

Мөн Важра нь өөрийгөө хамгаалах зэвсэг гэж тодорхойлсон байдаг. Гурван төрлийн Важрас байдаг нь сонирхолтой юм.

Жишээлбэл, нинжа нар үүнийг гуулин зангилаа болгон ашигладаг байсан.

Холбоос.
А

Важра аль гарт (эсвэл тэмтрүүл) тохирохыг хэлэхэд хэцүү, учир нь боломжит сонголтууд:

Үүнтэй төстэй технологид тулгуурлан иртэй зэвсгээр (хутга, жад, сүх) сонголт эсвэл холболт хийх боломжтой.

Манай хэлэнд орчуулагдсан Важра гэдэг нь 1) Аянга цохих 2) Алмаз гэсэн хоёр утгатай. Уран зохиолд анх удаа Важрагийн тухай Махабрахата-д дурдсан байдаг. Энэтхэгийн домог ёсоор Важраг дархан бурхан Тваштар Индра бурхдын хаанд зориулан бүтээжээ. Эртний гар бичмэлүүдэд Важра нь дугуй эсвэл дөрвөн дэлбээтэй бадамлянхуа хэлбэрээр дүрслэгдсэн байдаг.

Сойз хэлбэртэй Важра.

Дөрвөн дэлбээтэй бадамлянхуа хэлбэртэй Важра.

Важра бол хамгийн хүчирхэг зэвсэг юм. Энэтхэгийн домогт Важра ашигласан олон тулааныг дүрсэлсэн байдаг. Важрагийн ажиллах зарчим яг тодорхойгүй байгаа ч хүний ​​энерги Важра руу орсны дараа бодист агуулагдах энергийг ялгаруулдаг резонанс үүсгэж, дараа нь энэ энерги төвлөрч, Важрагаас гадагшилдаг гэсэн таамаглал байдаг. аянга хэлбэрээр.

Важрагийн хүч нь түүнийг ашиглаж буй хүний ​​эрчим хүчний хэмжээнээс хамаардаг байсан тул үүнийг идэвхжүүлэхийн тулд эхлээд түүнд эрчим хүчээ зарцуулах шаардлагатай байв. Энэтхэгийн судруудад важрагийн хүч чадал нь маш хүчтэйгээс хамгийн энгийн хүртэл янз бүр байсан бөгөөд үүнийг энгийн хүмүүс ашиглаж болно гэж бичсэн байдаг. Никола Тесла хэдэн сая вольтын гүйдэл үүсгэж, аянга цацруулах чадвартай өвөрмөц резонансын генератор бүтээснээр Важрагийн нууцыг тайлахад хамгийн ойр ирсэн юм.

Важра ашиглан хийсэн тулаануудын хамгийн агуу нь могой Вритроягийн эсрэг Индрагийн тулаан гэж тооцогддог. Тулааны түүх дараах байдалтай байна: дархан бурхан Тваштар гурван толгойтой хүү Вишварунатай байжээ. Тэр хагас бурхан, хагас асура байсан. Бурхад, асура хоёрын хоорондох дайны нэгний үеэр Индра Вишваруна урвах бэлтгэл хийж байгааг мэдээд түүнийг цаазлав.

Тваштар үүнийг мэдээд уй гашуу нь хязгааргүй байсан тул өшөөгөө авахын тулд бүх амьд биетүүд айж сандарсан Вритроя хэмээх аймшигт могойг бүтээжээ. Дараа нь бурхад Индраг дуудаж, түүнийг Вритроягийн эсрэг тулалдаанд гарахыг гуйв. Индра Важраг Вритроягийн эсрэг ашиглаж, түүнийг устгасан.

Вритроягийн эсрэг Индрагийн тулаан.

Гэхдээ зөвхөн бурхад Важра-г зэвсэг болгон ашигладаггүй, харин хүмүүс ч үүний тайлбарыг Махабхарата туульсаас олж болно. Важра-г олноор нь ашигласны үр дагавар нь үнэхээр аймшигтай бөгөөд 5,000 мянган жилийн өмнө болж, 18 хоног үргэлжилсэн Каурава ба Пандава нарын хоорондох сүүлчийн тулааны үеэр 650 сая орчим дайчин амь үрэгджээ.

Каурава ба Пандава нарын тулаан.

Каурава ба Пандава нарын хооронд болсон тулалдааны дараа Важраг эзэмших чадвартай олон дайчид нас барж, богино хугацааны дараа түүнийг эзэмших чадвараа алдсан. Гэвч Важрагийн хүч чадлын тухай дурсамж хүмүүсийн оюун санаанд үлджээ. Хүмүүс Важра зэвсгийг өөрөө болон түүнийг ашиглах чадварыг сэргээхийг байнга хичээдэг байв.

Эхлээд тэд Важра-г энгийн зэвсэг болгон хийсэн боловч энэ нь ажиллахгүй байгааг хурдан ойлгов. Тодорхой цаг хугацаа өнгөрсний дараа эрмитаж үнэнийг эрэлхийлэхийн тулд сэргэж эхэлсэн бөгөөд анхны даяанч мэргэдүүд гарч ирж, Важрагийн жижиг хуулбарыг практикт ашиглаж эхэлсэн. Важрагийн хүчийг идэвхжүүлэхийн тулд хүчийг сулруулах санааг аль мэргэд гаргасан нь одоо тодорхойгүй байгаа ч тун удалгүй Важрагийн нууц дахин нээгдэв.

Важрагийн хүч чадал нь хүний ​​оюун санааны хүчнээс шууд хамаардаг бөгөөд эртний хүмүүсийн зургийн дагуу маш хүчтэй Важра хийдэг хүмүүс үүнийг зүгээр л идэвхжүүлж чаддаггүй байсан ч хүч нь багасмагц боломжтой болсон. Vajra-г идэвхжүүлж, түүнтэй ажиллах.

Гэвч харамсалтай нь Важрагийн хүч Каурава ба Пандава нарын хоорондох тулалдааны өмнөх шиг тийм агуу хүч чадалд хүрэхээ больсон боловч үүнийг хэрхэн ашиглахаа мэддэг хүний ​​гарт энэ нь асар их зэвсэг байв.

Гэвч Важра нь зөвхөн сүйрэлд төдийгүй энх тайвны зорилгоор ашиглагдаж байсан тул важрагийн тусламжтайгаар тэд уулс хайчилж, ордон барьж, асар том чулуунуудыг хөдөлгөж байсан гэж үздэг.

Домогт өгүүлснээр, нэг өдөр Индра Шагжамүни Буддатай ярилцаж байхдаа түүний тайван байдалд хилэгнэж, мянган хигээстэй Важрагаа шүүрэн авч түүн рүү чиглүүлсэн боловч Шагжамүни Будда гараа сунгаж, олон мянган хигээс нь хоорондоо сүлбэлдэв. бие биенээ бадамлянхуа болон хувиргав. Ийнхүү хүчийг устгахын тулд биш, харин бүтээхийн тулд ашигладаг нэгэн төрлийн Важра гарч ирэв.

Өнөөдрийг хүртэл хадгалагдан үлдсэн хамгийн эртний Важра нь МЭ 6-р зуунд баригдсан Будханат сүмийн цогцолборт байрладаг.

Сүүлийн үед палеоконтакт онол улам бүр чангаар нотлогдож байна: манай гариг ​​дээр нэгэн цагт өндөр технологи байсан гэдгийг нотлох баримт улам бүр нэмэгдэж байна. Эрдэмтэд эртний гэрэл зураг эсвэл хадны зурагт дүрслэгдсэн биетүүд нь үнэндээ сансрын хөлөг, онгоц...

Өнгөрсөн үеийн эдгээр нууцлаг объектуудын нэг бол важра юм - олон мянган жилийн туршид алга болсон палеоконтакт нотлох баримтаас ялгаатай нь өнөөг хүртэл анхны хэлбэрээрээ хадгалагдан үлдсэн хачирхалтай бүтээгдэхүүн юм.

Астравидиа - бурханлиг шинжлэх ухаан

Өнгөрсөн зуунд ч гэсэн өнгөрсөн үеийн хэт хүчирхэг зэвсгийн сэдвийг судлаачид, тэр дундаа ЗХУ-д ч гэсэн хачирхалтай нь идэвхтэй судалж байсан нь сонирхолтой юм. Түүгээр ч барахгүй палеовицитийг судлах түүх нь 20-р зууны эхэн үеэс Орос улсад эхэлсэн боловч энэ нь тусдаа нийтлэлийн сэдэв юм.

Мөн 1978 онд "Залуу харуул" хэвлэлийн газраас хэвлүүлсэн "Үеийн нууц" түүвэрт инженер Владимир Рубцовын "Астравидя - домог эсвэл бодит байдал уу?" гэсэн нийтлэл гарчээ. (астравидиа - эртний Энэтхэгийн "Махабхарата" туульд бурхадын янз бүрийн зэвсгийг эзэмших шинжлэх ухаан).

Уг нийтлэлд зохиолч дараах асуултуудыг тавьжээ: “Археологийн зарим олдворууд бидний алс холын өвөг дээдэс зөвхөн сэлэм, сумаар тулалдаж байсныг нотолж байна. Хитийн улсын нийслэл Хаттуса хотын балгас яагаад гал түймрийн үеэр тохиолдсоноос илүү их хэмжээгээр ууссан бэ? Яагаад Ирландын Дандалк, Экоссын цайзуудын боржин чулуун ханан дээр хачирхалтай хайлсан ул мөр харагдаж байна вэ?"

Цаашлаад Владимир Рубцов дараахь таамаглал дэвшүүлэв: "Ийм хайлах шалтгаан нь нууц хэвээр байгаа бөгөөд "цахилгаан" тайлбар хийх оролдлого ("асар их аянга") үнэмшилгүй харагдаж байна. Дэлхийн ардын аман зохиолд байдаг "ер бусын", "тэнгэрлэг", "хэт хүчирхэг" зэвсгийн тухай олон тооны ишлэлд анхаарлаа хандуулах хэрэгтэй болов уу? Магадгүй энэ төрлийн хамгийн сонирхолтой, системчилсэн мэдээлэл нь эртний Энэтхэгийн уран зохиолд агуулагддаг. Жишээлбэл, Махабхарата брахма-ширагийн зэвсгийн хэрэглээг хэрхэн дүрсэлсэн байдаг.

...Дараа нь Рама ялагдашгүй хүчний сум харваж,
Аймшигтай, үхэл авчирдаг ...
Рамагийн шууд гаргасан сум хол нисч байна...
Тэр хүчирхэг ракшасаг маш их дөлөөр асаав.
Морьтой, сүйх тэрэгтэй.
Тэр бүрэн галд автсан ...
Тэгээд үндсэн таван төрөлд хуваагдана...
Түүний яс, мах, цус нь нэгдмэл байхаа больсон.
Тэдний зэвсэг шатсан ...
Тиймээс үнс нурам харагдахгүй байсан.

Үүнд "атомын" тайлбар ч хэрэггүй. Напалмын үр нөлөөг мэддэг хүмүүсийн хувьд ийм тайлбар нь гайхалтай санагдахгүй байх болно. Гэхдээ эртний Энэтхэгт напалм уу?

Дараа нь зохиолч Махабхарата-д дурдагдсан янз бүрийн зэвсгийн төрлүүдийг нарийвчлан судалж, цацраг идэвхт бодис агуулсан хэт хүчирхэг брахмаданда, брахмашира нарыг авч үзэв: тэд эмэгтэйчүүдийн ураг алж, хэдэн үеийн туршид хүмүүст нөлөөлсөн. Гэхдээ бид зөвхөн нэг төрлийн зэвсгийг авч үзэх болно - Владимир Рубцовын товч дурьдсан важра гэж нэрлэгддэг.

Аянга цохих

Важра нь санскрит хэлээр "аянга" ба "алмаз" гэсэн хэд хэдэн утгатай. Төвдөд дорже, Японд конгошо, Хятадад жинганси, Монголд - очир гэдэг.
Энэ нь Хинду, Буддизм, Жайнизмын чухал зан үйлийн объект юм. Важра бол Христэд итгэгчдийн дунд загалмай эсвэл мусульманчуудын хавирган сар шиг тахин шүтэх бэлгэдэл юм. Важра нь янз бүрийн зан үйлд ашиглагддаг хэвээр байгаа бөгөөд Буддаг ихэвчлэн гартаа барьж дүрсэлсэн байдаг. Буддын шашны Важраяна (Бурхан багшийг өөрөө Важрасатва гэдэг) хэмээх нэгэн салбар бий. Иогт важрасана гэдэг поз байдаг бөгөөд түүний утга нь биеийг очир алмааз шиг бат бөх болгох гэсэн утгатай.

Энэтхэгийн домог зүйд важра бол Индра бурхны хүчирхэг зэвсэг бөгөөд цохилтыг алдалгүй алж чаддаг. Үүний зэрэгцээ, алмаз шиг ямар ч нөхцөлд аюулгүй, эрүүл байдаг: тэр бүх зүйлийг устгадаг, гэхдээ түүн дээр зураас ч үлдэхгүй.

Индра бурхан бол Хинду шашны домог зүй дэх гол бурхан, бүх бурхдын тэргүүн, аянга цахилгаан, "орчлон ертөнцийн хаан" гэдгийг анхаарна уу. Тэрээр цайзыг буталж, эвдэж, үүнээс гадна важрагийн тусламжтайгаар цаг агаарын байдлыг хянахаас гадна гол мөрний урсацыг өөрчлөх, чулууг дэлбэлэх чадвартай ...

Будханат суварга

Важра нь янз бүрийн тайлбарт эпитетүүд дагалддаг: зэс, алт, төмөр, хүчтэй, чулуу, хад шиг. Энэ нь дөрөв эсвэл зуун булантай, мянган шүдтэй, заримдаа диск хэлбэртэй байдаг, гэхдээ ихэвчлэн хөндлөн хэлбэртэй, хөндлөн огтлолтой аянгын цацраг хэлбэртэй байдаг.

Энэтхэгийн хамгийн эртний дурсгалт газруудаас важрагийн зургууд олддог. Гэхдээ хамгийн сонирхолтой нь ийм зүйл бусад орны соёлын дурсгалт газруудад бурхдын шинж тэмдэг мэт харагддаг.

Жишээлбэл, эртний Грекийн фреск дээрх Зевс гартаа важра барьдаг. Аянгат аянга асгах хүчирхэг зэвсэгтэй байсан бөгөөд үүнээс гадна цаг агаарыг хэрхэн хянахаа мэддэг байсныг бид санаж байна. Энэ нууцлаг зэвсгийг эрт дээр үед манай гаригийн янз бүрийн хэсэгт байсан гэсэн үг.

Гэсэн хэдий ч бидний цаг үед важра өргөнөөр төлөөлдөг. Өмнө дурьдсанчлан, энэ нь дорно дахины шашин шүтлэгийн объект тул эртний дүрс, дүрмийн дагуу өнөөдөр үйлдвэрлэгдэж байна. Түүгээр ч барахгүй эртний үеэс үлдсэн хэд хэдэн важра байдаг. Жишээлбэл, Балбад МЭ 6-р зуунд баригдсан Будханат сүмийн цогцолбор байдаг. Цогцолборын төвд Буддын шашны суварга гэж нэрлэгддэг (Дашрамд дурдахад сансрын хөлөгтэй хамгийн төстэй өөр нэг нууцлаг шашны барилга - энэ нь оройтой ердийн хагас бөмбөрцөг юм).

Түүний ойролцоо асар том важра байдаг бөгөөд энэ нь олон мөргөлчдийн мөргөлийн объект юм.

Түүгээр ч барахгүй нутгийн лам нар бурхад энэ важраг багаж хэрэгсэл болгон ашигласан гэж мэдэгддэг: тэд чулуу хайчилж, сүм хийд болон бусад асар том байгууламж барихад зориулж блок хийсэн. Тэдний үзэж байгаагаар энэ бол уулыг тээрэмдэж, нисдэг "эртний машин" байв.

Энэ зүйл нь олон эртний бурхад болон дэлхийн янз бүрийн хэсэгт байдаг.

Моденагийн Митрагийн рельеф

Вавилон

Шумер

Энэтхэг

Грек

Төвд

Камбож

Дэлхийн 2-р дайны дараа америкчууд орхиж явсан нэг арлын уугуул иргэдтэй тохиолдсон нэгэн үйл явдлыг эргэн санацгаая. Аборигенууд сүрэлээс онгоц бүтээж эхлэв. Онгоцнууд хоорондоо маш төстэй байсан ч нисдэггүй байв. Гэвч энэ нь уугуул иргэдийг эдгээр онгоцны төлөө залбирч, "бурхад" буцаж ирж, илүү их шоколад, галын ус авчирна гэж найдаж байсныг зогсоосонгүй. Дэлхийд ийм тохиолдлуудыг "ачааны мөргөл" гэж нэрлэдэг.

Энэ нь "важрас"-тай төстэй түүх юм. Гар бичмэлүүдийг уншиж, хангалттай эртний барималуудыг үзсэн Хиндучууд тэднийг тулалдаанд зэвсэг болгон ашиглахыг нухацтай оролдсон. Гуулин хуруу шиг. Тэд зарим гуулин зангилаагаа важра мушти гэж хүртэл нэрлэжээ. Гэхдээ важра дайснаасаа ямар ч онцгой давуу тал олж чадахгүй гэдгийг мэдээд тэд үүнийг өөрчилсөн байх магадлалтай. “Зургаан хуруу” ингэж гарч ирсэн бололтой.Хэдийгээр Википедиа хүртэл зургаан хурууг “Оросын эртний иртэй, цочроох үйлдэлтэй зэвсэг” гэж тодорхой тодорхойлсон байдаг ч энд бодох зүйл бий.

Гэхдээ зургаан фут нь тийм ч төгс биш юм. Ердийн төмөр тор нь илүү үр дүнтэй байдаг. Тиймээс шестоперыг зэвсэг гэж нэрлэх нь бараг боломжгүй юм. Харин зэвсгийн бэлгэдэл юм. Утгатай зэвсэг. Жишээлбэл, важра загвар нь аянга цацруулдаг эртний зэвсгийн бэлгэдэл юм. Шэстпер бол цэргийн командлагчдын штаб юм.

Сүмүүдийн бөмбөгөр нь кардиолатай төстэй бөгөөд важра аянгын зарчмын дагуу хийгдсэн байдаг - бүгд итгэлтэй байж болно.

Эсвэл энд өөр нэг байна. Энэ бол хүн бүрт танил зүйл юм. Титэм. Эрх мэдлийн бэлэг тэмдэг. Титмийн хамгийн эртний дүрс нь Шумер хэл юм. Илүү сайн хараарай. Энэ бол адилхан "важра" юм. Хамгийн гол нь сүүлийн зураг дээр байгаа Италийн титэм, Испани, Австри эсвэл Еврей "Тора титэм" эсэх нь хамаагүй. Үүний үндэс нь ижил загвар юм.

Гэрэл зураг дээр Газар дундын тэнгисийн янз бүрийн улс орны зооснууд. МЭӨ 500-200 он хүртэл. д. Аянга важра бүх зоос дээр тод харагдаж байна. Ийм зоос маш олон байдаг. Энэ нь эртний ертөнцөд хүн бүр энэ нь юу болохыг маш сайн мэддэг байсан бөгөөд энэ объектын утгыг ойлгодог байсан гэсэн үг юм.

Сүүлийн зоос дээрх аянга цахилгааныг анзаараарай. Танд юу ч сануулахгүй байна уу? Энэ бол Европын хаадын хүч чадлын бэлгэ тэмдэг болох "сараана цэцэг" юм. Тэр бүх зүйлд ямар хамаатай юм бэ?

Тэдгээрийн хоёрыг харцгаая:

Зүүн талын зурган дээрх "сараана" нь баруун талынхаас арай том юм. Энэ сараана цэцэг шиг харагдаж байна уу? Зарим хүмүүсийн хувьд энэ нь цэцэг мэт санагдаж болох ч олон хүний ​​хувьд сараана нь сараана шиг ялгаатай байдаг тул зарим нь бүр үүнийг тусгай Масоник тэмдэг гэж үздэг бөгөөд үүнийг дээрээс нь доош нь хардаг. Тэгээд бид зөгий харах болно. Уильям Васильевич Похлебкин Европын шүүхүүдийн сараана цэцэг нь зүүн гаралтай гэж бичжээ. "Байнгын, зайлшгүй гоёл чимэглэлийн элемент болгон, ихэвчлэн үнэтэй даавуугаар хуулбарладаг. Эдгээр даавуу, дараа нь Византиар дамжин Дорнодоос Европ руу орж ирсэн үнэтэй хувцаснууд нь Дундад зууны эхэн үед тансаг даавууны гол хэрэглэгчид болох Европын феодалуудыг сараана цэцэг рүү нэвтрүүлсэн."

Зөв дүрсийг загварчилсан. 1179 оноос хойш Луигийн үед энэ нь Францын хаадын сүлдэнд багтсан бөгөөд сараана цэцгийн энэ хувилбар нь Францын хаант засаглалын гол сүлд болжээ. Францын Бурбон сүлд дээрх энэ сараана цэцгийн албан ёсны нэр нь ... fleur de lis.

За, Европ руу оруулж ирсэн даавуун дээр ямар гоёл чимэглэл байсан бэ? Энд ийм зүйл байна:

Дорно дахины даавуун дээрх дундад зууны үеийн гоёл чимэглэлийн хамгийн түгээмэл зүйл бол Европчууд сараана гэж андуурч "важра" байсан. Өөрөөр хэлбэл, Европчууд "аянга"-аа мартаж, зүүн важра-г хүч чадлын бэлгэдэл болгон хүлээн авсан. Түүнээс гадна тэд бурхдын зэвсгийг сараана цэцэг гэж үздэг байв. Гэхдээ Европчууд эндүүрсэн гэж түүхчид үнэн хэлж байна уу? Загалмайтны аянд биечлэн оролцож байсан Луис яагаад бамбай дээрээ цэцэг зурах болов?

Иш татах: Буддын шашинд "важра" гэдэг үг нь нэг талаас, сөнөхгүй очир алмааз мэт сэргэсэн ухамсрын анхдагч төгс шинж чанартай, нөгөө талаас, аянгын алга ташилт, аянгын нигүүлсэл мэт гэгээрэл, гэгээрэлтэй холбогдож эхэлсэн. цахилгаан цахих. Буддын шашны важра зан үйл нь эртний важрагийн нэгэн адил сэрсэн ухамсар, түүнчлэн энэрэн нигүүлсэхүй, чадварлаг арга хэрэгслийг бэлгэддэг таягны нэг төрөл юм. Пражна ба хоосон чанарыг зан үйлийн хонхоор бэлэгддэг. Важра ба хонхны нэгдэл нь тахилчийн зан үйлийн дагуу загалмайлсан гарт байгаа нь мэргэн ухаан, арга барил, хоосон чанар, нигүүлслийн нэгдлийн үр дүнд сэрэхийг бэлэгддэг. Тиймээс Важраяна гэдэг үгийг "Очир эрдэнийн машин" гэж орчуулж болно.(club.kailash.ru/buddhism/)

Эзотерицизм болон дэлхийн шашныг уучилдаг хүмүүс бидэнд юу ч хэлсэн бай, энэ үгийн анхны утга

1. Үйл ажиллагааны зарчим.
Важра бол эртний эртний соёл иргэншлийн ард түмний бидэнд ирсэн цорын ганц хэрэгсэл юм. А.Скляровын экспедицүүдийн үзэж байгаагаар бусад бүх багаж хэрэгсэл нь сүйрэл эсвэл цаг хугацааны улмаас сүйрчээ.
Үерийн дараа амьд үлдэж чадсан цөөхөн хүмүүсийн ачаар важра л бидэнд бараг өөрчлөгдөөгүй хэлбэрээр хүрч ирсэн. Тиймээс энэ гайхалтай төхөөрөмжийг сайтар судалж үзэх нь зүйтэй юм.
Энэхүү төхөөрөмж нь орчин үеийн шинжлэх ухаанд бараг судлагдаагүй, хамгийн ихээр үгүйсгэгдсэн мушгих талбарууд дээр суурилдаг. Атлантчууд мушгирах талбар болон мушгирах технологид чөлөөтэй ярьдаг байв. Үүний нэг жишээ бол дэлхий ба сансар огторгуйн (вакуум) арын мушгих талбайн өсгөгч болж байсан Гиза пирамидууд юм.
Важра бол мушгирах технологийн салбарын төхөөрөмж юм.
Важрагийн ажиллах зарчмыг ойлгохын тулд Г.Шиповын "Физик вакуум" номноос авсан дараах зургийг авч үзье.

Цагаан будаа. 40. Эргэлтийн талбарууд нь: a) бие даасан электрон; б) байнгын соронз.

Энэ зураг нь энгийн бөөмийн мушгиралтын талбайн загварыг харуулж байна. Ойлголтод хялбар болгохын тулд би а) зургийг цагийн зүүний эсрэг эргүүлэв.

Одоо энэ загварыг Балбын Сваямбунат суврагийн бэлд байдаг важратай харьцуул.

Зураг дээрээс харахад важра нь энгийн бөөмийн мушгиралтын талбайн загварыг геометрийн байдлаар хуулбарладаг. Мөн энэ загварыг хуулбарладаг тул важра нь ямар ч энгийн бөөмстэй резонансаж болох бөгөөд хэрэв важра нь мушгирах талбараар шахагдсан бол резонансаар дамжуулан важра нь энэ бөөмсөнд нөлөөлж, жишээлбэл, зарим ажил хийх боломжтой болно. тэр.
Хэрэв бид важра-г ийм байр сууринаас авч үзвэл түүний зорилго, үйл ажиллагааны зарчмуудын талаархи үндсэн асуултууд шийдэгдсэн гэж үзэж болно.

2. Үйлдвэрлэл.
Важра нь дамжуулагч металлаар хийгдсэн байх ёстой. Яагаад ийм байгаа нь бүрэн тодорхойгүй байна. Хэдийгээр миний таамаглаж байгаагаар аливаа металл хангалттай тооны чөлөөт электрон агуулдаг бөгөөд үүнийг хянахад хялбар байдаг. Жишээлбэл, эдгээр электронуудыг гадны цахилгаан соронзон орны хүчний нөлөөн дор цахилгаан гүйдэл дамжуулахад ашиглана. Мөн мушгих технологид эдгээр электронууд нь чиг баримжаагаа өөрчлөх, эргэлтийн (эргэх) моментыг операторын зорилгод ашиглахад хамгийн хялбар байдаг бололтой. Ямар нэг байдлаар зөвхөн металлаар хийсэн важра ажиллах болно, мод, хуванцараар хийсэн важра ажиллахгүй.
Важра нь өөрөө резонансын блок ба мушгиа цэнэглэгчээс бүрддэг тул зургийг үз.

Эргэлтийн блокийн урт ба өргөнийг 1: 2 харьцаагаар авдаг бөгөөд төвийн тойрог нь баруун ба зүүн талын мушгиа талбайн конус хэлбэрийн загвараас үргэлж бага байдаг. Баривчлагчдын урт нь резонансын блокийн урттай тэнцүү байна. Сонгодог байдлаар 4 ийм баривчлагч байх ёстой.Тэдгээрийг загалмай хэлбэртэй, резонансын нэгжийн биед параллель хийсэн байна. Энэ важра нь Атлантчуудын важратай хамгийн ойр байдаг. Резонансын блоктой зэргэлдээх баривчлагчдын хэсгийг чимэглэж болно: баривчлагч гарч ирдэг амьтан, ургамлын сарнайн толгой хэлбэрээр хийгдсэн. Баривчлагчдын хэлбэр нь хагас дугуй хэлбэртэй байна. Баривчлагчдын төгсгөл нь үзүүртэй байна.
Важра хийх боломж байхгүй, 99% нь байдаг хүмүүст би Балбын важра худалдаж авахыг зөвлөж байна. Балбын важра нь эртний Атлантын важратай хамгийн төстэй юм. Зөвхөн 18 см ба түүнээс дээш урттай том вадржа худалдаж аваарай, тэдгээрийг ашиглахад илүү тохиромжтой.

3. Важра-г идэвхжүүлэх.
Энэ бол хамгийн хэцүү хэсэг, одоо бараг мартагдсан.
Судлаачдын, ялангуяа Э.Муулдашевын номноос мэдэгдэж байгаагаар важра нь операторын сэтгэцийн энерги дээр ажилладаг. Эсвэл илүү энгийнээр хэлбэл, хүний ​​өөрийн мушгирах талбар дээр. Энэ нь важра-г идэвхжүүлэх арга нь техникийн биш, харин эзотерик гэсэн үг юм.
Важра-г идэвхжүүлэх ажлыг уламжлал ёсоор хийдэг.
А) Е.Мулдашевын "Бурхдын хотыг хайж байна" номын 2-р хэсэг, "Харатигийн Алтан Платинумууд"-д тайлбарласан тарнийг алсаас ашиглах. Энэ арга нь важраг харж, нууц тарни дахин дахин унших замаар бясалгалын аргаар идэвхжүүлэхээс бүрддэг. Балба, Төвд лам нарын зарим нь энэ тарнийг мэддэг байх, гэхдээ тодорхой шалтгааны улмаас тэд үүнийг нуудаг. Тиймээс важра идэвхжүүлэх энэ аргыг бараг ашиглах боломжгүй юм.
B) шууд аргаар, важра баруун гарын алган дээр авах үед. Энд идэвхжүүлэх нь өөрчлөгдсөн хатуу чигон эсвэл рейки гэх мэт зүйлээр хийгддэг. Жишээлбэл, амьсгалах үед Ци энерги нь тан-тианаас гараараа важра руу илгээгдэж, түүнд төвлөрч, дараа нь оператор оюун ухаанаараа цэнэглэгчээр дамжуулан энэ энергийг объект руу чиглүүлдэг. Жишээ нь, чулуу эсвэл чулууг ингэж зүсдэг байсан. Гэхдээ энэ техникийг эзэмшихийн тулд та туршлагатай багшийн удирдлаган дор бэлтгэл хийх хэрэгтэй, эхлээд хий "ургах" хэрэгтэй, үүнийг важра руу чиглүүлж, төвлөрүүлж сурах хэрэгтэй. Энэ нь маш хэцүү бөгөөд маш их бэлтгэл шаарддаг. Тиймээс, хэрэв та туршилт хийж, зүгээр л важра авахыг хүсвэл та ч, би ч амжилтанд хүрэхгүй. Сургалт хэрэгтэй.
Гэхдээ важратай бэлтгэл хийсний дараа та гайхамшгийг бүтээж чадна. Бодисын энгийн хэсгүүдтэй мушгирах резонанс орохдоо важра нь эдгээр хэсгүүдийн мушгих моментийг өөрчлөх чадвартай, бөөмс хоорондын таталцлын хүчийг өөрчлөх чадвартай тул бие биентэйгээ харьцуулахад бөөмсийн геометрийн байрлалыг өөрчилдөг. Тийм ч учраас важра нь хад чулуу болон бусад зүйлийг огтолж, бүх армийг устгах чадвартай. Тухайлбал, Буриадад нэгэн лам Монголын байлдан дагуулагчдын бүхэл бүтэн армийг важрагаар устгаж, “түүндээ асар их хүч зарцуулсан” домог хадгалагдан үлджээ. Таны харж байгаагаар энэ бол тийм домог биш юм. Гэсэн хэдий ч эртний Энэтхэгийн бурхан Индра, эртний Грекийн Зевс, Скандинавын Тор болон бусад олон баатрууд важратай амжилттай тулалдаж байв.
Важра бол бурхадын соёл иргэншлээс бидэнд ирсэн агуу хэрэгслүүдийн нэг бөгөөд бидний үүрэг бол үүнийг зөв судлах явдал юм.

загалмай хэлбэртэй Важрагийн зураг:

Хэрэв та Важра-г урдаас харвал дөрвөн нумын загалмайг харах болно
Эдгээр нь Тэнгэрлэг галын хоёр эртний тэмдэг юм:

Ихэнх тохиолдолд важра нь энгийн механик зэвсэгтэй төстэй (дамми) бөгөөд энэ нь "хумс" нээгддэг ир юм.

Энд нэг сонирхолтой тайлбар байна, Гарудагийн талаар дахин юу ч хэлээгүй. Гэхдээ "морь" гэж юу вэ - Хай Ягрива.
Би оросуудын үнэрийг мэдэрч байна ...

"Фурба (Phurpa, Phurbu, Phur-bu) нь гурван талт зан үйлийн чинжаал бөгөөд ихэвчлэн мөнгө, алтаар хийсэн, ид шидийн бүрэлдэхүүн хэсэгтэй, уламжлалт ёсоор ламизмтай холбоотой байдаг. Ламаизмын пантеон (Буддын шашны Түвдийн салбар) Дармапала бурханы барималууд байдаг.Тэдгээр нь муу чөтгөрүүд болон хүнд дайсагнагч хүчнээс итгэлийг хамгаалагчид юм.Тэдний царай аймшигтай, толгой дээрээ гавлын хүзүүний зүүлт, олон гартаа зэвсэг байдаг.Бурхадууд үнэхээр аймшигтай, аймшигтай харагддаг. Итгэл үнэмшлийн дагуу муу ёрын сүнснүүдийг айлгаж байж л тэмцдэг учраас л зэвүүн байдаг.Буддын шашны гол бурхадын нэг Махакала.Энэ бол уурандаа мушгин гуйвуулсан гурван нүүртэй толгойтой бурхан юм "Фурбу" бариул). Энэхүү бурхны тэргүүн нь "Важра" титэмтэй ("Важра" нэр нь санскрит хэлнээс Буддагийн сургаалын бат бөх, халдашгүй дархан цаазат гэсэн утгатай - "Важра" - очир алмааз) нь Буддын шашны үндсэн бэлгэдэл юм. Христийн шашинд загалмай шиг.
"Phurbu" нэрний гарал үүслийг хялбархан тайлбарлаж болно: "phurpa" гэдэг үгийн "phur" бүрэлдэхүүн хэсэг нь "peg" буюу "хадаас" гэсэн утгатай санскрит "kila" гэсэн үгийн төвд орчуулга юм. Пхурбагийн зан үйлийг санагдуулам ийм гэр ахуйн эд зүйлсийг тариачид, тосгоны иргэдээс эхлээд язгууртнууд, өндөр албан тушаалтнууд хүртэл Түвдийн хүн амын бараг бүх давхарга майхан барих олс бэхлэх болон бусад ахуйн хэрэгцээнд ашигладаг байв. Төвдийн амьдралын хэв маяг нь энэ зүйлийг орлуулшгүй, өдөр тутмын амьдралд зайлшгүй шаардлагатай болгосон. Тарнийн чинжаал нь буддын шашны зан үйл, эзотерик зан үйл, бөө мөргөлд ашиглагддаг. Заримдаа үүнийг үхэшгүй мөнхийн "зангилаа", макарагийн толгой - матрын биетэй мангас, хоорондоо холбогдсон могойнууд чимэглэсэн байв. Чинжалын бариул нь аянга, аянгын бэлгэдэл болох "важра" хэлбэрээр хийгдсэн байдаг. Бөө мөргөлд phurba нь "Тэнхлэг Мунди" буюу "Дэлхийн мод"-той холбоотой байдаг. Ир нь гурван ирээс бүрдэх ба сууринаас 60 градусын өнцгөөр салж, нэг цэг дээр нэг цэг дээр нийлдэг. Мунхаг, хүсэл тэмүүлэл, үзэн ядалт гэсэн гурван үндсэн хорыг даван туулж, таслан гурван ертөнцийг нэгтгэж, өнгөрсөн, одоо, ирээдүй гэсэн гурван цагийг хянах гэсэн утгатай. Ирний гурвалжин хэлбэр нь галын элементийг төлөөлж, уур хилэнг илтгэдэг. Ялангуяа хүчтэй чинжалын гурван ир тус бүр дээр (дунд шугамын дагуу) могойг дүрсэлсэн байв. Энэ бол Кундалини бол сүнслэг энергийн бэлгэдэл юм. Эртний Дорнодын эзотерик нууц бичвэрүүдэд "Энэ ертөнцөд ч, нөгөө ертөнцөд ч бүх зүйл кундалинид захирагддаг" гэж хэлдэг. Бариулын толгойг буддын шашны бурхан Важракилаягийн нүүрээр титэм зүүсэн байдаг. Нэг нүүр нь баяр хөөртэй, нөгөө нь тайван, гурав дахь нь ууртай, ууртай байдаг. Бариулын дээд талд морины толгойтой аймшигт бурхан байдаг - Тамдин (эсвэл Түвдийн Ха-Ягрива бурханы догшин асран хамгаалагч). Бусад мэдээллээр Пхурбагийн орой дээр Идам хэмээх бурхны дүр байдаг. Yidams нь таамаглалын хэлбэрүүд юм - тайван эсвэл ууртай, янз бүрийн хэлбэртэй, ихэвчлэн олон гар, толгой, нүдтэй.
Идамтай бясалгалыг хатуу боловсруулсан зан үйлийн дагуу хийдэг гэж үздэг. Идамтай ажиллах урьдчилсан нөхцөл бол бодьсадвагийн тангараг хүлээн авах явдал юм - гэгээрэлд хүрэх үүрэг, ядаж л "хоосон" зарчмын талаар бага ойлголттой байх. Идамтай ажиллахын тулд ламаас зохих авшиг (зориулалт) авах шаардлагатай бөгөөд үүнд зан үйл, зан үйлийн тайлбарыг багтаасан болно. Идам бол бясалгагч Будда болох хэлбэр бөгөөд тухайн хүний ​​мөн чанар, түүний зан чанар, хүсэл сонирхолд нийцүүлэн нэг юмуу өөр иддамыг хувийн бурхан болгон сонгодог. Идамтай холбоотой бясалгал нь бүрэн гэгээрэх хүртэл ухамсрын цогц өөрчлөлтийг агуулдаг. Фурпагийн зан үйлд бясалгагч эхлээд бясалгаж, тодорхой тарни уншиж, дараа нь бурхныг Фурпа руу орохыг урьж, улмаар Фурпагийн үзүүрт анхаарлаа төвлөрүүлснээр муу ёрын сүнсийг устгах, дарах зорилгоор чинжаал шидэж байгааг дүрсэлдэг. . Ёслолын үеэр итгэгч болон түүний оюун санааг муу ёрын сүнснүүдийн дайралтаас хамгаалахын тулд хутга нь босоо байдлаар газарт эсвэл аяга будаа эсвэл давстай наалддаг. Гэхдээ голдуу зан үйлийн чинжаал ид шид, чөтгөрүүдийг устгахад ашигладаг. Илбэчид тэдэнд хутганы цохилт өгч, үндсэн тарни "хум"-ыг давтаж, түүний материаллаг биелэл нь энэ чинжаал юм. Шашинд энэ хутга нь маш хүчтэй, өвөрмөц зан үйлийн шинж чанар, чөтгөрийн эсрэг хүчтэй сахиус юм. Домогт өгүүлснээр, phurba нь харанхуй талын чөтгөрийн хүчийг татдаг бөгөөд хутганы гурвалсан ир нь тэднийг устгадаг. Үнэндээ чинжаал болгон адилхан байдаггүй. Мөн бага зэрэг өөрчилсөн Phurbu байдаг бөгөөд түүний хонгил дээр гурван нүүртэй бурхны толгой байхгүй, түүний оронд бүх бариул нь "Важра" байдаг. Заримдаа далавчтай ирвэс хэлбэртэй бариултай бариул байдаг. Ийм чинжаал ир нь гурван ирт хуваагддаггүй - тэдгээр нь гурвалжин хэлбэртэй байдаг. Үүний дагуу ид шидийн кундалини могойн дүр төрх бүх ир дээр байдаггүй. Чинжалын зорилго нь өвчнийг эмчлэхээс эхлээд цаг агаарын нөхцөл байдлыг хянах хүртэл янз бүр байж болно. Мөн бясалгал болон төвлөрөх үедээ тарнийн дээдийг үйлддэг бөө нар муу ёрын сүнсийг дарж, саад тотгорыг арилгахад ашигладаг. Буддын шашны зан үйлийн барилгууд - суварга, сүм хийдүүдийг босгох, ариусгах зан үйлийн үеэр зан үйлийн чинжалыг мөн нууц үед ашигладаг байв. Нууцлаг байдлын үеэр энэ газраас чөтгөрүүдийг хөөн зайлуулах олон зуун жилийн турш тогтоосон зан үйлийн дагуу гол цэгүүдэд цоолох цохилт хийдэг байв.
Эцэст нь нэмж хэлэх хэрэгтэй: чинжаал том байх тусмаа ид шидийн хүч их байх болно гэж үздэг бөгөөд Төвдийн сүм хийдүүдэд домог, итгэл үнэмшлийн дагуу урьд өмнө хэзээ ч байгаагүй хүчтэй "эх" Фарбас байсаар байна."

Бариул нь ууртай Гаруда хэлбэртэй, бүргэдийн нүүртэй, гурван дугуй нүдтэй, муруй хушуутай. Тэр толгой дээрээ хоёр эвэртэй, дээр нь дөлний дүрстэй бор үс нь урсаж байна. Гаруда хоёр гараараа, хошуугаараа мушгиж буй могойг атгав.

Будда цухуйсан эврийг өөртөө нугалан Индрагийн зэвсгийг хугалж, Энх тайвны бэлгэдэл болгосон.

Перу улсын нийслэл Лима хотын ойролцоох Паракас хойгийн ууланд Номхон далайн эрэгт 78 х 125 метр хэмжээтэй гурвалжин дүрс дүрслэгдсэн байдаг бөгөөд энэ нь нутгийн домогт Виракоча бурхан аянга цацдаг зэмсгийг илэрхийлдэг. (Асар том "trident" нь Грекийн psi - y үсэг эсвэл "po si" - "Би хүүг дуулдаг" гэсэн иероглифтэй төстэй бөгөөд орчуулбал Ра эсвэл Ка (Сүнсний хүч эсвэл сүнс) гэсэн утгатай).

Үүнтэй төстэй гурвалжин нь Наска цөл, Месопотами ("Шуурганы бурхан") болон Посейдон буюу Далай вангийн алдартай зургуудаас олддог.

Заримдаа энэ гурвыг лааны тавиур, лааны суурь, "эрдэнэ шишийн чих", таяг, таяг хэлбэрээр танилцуулдаг байв.
Гелиополис (Египет) хотод энэ хэрэгслийг давхар "джед" тэмдэг болгон дүрсэлсэн; Дендерад - Хиерофант буюу Мэргэн могойг дэлхийн түвшнээс астрал руу шилжүүлэх хэрэгсэл болгон ашигладаг. (Амьд хүмүүсийн хаант улсаас үхэгсдийн хаант улс руу аялж буй багажны тахилын ширээний капсул дахь могойн хээ нь Египетийн хамгийн дуртай сэдэв юм.) Пирамидын бичвэрүүдээс бид анхны Ра хааны "алтан хайрцаг"-ын талаар бас мэдэж болно. , түүний эрх мэдлийн объектуудыг агуулсан: очирт таяг (аягт), үсний түгжээ, хааны хувцасны шинж чанар - алтан кобра. Энэ хайрцгийг Рагийн ач хүү Гэб онгойлгоход хайрцаг дэлбэрчээ. Эртний хүмүүсийн түүхээс бусад алтаар хучигдсан хайрцагнууд нь хүчтэй цохилтоор дэлбэрч байсан тухай мэдээллүүд байдаг.

Махабхарата, Рамаяна, Пурана мужуудад дайны зэвсгийн янз бүрийн нэр байдаг. "Нитипракапика", "Вайшампаяма", "Вишвамитра", "Самсаптакабадха" гэсэн хожмын эх сурвалжуудад тэдгээрийн талаар иш татсан байдаг. Энэхүү зэвсэг нь юун түрүүнд бүхнийг чадагч бурхадад харьяалагддаг байсан бөгөөд "агнея", "брахма", "брахмапирас", "нараяна", "раудара", "үйлийн сум" гэх мэтээр өөрөөр нэрлэгддэг.

Энэ нь бүх чиглэлд нэгэн зэрэг ажилласан. Үүний зэрэгцээ хүчтэй хор хөнөөлтэй салхи гэнэт гарч, дайснуудыг шатааж буй аймшигт гал, мөн хад чулууг шатааж, усыг халааж, цэлмэг тэнгэрээс аянга буув. Энэ тохиолдолд олон тооны солир унах, газар хөдлөлт, далай, гол мөрөн дээр хүчтэй давалгаа үүсэх боломжтой ... Заримдаа тэд "утаагүй гал", "мянган нарнаас ч илүү гэрэлтэх" гэж ярьдаг. Гал түймэртэй зэрэгцэн харанхуй болох, нар харанхуйлах боломжтой - ерөнхийдөө үүнийг одоо "цөмийн шөнө" гэсэн нэр томъёогоор тодорхойлдог.

Үр дүнд нь цацрагийг санагдуулдаг үл үзэгдэх нөлөөг бас дурддаг. Тиймээс "брахмапира" нь эмэгтэйн хэвлий дэх үр хөврөлийг устгадаг бөгөөд "брахмаданда" нь ерөнхийдөө бүхэл бүтэн улс орон, ард түмэнд үеэс үед нөлөөлдөг.

Дараа нь "саматама" ангийн зэвсэг гарч ирдэг бөгөөд энэ нь босоо болон хэвтээ байдлаар ижил хялбар, үр дүнтэй ажилладаг сум ("нараяна"), заримдаа тэнхлэгүүд, дискүүд ("чакра") болон бусад цохилтын объект юм. Мөн тайлбарт "Рамагийн сум", "Раванагийн жад", "важра", "шатодара" ("зуун хөндий" бүхий зэвсэг), "анжалика" - аянгын шинж чанартай сум, жад шиг зүйл - утаагүй гал, туяа, асар их хурд, чулууг эвдэх чадвар... (Агаар-газар ангиллын пуужин яагаад болохгүй гэж?)

Эртний эх сурвалжид "цаг уурын" зэвсгийн тайлбарууд бас байдаг. Үүнд: "вимшошана" (бороо оруулах), "ваявья" (хүчтэй салхи), "варуна" (борооны үүл), "паржаня" (үүл), "салила" (усны урсгал) гэх мэт. Үнэнийг хэлэхэд, сүйтгэгч зэвсгийн зэрэгцээ бүтээлч зэвсгийг дурддаг, өөрөөр хэлбэл "правата" (уулс бүтээх), "бхаума" (газар дэлхийг бүтээх), "драмарати" ("ургац өгөх") гэх мэт.

Мэдрэлийн сэтгэцийн нөлөөллийн зэвсгийг онцлон тэмдэглэх нь зүйтэй: "шука" - төөрөгдөл, саажилтад хүргэдэг "нака" - галзуурах, ухаан алдах, "нартана" - галзуу бүжиглэх, "саммохана" - сонсголгүй, саажилт үүсгэдэг цоолох чимээ гаргах. дайсан , "какудика" ба "антрадхана" - уйтгар гуниг гэх мэт.

Эцэст нь "амьтан судлалын" зэвсгийг дурдлаа. "Нага", "саупарна", "пашупата" нь олон нага могойн дүр төрхийг бий болгодог, эсвэл тэднийг устгадаг супарна шувууд эсвэл Шива Пашупатад харьяалагддаг амьтны сүрэг.

Махабхаратад мөн бодлын тусламжтайгаар чиглүүлдэг "брахма" хэмээх зэвсэг байдаг. Хэрэв хүсвэл эндээс та аливаа дайралтын хэрэгслийн үйл ажиллагааг саатуулдаг хэт хүчирхэг хамгаалалтын талбарууд, түүнчлэн дайсанд ялах хүслийг нь саатуулдаг "хуурамч" зэвсэг гэх мэтийг олж болно.

Энэтхэгийн туульсын дагуу "бурхадын зэвсгийг" зөвхөн зайлшгүй шаардлагатай тохиолдолд ашигладаг; эс бөгөөс энэ нь (“пашупат”) дэлхийг бүхэлд нь шатааж чадна. Энэ нь Тав дахь уралдааны түүх тасалдаж, үерийн өмнө болон дараа нь янз бүрийн цаг үед түүний шинэ сэргэлт нэг бус удаа тохиолдсон байж магадгүй юм.

Тиймээс, Астра бол бүхэл бүтэн армийг нэг агшинд устгах зориулалттай галт зэвсэг, нэг төрлийн ид шидийн нум сум юм (хэлэлцүүлэг нь мэдэгдэж байгаа - Астрагаас "аянга цохих"). Г.Хэнкокийн хэлснээр “Эртний Мексикийн бурхад хүний ​​биеийг цоолж, салгах чадвартай туяа ялгаруулдаг xihucoatl буюу “галт могой”-оор зэвсэглэсэн байсан тухай домгийг санав.”

Астра нум сумны дүр төрхийг Чавины гол бурхан болох таягтай Бурханы дүр төрхөөс харж болно. (МЭӨ 1400-300 онд Чавинийн соёл Андын нуруунд цэцэглэн хөгжиж байсан ба Чавин де Гуантарын шашны төвөөс нэрээ авчээ.) Энэ бурхныг гөлгөр өнгөлсөн бараг 1.8 м урт боржин чулуун дээр сийлсэн байдаг.Энэ хөшөөг мөн гэж нэрлэдэг. Рай Монди чулуу. Түүний өндөр толгойн гоёл нь талбайн гуравны хоёроос илүү хувийг эзэлдэг.

Энэхүү толгойн хувцас - Астрагийн шинж чанар - Америкт хүн бүр айж, эргэлзээгүйгээр дагаж мөрддөг өндөр санаачилга эсвэл санваартны бэлгэдэл байв.

Агниастра (Агниястра) - "галын зэвсэг" ("гал хуяг") нь пуужин хэлбэртэй долоон элементээс бүрдсэн - дайсныг саажуулах, мэдрэхүйг нь гүн нойронд оруулах, шуурга, бороо оруулах чадвартай галт шидэлтийн зэвсэг. , тэнгэрээс гал буулгаж байна. Энэхүү галт "Брахмагийн сум" бол ид шидийн тусламжтайгаар хийсэн хамгийн эртний зэвсэг юм.

Агниастра, Астра машинууд болон бусад техникийн хэрэгцээг хангах бусад багаж хэрэгсэл, багаж хэрэгсэл, төхөөрөмжүүдэд - барилга угсралт, хоолой тавих, хүнд зүйлийг тээвэрлэх, өргөх, баримал, баримал хийх гэх мэт - шингэн хий хэлбэрээр түлш шаардлагатай байв. Энэ хийг битүүмжилсэн саванд хийсэн. Доорх зургуудаас та энэ хийн гар цилиндрийн хэлбэрийн ижил төстэй байдлыг харж болно.

Важра- Хинду ба Ведийн домог зүйд, түүнчлэн буддизмд гурвалсан саваа хэлбэртэй зан үйл, бэлгэдлийн объект юм. Санскрит хэлээр “важра” гэдэг нь “аянга” (“аянга цохих”) ба “алмаз” (“алмаз шиг”) гэсэн утгатай тул тэнгэрлэг таяг нь олон нэртэй байдаг: Алмазан очирт таяг, аянга бороохой, “аянга шидэгч саваа” болон гэх мэт. Төвдийн соёлд важра нь бас мэдэгдэж байгаа боловч дорже эсвэл дорже нэрээр орчуулагддаг бөгөөд үүнийг "эрхэм чулуу" гэж орчуулдаг. Чухал ач холбогдол бүхий бэлгэдлийн утгаараа важра тэмдэг нь Энэтхэг, Төвдөөс гадна Азийн бусад орнуудад алдартай: Балба, Бутан, Камбож, Сиам, Мьянмар, Япон, Хятад, Солонгос.

Важра. XIII зуун

Хинду шашинд важраЭнэ бол дайчин бурхан, шуурганы эзэн, аянга цахилгаанчин Индрагийн зэвсэг юм. Индра гурвалсан шувууныхаа тусламжтайгаар үүлийг дарж, борооны уснаас чөлөөлөв. Түүнийг бурхдын хаанд зориулан өөр нэг Хинду бурхан Тваштри (Тваштар) хуурамчаар үйлджээ. Эртний Энэтхэгийн "Махабхарата" туульд хүчирхэг гурвыг ариун даяанч мэргэн Дадхичигийн ясаар хийсэн бөгөөд тэрээр өөрийн араг ясыг сайн дураар хандивлаж ид шидийн зэвсгийг бүтээсэн гэж дурдсан байдаг. Өөр нэг домогт өгүүлснээр, важра-г асура чөтгөрүүдийн мэргэ төлөгч, зөвлөгч Кавья Ушанас Индра-д бэлэглэжээ.

Индианчуудын дунд ч гэсэн энэхүү ид шидийн очирт таяг нь Индра, Кришна хоёрын аянгыг бэлгэддэг бөгөөд Шивагийн гурав дахь галт нүдний тусгал нь сансар огторгуйн оюун ухаан, тэнгэрлэг хүч, оюун санааны гэгээрлийн бэлгэдэл юм. Аянга шиг важра нь устгах, бүтээх хүчийг нэгтгэдэг. Шуурганы бурханы хувьд Индра үүлсийг тараадаг бөгөөд энэ нь Тантризм дахь мунхаглалыг илэрхийлдэг. Түүний гарт энэ нь дэлхийн хүч чадал, Агнигийн гарт сүнслэг хүч гэсэн үг юм.

Важрагийн бариул нь дэлхий ба тэнгэрийн хоорондох дэлхийн тэнхлэгийг бэлэгддэг. Давхар эсвэл загалмай хэлбэртэй важра нь дугуйтай ойрхон бөгөөд тэнцвэр, эв найрамдлыг илэрхийлдэг. Үүлнээс усыг сэгсрэх чадвартай тул үржил шимийн шинж тэмдэг гэж үздэг. Очир эрдэнийн бэлгэдэлтэй холбоотой важра нь үл эвдэх хатуулаг, хүч чадал, тунгалаг байдал, оюун санааны хүч чадал, мунхаглалыг устгах гэсэн утгатай.

Та илүүдэл жингээ хурдан хасаж, гоолиг бие галбирын эзэн болмоор байна уу? Орчин үеийн турах машинууд таны мөрөөдлийг биелүүлэхэд тусална!

Мэдээжийн хэрэг, важра нь маш хүчирхэг, үл эвдэгдэх бурханлаг зэвсэг гэж тооцогддог байв. Анх важраг аянга цахилгаанчин Индра хэрэглэж байх үед хигээс нь хаагдахгүй, гадагш чиглэсэн байв. "Ригведа" шашны дууллын цуглуулгад аянга цахилгааны Ведийн бурхан эртний могой шиг эмх замбараагүй байдлын чөтгөр Вритраг цохив. Домогт өгүүлснээр Будда энэ таягыг Индрагаас авч, ууртай цэгүүдийг хааж, бадамлянхуа нахиа хэлбэртэй болжээ. Ийнхүү тэрээр важраг аймшигт зэвсгээс Буддизмын энх тайвны бэлгэдэл болгон хувиргасан. Буддизм дахь Важра нь Хинду шашинтай адил эвдэрч сүйрдэггүй, бутлах хүчтэй бөгөөд зөвхөн энэ хүч нь хайр, энэрэл нигүүлслийн төлөө чиглэгддэг. Загалмайлсан важра нь ихэвчлэн бурханы шашинтнууд залбирал, баримал, дурсгалт зүйлсийг лацдахдаа ашигладаг.

Эртний Хинду зурганд важра нь аянгын боолтоор дүрслэгдсэн байдаг. Буддын шашинд үзүүр нь нэг цэгт нугалж, нийлдэг тул богино төмөр таяг шиг харагддаг. Важра нь төмөр, хүрэл, алт гэж тодорхойлогддог. Түүний хонхорхой нь хоёр гурвалжин хэлбэртэй, дөрвөн эсвэл зуун булантай (олон талт), мянган шүдтэй, диск хэлбэртэй эсвэл загалмай хэлбэртэй байж болно. Важра нь хэсэг хугацааны дараа тэгш хэмтэй хоёр талт таяг хэлбэрээр гарч ирэв. Заримдаа Ведэд халуун ногоотой гэж нэрлэдэг.

Орчин үеийн зарим "мэргэжилтнүүд" важра бол харь гарагийнхан эсвэл бидний алс холын өвөг дээдэс, магадгүй урьд өмнө дэлхий дээр амьдарч байсан бурхадын цацрагийн хэрэгсэл гэж үздэг. Эдгээр төхөөрөмжийг уулсыг хагалах, чулуун байгууламжийн асар том блокуудыг (жишээлбэл, Египетийн пирамидууд) сийлэхэд ашигладаг байсан бололтой. Тэд важра нь хүний ​​оюун санааны хүчин чармайлт эсвэл ямар нэгэн зальтай механизмаар тэжээгддэг гэж үздэг. За, одоо та юунд ч итгэж болно, мөн баримт, онолыг эргүүлэх нь тийм ч хэцүү биш юм. Гэхдээ энэ нь үнэхээр болсон эсэхийг бид хэзээ ч мэдэх боломжгүй юм.

ВажраХиндуизм, Буддизм болон бусад шашин, гүн ухааны урсгалуудад чухал бэлэг тэмдэг хэвээр байна. Гэрийн сахиусын хувьд важра нь сөрөг энергиэс хамгаалдаг хүчний объект болж чаддаг.

Важра. Сонирхолтой баримтууд:

• Дундад зууны үед зүүн даавууны хамгийн түгээмэл загвар бол Европчууд сараана гэж андуурч "важра" байсан. Үнэн хэрэгтээ сараана цэцгийн олон сүлд дүрс нь давхар важратай маш төстэй юм.