Ministerul Învățământului General și Profesional al Federației Ruse

Universitatea Deschisă de Stat din Moscova

Facultatea de Management și Politică Economică

Departamentul limbii ruse

Eseu despre „Culturologie”

pe subiect:

Budism.

Istoricul apariției.

Interpret: student în anul I

Cyplenkova Irina(9002391)

extramural

Moscova, 2000

Unde și când a apărut budismul? Legende asociate cu Buddha ... 3 p.

Conținutul principal al doctrinei. Dogme…………………………… 6 p.

Istoria dezvoltării. Împărțirea în care mari și mici ……………………………………………………………………………………………………………………………………… .

Răspândirea budismului. Budismul în țara noastră…………13 p.

Budismul în Rusia modernă……………………………………………..14 p.

Referințe…………………………………………………….16 p.

„Cei care sunt cuprinsi de vrăjmășie și pasiune,

Nu este ușor să înțelegi această învățătură.

Predandu-se patimilor, imbratisat de intuneric,

Ei nu vor înțelege ce este subtil

Ceea ce este profund și greu de înțeles,

Ce este împotriva curentului gândirii lor.

Vinaya-pitaka.

Acest eseu acoperă subiectul budismului și, răspunzând la întrebări legate de acesta, spune în mod constant unde și când a apărut budismul, cine a fost fondatorul său, dezvăluie conținutul principal al doctrinei, arată istoria dezvoltării și răspândirii budismului, inclusiv în tara noastra.

Unde și când a apărut budismul? Fondatorul budismului. Legende asociate cu Buddha.

Budismul este cea mai veche dintre cele trei religii ale lumii. Este „mai vechi” decât creștinismul cu cinci secole, iar islamul este „mai tânăr” cu până la douăsprezece secole. În viața publică, cultura și arta multor țări asiatice, budismul a jucat un rol nu mai puțin decât creștinismul în Europa și America.

Întrebați un budist despre cum a apărut religia pe care o urmează și veți primi răspunsul că Shakyamuni (un pustnic din tribul Shakya) a proclamat-o oamenilor în urmă cu mai bine de două mii și jumătate de ani. În orice carte dedicată budismului, veți găsi o poveste bazată pe tradiția religioasă despre viața predicatorului itinerant Siddhartha, supranumit Shakyamuni și autointitulându-se Buddha (Skt. Buddha), ceea ce înseamnă „luminat de cunoștințe superioare”, „umbrit de adevăr."

După un număr infinit de renașteri, acumulând virtuți în fiecare dintre ele, Buddha a apărut pe pământ pentru a îndeplini o misiune salvatoare - de a arăta ființelor vii eliberarea de suferință. A ales pentru întruparea sa imaginea prințului Siddhartha din familia nobilă Gotama (de unde și numele său de familie - Gautama). Acest clan făcea parte din tribul Shakya, care a trăit 500-600 de ani î.Hr. e. în valea Gangelui, în cursul său mijlociu.

La fel ca zeii altor religii, Buddha nu putea apărea pe pământ ca alți oameni. Mama lui Siddharha, soția domnitorului Shakya Maya, a văzut odată în vis că un elefant alb a intrat lângă ea. După timpul cuvenit, ea a născut un copil care și-a părăsit corpul și într-un mod neobișnuit - prin axilă. Toți zeii Universului i-au auzit imediat strigătul și s-au bucurat de sosirea celui care va putea opri suferința ființei. Înțeleptul Asita a prezis înfăptuirea unei mari isprăvi religioase pentru nou-născut. Copilul a fost numit Siddhartha, ceea ce înseamnă „și-a îndeplinit scopul”.

Mama lui Siddhartha a murit la câteva zile după nașterea lui. Raja, care era îndrăgostit nebunește de ea, și-a transferat toate sentimentele fiului său. Domnul Shakya, Shuddhodana, nu dorea ca fiul său să urmeze o carieră religioasă. A început devreme să fie deranjat de natura copilului. În copilărie, Siddhartha îi plăcea să se deda cu vise și vise vagi; odihnindu-se la umbra copacilor, s-a cufundat în contemplare profundă, trăind momente de iluminare extraordinară. Shuddhodana a înconjurat copilul cu lux, ascunzând de el toate laturile umbroase ale vieții, i-a oferit o educație seculară strălucitoare, l-a căsătorit cu o fată drăguță care i-a dat în curând un fiu. A decis în orice fel să-și distragă atenția fiului de la gândurile și dispozițiile sale. Dar este posibil să ascunzi viața unui tânăr care de la o vârstă fragedă se gândește la secretele ei, este posibil să ascunzi de el acel trist adevăr că totul în jur este plin de suferință?

Legenda spune că într-o zi, în timp ce se plimba prin oraș, împreună cu careul său Channa, Gautama a întâlnit un bolnav, acoperit de ulcere, un bătrân decrepit cocoșat de ani, un cortegiu funerar și un ascet cufundat în gânduri. Şocat, a început să-l întrebe pe servitor. Astfel a aflat despre suferința inevitabilă pentru ființele vii. A fost șocat să afle că aceasta este soarta comună a tuturor oamenilor.

În aceeași noapte, a părăsit în secret palatul pentru a căuta în schit calea care duce la izbăvirea de suferință. „Și așa”, a spus Buddha, „mi-am părăsit casa de dragul lipsei de adăpost și am devenit un rătăcitor, căutând binele adevărului pe calea incomparabilă a lumii superioare.” Pe vremea aceea era la treizeci de ani.

După ce a studiat sistemele filozofice și și-a dat seama că nu pot rezolva problemele care îl chinuiau, Gautama a vrut să apeleze la practicanții yoga. Timp de șapte ani, și-a torturat carnea în zadar și a meditat la textele cărților sacre ale preoților și brahmanilor. Apoi, lăsându-și mentorii yoghini, Gautama s-a izolat în junglă pentru a se grăbi fără teamă pe calea auto-torturii. Și așa, când, după multe ore de imobilitate, a încercat să se ridice, picioarele, spre groaza prietenilor săi care priveau această scenă, au refuzat să-l țină în brațe, iar Gautama a căzut mort la pământ. Toată lumea credea că acesta este sfârșitul, dar ascetul era pur și simplu într-un leșin profund de epuizare.

De acum înainte, a decis să renunțe la auto-tortura fără rezultat. O pauză norocoasă l-a ajutat. Fiica unui cioban, făcându-i milă de ascet, i-a adus terci de orez. Gautama i-a acceptat pomana și și-a potoli foamea pentru prima dată după mult timp. Toată ziua s-a odihnit la umbra copacilor înfloriți de pe malul râului, iar când soarele a apus spre vest, și-a făcut un pat printre rădăcinile unui uriaș banian și a rămas acolo peste noapte.

Și numai după ce a încetat să moara de foame și a renunțat la înțelepciunea falsă, Gautama, printr-o înțelegere bruscă, realizată printr-o contemplare îndelungată și profundă, a deschis calea spre mântuire. S-a întâmplat pe malul râului Nairanjana, în orașul Uruvilva, în Bodhgaya de astăzi (statul Bihar). Și atunci s-a întâmplat cel mai semnificativ eveniment din viața lui Gautama. Ani de contemplare și chin, de căutare și de lepădare de sine, toată experiența lui interioară, care i-a rafinat și i-a rafinat extrem de mult sufletul - toate acestea, parcă, s-au adunat și au dat roade. A apărut „iluminarea” mult așteptată. Deodată, Gautama și-a văzut întreaga viață cu o claritate extraordinară și a simțit legătura universală dintre oameni, dintre umanitate și lumea invizibilă. Întregul univers părea să apară în fața ochilor lui. Și peste tot vedea trecătoare, fluiditate, nu era odihnă nicăieri, totul era dus într-o distanță necunoscută, totul în lume era legat, unul venea de la celălalt. Un impuls misterios supraomenesc a distrus și a reînviat ființele din nou. Iată-l – „constructorul casei”! Aceasta este Trishna - setea de viață, setea de a fi. Ea este cea care tulbură pacea lumii. Lui Siddhartha i se părea că era, parcă, prezent la felul în care Trishna o conducea din nou și din nou către ființa care plecase de la el. Acum știe cu cine trebuie să lupte pentru a obține eliberarea din această lume cumplită, plină de plâns, durere, întristare. De acum înainte, el a devenit un Buddha - Iluminat.... Stând sub arborele sacru bodhi, a învățat cele „patru adevăruri nobile”.

Demonul răului, zeul morții, Mara, a încercat să-l forțeze pe cel „luminat” să refuze să proclame oamenilor calea mântuirii. L-a intimidat cu furtuni cumplite, cu formidabila sa armată, și-a trimis frumoasele fiice să-l seducă cu bucuriile vieții. Dar Buddha a cucerit totul, inclusiv îndoielile sale, și în scurt timp a rostit în „Parcul Căpriorului”, nu departe de Varanasi, prima predică, care a devenit baza crezului budist. Ea a fost ascultată de cinci dintre viitorii săi studenți și de două căprioare. În ea, el a formulat pe scurt principalele prevederi ale noii religii. După ce a proclamat „cele patru adevăruri nobile”, înconjurat de discipoli - adepți din ce în ce mai mari, Buddha a umblat timp de patruzeci de ani prin orașele și satele din valea Gangelor, făcând minuni și propovăduind învățăturile sale.

Buddha a murit, conform legendei, la vârsta de 80 de ani în Kushinagar, despre care se crede că corespunde actualului Kasiya, situat în partea de est a Uttar Pradesh. S-a întins sub arborele bodhi în „postura leului” (pe partea dreaptă, mâna dreaptă sub cap, stânga întinsă de-a lungul picioarelor îndreptate) și s-a adresat călugărilor și mirenilor adunați în jurul lui cu următoarele cuvinte: „Acum, oh. călugărilor, nu mai am nimic să vă spun decât că tot ceea ce este creat este sortit pieirii! Luptăţi-vă cu toată puterea pentru mântuire." Plecarea lui Buddha din viață, budiștii o numesc „mahaparinirvana” – marea tranziție la nirvana. Această dată este venerată în același mod ca momentul nașterii lui Buddha și momentul „iluminării”, de aceea este numită „ziua sfântă de trei ori”.

Știința modernă nu oferă un răspuns fără echivoc la întrebarea istoricității lui Buddha. Cu toate acestea, mulți cercetători îl consideră pe Shakyamuni o figură istorică. Dar nu există niciun motiv să urmezi tradiția budistă, care îl consideră singurul „întemeietor al budismului”. „Starea actuală a studiului problemei”, scrie celebrul om de știință sovietic G.F. Ilyin, „sugerează că Buddha, ca unic creator al crezului cunoscut de noi, este o personalitate non-istorică, deoarece budismul a luat forma peste multe. secole, dar Shakyamuni a fost fondatorul comunității monahale budiste (sau unul dintre primii ei fondatori), un predicator ale cărui puncte de vedere și activități practice au avut o mare importanță în apariția doctrinei budiste, puteau foarte bine să existe în realitate.

Conținutul principal al doctrinei. Dogme.

Apariția budismului a fost asociată cu apariția unui număr de lucrări care mai târziu au devenit parte a codului canonic al budismului - Tipitaka; acest cuvânt înseamnă în limba pali „trei vase” (mai precis, trei coșuri). Tipitaka a fost codificat în jurul secolului al III-lea î.Hr. Textele Tipitaka sunt împărțite în trei părți - pitaka: Vinaya-pitaka, Suttapitaka și Abhidharmapitaka. Vinaya Pitaka este dedicată în principal regulilor de comportament ale călugărilor și ordinului în comunitățile monahale. Partea centrală și cea mai mare a Tipitaka este Suttapitaka. Conține un număr imens de povești despre episoade individuale din viața lui Buddha și spusele sale cu diferite ocazii. Al treilea „coș” - Abhidharmapitaka - conține în principal predici și învățături pe teme etice și filozofice abstracte.

Poza lumii

Universul în dogmatica budistă are o structură cu mai multe straturi. Se pot număra zeci de ceruri menționate în diferite scrieri canonice și non-canonice ale Hinayana și Mahayana. În total, conform ideilor acestei cosmologii, există 31 de sfere ale ființei, situate una deasupra celeilalte, de jos în sus, după gradul de sublimitate și spiritualitate. Ele sunt împărțite în trei categorii: karmolok, rupaloka și arupaloka.

Există 11 pași sau niveluri de conștiință în karmaloka. Acesta este cel mai de jos tărâm al ființei. Karma lucrează pe deplin aici. Aceasta este o sferă materială complet corporală a ființei, doar la cele mai înalte niveluri ea începe să se miște în stadii mai înalte.

Nivelurile de la 12 la 27 aparțin unei sfere superioare de contemplare - rupaloka. Aici, într-adevăr, nu mai este o contemplație brută directă, ci imaginație, dar este totuși legată de lumea corporală, de formele lucrurilor.

Și, în sfârșit, ultimul nivel - arupaloka - este desprins de formă și de principiul material corporal.

Felul în care arată lumea senzorială în budism este arătat clar de imaginea conținutului religios, numită „samsariin-khurde”, adică. „roata samsarei”.

În desenul tradițional, un imens spirit teribil-mangus, un slujitor al stăpânului morții, ține un cerc mare în dinți și gheare, simbolizând samsara. În centrul cercului se află un mic câmp rotund în care se împletesc trupurile unui șarpe, un cocoș și un porc. Acestea sunt simboluri ale acelor forțe care provoacă suferințe inevitabile: răutatea, voluptatea și ignoranța. În jurul câmpului central există cinci sectoare corespunzătoare posibilelor forme de renaștere în samsara. În același timp, iadul este întotdeauna plasat dedesubt, iar lumile oamenilor și ale cereștilor - în partea superioară a cercului. Sectorul din dreapta sus este ocupat de lumea oamenilor. De-a lungul marginii inferioare a acestui sector se află figuri care simbolizează suferința umană: o femeie care naște, un bătrân, un mort și o persoană bolnavă. În stânga sus, un sector de aceeași dimensiune este ocupat de Tengri și Asura, care sunt în dușmănie eternă unul cu celălalt. Se aruncă cu sulițe și săgeți unul asupra celuilalt. În dreapta și în stânga sunt sectoare de animale și „Birite”. Animalele se chinuie unele pe altele, cei puternici ii devoreaza pe cei slabi. Suferinta biritelor consta in foame continua. Curtea pământească, torturile pământești și execuțiile sunt reflectate în sectorul inferior al cercului. În mijlocul tronului stă însuși stăpânul morții și al iadului - Erlik Khan (sanscrită - Yama).

„Sansariin-khurde” explică însuși procesul legii imuabile a renașterii în înțelegerea sa budistă. 12 nidane acoperă 3 vieți succesive, iar etapele în care acest proces de ființă se desparte sunt descrise simbolic în desenele stabilite ferm pentru fiecare dintre ele. Desenele care simbolizează nidanii sunt situate de-a lungul unei margini late, acoperind exteriorul cercului principal al roții.

Viața trecută este reprezentată de 2 nidane. Prima este înfățișată ca o bătrână oarbă care nu știe încotro se duce. Acesta este un simbol al „obscurității” (avidya), o declarație a faptului de dependență de pasiuni, străduință pentru viață, prezența acelei iluzii a minții, care face inevitabil o nouă renaștere. A doua nidana este simbolizată de imaginea unui olar care face un vas. Aceasta este „fapta” (samsara sau karma). Viața reală (dată) este transmisă prin 8 nidane.

Prima nidana - o maimuță care culege fructe dintr-un copac - este un simbol al „conștiinței” (vijnana), sau mai bine zis, doar primul moment al unei noi vieți, care, conform ideilor budiste, începe cu trezirea conștiinței.

Al 2-lea și al 3-lea nidana din „viața reală” au loc în perioada dezvoltării embrionare umane. Embrionul nu are experiențe. Treptat, se formează „șase baze” care servesc drept „organe de simț”, sau mai degrabă „acte de senzație” - văzul, auzul, mirosul, atingerea, gustul și „manas”, care este înțeles ca „conștiința momentului precedent”. Simbolurile sunt un bărbat într-o barcă și o casă cu ferestre cu scânduri.

Al 4-lea „contact” nidana (sparsha) este simbolizat de un bărbat și o femeie care se îmbrățișează. Se crede că chiar și în pântece copilul începe să vadă și să audă, adică. elementele sentimentului intră în contact cu conștiința. Dar emoțiile plăcute sau neplăcute nu apar.

a 5-a nidana - „sentiment” (vedana), adică. experiență conștientă a zonei plăcute, neplăcute, indiferente, emoționale a conștiinței. Vedana este simbolizată de imaginea unui bărbat în al cărui ochi a lovit o săgeată.

„Sentimentul” crește în „poftă” (trishna), care apare la vârsta pubertății și este întruchipată pe „samsariin-khurde” sub forma unui bărbat cu o ceașcă de vin.

„Aspirația” - a 7-a nidana, corespunzătoare formării cuprinzătoare a unui adult, când își dezvoltă anumite interese și atașamente vitale. Imaginea arată un bărbat culegând fructe dintr-un copac.

„Bava”, adică viața este ultima nidana a unei existențe umane date. Aceasta este înflorirea vieții sale, declinul, îmbătrânirea și moartea ei. Simbolul lui Bava este o găină care clocește ouă.

Viața viitoare este acoperită de două nidane - „naștere” (jati) și „bătrânețe și moarte” (jara-marana). Prima este simbolizată de imaginea unei femei care naște, a doua - de figura unui bătrân orb, abia capabil să stea în picioare. Nașterea este apariția unei noi conștiințe, iar bătrânețea și moartea sunt toată viața, deoarece „îmbătrânirea” începe din momentul nașterii, iar viața nouă dă naștere din nou la aspirații și dorințe care provoacă o nouă renaștere.

Învățătură despre suflet

Conform unei tradiții care provine din literatura Abhidhamma, ceea ce este considerat a fi o persoană constă în:

a) „conștiință pură” (chitta sau vijnana);

b) fenomene mentale în abstractizare din conștiință (chaitta);

c) „senzual” în abstractizare din conștiință (rupa);

d) împletirea forţelor, formând categoriile anterioare în combinaţii, configuraţii specifice (sanskar, chetana).

Textele budiste indică faptul că Buddha a spus de mai multe ori că nu există suflet. Nu există ca un fel de entitate spirituală independentă care locuiește temporar în corpul material al unei persoane și îl părăsește după moarte pentru a găsi din nou o altă închisoare materială, conform legii transmigrării sufletelor.

Cu toate acestea, budismul nu a negat și nu neagă „conștiința” individuală, care „poartă” întreaga lume spirituală a unei persoane, este transformată în procesul de renaștere personală și ar trebui să lupte pentru calm în nirvana. În conformitate cu doctrina drahmelor, „fluxul vieții conștiente” al individului, în ultimă analiză, este produsul „sufletului lumii”, o superbă ființă de necunoscut.

Atitudine față de viața pământească

Primul dintre cele patru „adevăruri nobile” este formulat astfel: „Care este nobilul adevăr despre suferință? separarea de persoana iubită înseamnă suferință; a nu primi ceea ce dorește cu pasiune înseamnă suferință; pe scurt, cele cinci categorii de existență în care atașamentul. (celui pământesc) se manifestă este suferință.

Multe pagini din literatura budistă sunt dedicate fragilității a tot ce este pământesc. Elemente separate ale conștiinței se înlocuiesc între ele cu mare viteză. Se pot urmări doar „lanțuri de momente” suficient de lungi, care în totalitatea lor constituie „fluxul vieții conștiente” al fiecărui individ.

Budismul cere o abatere de la a considera lumea exterioară în raport cu conștiința omului. Potrivit teologilor budiști, nu este nevoie să o luăm în considerare, deoarece conștiința nu reflectă această lume (nu există), ci o generează prin activitatea sa creatoare. Lumea suferinței în sine, conform învățăturilor budismului, este doar o iluzie, produsul „ignoranței”, al conștiinței „neîndreptate”.

Calea spre mântuire

„Al Doilea Adevăr Nobil” afirmă că sursa suferinței este „dorința de plăcere, dorința de existență, dorința de putere”. "Care este nobilul adevăr despre încetarea suferinței? Este stingerea completă și încetarea tuturor dorințelor și pasiunilor, respingerea și respingerea lor, eliberarea și separarea de ele."

În sensul său de bază și principal, cuvântul pali „nibbana” sau sanscritul „nirvana” înseamnă „atenuare”, „stingere”, „calmare”. Cu alte cuvinte, acesta este scopul ultim al mântuirii religioase, acea stare de „inexistență completă” în care se termină „suferința renașterii”.

Întregul spirit al budismului ne obligă să aducem conceptul de nirvana mai aproape de atingerea unei stări de inexistență completă. Unii cercetători nu sunt de acord cu acest lucru: „Ce s-a stins și s-a stins în nirvana? Setea de viață, dorința pasională de existență și de bucurie s-a stins; iluziile și seducțiile și senzațiile și dorințele lor s-au stins; lumina pâlpâitoare. a eului de bază, individualitatea trecătoare, a dispărut”.

„Al patrulea adevăr nobil” este o cale practică care duce la suprimarea dorințelor. Această cale este denumită în mod obișnuit „calea de mijloc” sau „calea nobilă în opt ori” a mântuirii.

1. Vederi corecte, de ex. bazat pe „adevăruri nobile”.

2. Rezolvarea corectă, de ex. pregătirea pentru o ispravă în numele adevărului.

3. Vorbirea corectă, adică binevoitor, sincer, sincer.

4. Comportamentul corect, de ex. să nu provoace rău.

5. Modul corect de viață, de ex. liniștit, cinstit, curat.

6. Forța corectă, adică autoeducatie si autocontrol.

7. Atenția corectă, adică vigilența activă a conștiinței.

8. Concentrarea corectă, i.e. metode corecte de contemplare și meditație.

În budism, ocupă unul dintre cele mai importante locuri așa-numita negare a unității individului. Fiecare personalitate este prezentată ca o acumulare de forme „schimbabile”. Conform afirmațiilor lui Buddha, o persoană este formată din cinci elemente: corporalitate, senzații, dorințe, idei și cunoștințe. La fel de mare este semnificația învățăturii despre mântuirea sufletului, găsirea păcii pentru el, în budismul originar. Sufletul se desparte, conform învățăturilor budismului, în elemente separate (skandas), dar pentru ca aceeași personalitate să se încarneze într-o nouă naștere, este necesar ca skandele să se unească în același mod în care au fost unite în încarnarea anterioară. Încetarea ciclului de reîncarnări, ieșirea din samsara, odihna finală și veșnică - acesta este un element important în interpretarea mântuirii în budism. Sufletul, în viziunea budistă, este o conștiință individuală care poartă întreaga lume spirituală a unei persoane, se transformă în procesul de renaștere personală și luptă pentru calm în nirvana. În același timp, realizarea nirvanei este imposibilă fără suprimarea dorințelor, care se realizează prin controlul vederilor, vorbirii, comportamentului, stilului de viață, efortului, atenției și concentrării și hotărârii complete.

Suma tuturor acțiunilor și gândurilor din toate renașterile anterioare, care poate fi descrisă doar aproximativ prin cuvântul „soartă” și înseamnă literalmente legea răzbunării, este o forță care determină un anumit tip de renaștere și se numește karma. Toate acțiunile din viață sunt determinate de karmă, dar o persoană are o anumită libertate de alegere în fapte, gânduri, acțiuni, ceea ce face posibilă ajungerea la mântuire, ieșirea din cercul transformărilor într-o stare iluminată. Rolul social al budismului este determinat de ideea egalității umane în suferință și în dreptul la mântuire. Cât este încă în viață, o persoană s-ar putea angaja voluntar pe calea neprihănită prin alăturarea unei comunități monahale (sanghaya), ceea ce înseamnă renunțarea la castă, familie, proprietate, alăturarea lumii cu reguli și interdicții stricte (253 de interdicții), dintre care cinci sunt obligatorii pentru fiecare budist.

Astfel, spre deosebire de călugări, mirenilor li sa dat un simplu cod de etică Pancha Shila (Cinci Precepte), care se rezuma la următoarele:

1. Abține-te de la ucidere.

2. Abține-te de la furt.

3. Abține-te de la curvie.

4. Abtine-te de la minciuna.

5. Abțineți-vă de la băuturile stimulatoare.

Pe lângă aceste precepte, „upasakas” trebuiau să fie fideli lui Buddha, învățăturilor și ordinii sale.

Istoria dezvoltării. Împărțire în care mari și mici.

Cu mult înainte de apariția budismului, India avea învățături, culturi și tradiții religioase originale. Relații sociale complexe și o cultură urbană înaltă, care includea atât scrierea, cât și formele de artă dezvoltate, au existat aici simultan cu astfel de centre antice ale culturii mondiale precum Mesopotamia și Egiptul antic, depășindu-le pe acestea din urmă în mai multe privințe. Dacă deja în religia epocii culturii Harrap (mijlocul mileniului al III-lea î.Hr.) s-au găsit elemente care au fost incluse în ideile religioase ulterioare, atunci în mileniul al II-lea au început să prindă contur acele tradiții religioase importante, care la începutul secolului. Primul mileniu a primit un design literar, la care se face referire în istorie viziunea asupra lumii indiană și practica rituală a Vedelor. Vedismul, sau religia vedica, conținea deja trăsături caracteristice religiilor indiene de mai târziu, inclusiv budismul.

Acestea includ ideea că toate lucrurile vii sunt interconectate în timp prin tranziții constante de la o stare corporală la alta (transmigrarea sufletelor sau reîncarnarea), doctrina karmei ca forță care determină forma acestor tranziții. Compoziția panteonului zeilor, precum și credința în iad și rai, s-au dovedit a fi stabile. În religiile ulterioare, au fost dezvoltate multe elemente ale simbolismului vedic, venerarea anumitor plante și animale și majoritatea ritualurilor casnice și familiale. Religia vedica reflecta deja stratificarea de clasa a societatii. Ea a consacrat inegalitatea oamenilor, declarând că împărțirea oamenilor în varne (caste în India antică) a fost stabilită de cea mai înaltă zeitate - Brahma. Nedreptatea socială a fost justificată de doctrina karmei - faptul că toate nenorocirile unei persoane sunt de vină pentru păcatele comise de acesta în renașterile anterioare. Ea a declarat statul o instituție creată de zei și a echivalat supunerea față de conducători cu îndeplinirea unei îndatoriri religioase. Chiar și sacrificiile abundente, disponibile numai pentru cei bogați și nobili, ar fi mărturisit despre apropierea mai mare a acestora din urmă de marea zeilor, iar pentru varnele inferioare, multe rituri au fost în general interzise.

Vedismul a reflectat subdezvoltarea comparativă a contradicțiilor antagonice în comunitatea indiană, păstrarea elementelor semnificative de fragmentare tribală și exclusivitate. Pe la mijlocul mileniului I î.Hr. aceste trăsături ale patriarhatului intră în contradicție tot mai pronunțată cu schimbări atât de majore în relațiile sociale, care au fost cauza principală a apariției budismului.

În secolele VI-V. î.Hr. se încearcă lărgirea economiei deținătoare de sclavi, utilizarea mai rațională a muncii sclavilor. Măsurile legislative, limitând oarecum arbitrariul stăpânului în raport cu sclavul, arată începutul învechirii sistemului existent și reflectă teama de ciocniri ascuțite de clasă.

Cea mai înaltă fază a dezvoltării sclaviei în India a fost perioada unificării acesteia de către Imperiul Mauryan. „În epoca Mauryan au apărut și s-au conturat multe dintre principalele trăsături ale structurii sociale, organizarea de clasă-castă, cele mai importante instituții ale societății antice indiene și ale statului. S-au dezvoltat o serie de mișcări religioase și filozofice, inclusiv budismul. , care s-a transformat treptat dintr-o învățătură monahală sectantă într-una dintre cele trei religii ale lumii.

„Apariția budismului în arena istorică”, scrie K.K. Zhol, „coincide în timp cu schimbări semnificative în viața socio-politică și economică a vechii societăți indiene. locul kshatriyas, care pretind un rol principal în viața lui. În aceste zone, pe baza a patru regate (Koshala, Maganda, Vatsa și Avanta) sunt conturate și au loc schimbări semnificative în domeniul economiei și politicii, care au dus în cele din urmă la formarea unuia dintre cele mai imperii puternice din India antică - imperiul Magadha, fondatorii și conducătorii căruia au fost reprezentanți ai dinastiei Mauryan. Astfel, pe teritoriul modernului Bihar de sud (india de nord) pe la mijlocul primului mileniu î.Hr., forțe sociale semnificative sunt concentrate care au nevoie de noi principii de interacțiune socială și de nouă ideologie.

Reisner credea că apariția budismului a fost rezultatul... al dezintegrarii relațiilor feudale și al stabilirii dominației capitalului comercial (!).

Dezastrele inepuizabile care s-au abătut asupra oamenilor muncii în timpul tranziției de la formele timpurii nedezvoltate de sclavie la una pe scară largă, îmbrățișând și pătrunzând influența unor sfere din ce în ce mai largi ale ființei, au constituit o bază reală a vieții, o reflectare mistificată a căreia a fost așa-numitul „primul adevăr nobil” al budismului – afirmarea identității ființei și suferinței. Universalitatea răului, generată de înrobirea din ce în ce mai profundă a poporului muncitor, incertitudinea cu privire la viitor în rândul straturilor mijlocii, lupta acerbă pentru putere în rândul elitei de clasă a societății a fost percepută ca legea de bază a ființei.

Când modul de producție deținut de sclavi a început să încetinească dezvoltarea ulterioară a forțelor productive, când societatea a început să se confrunte cu sarcina de a crea un interes personal pentru muncitor ca urmare a muncii sale, una dintre formele religioase de critică a vechiul sistem era afirmarea prezenței sufletului ca un fel de bază interioară a ființei care este comună tuturor oamenilor. În consecință, apare ideea unei persoane - nu un membru al unei anumite varne, ci o persoană în general, o persoană abstractă. În locul multor ritualuri și interdicții pentru o anumită varnă, ideea unui singur principiu moral este prezentată ca factor de mântuire pentru orice persoană, indiferent de apartenența sa națională sau socială. Budismul a dat o expresie consistentă acestei idei, care a fost unul dintre motivele transformării ei într-o religie mondială.

Budismul la origini este asociat nu numai cu brahmanismul, ci și cu alte sisteme religioase și religios-filosofice ale Indiei antice. O analiză a acestor legături arată că apariția budismului a fost condiționată și de procese sociale obiective și pregătite ideologic. Budismul nu a fost generat de „revelația” unei ființe care a atins înțelepciunea divină, așa cum pretind budiștii, sau de creativitatea personală a unui predicator, așa cum cred de obicei budiștii occidentali. Dar nici budismul nu era un set mecanic de idei existente. A introdus în ele multe lucruri noi, generate tocmai de condițiile sociale ale epocii apariției sale.

Inițial, elementele noii învățături religioase, conform tradiției budiste, erau transmise oral de către călugări elevilor lor. Au început să primească design literar relativ târziu - în secolele II-I. î.Hr e. Corpusul Pali al literaturii canonice budiste, creat în jurul anului 80 î.Hr., a fost păstrat. e. în Sri Lanka și mai târziu numit „tipitaka” (Skt. - „tripitaka”) – „trei coșuri ale legii”.

În secolele 3-1. î.Hr e. iar în primele secole d.Hr. are loc dezvoltarea ulterioară a budismului, în special, se creează o biografie coerentă a lui Buddha, se formează literatura canonică. Călugării - teologii dezvoltă „motive” logice pentru principalele dogme religioase, adesea denumite „filozofia budismului”. Subtilitățile teologice au rămas în proprietatea unui cerc relativ restrâns de călugări care au avut ocazia să-și dedice tot timpul disputelor scolastice. În același timp, s-a dezvoltat o altă latură moral-cultă a budismului, adică. „cale” care poate duce pe toată lumea la capătul suferinței. Această „cale” a fost, de fapt, arma ideologică care timp de multe secole a ajutat la menținerea în supunere a maselor muncitoare.

Budismul a îmbogățit practica religioasă cu un dispozitiv legat de domeniul cultului individual. Aceasta se referă la o astfel de formă de comportament religios ca bhavana - aprofundarea în sine, în lumea sa interioară în scopul reflectării concentrate asupra adevărurilor credinței, care a fost răspândită și mai mult în zone ale budismului precum Chan și Zen. Mulți cercetători cred că etica în budism este esențială și acest lucru o face mai degrabă o învățătură etică, filozofică, decât o religie. Majoritatea conceptelor din budism sunt vagi, ambigue, ceea ce îl face mai flexibil și mai bine adaptabil la cultele și credințele locale, capabil de transformare. Astfel, adepții lui Buddha au format numeroase comunități monahale, care au devenit principalele centre de răspândire a religiei.

În secolul I n. e. În budism, s-au format două ramuri: Hinayana („căruță mică”) și Mahayana („carul mare”). Această divizare a fost cauzată în primul rând de diferențele dintre condițiile socio-politice de viață din anumite părți ale Indiei. Hinayana, mai strâns asociată cu budismul timpuriu, îl recunoaște pe Buddha ca pe o persoană care a găsit calea spre mântuire, care este considerată realizabilă numai prin retragerea din lume - monahism. Mahayana pornește din posibilitatea mântuirii nu numai pentru călugării pustnici, ci și pentru mireni, iar accentul este pus pe predicarea activă, pe intervenția în viața publică și de stat. Mahayana, spre deosebire de Hinayana, mai ușor adaptată să se răspândească dincolo de India, dând naștere la multe zvonuri și curente, Buddha devine treptat cea mai înaltă zeitate, templele sunt construite în cinstea lui, se realizează acțiuni de cult.

O diferență importantă între Hinayana și Mahayana este că Hinayana respinge complet calea spre mântuire pentru non-călugări care renunță în mod voluntar la viața lumească. În Mahayana, cultul bodystaves joacă un rol important - indivizi care sunt deja capabili să intre în nirvana, dar fură atingerea scopului final pentru a-i ajuta pe alții, nu neapărat călugării, să-l atingă, înlocuind astfel cerința de a părăsi. lumea cu chemarea să o influențeze.

Budismul timpuriu este remarcabil pentru simplitatea ritualului său. Elementul său principal este: cultul lui Buddha, predicarea, venerarea locurilor sfinte asociate cu nașterea, iluminarea și moartea lui Gautama, închinarea stupaselor - lăcașuri de cult în care se păstrează relicvele budismului. Mahayana a adăugat venerație doagelor corpului la cultul lui Buddha, astfel riturile au devenit mai complicate: au fost introduse rugăciuni și tot felul de vrăji, au început să fie practicate sacrificii și a apărut un ritual magnific.

Răspândirea budismului. Budismul în țara noastră.

În secolele VI - VII. n. e. declinul budismului în India a început, ca urmare a declinului sistemului sclavagist și a creșterii fragmentării feudale, prin secolele XII - XIII. își pierde pozițiile anterioare în țara de origine, mutându-se în alte părți ale Asiei, unde s-a transformat ținând cont de condițiile locale. Una dintre aceste varietăți de budism, care s-a impus în Tibet și Mongolia, a fost lamaismul, care s-a format în secolele XII-XV. bazat pe Mahayana. Numele provine de la cuvântul tibetan lama (cel mai înalt, ceresc) - un călugăr în lamaism. Lamaismul se caracterizează prin cultul hubilganilor (renașteri) - încarnările lui Buddha, zei vii, care includ în principal cei mai înalți lama. Lamaismul se caracterizează prin răspândirea în masă a monahismului, în timp ce procesul de comunicare cu Dumnezeu a fost simplificat semnificativ: un credincios trebuia doar să atașeze o frunză cu o rugăciune de un stâlp, astfel încât vântul să o balanseze sau să o pună într-o tobă specială. Dacă în budismul clasic nu exista nicio imagine a Dumnezeului suprem - creatorul, atunci el apare aici în fața lui Adibuzda, care pare a fi chiar primarul tuturor încarnărilor ulterioare ale lui Buddha. Lamaismul nu a abandonat doctrina nirvanei, dar locul nirvanei în lamaism a fost luat de paradis. Dacă un credincios îndeplinește toate cerințele moralității lamaiste, atunci, după suferința și privarea de samsara, va găsi pacea și o viață fericită în paradis. Pentru a caracteriza imaginea lamaistă a lumii, este de o anumită importanță credința în existența unei stări ideale necunoscute (Shambhala), care va juca cândva un rol decisiv în istoria Universului și a Pământului.

De-a lungul anilor de existență, budismul s-a răspândit în regiunea asiatică, unde în multe state are o influență puternică asupra vieții sociale și politice. În Laos, Cambodgia și Thailanda, conducerea bisericii aparține șefilor de stat. În țările în care influența budismului este puternică, rămân mulți călugări: este suficient să spunem că în Cambodgia fiecare al douăzecilea om este călugăr. Mănăstirile budiste acționează ca mari instituții de învățământ care sunt centre de educație și artă.

La noi, budismul este prezentat mai ales ca lamaism. Multe popoare care locuiesc în Siberia aderă la religia budistă. Activitățile clerului lamaist sunt conduse de Administrația Spirituală Centrală a Budiștilor, înființată de catedrală în 1946. Președintele administrației poartă rangul de bandido-hambolaba și a fost destul de mult timp în datsanul Ivolginsky (mănăstire), situat nu departe de orașul Ulan-Ude.

Budismul în Rusia modernă.

Buriații au fost șamaniști din cele mai vechi timpuri. În toate cazurile vieții, au văzut intervenția spiritelor. Zeitatea supremă a fost considerată Eternul Cerul Albastru - Huhe Munhe Tengri. Pământul, conform conceptelor șamaniste, este lumea de mijloc.

Pentru a deveni șaman, o persoană trebuie în primul rând să aibă ereditate - utha, adică să aibă strămoșul unui șaman. Șamaniștii nu aveau temple special construite. Tailaganii șamani erau ținuți în aer liber în locuri deosebit de venerate. Se credea că o persoană poate influența zeii și spiritele prin sacrificii, respectarea anumitor reguli și tradiții. Unele tradiții au supraviețuit până în zilele noastre. Pe malul vestic al lacului Baikal, buriații și-au păstrat credința inițială, rămânând șamaniști, iar pe malul estic, sub influența mongolilor, au apelat la budism.

În secolele XVIII-XIX, toată Transbaikalia și o parte a regiunii Baikal se aflau sub influența religiei budiste. Alături de budism, realizările culturilor popoarelor din Tibet și Mongolia pătrund pe teritoriul Buriatiei. În 1723, 100 de lama mongoli și 50 de tibetani au ajuns în Transbaikalia. În 1741, împărăteasa Elizaveta Petrovna a emis un decret conform căruia existența credinței lamaiste a fost recunoscută în Buriația și au fost aprobate 11 datsans și 150 lama cu normă întreagă. S-au deschis școli la datsans, s-au tipărit cărți. În 1916, în Buriația erau 36 de datsans și peste 16.000 de lama.

Pătrunderea budismului în Buriatia a contribuit la răspândirea medicinei tibetane în rândul oamenilor. Au apărut școlile de medicină (manba-datsans), unde au fost retipărite tratate clasice și s-au creat lucrări noi care au îmbogățit experiența emchi-lamalor buriate.

Tratatele medicale „Chzhud-shi” și „Vaidurya-onbo” descriu 1300 de medicamente pe bază de plante, 114 tipuri de minerale și metale, 150 de tipuri de materii prime animale. Medicamentele tibetane sunt multicomponente (de la 3 la 25 de componente) și sunt utilizate sub formă de diferite forme de dozare: pulberi, decocturi, siropuri, infuzii, unguente.

După Revoluția din octombrie 1917, în țară a început o luptă atât împotriva șamaniștilor, cât și împotriva budiștilor. În 1931, vechea scriere mongolă a fost înlocuită cu latină, în 1939 - cu rusă. Din 1927 până în 1938 toți cei 47 de datsans și dugani care existau anterior în regiunea Baikal și în Buriația au fost închise și distruse. Niciun datsan nu a funcționat între 1938 și 1946. În 1947, datsanul Ivolginsky a fost construit la 40 de kilometri sud de Ulan-Ude. Curând, datsanul Aginsky și-a reluat munca. În următorii 44 de ani, doar aceste două temple au servit nevoilor credincioșilor buriați. Și abia în 1991, celor două operaționale s-au adăugat încă 10.

Din 1991, construirea de noi datsans a fost în curs de desfășurare în multe districte din Buriația. În timpul călătoriei, puteți vizita datsansii existenți în Valea Tunkinskaya, Valea Barguzinskaya, în Ivolginsk, în Gusinoozersk, în Orlik.

Ivolginsky datsan .

La 40 de kilometri de Ulan-Ude se află Datsanul Ivolginsky, construit în 1947. Multă vreme, datsanul Ivolginsky a fost reședința Administrației Spirituale Centrale a Budiștilor din Rusia și șeful acesteia, Khambo Lama. Înainte de a intra în templu, este necesar să ocoliți teritoriul datsanului în cursul soarelui, în timp ce rotiți khurde - roțile de rugăciune. Fiecare rotire a tobei echivalează cu repetarea unei rugăciuni de mai multe ori. Principala clădire religioasă, templul principal al datsanului, a fost construită și sfințită în 1972. În interiorul templului, poziția centrală este ocupată de cea mai venerată și sacră statuie a lui Buddha, într-o ipostază care invocă Pământul ca martor. În acest moment, înainte de realizarea nirvanei, Buddha se îndreaptă către zeița Pământului cu o cerere de a mărturisi meritele sale și de a ajuta în lupta împotriva lui Mara (Satan). În jurul statuii sunt reprezentați 16 naidani (asceți). Sub statuia lui Buddha se află un portret și un tron ​​al celui de-al 14-lea Dalai Lama, pe care nimeni altcineva nu are dreptul să stea. Ceremoniile religioase se desfășoară în tibetană.

Pe teritoriul datsanului există și un mic templu, sub-organe - stupa, care sunt ridicate în locurile unde se află relicve budiste, o seră cu arborele sacru Bothi, cea mai mare bibliotecă de texte budiste din Rusia. Majoritatea cărților vechi sunt în tibetană; ele nu au fost traduse în buriată și rusă.

În fiecare an, în datsan sunt organizate khuraluri mari de toamnă și iarnă. În februarie - martie, Anul Nou este sărbătorit conform calendarului estic. Principalul Khural al verii este vacanța Maidari.

Un număr semnificativ de credincioși se adună pentru sărbătoarea Maidari Khural (Maitreya Bodhisattva). Ceremonia continuă timp de câteva zile, culminând cu o procesiune în jurul templului cu o statuie a lui Maidari în ritmul tobelor, sunete de clopote de bronz honho și plăci de cupru, sunete de trâmbițe lungi uher-bure. Procesiunea este condusă de carul simbolic al lui Maidari și statuia sa, care este purtată în brațele unuia dintre lama. Bodhisattva Maitreya simbolizează dragostea, compasiunea și speranțe speciale pentru viitor. Se crede că Maitreya, ca succesor, ales de Buddha însuși, ar trebui să vină pe pământ ca Dumnezeul viitorului.

Gusinoozersky datsan (Tamchinsky).

Tamchinsky datsan este al treilea datsan fondat în Buriatia. În 1741 era o iurtă mare. În 1750 a fost construită prima biserică de lemn, până în 1848 în complex erau deja 17 biserici. În 1858–1870 a fost construit templul principal cu trei etaje. Tsam tradițional a fost ținut anual - un spectacol de teatru religios grandios, care a atras mii de credincioși. Din 1809 până în 1937, datsanul Tamchinsky a rămas principalul datsan al Buryat-Mongolia (așa a fost numele republicii până în 1958). Laicii erau deserviți de 900 de lama, dintre care 500 locuiau permanent în datsan. După ce datsanul a fost închis la sfârșitul anilor 1920 și începutul anilor 1930, clădirile templului au fost distruse sistematic. De la mijlocul anilor 1930, clădirile fostelor temple găzduiau o închisoare pentru prizonierii politici.

În 1957, Datsanul Tamchinsky a fost declarat monument istoric și arhitectural printr-un decret al guvernului Buriatiei, iar pe teritoriul său au început lucrările de restaurare. În octombrie 1990, două temple restaurate au fost redeschise credincioșilor. În decembrie 1990, datsanul a fost sfințit. Templul în care se ține slujba se numește Choira. Al doilea dugan este fostul templu principal al lui Tsogchin.

Pe teritoriul datsanului, în fața intrării în Tsogchin, se află un monument arheologic legendar - o piatră de căprioară („Altan-serge” - un stâlp de aur de prindere), care, potrivit arheologilor, are 3,5 mii de ani. Piatra de cerb și-a primit numele de la imaginile de căprioare sculptate pe ea. Inițial, „Altan-serge” a fost instalat pe complexul funerar al sanctuarului, iar sute de ani mai târziu a fost transportat de lama și instalat pe portalul datsanului central Tsogchin. Potrivit legendei, o stele de piatră care stătea la intrarea în clădirea principală a mănăstirii a servit drept stâlp de prindere pentru caii sacri ai cereștilor când veneau la sărbătoarea Tsam Khural (Termen, 1912). În 1931, „Altan-serge” a dispărut de pe teritoriul complexului, iar abia în 1989, fragmente de piatră de căprioară au fost găsite accidental în fundația uneia dintre clădirile distruse. Din cele șase fragmente găsite, aspectul inițial al monumentului a fost restabilit.

„Altan-serge” este realizat dintr-o singură bucată de piatră tetraedrică de 2,6 metri. Compoziții cu mai multe figuri extrem de artistice sunt plasate pe toate cele patru fețe-planuri. Căprioarele care zboară în galop sunt gravate printre ornamentele bogate.

Revista Kagyu (2,94)

Jurnalul „Medicina tradițională”, Moscova, 1992

LAMA OLE NIDAL. „CE ESTE TOTUL CU adevărat”.

LAMA OLE NIDAL. "MAHAMUDRA. BUCURIE ȘI LIBERTATE NELIMITĂ".

LAMA OLE NIDAL. „ÎNVĂȚAREA DESPRE NATURA MINȚII”

LAMA OLE NIDAL. „ȘASE ACȚIUNI DE LANSAREA”.

LAMA OLE NIDAL. „108 ÎNTREBĂRI PENTRU UN YOGI BUDIST”.

LAMA OLE NIDAL. "BUDISM PRACTIC. CALEA KAGYU".

LAMA OLE NIDAL. „Călare pe TIGR”.

LAMA OLE NIDAL. „DESCHIDEREA CALEI DIAMANTELOR”.

KALU RINPOCHE. „FUNDAȚIA MEDITAȚIEI BUDISTE”.

Alexandru Berzin. BUDISM TIBETAN

Radhe Berme „Paradoxurile spirituale”

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a învăța un subiect?

Experții noștri vă vor sfătui sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe subiecte care vă interesează.
Trimiteți o cerere indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Budismul, alături de islam și creștinism, este considerat o religie mondială. Aceasta înseamnă că ea nu este definită de etnia adepților ei. O poate profesa oricine, indiferent de rasă, naționalitate și locul de reședință. În articol vom analiza pe scurt ideile principale ale budismului.

Pe scurt despre istoria apariției budismului

Budismul este una dintre cele mai vechi religii din lume. Originea sa a avut loc ca o contrapondere a brahmanismului predominant la mijlocul primului mileniu î.Hr. în partea de nord. În filosofia Indiei antice, budismul a ocupat și ocupă un loc cheie, strâns împletit cu acesta.

Dacă luăm în considerare pe scurt apariția budismului, atunci, conform unei categorii separate de oameni de știință, anumite schimbări în viața poporului indian au contribuit la acest fenomen. Aproximativ la mijlocul secolului VI î.Hr. Societatea indiană a fost depășită de o criză culturală și economică.

Acele legături tribale și tradiționale care existau înainte de acel moment au început să sufere treptat schimbări. Este foarte important că tocmai în acea perioadă a avut loc formarea relațiilor de clasă. Au fost mulți asceți care cutreieră întinderile Indiei, care și-au format propria viziune asupra lumii, pe care au împărtășit-o cu alți oameni. Așadar, în opoziție cu fundamentele acelei vremuri, a apărut budismul, care a câștigat recunoașterea în rândul oamenilor.

Un număr mare de cercetători cred că fondatorul budismului a fost o persoană reală numită Siddhartha Gautama , cunoscut ca Buddha Shakyamuni . S-a născut în anul 560 î.Hr. într-o familie bogată a regelui tribului Shakya. Din copilărie, nu a cunoscut nici dezamăgirea, nici nevoia, era înconjurat de lux fără margini. Și așa Siddhartha și-a trăit tinerețea, neștiind existența bolii, bătrânețea și moartea.

Adevăratul șoc pentru el a fost că a întâlnit odată un bătrân, un bolnav și un cortegiu funerar în timp ce mergea în afara palatului. Acest lucru l-a influențat atât de mult încât la vârsta de 29 de ani se alătură unui grup de pustnici rătăcitori. Așa că începe căutarea adevărului de a fi. Gautama încearcă să înțeleagă natura necazurilor umane și încearcă să găsească modalități de a le elimina. Dându-și seama că o serie nesfârșită de reîncarnări este inevitabil dacă cineva nu scapă de suferință, a încercat să găsească răspunsuri la întrebările sale de la înțelepți.

După ce a petrecut 6 ani rătăcind, a testat diferite tehnici, a practicat yoga, dar a ajuns la concluzia că astfel de metode de iluminare nu pot fi realizate. El a considerat reflecția și rugăciunea drept metode eficiente. În timp ce își petrecea timpul meditând sub arborele Bodhi, a experimentat iluminarea prin care a găsit răspunsul la întrebarea sa.

După descoperirea sa, a mai petrecut câteva zile la locul unei descoperiri brusce, apoi a mers la vale. Și au început să-l numească Buddha („iluminat”). Acolo a început să propovăduiască doctrina oamenilor. Prima predică a avut loc în Benares.

Concepte și idei de bază ale budismului

Unul dintre obiectivele principale ale budismului este calea către nirvana. Nirvana este o stare de conștientizare a sufletului cuiva, realizată prin tăgăduire de sine, respingere a condițiilor confortabile ale mediului extern. Buddha, după ce a petrecut mult timp în meditație și reflecție profundă, a stăpânit metoda de a-și controla propria conștiință. În acest proces, a ajuns la concluzia că oamenii sunt foarte atașați de bunurile lumești, prea îngrijorați de opiniile altor oameni. Din această cauză, sufletul uman nu numai că nu se dezvoltă, ci și se degradează. După ce ați ajuns la nirvana, puteți pierde această dependență.

Cele patru adevăruri esențiale care stau la baza budismului sunt:

1. Există conceptul de dukkha (suferință, furie, frică, autoflagelare și alte experiențe colorate negativ). Toată lumea este afectată de dukkha într-o măsură mai mare sau mai mică.
2. Dukkha are întotdeauna o cauză care contribuie la apariția dependenței - lăcomie, vanitate, poftă etc.
3. Dependența și suferința pot fi depășite.
4. Este posibil să fii complet eliberat de dukkha prin calea care duce la nirvana.

Buddha a fost de părere că este necesar să se adere la „calea de mijloc”, adică fiecare persoană trebuie să găsească mijlocul „de aur” între cei înstăriți, sătui de lux, și ascetul, lipsit de toate. beneficiile umanității, modul de viață.

Există trei comori principale în budism:

1. Buddha - el poate fi atât creatorul învățăturii însuși, cât și adeptul său care a atins iluminarea.
2. Dharma este învățătura în sine, fundamentele și principiile ei și ceea ce poate oferi adepților săi.
3. Sangha este o comunitate de budiști care aderă la legile acestei învățături religioase.

Pentru a ajunge la toată lumea, budiștii recurg la lupta cu trei otrăvuri:

• îndepărtarea de adevărul de ființă și ignoranță;
• dorințele și pasiunile care contribuie la apariția suferinței;
• necumpătare, furie, incapacitate de a accepta ceva aici și acum.

Conform ideilor budismului, fiecare persoană experimentează atât suferința corporală, cât și cea mentală. Boala, moartea și chiar nașterea sunt suferință. Dar o astfel de stare este nefirească, așa că trebuie să scapi de ea.

Pe scurt despre filosofia budismului

Această doctrină nu poate fi numită doar o religie, în centrul căreia se află Dumnezeu, care a creat lumea. Budismul este o filozofie, ale cărei principii le vom discuta pe scurt mai jos. Predarea implică asistență în direcționarea unei persoane pe calea auto-dezvoltării și a conștientizării de sine.

În budism, nu există idee că există un suflet etern care ispășește păcatele. Cu toate acestea, tot ceea ce face o persoană și cum își găsește amprenta - cu siguranță se va întoarce la el. Aceasta nu este o pedeapsă divină. Acestea sunt consecințele tuturor acțiunilor și gândurilor care lasă urme asupra propriei karme.

În budism, există adevăruri de bază revelate de Buddha:

1. Viața umană este suferință. Toate lucrurile sunt impermanente și tranzitorii. Când apare, totul trebuie distrus. Existența însăși este simbolizată în budism ca o flacără care se devorează pe sine, iar focul nu poate aduce decât suferință.
2. Suferința vine din dorință. Omul este atât de atașat de aspectele materiale ale existenței încât tânjește cu pasiune la viață. Cu cât această dorință este mai mare, cu atât va suferi mai mult.
3. A scăpa de suferință este posibilă doar cu ajutorul scăpării de dorințe. Nirvana este o stare la atingere în care o persoană experimentează stingerea pasiunilor și a setei. Datorită nirvanei, apare un sentiment de beatitudine, libertate de transmigrarea sufletelor.
4. Pentru a atinge scopul de a scăpa de dorință, ar trebui să recurgeți la calea de opt ori a mântuirii. Este această cale numită cea „de mijloc”, care îți permite să scapi de suferință refuzând să mergi la extreme, care se află undeva între tortura cărnii și răsfățul plăcerilor fizice.

Calea în opt ori a mântuirii sugerează:

• înțelegere corectă – cel mai important lucru de făcut este să realizezi că lumea este plină de suferință și tristețe;
• intenții corecte - trebuie să iei calea limitării pasiunilor și aspirațiilor tale, a căror bază fundamentală este egoismul uman;
• vorbire corectă - ar trebui să fie bună, așa că ar trebui să vă urmăriți cuvintele (pentru ca acestea să nu emane rău);
• fapte corecte - ar trebui să facă fapte bune, să se abțină de la fapte nevirtuoase;
• modul corect de viață - doar un mod de viață demn, care nu dăunează tuturor viețuitoarelor, poate aduce o persoană mai aproape de a scăpa de suferință;
• eforturi corecte - trebuie să vă acordați binele, să îndepărtați tot răul de la voi, urmărindu-vă cu atenție cursul gândurilor;
• gânduri corecte - cel mai important rău vine din propria noastră carne, scăpând de dorințele de care poți scăpa de suferință;
• concentrare corectă - calea de opt ori necesită antrenament constant, concentrare.

Primele două etape se numesc prajna și sugerează stadiul dobândirii înțelepciunii. Următoarele trei sunt reglementarea moralității și a conduitei corecte (sila). Cei trei pași rămași reprezintă disciplina minții (samadha).

Direcții ale budismului

Primii care au susținut învățăturile lui Buddha au început să se adune într-un loc retras pentru perioada în care ploua. Deoarece au renunțat la orice proprietate, au fost numiți bhiksha - „cerșetori”. Și-au bărbierit capul, s-au îmbrăcat în zdrențe (în mare parte galbene) și s-au mutat din loc în loc.

Viața lor a fost neobișnuit de ascetică. Când plouă, se ascund în peșteri. Erau de obicei îngropați acolo unde locuiau, iar pe locul mormintelor lor erau construite (clădiri-cripte cu formă de cupolă). Intrările lor au fost făcute orbește și au fost construite clădiri cu diferite scopuri în jurul stupaselor.

După moartea lui Buddha, a avut loc o convocare a adepților săi, care au canonizat învățătura. Dar perioada de cea mai mare înflorire a budismului poate fi considerată domnia împăratului Ashoka - secolul III î.Hr. î.Hr.

Poate fi distins trei școli filozofice principale ale budismului , format în diferite perioade ale existenței doctrinei:

1. Hinayana. Călugărul este considerat principalul ideal al direcției - doar el poate scăpa de reîncarnări. Nu există panteon de sfinți care ar putea mijloci pentru o persoană, nu există ritualuri, conceptul de iad și paradis, sculpturi de cult, icoane. Tot ceea ce se întâmplă cu o persoană este rezultatul acțiunilor, gândurilor și stilului său de viață.
2. Mahayana. Chiar și un laic (desigur, dacă este evlavios), împreună cu un călugăr, poate obține mântuirea. Există o instituție de bodhisattva, care sunt sfinți care îi ajută pe oameni pe calea mântuirii lor. Apar și conceptul de paradis, panteonul sfinților, imagini cu buddha și bodhisattva.
3. Vajrayana. Este o învățătură tantrică bazată pe principiile autocontrolului și meditației.

Așadar, ideea principală a budismului este că viața umană este suferință și ar trebui să te străduiești să scapi de ea. Această învățătură continuă să se răspândească constant în întreaga planetă, câștigând din ce în ce mai mulți susținători.

Relig. filozofie o doctrină care a apărut în India antică în secolele VI-V. î.Hr e. și s-a transformat în cursul dezvoltării sale într-una dintre cele trei, alături de creștinism și islam, religii mondiale. Fondator B. ind. Prințul Siddhartha Gautama, care a primit ...... Enciclopedie filosofică

BUDISM- religie fondată de Gautama Buddha (sec. VI î.Hr.). Toți budiștii îl venerează pe Buddha ca fiind fondatorul tradiției spirituale care îi poartă numele. În aproape toate domeniile budismului există ordine monahale, ai căror membri acționează ca profesori pentru laici și ... ... Enciclopedia Collier

budism- În a doua jumătate a secolului VI - primul sfert al sec. î.Hr e. A apărut o altă doctrină religioasă și filozofică, care a intrat în confruntare deschisă cu gândirea mitologică religioasă vedica și s-a manifestat atât de clar în Vede și epopee. Este conectat… Enciclopedia mitologiei

BUDISM- (de la Buddha). Învățătura religioasă fondată de Buddha; mărturisirea acestei doctrine și închinarea lui Buddha ca zeitate. Dicționar de cuvinte străine incluse în limba rusă. Chudinov A.N., 1910. BUDHISM [Dicționar de cuvinte străine ale limbii ruse

budism- - în fiecare an al Үndіstanda b. VI Vғ.ғ. payda bulgan dіni filosofiyalyk іlіm. Negizin kalaushy Siddhartha Gautama (Gotama), keyin ol Buddha dep atalgan (magynasy - kozі ashylgan, oyangan, nurlangan). Ol oz uagyzdarynda brahmanizmdі bailyk pen sәn… … Terminerdin filozofic sozdigі

budism- a, m. bouddhisme m. Una dintre religiile lumii, care a apărut în secolul al VI-lea. î.Hr e. în India și numit după legendarul său fondator Gautami, care a primit mai târziu numele de Buddha (cel iluminat); Budismul a devenit larg răspândit în China, ...... Dicționar istoric al galicismelor limbii ruse

budism- Budismul este acum împărțit în două Biserici diferite: de Sud și de Nord. Se spune că prima este forma mai pură, deoarece a păstrat mai strict învățăturile originale ale Domnului Buddha. Aceasta este religia din Ceylon, Siam, Birmania și alte țări, la acea vreme... Termeni religioși

budism- Cm … Dicţionar de sinonime

budism una dintre cele trei religii ale lumii. Originar din India antică în secolele VI-V. î.Hr. în India și numit după legendarul său fondator Gautama, care mai târziu a primit numele de Buddha (iluminat). Fondatorul este Siddhartha Gautama. budism...... Enciclopedia de studii culturale

BUDISM- acum împărțit în două Biserici diferite: de Sud și de Nord. Se spune că prima este forma mai pură, deoarece a păstrat mai strict învățăturile originale ale Domnului Buddha. Aceasta este religia din Ceylon, Siam, Birmania și alte țări, în timp ce ...... Dicţionar teosofic

BUDISM- BUDISMUL, una dintre cele trei religii ale lumii alături de creștinism și islam. B. a apărut în India antică în secolele VI și V. î.Hr e. iar în cursul dezvoltării sale a fost împărțit într-un număr de școli religioase și filozofice. Prințul indian Siddhartha este considerat fondatorul B. ...... Dicţionar enciclopedic mare

Cărți

• Budism, Rhys-Davids. Cartea profesorului Rhys-Davids este o colecție de șase prelegeri susținute de acesta în iarna anilor 1894-1895 în diferite orașe ale Americii, la invitația Comitetului de lectură a istoriei americane...

budism (Buddha Dharma„Învățătura celui Iluminat”) este o doctrină religioasă și filozofică (dharma) despre trezirea spirituală (bodhi), care a apărut în jurul secolului al VI-lea î.Hr. e. în India antică. Fondatorul învățăturii este Siddhartha Gautama, care mai târziu a primit numele de Buddha Shakyamuni.

Înșiși adepții acestei Învățături au numit-o „Dharma” (Legea, Învățătura) sau „Buddhadharma” (Învățătura lui Buddha). Termenul „budism” a fost creat de europeni în secolul al XIX-lea.

Fondatorul budismului este prințul indian Sidhartha Gautama (alias Shakyamuni, adică „înțelept din familia Shaky”) – Buddha, care a trăit în valea Gange (India). După ce a petrecut o copilărie și o tinerețe senine în palatul tatălui său, el, șocat de întâlnirile cu bolnavii, bătrânul, cadavrul defunctului și cu ascetul, a intrat în izolare, pentru a căuta o cale de a salva oamenii de suferință. După „marea înțelegere” a devenit un predicator itinerant al doctrinei eliberării spirituale, pornind astfel mișcarea roții unei noi religii mondiale.

În centrul învățăturii, Siddhartha Gautama a conturat conceptul celor Patru Adevăruri Nobile: despre suferință, despre originea și cauzele suferinței, despre adevărata încetare a suferinței și eliminarea surselor ei, despre adevăratele căi către încetarea suferinței. suferinţă. Este propusă calea de mijloc sau de opt ori pentru a ajunge la Nirvana. Această cale este direct legată de cele trei tipuri de cultivare a virtuților: moralitatea, concentrarea și înțelepciunea - prajna. Practica spirituală a mersului pe aceste căi duce la adevărata încetare a suferinței și își găsește punctul cel mai înalt în nirvana.

Buddha a venit în această lume de dragul ființelor care rătăcesc în ciclul ființei. Dintre cele trei tipuri de manifestări miraculoase - trup, vorbire și gândire - principala a fost manifestarea miraculoasă a vorbirii, ceea ce înseamnă că a venit de dragul de a învârti roata Învățăturii (adică propovăduirea).

Profesorul Shakyamuni s-a născut într-o familie regală și și-a petrecut prima perioadă a vieții ca prinț. Când și-a dat seama că toate bucuriile ciclului ființei sunt de natură a suferinței, a abandonat viața la palat și a început să practice asceza. În cele din urmă, în Bodh Gaya, el a indicat calea către iluminarea completă și apoi a executat, la rândul său, cele trei celebre ture ale roții Învățăturii.

Conform opiniilor școlilor Mahayana, Buddha a întors roata Dharmei de trei ori: aceasta înseamnă că a dat trei cicluri mari de învățături care corespund diferitelor abilități ale elevilor și le arată calea către fericirea durabilă. De acum înainte, există metode la dispoziția tuturor celor care trăiesc în epoca de după apariția lui Buddha, prin care se poate atinge starea perfectă de Iluminare completă.

Conform opiniilor celei mai vechi școli Theravada nereformate, Buddha a întors Roata Învățăturii o singură dată. În timpul recitării Dhammacakkapavatana Sutta din Varanasi. Întorsături ulterioare Theravada se referă la schimbări ulterioare în doctrina originală.

În timpul primei întoarceri a roții Dharmei:

Buddha a predat în principal cele Patru Adevăruri Nobile și Legea Karmei, care explică situația noastră în ciclul existenței și afirmă posibilitatea eliberării de orice suferință și de cauzele suferinței. În primul ciclu de învățături, care se ocupă în principal de comportamentul exterior, rolul unui călugăr sau călugăriță corespunde. Dacă corelăm aceste cicluri de învățături cu diferite ramuri ale budismului, atunci putem spune că primul ciclu de învățături al lui Buddha stă la baza tradiției Theravada.

În timpul celei de-a doua întoarceri a roții Dharmei:

Buddha a dat învățături despre adevărul relativ și absolut, precum și despre Originea Dependentă (Teoria Existenței Dependente) și Vacuitatea (Shunyate). El a arătat că lucrurile care apar în conformitate cu legea cauzei și efectului (karma) sunt în mod inerent libere de existența reală, independentă. În al doilea ciclu de învățături, care se referă la starea de spirit interioară, corespunde rolului unui laic sau al unei laice care își asumă responsabilitatea pentru ceilalți: de exemplu, pentru o familie sau pentru orice grup social. Acest ciclu al învățăturilor lui Buddha este baza pentru Marele Vehicul (Mahayana).

În timpul celei de-a treia întoarceri a Roții Dharmei:

S-au oferit învățături despre Natura Iluminată (Natura Buddha) inerentă tuturor ființelor, conținând toate calitățile perfecte și înțelepciunea primordială a lui Buddha. În acest ciclu de învățături îi corespunde rolul practicantului yoghin sau yogini „a atins perfecțiunea”, care îmbină o viziune pură asupra lucrurilor cu practica constantă. Al treilea ciclu al învățăturilor lui Buddha este baza pentru Marele Vehicul (Mahayana) și Vehiculul Tantra (Vajrayana).

Învățătura lui Buddha

Învățătura lui Buddha se numește „dharma”, care înseamnă „lege”. Budiștii se referă la acest concept și la numele religiei lor. În prezent există o controversă cu privire la ceea ce exact a spus Buddha însuși, deoarece există multe scripturi care pretind a fi cuvântul lui Buddha.

Toate cele 84.000 de învățături ale lui Buddha se bazează pe primele sale predici - Cele Patru Adevăruri Nobile și Calea Optuple. Ulterior, budismul s-a împărțit în mai multe ramuri, care au rafinat și dezvoltat diverse aspecte ale învățăturii. Buddha însuși a declarat că este important ca fiecare persoană să fie conștientă de limitele credinței sale și să respecte credința celorlalți:

Persoana are credință. Dacă spune: „Aceasta este credința mea”, el se ține de adevăr. Dar prin aceasta el nu poate trece la concluzia absolută: „Numai acesta este adevărul și orice altceva este o minciună”.

Karma

Toate religiile din Orientul Îndepărtat au un sentiment foarte aprins că există o lege morală în univers. În hinduism și budism se numește karma; Acest cuvânt în sanscrită înseamnă „acțiune”. Orice acțiune umană - fapte, cuvinte și chiar gânduri se numește karma. O acțiune bună creează karma bună, iar o acțiune rea creează karma rea. Această karmă afectează viitorul unei persoane. Prezentul nu numai că creează viitorul, ci este însuși creat de trecut. Prin urmare, toate necazurile prezentului sunt considerate de către budiști drept răzbunare pentru faptele rele comise fie în această viață, fie în trecut, deoarece budiștii cred în reîncarnare, reîncarnare. Reîncarnarea este o doctrină împărtășită de hinduși și budiști. Conform acestei înțelegeri, după moarte, o persoană se naște din nou într-un corp nou. Astfel, cine este o persoană în viață este rezultatul karmei. Primele două versete din Dhamma Pada, un text budist îndrăgit, rezumă esența karmei.

Dacă o persoană vorbește și acționează cu gânduri impure, suferința îl urmează, așa cum o roată de căruță urmează un animal înhămat de căruță.

Ceea ce suntem astăzi este generat de ceea ce am gândit ieri, iar gândurile noastre de astăzi ne generează viața de mâine; viața noastră este produsul gândirii noastre.

Dacă o persoană vorbește și acționează cu gânduri pure, bucuria îl urmează ca propria sa umbră.

Geshe Kelsang Giatso, un profesor spiritual budist tibetan, a descris-o la fel de bine:

„Fiecare acțiune pe care o întreprindem lasă o amprentă asupra gândului nostru și fiecare amprentă duce în cele din urmă la consecințe. Gândul nostru este ca un câmp, iar a face acțiuni este ca să semănăm semințe în acest câmp. Faptele drepte seamănă semințele fericirii viitoare și faptele nedrepte. faptele seamănă semințele suferințelor viitoare. Aceste semințe rămân latente în gândul nostru până sunt gata să se coacă și apoi își fac efectul."

Prin urmare, este inutil să dai vina pe alții pentru necazurile tale, "căci omul însuși comite răul și se spurcă pe sine. De asemenea, nu comite rău el însuși și se purifică, Puritatea și murdăria sunt legate între ele. Nu se poate "curăța" Buddha a spus că problema este că „este ușor să faci nedreptate și ceea ce îți va face rău, dar este foarte greu să faci dreptate și ceea ce îți va aduce beneficii”.

Când le-a vorbit oamenilor obișnuiți, Buddha a subliniat karma, teama de o naștere proastă și speranța unei nașteri bune. El le-a spus oamenilor cum să se pregătească pentru o naștere bună: să trăiască o viață morală și responsabilă, să nu caute fericirea în bunuri materiale trecătoare, să fie amabili și altruişti cu toţi oamenii. Scripturile budiste conțin imagini terifiante ale suferinței infernale și ale vieții ca o fantomă mizerabilă. Karma proastă are un dublu efect - o persoană devine nefericită în această viață, își pierde prietenii sau suferă de vinovăție și renaște într-o formă mizerabilă. Karma bună duce la pace, odihnă, somn netulburat, dragoste de prieteni și sănătate bună în această viață și la o renaștere bună după moarte, poate la o ședere într-una dintre lumile cerești în care viața este ca paradisul. Deși învățătura lui Buddha poate părea foarte greu de înțeles, unul dintre motivele pentru care oamenii sunt atrași de ea este simplitatea limbajului și caracterul practic.

Amintiți-vă, există șase moduri de a pierde timpul și banii: beția, rătăcirea pe timp de noapte, mersul la târguri și festivități, jocuri de noroc, companie proastă și lenea.

Există șase motive pentru care beția este rea. Este nevoie de bani, duce la certuri și lupte, provoacă îmbolnăviri, duce la notorietate, încurajează acte imorale, pe care le regreti ulterior, slăbește mintea.

Există șase motive pentru care târbovitul nocturn este rău. S-ar putea să fii bătut, familia ta va rămâne acasă fără protecția ta, s-ar putea să fii jefuit, s-ar putea să fii suspectat de crime, zvonurile despre tine vor fi crezute și vei avea tot felul de necazuri.

A merge la târguri și festivități înseamnă că îți vei pierde timpul gândindu-te la muzică, instrumente, dans, divertisment și vei uita de lucrurile importante.

Jocurile de noroc sunt rele pentru că atunci când pierzi pierzi bani, când câștigi îți faci dușmani, nimeni nu are încredere în tine, prietenii tăi te disprețuiesc și nimeni nu se va căsători cu tine.

Compania proastă înseamnă că prietenii tăi sunt huligani, bețivi, înșelători și criminali și te pot duce pe o cale proastă.

Lenea este rea pentru că îți petreci viața fără să obții nimic, fără să câștigi nimic. Un leneș poate găsi întotdeauna o scuză pentru a nu munci: „prea cald” sau „prea frig”, „prea devreme” sau „prea târziu”, „mi-e prea foame” sau „sunt prea plin”.

Deși învățăturile morale ale budismului sunt în mare măsură similare cu codul etic al altor religii, se bazează pe altceva. Budiștii nu consideră principiile lor drept porunci ale Ființei Supreme, care ar trebui respectate. Mai degrabă, ele sunt instrucțiuni despre cum să urmezi calea creșterii spirituale și să atingi perfecțiunea. Prin urmare, budiștii încearcă să înțeleagă cum ar trebui să fie folosită cutare sau cutare regulă într-o anumită situație și nu le respectă orbește. Deci, de obicei se consideră că este rău să minți, dar în anumite circumstanțe poate fi justificat - de exemplu, atunci când vine vorba de salvarea unei vieți umane.

„Dacă o acțiune este bună, rea sau neutră depinde în întregime de gândul care o conduce. Faptele bune provin din gânduri bune, faptele rele din gânduri rele și acțiunile neutre din gânduri neutre.” / Geshe Kelsang Giatso. „Introducere în budism”

Astfel, indiferent dacă o persoană urmează instrucțiunile sau nu, cel mai important lucru este ce motive dictează cutare sau cutare acțiune, egoistă sau altruistă. Pentru creșterea spirituală, nu doar acțiunile în sine sunt importante, ci și motivele pentru care le faci.

Predică în Parcul căprioarelor

În prima predică rostită după iluminare, Buddha le-a dezvăluit foștilor săi însoțitori ceea ce a învățat și care a constituit ulterior centrul învățăturii sale. Cu toate acestea, trebuie amintit că această predică a fost citită la cinci călugări asceți, cu experiență în practica religioasă, care erau pregătiți să înțeleagă și să accepte cuvintele sale. După cum am menționat mai sus, predicile adresate oamenilor obișnuiți erau mult mai simple. Într-o predică din Deer Park, Buddha s-a comparat cu un medic a cărui activitate constă în patru etape:

stabiliți un diagnostic al bolii;

determinați cauza bolii;

găsi o modalitate de a vindeca;

prescrie medicamente.

Buddha le-a spus asceților că a fost convins prin experiență că în viață atât căutarea plăcerii, cât și asceza excesivă aduc același rău. O viață moderată, Calea de Mijloc, l-a condus la înțelegere, pace și iluminare. Urmând această cale ia permis să vadă clar cele Patru Adevăruri.

Patru Nobile Adevăruri

Primul adevăr

Primul adevăr este că viața, așa cum o știu majoritatea ființelor, nu este completă în sine. Viața este „dukkha”, care este de obicei tradus ca suferință. „Iată adevărul sfânt despre suferință: nașterea este suferință, bătrânețea este suferință, boala este suferință, moartea este suferință; unirea cu cei neiubiți este suferință, despărțirea de cel iubit este suferință, eșecul de a realiza ceea ce se dorește este suferință.”

Budiștii disting trei forme de suferință:

1. Suferință obișnuită, simplă, ca cea de mai sus. Cu cât o persoană este mai gânditoare și mai sensibilă, cu atât își dă seama mai mult de suferința care stă la baza tuturor, de la animale care se pradă unele pe altele până la o persoană care își umilește semenii.
2. Al doilea tip de suferință provine din impermanența vieții. Chiar și lucrurile frumoase pierd, cei dragi mor și, uneori, ne schimbăm atât de mult încât lucrurile care odată dădeau plăcere nu mai fac plăcere. Prin urmare, chiar și oamenii care la prima vedere au toate beneficiile disponibile sunt de fapt nemulțumiți.
3. A treia formă de suferință este mai subtilă. Acest sentiment că viața aduce întotdeauna dezamăgire, nemulțumire, dizarmonie și incompletitudine. Viața se amestecă ca o articulație dislocată care doare la fiecare mișcare.

Când o persoană realizează în sfârșit că viața este dukkha, îi vine dorința de a fi eliberată de suferință.

Al doilea adevăr

Al doilea adevăr este că cauza suferinței este tanha, pofta sau dorințele noastre egoiste. Vrem, vrem, vrem... la nesfârșit. Aceste dorințe vin din ignoranță. Motivul pentru astfel de dorințe este că suntem orbiți. Credem că fericirea poate fi găsită prin surse externe. „Iată Nobilul Adevăr despre originea suferinței: setea noastră duce la reînnoirea ființei, însoțită de plăcere și lăcomie, căutând plăcerea ici-colo, cu alte cuvinte, este o sete de experiențe senzuale, o sete de veșnicie. viață, o sete de uitare”.

Buddha a identificat șase iluzii umane de bază:

1. Ignoranţă- neînțelegerea naturii existenței ciclice și a legii cauzei și efectului.
2. Lăcomie- dorinta de a satisface nevoile senzuale, atasamentul excesiv fata de obiecte si oameni pe care ni le gasim frumosi.
3. Furie- cel mai mare obstacol pe calea iluminării, deoarece distruge starea de armonie atât în ​​sufletul uman, cât și în lume.
4. Mândrie- un sentiment de superioritate fata de ceilalti.
5. Îndoială- credința insuficientă în natura ciclică a existenței și a karmei, care devine un obstacol pe calea către iluminare.
6. Doctrina amăgirii- aderență fermă la ideile care aduc suferință pentru tine și pentru ceilalți

Al treilea adevăr

Identificând cauza suferinței și scăpând de ea, putem pune capăt suferinței noi înșine. „Iată Nobilul Adevăr al încetării suferinței: dispariția fără reziduuri și încetarea, anihilarea, retragerea și renunțarea la poftă.”

Buddha ne-a învățat că, pentru că a fost capabil să facă asta, și noi putem depăși suferința, scăpăm de poftă și ignoranță. Pentru a realiza acest lucru, trebuie să renunțăm la poftă, să renunțăm la iluzii. Nicio fericire nu este posibilă până când nu suntem eliberați din robia dorințelor.Suntem triști pentru că tânjim după lucruri pe care nu le avem. Și astfel devenim sclavi ai acestor lucruri. Starea de pace interioară absolută, pe care o persoană o atinge depășind puterea setei, a ignoranței și a suferinței, este numită de budiști nirvana. Se spune adesea că starea de nirvana nu poate fi descrisă, ci poate fi doar experimentată - a vorbi despre ea este la fel ca a vorbi cu un orb despre culori. Conform caracterului lui Buddha, se poate spune că o persoană care a ajuns la nirvana rămâne în viață, fericită, energică, niciodată în apatie sau plictiseală, știe întotdeauna să facă ceea ce trebuie, simte în continuare bucuriile și suferințele altor oameni, dar el însuşi nu le este supus.

Al patrulea Adevăr sau Calea Optupla

Al patrulea adevăr este o metodă practică prin care pofta și ignoranța pot fi luptate și suferința se poate termina. Acesta este un întreg mod de viață numit Calea de Mijloc sau Calea Nobilă în Octuple. Urmând această cale de autodisciplină, ne putem depăși egoismul, devenim oameni dezinteresați, trăind în beneficiul celorlalți. „Iată Nobilul Adevăr despre cum să scapi de suferință: Aceasta este Nobila Cale în Octuple, care constă în cunoaștere dreaptă, intenții drepte, vorbire dreaptă, fapte drepte, viață dreaptă, sârguință dreaptă, gânduri drepte și contemplare dreaptă.”

Acest stil de viață poate fi redus la exerciții fizice în trei domenii:

• Disciplina morala
• Contemplare
• Înţelepciune

Disciplina morală este hotărârea de a scăpa de toate faptele rele și de a potoli setea care copleșește mintea. După ce am depășit acest lucru, ne va fi mai ușor să ne adâncim în contemplație, ceea ce duce la atingerea păcii interioare. Și când mintea este în repaus, ne putem depăși ignoranța.

1. Cunoașterea dreaptă

Deoarece suferința provine dintr-o filozofie greșită a vieții, mântuirea începe cu o cunoaștere dreaptă. Aceasta înseamnă că trebuie să acceptăm învățăturile lui Buddha - înțelegerea lui despre viața umană și cele Patru Adevăruri Nobile. Fără a accepta esența învățăturii, nu are sens ca o persoană să urmeze Calea.

2. Intenții drepte

Trebuie să dobândim atitudinea corectă față de viață, văzându-ne scopul în iluminare și iubire altruistă pentru toate lucrurile. În etica budistă, acțiunile sunt judecate după intenții.

3. Vorbire dreaptă

Discursul nostru este o reflectare a caracterului și o modalitate de a-l schimba. Cu cuvinte, putem jigni sau, dimpotrivă, ajutam pe cineva. Vorbirea nedreaptă este minciuna, bârfă, abuz și slavă deșartă. În viață, le aducem mult mai des oamenilor durere cu cuvintele noastre necugetate decât cu orice alte acțiuni. Vorbirea dreaptă include sfaturi utile, cuvinte de mângâiere și încurajare și așa mai departe. Buddha a subliniat adesea valoarea tăcerii atunci când nu există nicio modalitate de a spune ceva util.

4. Fapte drepte

Schimbându-ne acțiunile, trebuie să devenim mai întâi dezinteresați și milostivi. Acest lucru este revelat în Cele Cinci Precepte, codul moral al budismului.

1. Prima poruncă nu ucide nu numai oameni, ci și alte ființe vii. Prin urmare, majoritatea budiștilor sunt vegetarieni.
2. Al doilea - nu fura pentru că încalcă comunitatea din care toată lumea face parte.
3. Al treilea - abține-te de la promiscuitate sexuală. Buddha a considerat că dorința sexuală este cea mai puternică și incontrolabilă. Deci, atitudinea lui Buddha față de femei este: „Este bătrână? Tratează-o ca pe o mamă. Este onorabilă? Tratează-o ca pe o soră. Este de rang inferior? Tratează-o ca pe o soră mai mică. Este un copil? Tratează-o cu respect și politețe.” .
4. Al patrulea - evita minciuna. Un budist este devotat adevărului, deoarece o minciună trădează mincinosul și alți oameni și provoacă suferință.
5. A cincea - abstinența de la alcool și droguri. Un budist încearcă să obțină controlul asupra dorințelor corpului, minții și sentimentelor sale, dar alcoolul și drogurile împiedică acest lucru.

Pe lângă interdicții, budismul încurajează virtuți - bucuria unei vieți simple, respingerea grijilor materiale, iubirea și compasiunea pentru toate lucrurile, toleranța.

5. Traiul drept

Buddha a vorbit despre cum ar trebui să trăiești fără a face rău altora. Ocupația unei persoane nu ar trebui să interfereze cu respectarea codului moral. Prin urmare, Buddha a condamnat comerțul cu sclavi, prostituția, fabricarea de arme și substanțe toxice precum drogurile și alcoolul. Este necesar să se caute astfel de ocupații care să servească în folosul altor persoane.

6. Diligență dreaptă

Creșterea spirituală începe cu faptul că o persoană este conștientă atât de părțile bune, cât și de cele rele ale caracterului său. Pentru a urma calea desăvârșirii spirituale, o persoană trebuie inevitabil să depună eforturi, să nu permită să pătrundă noi gânduri rele în sufletul său, alungând răul deja existent de acolo, cultivând gândurile bune în sine și îmbunătățindu-se. Acest lucru necesită răbdare și perseverență.

7. Gânduri drepte

„Ceea ce suntem este generat de ceea ce gândim.” Prin urmare, este important să vă puteți subordona gândurile. Mintea umană nu ar trebui să se supună niciunui gând și raționament întâmplător. Prin urmare, budiștii depun multe eforturi pentru a deveni mai conștienți de ei înșiși - corpul, senzațiile, sentimentele și gândurile lor, ceea ce ajută la dezvoltarea autocontrolului.

8. Contemplare dreaptă

Contemplarea dreaptă poate fi atinsă prin meditație. Scopul meditației este de a aduce spiritul într-o stare în care să poată percepe adevărul și să dobândească înțelepciunea.

Ce este meditația

De obicei, ne este greu să ne controlăm gândirea. Se pare că gândul nostru este ca un balon în vânt - circumstanțele externe îl transformă în direcții diferite. Dacă totul merge bine, avem gânduri fericite; de îndată ce circumstanțele se schimbă în rău, gândurile devin triste. De exemplu, dacă obținem ceea ce ne dorim, ceva nou sau un nou prieten, ne bucurăm și ne gândim doar la asta; dar din moment ce nu putem avea tot ce ne dorim și din moment ce trebuie să pierdem ceea ce ne face plăcere acum, acest atașament mental nu face decât să ne doare. Pe de altă parte, dacă nu obținem ceea ce ne dorim sau dacă pierdem ceea ce iubim, ne simțim frustrați și descurajați. Astfel de schimbări de dispoziție se datorează faptului că suntem prea atașați de situația externă. Suntem ca niște copii care construiesc un castel de nisip și se bucură de el, iar apoi devin triști când valul îl ia. Practicând meditația, creăm un spațiu interior și o claritate care ne permite să ne controlăm gândurile indiferent de circumstanțele externe. Treptat atingem echilibrul interior; conștiința noastră devine calmă și fericită, necunoscând fluctuațiile dintre extremele de încântare și deznădejde. Practicând constant meditația, vom putea eradica din conștiința noastră acele iluzii care sunt cauza tuturor necazurilor și suferințelor noastre. Astfel vom atinge pacea interioară permanentă, nirvana. Atunci viețile noastre succesive vor fi pline doar de pace și fericire.

Geshe Kelsang Giatso

Învățăturile budismului. Noțiuni de bază

1. Douăsprezece Nidane

Potrivit tradiției, deschiderea „Lanțului de cauzalitate” (douăsprezece Nidana) a marcat atingerea înțelegerii de către Gotama. Problema care îl chinuise de mulți ani și-a găsit o soluție. Gândind de la cauză la cauză, Gotama a ajuns la sursa răului:

1. Existența este suferință, pentru că ea conține bătrânețe, moarte și o mie de suferințe.
2. Sufar pentru ca m-am nascut.
3. M-am născut pentru că aparțin lumii ființei.
4. Mă nasc pentru că hrănesc existența în mine.
5. Îl hrănesc pentru că am dorințe.
6. Am dorințe pentru că am sentimente.
7. Mă simt pentru că sunt în contact cu lumea exterioară.
8. Acest contact este produs de acțiunea celor șase simțuri ale mele.
9. Sentimentele mele se manifestă pentru că, fiind persoană, mă opun impersonalului.
10. Sunt o persoană, pentru că am o conștiință impregnată de conștiința acestei persoane.
11. Această conștiință a fost creată ca rezultat al existențelor mele anterioare.
12. Aceste existențe mi-au întunecat conștiința, pentru că nu știam.

Este obișnuit să enumerați această formulă duozecimală în ordine inversă:

1. Avidya (obscuritate, ignoranță)
2. Samsara (karma)
3. Vishnana (conștiință)
4. Kama - rupa (formă, senzuală și non-senzorială)
5. Shad-ayatana (șase baze transcendentale ale sentimentelor)
6. Sparsha (contact)
7. Vedana (sentiment)
8. Trishna (sete, poftă)
9. Upadana (atracție, atașamente)
10. Bhava (ființă)
11. Jati (naștere)
12. Jara (bătrânețe, moarte)

Deci, sursa și cauza principală a tuturor nenorocirilor omenirii se află în obscuritate, în ignoranță. De aici definițiile și condamnările vii ale ignoranței de către Gotama. El a susținut că ignoranța este cea mai mare crimă, pentru că este cauza tuturor suferințelor umane, forțându-ne să apreciem ceea ce este nedemn de a fi valoros, să suferim acolo unde nu ar trebui să existe suferință și, confundând iluzia cu realitatea, să ne petrecem viața. în căutarea lucrurilor nesemnificative.valori, neglijând ceea ce este de fapt cel mai valoros - cunoașterea secretelor existenței și destinului uman. Lumina care ar putea risipi acest întuneric și alina suferința a fost revelată de Gotama ca cunoașterea celor patru adevăruri nobile:

2. Cele patru adevăruri nobile ale budismului:

1. Există suferință
2. Suferința are un motiv
3. Există un sfârșit al suferinței
4. Există o cale de a pune capăt suferinței

3. Calea optulă

1. Înțelegerea corectă (fără superstiții și iluzii)
2. Gândul drept (exaltat și potrivit unui om înțelept)
3. Discurs corect (prietenos, sincer, sincer)
4. Acțiuni corecte (pașnice, sincere, curate)
5. Efort corect (autocultivare, autocontrol)
6. Conduita corectă (neinfligerea suferinței)
7. Atenția corectă (vigilența activă a minții)
8. Concentrarea corectă (meditație profundă asupra esenței vieții)

Gotama Buddha a indicat și cele zece mari obstacole numite cătușe:

1. Iluzia personalității
2. Îndoială
3. Superstiție
4. pasiunile trupeşti
5. Ură
6. Atașarea față de Pământ
7. Dorinta de placere si liniste
8. Mândrie
9. Complezența
10. Ignoranţă

4. Cinci porunci pentru laici

1. Nu ucide
2. Nu fura
3. Nu comite adulter
4. Nu minti
5. Abțineți-vă de la băuturi îmbătătoare

Termeni

Dharma- Învățăturile lui Buddha. Cuvântul „dharma” are multe semnificații și este tradus literal ca „ceea ce ține sau susține” (de la rădăcina dhr - „păstrezi”) și este de obicei tradus în rusă ca „lege”, sensul său este adesea dat ca „universal”. legea ființei”. În plus, Învățăturile lui Buddha sunt în concordanță cu Buddha Dharma, un termen pe care majoritatea budiștilor îl preferă „budismului”.

Sangha- în sens larg „comunitatea budiștilor”. Constă din practicanți care încă nu și-au dat seama de adevărata natură a minții lor. Într-un sens mai restrâns, cum ar fi atunci când te refugiezi, se recomandă să înțelegem Sangha ca Sangha Eliberată, comunitatea de ființe practicante eliberate de iluzia „egoului”.

Trei bijuterii sunt Buddha, Dharma și Sangha, care sunt refugiul comun pentru toți budiștii din întreaga lume.

refugiu- printre cele Trei Bijuterii, adevăratul refugiu este dharma, pentru că numai realizând-o în tine, poți fi eliberat de suferința ciclului ființei. Deci Dharma este adevăratul refugiu, Buddha este profesorul care îți arată calea către realizare, iar Sangha este comunitatea spirituală care este formată din colegii tăi de călători.

Karma(Skt.) - fizic - acțiune; metafizic – legea cauzei și efectului sau Cauzalitatea morală. Fiecare persoană își creează în mod constant propriul destin, iar toate abilitățile și puterile sale nu sunt altceva decât rezultatele acțiunilor sale anterioare și, în același timp, cauzele destinului său viitor.

Nirvana- o stare de realizare spirituală absolută, distrugând relația cauzală a existenței karmice. O stare în care nu mai există suferință.

Madhyamika Aceasta este doctrina mijlocului. Ideea „madhyama pratipada”, Calea de Mijloc, liberă de două extreme (luxul și austeritatea obositoare) a fost exprimată chiar de Buddha. În aspectul filosofic, mijlocul este libertatea atât de nihilism (noțiunea că niciun fenomen nu are un statut ontologic) cât și de eternism (credința în existența unui zeu absolut și altele asemenea). Principala afirmație a Madhyamika este că toate (toate dharmele) sunt „goale”, adică lipsite de „proprie natură” (svabhava), existența lor este rezultatul funcționării legii cauzei și efectului. Nu există nimic în afara cauzelor și efectelor, doar goliciune, shunyata. Aceasta este „vederea de mijloc”.

Paramita- o traducere literală din sanscrită: „ceea prin care se ajunge la celălalt mal”, sau „ceea ce transportă pe celălalt mal” - abilitatea, puterea prin care se realizează Iluminarea. Paramita este cea mai importantă categorie de filozofie a budismului Mahayana. Scopul paramitas este să beneficieze toate ființele vii, umplându-le cu cunoștințe nemăsurat de profunde, astfel încât gândurile să nu fie atașate de dharme de niciun fel; pentru viziunea corectă a esenței samsarei și nirvanei, dezvăluind comorile Legii miraculoase; pentru a fi umplut cu cunoașterea și înțelepciunea eliberării nelimitate, cunoaștere care distinge corect între lumea Legii și lumea ființelor vii. Sensul principal al paramitului este realizarea faptului că Samsara și Nirvana sunt identice.

Diferite școli de budism folosesc liste de șase și zece paramitas:

1. Generozitate (dana)- o actiune care deschide orice situatie. Generozitatea poate fi practicată la nivel de lucruri materiale, forță și bucurie, educație etc., dar cel mai bun fel de generozitate este de a oferi altora dezvoltarea și cunoașterea naturii minții, adică a Dharmei, făcându-i independenți. la cel mai înalt nivel;
2. Etica (sila)- înseamnă să duci o viață plină de sens, utilă pentru tine și ceilalți. Este practic să rămânem la ceea ce este semnificativ și să evitați negativul la nivelul corpului, vorbirii și minții;
3. Răbdare (ksanti)- nu pierde ceea ce este acumulat pozitiv în focul furiei. Asta nu înseamnă să întorci celălalt obraz – înseamnă să acționezi eficient, dar fără furie;
4. Zeal (virya)- harnicie, de a munci din greu, fara a pierde bucuria proaspata a efortului. Doar investind în ceva putere suplimentară, fără deznădejde și lene, obținem acces la calități și energii speciale și suntem capabili să ne îndreptăm efectiv spre obiectiv;
5. Meditație (dhyana)- ceea ce face viața cu adevărat valoroasă. Cu ajutorul meditațiilor Shinei și Lhathong (sanscrită: Shamatha și Vipashyana), ca într-un laborator, se formează deprinderea de a lucra cu mintea, se dezvoltă distanța până la gândurile și sentimentele care apar și care dispar și o viziune profundă asupra naturii sale;
6. Înțelepciune (prajnaparamita)- cunoașterea adevăratei naturi a minții „deschidere, claritate și infinit”. Adevărata înțelepciune spontană nu este o mulțime de idei, ci o înțelegere intuitivă a tuturor lucrurilor. Aici este cheia perfecțiunii în toate paramitas. Această înțelegere a faptului că subiectul, obiectul și acțiunea sunt de aceeași natură face ca toate celelalte cinci paramita să fie eliberatoare.

Uneori, vorbind despre cele zece Acțiuni Eliberatoare, se adaugă încă patru rezultate din a șasea parmita:

1. Metode
2. dorinte
3. Înțelepciunea primordială

Bodhicitta- dorinta de a atinge Budeitatea in beneficiul tuturor fiintelor vii. Bodhichitta este unitatea iubirii și compasiunii. Compasiunea este dorința de a salva toate ființele vii de suferință, iar iubirea este dorința ca toate să fie fericiți. Astfel, bodhicitta este o stare de spirit în care nu numai că îți dorești fericirea tuturor ființelor vii, ci și dezvolti puterea și dorința de a avea grijă de ele. La urma urmei, chiar dacă iubim toate ființele și simpatizăm cu ele, dar nu facem nimic practic, atunci nu va exista niciun beneficiu real din partea noastră. Prin urmare, pe lângă iubire și compasiune, trebuie să cultivăm o hotărâre fermă de a face tot ce ne stă în putere pentru a salva alte ființe de suferință. Dar nici aceste trei puncte nu sunt suficiente pentru dezvoltarea bodhicitei. Este nevoie de înțelepciune.

Bodhisattva- aceasta este o persoană în a cărei conștiință s-a născut și a înflorit Bodhichitta, care a atins cele mai înalte grade de spiritualitate și a jurat că nu va merge în nirvana atâta timp cât există cel puțin o ființă vie care are nevoie de mântuire. Starea unui bodhisattva poate și trebuie să fie atinsă de fiecare persoană. Acest concept joacă un rol central în Mahayana, atingerea stării de Bodhisattva este considerată nu numai posibilă pentru orice persoană, ci și necesară, deoarece orice ființă vie are semințele bodhichitei.

Trei calități ale vieții

Toate lucrurile compuse sunt impermanente anicca), nesatisfăcător ( dukkha), și altruist ( anatta). Aceste trei aspecte sunt numite Cele Trei Calități sau Cele Trei Semne ale Vieții, deoarece toate lucrurile compuse sunt guvernate de aceste trei.

Aniccaînseamnă temporar, nepermanent, schimbător. Tot ceea ce apare este supus distrugerii. De fapt, nimic nu rămâne așa în următoarele două momente. Totul este supus unei schimbări constante. Cele trei faze ale apariției, existenței și încetării pot fi găsite în toate lucrurile compuse; totul tinde să se oprească. De aceea este important să înțelegeți din inimă cuvintele lui Buddha: „Temporalitatea este un lucru condiționat. Munciți din greu pentru a vă atinge scopul”.

Dukkhaînseamnă suferință, nemulțumire, nemulțumire, ceva greu de suportat etc. Acest lucru se datorează faptului că tot ceea ce este compus este schimbător și în cele din urmă aduce suferință celor implicați. Gândește-te la boală (spre deosebire de ideea noastră despre sănătate), la cei dragi sau cei dragi pierduți sau la confruntarea cu adversitatea. Nimic din ceea ce depinde de condiții nu merită să ne agățăm, pentru că făcând asta nu facem decât să aducem mai aproape nefericirea.

Anattaînseamnă abnegație, non-sine, non-ego etc. Prin anatta se înțelege faptul că nici în noi înșine și nici în nimeni altcineva, esența care rezidă în centrul inimii nu este o esență (sunnata) ca atare. În același timp, anatta înseamnă nu numai absența lui „eu”, deși înțelegerea lui duce la aceasta. Prin iluzia existenței lui „Eu” (suflet sau personalitate imuabilă) și ideea de „Eu” care însoțește inevitabil concepții greșite apar, care sunt exprimate în aspecte precum mândria, aroganța, lăcomia, agresivitatea, violența și dușmănia.

Deși spunem că acest trup și minte sunt ale noastre, acest lucru nu este adevărat. Nu putem menține în mod constant corpul sănătos, tânăr și atractiv. Nu putem oferi constant gândurilor noastre o direcție pozitivă în timp ce mintea noastră este într-o stare nefericită sau negativă (ceea ce în sine demonstrează că gândirea nu poate fi complet sub controlul nostru).

Dacă nu există „eu” sau sine permanent, atunci există doar procese fizice și mentale (nama-rupa) care, în relație complexă cu condiționarea și interdependența, formează existența noastră. Toate acestea formează khandhas, sau (cinci) grupuri, pe care persoana neluminată le consideră sentimente (vedana), șase tipuri de senzații senzoriale (sanna), structuri voliționale (sankhara) și alte tipuri de conștiință (vinnana).

Din cauza unei neînțelegeri a interacțiunii acestor grupuri, o persoană crede că există un „eu” sau un suflet și atribuie necunoscutul unei forțe necunoscute, de altă lume, necunoscute, pe care trebuie să o servească și pentru a asigura o existență sigură. pentru el. Drept urmare, o persoană ignorantă se află în permanență într-o stare tensionată între dorințele și pasiunile sale, ignoranța și ideile sale despre realitate. Cine înțelege că ideea de „eu” este o iluzie se poate elibera de suferință. Acest lucru poate fi realizat urmând Calea Nobilă în Octuple, care promovează dezvoltarea morală, intelectuală și spirituală a practicianului.

Patru stări de spirit sublime

Patru stări de spirit sublime - brahmavihara[în pali (limba vorbită de Buddha și în care sunt înregistrate învățăturile sale)] sunt cele patru calități ale inimii, care, atunci când sunt dezvoltate la perfecțiune, ridică o persoană la cel mai înalt nivel spiritual. Sunt:

metta, care poate fi tradus prin bunătate iubitoare, iubire atotcuprinzătoare, bunăvoință, iubire universală dezinteresată și fără limite. Metta indică calitatea minții care are scopul de a aduce fericire celorlalți. Consecințele directe ale metta sunt: ​​virtutea, libertatea de iritabilitate și agitație, pacea în noi și în relațiile cu lumea exterioară. Pentru a face acest lucru, ar trebui să dezvolte metta tuturor ființelor vii, inclusiv celor mai mici. Metta nu trebuie confundată cu dragostea senzuală și selectivă, deși metta are multe în comun cu dragostea unei mame pentru singurul ei copil.

Karuna ceea ce înseamnă compasiune. Proprietatea karunei este dorința de a-i elibera pe alții de suferință. În acest sens, compasiunea este ceva cu totul diferit de milă. Ea duce la generozitate și la dorința de a-i ajuta pe ceilalți în cuvânt și acțiune. Karuna joacă un rol important în Învățătura lui Buddha, care este numită și Învățătura înțelepciunii și compasiunii. Compasiunea profundă a lui Buddha l-a determinat să decidă să explice Dharma tuturor ființelor simțitoare. Dragostea și compasiunea sunt cele două pietre de temelie ale practicii Dharma, motiv pentru care budismul este uneori menționat ca o religie a păcii.

Mudita este bucuria simpatică pe care o simțim atunci când vedem sau auzim despre fericirea și bunăstarea altora, este bucuria în succesul celorlalți fără nicio urmă de invidie. Prin bucuria simpatică, dezvoltăm calități ale inimii, cum ar fi fericirea și moralitatea.

Upekkha sau ecuanimitatea indică o stare de spirit calmă, stabilă și stabilă. Se manifestă mai ales atunci când se confruntă cu nenorocire și eșec. Unii înfruntă orice situație cu egalitate cu același curaj, fără griji sau disperare. Dacă învață despre eșecul cuiva, nu simt nici regret, nici bucurie. Calm și imparțial, ei tratează pe toată lumea în mod egal, în orice situație. Reflecția regulată asupra acțiunilor (karma) și a rezultatelor acestora (vipaka) distruge părtinirea și selectivitatea, ducând la realizarea că fiecare este proprietarul și moștenitorul acțiunilor sale. În acest fel, apare o înțelegere a ceea ce este bine și a ceea ce este rău, a ceea ce este sănătos și a ceea ce este nesănătos și, în cele din urmă, acțiunile noastre vor deveni controlate, ducând la bine și mai departe la cel mai înalt grad de înțelepciune eliberatoare. Meditația zilnică pentru a dezvolta aceste Patru Stări Superioare ale Minții le va face obișnuite și astfel va duce la stabilitatea interioară și la scăparea de obstacole și obstacole.

Texte sacre: Tipitaka (Tripitaka)

Literatura canonică este cunoscută sub numele de Pali tipitaka(sanscrită - Tripitaka), care înseamnă literal „coș triplu” și este de obicei tradus astfel: „Trei coșuri ale legii (învățătură)”. Se pare că textele, scrise inițial pe frunze de palmier, erau odată păstrate în coșuri de răchită.

Versiunea Pali a Tipitaka, creată de școala Theravadin, care este considerată de mulți ca fiind cea mai ortodoxă școală a budismului, este cea mai completă. Potrivit legendei, s-au adunat după moartea lui Buddha în orașul Rajagriha, călugării au ascultat mesajele celor mai apropiați discipoli ai lui Shakyamuni despre principalele prevederi ale învățăturii. Upali a vorbit despre regulile de comportament pentru călugări stabilite de Buddha, Ananda - despre învățăturile fondatorului unei noi religii, exprimate sub formă de pilde și conversații, Kashyapa - despre reflecțiile filozofice ale profesorului. Această tradiție explică împărțirea Tipitaka în trei părți principale - Vinaya-pitaka ("coșul cartei"), Sutta-pitaka ("coșul de învățături") și Abhidammapitaka ("coșul interpretării învățăturilor" sau "coșul de învățături"). de cunoaștere pură”). În diverse domenii ale budismului, există și alte principii de grupare a textelor unite de Tipitaka: cinci nikayas (adunări), nouă angas (părți), etc.

Tradițiile incluse în textul acum cunoscut al Pali Tipitaka s-au format de-a lungul mai multor secole și au fost inițial transmise oral. Înregistrarea acestor tradiții a fost făcută pentru prima dată abia în secolul I î.Hr. e. în Ceylon. Desigur, la noi au ajuns doar liste mult mai târziu, iar diverse școli și tendințe au schimbat ulterior multe locuri în textele Tipitaka. Prin urmare, în 1871, la Mandalay (Birmania) a fost convocat un consiliu budist special, la care 2.400 de călugări, verificând diverse liste și traduceri, au elaborat un text unificat al Tipitaka. Acest text a fost apoi sculptat pe 729 de plăci de marmură, fiecare dintre acestea fiind plasată într-un templu separat în miniatură ascuțit. Astfel, a fost creat un fel de oraș bibliotecă, depozitul canonului - Kutodo, un loc venerat acum de toți budiștii din lume.

vinaya pitaka

Cea mai timpurie parte a Pali Tipitaka este vinaya pitaka. Cel mai adesea este împărțit în trei secțiuni (Sutta-vibhanga, Khandhaka și Parivara).

Sutta Vibhanga conține o expunere și o explicație a Patimokkha Sutta, care este nucleul Vinaya Pitaka. Patimokkha Sutta este o enumerare a faptelor rele comise de călugării și călugărițele comunității budiste și a pedepselor care urmează acestor abateri.

În partea Sutta Vibhanga care comentează Patimokkha Sutta, regulile de comportament ale călugărilor sunt incluse în povești îndelungate despre evenimentele care au fost motivul pentru care Buddha a stabilit cutare sau cutare regulă. Această parte începe cu o poveste despre cum, în timpul rătăcirilor sale, pentru a răspândi învățăturile, Buddha a venit în satul Kalandaka de lângă Vaisali și, prin predica sa, l-a convins pe un anume Sudinna, fiul unui cămătar bogat, să devină un călugăr. În acest moment, foametea a izbucnit în țară. Sudinna s-a hotărât să meargă la Vaisali, unde avea multe rude înstărite, pentru a primi pomană din belșug. Mama lui a aflat de sosirea lui și a convins-o pe soția lui Sudinna să-l întâlnească și să-l roage să-i dea un fiu. Sudinna a cedat cererii ei. Întorcându-se în comunitate, s-a pocăit și le-a spus fraților săi despre păcatul său. Buddha a mustrat-o sever pe Sudinna și a stabilit regula conform căreia un călugăr care se face vinovat de necumpătare sexuală comite păcatul primei secțiuni a Patimokkha Sutta ("parajika") și devine nedemn de a fi călugăr.

Stabilirea celorlalte reguli ale Patimokkha Sutta este explicată în același mod. Pentru fiecare regulă, se oferă o analiză detaliată a posibilelor opțiuni pentru o abatere, inclusiv astfel de circumstanțe care scutesc făptuitorul de pedeapsă. Astfel, examinând cazul când călugărul Udayn a atins corpul unei brahmane care a intrat în camera lui, comentatorul ridică întrebările: „a fost contactul intenționat sau accidental”, „care este contactul în realitate”, etc. Și apoi el demonstrează că contactele cu mama, sora și fiica nu sunt păcate.

Deci, în detaliu, în Sutta-vibhanga, sunt comentate doar cele mai importante infracțiuni, în timp ce restul masei de reguli (și sunt 277 sau 250 dintre ele în total în versiuni diferite) este explicată fie mult mai scurt, fie complet omis. in explicatii. Cerințele pentru călugări și călugărițe sunt oarecum diferite.

Următoarea parte a Vinaya Pitaka se numește Khandhaka. Este împărțit în două cărți - Mahavagga și Kullavagga. Este imposibil să înțelegem un principiu clar în această diviziune. Ambele cărți sunt consacrate istoriei dezvoltării comunității monahale budiste, începând din momentul în care Gautama a realizat „epifania”. Astfel, în Khandhaka ne întâlnim cu elemente individuale ale biografiei lui Buddha. Khandhaka descrie în detaliu principalele ceremonii și ritualuri din comunitate, regulile de conduită a călugărilor în timpul zilei, procedura de desfășurare a întâlnirilor tradiționale cunoscute sub numele de uposatha, comportamentul comunității în timpul sezonului uscat și în timpul sezonului ploios. S-au stabilit reguli precise cu privire la modelarea, coaserea și vopsirea veșmintelor monahale din materiale donate de laici.

O analiză a lui Khandhaka face posibil să vedem cum comunitatea budistă a trecut în dezvoltarea sa de la cea mai strictă asceză, caracteristică multor sisteme religioase din India antică, la acea viață complet confortabilă și departe de a fi mortificatoare, care caracterizează mănăstirile budiste din primele secole. a epocii noastre și a timpurilor ulterioare. Deosebit de caracteristică în acest sens este povestea vărului rău al lui Buddha - Devadatta, prezentată în capitolul al șaptelea din Kullavagga. Devadatta sa alăturat comunității după ce Buddha și-a vizitat orașul natal. Cu toate acestea, la scurt timp a fost alungat din ea pentru că a condus monahii care au semănat tulburări în comunitate. Apoi a decis să-l omoare pe Buddha. A făcut trei tentative de asasinat: a trimis o bandă de bandiți angajați, a aruncat o piatră uriașă de pe munte și a eliberat un elefant nebun pe strada Rajagriha, pe unde trecea Buddha. Dar Buddha a rămas nevătămat. Chiar și elefantul, la simpla privire a lui Buddha, și-a plecat cu umilință genunchii în fața lui. Atunci Devadatta și cei cinci prieteni ai săi au cerut ca următoarele reguli obligatorii pentru toți călugării să fie introduse în comunitate: 1) să trăiască numai în păduri, 2) să mănânce doar de pomană, 3) să se îmbrace numai în zdrențe, 4) să nu petreacă niciodată noaptea sub un acoperiș, 5) nu mâncați niciodată pește și carne. Buddha a respins aceste afirmații. Legenda lui Devadatta ilustrează în mod viu evoluția comunității budiste de la asceza extremă la o viață mai apropiată de laici. Ultima parte a Vinaya Pitaka - Parivara, este compusă sub formă de întrebări și răspunsuri, prezentând pe scurt câteva dintre prevederile părților anterioare ale Vinaya Pitaka. În general, se crede că este inclus în canon pentru a le ușura monahilor să memoreze numeroase reguli și interdicții.

Sutta Pitaka

A doua, cea mai importantă și extinsă secțiune a Tipitaka este Sutta Pitaka. Dacă Vinaya Pitaka este situat în Kuthodo pe 111 plăci de marmură, atunci Sutta Pitaka i se alocă 410 plăci de marmură.

Sutta Pitaka constă din cinci colecții (pikayas) care prezintă învățăturile budismului sub formă de pilde și conversații atribuite lui Buddha și discipolilor săi cei mai apropiați. În plus, cuprinde și alte lucrări de cea mai diversă natură, culegeri de legende și aforisme, poezii, comentarii etc.

Prima colecție, Digha nikaya („colecție de învățături îndelungate”), constă din 34 de sutta (propoziții în versuri), fiecare dintre acestea fiind dedicată unei poziții formulate pe scurt a învățăturii, care este inclusă într-un episod detaliat din biografia lui Buddha. Astfel, Brahmajala Sutta relatează povestea disputei unui ascet cu discipolul său care îl lăuda pe Buddha. Această dispută este folosită pentru a dovedi superioritatea budismului asupra brahmanismului și a credințelor superstițioase populare. Samannaphalasutta confruntă doctrinele celor șase profesori eretici cu principiile de bază ale budismului și arată beneficiile aderării la o comunitate monahală budistă. Într-un număr de sutta, învățătura brahmanilor că însăși nașterea lor într-o anumită „varna” (numele antic al castelor) le oferă unele privilegii în mântuire este supusă unor critici ascuțite într-un număr de sutta. Se acordă multă atenție criticii ascezei ca metodă de mântuire; i se opune dragostea, compasiunea, ecuanimitatea și absența invidiei. Alături de miturile despre originea lumii, Digha Nikaya include și o poveste complet realistă precum Mahaparinibbanasutta, care povestește despre ultimele zile ale vieții pământești ale lui Buddha, despre circumstanțele morții sale, despre arderea corpului său și despre separarea resturilor după ardere. Aici sunt date ultimele cuvinte ale lui Buddha, citate pe scară largă în alte texte. „Tot ceea ce există este sortit distrugerii, așa că luptă neobosit pentru mântuire”.

A doua colecție de Sutta Pitaka - Majjhima Nikaya („colecția de învățături medii”) conține 152 de sutta, repetând în mare măsură conținutul primei colecții, dar mai concis ca stil. Există o presupunere că ambele prime colecții ale Sutta Pitaka au fost rezultatul înregistrării a două zone ale budismului, fiecare având propriile tradiții și caracteristici în transmiterea orală a legendelor.

A treia și a patra colecție, Samyutta Nikaya ("o colecție de învățături înrudite") și Anguttara Nikaya ("o colecție de învățături cu un număr mai mare") sunt, fără îndoială, de origine ulterioară decât primele două colecții ale Sutta Pitaka. Anguttara Nikaya, care este cea mai mare colecție de sutta din Sutta Pitaka (sunt mai mult de 2300), le aranjează într-o anumită ordine pe baza principiului numeric: trei comori ale mântuirii, patru „adevăruri nobile”, cinci virtuți. a elevului, opt membri ai „nobilei căi de mântuire”, zece păcate și zece virtuți etc.

A cincea colecție a Sutta Pitaka - Khuddaka Nikaya („colecția de învățături scurte”) constă din 15 lucrări foarte diverse, create, de regulă, mai târziu decât majoritatea părților de mai sus ale Tipitaka.

Prima carte a Khuddaka-nikaya Khud-daka-patha („colecție de aforisme scurte”) conține, parcă, un set de prevederi de bază ale învățăturilor budismului despre mântuire, formula „saranagamana”, despre Buddha, învăţătura şi comunitatea ca trei condiţii pentru mântuire; 10 cerințe pentru un călugăr; 10 întrebări pentru cei care se alătură comunității etc. Udana este o colecție de scurte poezii lirice pe teme religioase pe care Buddha le-a spus probabil despre anumite evenimente din viața sa. Foarte interesante sunt colecțiile de imnuri ale călugărilor și călugărițelor (Thera-gatha și Theri-gatha) - cele mai vechi texte ale canonului, înfățișând viu detașarea de viață, care era cerută de budismul timpuriu pentru a opri renașterea - suferința. Buddhavamsa conține legende despre 24 de Buddha, în timpul aparițiilor cărora Gautama Buddha a efectuat un număr infinit de renașteri necesare dezvoltării virtuților caracteristice unui bodhisattva.

Jataka este o colecție de povești (jataka) despre 550 de evenimente diferite care au avut loc în timpul încarnărilor anterioare ale lui Buddha, înainte de apariția sa pe pământ sub forma lui Gautama.

Sutta Nipata este dedicată unui număr de episoade din viața lui Buddha și, în principal, temelor morale din predarea sa.

În cele din urmă, Dhammapada („calea învățării”) este poate cea mai faimoasă parte a canonului, nu numai pentru că expune cel mai sistematic și consecvent principiile de bază ale crezului budist timpuriu, ci și pentru că o face într-un mod concis, imaginativ. , formă impresionantă. Au fost descoperite numeroase variante ale acestui monument, ceea ce indică faptul că a trecut printr-o lungă istorie a formării sale. Toate sutta-urile sunt impregnate cu gândul la moartea a tot ceea ce există, a suferinței, a răului ca calități de bază ale oricărei existențe, a smereniei dorințelor și pasiunilor cuiva, a depășirii atașamentului față de tot ce există pământesc ca singura cale spre mântuire. Dhammapada este un prim exemplu al utilizării de către budism a mijloacelor emoționale pentru a-și răspândi învățăturile.

Abhidamma Pitaka

A treia și ultima secțiune a Tipitaka este Abhidamma Pitaka. Textele ei sunt plasate în Kuthodo pe 208 plăci. Este format din șapte secțiuni, motiv pentru care este uneori numit și Sattapakarana (Șapte tratate). Cel mai important dintre acestea este primul - Dhammasangani, adică „enumerarea dhammelor”. Cuvântul „dhamma” în pali sau „dharma” în sanscrită are mai multe semnificații în literatura budistă. Adesea este folosit pentru a exprima conceptele de „lege”, „doctrină”. Adesea ele desemnează însuși crezul budismului. În cele din urmă, apare, mai ales în literatura Abhidamma, într-un sens cu totul special - particulă primară a ființei spirituale, cea mai mică particulă a conștiinței, „purtător al elementului psihic”.

Dhammasangani prezintă interpretarea budistă a întregii lumi senzoriale ca un produs al conștiinței omului însuși. Totalitatea ideilor create de persoana însăși este, conform budismului, lumea pe care o percepem. Dhammele sunt cele mai mici elemente ale conștiinței noastre, care, apărând instantaneu, dau în combinațiile lor acea iluzie, care se numește subiect, împreună cu tot ceea ce el este conștient. Tratatul oferă o enumerare și o analiză detaliată a dhammelor.

Al doilea tratat al Abhidamma Pitaka, Vibhanga, tratează aceleași probleme ca primul.

Al treilea tratat - Kattha-vatthu - reflectă disputele care au avut loc între scolasticii budiști în timpul formării fundamentelor filozofice ale acestei religii.

Tratatul Puggala-pannyatti este consacrat acelor pași, sau categorii de stări, pe care o ființă vie trebuie să le parcurgă pe drumul încetării agitației dhammelor, adică spre inexistență, nirvana, mântuire. Tratatul Dhatukattha tratează aceleași probleme, acordând o atenție deosebită domeniului psihologiei. Yamaka se ocupă de problemele logicii. Patthana este o categorie de cauzalitate, desigur, și din punctul de vedere al viziunii budiste asupra lumii.

Literatură necanonică

Literatura non-canonică include biografii ale lui Buddha. Toate sunt de origine relativ târzie, adică au fost compilate nu mai devreme de secolele II-III. n. e. Ei se bazează pe informații biografice fragmentare, care sunt extrase din diverse lucrări ale literaturii canonice. Dar această informație este strâns împletită cu diverse mituri și legende, al căror scop este acela de a arăta divinitatea lui Gautama Buddha.

Cele mai cunoscute sunt următoarele cinci biografii: Mahavastu, scris probabil în secolul al II-lea î.Hr. n. e. și inclus de unele școli din Vinaya Pitaka; Lalitavistara, creată de școala Sarvastivadin în secolele XI-XII. n. e.; Buddhacharita atribuită lui Ashvagosha - un faimos filosof și poet budist, contemporan al regelui Kushan Kanishka (secolele I-II d.Hr.); Nidanakattha, care este partea introductivă a ediției Mahayana a Jataka; Abhinishkramanasutra atribuit lui Dharmagupta și cunoscut numai din traducerile chineze.

Mahavastu este o lucrare amplă (aproape o mie și jumătate de pagini de text tipărit), în care fapte istorice individuale sunt intercalate cu numeroase legende. Primul volum descrie iadul în detaliu cu toate chinurile lui pregătite pentru păcătoși, apoi dezvăluie secvenţial cele patru etape (karya) prin care trebuie să treacă o persoană pentru a atinge Budeitatea. Aceste etape sunt date în legătură cu arătarea viitorului Buddha Gautama urcându-le în timpul nenumăratelor sale încarnări anterioare, cu împrumuturi extinse de la Jatakas. Expunerea este întreruptă brusc de episoade din viața de predicare a lui Shakyamuni, o luare în considerare a originii clanurilor Shakia și Koliya, cărora le aparțineau părinții lui Gautama, o descriere a apariției lumii și a primilor ei locuitori etc. bodhisattva de timp, loc, continent și familie pentru înfățișarea sa pământească înainte de naștere, copilărie, căsătorie, realizarea unei „mare înțelegeri” și episoadele individuale de activitate de predicare. Aici se termină Mahavastu. Mahavastu Buddha este o ființă supranaturală care face miracole în mod constant, iar credința în el poate aduce mântuire.

Nidanakatha împarte istoria lui Buddha într-o „eră îndepărtată”, descriind încarnările sale anterioare până la apariția lui Tushita pe cer, de unde coborâse deja pe pământ, și „epocile intermediare” și „epocile ulterioare”, dedicate lui. biografie pământească, care nici nu ajunge la stadiul final.

Scrisă în sanscrită pură în stilul sublim Kavya, Buddhacharita este complet diferită de alte biografii. Ea, urmând în principal tradiția Pali, descrie poetic cele mai importante etape ale vieții pământești a lui Buddha până la primul consiliu ținut după moartea sa. Buddha este descris aici ca o ființă umană care a atins perfecțiunea ca rezultat al meritului în încarnările anterioare.

Sutra Abhinishkramana este mai apropiată ca caracter de Lalitavisgara decât de Mahavasta, deși, ca și acesta din urmă, elaborează și asupra Jatakas-urilor, citându-le în principal pentru a sublinia cele mai importante puncte din lucrarea de predicare a lui Buddha.

Dintre cealaltă literatură necanonică cea mai cunoscută, populară în țările budiste și importantă pentru studiul budismului, este Milinda-panha („Întrebările regelui Milinda”). Data acestei lucrări se situează între secolele al II-lea și al IV-lea. n. e. Prezintă învățăturile budismului sub formă de întrebări puse de regele grec Menander (Milinda), care a domnit în nordul Indiei în secolul al II-lea î.Hr. n. e" și răspunsurile la acestea de către celebrul înțelept mahayanist Nagasena. De mare interes sunt cronicile compilate în secolele IV-V d.Hr. în Ceylon - Deepavansa și Mahavansa, în care, alături de comploturi și legende mitologice, sunt și fapte istorice semnificative. dat..

Dezvoltarea ulterioară a literaturii budiste, care a avut loc în principal sub formă de comentarii asupra canonului, este asociată cu numele de Nagarjuna, Buddhaghosa, Buddhadatta, Dhammapala, Asanga, Vasubandhu, care au trăit și au scris în perioada de glorie a budismului în India de Nord și Ceylon în secolele IV-VIII. n. e.

Dezvoltare istorica

Budismul a suferit schimbări uimitoare de-a lungul secolelor. Răspândirea sa din nordul Indiei a fost foarte rapidă. Din secolul al III-lea î.Hr e., înainte de campaniile lui Alexandru cel Mare, a dominat toată India, împreună cu brahmanismul din care a descins, și s-a extins până la țărmurile Mării Caspice, unde se află astăzi Afganistanul și Asia Centrală.

Datorită sprijinului regelui budist Ashoka, care a domnit în India în anii 273-230. î.Hr Ceylonul (acum Sri Lanka) a fost convertit de misionari. Apoi s-a răspândit rapid în alte țări asiatice.

Legătura cu China a fost stabilită prin comerțul cu mătase. Prima comunitate budistă din această țară a apărut în timpul domniei dinastiei Han în anul 67 d.Hr. e., cu toate acestea, budismul a fost ferm stabilit în nordul țării abia un secol mai târziu, iar în 300 - în sud, sub auspiciile aristocrației. În 470, budismul a fost proclamat religie oficială în nordul Chinei. Apoi a ajuns în Japonia prin Coreea.

În același timp, călugării budiști din Ceylon au convertit Birmania la această credință, iar puțin mai târziu, Indonezia.

Răspândindu-se spre est, budismul pierde teren în vest: ajungând în Japonia, slăbește în India.

În Thailanda și Laos a înlocuit hinduismul. În Sri Lanka și Nepal, budismul coexistă cu hinduismul. În China, este combinat cu taoismul și confucianismul, iar în Japonia cu șintoismul. În India, de unde a venit el, budiștii nu reprezintă mai mult de 1% din populație – jumătate decât creștinii sau sikhii.

În Coreea de Sud, budismul începe să se retragă înaintea religiilor creștine, dar încă își păstrează primul loc. În Japonia, uneori ia forme speciale, despre care vom discuta în continuare. Unul dintre ei este Zen.

Poziția budismului în țările de orientare comunistă este mult mai alarmantă. În China, până în 1930, erau 500.000 de călugări budiști, iar în 1954 nu mai erau mai mult de 2.500. În Cambodgia, khmerii roșii au distrus sistematic călugării budiști, iar în Vietnam influența lor a fost semnificativ slăbită. Este foarte greu de evaluat ce a mai rămas din ritualurile și spiritualitatea budistă din aceste țări. Se știe doar că această lovitură adusă budismului l-a dat înapoi cu 50 de ani. Budismul este încă în expansiune în țările în care există o creștere a populației și aderarea la el, precum Sri Lanka, Birmania și Thailanda. Cu toate acestea, recent, spiritualitatea budistă a atras un interes considerabil din partea multor oameni din Occident.

Direcții ale budismului

Theravada

„Învățăturile bătrânilor”

Cea mai veche ramură a budismului s-a format imediat după plecarea lui Buddha - numită Theravada. Adepții s-au străduit să păstreze în memorie fiecare cuvânt, fiecare gest și fiecare episod din viața profesorului. De aceea, adepții Theravada acordă o asemenea importanță întâlnirilor periodice ale călugărilor cărturari - sangiti, ai căror participanți restaurează din nou și din nou viața și învățăturile lui Buddha. Ultimul sangiti a avut loc în 1954-1956 în orașul Mandalay (Birmania). Mișcarea Theravada era o organizație monahală dependentă de laici, dar nu orientată către aceștia.

Atingerea iluminării a fost considerată ca urmând literalmente stilul de viață și practica de meditație a lui Gautama. Adepții Theravada consideră că Buddha este o ființă pământească care a atins iluminarea datorită abilităților sale unice prin 550 de renașteri; prin urmare, conform învățăturilor Theravada, Buddha apare printre oameni la fiecare 5.000 de ani.

Pentru ei, el este un profesor ale cărui cunoștințe sunt consemnate în textul canonic Pali al Tipitaka și explicate în numeroase literaturi de comentarii. Încă de la început, adepții Theravada au fost intoleranți față de cea mai mică abatere de la regulile disciplinare ale comunității monahale adoptate de ei și de la interpretarea ortodoxă a modului de viață și acțiunilor lui Buddha și au purtat o luptă constantă cu dizidenții.

La al treilea Sangiti (mijlocul secolului al V-lea î.Hr.) sub regele Ashoka, adepții Theravadei au fost împărțiți în 3 grupuri mari: vatsiputriya, sarvastivada și vibhajayavada - ultimul grup era alcătuit din cei mai ortodocși adepți, care după 100 de ani s-au stabilit. în Sri Lanka, care a devenit mai târziu un bastion Theravada. În prezent, budismul Theravada este răspândit în Sri Lanka, Myanmar (Birmania), Thailanda, Laos, Cambodgia, parțial în India, Bangladesh, Vietnam, Malaezia și Nepal.

În fiecare dintre aceste țări, datorită interacțiunii Theravada cu tradițiile culturale și religioase locale, s-au dezvoltat forme naționale de budism Theravada. Specificul budismului din Sri Lanka, profesat de populația sa principală - sinhalezei, se exprimă, în primul rând, în faptul că informațiile de natură mitologică, legendară, istorică conținute în cronicile istorice ale lui Deepavans și Mahavans, parcă proiectând imaginea antică indiană a budismului pe Lanka, inclusiv declarații despre șederea repetată a prințului Gautama acolo. Ca urmare a acestui fapt, versiunea conform căreia insula a fost locul de naștere al budismului a fost ferm stabilită aici.

Idei cheie

Personalitatea ideală Theravada este arhatul. Acest cuvânt înseamnă „vrednic” (etimologia tibetană a acestui cuvânt ca „distrugător de dușmani”, adică afectează - flare, este eronată și poate fi considerată etimologie populară). Un arhat este un călugăr sfânt (bhikkhu; Pali: bhikkhu) care și-a atins prin propriile sale eforturi scopul Nobilei Căi Optuple - nirvana - și a părăsit lumea pentru totdeauna.

Pe drumul către nirvana, un călugăr parcurge o serie de pași:

1. Etapa a intrat în flux (srotapanna), adică cine a pornit irevocabil pe cale; „intrat în flux” nu se mai poate degrada și rătăci
2. Etapa odată întors (sacridagamin), adică o persoană a cărei conștiință într-o altă naștere trebuie să revină la nivelul lumii dorințelor (kamadhatu)
3. Etapa nu se mai întoarce (anagamin), adică un sfânt a cărui conștiință va fi de acum înainte mereu într-o stare de concentrare meditativă la nivelul lumilor formelor (rupadhatu) și non-formelor (arupadhatu).

Practica anagaminului se termină cu obținerea fructului arhatismului și intrarea în nirvana „fără urmă” (anupadhishish nirvana).

Potrivit învățăturilor Theravada, Buddha înainte de trezirea sa a fost o persoană obișnuită, doar înzestrată cu mari virtuți și sfințenie, dobândită prin cultivare de-a lungul a multe sute de vieți. După trezire (bodhi), care, din punctul de vedere al Theravada, nu a fost altceva decât obținerea rodului arhatismului, Siddhartha Gautama a încetat să mai fie o persoană în sensul propriu al cuvântului, devenind un Buddha, adică un „ fiind” iluminat și eliberat de samsara (acest cuvânt este aici după ce trebuie citat, deoarece budiștii numesc „ființe” doar „locuitori” din cele trei lumi ale samsara, și nu Buddha), dar nu un zeu sau orice altă entitate supranaturală.

Dacă oamenii, fiind călugări (Theravada subliniază că numai un călugăr care ține toate jurămintele Vinaya, poate deveni arhat și atinge nirvana), urmează exemplul lui Buddha și învățăturile sale în toate, atunci ei vor realiza același lucru pe care el făcut. Buddha însuși a intrat în nirvana, nu este în lume și nu există nicio lume pentru el și, prin urmare, este inutil să se roage sau să-i ceară ajutor. Orice închinare a lui Buddha și oferirea de cadouri imaginilor sale nu sunt necesare lui Buddha, ci oamenilor care astfel aduce un omagiu memoriei marelui Eliberator (sau Cuceritorului - Jina, unul dintre epitetele lui Buddha) și practică virtutea dăruirii.

Theravada este o formă pur monahală a budismului. În cadrul acestei tradiții, doar călugării pot fi considerați budiști în sensul propriu al cuvântului. Numai călugării pot realiza scopul budismului - găsirea păcii nirvanei, numai călugării sunt deschiși la toate instrucțiunile Celui Binecuvântat și numai călugării pot practica metodele de psihopractică prescrise de Buddha.

Ponderea laicilor este lăsată doar pentru a-și îmbunătăți karma prin efectuarea de fapte bune și acumularea de merite dobândite prin sprijinirea și întreținerea sangha-ului. Și datorită acestor merite, mirenii într-una din viețile lor ulterioare vor putea deveni vrednici de a lua jurăminte monahale, după care vor intra și pe Nobilul Optuple Cale. Prin urmare, Theravadinii nu au fost niciodată deosebit de activi în munca misionară sau în angajarea laicilor în viața sangha și în diferite forme de activitate religioasă.

Printre adepții Theravada, există ascultători (shravakas) și cei treziți individual (pratyekabuddhas). Ambele au cinci căi, care împreună alcătuiesc cele zece căi ale Theravada.

Deși ascultătorii sunt mai jos, iar cei treziți sunt mai înalți, ei au aceeași bază. Ambii urmează învățăturile căii Theravada, care servește ca metodă doar pentru eliberarea individuală din ciclul ființei. Pe scurt, ei iau ca bază un set de reguli etice, combinate cu o intenție fermă de a ieși din ciclul ființei și, pe baza acestuia, dezvoltă o unitate de seninătate (shamatha) și perspicacitate specială (vipashyana), aspirând la gol. În felul acesta, ei scapă de spurcăciuni (samsara) și de semințele lor, pentru ca întinațiile să nu mai poată crește. Procedând astfel, ei ating eliberarea.

Atât ascultătorii, cât și cei treziți individual trebuie să urmeze cele cinci căi succesive: calea acumulării, aplicarea, viziunea, meditația și fără învățare - nu mai mult. Cel care urmează aceste căi este numit adeptul Theravada.

Scopul învățăturii Theravada este de a obține mântuirea personală, nirvana. Principala preocupare a învățăturii Theravada este de a nu face rău altora controlându-și propriul comportament. Prin urmare, primul lucru pe care îl face o persoană este să își ia jurământul de Adăpost și să respecte anumite reguli. Pentru a atinge acest obiectiv, există sute de reguli. Buddha însuși a spus: „Având în față un exemplu al propriilor sentimente, nu face rău altora”. Dacă cineva îți face ceva urât, atunci îl observi.

Știind ce înseamnă să fii supărat, nu-i supăra pe alții. Adevărata semnificație a Refugiului este că recunoașteți calea spre realizare predată de Buddha și, în conformitate cu această cale, efectuați anumite acțiuni și, prin urmare, vă controlați comportamentul. Când un jurământ Theravada este luat, acesta este luat de acum până la moarte. Nu se acceptă de acum până la realizarea deplină, deoarece jurământul este legat de starea prezentă.

Ar trebui să se facă printr-un comportament care se termină cu moartea. Cadavrul este trimis la cimitir și jurământul se termină acolo. Dacă acest jurământ a fost păstrat în puritate până în momentul morții, atunci a fost săvârșită o faptă bună. Respectarea unui astfel de jurământ nu cunoaște excepții și nu poate fi schimbată în conformitate cu opiniile noastre schimbate. Dacă există un motiv specific și convingător pentru încălcarea unui jurământ, atunci nu îl puteți respecta. În caz contrar, acest jurământ continuă să lege o persoană din momentul acceptării până în momentul morții.

Mai târziu, sistemul Theravada a evoluat. Pe lângă jurământul de Refugiu dat călugărițelor și călugărilor, există și jurământul Upasaka pentru mireni. Mirenii pot face un jurământ cu o singură regulă, cum ar fi să nu ucidă, sau cu două reguli - cu adăugarea unui jurământ de a nu fura - și așa mai departe. Pot exista diferite niveluri până la luarea jurământului complet al unui călugăr sau călugăriță complet hirotonit (Sursa - Chogyal Namkhai Norbu Rinpoche - O privire de ansamblu asupra tradițiilor budiste tibetane).

Caracteristicile locale ale budismului Theravada

Budismul sinhala subliniază puterea magică a relicvelor budiste care protejează insula de forțele malefice și atrag zeități bune în Lanka. Prin urmare, riturile de închinare ale acestor zeități sunt strâns legate de practica magică din budism. Un exemplu caracteristic este perahera Kandyan, formată din 5 procesiuni dedicate Dintelui lui Buddha, zeilor Natha, Vishnu, Kataragama (Skandha) și zeiței Pattini. Cronicile sinhaleze au influențat întotdeauna destul de eficient acțiunile conducătorilor statelor din Sri Lanka și au încurajat sangha să se amestece în politică.

În Birmania și Thailanda, se poate vorbi despre influența ideologică a budismului asupra conștiinței de masă a credincioșilor abia de la începutul mileniului II d.Hr. e., când marile state birmaneze și thailandeze au început să se contureze pe teritoriul Indochinei de vest, având nevoie de o ideologie dezvoltată. Acesta a fost probabil unul dintre motivele care i-au determinat pe conducătorii din Pagan, Chiengsen, Sukhothai, Ayutthaya și alte state tinere să obțină canonul Pali complet, care, conform zvonurilor, era disponibil în orașele-state de coastă Mon. Fragmente ale luptei pentru canonul Pali sunt reflectate în cronicile istorice ale multor state.

O gamă uriașă de litri canonici de Pali care au inundat țările din Asia de Sud-Est, în special după stabilirea unor contacte strânse cu statele Lanka, a avut un impact profund asupra multor zone ale conștiinței publice a popoarelor din Birmania, Thailanda, Laos și Cambodgia: creativitate orală și poetică, literatură, artă, drept, filozofie, arhitectură, opinii politice și așa mai departe. Cu toate acestea, din cauza diferențelor istorice și culturale și a credințelor religioase dintre birmanezi, thailandezi și khmeri, precum și alte condiții socio-politice de dezvoltare, budismul Theravada a dobândit specific național în țările din Asia de Sud-Est.

În Birmania, credințele tradiționale birmane în spiritele naga au fost ușor încorporate în cultura budistă, așa cum în textele canonice naga (în mitologia indiană - naga, naga - șerpi) sunt foarte venerati, deoarece regele naga l-a acoperit pe Buddha cu gluga.

Confluența credințelor populare și budiste a fost și faptul că birmanezii acordau o importanță deosebită acțiunilor rituale magice, în legătură cu care meditația budistă a căpătat un conținut diferit în Birmania decât în ​​Sri Lanka și Thailanda: filozofic, prin meditație, conținutul adevărul cel mai înalt este realizat ( abhidharmas) (călugării birmani sunt considerați experți în literatura abhitarmică, autoritatea lor în acest domeniu este recunoscută chiar și de către călugării sinhala); în viața practică, mulți călugări birmani încearcă să dobândească abilități supranaturale prin meditație, ceea ce nu contrazice învățăturile budismului.

O serie de secțiuni ale Sutta Pitaka conțin descrieri a șase tipuri de „putere supremă” care permit cuiva să zboare prin aer, să meargă pe apă, să urce și să coboare la orice nivel de existență, să împartă materia în elemente primare, să prevadă viitorul, și așa mai departe, dar Buddha însuși a condamnat demonstrarea unor astfel de abilități supranaturale, prin urmare, în alte țări ale budismului din sud, utilizarea meditației în aceste scopuri este suprimată. La rândul său, practica meditației birmane dă naștere la tot felul de superstiții și zvonuri, ceea ce duce la apariția unor sentimente mesianice în rândul credincioșilor și așa mai departe.

O altă trăsătură distinctivă a budismului birman este ideea succesiunii directe a învățăturilor sale de la misionarii împăratului Ashoka. Aceste declarații se bazează pe textele canonului Pali și edictele lui Ashoka. Prin urmare, birmanzii, începând din mileniul II d.Hr. e. ei sunt ghidați nu numai de Lanka ca depozit al canonului Pali și al relicvelor budiste, ci și de statele din sud-estul Indiei.

Călugării birmanezi consideră Sri Lanka și Birmania la fel de fortărețe ale budismului sudic, unde acesta din urmă are dreptul de a păstra și interpreta „adevărul superior”, și Thailanda – țara budismului primitiv. În termeni politici, sangha birmană este slab susceptibilă la centralizare și control, deoarece comunitățile budiste individuale devin în mod regulat izolate în practica lor religioasă, contribuind astfel la dezbinarea satelor birmane și la apariția mișcărilor religioase locale.

Conducătorii statelor thailandeze, precum și comunitățile Theravada care erau create, s-au concentrat în principal asupra Lanka și au recunoscut prioritatea budismului din Sri Lanka. Cel mai mare istoric al Thailandei, Prințul Damrong (1862-1943), în studiile sale despre budismul thailandez, a remarcat caracterul secundar al multor dintre cele mai importante lăcașuri de cult din Thailanda, majoritatea fiind copii sau imitații ale prototipurilor din Sri Lanka.

Specificul budismului thailandez poate fi văzut clar în practica obținerii meritului religios. Dacă în Sri Lanka acumularea de merit are loc în principal prin participarea la ceremonii și procesiuni religioase, precum și prin pelerinaj la Sf. locuri, Thailanda subliniază prioritatea contactelor de zi cu zi cu sangha, un stil de viață măsurat în concordanță cu regulile comportamentului budist.

Prin urmare, exaltarea semnalelor în perioadele de festivități religioase nu este caracteristică thailandezului. Poate că această trăsătură a budismului thailandez dă naștere unei relative inerții a credincioșilor în raport cu evenimentele socio-politice din țară. În special, credincioșii din zonele rurale din Thailanda sunt familiarizați cu predicile budiste despre îndatoririle unui laic și ale unui gospodar, deși au adesea o idee vagă despre viața lui Buddha și despre învățăturile budismului în general.

În cadrul Theravada, s-au dezvoltat ulterior două școli principale - Vaibhashika (Sarvastivada) și Sautrantika.

Mahayana

„Marele car”

Budismul Mahayana, așa cum a scris al 14-lea Dalai Lama, este asociat cu cea de-a doua rotire a roții Învățăturii, când Buddha a expus doctrina absenței ființei autoexistente a tuturor fenomenelor. Adepții Mahayanei au susținut că au dezvăluit pe deplin învățăturile originale.

Idei de bază. După cum sa menționat deja, adepții Mahayana împart budismul în Marele Vehicul (Mahayana propriu-zis) și Vehicul Mic (Hinayana), diferența dintre căile dintre care constă în faptul că adepții Hinayanei sunt limitați doar de dorința de a iluminare individuală și, într-un fel, această împărțire nu este o gradare în școli.

Adepții Mahayanei, în primul rând, se străduiesc să atingă starea lui Buddha, nu nirvana detașată, ci cea mai înaltă eliberare - atingerea stării lui Buddha în beneficiul tuturor ființelor vii - starea bodhisattva. . În conformitate cu această aspirație de iluminare supremă în beneficiul tuturor ființelor simțitoare, ei practică cele cinci căi.

Aceste căi sunt completate de metode speciale, dintre care principalele sunt șase cultivări și patru moduri de a converti ucenicii. Bazându-se pe ei, adepții Mahayanei depășesc complet și pentru totdeauna nu numai obstacolele pângăririlor (samsara), ci și obstacolele de pe calea către omnisciență. Când ambele tipuri de obstacole sunt depășite, Budeitatea este atinsă.

Există, de asemenea, cinci căi în Mahayana:

• Calea de acumulare
• Aplicații
• viziuni
• meditaţie
• Fără-predare-mai mult

În cele din urmă, adepții Hinayanei trec la Mahayana. Deoarece eliberarea lor nu este încă realizarea finală, ei nu sunt mulțumiți de ea, ci aspiră treptat la realizarea finală, urmează căile ei și devin Buddha.

Ideea lui Bodhisattva a fost una dintre inovațiile majore ale budismului Mahayana. Termenul Bodhisattva, sau „Ființă înțeleaptă”, „sufletul destinat să dobândească cea mai înaltă Înțelepciune”, a fost introdus inițial pentru a explica natura vieților trecute ale lui Buddha. Înainte de ultima sa viață ca Siddhartha Gautama, a lucrat multe vieți pentru a dezvolta calitățile lui Buddha. În aceste vieți anterioare, el a fost un bodhisattva, sau „buddha în așteptare”, înfăptuind fapte de o generozitate incredibilă, iubire și compasiune față de ființele din jurul său.

Doctrina Mahayana s-a dezvoltat din principiul intenției. S-a recunoscut că regulile sunt importante pentru a opri cauzele negative, dar acest lucru nu este suficient. Dacă avem intenții bune, totul va avea consecințe bune. Maestrul budist tibetan Jigmed Lingpa, 1729-1798, a spus că dacă avem intenții bune, atunci Calea și Fructul vor fi bune; dacă avem o intenție rea, Calea și Fructul vor fi și ele rele. Prin urmare, trebuie să dezvoltăm intenții bune.

În timpurile moderne, în tradiția Mahayana, se face un jurământ numit „legământul bodhisattva”. Principiul Mahayana se numește „exercițiu” lappa. Aceasta include un exercițiu de minte, un exercițiu de disciplina de care avem nevoie pentru a ne ordona viețile și un exercițiu de samadhi sau contemplare. Acestea sunt cele trei principii din Mahayana. Prin urmare, Mahayana nu este doar despre autocontrol, ci și despre a fi gata să-i ajute pe alții. Principiul Hinayana este de a se abține de la a provoca rău și necaz altora, în timp ce principiul Mahayana este de a acționa în beneficiul celorlalți. Aceasta este principala diferență.

Există două concepte în învățăturile Mahayana: monpa (smon.pa.) și gyugpa (gyug.pa.). Monpa este intenția noastră de a face ceva, iar gyugpa este acțiunea pe care o realizăm de fapt. În Ghidul Căii Vieții Bodhisattva (Bodhisattvacharyavatara), marele Maestru Shatideva explică că primul poate fi comparat cu intenția de a face o călătorie, iar cel din urmă cu împachetarea bagajelor și pornirea.

Intenția de a face practica în folosul altora este monpa. Dar doar a avea o intenție bună nu este suficient. Cumva trebuie să începi. De aceea, de obicei, atunci când oamenii încep o practică, spun că vor să se realizeze în beneficiul tuturor celorlalte ființe. Aceasta înseamnă că ei încearcă să obțină realizarea nu numai în beneficiul lor. Folosirea acestor cuvinte devine un fel de antrenament a minții. Aceasta este ceea ce înțelegem prin Bodhichitta. Indiferent dacă o persoană folosește cuvinte sau nu, cel mai important lucru este să aibă intenția corectă.

Mahayaniștii au inventat două niveluri înainte de atingerea Buddhismului. În timp ce atingerea Buddhaității este cel mai înalt obiectiv, o persoană poate atinge starea Pratyeka Buddha (singur trezit), ceea ce înseamnă că s-a trezit în adevăr, dar îl păstrează secret. Sub nivelul lui Pratyeka Buddha se află nivelul arhat sau „suflet demn” - o persoană care a învățat adevărul de la alții și l-a realizat el însuși.

Budiștii Mahayana au făcut din atingerea stării de arhat un scop pentru toți credincioșii. Credinciosul învață adevărul, ajunge la realizarea adevărului și apoi merge la Nirvana. Prin teza că oricine poate ajunge la starea de arhat, această doctrină a servit drept bază pentru ca Mahayana să fie numit „Marele Vehicul”.

Scopul lui Mahana este de a atinge starea de bodhisattva, de a renunța la mântuirea personală pentru a ajuta alte ființe vii și a le conduce către eliberare. În Mahayana, principiul activ nu este voința individului, ci ajutorul bodhisattvalor. Și aici cele două calități principale și definitorii ale unui bodhisattva sunt Înțelepciunea (prajna) și Compasiunea (karuna).

Calea bodhisattva se numește calea paramitas. Cuvântul „paramiță” înseamnă „perfecțiune”, dar în tradiție este de obicei interpretat în spiritul etimologiei populare ca „trecerea pe malul celălalt”; astfel, în budism, paramitas sunt concepute ca perfecțiuni transcendentale, sau „perfecțiuni care se transferă pe cealaltă parte a existenței”.

De regulă, în texte este dat un set de șase paramita: dana-paramita (perfecțiunea dăruirii), kshanti-paramita (perfecțiunea răbdării), virya-paramita (perfecțiunea sârguinței), sila-paramita (perfecțiunea respectării jurămintelor). ), dhyana-paramita (perfecțiunea contemplației) și prajna-paramita (perfecțiunea înțelepciunii sau înțelepciunea care se transferă în cealaltă parte a existenței; înțelepciunea transcendentală). În această listă, primele cinci paramita aparțin grupului de mijloace iscusite (upaya), iar a șasea paramita în sine formează un întreg grup - grupul de prajna (înțelepciunea). Unitatea tuturor paramitas, realizată ca unitate a metodei și a înțelepciunii, este trezirea, atingerea Buddhismului.

Mahayaniștii au dezvoltat teologia lui Buddha numită „Trei Corpuri” sau doctrina Trikaya. Buddha nu a fost o ființă umană, așa cum se pretinde în budismul Theravada, ci a fost o manifestare a unei ființe spirituale. Această creatură are trei corpuri. Când a venit pe pământ sub forma lui Siddhartha Gautama, a luat forma Transformării Magice (nirmanakaya). Acest corp a fost o emanație a Corpului Binecuvântării (Sambhogakaya), care trăiește în cer sub forma unui zeu care conduce universul.

Corpul Binecuvântării are multe forme. Unul dintre ei este Amitaba, care conduce lumea noastră și trăiește în paradis, raiul numit Sukhavati sau „Țara binecuvântării pure”. La urma urmei, corpul de binecuvântare este o emanație a Corpului Esenței (Dharmakaya), care este sursa originală a tuturor lucrurilor din univers. Acest Corp esențial, cauza principală și legea Universului a devenit sinonim cu Nirvana. Acesta este aproximativ sufletul universal, iar Nirvana a devenit o conjuncție cu acest suflet universal.

În prezent, budismul Mahayana există în două versiuni destul de diferite una de cealaltă: aceasta este Mahayana tibeto-mongoliană (uneori încă incorect numită „lamaism”) cu texte canonice în tibetană (Tibet, Mongolia, unele popoare din Rusia - Buryats, Kalmyks). , Tuvani, populația din diferite regiuni din Himalaya și din alte locuri) și Mahayana din Orientul Îndepărtat (bazat pe budismul chinez și cu texte canonice în chineză) - China, Coreea, Japonia, Vietnam.

Un loc aparte în budismul Mahayana îl ocupă budismul din Nepal, mai exact, budismul Newars, unul dintre grupurile etno-confesionale ale societății nepaleze. Newars se închină în sanscrită și onorează „cele nouă proclamații ale Dharmei” (nava dharma paryaya) care formează canonul lor.

„Cele nouă proclamații ale Dharmei” sunt nouă texte (în mare parte sutre) ale Mahayanei păstrate în sanscrită: Lankavatara Sutra („Sutra despre coborârea în Lanka”), Ashtasahasrika Prajna-paramita Sutra („Sutra despre înțelepciunea transcendentală în opt mii de sloka”) , Dashabhumika Sutra („Sutra în zece pași”), Gandavyuha Sutra („Sutra Ghirlandei de flori”), Saddharmapundarika Sutra („Sutra Lotusului”), Samadhiraja Sutra („Sutra Samadhi regală”), Suvarnaprabhasa Sutra („Sutra razelor de aur”), Tathagataguhyaka [sutra] ("[Sutra] Misterele Tathagata") și Lalitavistara (versiunea Mahayana a vieții lui Buddha).

În cadrul Mahayanei, s-au dezvoltat ulterior două școli filozofice principale - Madhyamaka (sunyavada) și Yogacara (vijnanavada sau vijnyaptimatra).

Tantrayana (Vajrayana)

„Tantra Chariot”

La începutul celei de-a doua jumătate a mileniului I d.Hr. e. în budismul Mahayana, o nouă direcție, sau Yana („Carul”), apare și se formează treptat, numită Vajrayana sau budismul tantric; această direcție poate fi considerată etapa finală în dezvoltarea budismului în patria sa - în India.

Cuvântul „tantra” nu caracterizează în niciun caz specificul acestui nou tip de budism. „Tantra” (ca sutra) este pur și simplu un tip de text care poate sau nu conține ceva „tantric”. „ (trage, întinde) și sufixul „tra”, înseamnă baza țesăturii; adică, ca în În cazul sutrelor, vorbim despre câteva texte de bază care servesc drept bază, nucleu.De aceea, deși adepții tantrismului înșiși vorbesc despre „calea sutrelor” (Hinayana și Mahayana) și „căile mantrelor”, totuși ei preferă să-și numească învățătura Vajrayana.

Cuvântul vajra, care face parte din numele „Vajrayana”, a fost folosit inițial pentru a se referi la sceptrul tunetului al lui Zeus indian - zeul vedic Indra, dar treptat sensul lui s-a schimbat. Unul dintre semnificațiile cuvântului „vajra” este „diamant”, „adamant”. În cadrul budismului, cuvântul „vajra” a început să fie asociat, pe de o parte, cu natura inițial perfectă a conștiinței trezite, ca un diamant indestructibil, iar pe de altă parte, trezirea în sine, iluminarea, ca o clipă. tunete sau un fulger.

Ritualul vajra budist, ca și vechiul vajra, este un fel de sceptru, simbolizând conștiința trezită, precum și karuna (compasiune) și upaya (mijloace pricepute) în opoziție cu prajna - upaya (prajna și golul sunt simbolizate printr-un clopot ritualic). ; uniunea dintre vajra și clopotul în Mâinile încrucișate ritualic ale preotului simbolizează trezirea ca urmare a integrării (yugannadha) a înțelepciunii și metodei, golului și compasiunii. Astfel, cuvântul Vajrayana poate fi tradus ca „Carul cu diamante”. , „Thunder Chariot”, etc. Prima traducere este cea mai comună.

Carul de mantre (În tradiția tibetană, termenul „mantra car” (mantrayana) este mai comun decât termenul „tantrayana” folosit în titlu: acestea sunt sinonime. - Notă a redactorului responsabil) include patru clase de tantre : tantra acțiunii (kriya), performanței (charya), yoga, yoga superioară (anuttara yoga). Clasa superioară de yoga tantra este superioară tantrelor inferioare.

Toată originalitatea Carului de Diamant este asociată cu metodele sale (upaya), deși scopul aplicării acestor metode este în continuare același - obținerea Budeității în beneficiul tuturor ființelor vii. Vajrayana susține că principalul avantaj al metodei sale este eficiența sa extremă, „instantaneitatea”, care permite unei persoane să devină un Buddha într-o viață, și nu trei cicluri mondiale nemăsurate (asankheya) - kalpas.

Un adept al căii tantrice își poate îndeplini rapid jurământul lui bodhisattva - de a deveni un Buddha pentru a elibera toate ființele care se îneacă în mlaștina existenței ciclice a nașterii și morții. În același timp, mentorii Vajrayana au subliniat întotdeauna că această potecă este și cea mai periculoasă, asemănătoare cu o ascensiune directă în vârful unui munte de-a lungul unei frânghii întinse peste toate cheile și abisurile munților.

Prin urmare, textele tantrice au fost considerate sacre, iar începutul practicii în sistemul Vajrayana a implicat primirea de inițieri speciale și instrucțiuni orale și explicații corespunzătoare de la un profesor care a obținut realizarea Căii. În general, rolul unui profesor, guru, în practica tantrică este extrem de mare, iar uneori tinerii adepți au petrecut mult timp și au făcut eforturi mari pentru a găsi un mentor demn. Datorită acestei naturi intime a practicii Vajrayana, ea a fost numită și Vehicul Tantrei Secrete, sau pur și simplu învățătura secretă (ezoterică).

Cosmologie

Deja cele mai vechi texte Pali prezentau universul ca un proces ciclic în continuă schimbare. În fiecare ciclu (kalpa), se disting patru etape de timp consecutive (yuga): crearea lumii, formarea, declinul și decăderea ei (pralaya), care durează multe mii de ani pământești și apoi se repetă în ciclul următor. Universul este descris ca o verticală a 32 de lumi, sau niveluri de conștiință ale ființelor care trăiesc pe ele: de la creaturile iadului (naraka) la unele locuințe nirvanice inaccesibile ale minților iluminate din nirvana. Toate cele 32 de niveluri de existență ale conștiinței sunt împărțite în trei sfere (dhatu sau avachara).

Sfera inferioară a pasiunilor (kama-dhatu) este formată din 10 niveluri (în unele școli 11): iad, nivel animal, pretas (spirite flămânde), nivel uman și, de asemenea, 6 tipuri de divin. Fiecare dintre ele are propriile sub-niveluri, de exemplu, la nivelul iadului există cel puțin 8 iad reci și 8 fierbinți; Clasificările nivelului uman de conștiință se bazează pe capacitatea de a studia și practica Buddha Fa.

Sfera de mijloc este sfera formelor și culorilor (rupa-dhatu), reprezentată de 18 lumi cerești locuite de zei, sfinți, bodhisattva și chiar buddha. Aceste ceruri sunt obiectele meditației (dhyana), timp în care adepții le pot vizita spiritual și pot primi instrucțiuni de la locuitorii lor.

Sfera superioară dincolo de forme și culori (arupa-dhatu), este formată din 4 „staturi de conștiință” nirvanice disponibile celor care au dobândit Iluminarea și pot locui în spațiu infinit, în conștiință infinită, în neant absolut și într-o stare de conștiință și dincolo de lipsa lui. Aceste patru niveluri sunt, de asemenea, cele patru tipuri de meditație cea mai înaltă pe care Buddha Shakyamuni le-a stăpânit în starea de Iluminare.

Ciclurile de cataclisme cosmice acoperă doar 16 lumi inferioare (10 din sfera pasiunilor și 6 din rupa-dhatu). Fiecare dintre ele în timpul perioadei morții se dezintegrează până la haosul elementelor primare (pământ, apă, vânt, foc), în timp ce locuitorii acestor lumi cu nivelul lor inerent de conștiință și karma sub formă de „auto-strălucire și cei mai mici „licurici” care se mișcă singuri se deplasează spre cerul luminii Abhasvara. (lumea a 17-a, nesupusă decăderii universale) și rămân acolo până la restabilirea condițiilor cosmice și pământești potrivite pentru revenirea la nivelul lor. Când se întorc, trec printr-o lungă evoluție biologică și socio-istorică înainte de a deveni ceea ce au fost înainte de a se muta în Abhaswara. Cauza motrice a acestor schimbări (precum și a întregului ciclu cosmic) este karma totală a ființelor.

Ideile budiste despre lumea pământească (cosmologia orizontală a celor 6 niveluri inferioare ale sferei pasiunilor) sunt foarte mitologice. În centrul pământului se înalță un imens munte tetraedric Meru (Sumeru), înconjurat de oceane, lanțuri muntoase cu patru continente (până la punctele cardinale) și insule în spatele lor. Continentul sudic este Jambudvipa, sau Hindustan, cu ținuturi adiacente cunoscute de vechii indieni. Sub suprafața oceanelor, existau 7 lumi subterane-subacvatice, dintre care cea mai de jos era iadul. Deasupra suprafeței, zeități trăiesc pe Muntele Meru, în vârful său se află palatele cerești ale celor 33 de zei vedici, în frunte cu Indra.

Sărbători budiste

Sărbătorile budiste sunt într-o măsură mai mare sau mai mică colorate de folclorul țărilor în care au loc. În special, budismul lamaist din Tibet și budismul „Marele Vehicul” din China prevăd numeroase festivaluri care amestecă elemente complexe, istorice sau legendare, precum și reținute din cultele animiste. Să ne oprim doar asupra sărbătorilor pur budiste, care sunt sărbătorite în toate țările în care această religie este răspândită.

Aceste sărbători sunt relativ puține la număr, deoarece, conform tradiției, cele trei evenimente principale din viața lui Buddha - nașterea sa, iluminarea sa și scufundarea sa în nirvana - au avut loc în aceeași zi.

Sărbătorile budiste cad în zilele cu lună plină și se corelează de obicei cu calendarul lunar.

Există patru sărbători majore pe tot parcursul anului. Le enumerăm în ordine cronologică:

în februarie - martie, în luna plină a lunii a 3-a lunară, sărbătoarea Magha Puja (literalmente: „sărbătoarea lunii Magha”), dedicată descoperirii de către Buddha a principiilor învățăturii sale către 1205 de călugări;

în luna mai, în a 15-a zi a lunii a 6-a lunară, sărbătoarea Buddha Jayanti (literalmente: „aniversarea lui Buddha”), dedicată nașterii, înțelegerii și scufundării sale în nirvana;

în iulie - septembrie are loc o sărbătoare care marchează începutul postului budist. Această perioadă de trei luni, care coincide de obicei cu sezonul ploios, este dedicată meditației, iar călugării își părăsesc mănăstirile doar cu ocazii excepționale. În zilele acestei sărbători, rudele călugărilor le aduc numeroase daruri. În timpul acestui post adolescenții fac un „stagiu” tradițional într-o mănăstire;

în octombrie sau noiembrie ei sărbătoresc sfârșitul postului (sărbătoarea se numește Kathina). Aceasta este o vacanță distractivă, renumită pentru artificiile sale. În Bangkok, „bărci regale” ornate magnific plutesc pe râu. În toate mănăstirile, călugărilor li se dau haine sau pânze noi. Ceremoniile includ o masă comună a credincioșilor pe teritoriul templului, o procesiune în jurul pagodei și citirea textelor sacre - sutre.

Budismul în Rusia

Mai devreme decât alții, budismul a fost adoptat de kalmyks, ale căror clanuri (înrudite cu mongolul occidental, Oirat, uniunea triburilor) au migrat în secolul al XVII-lea. în regiunea Volga de Jos și stepele Mării Caspice, care făceau parte din regatul Moscovei. În 1661, Kalmyk Hanul Puntsuk a depus pentru el și toți oamenii un jurământ de credință față de țarul Moscovei și, în același timp, a sărutat imaginea lui Buddha (Mong. Burkhan) și cartea de rugăciuni budiste. Chiar înainte de recunoașterea oficială a budismului de către mongoli, kalmucii îl cunoșteau bine, deoarece timp de aproximativ patru secole au fost în strânsă legătură cu popoarele budiste ale khitanilor, tangutilor, uigurilor și tibetanilor. Zaya-pandit (1599-1662), creatorul literaturii Oirat și al scrisului „todo bichig” („scriere clară”), bazat pe vechea mongolă, a fost și kalmyk, traducător de sutre și alte texte. Noi supuși ruși au sosit cu templele lor budiste nomade pe corturile khurul; elemente ale șamanismului antic au fost păstrate atât în ​​ritualurile de zi cu zi, cât și în sărbătorile rituale budiste ale lui Tsagan Sar, Zul, Uryus etc. În secolul al XVIII-lea. erau 14 khurul, în 1836 erau 30 mari și 46 mici, în 1917 - 92, în 1936 - 3. Unele dintre khurul s-au transformat în complexe monahale locuite de monahism lama de trei grade: manji (studenți începători), getsul și gelung. Clerul kalmuc a studiat în mănăstirile tibetane, în secolul al XIX-lea. în Kalmykia, au fost create școli teologice superioare locale de tsannit choore. Cea mai mare universitate khurul și budistă a fost Tyumenevsky. Adepți ai școlii tibetane Gelug, calmucii îl considerau pe Dalai Lama ca fiind capul lor spiritual. În decembrie 1943, întregul popor Kalmyk a fost evacuat cu forța în Kazahstan și toate bisericile au fost distruse. În 1956, i s-a permis să se întoarcă, dar comunitățile budiste nu au fost înregistrate până în 1988. În anii 1990, budismul a fost reînviat activ, au fost deschise școli budiste pentru laici, au fost publicate cărți și traduceri în limba Novokalmyk, au fost construite temple și mănăstiri. .

Buriații (clanurile mongole de nord), care cutreierau văile râurilor Transbaikaliei, profesau deja budismul tibeto-mongol, când în prima jumătate a secolului al XVII-lea. Cazacii și țăranii ruși au ajuns aici. Formarea budismului în Transbaikalia a fost facilitată de 150 de lama mongolo-tibetani care au fugit în 1712 din Khalkha-Mongolia, capturați de dinastia Manchu Qing. În 1741, prin decretul Elisabetei Petrovna, Lama Navak-Puntsuk a fost declarat lama-șef, lamii au fost scutiți de taxe și impozite și au primit permisiunea de a predica budismul. În anii 50. secolul al 18-lea cea mai veche mănăstire Buryat, Tsongolsky datsan, a fost construită din șapte temple; acest titlu se păstrează până în zilele noastre, deși marea preoție a trecut în 1809 la rectorul celui mai mare datsan rusesc, Gusinoozersky datsan (fondat în 1758). Până în 1917, în Transbaikalia fuseseră construite 46 de datsans (egumenii lor, shiretui, erau avizați de guvernator); Aginsky datsan a devenit centrul educației, științei și culturii budiste. În 1893, erau 15 mii de lama de diferite grade (10% din populația Buryat).

Budismul în Buriatia este practicat în versiunea mongolă a școlii tibetane Gelug. Pentru promovarea budismului monahal, Ecaterina a II-a a fost inclusă în gazda renașterilor Tarei Albe („Mântuitorul”), devenind astfel cea mai nordică „zeitate vie” a religiei budiste. Agvan Dorzhiev (1853-1938), una dintre cele mai educate figuri ale budismului tibetan, a fost un buriat. secolul XX; a fost reprimat ulterior. La sfârşitul anilor 1930 datsans au fost închise, lame au fost trimise în Gulag. În 1946, numai Ivolginsky și Aginsky datsans au avut voie să se deschidă în Transbaikalia. În anii 1990 a început renașterea budismului: au fost restaurați aproximativ 20 de datsans, se sărbătoresc solemn 6 mari khurali ale sărbătorilor budiste: Saagalgan (Anul Nou conform calendarului tibetan), Duinkhor (prima predică a lui Buddha a învățăturilor lui Kalachakra, Roata lui Timpul și Vajrayana), Gandan-Shunserme (Nașterea, Iluminarea și Nirvana Buddha), Maidari (ziua bucuriei pentru viitorul Buddha Maitreya), Lhabab-Duisen (concepția lui Buddha, care a coborât din cer Tushita în pântece). a mamei Maya), Zula (ziua memoriei lui Tsongkhapa, fondatorul Gelug).

Tuvanii erau familiarizați cu budismul cu mult înainte ca acesta să fie adoptat de la Dzhungari în secolul al XVIII-lea. (Versiunea mongol-tibetană a școlii Gelug, dar fără institutul renașterii). În 1770, a fost ridicată prima mănăstire Samagaltai Khure, care consta din 8 temple. Prin secolul al XX-lea. Au fost construite 22 de mănăstiri, în care au locuit peste 3 mii de lama de diferite grade; împreună cu aceasta, au existat aproximativ 2 mii de șamani lumești „budisți” (funcțiile șamanilor și ale lamelor erau adesea combinate într-o singură persoană). Şeful clerului era Chamza Khambo Lama, care era subordonat Bogdo Gegen al Mongoliei. Până la sfârșitul anilor 1940. toate Khure (mănăstirile) au fost închise, dar șamanii au continuat să funcționeze (uneori în secret). În 1992, al 14-lea Dalai Lama a vizitat Tuva, a participat la festivalul renașterii budiste și a hirotonit mai mulți tineri călugări.

În prezent, în Rusia au fost deschise mai multe centre pentru studiul diferitelor forme de budism mondial. Școlile japoneze sunt populare, în special versiunea seculară a budismului zen; Terasawa în 1992-93. si legat de scoala Nichiren. În Sankt Petersburg, societatea budismului chinez Fo Guang (Lumina lui Buddha) este implicată activ în activități educaționale și de publicare, din 1991 funcționează un templu tibetan dedicat zeității Kalachakra (a fost deschis în 1913-15, închis în 1933). Activitățile Administrației Spirituale Centrale a Budiștilor sunt coordonate.

Budismul în țările asiatice moderne

În Bhutan, cu aproximativ un mileniu în urmă, a fost stabilit Vajrayana în versiune tibetană: Dalai Lama este recunoscut ca cap spiritual, dar în termeni de cult, trăsăturile școlilor mai vechi din Tibet, Nyingma și Kagyu, sunt clare.

Predicatorii budiști au apărut în Vietnam în secolul al III-lea î.Hr. în partea de nord a țării, care făcea parte din Imperiul Han. Ei au tradus sutre Mahayana în limbile locale. În 580, indianul Vinitaruchi a fondat prima școală din Thien (Skt. Dhyana, Chinese Chan), care a existat în Vietnam până în 1213. În secolele IX și XI. chinezii au mai creat aici încă 2 sub-școli ale budismului Chan sudic, care au devenit religia principală a statului independent al Vietnamului încă din secolul al X-lea. În 1299, prin decret al împăratului dinastiei Chan, a fost aprobată o școală unificată de thien, care, totuși, pierdea până la sfârșitul secolului al XIV-lea. după căderea lui Chan supremația lor, care trece treptat la amidism și tantrism al Vajrayanei. Aceste direcții s-au răspândit în mediul rural, mănăstirile au rămas centre de cultură și educație, care au fost patronate de familii înstărite și care și-au restabilit pozițiile prin secolele XVII-XVIII. prin tara. Din 1981, există o biserică budistă vietnameză, unitatea în care se realizează printr-o combinație pricepută de monahism de elită Thien și sincretismul popular al amidismului, tantrismului și credințelor locale (de exemplu, în zeul pământului și în zeul animalelor). ). Potrivit statisticilor, aproximativ 75% din populația Vietnamului este budiști, pe lângă Mahayana, există și susținători Theravada (3-4%), în special în rândul khmerilor.

În India (inclusiv Pakistan, Bangladesh și estul Afganistanului), budismul există încă din secolul al III-lea î.Hr. î.Hr e. conform secolului al VIII-lea n. e. în Valea Indusului și din secolul al V-lea. î.Hr e. prin secolul al XIII-lea n. e. în valea Gangelui; în Himalaya nu a încetat să existe. În India s-au format principalele tendințe și școli, au fost create toate textele care au fost incluse în canoanele budiștilor din alte țări. Budismul s-a răspândit în special cu sprijinul guvernului central în imperiile Ashoka (268-231 î.Hr.), Kushans în nord și Satavakhans în sudul Hindustanului în secolele II-III, Guptas (sec. V), Harsha (VII). secolul .) și Palov (secolele VIII-XI). Ultima mănăstire budistă din câmpiile Indiei a fost distrusă de musulmani în 1203. Moștenirea ideologică a budismului a fost parțial absorbită de hinduism, în care Buddha a fost declarat unul dintre avatarurile (încarnările pământești) ale zeului Vishnu.

Budiștii din India reprezintă peste 0,5% (mai mult de 4 milioane). Acestea sunt popoarele himalayene din Ladakh și Sikkim, refugiați tibetani, dintre care sute de mii s-au mutat în India de la începutul anilor 1960. condus de al 14-lea Dalai Lama. Un merit deosebit în renașterea budismului indian aparține Societății Maha Bodhi, fondată de călugărul din Sri Lanka Dharmapala (1864-1933) și care a restaurat vechile altare ale budismului (asociate în primul rând cu activitățile lui Buddha Shakyamuni). În anul sărbătoririi a 2500 de ani de la budism (1956), fostul ministru al justiției al guvernului central B. R. Ambedkar (1891-1956) a făcut un apel către indienii din casta de neatins să se convertească la budism ca non- religie de castă; într-o singură zi a reușit să convertească peste 500 de mii de oameni. După moartea sa, Ambedkar a fost declarat bodhisattva. Procesul de convertire a continuat încă câțiva ani, noii budiști sunt clasificați drept școala Theravada, deși aproape că nu există monahism printre ei. Guvernul Indiei subvenționează activitatea numeroaselor institute de buddologie și facultăți din universități.

Indonezia. În 671, călătorul budist chinez I Ching (635-713), în drum spre India pe mare, s-a oprit pe insula Sumatra din regatul Srivijaya, unde a descoperit o formă deja dezvoltată de budism monahal Hinayana și a numărat 1.000 de călugări. . Inscripțiile arheologice arată că atât Mahayana, cât și Vajrayana au existat acolo. Aceste direcții, cu influența puternică a Shaivismului, au primit o dezvoltare puternică în Java în timpul dinastiei Shailendra în secolele VIII-IX. Unul dintre cele mai maiestuoase stupas Borobudur a fost ridicat aici. În secolul al XI-lea. studenți din alte țări au venit la mănăstirile din Indonezia, de exemplu, faimosul Atisha a studiat cărțile Sarvastivada ale școlii Hinayana din Sumatra. La sfârşitul secolului al XIV-lea. Musulmanii i-au înlocuit treptat pe budiști și hinduși; acum sunt aproximativ 2% dintre budiști în țară (aproximativ 4 milioane).

Budismul a intrat în Cambodgia odată cu formarea primului stat khmer în secolele II-VI. A fost dominat de Mahayana cu elemente semnificative de hinduism; în epoca Imperiului Anggor (secolele IX-XIV), acest lucru s-a manifestat în special în cultul zeului-rege și al bodhisattva într-o singură persoană a împăratului. Din secolul al XIII-lea Theravada devine din ce în ce mai importantă, înlocuind în cele din urmă atât hinduismul, cât și Mahayana. În anii 50-60. Secolului 20 în Cambodgia, existau aproximativ 3 mii de mănăstiri, temple și 55 de mii de călugări Theravada, dintre care majoritatea au fost uciși sau expulzați din țară în timpul domniei Khmerilor Roșii în 1975-79. În 1989, budismul a fost declarat religie de stat a Cambodgiei, 93% din populație fiind budiști. Mănăstirile sunt împărțite în două sub-școli: Mahanikaya și Dhammayutika Nikaya. Grupul etnic vietnamez din Cambodgia (9% din populația budistă) urmează în principal Mahayana.

În China din secolele II până în secolele IX. Misionarii budiști au tradus sutre și tratate în chineză. Deja în secolul al IV-lea. au apărut primele școli ale budismului, sute de mănăstiri și temple. În secolul al IX-lea autoritățile au impus mănăstirilor primele restricții de proprietate și economice, care s-au transformat în cei mai bogați proprietari feudali ai țării. De atunci, budismul nu a jucat un rol principal în China, cu excepția perioadelor de revolte țărănești în masă. În China, s-a dezvoltat un singur complex ideologic și de cult de trei credințe (budismul, confucianismul și taoismul), fiecare dintre ele având propriul scop atât în ​​ritual (de exemplu, budiștii erau angajați în ritualuri funerare), cât și în filozofia religioasă (preferința era dat Mahayanei). Cercetătorii împart școlile budiste chinezești în 3 tipuri:

1. școli de tratate indiene care au studiat texte legate de indian Madhyamika, Yogacara și altele (de exemplu, Școala Sanlunzong a trei tratate este o versiune chineză a Madhyamika fondată de Kumarajiva la începutul secolului al V-lea pentru a studia lucrările lui Nagarjuna și Aryadeva;
2. sutrele învață o versiune sinicizată a închinării Cuvântului lui Buddha, în timp ce Tiantai-zong se bazează pe Sutra Lotusului (Saddharma-pundarika), școala Pământului Pur pe sutrele ciclului Sukhavati-vyuha;
3. școlile de meditație predau practicile de contemplare (dhyana), yoga, tantra și alte moduri de dezvoltare a abilităților latente ale individului (budismul Chan). Budismul chinez se caracterizează prin influența puternică a taoismului, accentul pus pe ideea de vid ca adevărată natură a lucrurilor, învățătura că Buddha absolut (golicul) poate fi adorat în formele lumii convenționale, ideea de Iluminarea instantanee pe lângă învățăturile indiene ale Iluminării treptate.

În anii 30. Secolului 20 în China, erau peste 700 de mii de călugări budiști și mii de mănăstiri și temple. În anii 1950 A fost creată Asociația Budistă Chineză, care reunește peste 100 de milioane de credincioși laici și 500 de mii de călugări. În 1966, în timpul „revoluției culturale”, toate lăcașurile de cult au fost închise, iar călugării au fost trimiși la „reeducare” prin muncă fizică. Activitatea asociației a fost reluată în 1980.

În Coreea, din 372 până în 527, s-a răspândit budismul chinez, recunoscut oficial în Peninsula Coreeană în toate cele trei state care existau la acea vreme; după unirea lor în a doua jumătate a secolului al VII-lea. Budismul a primit un sprijin puternic, s-au format școli budiste (majoritatea dintre ele sunt analogi Mahayana ai celor chinezești, cu excepția școlii Nalban, care s-a bazat pe Sutra Nirvana). În centrul budismului coreean se află cultul bodhisattvalor, în special Maitreya și Avalokiteshvara, precum și buddha-urile Shakyamuni și Amitabha. Budismul din Coreea a înflorit în secolele 10-14, când călugării au fost incluși într-un singur sistem de oficialitate, iar mănăstirile au devenit instituții ale statului, participând activ la viața politică a țării.

În secolul XV. noua dinastie confuciană a restrâns proprietatea monahală, a limitat numărul de călugări și apoi a interzis cu totul construirea mănăstirilor. În secolul XX. Budismul a început să revină sub dominația colonială a Japoniei. În 1908, călugărilor coreeni li s-a permis să se căsătorească. în Coreea de Sud în anii 1960 și 1990. Budismul se confruntă cu o nouă ascensiune: jumătate din populație se consideră budiști, sunt 19 școli budiste și ramurile lor, mii de mănăstiri, edituri, universități; conducerea administrativă este îndeplinită de Consiliul Central, format din 50 de călugări și călugărițe. Cea mai autorizată este școala mănăstirească Chogye, formată în 1935 prin combinarea a două școli de meditație și de călugări de predare la Universitatea Dongguk (Seul).

În Laos, în timpul independenței sale din secolele XVI-XVII, regele a interzis religia locală și a introdus oficial budismul, care reprezenta două comunități care coexistau pașnic: Mahayana (din Vietnam, China) și Hinayana (din Cambodgia, Thailanda). Influența budismului (în special Theravada) s-a intensificat în perioada colonială a secolelor XVIII-XX. În 1928, cu participarea autorităților franceze, a fost declarată religie de stat, care rămâne până astăzi: aproximativ 80% din cele 4 milioane de laoți sunt budiști, 2,5 mii de mănăstiri, temple și peste 10 mii de călugări.

Mongolia. În timpul formării în secolul al XIII-lea. Imperiul Mongol includea state ale căror popoare mărturiseau budismul - chinezii, Khitanii, Tanguts, Uighurii și Tibetanii. În curțile hanilor mongoli au câștigat profesorii budiști care au concurat cu șamani, musulmani, creștini și confuciani. Fondatorul dinastiei Yuan (a condus China până în 1368) Khubilai în anii 70. secolul al XIII-lea a încercat să declare budismul religia mongolilor, iar Lodoi Gyaltsen (1235-80), starețul mănăstirii școlii tibetane Sakya, a fost șeful budiștilor din Tibet, Mongolia și China. Cu toate acestea, adoptarea în masă și pe scară largă a budismului de către mongoli a avut loc în secolul al XVI-lea, în primul rând datorită profesorilor tibetani ai școlii Gelug: în 1576, puternicul conducător mongol Altan Khan sa întâlnit cu Dalai Lama III (1543-88) și i-a oferit un sigiliu de aur de recunoaștere și sprijin. În 1589, nepotul lui Altan Khan a fost declarat Dalai Lama IV (1589-1616), șeful spiritual al budiștilor din Mongolia și Tibet.

Prima mănăstire a fost ridicată în stepele mongole în anul 1586. În secolele XVII-XVIII. S-a format budismul mongol (fostul nume „lamaism”), care includea majoritatea credințelor și cultelor șamaniste autohtone. Zaya Pandit Namkhai Jamtso (1599-1662) și alții au tradus sutre din tibetană în mongolă, Jebtsun-Damba-Khutukhta (1635-1723, în 1691 a proclamat șeful spiritual al Bogdo Gegen al Mongolilor de Est) a creat noi forme de ritual cu el urmași. Dalai Lama a fost recunoscut ca șeful spiritual al Hanatului Dzungar, format din Oirați și existent în 1635-1758.

La începutul secolului XX. în Mongolia slab populată existau 747 de mănăstiri și temple și aproximativ 100 de mii de călugări. În Mongolia independentă, sub comuniști, aproape toate bisericile au fost închise, călugării au fost împrăștiați. În anii 1990 a început renașterea budismului, a fost deschisă Școala Superioară de Lama (călugări-preoți), mănăstirile sunt în curs de restaurare.

Primii misionari budiști Theravadin din India au ajuns în Myanmar (Birmania) la începutul erei noastre. În secolul al V-lea Mănăstirile Sarvastivada și Mahayana sunt construite în valea Irrawaddy. Prin secolul al IX-lea S-a format budismul birman, combinând trăsăturile credințelor locale, hinduismul, cultele Mahayana ale bodhisattvalor Avalokiteshvara și Maitreya, tantrismul budist, precum și Theravada monahală, care a primit sprijin generos în Imperiul Păgân (secolele IX-XIV), a construit uriașe complexe de temple și mănăstiri. În secolele XVIII-XIX. mănăstirile au devenit parte a structurii administrative a noului imperiu. Sub stăpânirea colonială engleză (secolele XIX-XX), sangha budistă s-a despărțit în comunități separate, cu independența în 1948, renaște o ierarhie budistă centralizată și o disciplină monahală rigidă a Theravada. În anii 1990 în Myanmar există 9 sub-școli din Theravada (cea mai mare Thudhamma și Suedia), 25 de mii de mănăstiri și temple, peste 250 de mii de călugări. S-a dezvoltat practica monahismului temporar, când mirenii se alătură sanghai timp de câteva luni, îndeplinind toate riturile și practicile spirituale; făcând acest lucru, ei „câștigă” merit (luna, lunya), care ar trebui să depășească păcatele lor și să creeze „karmă strălucitoare” care asigură o reîncarnare favorabilă. Aproximativ 82% din populație sunt budiști.

Nepal. Sudul Nepalului modern este locul de naștere al lui Buddha și al poporului său Shakya. Apropierea centrelor indiene Mahayana și Vajrayana, precum și Tibet, au determinat natura budismului nepalez, care a predominat încă din secolul al VII-lea. Textele sacre erau sutre sanscrite, cultele lui Buddha erau populare (nepalezii cred că toți s-au născut în țara lor), bodhisattva, în special Avalokiteshvara și Manjushri. Influența puternică a hinduismului a afectat dezvoltarea cultului unicului Buddha Adi-Buddha. Prin secolul al XX-lea. Budismul a cedat conducerea spirituală hinduismului, parțial datorită migrației popoarelor și parțial datorită faptului că încă din secolul al XIV-lea. Călugării budiști au fost declarați cea mai înaltă castă hindusă (banra), au început să se căsătorească, dar au continuat să trăiască și să slujească în mănăstiri, parcă incluși în hinduism.

În anii 1960 Secolului 20 în Nepal au apărut călugări refugiați din Tibet, contribuind la renașterea interesului pentru budism, la construirea de noi mănăstiri și temple. Newars, unul dintre popoarele indigene din Nepal, mărturisesc așa-numitul. „Budhismul Newar”, în care Mahayana și Vajrayana sunt strâns împletite cu cultele și ideile hinduismului. Newars țin cult într-una dintre cele mai mari stupa din lume, Bodhnath.

În Thailanda, cele mai vechi stupa budiste sunt datate de arheologi în secolele II-III. (ridicat în timpul colonizării indiene). Până în secolul al XIII-lea. țara făcea parte din diferitele imperii din Indo-China, care erau budiste (din secolul al VII-lea, Mahayana a prevalat). La mijlocul secolului al XV-lea. în regatul Ayutthaya (Siam) s-a înființat cultul hinduizat al „zeului-rege” (deva-raja), împrumutat de la khmeri, inclus în conceptul budist al unei singure Legi (Dharma) a universului. În 1782, a venit la putere dinastia Chakri, sub care budismul Theravada a devenit religia de stat. Mănăstirile s-au transformat în centre de educație și cultură, călugării îndeplineau funcțiile de preoți, dascăli și adesea de funcționari. În secolul 19 multe școli sunt reduse la două: Maha-nikaya (folk, numeroase) și Dhammayutika-nikaya (elitist, dar influent).

În prezent, mănăstirea este cea mai mică unitate administrativă din țară, care cuprinde de la 2 până la 5 sate. În anii 1980 existau 32.000 de mănăstiri și 400.000 de călugări „permanenți” (aproximativ 3% din populația masculină a țării; uneori de la 40 la 60% dintre bărbați sunt tunsurați temporar ca călugări), există o serie de universități budiste care pregătesc cele mai înalte cadre de clerul. World Fellowship of Buddhists are sediul în Bangkok.

Budismul a ajuns în Taiwan împreună cu coloniștii chinezi în secolul al XVII-lea. Aici a fost stabilită o varietate locală de budism popular, chai hao, în care au fost asimilate confucianismul și taoismul. În anii 1990 dintre cei 11 milioane de credincioși ai țării, 44% (aproximativ 5 milioane) sunt budiști ai școlilor chinezești Mahayana. Există 4020 de temple, dominate de școlile Tiantai, Huayan, Chan și Pure Land, care au legături cu Asociația Budistă din China continentală.

În Tibet, adoptarea budismului indian a fost o politică conștientă a regilor tibetani din secolele VII-VIII: au fost invitați misionari de seamă (Shantarakshita, Padmasambhava, Kamalashila etc.), sutre și tratate budiste au fost traduse din sanscrită în tibetană (tibetană). scrierea a fost creată pe baza scrierii indiene din Ser. VII), au fost construite temple. În 791, s-a deschis prima mănăstire din Samye, iar regele Trisong Detsen a declarat budismul religie de stat. În primele secole, a dominat școala Vajrayana Nyingma, creată de Padmasambhava. După lucrarea misionară de succes a lui Atisha în 1042-54. călugării au început să urmeze hrisov mai strict. Au apărut trei școli noi: Kagyutpa, Kadampa și Sakyapa (numite școli de „noi traduceri”), care au dominat alternativ viața spirituală a Tibetului. În rivalitatea școlilor, Gelugpa, care a crescut în kadampa, a câștigat; creatorul său Tsongkhapa (1357-1419, Mong. Tsongkhava) a întărit disciplina monahală conform chartei Hinayana, a introdus celibatul strict și a stabilit cultul lui Buddha al viitorului Maitreya. Școala a dezvoltat în detaliu instituția reîncarnărilor zeilor vii ai religiei tibetane, care erau întrupări ale lui Buddha, bodhisattva cerești, mari profesori și sfinți din vremuri trecute: după moartea fiecăruia dintre ei, candidații (copii 4-6 ani) au fost găsite și următorul ales (cu participarea oracolului) reprezentativ pentru această linie de succesiune spirituală. Din secolul al XVI-lea așa că au început să numească cei mai înalți ierarhi ai lui Gelugpa Dalai Lama ca reîncarnări ale bodhisattva Avalokiteshvara; cu sprijinul hanilor mongoli, apoi al autorităților chinezo-manciu, au devenit conducătorii de facto ai Tibetului autonom. Până în anii 50. Secolului 20 fiecare familie din Tibet a trimis cel puțin un fiu călugăr, raportul dintre călugări și laici era de aproximativ 1: 7. Din 1959, Dalai Lama XIV, guvernul și parlamentul Tibetului au fost în exil, în India, cu o parte din poporul şi majoritatea călugărilor. În China, a rămas al doilea ierarh spiritual al școlii Gelugpa Panchen Lama (încarnarea lui Buddha Amitabha) și funcționează mai multe mănăstiri din sinteza unică a budismului tibetan a Mahayana, Vajrayana și Bon (șamanismul local).

Primii misionari ai regelui indian Ashoka, printre care se numărau fiul și fiica acestuia, au ajuns în Sri Lanka în a doua jumătate a secolului al III-lea. î.Hr e. Pentru ramurile arborelui Bodhi și a altor relicve pe care le-au adus, au fost ridicate mai multe temple și stupa. La un consiliu ținut sub regele Vatagamani (29-17 î.Hr.), primul canon budist al școlii Tipitaka din Theravada care domina aici a fost notat în Pali. În secolele III-XII. influența Mahayanei, la care a aderat mănăstirea Abhayagiri-vihara, a fost remarcabilă, deși din secolul al V-lea. Regii sinhalezi au susținut doar Theravada. La sfârşitul secolului al V-lea Buddhaghosa a lucrat pe insulă, completând editarea și comentând Tipitaka (ziua sosirii sale în Lanka este o sărbătoare legală). În prezent, budismul este practicat predominant de sinhalezi (60% din populație), există 7.000 de mănăstiri și temple, 20.000 de călugări Theravada și, spre deosebire de Theravada din țările Indochinei, nu există nicio practică a monahismului temporar și un accent. pe ideea de a acumula „merite”. Există universități budiste, edituri, sediul Societății Mahabodhi din întreaga lume (fondată de Anagarika Dharmapala), asociații de tineret ale budiștilor etc.

Primii predicatori budiști din Coreea au ajuns în Japonia la mijlocul secolului al VI-lea. Au primit sprijinul curții imperiale, au construit temple. Sub împăratul Shomu (724-749), budismul a fost proclamat religie de stat, a fost fondată o mănăstire în fiecare regiune administrativă a țării, un templu Todaiji maiestuos cu o statuie uriașă a lui Buddha aurită a fost ridicat în capitală, tinerii au mers să studieze budismul. științe în China.

Majoritatea școlilor budismului japonez provin din chinezi. Ele sunt împărțite în trei categorii:

1. Indian - acesta este numele acelor școli chineze care au analogi în India, de exemplu, cea mai veche școală japoneză Sanron-shu (625) este în mare parte identică cu Sanlun-zong chinezesc, care, la rândul său, poate fi considerat un sub- școala indiană Madhyamika;
2. analogi ai școlilor chinezești de sutre și meditație, de exemplu, Tendai-shu (din Tiantai-zong), Zen (din Chan), etc.;
3. în special japonezi, care nu au predecesori direcți în China, cum ar fi Shingon-shu sau Nichiren-shu; în aceste școli, ideile și practicile budiste au fost combinate cu mitologia și ritualurile religiei șintoiste locale (cultul spiritului). Relațiile dintre acesta și budism au escaladat uneori, dar în cea mai mare parte au coexistat pașnic, chiar și după 1868, când Shinto a fost declarat religie de stat. Astăzi, altarele șintoiste coexistă cu sanctuarele budiste, iar credincioșii laici participă la ritualurile ambelor religii; conform statisticilor, majoritatea japonezilor se consideră însă budiști.

Toate școlile și organizațiile sunt membre ale Asociației Budiste din Japonia, cea mai mare școală zen este Soto-shu (14,7 mii de temple și 17 mii de călugări) și Amida Jodo-shinshu (10,4 mii de temple și 27 mii de preoți). În general, budismul japonez se caracterizează printr-un accent pus pe partea rituală și cultă a religiei. Creat în secolul al XX-lea. În Japonia, buddologia științifică a adus o mare contribuție la textologia budismului antic. Din anii 60. Organizațiile neo-budiste (școala Nichiren) participă activ la viața politică.

Pagodele aurite, statuile gigantice, muzica liniștitoare sunt simboluri budiste celebre. Anterior, erau asociate exclusiv cu cultura Orientului. Dar în ultimele decenii, europenii au devenit interesați activ de învățăturile asiatice. De ce se întâmplă asta? Să vedem care este esența budismului.

Esența budismului.

Scurtă esență a budismului: istorie și modernitate

Aproape 300 de milioane de locuitori ai Pământului se numesc budiști. Învățătura a fost adusă oamenilor de prințul indian Siddhartha Gautama, care a trăit acum 2,5 mii de ani. Legenda spune că viitorul profesor de religie și-a petrecut copilăria și tinerețea în lux, neștiind griji și griji. La 29 de ani, a văzut pentru prima dată sărăcia, boala și moartea altor oameni.

Prințul și-a dat seama că bogăția nu ameliorează suferința și a mers în căutarea cheii fericirii adevărate. Timp de șase ani a călătorit prin lume, s-a familiarizat cu teoriile filozofice ale diferitelor popoare. Căutarea spirituală l-a condus pe Gautama la „buddhi” (iluminare). Buddha a predat apoi principiile noii învățături până la moartea sa.

• trăiește decent și onest;
• studiază gândurile și acțiunile altor oameni și ale lor;
• tratați-i pe ceilalți cu înțelepciune.

Budiștii cred că urmând aceste idei se poate scăpa de suferință și se poate ajunge la fericire.

Budismul: esența religiei, fundamente spirituale

Învățăturile lui Gautama s-au răspândit în toată lumea. Are soluții la problemele societății de astăzi conduse de bogăție. Budismul ne învață că bogăția nu garantează fericirea. Filosofia budistă este interesantă pentru cei care doresc să înțeleagă profunzimea gândirii umane, să învețe metode naturale de vindecare.

Budiștii sunt toleranți cu toate celelalte religii. Acest sistem de credințe se bazează pe înțelepciune și înțelegere. Prin urmare, în istoria lumii nu a existat niciodată un război în numele budismului.

Pentru orice persoană civilizată, 4 adevăruri nobile budiste sunt acceptabile.

1. Esența vieții este suferința, adică boala, îmbătrânirea, moartea. Suferință dureroasă și psihică - dezamăgire, singurătate, dor, furie, frică. Dar învățătura budismului nu îndeamnă la pesimism, ci explică cum să scapi de suferință și să ajungi la fericire.
2. Suferința este cauzată de dorință. Oamenii suferă atunci când așteptările nu sunt îndeplinite. În loc să trăiești pentru a-ți satisface pasiunile, trebuie doar să-ți schimbi dorințele.
3. Suferința se va opri dacă renunți la pasiunile fără sens și trăiești pentru ziua de azi. Nu vă blocați în trecut sau în viitorul imaginar, este mai bine să vă direcționați energia pentru a ajuta oamenii. A scăpa de dorințe dă libertate și fericire. În budism, această stare se numește nirvana.
4. Calea nobilă în opt ori duce la nirvana. Constă în vederi corecte, aspirații, cuvinte, fapte, mijloace de existență, eforturi, conștientizare și concentrare.

Urmărirea acestor adevăruri necesită curaj, răbdare, flexibilitate mentală și o minte dezvoltată.

Învățătura budistă este atractivă pentru că poate fi înțeleasă și testată din propria experiență. Această religie susține că soluția la toate problemele nu este în exterior, ci în interiorul persoanei însuși. Ea oferă adepților săi rezistență la orice adversitate, armonie spirituală și o viață fericită măsurată.