Filosofia Indiei antice. Filozofia indiană Filosofia Indiei antice - pe scurt, cel mai important lucru

Aproximativ, în secolul al VI-lea î.Hr., a apărut o știință separată - filosofia -, din cauza unor împrejurări inexplicabile și misterioase, care au apărut simultan în locuri diferite și opuse ale continentului - Grecia antică, India și China antică. De acolo, dezvoltarea nirvelor umane are loc printr-o explicație diferită a conceptelor mitologice despre culturi. Această perioadă de dezvoltare a învățăturilor filozofice, în centrele indicate ale civilizațiilor, modelează istoria modernă și o interpretare diferită a mitologiei, o regândire a valorilor și gândurilor anterioare.

Filosofia în India a marcat începutul apariției cunoașterii filozofice indiene, care a apărut la mijlocul mileniului I. „Pașii” inițiali ai omului în încercarea de a se înțelege pe sine, lumea din jurul lui și spațiul cosmic, natura vie și neînsuflețită, au condus la progrese în dezvoltarea minții umane, a conștientizării și a rațiunii, au contribuit la evoluție și diferențierea de natură.

Înțelegerea legăturii dintre cultura generală și circumstanțele și evenimentele unei epoci trecute stă în însăși esența filosofiei. Jocul minții, gândirea în concepte abstracte și puterea spirituală a înțelegerii rațional-conceptuale a cauzelor fundamentale ale tuturor lucrurilor, care are un impact global asupra cursului global al evenimentelor, este filozofia.

Luând parte la formarea idealurilor sociale, a viziunii valorilor asupra lumii și a principiilor metodologice, filosofia reamintește unei persoane de importanța socială și practică a ideilor comune despre lume, ridicând în fața gânditorului întrebarea despre principiile morale ale existenței. Strânse în spirit, filozofiile orientale ale Indiei și Chinei aveau puncte comune și diferențe semnificative, care au avut o influență importantă asupra dezvoltării culturilor Indiei și Chinei, precum și a popoarelor aflate în contact cu acestea.

Un scurt rezumat al filozofiei indiene antice vă va spune despre multe evenimente ale epocii, despre interesele și credința altor popoare, oferind o șansă excelentă de a vă îmbogăți propriile orizonturi. Fundamentul filozofiei indiene este ocupat de scripturile sacre - Vede și Upanishade (note) la Vede. În cultura estică indo-ariană, aceste texte reprezintă cel mai vechi monument de cunoștințe și învățături acumulate de-a lungul tuturor timpurilor. Există sugestii că Vedele nu au fost create de nimeni, ci au existat întotdeauna ca adevăr, datorită cărora scripturile sacre nu conțineau informații eronate. Cele mai multe dintre ele sunt compuse în sanscrită, o limbă mistică și perfectă. Se crede că, cu ajutorul sanscritei, universul intră în contact cu omul, arătând calea către Dumnezeu. Adevărurile cosmice sunt prezentate în înregistrări parțiale ale Vedelor. Partea adaptată a scripturilor „Smriti”, inclusiv Mahabharata și Ramayana, este recomandată persoanelor care nu sunt atât de talentate, cum ar fi muncitorii, femeile și reprezentanții castelor inferioare, în timp ce cealaltă parte a Vedelor - „Shrudi” este fezabilă. numai pentru iniţiaţi.

Perioada vedica a filozofiei indiene

Sursa cheie de informații despre stadiul vedic sunt Vedele (traduse din sanscrită „Veda” - „cunoaștere”, „predare” sau „cunoaștere”).

Filosofia Indiei antice include trei etape:

1. Vedic – secolele XV – V î.Hr.;
2. Clasic – secolele V-X î.Hr.;
3. Hindu - din secolul al X-lea î.Hr.

Dar în acest articol veți afla despre perioada vedica, cea mai semnificativă și absolută. Din cele mai vechi timpuri, filosofia indiană a prins rădăcini și a modelat în mod continuu valorile societății. Conform tradițiilor consacrate, Vedele includ patru colecții de literatură vedă, îmbogățite ulterior cu explicații și adăugiri de ordine rituale, magice și filozofice (rugăciuni, vrăji magice, imnuri și cântări):

1. „Samhitas”;
2. „Brahmani”;
3. „Aranyaki”;
4. „Upanishads”.

Zeii se deosebeau de oameni prin omnisciența lor, conform Vedelor, așa că cunoașterea era „recunoscută” și „văzută” deoarece era înzestrată cu o natură vizuală. Această diviziune reflectă succesiunea istorică de dezvoltare a literaturii indiene. Cea mai veche colecție este Samhitas, în timp ce ultimele trei colecții sunt explicația rezultată, comentariul Vedelor și completările lor. Drept urmare, în sensul literar subtil, Samhitas sunt Vedele. Astfel, Samhitas cuprind 4 imnuri originale: Rig Veda (cunoașterea autoritară), Sama Veda (Veda cântărilor), Yajur Veda (scripturi despre sacrificii) și Atharva Veda (cunoașterea vrăjilor), împrumutând texte din Rig Veda. Oamenii de știință care studiază învățăturile filozofice indiene cred că în timpul formării Vedelor indiene, pe toată valea majestuosului râu Gange, societatea a fost împărțită în clase, dar aceasta nu putea fi numită proprietatea sclavilor. Diferența socială dintre oameni nu a făcut decât să crească inegalitatea socială și a marcat începutul organizării varnelor sau castelor (diferențe de poziție în societate, privilegii și roluri): brahmani, kshatriyas, vaiishyas și sudre. Brahmanii erau preoți; Kshatriyas - războinici care alcătuiau cele mai înalte caste sociale; Vaishyas erau artizani, fermieri și comercianți; Shudras - reprezentau clasele cele mai de jos - servitori și angajați. În continuare, a apărut statul indian. Upanishadele au reflectat cea mai profundă reflecție în concepțiile filozofice ale Indiei antice.

Upanishads

Principala parte filozofică a Vedelor sunt Upanishad-urile. Traducerea literală din sanscrită „upa-ni-shad” înseamnă „a sta la picioarele profesorului”. Upanishad-urile sunt o învățătură ascunsă care nu poate fi făcută publică unui număr mare de oameni. Textul cuprins în Upanishade este o declarație de reflecții filosofice eterogene în care pot fi subliniate o serie de aspecte: adhiyajna (sacrificiu), adhyatma (microcosmos uman) și adhidaivata (macrocosmos divinizat); întrebări: „Care este poziția soarelui noaptea?”, „Unde sunt stelele în timpul zilei?” si altii. În Upanishade, elementul central este paralelele dintre fenomenele micro- și macrocosmos, ideea unității existentei. Sunt dezvăluite bazele ascunse și profunde ale microcosmosului „Atman” și macrocosmosului „Brahman”, studiul condiționalității și al expresiilor. Baza Upanishad-urilor este generată de aspectele externe și interne ale existenței, concentrându-se pe înțelegerea umană a cunoștințelor și îmbunătățirea morală, punând întrebările caracteristice Upanishad-urilor - „Cine suntem, de unde venim și încotro mergem? ” Esența de a fi în Upanishade este desemnată „Brahman” - începutul a tot ceea ce este spiritual, sufletul universal și fără chip al universului, reînviind universul. „Brahman” este identic, dar opus cu „Atman” - principiul individual al „Eului” spiritual. „Brahman” este cel mai înalt principiu obiectiv, în timp ce „Atman” este subiectiv și spiritual. Există aici o legătură dharma despre Samsara și Karma - despre ciclul vieții, renașterea eternă și regula compensației. Înțelegerea viitorului unei persoane are loc prin conștientizarea comportamentului și a acțiunilor comise în viețile anterioare. Prin urmare, a duce un stil de viață decent reprezintă viitorul și renașterea în castele superioare sau plecarea către lumea spirituală. Pentru comportamentul nedrept în viața actuală, duce la încarnări viitoare în clasele inferioare, iar „Atmanul” poate renaște în corpul unui animal. Sarcina principală a Upanishad-urilor este moksha sau eliberarea de bogăția materială și auto-îmbunătățirea spirituală. Fiecare persoană este „fierarul” propriei fericiri, iar destinul său este modelat de acțiuni reale - aceasta este filosofia Upanishad-urilor.

Școlile filozofice ale Indiei antice

Întreaga filozofie a Indiei se bazează pe sisteme. Apariția școlilor filozofice a început în secolul al VI-lea î.Hr. Școlile au fost împărțite în:

• „Astika” - școli ortodoxe bazate pe autoritatea Vedelor. Acestea au inclus școlile: Mimamsa, Vedanta, Yoga, Samkhya, Nyaya și Vaisheshika;
• Nastikas sunt școli neortodoxe care resping tratatele Vedelor pentru că sunt false. Acestea au inclus școli: jainism, budism și Charvaka Lokayata.

Să aruncăm o scurtă privire la fiecare dintre școlile ortodoxe:

1. Mimamsa sau Purva Mimamsa (prima) - fondată de vechiul înțelept indian Jaimini (secolele III-I î.Hr.) și a inclus: cercetare, analiză, interpretare și reflecție asupra scripturilor sacre;
2. Vedanta - compilat de înțeleptul Vyasa (acum aproximativ 5 mii de ani), scopul principal s-a bazat pe conștientizarea de sine, înțelegerea individului a naturii și adevărului său original;
3. Yoga – fondată de înțeleptul Patanjali (în secolul al II-lea î.Hr.), are ca scop îmbunătățirea spiritului uman prin practica unificării trupului și minții, urmată de eliberare (moksha);
4. Sankhya - fondată de înțeleptul Kapila, școala are ca scop abstracția spiritului (purusha) din materie (prakriti);
5. Nyaya - și legile logicii, conform cărora lumea exterioară există independent de cunoaștere și rațiune. Obiecte de cunoaștere: „Eul” nostru, trupul, sentimentele, mintea, renașterea, suferința și eliberarea;
6. Vaisheshika - fondată de înțeleptul Kanada (Uluka) (secolele 3-2 î.Hr.), care este în același timp oponent și susținător al fenomenalismului budist. Recunoașterea budismului ca sursă de cunoaștere și percepție, dar negând adevărul faptelor sufletului și substanței.

Să aruncăm o scurtă privire la fiecare dintre școlile neortodoxe:

1. Jainismul este tradus din sanscrită ca „învingător”, o religie dharmică, fondatorul cărei învățături este Jina Mahavira (secolele 8-6 î.Hr.). Filosofia școlii se bazează pe auto-îmbunătățirea sufletului pentru a atinge nirvana;
2. Budismul - format în secolele V-I î.Hr., învățăturile școlii și-au asumat 4 adevăruri: 1 - viața este ca suferința, 2 - ale căror cauze sunt dorințele și pasiunile, 3 - eliberarea se produce numai după renunțarea la dorințe, 4 - prin o serie de renașteri și eliberare din legăturile Samsarei;
3. Charvaka Lokayata este o doctrină ateă materialistă și o viziune scăzută. Universul și tot ceea ce există au apărut în mod natural, fără intervenția forțelor de altă lume, datorită a 4 elemente: pământ, apă, foc și aer.

Periodizarea filosofiei antice indiene se bazează pe diverse surse ale gândirii filosofice, cunoscute atât în ​​antichitate, cât și în epoca modernă. În conformitate cu sursele, în filosofia indiană veche se disting trei etape principale:

1 XV - VI secole. î.Hr e. - perioada vedica;

2 VI - Și secole. î.Hr e. - perioada epică;

3 secolul II î.Hr e. - Secolul VII n. e. - epoca sutrelor.

Vedele (literal „cunoaștere”) sunt tratate religioase și filozofice care au fost create de cei care au venit în India după secolul al XV-lea. î.Hr e. din Asia Centrală, regiunea Volga și Iran de triburile ariene.

Vedele au inclus în general:

1 „sfântă scriptură”, imnuri religioase („samhitas”);

2 descrierea ritualurilor („brahmanas”), compuse de brahmanas (preoți) și utilizate de aceștia în îndeplinirea cultelor religioase;

3 cărți de pustnici de pădure („aranyakas”);

4 comentarii filozofice asupra Vedelor („Upanishads”). Doar patru Vede au supraviețuit până astăzi:

Rigveda;

Samaveda;

Yajurveda;

Atharva Veda.

De cel mai mare interes pentru cercetătorii filozofiei indiene antice sunt părțile finale ale Vedelor - Upanishadele (literal din sanscrită - „șezând la picioarele profesorului”), care oferă o interpretare filozofică a conținutului Vedelor.

Cele mai cunoscute surse ale filosofiei Indiei antice din a doua etapă (epopee) (secolele VI - II î.Hr.) sunt două poezii - epopeele „Mahabharata” și „Ramayana”, care ating multe probleme filozofice ale epocii.

În aceeași epocă, au apărut învățături opuse Vedelor:

Budism;

Jainism;

Charvana-lakayata.

Se obișnuiește să se ia în considerare în primul rând cele mai cunoscute școli. Ele pot fi împărțite în școli ortodoxe - Mimamsa, Vedanta, Samkhya și Yoga și heterodoxe - budism, jainism și Charvaka Lokayata. Diferența lor este asociată în principal cu atitudinea față de scriptura sacră a brahmanismului, iar apoi hinduismul - Vedele (școlile ortodoxe au recunoscut autoritatea Vedelor, cele heterodoxe au negat-o). Vedele, scrise în formă poetică, conțin întrebări și răspunsuri despre originea lumii, ordinea cosmică, procesele naturale, prezența unui suflet la oameni, eternitatea lumii și mortalitatea unui individ.

Principala școală a filozofiei indiene antice este budismul. Fondatorul școlii este prințul Gautama (563-483 î.Hr.). Patru adevăruri ale budismului:

1. Viața este suferință (naștere, bătrânețe, despărțire de ceva plăcut, moarte). Indiferent cine este o persoană, el este sortit să sufere.

2. Despre originea suferinței: rădăcina suferinței este în setea de viață, în setea de existență.

3. Suferința are o cauză, ceea ce înseamnă că poate fi oprită prin oprirea acestei sete.

4. Despre calea spre eliberarea de suferință. Adevaruri:

1) Determinare corectă (voința de a-și transforma viața în conformitate cu adevărurile convenite).

2) Discurs corect (abținerea de la minciună, calomnie, grosolănie).

3) Acțiuni corecte (a nu provoca vătămări ființelor vii, a se abține de la furt, a trăi prin muncă cinstită, a refuza să bea).

4) Efort corect (combaterea tentațiilor și a gândurilor rele)

Rezultatul acestei căi dificile ar trebui să fie o stare de imposibilitate completă, indiferență - Nirvana.

Jainismul este o veche religie dharmică care a apărut în India în jurul secolului al VI-lea î.Hr. e. Fondatorul învățăturii este considerat a fi kshatriya Vardhaman sau Jina Mahavir. Jainismul predică non-vătămarea tuturor ființelor vii din această lume. Filosofia și practica jainismului se bazează în primul rând pe auto-îmbunătățirea sufletului pentru a atinge atotștiința, omnipotența și beatitudinea veșnică. Fiecare suflet care a depășit învelișul corporal rămas din viețile anterioare și a atins nirvana este numit jina.

Fiecare ființă vie, fiecare lucru are un suflet.

Fiecare suflet este sacru și are cunoștințe infinite înnăscute, percepție, putere și fericire (ascunse în karma sa).

Prin urmare, ar trebui să tratezi toate lucrurile vii ca pe tine însuți, să nu faci rău nimănui și să fii bun.

Fiecare suflet este responsabil pentru viața sa în prezent și viitor.

Scopul jainismului este de a elibera sufletul de efectele negative cauzate de acțiunile, gândurile și vorbirea greșite. Acest obiectiv poate fi atins prin purificarea karmei prin utilizarea celor „trei bijuterii ale jainismului”.

Lokayata (și Charvaka) este învățătura materialistă a Indiei antice. Școala Lokayata este considerată ateă. Acesta este unul dintre cele mai controversate domenii ale gândirii filozofice indiene.

În perioada timpurie a filozofiei indiene, Lokayatika erau dezbateri profesioniști, mulți dintre ei interlocutori ai lui Gautama Buddha. Arta lokayata a fost una dintre disciplinele predate în școlile brahmane din secolul al V-lea. î.Hr e. Și mai târziu. Lokayații au început să demonstreze că totul există și nimic nu există, că totul este unul și totul este multiplu, că cioara este albă pentru că oasele lui sunt albe, iar macaraua este roșie pentru că oasele lui sunt roșii. În perioada clasică a filozofiei indiene, Lokayata a început să fie identificat cu Charvaka.

Al doilea nume al școlii este asociat fie cu cuvintele charu și vaka, a căror combinație înseamnă literal „vorbire frumoasă”, fie cu numele filozofului Charvaka, despre care se crede că a fost un sceptic și materialist.

Charvaka a dispărut în antichitate fără a avea vreun impact semnificativ asupra gândirii indiene. Există chiar și presupunerea că o astfel de școală nu a existat deloc: a fost inventată de brahmani, care au unit sub acest nume lucrările unor gânditori destul de diverși, care s-au dovedit a fi greu de atribuit unei anumite școli.

Conform învățăturilor Lokayata, universul și tot ceea ce există s-au întâmplat în mod natural, fără intervenția forțelor din altă lume. Sunt patru elemente: pământ, apă, foc și aer. Ele sunt eterne și sunt principiul fundamental al tuturor lucrurilor.

Lokayata consideră adevărat ceea ce este înțeles doar prin percepția directă, existent - doar această lume (loka); singura realitate este materia; Scopul existenței umane este de a obține plăcerea. Părerile reprezentanților acestei școli sunt uneori comparate cu opiniile vechiului înțelept chinez Yang Zhu și ale epicureismului antic grecesc.

Momentul formării Vedantei ca învățătură sistematică este necunoscut. Potrivit majorității oamenilor de știință, acest lucru s-a întâmplat în epoca post-budhistă (în jurul secolului al III-lea î.Hr.). În timp ce procesul religios ritual vedic al karma-kanda a continuat să fie practicat de brahmana, au început să apară și mișcări mai orientate spre jnana (cunoaștere). Aceste noi mișcări filozofice și mistice din religia vedica s-au concentrat pe meditație, autodisciplină și conștientizare spirituală de sine, mai degrabă decât practicile rituale.

Toate școlile Vedanta se bazează în principal pe Upanishade, scripturile vedice care expun filozofie și diverse forme de meditație. Upanishad-urile sunt comentarii asupra Vedelor, care exprimă esența lor de bază, prin urmare Upanishad-urile sunt numite și Vedanta - „sfârșitul Vedelor”. Deși ele conțin esența Vedelor și sunt baza Vedantei, o parte a filozofiei Vedantice provine și din unele dintre primele Aranyakas.

Baza Vedanta este filozofia Upanishad-urilor, în care Adevărul Absolut este numit Brahman. Înțeleptul Vyasa a fost unul dintre principalii susținători ai acestei filozofii și autorul Sutrelor Vedanta, bazate pe Upanishade. Conceptul de Brahman ca Spirit Suprem sau ca Adevăr Absolut mereu existent, imanent și transcendental, care este baza divină a întregii existențe, apare ca o temă centrală în majoritatea școlilor Vedantei. Conceptele de Dumnezeu personal sau Ishvara joacă, de asemenea, un rol important, iar diferitele școli vedantice diferă în principal prin modul în care definesc relația dintre Dumnezeu și Brahman.

Samkhya este o filozofie a dualismului indian fondată de Kapila. Există două principii care lucrează în lume: prakriti (materie) și purusha (spirit). Scopul filozofiei Samkhya este abstracția spiritului din materie.

Poziția dualistă în ontologie și-a primit cea mai completă expresie în Samkhya, cel mai vechi dintre sistemele filozofice indiene. Sankhya recunoaște existența a două realități primare independente: purusha și prakrit. Purusha este un principiu rațional, în care conștiința - chaitanya nu este un atribut, ci însăși esența sa. Acesta este un fel de conștiință eternă, spirit pur, situat în afara lumii obiectelor. Prakriti este cauza principală a lumii obiective. Spre deosebire de purusha neschimbătoare, prakriti este într-un proces constant de schimbare. Este unită și, în același timp, compusă din trei forțe principale - guna. Acestea din urmă sunt elementele sale substanțiale, în comparație cu trei frânghii țesute într-o singură frânghie. Primul guna - rajas personifică activitatea, activitatea. Al doilea este că tamas este identic cu tot ceea ce are stabilitate și inerție. În cele din urmă, al treilea - sattva simbolizează echilibrul, conștiința. În prakriti, toate cele trei guna sunt prezente simultan.

Filosofii Vaisheshika împart toate obiectele desemnate de cuvinte în două clase - ființă și neființă. Clasa ființei include tot ceea ce există sau toate realitățile pozitive, cum ar fi obiectele existente, mintea, sufletul etc. La rândul său, clasa inexistenței include toate faptele negative, cum ar fi lucrurile inexistente. Există șase tipuri de ființă, adică șase tipuri de realități pozitive: substanță, calitate, acțiune, universalitate, particularitate, inerentitate. Vaisesikas de mai târziu le adaugă o a șaptea categorie - inexistența, care denotă toate faptele negative.

Fondată de Rishi Canada. Există 2 lumi: senzuală și suprasensibilă. Baza tuturor sunt particulele indivizibile. Spațiul este umplut cu substanța akasha. Există 2 surse de cunoaștere - percepția și inferența.

Spațiul în India (ca și în Europa) a fost creat prin transformarea spațiului „eveniment” al mitului și al ritualului. În același timp, nu unul, ci două concepte de spațiu au apărut în India - „akasha” (dhkdsa) și „dish” (dis, lit. - țări ale lumii), corespunzând, parcă, la două concepte: „ spațial-container” și direcția „spațiu-locație””.

Universalizarea caracteristicilor spațiale care aveau semnificații diferite în ritual, prin reducerea lor la o singură sursă primară (soarele, Brahman, Purusha) se regăsește deja în Upanishade: „Cu adevărat, la început a fost Brahman, unul, nesfârșit pentru răsărit, nesfârșit spre sud, nesfârșit în sus, în jos și în toate părțile” (Maitri Upanishad VI. 17). Ideea unei realități absolute fără calitate necesita o imagine corespunzătoare a spațiului, mai abstractă și mai omogenă decât ritualul ierarhizat, care corespundea „mâncării” - „țărilor lumii”. Conceptul de „akasha” a început să joace acest rol: „Pentru el (Atman - V.L.) estul și alte direcții nu există. De neînțeles este acest Atman suprem..., al cărui akasha” (ibid.). După caracteristicile sale, Upanishad-ul este aproape de Absolut: este neschimbabil, etern, indivizibil, infinit (adică întotdeauna mai mare decât suma lucrurilor finite), omogen, necorporeal. Prin înțelegerea infinitului, Akasha dobândește stăpânirea infinitului, necesară pentru înțelegerea Absolutului (Brahman, Atman, Purusha). Akasha este, de asemenea, conținută în interiorul unei persoane, servind astfel la stabilirea corespondențelor micro-macrocosmice. Ea întruchipează nu numai atot-pervazivitatea acestui spațiu „intern” și „extern”, ci și pentru a le conține, pentru a „da spațiu” pentru desfășurarea realității obiectiv-eveniment: „Cu adevărat, cât de mare este acest spațiu, atât de mare. este spațiul din interiorul inimii” (Chandogya -UpanishadUSHL.Z). În același timp, akasha în Upanishad-uri dobândește trăsăturile unui element primar natural-filosofic, corelat cu auzul (analog cu eterul european), și acționează, de asemenea, ca un fel de spațiu intercosmic. Este caracteristic că, în rolul spațiului, akasha nu este niciodată asociată cu golul, absența lucrurilor și a evenimentelor - este întotdeauna plină de ceva, dar, spre deosebire de spațiul mitologic, fuzionat cu lumea obiectivă, este înstrăinat de conținutul său. Lucrurile sunt „pătrunse” cu akasha, iar yoghinul, practicând meditația, contemplă spațiul ca prin ele.

În învățăturile religioase și filozofice, datând direct sau indirect din Upanishade, akasha acționează atât ca element cosmologic primar, purtător de sunet, cât și ca un recipient abstract al lucrurilor (Sankhya, Yoga, Vedanta, Vaisheshika, Nyaya). Imaginea lui Akasha ca un singur spațiu, împărțit doar temporar și iluzoriu de pereții vaselor, servește drept model pentru susținătorii Advaita Vedanta pentru a interpreta relația dintre Brahman și sufletele individuale: dacă pereții acestor vase sunt sparte, adevăratul Spațiul akashic va fi restaurat, în mod similar sufletele separate temporar de vasele diferitelor corpuri, mai devreme sau mai târziu își vor restabili unitatea esențială cu Brahman.

Pe lângă „spațiul mistic” dezvăluit în experiența religioasă, gândirea indiană s-a îndreptat către probleme de natură mai filozofică asociate conceptului de spațiu ca substanță. Vaisheshika vede în Akasha atât un mediu pentru propagarea sunetului (este de remarcat faptul că transmisia sunetului este explicată prin analogie cu mișcarea undelor), cât și auzul (partea lui Akasha situată în pavilion), cât și un recipient pentru lucruri. (se discută dacă Akasha pătrunde „în interiorul” atomilor). Cu toate acestea, se asociază cu conceptul de timp nu Akasha, ci Dish, dând celui din urmă mai multă semnificație ca principiu de localizare a subiectului? conform directiei. La fel ca Akasha, Dish este o substanță eternă și indivizibilă; „locul” său (pradesa) apare ca temporar și dependent de natura lucrurilor. În general, substanța alimentelor poate fi asemănată cu o forță sau un câmp magnetic, cândva în care lucrurile sunt aranjate într-un anumit fel. Spre deosebire de „sistemul de locuri” mitologic ierarhic, obiectele conform acestui principiu sunt complet neutre în natură, dar, în același timp, parametrii spațiali (dimensiune, distanță etc.) nu sunt încă separați de lucrurile în sine și nu sunt combinate cu conceptul de spațiu, iar distanțele nu sunt încă măsurate în termeni de mărimi spațiale. Restul școlilor religioase și filozofice indiene nu au recunoscut spațiul ca principiu spațial separat de akatsch. În școlile budiste Sautrantchka și Vaibhasika, akasa este înțeles ca absența obstacolelor materiale; în alte școli budiste este adesea văzută ca o entitate pozitivă eternă și omniprezentă. În jainism, Akasha este interpretat ca un container continuu de lucruri finite.

În general, conceptul tradițional indian de spațiu a rămas la nivelul ideilor străvechi despre „sistemul de locuri”, fără a se ridica la ideea extinderii omogene și izotrope, care a fost dezvoltată în New Age sub influența anumitor grupuri sociale. și factori culturali. Ideea unui spațiu unic și omogen, contemplat în experiența mistică, nu a fost niciodată extrapolată în domeniul realității fizice.

Lit.: Lysenko V. Noțiunile Vaise.sika de äkäsa și diâ din perspectiva ideilor indiene despre spațiu.- Dincolo de orientalism. Lucrarea lui Wilhelm Halbfass și impactul său asupra studiilor indiene și interculturale, ed. de E. Franco şi K. Preisendanz. Amsterdam etc, 1997.

ΰ. Γ. Lysenko

New Philosophical Encyclopedia: În 4 vol. M.: Gând. Editat de V. S. Stepin. 2001 .

Vedeți ce este „SPAȚIU ÎN FILOZOFIA INDIANĂ” în alte dicționare:

Știința dezvoltării filozofiei. cunoașterea, lupta dintre principalele tendințe materialiste și idealiste din filozofie, formarea și dezvoltarea științei. filozofic, dialectic materialist. viziunea asupra lumii. Dacă. ca domeniu special de cercetare... ... Enciclopedie filosofică

- (sanscrită, de la vishesh diferență, caracteristică), alt ind. Filozof o școală care recunoaște autoritatea Vedelor, dar își bazează teoria pe baze independente. Aproape de Nyaya, cu care mai târziu a format o singură școală; prin origine reflectă... Enciclopedie filosofică

Varietatea caracteristicilor locale în contextul caracteristicilor generice ale filosofiei, care pot fi reconstruite pe baza materialului textelor ind. cultura în mişcarea istorică a poliformismului tradiţionalist. Sub semnele generice ale filosofiei,... ... Enciclopedie filosofică

Un concept fundamental al gândirii umane, care reflectă variabilitatea lumii, natura procedurală a existenței sale, prezența în lume nu numai a „lucrurilor” (obiecte, elemente), ci și a evenimentelor. Conținutul conceptului general de V. include aspecte... ... Enciclopedie filosofică

Sculptura „Gânditorul” (franceză Le Penseur) de Auguste Rodin, care este adesea folosită ca simbol al filozofiei ... Wikipedia

- (Schopenhauer) renumit filozof german; gen. 22 februarie 1788, a murit la 21 septembrie 1860. Tatăl său era un negustor din Danzig destul de bogat. Dorind să-i dau fiului meu o educație bună și să-l introduc în viață, dar în același timp nu visez... ...

- (Schopenhauer) renumit filozof german; gen. 22 februarie 1788, a murit la 21 septembrie 1860. Tatăl său era un negustor din Danzig destul de bogat. Dorind să-i dau fiului meu o educație bună și să-l introduc în viață, dar în același timp nu visez... ... Dicţionar Enciclopedic F.A. Brockhaus și I.A. Efron

Una dintre cele mai organizate și influente religii din India, numită după fondatorul său Jina Mahavira. De-a lungul istoriei sale lungi, jainismul a creat o literatură semnificativă în prakrit, sanscrită și limbile indiene moderne, care... Enciclopedia lui Collier

- (din grecescul atomon - indivizibil) atomism, doctrina conform careia toate lucrurile constau din elemente independente (atomi) si ca tot ceea ce se intampla se bazeaza pe miscarea, legatura si separarea acestor elemente. Această idee despre atom este încă... Enciclopedie filosofică

- (sanscrită, număr literal, transfer, calcul), unul din alte șase ind. filozofiile ortodoxe (brahmanice). şcoli care recunosc autoritatea Vedelor. În același timp, S. se bazează nu pe textul Vedelor în mod direct, ci pe experiență și reflecție independentă. ÎN… … Enciclopedie filosofică

Bună ziua, dragi cititori! Bun venit pe blog!

Filosofia Indiei antice - pe scurt, cel mai important lucru. Acesta este un alt subiect dintr-o serie de publicații pe bazele filozofiei. În articolul anterior ne-am uitat. După cum am menționat deja, știința filozofiei a apărut simultan în diferite părți ale lumii - în Grecia antică și în India și China antică în jurul secolelor VII-VI. î.Hr. Adesea, filozofiile Indiei antice și Chinei antice sunt considerate împreună, deoarece sunt foarte înrudite și au avut o mare influență unul asupra celuilalt. Dar totuși, îmi propun să luăm în considerare istoria filozofiei Chinei Antice în articolul următor.

Perioada vedica a filozofiei indiene

Filosofia Indiei antice se baza pe textele cuprinse în Vede, care au fost scrise în cea mai veche limbă - sanscrită. Ele constau din mai multe culegeri scrise sub formă de imnuri. Se crede că Vedele au fost compilate pe o perioadă de mii de ani. Vedele au fost folosite pentru serviciul religios.

Primele texte filozofice ale Indiei sunt Upanishadele (sfârșitul mileniului II î.Hr.). Upanishad-urile sunt o interpretare a Vedelor.

Upanishads

Upanishadele au format principalele teme filozofice indiene: ideea unui Dumnezeu infinit și unic, doctrina renașterii și a karmei. Dumnezeul Unic este Brahmanul necorporal. Manifestarea sa – Atman – este „Eul” interior nemuritor al lumii. Atmanul este identic cu sufletul uman. Scopul sufletului uman (scopul individului Atman) este de a fuziona cu lumea Atman (sufletul lumii). Oricine trăiește în imprudență și impuritate nu va putea atinge o astfel de stare și va intra în ciclul renașterii conform rezultatului cumulat al cuvintelor, gândurilor și acțiunilor sale, conform legilor karmei.

În filozofie, Upanishad-urile sunt tratate indiene antice de natură filozofică și religioasă. Cele mai vechi dintre ele datează din secolul al VIII-lea î.Hr. Upanishadele dezvăluie esența principală a Vedelor, motiv pentru care sunt numite și „Vedanta”.

În ele Vedele au primit cea mai mare dezvoltare. Ideea de a conecta totul cu totul, tema spațiului și a omului, căutarea conexiunilor, toate acestea s-au reflectat în ele. Baza a tot ceea ce există în ele este Brahmanul inexprimabil, ca principiu cosmic, impersonal și bază a întregii lumi. Un alt punct central este ideea identității omului cu Brahman, a karmei ca lege a acțiunii și samsara, ca un cerc de suferință pe care o persoană trebuie să-l depășească.

Școli (sisteme) filozofice ale Indiei antice

CU al VI-lea î.Hr A început vremea școlilor (sistemelor) filozofice clasice. Distinge scoli ortodoxe(ei considerau Vedele singura sursă a Revelaţiei) şi şcoli neortodoxe(nu au recunoscut Vedele ca singura sursă de cunoaștere autorizată).

Jainism și budism clasificate ca școli heterodoxe. Yoga și Samkhya, Vaisheshika și Nyaya, Vedanta și Mimamsa- acestea sunt șase școli ortodoxe. Le-am enumerat în perechi pentru că sunt prietenoși între perechi.

scoli neortodoxe

Jainism

Jainismul se bazează pe tradiția pustnicească (secolul VI î.Hr.). Baza acestui sistem este personalitatea și constă din două principii - material și spiritual. Karma le leagă împreună.

Ideea renașterii sufletelor și a karmei i-a condus pe jainisti la ideea că toată viața de pe Pământ are un suflet - plante, animale și insecte. Jainismul predică o astfel de viață încât să nu dăuneze întregii vieți de pe Pământ.

budism

Budismul a apărut la mijlocul mileniului I î.Hr. Creatorul său a fost Gautama, un prinț din India, care a primit mai târziu numele de Buddha, care înseamnă cel trezit. El a dezvoltat conceptul unei modalități de a scăpa de suferință. Acesta ar trebui să fie scopul principal al vieții pentru o persoană care dorește să obțină eliberarea și să treacă dincolo de samsara, ciclul suferinței și durerii.

Pentru a ieși din cercul suferinței (intri în nirvana) trebuie să observi 5 porunci (Wikipedia)și angajați-vă în meditație, care calmează mintea și face mintea mai limpede și eliberată de dorințe. Stingerea dorințelor duce la eliberarea și eliberarea din ciclul suferinței.

scoli ortodoxe

Vedanta

Vedanta a fost una dintre cele mai influente școli de filozofie indiană. Momentul exact al apariției sale nu este cunoscut, aproximativ - secolul al II-lea. î.Hr e. Finalizarea învățăturii datează de la sfârșitul secolului al VIII-lea d.Hr. e. Vedanta se bazează pe interpretarea Upanishad-urilor.

În ea, baza tuturor este Brahman, care este unul și infinit. Atmanul omului îl poate cunoaște pe Brahman și apoi omul poate deveni liber.

Atman este cel mai înalt „eu”, absolutul, care este conștient de existența lui. Brahman este începutul cosmic, impersonal al tot ceea ce există.

Mimamsa

Mimamsa este adiacent Vedanta și este un sistem care explica ritualurile Vedelor. Miezul a fost considerat ideea de datorie, care a reprezentat realizarea de sacrificii. Școala a atins apogeul în secolele VII-VIII. A avut un impact asupra întăririi influenței hinduismului în India și a reducerii importanței budismului.

Sankhya

Aceasta este filosofia dualismului fondată de Kapila. Există două principii care lucrează în lume: prakriti (materie) și purusha (spirit). Potrivit acesteia, baza principală a tuturor este materia. Scopul filozofiei Samkhya este abstracția spiritului din materie. S-a bazat pe experiența și reflecția umană.

Sankhya și Yoga sunt conectate. Samkhya este baza teoretică pentru yoga. Yoga este o tehnică practică pentru atingerea eliberării.

Yoga

Yoga. Acest sistem se bazează pe practică. Numai prin exerciții practice o persoană poate realiza reunirea cu principiul divin. Au fost create o mulțime de astfel de sisteme de yoga și sunt încă foarte faimoase în întreaga lume. Acesta este cel care a devenit cel mai popular acum în multe țări, datorită unui set de exerciții fizice care fac posibil să fii sănătos și să nu te îmbolnăvești.

Yoga diferă de Samkhya prin credința că fiecare persoană are o divinitate personală supremă. Cu ajutorul ascezei și meditației, te poți elibera de prakriti (material).

Nyaya

Nyaya a fost o învățătură despre diverse forme de gândire, despre regulile discuției. Prin urmare, studiul său era obligatoriu pentru toți cei care se ocupau de filosofare. Problemele existenței în ea au fost explorate prin înțelegere logică. Scopul principal al omului în această viață este eliberarea.

Vaisesika

Vaisheshika este o școală legată de școala Nyaya. Conform acestui sistem, fiecare lucru este în continuă schimbare, deși există elemente în natură care nu sunt supuse modificării - aceștia sunt atomi. Un subiect important al școlii este clasificarea obiectelor în cauză.

Vaisheshika se bazează pe cunoașterea obiectivă a lumii. Cunoașterea adecvată este scopul principal al gândirii sistematice.

Cărți despre filosofia Indiei antice

De la Samkhya la Vedanta. Filosofia indiană: darshans, categorii, istorie. Chattopadhyaya D (2003). Un profesor de la Universitatea din Calcutta a scris această carte special pentru europenii care abia încep să se familiarizeze cu filosofia Indiei antice.

Șase sisteme de filozofie indiană. Muller Max (1995). Profesorul de la Universitatea Oxford este un expert remarcabil în texte indiene; el a tradus Upanishad-urile și textele budiste. Această carte este considerată o lucrare fundamentală despre filozofia și religia Indiei.

Introducere în filosofia indiană. Chatterjee S și Dutta D (1954). Autorii prezintă punctele de vedere ale școlilor filozofice indiene pe scurt și într-un limbaj simplu.

Filosofia Indiei antice - pe scurt, cel mai important lucru. VIDEO.

rezumat

cred ca articolul " Filosofia Indiei antice - pe scurt, cel mai important lucru" a devenit util pentru tine. Ai invatat:

• despre principalele surse ale filozofiei Indiei antice - textele antice ale Vedelor și Upanishad-urilor;
• despre principalele școli clasice ale filozofiei indiene - ortodoxe (yoga, Samkhya, Vaisheshika, Nyaya, Vedanta, Mimamsa) și heterodoxe (jainism și budism);
• despre trăsătura principală a filozofiei Orientului antic - despre înțelegerea adevăratului scop al omului și a locului său în lume (concentrarea asupra lumii interioare era considerată mai importantă pentru o persoană decât asupra circumstanțelor exterioare ale vieții).

Le doresc tuturor o atitudine pozitivă mereu pentru toate proiectele și planurile voastre!

Cultura Indiei antice s-a dezvoltat sub influența celor care au venit în Valea Indusului în mileniul II î.Hr. e. Triburi ariene, care au adus aici împărțirea în grupuri închise de clasă - Varnas (Brahmani, Kshatriyas, Vaishyas și Shudras) și religia brahmanismului (inițial vedism), precum și cărțile sacre ale Vedelor (Rigveda, Yajurveda, Atharvaveda și Samaveda). ). Sistemul social de clasă și castă a fost stabilit în Rig Veda așa cum a fost creat simultan cu apariția omului din diferite părți ale gigantului sacrificat Purusha.

Mitologia Indiei antice este extrem de complexă. Se distinge prin idei despre dezvoltarea ciclică a lumii. Universul, conform ideilor vechilor indieni, există în timpul așa-numitei zile a lui Brahma (sau Brahma) - zeitatea care a creat lumea. Ziua lui Brahma are 4.320.000 de ani. Această perioadă este împărțită în epoci: Kritayuga, Tritayuga, Dvaparayuga și Kaliyuga (epocile de aur, argint, bronz și, respectiv, fier). Când vine noaptea lui Brahma, lumea piere, apoi se ridică din nou și așa mai departe la nesfârșit. Această concentrare asupra ciclurilor de timp enorme a dus la o lipsă de interes pentru personalitate și istorie, drept urmare paternitatea învățăturilor filozofice din India antică este în principal condiționată (cu excepția budismului și jainismului).

Motivele filozofice sunt formate în comentarii la Vede, numite Upanishade. Există mai mult de 200 de Upanishade, cele mai importante dintre ele din punct de vedere filozofic sunt „Chhandogya” și „Brihadaranyaka”. Upanishadele dezvoltă ideile începutului lumii, conturate pentru prima dată în Vede și, de asemenea, formulează ideea de bază a întregii culturi indiene - legea karma-sansara, reîncarnarea sufletelor în funcție de viața trăită de un persoană. Cuvântul „karma” înseamnă aici modelul conform căruia are loc renașterea, precum și totalitatea acțiunilor unei persoane; samsara este procesul de reîncarnare în sine. Numai preoții brahmani puteau întrerupe samsara și atinge o stare specială de binecuvântare - moksha.

Cu toată diversitatea de opinii din filosofia indiană antică, componenta personală este slab exprimată. Prin urmare, se obișnuiește să se ia în considerare în primul rând cele mai cunoscute școli (darshans). Ele pot fi împărțite în școli ortodoxe (astika) - Samkhya și Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa, Vedanta și heterodoxe (Nastika) - budism, jainism și Charvaka Lokayata. Diferența lor este asociată în principal cu atitudinea față de scriptura sacră a brahmanismului, iar apoi hinduismul - Vedele (școlile ortodoxe au recunoscut autoritatea Vedelor, cele heterodoxe au negat-o).

Vedele, scrise în formă poetică, conțin întrebări și răspunsuri despre originea lumii, ordinea cosmică, procesele naturale, prezența unui suflet la oameni, eternitatea lumii și mortalitatea unui individ.

În tradiția filozofică indiană, s-au format o serie de concepte filozofice și etice de bază care ne permit să ne formăm o idee generală despre învățăturile filozofice indiene antice. În primul rând, acesta este conceptul de karma - legea care determină soarta unei persoane. Karma este strâns legată de doctrina samsarei (lanțul renașterilor ființelor din lume) - legea karma-samsara. Eliberarea sau ieșirea din samsara este moksha. Căile de ieșire din moksha sunt cele care disting punctele de vedere ale diferitelor școli filozofice (aceasta ar putea fi sacrificii, asceză, practică yoghină etc.) Cei care luptă pentru eliberare trebuie să urmeze normele stabilite și dharma (un anumit mod de viață, cale de viață) .

Tradiția filozofică indiană se distinge prin răspunsurile sale multivariate la întrebări ontologice. Aici au apărut trei variante ale principalelor abordări - monismul filozofic, dualismul și pluralismul.

Poziția dualistă în ontologie și-a primit cea mai deplină expresie în Samkhya, cel mai vechi dintre sistemele filozofice indiane ortodoxe. Sankhya recunoaște existența a două realități primare independente: purusha și prakrit. Purusha este un principiu rațional, în care conștiința - chaitanya nu este un atribut, ci însăși esența sa. Acesta este un fel de conștiință eternă, spirit pur, situat în afara lumii obiectelor. Prakriti este cauza principală a lumii obiective. Spre deosebire de purusha neschimbătoare, prakriti este într-un proces constant de schimbare. Este unită și, în același timp, compusă din trei forțe principale - guna. Acestea din urmă sunt elementele sale substanțiale, în comparație cu trei frânghii țesute într-o singură frânghie. Primul guna - rajas personifică activitatea, activitatea. Al doilea este că tamas este identic cu tot ceea ce are stabilitate și inerție. În cele din urmă, al treilea - sattva simbolizează echilibrul, conștiința. În prakriti, toate cele trei guna sunt prezente simultan. Pentru a explica interacțiunea lor, se folosește o comparație cu o lampă: fitilul, uleiul și flacăra sunt trei componente ale unui singur proces de ardere.

Unirea purusha cu prakriti perturbă echilibrul acestuia din urmă. În primul rând, din prakriti ia naștere marele embrion al Universului - mahat. Reprezintă trezirea naturii din somnul cosmic și prima apariție a gândirii și, prin urmare, este numit și intelect - buddhi. Intelectul dă naștere la rândul său ahamkara, un fel de principiu al individualității, datorită căruia materia creează totalitatea ființelor vii. Din ahamkara, când elementul sattva predomină în el, iau naștere cinci organe de cunoaștere, cinci organe de acțiune și manas, organul de cunoaștere și acțiune. Când elementul tamas domină în ahamkara, el produce cele mai subtile cinci elemente, care sunt potențele sunetului, atingerii, culorii, gustului și mirosului. Din aceste cinci elemente subtile iau naștere cele cinci elemente materiale: eter (akasha), aer, foc, apă și pământ. Astfel, în sistemul Samkhya există un total de douăzeci și cinci de principii.

Sistemul de yoga, al cărui fondator Patanjali este considerat, nu își creează propria ontologie, împrumutând-o de la școala Samkhya. Cu toate acestea, yoga formează o tehnică de stăpânire a propriului corp (hatha yoga) și meditație, menită să conducă la separarea sufletului de corp și la atingerea moksha sau a unei alte stări spirituale (raja yoga). Metodele de yoga sunt folosite de aproape toate școlile ortodoxe sau heterodoxe de filozofie indiană.

Pluralismul, în special, este reprezentat de sistemul Vaisheshika, care a încercat să definească structura logică a existenței folosind limbajul filozofic categoric.

Canada este considerată fondatorul ei (secolul I). Principalele teze ale acestei școli se bazează pe faptul că există o schimbare constantă, un proces etern și ciclic de apariție și declin. În acest proces există însă un element stabil, atomul (anu). În înțelegerea lui Vaisheshika, atomii sunt eterni, indestructibili și nu sunt creați de nimeni. Au și diverse calități (guna), dintre care șaptesprezece. Din combinația mereu temporară de atomi iau naștere obiecte însuflețite și neînsuflețite accesibile simțurilor noastre.

Renașterea în acest caz este rezultatul conexiunii și separării constante a atomilor. Textele Vaisheshika spun că atomii sunt sferici. Vaisesika împarte categoriile în generale (samanya) și specifice (visesha) (de unde și numele întregii școli), care sunt cuprinse în toate disciplinele, iar pe baza lor se pot distinge aceste subiecte. În ciuda tuturor diferențelor calitative și cantitative, toate lucrurile corporale și necorporale au o esență comună, deoarece sunt formate din substanțe (dravya), dintre care sunt doar nouă. Vorbim de substanțe care au o bază materială (apă, foc, pământ, eter), dar Vaisheshika recunoaște și existența unor substanțe imateriale, acesta este sufletul (atman), format din calități mentale. Sufletul este imaterial, etern și infinit, existând sub două forme: isvara sau paramatman (sufletul absolut, sau suprem), în esența sa perfect și omniprezent, și sufletele individuale (atman), care rătăcesc în rotația nesfârșită a vieților.

Școala Nyaya este strâns legată de Vaisheshika. Ambele sisteme într-un anumit sens se completează reciproc - Nyaya a adoptat metafizica lui Vaisesika; textele ambelor școli nu polemizează între ele. Fondatorul Nyaya este considerat a fi Akshapada Gotama (sau Gautama), activitatea sa datează de la începutul erei noastre. Nyaya este un sistem care pune accent pe investigarea întrebărilor metafizice folosind logica. Tratatul lui Gotama a fost adesea comentat și treptat (pe baza acestor comentarii) au apărut o serie întreagă de direcții și școli de logică indiană (numită și Nyaya).

În Nyaya, o atenție deosebită este acordată problemelor logicii și epistemologiei, în special mijloacelor de cunoaștere de încredere, de încredere (pramana), sunt introduse mai multe surse de cunoaștere, care sunt sentimentul, concluziile și concluzia prin analogie. Textele Nyaya elaborate pe diverse categorii, precum mesaj, obiect de cunoaștere etc.; au fost conturate principiile analizei logice, problemele criteriului adevărului etc.. Interesantă este și introducerea conceptului de silogism, care este necesară pentru a confirma corectitudinea concluziei. Majoritatea școlilor folosesc un silogism cu cinci termeni (ultimii doi termeni sunt uneori considerați tautologici), care conține următorii termeni (se dau exemple, adesea citate în textele Nyaya):

• 1) teză (pratijna) - este foc pe munte,
• 2) argument (hetu) - (pentru că există) fum,
• 3) exemplu (udaharana) - unde este fum, este foc, ca într-o vatră,
• 4) aplicație (upanayana) - la fel și aici,
• 5) concluzie (nigamana) - atunci aceasta este adevărată (adică corespunde tezei).

Exemplele au fost adesea prezente în prezentarea nu numai a silogismelor, ci și a altor categorii pe care Nyaya le-a dezvoltat. Exemplele au fost menite să susțină argumentul și au ajutat adesea la înțelegerea afirmațiilor foarte laconice ale punctelor principale.

Mimamsa. Primul text care a supraviețuit al școlii Mimamsa este tratatul lui Jaimini (care se pare că a trăit între secolul al II-lea î.Hr. și secolul al II-lea d.Hr.). Datorită faptului că Mimamsa a fost inițial un sistem de reguli pentru a ajuta la înțelegerea Vedelor, acesta s-a dezvoltat de mult timp.

Mimamsa proclamă o întoarcere la Vede; Conform acestei învățături, singura modalitate de a te elibera de legăturile samsara și karma este să implementezi în mod constant ceea ce învață Vedele. Mimamsa nu numai că percepe textele vedice ca fiind cea mai înaltă autoritate, dar vede în ele și o substanță universală suprasensibilă care există veșnic și este absolută. Uneori, aceste texte sunt complet identificate cu brahmana.

Mimamsa susține că, cu ajutorul teoriei cunoașterii, se poate realiza nu numai o înțelegere corectă a esenței lucrurilor, ci și a înțelege conceptele metafizice fundamentale. Unele concepte cu ajutorul cărora sunt explorate sursele cunoașterii corecte (paramana) sunt comparabile cu unele concepte de logică. Acestea includ, de exemplu, percepția senzorială (pratyaksha), inferența logică (anumana) sau comparația (upamana). Alte surse de cunoaștere corectă pe care Mimamsa le recunoaște sunt strâns legate de învățăturile de bază ale Vedelor. Vedele devin practic singura sursă de cunoaștere, iar alte surse de cunoaștere corectă nu sunt altceva decât mijloacele prin care se poate extrage din această sursă.

Vedanta conține o înțelegere constantă monistă a lumii. Conținutul acestui sistem filozofic se reflectă în mare măsură în nume; Vedanta înseamnă literalmente sfârșitul Vedelor. În esență, Vedanta reprezintă o tratare sistematică a tezelor Upanishad-urilor și a textelor vedice, adesea pe o bază mistică.

Vedanta neagă poziția conform căreia lumea este un produs al interacțiunii forțelor materiale cu o singură realitate din care totul este derivat, îl recunoaște pe Brahman, înțelegându-l ca esența spirituală absolută a lumii. Potrivit Vedantei, lumea fenomenelor pe care le percepem prin simțuri este cauzată de influența iluziilor (maya). Lumea fenomenelor este doar o aparență, a cărei cauză constă în ignoranță (avidya). Ignoranța duce la faptul că lumea apare unei persoane ca fiind reală (în spațiu și timp), iar Brahman (esența absolută indefinibilă a lumii) - ca o ființă superioară personificată (Ishvara). Calea de ieșire din ciclul nașterilor constă în cunoaștere, cunoaștere (vidya), adică în considerarea totul din punctul de vedere al adevărului cel mai înalt. Pe baza ei, se realizează cunoașterea faptului că lumea în toată variabilitatea ei este o înșelăciune completă și că realitatea neschimbătoare este Brahman, cu care sufletul individual (atman) este identificat. Calea spre atingerea acestei cunoștințe este prin respectarea unui cod moral și, mai ales, prin meditație, care este înțeleasă ca o reflecție concentrată asupra problemelor ascunse ale Upanishad-urilor.

Atunci când meditezi, ajutorul unui profesor este important.

Școlile neortodoxe ale filozofiei indiene (nastika) sunt jainismul, budismul și Charvaka (Lokayata).

Jainism. Mahavir Vardhamana (a trăit în secolul al VI-lea î.Hr., fără o dată mai precisă) este considerat fondatorul învățăturilor jainiste.El provine dintr-o familie bogată Kshatriya din Videha (actualul Bihar). La 28 de ani, își părăsește casa pentru a ajunge, după 12 ani de asceză și raționament filosofic, la principiile unei noi învățături. Apoi s-a angajat în activități de predicare. La început a găsit studenți și numeroși adepți în Bihar, dar în curând învățăturile sale s-au răspândit în toată India. Vardhamana mai este numit și Jina (Câștigătorul - adică câștigătorul peste ciclul renașterii și al karmei). Conform tradiției jainiste, el a fost doar ultimul dintre cei 24 de profesori - tirthankars (creatori ai căii), ale căror învățături au apărut în trecutul îndepărtat. Învățătura jainească a existat multă vreme doar sub forma unei tradiții orale, iar un canon a fost întocmit relativ târziu (în secolul al V-lea d.Hr.).

Învățătura jaină proclamă dualismul. Esența personalității umane este dublă - materială (ajiva) și spirituală (jiva). Veragă de legătură dintre ele este karma, înțeleasă ca materie subtilă, care formează corpul karmei și permite sufletului să se unească cu materia grosieră. Legătura materiei neînsuflețite cu sufletul prin legăturile karmei duce la apariția unui individ, iar karma însoțește constant sufletul într-un lanț nesfârșit de renașteri. Jainii au dezvoltat conceptul de karma în detaliu și au distins opt tipuri de karme diferite, care se bazează pe două calități fundamentale. Karmele rele afectează negativ principalele proprietăți ale sufletului, pe care le-a dobândit în timp ce era perfect în forma sa naturală. Karmele bune mențin sufletul în ciclul renașterii. Și numai atunci când o persoană scapă treptat de karmele rele și bune va fi eliberată de cătușele samsarei. Jainii cred că omul, cu ajutorul esenței sale spirituale, poate controla și manipula esența materială. Doar el însuși decide ce este bine și rău și ce să atribuie tot ceea ce iese în cale în viață. Dumnezeu este doar un suflet care a trăit cândva într-un corp material și a fost eliberat de cătușele karmei și lanțul renașterilor. În conceptul Jain, zeul nu este văzut ca un zeu creator sau un zeu care intervine în treburile umane.

Eliberarea sufletului de influența karmei și a samsarei este posibilă numai prin asceză și fapte bune. Prin urmare, jainismul pune mare accent pe dezvoltarea eticii.

Mult spațiu în texte este dedicat principiilor, diferitelor etape și formelor de asceză. Calea spre eliberarea sufletului de samsara este complexă și în mai multe faze. Scopul este salvarea personală, pentru că o persoană nu poate decât să se elibereze și nimeni nu o poate ajuta. Aceasta explică natura egocentrică a eticii jainiste. Principiile etice, dezvoltate în primul rând pentru membrii comunităților jainiste, absolutizează, în special, principiile nevătămării ființelor vii (ahimsa), principii referitoare la abstinența sexuală, abstinența de la averea lumească; sunt determinate standarde de activitate, comportament etc.

Cosmosul, conform lui Jains, este etern, nu a fost niciodată creat și nu poate fi distrus.

De-a lungul timpului, în jainism au apărut două direcții, care diferă, în special, în înțelegerea lor despre asceză. Concepțiile ortodoxe au fost apărate de Digambaras (literal: îmbrăcat în aer, adică respingând îmbrăcămintea), o abordare mai moderată a fost proclamată de Svetambaras (literal: îmbrăcat în alb).

Budism. În secolul VI. î.Hr e. Budismul a apărut în nordul Indiei - o învățătură al cărei fondator a fost Siddhartha Gautama (aproximativ 583-483 î.Hr.), fiul conducătorului clanului Shakya din Kapilavasta (regiunea Nepalului de Sud). La 29 de ani (la scurt timp după ce s-a născut fiul său), nemulțumit de viață, își părăsește familia și devine „fără adăpost”. După mulți ani de asceză inutilă, el realizează trezirea (bodhi), adică înțelege calea cea dreaptă a vieții, care respinge extremele. Conform tradiției, el a fost numit ulterior Buddha. Buddha - literalmente „cel trezit”, uneori tradus incorect ca „cel iluminat”, „cel iluminat”.

Doctrina budistă a existat multă vreme doar în tradiția orală, iar textele canonice au fost scrise la câteva secole după originea doctrinei. De-a lungul timpului, tradiția budistă a înconjurat viața lui Buddha cu multe legende, el a fost creditat cu crearea de miracole, iar figura sa a căpătat treptat un caracter divin.

Centrul învățăturii sunt cele patru adevăruri nobile, pe care Buddha le proclamă chiar la începutul activității sale de predicare. Potrivit acestora, existența umană este indisolubil legată de suferință. Nașterea, boală, bătrânețe, moarte, întâlnirea cu neplăcutul și despărțirea de plăcut, incapacitatea de a realiza ceea ce îți dorești - toate acestea duc la suferință (1). Cauza suferinței este setea (trishna), care duce prin bucurii și pasiuni la renaștere, naștere din nou (2). Eliminarea cauzelor suferinței constă în eliminarea acestei sete (3). Calea care duce la eliminarea suferinței, calea optimă bună, este următoarea: judecată dreaptă, decizie corectă, vorbire corectă, viață corectă, aspirație corectă, atenție corectă și concentrare corectă. Sunt respinse atât o viață dedicată plăcerilor senzuale, cât și calea ascezei și a auto-torturii (4).

Canonul budist al celor Patru Adevăruri Nobile este comentat în detaliu, dezvoltat și prezentat sub diferite aspecte. În aceste scopuri, este creat un aparat conceptual complex. În special, vorbește despre factorii care formează personalitatea unui individ. Sunt luate în considerare și influențele care acționează asupra acestor factori în timpul vieții unui individ. Apare un alt concept care indică ignoranța (avidya) ca cauză a suferinței - aici ignorarea adevăratei căi care duce la eliberarea de suferință.

Cel care a trecut prin toate etapele căii optice și prin meditație a ajuns la cunoașterea eliberatoare devine un arhat, un sfânt care stă în pragul scopului suprem - nirvana. Ceea ce se înțelege aici nu este moartea, ci o cale de ieșire din ciclul renașterii. Această persoană nu va renaște din nou, ci va intra în starea de nirvana și - așa cum spun textele - va dispărea, „ca flacăra unei lămpi în care nu se adaugă ulei”.

Cuvântul „nirvana” este polisemantic: decolorare, răcire, inexistență etc. Ambiguitatea conceptului de nirvana reflectă nu numai complexitatea transmiterii stării psihologice identificate cu acesta. Incertitudinea scopului „ultim” are o semnificație pozitivă uriașă: calea îmbunătățirii este nesfârșită, încurajează dezvoltarea tuturor puterilor umane ca atare.

Diverse direcții și școli ale budismului au început să se formeze relativ repede.

Direcția Hinayana („vehicul mic”), în care calea către Nirvana este complet deschisă doar călugărilor care au respins viața lumească, a aderat cel mai consecvent la învățăturile originale ale lui Buddha. Alte școli de budism indică această direcție doar ca o doctrină individuală, nepotrivită pentru răspândirea învățăturilor lui Buddha. În învățăturile Mahayana („marele vehicul”), un rol important îl joacă cultul bodhisattvasilor - indivizi care sunt deja capabili să intre în nirvana, dar întârzie atingerea scopului final pentru a-i ajuta pe alții să-l atingă. Bodhisattva acceptă în mod voluntar suferința și își simte predestinația și chemarea de a avea grijă de binele lumii atât de mult până când toată lumea este eliberată de suferință. Adepții Mahayana îl văd pe Buddha nu ca pe o figură istorică, fondatorul învățăturii, ci ca pe cea mai înaltă ființă absolută. Esența lui Buddha apare în trei corpuri, dintre care o singură manifestare a lui Buddha - sub forma unei persoane - umple toate ființele vii.

Ritualurile și acțiunile rituale sunt de o importanță deosebită în Mahayana. Buddha și bodhisattva devin obiecte de cult. O serie de concepte ale vechii învățături (de exemplu, unele etape ale căii optuple) sunt umplute cu conținut nou.

În Mahayana, apare o ontologie unică care explică procesul samsara. Adevărata ființă este împărțită într-un număr infinit de dharme, fiecare dintre ele experimentând partea sa de suferință. Această pondere depinde de karma făcută în nașterea anterioară: fiecare viață individuală dată este legată de cea anterioară și se face vinovată de faptul că suferă în acest fel și nu altfel. Acest lucru se întâmplă din cauza faptului că o singură viață nu este altceva decât o combinație temporară de componente fără început și infinite, este ca o panglică țesută pe o anumită perioadă de timp din fire fără început și infinite. Viața este un anumit tipar, în timp ce moartea este dezintegrarea tiparului, desfacerea firelor și îmbinarea lor într-o panglică cu un model nou.

Pentru a te elibera de suferință-ființă, trebuie să punem capăt procesului de împletire a firelor sau, pentru a folosi o altă metaforă favorizată de budiști, să scape din vârtejul oceanului furibund al existenței.

Pe lângă Hinayana și Mahayana - aceste direcții principale - existau o serie de alte școli. La scurt timp după apariția sa, budismul sa răspândit în Ceylon (Theravada); mai târziu, prin China, Chan și versiunea sa japoneză Zen au pătruns în Orientul Îndepărtat).

Învățăturile materialiștilor indieni. În procesul de dezvoltare a gândirii filozofice în India antică și medievală, s-au dezvăluit și tendințe materialiste; Printre multele școli religioase, filozofice și filosofice diferite, au existat cu siguranță tendințe materialiste. Cu toate acestea, nu au supraviețuit texte originale din aceste școli. Părerile lor pot fi reconstruite doar din referințe izolate și pasaje mai mult sau mai puțin scurte citate în lucrările oponenților lor. Trebuie totuși avut în vedere faptul că aceste fragmente sunt adesea prezentate incomplet și tendențios.

Cele mai complete informații despre materialismul indian sunt oferite de filosoful medieval Madhava (secolul al XIV-lea) în lucrarea sa „Colecția tuturor filozofiilor”, unde indică șaisprezece direcții filozofice diferite. Una dintre ele este doctrina materialistă a lui Lokayata (învățătura „îndreptată către [această] lume”). Deși analiza acestei doctrine este influențată de credințele filozofice ale lui Madhava, se pare că vorbim despre învățăturile multor școli materialiste, pe care le-a unit fără diferențiere sub un singur nume.

Fondatorul Lokayata este cel mai adesea proclamat a fi Charvaka (uneori acest sistem materialist este numit Charvaka), dar nu există informații despre timpul vieții și operele sale.

Comun tuturor tendințelor materialiste este, în primul rând, negarea existenței unei vieți de apoi, legea karmei și a samsarei. Potrivit lui Lokayatikas, omul este format din patru elemente materiale - pământ, apă, foc și aer. Când se unesc, formează corpul, organele de simț și pe baza lor ia naștere un principiu spiritual.

Întrucât nu există nimic într-o persoană care să supraviețuiască morții sale, Lokayatika vorbește despre nevoia de a se bucura de viața reală, de a accepta tot ceea ce aduce aceasta, cu conștiința că aspectele plăcute ale vieții pot echilibra răul și suferința. „Cât timp trăiești”, spune un text, „trăiește cu bucurie, căci nimeni nu poate scăpa de moarte. Când corpul este ars și se transformă în cenuşă, transformarea inversă nu va avea loc niciodată.”

Dezvoltarea viziunilor și tendințelor materialiste a fost facilitată de noile cunoștințe științifice, în special în domeniul științelor naturale. Se știe că locuiții au fost cei care au studiat aceste discipline și au merite în acest domeniu.

În general, tradiția filozofică indiană vizează concepte abstracte, în primul rând, existența și inexistența lumii și a omului. Trăsătura sa caracteristică este ciclicitatea, care funcționează în cicluri de timp enorme, ceea ce duce la o negare aproape completă a importanței individului și, alături de sistemul Varna-castă care s-a dezvoltat în vremuri străvechi, la absența completă a filozofiei sociale.