Mulți dintre noi sunt familiarizați cu zicala „înțelepții aduc daruri”. În Evanghelie, termenul „magician” se referă la trei înțelepți care au adus tămâie, smirnă și alte daruri pruncului Hristos. Astfel de vrăjitori au trăit cândva printre slavi. Magii din Rusia antică erau o castă preoțească, o clasă foarte respectată și influentă. Ei au efectuat ceremonii religioase și au fost creditați cu capacitatea de a controla vremea și viața umană.

Există o teorie conform căreia vechii magi slavi și „frații lor de meșteșuguri” druidii celtici ar putea avea strămoși comuni. Această versiune este susținută de istoricul S.V. Ţvetkov. Ea provine din cercetări antropologice referitoare la un anumit tip de structură „celto-slavă” a craniului uman.

Cu toate acestea, anatomia similară nu este singura dovadă. Magii din Rusia antică și druidii celtici aveau un caracter comun. Ambele caste au aderat la aceleași idei religioase și mistice. Ei aveau un sistem clar de împărțire între „prieteni și dușmani”, conform căruia alți reprezentanți ai lumii celeilalte acționau și ca „străini”. Druizii și magii iubeau muzica, se distingeau prin ospitalitate și aveau opinii similare despre religie și putere. Se închinau obiectelor naturale, venerau pietrele și copacii.

Cine erau cu adevărat Magii?

Ar fi extrem de greșit să credem că Magii din Rusia Antică erau un fel de pustnici care rătăceau prin păduri și trăiau în peșteri. Înainte de creștinizarea țării, reprezentanții acestei clase se bucurau de un mare respect în rândul contemporanilor lor. Savantul slav Hilferding scrie despre Magii Baltici ca preoți cărora li sa ordonat să recunoască voința zeilor și să o transmită societății, să condamne criminalii și să facă rugăciuni rituale.

Templele în care înțelepții Rusiei Antice slujeau zeilor păgâni ocupau teritorii întinse, cu moșii situate în apropierea lor. Preoții aveau dreptul de a gestiona independent veniturile complexului templului. Prin urmare, într-un fel, Magii din Rusia Antică au fost primii proprietari de pământ. În plus, preoții aveau dreptul de a-și menține propria armată și de a-și însuși o treime din prada de război capturată.

Există multe asemănări între funcțiile îndeplinite de magi și druizi. Ei erau angajați în vindecare, asupra celor nedorite, au îndeplinit servicii divine și au participat la o varietate de ritualuri lumești. Magii au făcut amulete și farmece menite să protejeze oamenii și animalele.

Una dintre îndatoririle reprezentanților clasei preoțești era să întocmească calendare. Datele din calendarul slav nu sunt legate de fazele lunare, deci nu pluteau. Calendarul în sine era un fel de program de ritualuri, dintre care unele erau asociate cu cultivarea solului și recoltarea recoltelor, iar altele cu ceremonii religioase și mistice. Preoții țineau în strict secret tehnica calculării datelor și o transmiteau de la profesor la elev.

Superputeri ale Magilor

Magii din Rusia antică nu sunt oameni obișnuiți. Preoților li se atribuia capacitatea de a prezice viitorul și de a controla elementele naturale. Se credea că sunt capabili să organizeze eclipse de soare și de lună, trimițând ploaie (acești specialiști erau numiți „vânătoare de nori”). Magii puteau lua orice formă la discreția lor, dar cel mai adesea puteau fi găsiți sub formă de lup.

La fel ca druidii celtici, magii slavi erau experți în ierburi. Pentru a efectua manipulări de vrăjitorie, au pregătit decocturi speciale numite „chara”. Locuitorii Rusiei Antice i-au numit pe specialiști care practicau astfel de magie „vrăjitoare” și „vrăjitoare”.

Reprezentanții clasei preoțești, specializați în prezicerea viitorului, erau numiți kobnici. Istoricul și arheologul B.A. Rybakov a prezentat presupunerea că cuvântul „kobnik” a stat la baza verbelor moderne „kobenivatsya” și „kobenitsya”. Faptul este că atunci când își îndeplineau ritualurile, Kobnikii au efectuat mișcări ale corpului destul de complicate.

Îți amintești un astfel de personaj de basm precum pisica Bayun? Printre magicienii Rusiei Antice au fost și povestitori care au fost numiți bayuns sau baischiki. Aceștia sunt povestitori care cunosc multe povești distractive și poezii spirituale. În paralel cu Bayun, a existat o clasă de hulitori - povestitori de mituri și legende antice. Cuvintele „hulă” și „hulă” au căpătat o conotație negativă abia după introducerea lor în Rus.

Respect pentru natură

Slavii, ca și celții, aveau un cult al cinstirii pietrelor. Pentru a verifica acest lucru, este suficient să ne amintim. Magii, la rândul lor, s-au închinat „pietrelor de tunet”, care erau numite și săgețile lui Perun. Pietrele lovite de fulger erau considerate talismane de protecție deosebit de puternice. Demonii se vor teme de o persoană care poartă cu el săgeata lui Perun și vor scăpa de tot felul de nenorociri.

Druizii foloseau pietrele în practicile de vindecare. Proaspeții căsătoriți sau o femeie care dorea să rămână însărcinată trebuia să petreacă o noapte pe o piatră folosită drept altar. Printre celți, „pietrele fulgerului” au acționat ca talismane care puteau proteja o casă de foc și pot conferi puteri magice proprietarului său.

O anumită asemănare între preoții britanici și slavi este evidențiată de tradiția de a venera stejarul. Magii din Rusia antică au înzestrat acest copac cu capacitatea de a stabili o legătură mistică cu viața de apoi. Prin urmare, în folclor au apărut în folclor expresii precum „a muri” (a muri) sau „a muri” (a muri). Stejari au fost cultivați în onoarea zeului Perun, care printre slavi îndeplinea aceeași funcție ca și printre greci.

Și totuși sunt diferiți

Cu toate acestea, nu trebuie să presupunem că mitologia celților este complet identică cu ideile magilor Rusiei antice. Slavii au împărțit în mod tradițional lumea în realitate, guvernare și nav, care alcătuiau trei laturi ale existenței. Celții au doar sid, în care trăiesc triburile zeilor și lumea oamenilor. În plus, zeii celtici sunt muritori; ei pot muri în luptă sau de pestilență.

În tradiția slavă, se poate urmări o ierarhie strictă a zeilor; unii cercetători chiar le atribuie o tendință către monoteism. Deci, de exemplu, zeul Rod a poruncit cerurilor și pământului, precum și întregii rase umane.

Sistemul de transmitere a cunoștințelor sacre în castele preoțești de druizi și magi a fost semnificativ diferit. Celții organizau școli de pădure, în timp ce printre slavi, arta magică se transmitea în mod tradițional de la mamă la fiică sau de la tată la fiu. Preoții slavi nu aveau o structură clară; nu exista șef de clasă, ca un arhidruid.

De asemenea, trebuie luat în considerare faptul că cunoștințele magice erau păzite cu gelozie atât de preoții slavi, cât și de celți. Prin urmare, ar fi naiv să spunem că cutare sau cutare castă și-ar împărtăși secretele cu străinii.

Articolul a fost scris pe baza materialelor furnizate de Serghei Frolov, membru al Societății Geografice Ruse din Armavir.

Cine este Magul în Credința Populară Rusă (în Rodnoveria)?

Da sigur. Dar acest lucru nu este suficient.

Vrăjitorul, Vindecătorul, Vrăjitorul, Plantatorul și mulți alții au daruri magice. Este Vrăjitorul un Mag? Nu este necesar. În cele mai multe cazuri, Vrăjitorul nu este un Mag. Care este diferența dintre ele?

Diferența dintre un vrăjitor și un mag este că un vrăjitor poate fi fie o persoană bună, fie o persoană rea. Un vrăjitor poate fi un ticălos, un amăgitor, un răpitor de bani și așa mai departe. Un astfel de concept precum „vrăjitor” nu a inclus niciodată și nu include categorii morale ale purității sufletului uman. Și conceptul de „Magi” include. Magul nu poate fi un ticălos sau un înșelător.

Diferența dintre Vrăjitor și Mag este, de asemenea, că Magul, conducând ritualurile Credinței Populare Ruse, satisface nevoile religioase ale comunității care l-a numit Magul. Trebuie să existe o comunitate în care el este Magul. Altfel, dacă nu există o comunitate în care să conducă ritualurile credinței populare ruse, el nu este un mag, ci un vrăjitor. Un mag este un preot al oricărei comunități de credință populară rusă.

Mulți oameni confundă Vrăjitorii și Magii. Această confuzie dă naștere la următoarele întrebări: cine a numit o anumită persoană Magul și este cu adevărat un Mag? La aceste întrebări este ușor de răspuns dacă înțelegeți diferența dintre un vrăjitor și un mag. O persoană care se autointitulează Vrăjitor poate fi un Vrăjitor adevărat, poate greși că este un Vrăjitor, poate înșela oamenii în mod deliberat dându-se drept Vrăjitor, dar de fapt nu este unul. În Rusia, câteva zeci de mii de oameni sunt implicați în „afacerea cu vrăjitorie”, se autointitulează Vrăjitori și oferă „servicii magice” plătite populației. Majoritatea acestor oameni sunt psihologi buni și apucători de bani care nu sunt vrăjitori. O persoană care se autointitulează Mag se poate numi și Magus din greșeală sau induce în mod deliberat oamenii în eroare. Rodnoverie devine „la modă”. Mulți încearcă să câștige bani din asta. Dar puteți pune câteva întrebări care vă vor ajuta la clarificarea adevărului - este acesta un preot adevărat în fața dvs. sau doar un „jucător pe țeavă”.

Prima întrebare pentru un astfel de Mag este în ce comunitate este el? În ce comunitate este un Mag? Dacă răspunde că nu este membru al comunității și conduce singur ritualurile Credinței Populare Ruse, înseamnă că se înșeală prin faptul că este un Mag și, de asemenea, te induce în eroare că este un Mag. Dacă denumește comunitatea pentru care desfășoară ritualuri, iar această comunitate poate fi contactată, poți face cunoștință cu membrii comunității, oameni reali, atunci cel puțin se poate argumenta că el este Preotul acestei comunități. Dacă are un dar mistic dezvoltat, dacă membrii comunității îi cunosc abilitățile vindecătoare, predictive și alte abilități miraculoase, dacă calitățile sale morale și etice sunt la maxim, atunci el este Magul acestei comunități.

Voi mai da un exemplu pentru a explica cine este Magul.

Vrăjitorul escortează sufletele membrilor comunității pe moarte într-o altă lume. Aceasta este una dintre îndatoririle socio-religioase ale Magului. Și în cine poți avea încredere în sufletul tău în ultimul moment al vieții tale? Doar unei persoane foarte decente, respectate. Nu poți încrede asta vreunui vrăjitor. Prezența Magului în apropiere în ultimele momente de viață și ritualurile sale ar trebui să ajute sufletul uman să facă primii pași în Lumea Cealaltă mai deschisă, și nu mai întunecată.

Uneori, ei pun întrebarea - dacă o anumită persoană este numită Magul Rodnover, atunci poate el să împrăștie norii, să se transforme într-un vârcolac sau să zboare spre cer ca un șoim limpede, să materializeze obiecte și așa mai departe. Asemenea întrebări sunt tipice ezoteriștilor naivi care nu disting basmele și miturile de realitate. Rodnoverie este reală. Acesta nu este un basm sau un mit. Magul din Rodnoveria modernă este preotul credinței populare ruse. Magul nu este obligat să împrăștie norii și să zboare în cer, să se întoarcă ca cineva și să demonstreze alte miracole fabuloase. Așa cum un preot în creștinism, un imam în islam și un rabin în iudaism nu sunt obligați să facă acest lucru. Dacă cineva cere ca Magusul Credinței Populare Ruse să facă niște miracole fabuloase ca dovadă a magiei sale, aceasta înseamnă doar că persoana care întreabă acest lucru se comportă inadecvat realității, percepe lumea într-o formă de basm distorsionată.

Magul nu împrăștie niciun nor, nu aleargă prin sat sub forma unui vârcolac, nu deranjează pe nimeni și nu vrăjește pe nimeni. Cu toate acestea, Magul are întotdeauna darul unui Vindecător, adesea Magul are darul unui Ghicitor și pot exista și alte abilități miraculoase. El, la cererea comunității, poate face rugăciuni către Zeii noștri pentru ploaie, pentru o schimbare a vremii și poate cere Zeilor împlinirea anumitor evenimente din viața membrilor comunității, a societății și chiar a întregii Rusii. Un exemplu specific este seceta din 2002 din Kuban. Magii Unirii noastre au făcut rugăciuni pentru ploaie, iar Zeii au dat ploaie. Asemenea rugăciuni au fost și sunt ținute în Uniunea noastră a Comunităților dacă se primește o cerere din partea membrilor comunității.

În mișcarea păgână rusă modernă există două direcții care diferă una de cealaltă în ceea ce privește modul în care este înțeleasă personalitatea vrăjitorului. Prima direcție este Uniunea Comunităților Credinței Populare Ruse. A doua direcție este o versiune a religiei occidentale a „Unității” adaptată slavilor.

A doua direcție s-a născut din ezoterismul european. Există mulți foști ezoterici în această direcție, inclusiv sataniști și anti-creștini. Anterior, acești oameni se numeau sataniști, apoi au decis să se numească păgâni ruși, iar după aceasta au început să se înscrie în Rodnovers, numindu-se fani ai „zeilor întunecați ruși”, dar rămânând în esență sataniști. Ele promovează toleranța și internaționalismul, atât în ​​sfera socială, cât și în cea spirituală. Într-un ritual slav, Veles poate fi numit Odin, îl laudă pe Krishna sau Shiva sau chiar strigă „Glory to Lex!” - acesta este eroul unei serii de basme. Ritualul pe care îl îndeplinesc la templul „slav” poate fi o variantă a Kama Sutra sau, de exemplu, tantrismul - venerarea falusului lui Shiva, așa cum se întâmplă, de exemplu, în așa-numitul „Cercul Veles”.

Cu alte cuvinte, aceasta este Noua Credință care vine la noi din Occident - religia „Unității” - un amestec de toate religiile, de la Voodoo la Krishnaism. Toate acestea sunt prezentate sub pretextul „a la Rus’” și sunt bine finanțate de cosmopoliții occidentali.

Deci, atunci când la Moscova s-a format o organizație de acest fel, de la început a fost folosit în mod activ principiul „sfințeniei de sine” care exista printre ezoterişti.

Ar dura mult timp pentru a explica ce este, dar esența este următoarea:

Satanist-tantrist Ilya a cumpărat o carte cu vrăji slave într-un magazin, a aprins o lumânare acasă și a citit o vrajă din carte. Da! - își spune el, - asta înseamnă că sunt deja un Mag! Și mă voi numi „Magic Veleslav”. Un prieten vine să-l viziteze - un fan al zeilor triburilor negroide. Îl întreabă pe prietenul său: „Prietene, mă respecți?” Ești gata să-mi spui Magus? Da! Deci pentru asta te dedic Magilor. Vei fi numit Magus Stavr. Acum suntem amândoi magi! Vom scrie o mulțime de cărți, rescriind tantrismul și șaivismul sub credința rusă originală și vom câștiga mulți bani din asta.

Exact așa au apărut primii magi falși în acea organizație păgână slavă falsă. Principiul sfințeniei de Sine a fost activ la lucru. Prima comunitate de astfel de păgâni era formată doar din magicieni falși. Nu erau membri obișnuiți ai comunității acolo. I-am întrebat, ai cui magi sunteți, unde sunt membrii comunității voastre? Ne-au răspuns că sunt o asociație necomunitară a Magi.

Desigur, reprezentanții versiunii slave a mișcării occidentale a religiei „Unității” nu pot fi numiți adepți ai credinței populare ruse. Religia lor este o mizerie de elemente ale diferitelor credințe ale diferitelor popoare. Și aceasta nu este Credință, ci un joc al Credinței și, în consecință, absența Credinței și, de asemenea, aceasta este achiziție bazată pe Credință. Dar ei se consideră Rodnoverie. Acest lucru dă naștere la nedumerire în rândul oamenilor obișnuiți cu privire la cine este Magul Rodnoveriei - un impostor care suferă de ezoterism, sfințenie și egoism, sau acesta este adevăratul mag al credinței poporului rus.

Cum devine una sau alta persoană un Preot sau Mag al Credinței Populare Ruse în Uniunea Comunităților Credinței Populare Ruse?

1. Rodnovers se unesc într-o comunitate în scopul cultului comun, în conformitate cu Legislația Rusiei privind asociațiile religioase.

2. Deoarece există o comunitate de credință populară rusă, trebuie să existe în ea un preot de credință populară rusă. Preotul este ales de comunitate dintre membrii acesteia. Acesta este un membru al comunității căruia comunitatea i-a încredințat responsabilitățile de a conduce sărbători și ritualuri slave ale credinței populare ruse. Comunitatea poate fi formată din tineri Rodnover fără nicio experiență religioasă. Ei decid care dintre numărul lor va fi Preotul - acesta este un membru al comunității capabil să învețe textele credinței populare ruse și să îndeplinească ritualul. Poate că este tânăr, dar începe să ridice pe umeri cercul anticelor sărbători rituale ale Rusului Kolo Solar. Aceste ritualuri sunt efectuate GRATUIT. Dacă face față cu succes la acest lucru, el este numit pe bună dreptate Preotul acestei comunități.

Cum ar trebui să fie perceput Preotul în acest caz? Are un dar magic? În general, nu neapărat. Poate să-l aibă sau nu. Pur și simplu satisface nevoile religioase ale comunității de a îndeplini ritualurile festive Kolo a credinței populare rusești antice. Poate că nu are un dar magic, dar este un Preot al comunității, deoarece pentru comunitatea sa îndeplinește îndatoririle de Preot al Credinței Populare Ruse. Dacă un astfel de preot conduce ritualuri pentru o lungă perioadă de timp și le conduce cu succes, darul magic al unei astfel de persoane se deschide și se dezvoltă în continuare. E o chestiune de timp.

3. Comunitățile interacționează între ele, vin la ceremoniile altora și țin ceremonii comune. Vrând sau fără voie, printr-o astfel de comunicare iese în evidență un Preot mai respectat. Dacă are un dar magic, dacă zeii îl aud, un astfel de Preot este numit Mag.

În Uniunea Comunităților de Credință Populară Rusă nu există nici un fenomen de sfințenie de sine și nu există magi falși. În Uniune, titlul de Magus poate fi câștigat prin activitate rituală PE TERMEN LUNG în comunitate, prin respectul oamenilor, prin manifestarea abilităților magice, de obicei acesta este un dar vindecător. În Uniunea Comunităților Credinței Populare Ruse, nu te poți numi Mag. În țara noastră, oamenii decid cine este „până” și cine „nu este la” Magus. Membrii comunității obișnuite, oamenii obișnuiți știu mai bine cine este Preotul, cine este Magul, cine este Vrăjitorul. Nu poți ascunde adevărul oamenilor. Cea mai importantă calitate a Magului din Uniunea noastră este RESPECTUL PENTRU OAMENI.

Culte și ritualuri mondiale. Puterea și puterea anticilor Matyukhina Yulia Alekseevna

Culte antice slave

Culte antice slave

Totemuri și zeități

Ritualurile păgâne au fost îndeplinite de strămoșii noștri de secole. Întreaga populație a satului a participat la ritualuri, iar ritualurile aveau loc în locuri speciale, sanctuare sau temple. În timpul sărbătorilor păgâne, mii de slavi s-au adunat în astfel de locuri pentru a participa la ritualuri și a face sacrificii zeilor. Arheologii susțin că slavii nu au avut sacrificii umane - toate oasele descoperite aparțin animalelor domestice, în principal cocoși și berbeci. Slavii antici aveau mai mult de 50 de zeități diferite și existau mituri interesante care erau diferite de cele grecești și europene. Zeii slavi, ca și oamenii, s-au îndrăgostit și au murit, au condus triburi și au dat naștere copiilor. Una dintre principalele zeități este Svarog; fiul său, zeul focului Svarozhich, a fost, de asemenea, o zeitate semnificativă.

Unul dintre cele mai faimoase ritualuri slave este asociat cu totemul Corbului. Primăvara, în cinstea Morenei, a fost arsă o efigie, în care se punea uneori jertfa. Morena a fost astfel eliberată de Koshchei, o anumită soartă. Zeitatea Makosh a întruchipat recolta de toamnă și a fost zeița destinului. Multe temple slave antice au fost dedicate lui Mokosh și Maara Morena; pe locul doi în popularitate se află templele Familiei.

Templul Mokosh din Evul Mediu timpuriu era o colibă ​​sub un acoperiș în două frontoane, cu o colibă ​​mai mică atașată. Casa șamanului arăta cam așa; colibe şamanice cu modele misterioase pot fi găsite în toată Europa. Zeitatea Makosh a simbolizat nordul, Rod - sudul.

Zeița Zelya a patronat riturile funerare; ea a fost adesea reprezentată în miturile slave sub forma unei statui de aur. Apariția ei sugera un ritual de auto-inmolare pentru văduve.

2 zei slavi au simbolizat moartea și tranziția către o altă lume - Marovit și Marana. În partea de est a țărilor slave, astfel de zeități erau Iago și Yaga; în cinstea lor s-au ținut cele mai vechi ritualuri canibale.

Înmormântarea lui Herman

În Bulgaria medievală, cultele păgâne au fost păstrate în multe orașe. Astfel, bulgarii au provocat ploi în anotimpurile secetoase cu ajutorul așa-numitei funeralii a lui Herman.

Fetele au sculptat o figură masculină de lut, apoi au îngropat-o pe malul râului (în unele sate figura era aruncată în râu). În timp ce îndeplineau ritualul, fetele s-au plâns că bietul Herman s-a sacrificat de dragul ploii. Uneori, ca să plouă, bulgarii turnau 12 găleți pe mormântul unei persoane înecate.

Mocrids

Slavii răsăriteni au păstrat, de asemenea, multe culte păgâne în Evul Mediu. Pentru a numi ploaie, slavii estici au efectuat un ritual numit „mokrids”. Bărbații au fost de acord între ei, iar când femeile au mers să înoate în căldură, le-au urmat în tăcere pentru a „face mokrida”. Apropiindu-se pe furiș de femei, le-au împins în râu cu hainele pe ei, strigând în același timp: „Ploaie, dragă părinte, vino la noi!”

Dodola

Slavii din sud aveau propriul obicei de a numi ploaia - au trimis o procesiune de copii la o sursă de apă în timpul secetei. În fața tuturor mergea o fată într-o rochie din iarbă, personificând-o pe zeița apei Dodola. O pătură de flori și iarbă a fost aruncată peste capul ei. În timpul procesiunii, copiii au cântat și dansat în jurul Dodolei lor, au fost chiar și cântece speciale de vrajă. În timpul procesiunii prin sat, gospodinele au tratat copiii cu dulciuri și au turnat apă pe Dodola. Când copiii ajungeau la un izvor, râu sau fântână, fata făcea o vrajă cerând milă, ploaie.

post de hotar

Printre slavi, a existat un joc popular de Crăciun numit „Mezhi direct” - un fel de ritual în jurul principiului masculin. Tinerii s-au adunat în colibă, mascatul era întins pe spate cu fața acoperită, uneori penisul, simbolizând stâlpul de hotar, era legat și eliberat de haine. Cel mai curajos participant la ritual a anunțat că „gardul a căzut”, iar câteva tinere și fete s-au apropiat pe rând de tip, încercând să „puse stâlpul” din nou. În provinciile din Rusia centrală ritualul a fost numit „stramshina”.

Cultul lui Yarila

Ritualul în onoarea zeului soarelui Yarila a fost adesea obscen. Cercetătorii cred că acest cult a fost împrumutat din vechiul cult grecesc al lui Dionysos, în timpul căruia aveau loc tot felul de orgii. Ritualul este asociat cu vechile credințe indo-europene, conform cărora, pentru a obține o recoltă bună, o femeie trebuia să fie impregnată într-un câmp arat. În provincia Tver, în timpul sărbătorilor Yarila, băieții și fetele nu numai că dansau în jurul focului, ci făceau și dragoste sub copacii bătrâni. În provincia Kazan, bărbați și femei dansau goi pe câmp, după care stropiau vitele cu apă sfințită. Lângă Voronezh, în timpul sărbătorii Yarila, toți locuitorii satelor s-au adunat în zori pe malul râului și au petrecut toată ziua cântând și dansând. Unul dintre bărbați a fost ales drept Yarila, îmbrăcat într-o rochie strălucitoare, împodobită cu clopoței, panglici și flori, iar fața lui era puternic înroșită. Copiii au bătut tobe și a început o desfășurare generală, cu o luptă rituală cu pumnii la final.

Duminica Mielului

Duminica Mielului a fost dedicată zilei lui Ilyin sau Perunov. În această zi sfântă pentru slavi, în toate satele erau sacrificați miei de jertfă. Carnea animalelor era dusă pe malul celui mai apropiat lac sau râu și gătită în 12 cazane. Numai bărbații puteau participa la ritual, care mai târziu au mâncat carnea, organizând un festin de lux. Belarusii au sărbătorit Kolyada înainte de Crăciun într-un mod similar, dar au sacrificat un mistreț, i-au prăjit carnea și au amestecat aluatul pentru clătite cu sângele proaspăt al victimei. Concomitent cu astfel de ritualuri, generația mai în vârstă spunea averi folosind măruntaiele. Astfel, pe suprafața lucioasă a ficatului se vedea viitorul fetelor necăsătorite ale familiei, iar prin prezența anumitor boabe în tripă a devenit clar care boabe vor da cea mai bună recoltă.

Ouă Pysanka

Pentru multe popoare ale lumii, oul este un simbol al vieții în general (coaja este cerul, gălbenușul este pământul, iar albul este apa), prin urmare, din cele mai vechi timpuri, ouăle de păsări au fost decorate cu picturi, desene și inscripții magice și prezentate ca daruri zeilor. În cele mai vechi timpuri, slavii și-au dezvoltat obiceiul de a-și da unii altora ouă și de a le dedica sărbători și imnuri (romanii, perșii și alte popoare aveau obiceiuri similare).

Obiceiul de a picta ouă își are rădăcinile în trecutul îndepărtat al slavilor; arheologii găsesc ouă pictate cu ocru în movile antice, iar filologii văd dovezi ale venerației antice a ouălor în multe mituri antice. Pe ouăle pictate se pot vedea semne și ornamente solare, lunare și de altă natură, inclusiv imagini realiste cu plante și animale și desene simbolice care nu și-au dezvăluit încă secretele.

Decor de mesteacăn

În Rus', din cele mai vechi timpuri, oamenii s-au închinat copacilor: se rugau în crângurile sacre, atârnau prosoape brodate și eșarfele în jurul ramurilor și aduceau daruri în scobituri. Se credea că copacii scobitori erau înzestrați cu puteri speciale; copacul aducea mare noroc dacă te cățărai prin golul său. Dar în Rus' ei iubeau în special mesteacănii - simbol al purității și al inocenței. Crânzile de mesteacăn sau pădurile de stejari erau locul sărbătorilor și ritualurilor păgâne. Oamenii împodobeau victimele și preoții cu ramuri proaspete, femeile își puneau coroane de mesteacăn pe cap, iar bărbații purtau coroane de stejar.

Mesteacănul a simbolizat și misterul vieții și a devenit Arborele Vieții în timpul unor sărbători păgâne. Din doi mesteacăni bătrâni tăiați, s-a făcut o sperietoare, îmbrăcată într-o rochie, împodobită cu panglici, iar după o lungă procesiune solemnă au fost duși la râu, unde au fost dezbrăcați și înecați. Această procesiune păgână, în timpul căreia bărbații erau prinși și sărutați, era o relicvă clară a matriarhatului.

La începutul verii, mesteacănii erau împodobiți cu panglici, mărgele și resturi de țesătură multicoloră. Fetele se jucau cu crengi de mesteacăn, le ondulau și le dezvoltau, uneori se aduceau în casă crengi de mesteacăn, iar din frunze erau țesute coroane. Pentru ca viața de căsătorie să devină fericită, fetele aruncau în apă coroane de frunze de mesteacăn, aducându-le ca dar zeităților râului. Coroanele reprezintă un cerc magic, legătura dintre viață și moarte într-unul singur. Nu fără motiv, în majoritatea sărbătorilor, fetele și băieții purtau pe cap coroane de flori și frunze și le aduceau în dar zeităților.

Până astăzi, în satele de Duminica Treimii, casele sunt împodobite cu verdeața mesteacănilor, iar enoriașii merg la biserică cu crengi de mesteacăn - așa a devenit sărbătoarea păgână creștină.

Sărbătoare cu pui

Pe vremuri, Ziua Silvestrov era considerată o sărbătoare a puiului; cădea chiar la mijlocul lunii ianuarie, pe 15, iar un semn popular i se potrivea cel mai mult: „Găinile se grăbesc să se odihnească - va fi geros”.

În această zi, slavii au îndeplinit un ritual special: au făcut biban noi pentru păsări, au reparat pe cele vechi, au fumigat pereții cu tămâie și au agățat pe ele un „zeu pui”; cel mai adesea, un pantof uzat aruncat peste un biban părea să el, iar în provinciile de mijloc ale Rusiei, „zeul puiului” era orice piatră neagră de mărimea unui ou de gâscă cu o gaură naturală. În niciun caz, gaura nu trebuie făcută artificial. „Dumnezeul puiului” le-a oferit proprietarilor garanția de pui sănătoși și fertili pentru tot anul următor.

În Ziua lui Silvestru, ei alungau o femeie febrilă, în acest scop au rostit incantații, enumerând cu voce tare toți demonii cunoscuți ai febrei: „Treseya, foc, gledea, avkarkusha, sforăit, plinuț, îngălbenit, aveya, mut, surd, karkusha, răgușit, lomeya, vânt, tulburat, rece.”

Sărbătoarea bărbaților lui Nikola Veshny

Slavii antici îl considerau pe Nikola Veshny patronul cailor și pe 22 mai anual ordonau slujbe de rugăciune cu binecuvântarea apei, pentru ca sfântul să protejeze caii de lup și urși și să acorde sănătate turmelor.

Ziua Sfântului Nicolae este considerată o sărbătoare a bărbaților, iar în această zi băieții au mers pentru prima dată noaptea și pe pajiști, la lumina focurilor, sărbătoreau o sărbătoare cu băuturi, gustări și mereu ouă prăjite, care erau gătite peste. un foc. Deja în întuneric, fetele au venit și ele la foc, după care tinerii au condus dansuri rotunde și au cântat cântece rituale. A doua zi, 23 mai, au început să semene grâu în multe locuri, dar sub nicio formă nu trebuie băgați țăruși în pământ, pentru a nu tulbura liniștea pământului.

Festivalul inului

Pe 3 iunie, satele terminau de obicei de semănat cereale și începeau să semene in și cânepă. A fost considerată o condiție prealabilă pentru o recoltă bună să arunci o mână de semințe de in în pământ în această zi.

Pentru ca inul să crească bine, femeile puneau ouă coapte într-o pungă cu semințe de in, iar bărbații care urmau să semene trebuiau să arunce aceste ouă cât mai sus. Cu cât ouăle zboară mai sus, cu atât inul se va ridica mai sus. În unele sate, în ziua în care începea însămânțarea inului, femeile se dezbrăcau, pentru ca inul să le fie milă de sărăcia lor — „nici măcar o cămașă” — și să crească mai bine.

Ziua profetului Ilie

Ziua lui Ilie, care a căzut pe 2 august, a fost considerată una dintre cele mai venerate zile din Rusia. Profetul Ilie, conform mitologiei slave, era conducătorul forțelor teribile și în același timp benefice ale naturii: a trimis fertilitatea pe pământ. Se credea că în ziua lui Ilie toate spiritele rele, ascunzându-se de săgețile de foc ale profetului, se transformau în iepuri de câmp, pisici, câini și lupi. În ziua lui Ilya, animalele nu aveau voie să intre în casă, pentru a nu aduce tunete și fulgere în colibă. Fulgerul era considerat o săgeată cu care Ilya a lovit toate spiritele rele. Pentru a proteja coliba de fulgere, țăranii au atașat o roată de căruță cu 6 spițe de panta exterioară a acoperișului. Roata înfățișa fulgerul cu minge și era un semn antic al lui Perun. Dacă în ziua lui Ilie fulgerul a lovit încă coliba și a provocat un incendiu, acesta a fost stins nu cu apă, ci cu lapte. În ziua lui Ilie, ei nu lucrau la câmp și încercau să facă mai puține treburi casnice.

Noapte pe Ivan Kupala

Sărbătoarea de la 7 la 8 iulie este una dintre cele mai răvășite ale anului. Principalele atribute ale sărbătorii au fost focurile mari, în jurul cărora toată lumea dansa și sărea. Focurile au jucat un rol de curățare; se credea că protejează și animalele de boli. Mamele ardeau cămăși luate de la copiii bolnavi în focurile festive pentru ca boala să se retragă. Tinerii au sărit peste foc în perechi; ei credeau că dacă perechea nu își eliberează mâinile în timpul săriturii, vor deveni soț și soție. La miezul nopții trebuia să mergi în pădure pentru o floare de ferigă, care, conform legendei, înflorește o dată pe an în culoarea purpurie. Cel care a găsit floarea era considerat o persoană norocoasă. În dimineața zilei de 8 iulie, devreme, femeile căsătorite au luat o față de masă curată și un vas mic de lemn și s-au dus la pajiște. Fața de masă a fost târâtă mult timp peste iarbă, astfel încât să fie saturată de rouă, apoi roua a fost storsă într-un vas și fața a fost spălată cu ea pentru a elimina toate bolile și pentru puritatea și frumusețea pielii. Uneori, prin sate, coaceau clătite și le aduceau în dar unei figuri feminine de lut, modelată cu o zi înainte de fete. Această figură o înfățișa pe vechea zeiță slavă Morana.

În unele sate, de Ziua Verii, bărbații se cățărau peste gardul a 12 grădini de legume, punându-și o dorință.