Problema semnificației iubirii în filosofia rusă. Sensul filozofic al iubirii

Ser. 6. 2008. Emisiunea. 3

BULETINUL UNIVERSITĂȚII SFÂNTUL PETERSBURG

O. A. Kanysheva

SEMNIFICAȚIA IUBIRII ȘI NEMORALIȚII ÎN FILOZOFIA RELIGIOĂ RUSĂ

Tema iubirii este fundamentală pentru filozofia religioasă rusă de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Fără recurgerea la ea, s-a dovedit a fi imposibilă implementarea consecventă a principiilor fundamentale pentru această filozofie. Dragostea a fost înțeleasă ca activitate creativă maximă posibilă pentru oameni, datorită căreia o persoană depășește caracterul finit al existenței și atinge nemurirea. Orientarea nu spre exterior, ci spre transformarea internă a unei persoane cu ajutorul puterii salvatoare a iubirii - aceasta este poziția cheie a gânditorilor religioși ruși. Scopul acestui articol este de a folosi exemplul celor mai proeminenți reprezentanți ai filozofiei religioase ruse - N. F. Fedorov, V. S. Solovyov, V. V. Rozanov și N. A. Berdyaev - pentru a arăta profunzimea metafizică și validitatea rațională a ideii unității iubirii și nemurirea.

Mentalitatea rusă este caracterizată istoric de credință dublă. Pe de o parte, acesta este păgânismul și, pe de altă parte, creștinismul, care apar în opera filozofilor ruși ca două căi: Moartea și Iubirea. Moartea este interpretată atât simbolic, cât și metafizic: pentru V. V. Rozanov este lipsa de față, pentru V. S. Solovyov este egoism, pentru N. A. Berdyaev este lumea văii, iar pentru N. F. Fedorov este lipsa de dragoste a copiilor față de tații lor. Dragostea, dimpotrivă, este înțeleasă de Rozanov ca persoană, personalitate, eu, individualitate, spirit și geniu, pentru Fedorov înseamnă învierea taților pentru copii, viață „cu toată lumea și pentru toată lumea”. Berdyaev vede scopul iubirii în creativitate, care este posibil în lumea cerească ca alegerea și integritatea celor care iubesc. Solovyov descoperă sensul iubirii în transformarea unui bărbat și a unei femei în învierea lor spirituală unul pentru celălalt și dobândirea androginiei.

Toți acești filozofi susțin că omul iubește în cele din urmă pentru a învinge moartea și a obține nemurirea. V. V. Rozanov în lucrarea sa „Sexul ca progresie a valorilor descrescătoare și ascendente” introduce o serie de diferențe de gen de la plus șapte la minus șapte, în care poziția ideală, depășind finitudinea ființei, este zero. Zero este o iubire pentru toți oamenii care înlătură genul și toate celelalte diferențe, care este asociată cu „dragostea pură” a lui Isus Hristos. N. F. Fedorov în „Filosofia unei cauze comune” spune că crearea iubirii este o cauză comună pentru toți oamenii, numai datorită căreia aceștia pot atinge nemurirea. În acest scop, el propune un model de societate viitoare în care principalul lucru este deschiderea spirituală unul față de celălalt. V. S. Solovyov în lucrarea sa „Sensul iubirii” scrie că mântuirea de la moarte este posibilă numai datorită „plinătății iubirii” a întregii lumi spirituale și trupești, care devine o sarcină atât pentru viața individuală, cât și pentru viața socială a oamenilor. În lucrarea sa „Eros și personalitate”, N. A. Berdyaev vorbește și despre mântuirea fiecărei persoane prin victoria asupra lumii pământului și găsirea feminității și masculinității ideale în lumea de sus.

© O. A. Kanysheva, 2008

Lupta împotriva păgânismului este înțeleasă de filozofi ca o luptă împotriva trupului, pur natural în om: prin stăpânirea forțelor naturii cu ajutorul științei pentru învierea ulterioară a morților (Fedorov); prin sygysia - starea de „iubire-unitate”, care trebuie atinsă datorită unui principiu personal activ și marchează întruchiparea ideii de unitate (Soloviev); prin respingerea valorilor lumii pământești și a vieții celei mai creative (Berdyaev); prin implementarea conștientă a vieții sexuale și înțelegerea scopului ei generic (Rozanov). În acest context, creștinismul a fost înțeles ca un apel la principiul spiritual din om. Omul fuge de natura, care este grosolană, mecanică, oarbă, fără chip, crudă și indiferentă la căutarea spirituală. Datorită creștinismului, el încearcă să devină un individ și prin „sufletul dăruit” să găsească iubirea, iar în ea - nemurirea. Potrivit lui Berdyaev, după ce a devenit mai puternică în spirit, o persoană privește natura diferit - ca material pentru creativitate și transformare a lumii. Unitatea profundă a omului, a societății și a naturii, bazată pe iubirea care depășește toate limitele, este sensul principal al ideii de unitate, care a fost aproape de toți reprezentanții filozofiei religioase ruse.

Trebuie remarcat faptul că subiectul genului apare în discursul filozofic rus abia în secolul al XIX-lea. Pentru V. V. Rozanov, aceasta a fost o încercare de a înțelege genul ca principiu individualizator (înainte de asta, genul era dizolvat în corp, natură și nu era perceput ca ceva personal). Conștientizarea individuală a sinelui ca ființă duce la descoperirea genului. O persoană își dă seama de apartenența la natură prin sex, prin sex intră în contact cu natura. Pe de o parte, în câmp el este conștient de lipsa de față, iar pe de altă parte, își descoperă infinitul individual în univers. Pe teren el piere ca om, dar prinde viață ca o materie infinită, transformându-se într-o funcție de procreare. Acest proces de reproducere impersonală poate dura destul de mult timp, dar de îndată ce o persoană își dă seama de „selfalitatea”, el se transformă într-o persoană izolată, apar unicitatea sexuală, diferența, individualitatea. VV Rozanov plasează această unicitate în gama numerelor naturale: de la plus șapte la minus șapte. Numărul maxim este autoalitatea maximă, în care partenerii sexuali se opun unul altuia ca opuse extreme. Conștientizarea acestui sine este exprimată în masculinitate maximă și efeminație maximă ca proprietate a sexului. „Cea mai mare opoziție a unui bărbat și a unei femei va exprima cel mai puternic sex în ei”1. Rozanov spune că organele de reproducere au propriul suflet, cu care sunt asociate proprietățile lor precum duritatea și moliciunea, asertivitatea și suplețea etc.. Fuziunea dintre bărbat și femeie duce la fuziunea trupurilor și sufletelor lor. „Într-adevăr, „sufletele se îmbină” „în indivizi atunci când sunt pereche în organe.”2 În totalitatea lor, sinele, sexul și organele de reproducere creează biografia unei persoane - masculin sau feminin. Acest lucru îi afectează stilul de viață, îmbrăcămintea, ocupațiile, caracterul etc. d.

VV Rozanov critică psihanaliza pentru înțelegerea adulterului ca o boală, care se manifestă parțial în vise care dezvăluie secretele pacientului: nemulțumirile sale, eșecurile, etc. El vede cauza principală a adulterului în discrepanța dintre un anumit bărbat și o anumită femeie. din pozitia numerotarii numerice a intervalului sexual. Problema celui de-al treilea sex (homosexualitate, lesbianism) este rezolvată și de el în contextul scalei stabilite: dacă plus șapte este feminitate, atunci minus șapte este masculinitate la o femeie. Acesta este „Tovarășul Masha”. Iubirea spirituală este definită de el ca „plusul sau minusul sexului”, ca răscumpărarea reciprocă a plusului și minusului. Mortificarea cărnii ca sursă a păcatului din acest punct de vedere este absurdă. Potrivit lui Rozanov, în conceptul de sex, naturalețe

iar spiritualitatea sunt foarte strâns legate între ele. Naturalitatea sexului se exprimă prin faptul că muritorii nasc muritori, copiii „împing” din viața părinților. Totuși, nemurirea este inclusă și în procreare: „Moartea nu este moartea definitivă, ci doar o cale de reînnoire: la urma urmei, trăiesc exact în copii, sângele și trupul meu trăiesc în ei și, prin urmare, la propriu, nu mor. deloc, dar doar mor.numele meu actual. Trupul și sângele continuă să trăiască: în copiii lor - din nou, și apoi din nou în copii - pentru totdeauna!

Pentru partea naturală a vieții tribale, o persoană, individualitatea, nu au sens. Cu toate acestea, realizarea sexului ca formă de realizare a vieții infinite, ca o continuare eternă a sinelui în altul, trezește o atitudine spirituală față de acesta: „copulația ar trebui să i se acorde un loc când vinul interior și geniul sunt pe cale să se ridice peste margine. ”4. VV Rozanov trasează o linie ascuțită între căsătorie și iubirea ideală, care sunt incompatibile. Viața de căsătorie „se bazează în întregime pe un principiu material”5, în timp ce iubirea ideală se bazează pe „comunitate, cunoștință, conexiune spirituală” și, în esență, are natura morală a unei persoane: „adevărata iubire ideală nu decurge din atașamentul sau dispoziția unei persoane. persoană la alta ci de la autodeterminarea morală a unei persoane de a acționa în acest fel și nu altfel, și de a avea ca obiect nu una sau mai multe persoane, ci toți oamenii – fără deosebire și în toate condițiile de viață. Fluctuațiile dintre „natură” și „spirit” reprezintă crucea grea a fiecărui om. „... Chinul moral al individului sub forma rușinii... însoțește acum fiecare act generic de comunicare”, scrie V. V. Rozanov7. Rușinea este înțeleasă ca un criteriu al perfecțiunii morale a unei persoane. „Mi-e rușine, prin urmare, exist ca persoană” - atât Solovyov, cât și Rozanov subscriu la această frază.

Un loc aparte în filosofia religioasă rusă l-a ocupat problema relației dintre tați și copii. N. F. Fedorov a văzut în egoismul taților și copiilor cauza înstrăinării lor reciproce și rădăcina tuturor necazurilor omenirii. Dacă pentru Rozanov baza rudeniei era principiul material - sămânța, atunci pentru Fedorov, dragostea a servit drept legături care strângeau relațiile de familie: „Cauzele neînrudirii și ale morții sunt aceleași, adică indiferența, adică iubirea insuficientă. , la fel ca aceleași mijloace de restabilire a rudeniei și trezire, adică învierea”8. Fedorov nu este de acord cu cultul Sinelui, egoismul, care este necesar în filosofia lui V. V. Rozanov ca o condiție a individualității și consideră că tradiția occidentală a filosofării raționale este una dintre sursele sale permanente. El crede că cultul Iului autosuficient duce la moartea sufletului. Orice izolare de sine de „mulțime” este dezastruoasă, pentru că o persoană trăiește cu ceilalți și mulțumește celorlalți. Egoismul rațional, în opinia sa, duce la socialism - o societate bazată pe cunoaștere fără iubire. Toată istoria lumii este istoria războaielor generate de egoismul individual sau de grup. Sarcina omenirii și victoria ei asupra morții, potrivit lui NF Fedorov, ar trebui să fie unificarea omenirii prin legăturile spirituale ale iubirii: „Oamenii nu erau finiți și limitați dacă ar exista dragoste între ei, adică dacă toți s-au alcătuit. o singură forță unită; dar sunt deci muritori și, prin urmare, limitați, pentru că între ei nu există unitate, nici iubire. Dacă pentru V. V. Rozanov dragostea pentru rude prin sânge este incompatibilă cu iubirea umană universală, atunci N. F. Fedorov, dimpotrivă, este convins că aducerea unui sens moral în relația dintre copii și tați este sarcina principală a omenirii. Realizarea de către copii a adevăratei lor relații cu părinții este singura modalitate de a depăși conflictul de secole dintre tați și copii: „Adevărata educație nu constă în conștiința superiorității față de acești părinți, ci în conștiința taților în sine. și pe sine în ele”10.

Criticând filozofia occidentală pentru separarea cunoașterii de iubire, NF Fedorov scrie că „cunoașterea fără iubire este o proprietate a unui spirit rău”11, ceea ce duce la singurătatea și pesimismul lui Schopenhauer, la „condamnat la libertate” în existențialism, la o înțelegere a vieții ca o manifestare a voinţei de putere în filosofia lui Nietzsche. Cunoașterea ruptă de iubire este calea care duce la Anti-om. Omul este o ființă socială, iar recunoașterea lui însuși la egalitate cu ceilalți este o condiție pentru adevărata sa existență: „Exist doar pentru că trăiesc o viață cu toată lumea” - un astfel de imperativ categoric poate fi derivat din scrierile lui N. F. Fedorov. Unitatea spirituală a oamenilor este adevărata rudenie, în care „unitatea nu absoarbe, ci exaltă fiecare unitate, în timp ce diferența de personalități nu face decât să întărească unitatea”12. Fără spiritualitate adevărată, relația dintre un bărbat și o femeie se transformă într-o „producție a răului”. „Mascumul și femininul servesc ca manifestări ale puterii oarbe și produc o industrie artificială; Industria generează discordie și dușmănie.

V. S. Solovyov subliniază importanța iubirii individuale, deoarece numai prin ea este posibilă unitatea întregii omeniri. Pentru el, dragostea unui bărbat și a unei femei include toate celelalte tipuri de dragoste: dragoste parentală, fraternă, dragoste pentru patrie etc. Solovyov nu leagă direct (cum face NF Fedorov) dragostea sexuală cu producerea de urmași: „În primul rând dintre toate, întâlnim adesea un fapt, complet inexplicabil pentru această teorie, că iubirea cea mai puternică este de foarte multe ori neîmpărtășită și nu produce nu numai mare, ci deloc urmași. Mai mult, el deduce un model invers în ceea ce privește dragostea și reproducerea sexuală: „cu cât una este mai puternică, cu atât este mai slabă cealaltă”15. V. Solovyov vorbește despre nevoia de a folosi energia sexuală nu în exterior (pentru reproducere), ci în interior, pentru transformarea spirituală a sinelui și a celuilalt. Puterea creatoare a iubirii trebuie să restabilească unitatea omului cu natura și societatea. „Puterea acestei creativități spirituale și corporale în om este doar transformarea sau întoarcerea înăuntru a acelei forțe creatoare, care în natură, fiind îndreptată spre exterior, produce infinitul malefic al reproducerii fizice a organismelor”16.

În dragoste, crede V. Solovyov, există două principii: puterea lui Thanatos (moartea) este iubirea sexuală, iar puterea Eros (viața) este iubirea spirituală asociată cu dorința de a înțelege cel mai înalt adevăr. Puterea ascendentă a Erosului permite unei persoane să dobândească individualitate prin obținerea libertății interioare de natură, care este prezentă în noi prin voința inconștientă. „Adevărul, ca o forță vie care pune stăpânire pe ființa interioară a unei persoane și o scoate cu adevărat din falsa afirmare de sine, se numește iubire”17. Dragostea acționează contrar instinctului de autoconservare și egoism, datorită ei se face o ascensiune spre unitate: „„Acesta” poate fi „„totul”” numai împreună cu ceilalți, doar împreună cu ceilalți își poate realiza semnificația necondiționată. - să devină o parte inseparabilă și de neînlocuit a întregului întreg, viață independentă și organ unic al vieții absolute.

Având în vedere diferite forme de iubire, V.S. Solovyov subliniază avantajul iubirii sexuale: iubirea mistică duce la pierderea individualității, maternă - la sacrificiu; Prietenia este un surogat al iubirii sexuale, iar dragostea pentru patrie este învierea egoismului colectiv, care este diferit de idealul iubirii creștine universale, care nu împarte oamenii în apropiați și îndepărtați, prieteni și dușmani. Dragostea are sarcini imediate și îndepărtate. Sarcina imediată este unirea spirituală a celor doi (bărbați și femei empirice) într-o „o singură personalitate absolut ideală”. Bărbatul adevărat și ideal, potrivit lui Solovyov, nu este nici bărbat, nici femeie, ci cea mai înaltă unitate

ambii. Sensul iubirii este de a realiza această unitate și de a crea o „persoană adevărată” ca o unitate liberă a principiilor masculine și feminine care își păstrează izolarea formală, dar în același timp depășesc discordia și dezintegrarea. În căsătorie, crede filozoful, iubirea dispare ca un miraj, subordonând o persoană legilor „naturii animale” și ale societății civile. Dar iubirea este un dar care necesită o atitudine activă și, mai presus de toate, plină de sens față de sine, pentru a nu aparține „tărâmului întunecat al afectelor vagi și al înclinațiilor involuntare”19. Mai mult decât atât, iubirea însăși este o forță puternică care transformă ființa: „Puterea iubirii, trecând în lumină, transformând și spiritualizând forma fenomenelor exterioare, ne dezvăluie puterea ei obiectivă, dar apoi depinde de noi: noi înșine trebuie să înțelegem acest lucru. revelație și folosiți-o pentru ca ea să nu rămână o privire trecătoare și misterioasă a vreunui mister.

„Darul iubirii strălucitoare și creatoare”21 necesită credință activă, fapte morale și muncă. Nemurirea, potrivit lui V. Solovyov, este realizabilă prin iluminarea și spiritualizarea cărnii, în timp ce viața de zi cu zi a unei persoane, datorită vidului și imorității sale, plăcerile „senzuale grosolane”, munca mecanică, este lipsită de sens și „pentru o astfel de viață, moartea nu este doar inevitabilă, ci și extrem de dorită. Nici știința, nici politica, nici arta nu sunt interesate de nemurirea individualității, ci doar iubirea. „Dragostea adevărată este aceea care nu numai că afirmă în sentimentul subiectiv semnificația necondiționată a individualității umane în altul și în sine, ci și justifică această semnificație necondiționată în realitate, ne eliberează cu adevărat de inevitabilitatea morții și ne umple viața cu conținut absolut.” 23. Dragostea cere ca o persoană să rămână în tinerețea și nemurirea sa veșnică.

În procesul natural, iubirea și moartea sunt egalate: toată lumea se naște pentru a muri. Odată cu dezvoltarea conștiinței, o persoană se separă de natură și de legea identității lui „Dionisos și Hades – moarte generică și individuală”24. Dragostea și moartea intră în conflict una cu cealaltă. Moartea are rădăcinile în dezbinarea sexuală: ea devorează în egală măsură atât depravații, cât și asceții. Separarea, în special, se manifestă și în fetișismul sexual, cultivând părți separate ale corpului. „Doar o persoană întreagă poate fi nemuritoare.”25 Este foarte important să acordăm atenție faptului că „întregul om” este conceput de Solovyov ca incluzând trei principii, dintre care unul este neobișnuit - transcendental-mistic: „(În) om, pe lângă natura animală și socio-morală. lege, există și un al treilea principiu superior - spiritual, mistic sau divin. Numai ea duce la nemurire. Dezvoltarea unilaterală a principiului natural duce la copulația dezordonată, cea socio-morală - la căsătoria bazată pe dreptul civil (o perversiune devenită norma societății). Aceasta, de altfel, explică popularitatea extraordinară și cererea socială a psihanalizei: „Acele perversiuni diverse ale instinctului sexual cu care se confruntă psihiatrii sunt doar varietăți ciudate ale perversiunii generale și atot-pervazătoare a acestor relații în umanitate”27.

Începutul mistic la o persoană mută obiectul iubirii în sfera transcendentului, unde se dezvăluie adevărata sa esență și implicarea în „esența universală”: „Această persoană ideală, sau idee personificatoare, este doar o individualizare a unității universale. , care este indivizibil prezent în fiecare dintre aceste individualizări”28. În sfera transcendentală, domină legile care sunt direct opuse legilor lumii reale. Prin legea naturii trăim pentru a muri; conform legii lumii transcendente, trăim pentru a trăi pentru totdeauna. Finitudinea, dezbinarea, pluralitatea și diversitatea sunt forme

existența în lumea reală, forma de ființă a tot ceea ce este transcendent este unitatea: „(T)am, dimpotrivă, realitatea aparține unității sau, mai precis, unității, iar separarea și izolarea există doar potențial și subiectiv”29. Credința, răbdarea, crucea, isprava morală sunt condițiile mântuirii iubirii individuale de acțiunea distructivă a mediului material, care este controlat de „legea fără milă a vieții organice și a morții”30. V. S. Solovyov este de acord cu ideea lui N. F. Fedorov despre imoralitatea existenței copiilor în detrimentul morții părinților lor, dar consideră că versiunea „mântuirii” propusă de acesta este utopică. El însuși își pune speranța în puterea creatoare a iubirii, a cărei acțiune, îndreptată spre transformarea universului, o prezintă aproape fizic, ca pătrunderea în materie a unei imponderabile, „substanțe imateriale”32. Scopul final al procesului mondial și al iubirii, conform filosofului, este unul și același, este de a stabili „o adevărată dragoste sau relație de sizigie a unei persoane nu numai cu mediul său social, ci și cu mediul său natural și mondial. „34.

N. A. Berdyaev subliniază începutul activ, creativ al unei persoane din categoria sexului: „asexualul este întotdeauna neputincios și mediocru”35. Trăsătura esențială a genului este dualitatea sa: are atât realitate imanentă, cât și transcendentă și, ca atare, exprimă polaritatea ontologică a lumii. „Sexul este ceva ce trebuie depășit, sexul este un decalaj”36. Genul există doar atunci când această polaritate este menținută (conjuncția lui Hades și Dionysos), transcendența polarității este Eros. Conceptul lui Berdyaev are multe în comun cu „Sărbătoarea” lui Platon, cu interpretarea lui despre Eros și diferite niveluri ale iubirii. Grecii prețuiesc capacitatea de abstinență, de autocontrol, care se dezvăluie în mod clar în discursul lui Pausanias, care povestește despre obiceiul grecilor de a se sustrage de la curtarea admiratorilor pentru a permite dezvoltarea capacității de a filozofa, precum și în pentru a înțelege căreia Afrodita – cerească sau pământească – îi aparține iubita. „Scăzut este acel admirator vulgar care iubește trupul mai mult decât sufletul; el este și impermanent, pentru că ceea ce iubește nu este permanent. Berdyaev vede cel mai înalt sens al iubirii nu în procrearea biologică, ci în androginie - contopirea spirituală a sufletelor apropiate într-o anumită integritate care are un potențial creativ puternic: polar nativ și în același timp individualitate identică”38.

Cea mai dificilă pentru Berdyaev a fost întrebarea cum să spiritualizeze carnea pentru a evita „fuziunea naturală-animală”. „Transformarea naturii, victoria asupra instinctelor impersonale se realizează prin individualizarea atracției amoroase, prin eforturi de a găsi un chip, de a simți în fuziune imaginea înscrisă în Dumnezeu, de a preveni transformarea propriei personalități și a personalității altuia. într-un simplu instrument de natură”39. Sarcina pusă de N. F. Fedorov de a depăși conflictul dintre tați și copii, Berdiaev o rezolvă prin afirmarea a trei tipuri de iubire: sexuală, frățească și dragoste pentru altul. Motivul creștin „iubiți-vă aproapele ca pe tine însuți” este întruchipat în relație cu celălalt ca persoană și scop. În acest caz, nu contează cine sunt acești ceilalți - bătrâni, copii sau femei.

Reflectând asupra modalităților specifice de individualizare a iubirii, N. A. Berdyaev face referire la cartea lui O. Weininger „Sex și caracter”. El observă că meritul său constă în faptul că Weininger a atras mai întâi atenția asupra individualității sexuale a oamenilor. Apartenența la sexul masculin sau feminin este doar prima etapă a individualizării. Nivelurile superioare sunt asociate cu înțelegerea metafizică a genului. „Ar fi absurd și superficial să afirmi”, scrie Berdyaev, „că o persoană

care trăiește în abstinență sexuală nu trăiește o viață sexuală. În opinia sa, nu poți amesteca actul sexual cu cel sexual. Genul este prezent în toate sferele vieții umane: intim, social și cosmic. spre deosebire de viața sexuală, viața sexuală contribuie la o pătrundere mai profundă a spiritului în toate nivelurile materialității și la o unitate spirituală mai puternică a oamenilor. Unitatea, care completează integritatea individualităților masculine și feminine, trebuie să depășească complet fragmentarea. Când acest lucru este realizat, unitatea devine eternă. Sexul, așadar, este creativitatea spiritului, menită să se îmbunătățească pe sine și pe Celălalt și, în ultimă instanță, să depășească caracterul finit al existenței. Acesta este geniul lui Eros. „Dragostea este un act creator, care creează o viață diferită, cucerește „lumea”, depășind rasa și necesitatea naturală”41.

Continuând cercetările lui V. Rozanov, N. Fedorov și V. Solovyov, N. Berdyaev observă că toți împărtășesc problema sclaviei sexului și a sclaviei morții, dar, în același timp, toți o rezolvă diferit:

V. V. Rozanov crede că, dacă îndumnezeim urmașii, atunci trebuie să consacram actul sexual ca izvor de viață, el vede garanția nemuririi în continuarea fizică și spirituală a familiei;

NF Fedorov condamnă lupta taților și copiilor și vede nevoia de a reînvia aceste relații în plan spiritual și fizic, el consideră că relația „adevărată” a tuturor, bazată nu pe sânge, ci pe unitatea iubirii, este condiția pentru nemurirea rasei umane;

V. S. Solovyov vede sensul existenței umane și al iubirii în transformarea individualității într-o personalitate absolută, care va duce la îndeplinire procesul de unitate și va deveni baza nemuririi reale în viitor.

Rezumând, trebuie spus că lucrările gânditorilor ruși, dedicate căutării adevăratului sens al iubirii, morții și nemuririi, au demonstrat două moduri posibile de dezvoltare a civilizației: una este asociată cu spiritualizarea omului, a naturii și a nemuririi. societate; celălalt – cu acumularea potențialului material, progres tehnic, care duce la o societate sumbră „fără fericire spirituală și iubire”.

1 Rozanov V.V.Solitar: Sat. M., 2006. S. 205.

2 Ibid. S. 205.

3 Ibid. S. 227.

4 Ibid. S. 230.

5 acolo. S. 255.

6 Ibid. S. 266.

7 Ibid. S. 268.

8 Fedorov N. F. Op. M., 1982. S. 205.

9 Ibid. S. 144.

10 Ibid. pp. 86-87.

11 Ibid. P.124.

12 Ibid. S. 65.

13 Ibid. S. 151.

14 Solovyov V.S. Sensul iubirii: Lucrări alese. M., 1991.

15 Ibid. S. 126.

16 Ibid. S. 182.

17 Ibid. S. 137.

18 Ibid. S. 139.

19 Ibid. S. 147.

20 Ibid. S. 149.

21 Ibid. S. 150.

22 Ibid. P.153.

23 Ibid. S. 154.

24 Ibid. S. 155.

25 Ibid. P.156.

26 Ibid. P.160.

27 Ibid. S. 167.

28 Ibid. S. 167.

29 Ibid. S. 168.

30 Ibid. P. 172. 32 Ibid. S. 177.

34 Ibid. S. 181.

35 Berdyaev N. A. Eros și personalitate. SPb., 2006. S. 68.

36 Ibid. S. 37.

37 Platon. Sobr. cit.: V 4 t. M., 1993. T. 2. S. 92.

38 Berdyaev N. A. Decret. op. S. 41.

39 Ibid. S. 67.

40 Ibid. S. 89.

Tema iubirii a fost întotdeauna foarte apropiată de filosofia rusă, multe pagini profunde și uimitoare îi sunt consacrate în lucrările lui B.C. Solovyova, V.V. Rozanova, N.A. Berdyaev, S. L. Frank. Dragostea, conform opiniei generale a gânditorilor ruși, este un fenomen în care esența divino-umană a unei persoane se manifestă cel mai adecvat. Dragostea este cea mai importantă componentă a spiritului uman. Deja în fundamentele fiziologice ale iubirii - în caracteristicile sexuale ale unei persoane, relațiile conjugale - gânditorii ruși deschid abisuri transcendentale, confirmând ideea principală a filozofiei: o persoană este cel mai mare și profund secret al Universului.

Deci, uimitor, strălucitor și unic scriitor și filosof V.V. Rozanov credea că sexul nu este o funcție și nu este un organ, altfel nu ar exista dragoste, castitate, maternitate și un copil nu ar fi fenomene autoradiante. Pavel este a doua față, abia vizibilă în întuneric, de altă lume, nu a acestei lumi. Potrivit lui Rozanov, nimeni nu consideră că izvoarele vieții sunt din această lume. Atingerea altor lumi are loc mult mai direct prin sex și actul sexual, mai mult decât prin rațiune sau prin conștiință. A doua concepție a unei persoane este o construcție naturală a planului noumenal, profund al sufletului său. Aici și nicăieri altundeva și niciodată, nici măcar pentru o secundă, dar „cordonul ombilical” leagă pământul și cerul misterios, nu astronomic. Scânteia unei noi vieți aprinse nu este din această lume.

Vasily Vasilyevich Rozanov (1856 - 1919) - filozof, scriitor, publicist rus, s-a născut într-o mare familie ortodoxă a unui oficial districtual care provenea dintr-o familie de preoți. Și-a făcut studiile superioare la Universitatea din Moscova, unde a studiat la Facultatea de Istorie și Filologie în 1878 - 1882. curs, completându-l cu o diplomă de Candidat, arătând progrese excelente. După absolvirea universității, a fost profesor în districtul educațional din Moscova timp de 11 ani, din 1893 până în 1899. Rozanov - funcționar al Controlului de Stat din Sankt Petersburg, în mai 1899 a acceptat propunerea lui A.S. Suvorin să devină angajat permanent al Novoye Vremya, unde a lucrat până când ziarul s-a închis. La sfârșitul lunii august 1917, Rozanov s-a mutat împreună cu familia la Sergiev Posad, unde a murit de epuizare și de foame. A fost înmormântat în Schitul Ghetsimani la umbra Bisericii Maicii Domnului din Cernigov lângă mormântul lui K.N. Leontiev.

Pornind de la o astfel de metafizică a sexului, Rozanov și-a creat și propria sa imagine asupra lumii, care apare ca o legătură vie a tuturor lucrurilor: omul, natura, istoria, Dumnezeu, transcendentul. Dar dragostea leagă toate acestea, și anume iubirea senzuală, care, în ciuda efectelor ei tunătoare și uneori distructive, este prețioasă, mare și misterioasă prin aceea că pătrunde întreaga umanitate cu un fel de raze arzătoare, dar în același timp fire de forță. Și Dumnezeu este iubire senzuală. „În ce altceva ar putea fi exprimată atât de complet și radical esența binecuvântării, dacă nu în binecuvântarea aromei subtile și delicate cu care „este parfumată” lumea” lui Dumnezeu”, „grădina” lui Dumnezeu – acest nectar al ei. flori, „stamine”, „pistiluri „Unde, dacă te gândești cu atenție, curge toată poezia, crește geniul, pâlpâie rugăciunea și, în cele din urmă, din veșnicie în veșnicie curge ființa lumii?”

1 Rozanov V. Religie şi cultură // Lucrări: În 2 vol. M., 1990. T. I. S. 201.

Căsătoria, potrivit lui Rozanov, trebuie să se bazeze pe iubire, pe instinctul sexual în sensul său metafizic cel mai profund. Dar, în schimb, el, potrivit lui Rozanov, este adesea o continuare a plăcerilor inactiv. Monogamia lui strictă și reală, sau „eternitatea”, care se bazează chiar în inimă, nu este deloc atinsă în timpul nostru, nu sunt cu adevărat realizate. Genul, exclus de la „respirație”, din religie, nepătruns de acest suflu, neluminat religios, a stat la baza unei familii „pasive” și a unei căsătorii nominal religioase (doar în momentul nunții). De aici un număr foarte mic de familii fericite. Acestea, potrivit lui Rozanov, sunt familii în care începutul este puternic „animal” (în sensul de mai sus), în care membrii familiei sunt bătuți împreună, sapă unul în jurul celuilalt, trăiesc într-o atmosferă caldă de respirație, au un sentiment de seriozitate, dacă nu religiozitatea, debordând chiar în ritmul căsătoriei, ființa ei reală și trainică. Într-o astfel de familie, copiii își cinstesc părinții, îi cinstesc religios și nu mulțumesc pentru apartament și masă. Copiii sunt ființe religioase și sunt într-o legătură religioasă cu părinții lor. Este ca cuvintele împrăștiate ale unei singure rugăciuni, a cărei legătură nu mai este clară. Dar numai în această legătură este cuprinsă esența copilului, legătura inseparabilă dintre soț și soție, iubirea până la mormânt.

Neglijarea sexului, transcendența lui fără fund, duce treptat, după Rozanov, la degenerare, la pierderea legăturii cu „pământul”, cu „maternitatea”. Marea sarcină a unei femei, în opinia lui, este să ne refac civilizația, să-i umezească trăsăturile uscate cu umezeala maternității și „eficiența” ei cu lipsa de păcat și sfințenia.

Dragostea, potrivit unui alt gânditor rus proeminent N. Berdyaev, se află deja într-un alt plan al ființei, nu în cel în care trăiește și se stabilește rasa umană. Dragostea este în afara rasei umane, el nu are nevoie de ea, de perspectiva continuării și dispensarii ei. În dragoste nu există nicio perspectivă a unei vieți aranjate în această lume. În dragoste există o sămânță fatală a morții. Romeo și Julieta, Tristan și Isolda au murit din dragoste și nu întâmplător dragostea lor a adus moartea cu ea. Dragostea este întotdeauna inerentă unei tragedii fără speranță din această lume. Dragostea nu poate fi teologizată, moralizată, sociologizată sau biologizată. Ea este în afara tuturor acestor lucruri, nu este din această lume, este o floare nepământească, care pier în mijlocul acestei lumi. Dragostea este aruncată din toate calculele lumești și, prin urmare, problema sexului, căsătoriei și familiei a fost rezolvată în afara problemei iubirii.

1 Vezi: Berdyaev N. Sensul creativității // Filosofia creativității, culturii, artei. M., 1994. T. 1. S. 203.

Dragostea, potrivit lui Berdyaev, este o artă liberă. În actul creator al iubirii, se dezvăluie secretul creator al chipului iubitului. Iubitul o vede pe iubit prin carapacea lumii naturale. Acesta este modul de a dezvălui secretul feței, percepția feței în adâncul ființei sale. Iubitul știe despre chipul iubitului ceea ce lumea întreagă nu știe, iar iubitul are întotdeauna mai multă dreptate decât întreaga lume. Cel neiubitor nu cunoaște decât suprafața feței, dar nu-i cunoaște secretul suprem.

Dreptul la iubire este absolut și necondiționat. Și nu există sacrificiu care să nu fie justificat în numele iubirii. În dragoste nu există arbitraritate a individului, nu există dorință personală nestăpânită. În dragoste, voința este mai înaltă decât voința umană. Voința divină este cea care unește oamenii, îi predestine unul altuia. Prin urmare, iubirea este întotdeauna cosmică, întotdeauna necesară pentru armonia lumii, în scopuri divine. Prin urmare, nu poate exista, nu ar trebui să existe iubire neîmpărtășită, căci iubirea este mai înaltă decât omul. Dragostea neîmpărtășită este un păcat împotriva armoniei mondiale, împotriva imaginii androginei înscrise în ordinea mondială. Și întreaga tragedie a iubirii este în căutarea dureroasă a acestei imagini, a armoniei cosmice.

Una dintre cele mai mari minuni accesibile omului, spune S. Frank, este miracolul de neînțeles al apariției altui, al doilea „eu”. Și se realizează această minune, constituită în fenomenul iubirii, și de aceea iubirea însăși este un fenomen miraculos, este un sacrament. Dragostea nu este doar un sentiment sau o atitudine emoțională față de altul, este o transcendere actualizată, completată către „tu” ca o realitate autentică, care îmi place, existentă în sine și pentru sine.

În dragoste, o persoană poate într-adevăr „să sară din propria piele”, să spargă coaja egoismului său, valoarea sa absolută, incomparabilă. În dragoste, „tu” nu ești doar proprietatea mea, explică Frank, nu doar o realitate care se află în posesia mea și este esențială doar în limitele existenței mele de sine. Nu iau „tu” în mine. Dimpotrivă, eu însumi sunt „transferat” în ea, devine a mea doar în sensul că mă recunosc ca aparținând ei. Aici se deschide, pentru prima dată, posibilitatea cunoașterii din interior, cunoașterii celuilalt în alteritatea și unicitatea lui, prin empatie. Această cunoaștere este astfel recunoaștere. Doar pe acest drum, prin iubire, „tu” devine un al doilea „eu” pentru mine. În dragoste, „tu” se dezvăluie ca persoană, devine disponibilă revelația sacralității persoanei, pe care nu putem decât să o iubim cu evlavie.

Nu există iubire perfectă, „pură”, pentru că momentul înstrăinării „tu” nu este niciodată înlăturat complet. O picătură de amară dezamăgire este conținută în cea mai intimă și fericită relație „Eu – tu”. Rămâne mereu un anumit sediment de singurătate inexprimabilă, inexprimabilă, care se dezvăluie în tăcere doar însuși.

Singurătatea mea interioară este originalitatea mea, este subiectivitatea mea, de care nu se poate scăpa de nicio transcendere, de nicio iubire super-puternică. În acest sens, nici cea mai intimă iubire nu are dreptul nici măcar să încerce să pătrundă în această singurătate, să o invadeze și să o depășească prin distrugerea ei: până la urmă, asta ar însemna distrugerea însăși ființei interioare a persoanei iubite. Dragostea trebuie să fie - Frank citează P.M. Rilke - îngrijire blândă pentru singurătatea unei persoane dragi.

În esența sa, iubirea este percepția religioasă a unei anumite ființe vii, viziunea în el a unui anumit principiu divin. Toată dragostea adevărată, din punctul de vedere al lui Frank, este un sentiment religios și tocmai acest sentiment îl recunoaște conștiința creștină ca bază a religiei în general. Toate celelalte tipuri de iubire - erotică, înrudită - sunt doar forme rudimentare ale iubirii adevărate, o floare pe tulpina iubirii și nu rădăcina ei. Dragostea ca sentiment religios nu este în principiu doar iubire pentru Dumnezeu. Dragostea pentru Dumnezeu, cumpărată cu prețul slăbirii sau pierderii iubirii pentru o persoană vie, nu este deloc dragoste adevărată. Dragostea, dimpotrivă, îl învață treptat pe iubit să perceapă valoarea absolută a personalității celui iubit. Prin înfățișarea exterioară, trupească și spirituală a iubitului, după Frank, pătrundem la acea esență profundă a lui, pe care această apariție o exprimă - la întruchiparea creată a principiului divin în om. Îndumnezeirea iluzorie a omului empiric se transformă într-o atitudine plină de iubire față de imaginea individuală a lui Dumnezeu, principiul divin-uman, care există în orice persoană, chiar și în cea mai imperfectă și depravată persoană.

Esența religioasă, creștină, a iubirii nu are nimic de-a face cu cererea raționalistă de egalitate universală și altruism, care a fost reînviată constant din nou și din nou în multe curente ideologice - de la sofiștii secolului al V-lea. la „Internaţionalul” comunist. Este imposibil să iubești atât umanitatea, cât și o persoană în general; nu se poate iubi decât o persoană dată, separată, individuală în toată concretitatea imaginii sale. O mamă iubitoare își iubește fiecare copil în mod individual, iubește ceea ce este unic, incomparabil în fiecare dintre copiii ei. Dragostea universală, atotcuprinzătoare nu este nici dragoste pentru „umanitate” ca un fel de întreg continuu, nici dragoste pentru „om în general”; este dragostea pentru toți oamenii în toată concretetatea și individualitatea fiecăruia dintre ei.

O astfel de iubire cuprinde nu numai pe toată lumea, ci totul în fiecare, ea îmbrățișează plenitudinea diversității oamenilor, popoarelor, culturilor, confesiunilor și în fiecare dintre ele - plinătatea conținutului lor specific. „Dragostea”, a spus Frank, „este acceptarea cu bucurie și binecuvântarea tuturor lucrurilor vii și existente, acea deschidere a sufletului, care își deschide brațele pentru fiecare manifestare a ființei ca atare, își simte sensul divin.”

1 Frank S. Dumnezeu cu noi. Trei reflecții // Fundamentele spirituale ale societății. M., 1992. S. 322.

Ca atitudine generală, iubirea a fost descoperită mai întâi de conștiința creștină. În creștinism, Dumnezeu însuși este iubire, o forță care depășește limitările, izolarea, izolarea sufletului nostru și toate dependențele sale subiective. În dragoste pentru o altă persoană, situația este ca și cum „tu” dobândit de mine prin dăruire de sine mi-a dat „eu-ul”, l-a trezit la o ființă cu adevărat justificată, pozitivă, infinit de bogată. „Înfloresc”, „îmbogățesc”, „mai profund”, pentru prima dată încep să „fiu” cu adevărat în general în sensul unei ființe interioare conștiente experiențial, spune Frank, atunci când „iubesc”, adică dezinteresat. predau-ma si inceteaza sa-mi mai pese de inchiderea mea in "eu" fata de mine. Acesta este miracolul sau misterul iubirii, care, cu toata incomprehensibilitatea ei pentru "motiv", este de la sine evidenta pentru experienta directa a vietii.

1 Frank S. De neînțeles. Introducere ontologică în filosofia religiei // Opere. M., 1990. S. 496.

Dar dacă ne imaginăm că iubitul „tu” este complet eliberat de subiectivitate, limitare, imperfecțiune, atunci „Tu” al primului principiu absolut apare în fața noastră. Acesta este ceea ce Frank crede că este Dumnezeul meu pentru mine. Îmbogățirea pe care o primesc de la acest „Tu” care mă umple este infinită ca mărime, este trăită ca creație a mea, ca trezire a mea la viață. Însăși esența lui „Tu” este o transfuzie creativă peste margine, un „dar” de sine, un flux care mă cheamă la viață. Nu este doar iubitul și nu numai cel iubitor, este însăși iubirea creatoare. Dragostea pentru Dumnezeu este, după Frank, un reflex al iubirii sale pentru mine, un reflex și descoperirea Lui însuși ca iubire. Dragostea mea pentru Dumnezeu, dorul meu pentru El se naște deja din „întâlnirea” mea cu Dumnezeu, care, la rândul său, este un fel de potențială posesie a lui Dumnezeu, prezența și acțiunea Lui în mine. Ele apar prin „infecție” de la el sau ca un foc aprins de o scânteie a unei flăcări uriașe.

Dragostea față de oameni ca dispoziție și simpatie firească, care nu are rădăcină și semnificație religioasă, este ceva șubrede și orb, întrucât adevăratul fundament al iubirii față de aproapele stă într-o atitudine reverentă față de principiul divin al individului, adică. îndrăgostit de Dumnezeu. Dacă Dumnezeu este iubire, atunci a avea și a iubi pe Dumnezeu înseamnă a avea iubire, adică. iubesc oamenii. În consecință, relația noastră cu aproapele nostru, cu fiecare om și cu fiecare ființă vie în general, coincide cu relația noastră cu Dumnezeu. Ambele sunt esența unui singur act de cult în fața Sfântului. Dragostea și credința sunt una aici. Dragostea este o viziune plină de bucurie și reverență asupra divinității a tot ceea ce există, un impuls spiritual involuntar de slujire, satisfacerea dorinței sufletului de a fi adevărată prin dăruirea de sine altora. Această iubire, potrivit lui Frank, este miezul credinței.

Creștinismul, fiind închinarea lui Dumnezeu, este în același timp religia Dumnezeului-om și Dumnezeu-umanitatea și este religia iubirii, căci dezvăluie într-un sentiment atât de firesc ca iubirea marele principiu universal, norma. , idealul și scopul vieții. După răspândirea creștinismului, visul unei realizări reale a împărăției universale a iubirii frățești nu mai poate dispărea. Omul cade adesea pe căi false în efortul de a stabili această împărăție. Cel mai adesea, el vede această cale prin aplicarea legii. Dar iubirea poate - până la iluminarea existenței lumii - să fie realizată numai imperfect și parțial în lume, să rămână doar o stea călăuzitoare. Cu toate acestea, crede Frank, dacă sufletul a învățat că iubirea este puterea vindecătoare, plină de har a lui Dumnezeu, nicio batjocură față de orbi, nebuni și criminali, nicio înțelepciune rece a vieții, nicio momeală a idealurilor false - idolii - nu o poate zgudui, distruge. această cunoaştere a adevărului mântuitor.

transcriere

1 Ser. 3 BULETINUL UNIVERSITĂȚII Sf. PETERSBURG OA Kanysheva SEMENSIFICAȚIA IUBIRII ȘI NEMORALIȚII ÎN FILOZOFIA RELIGIOSĂ RUSĂ Tema iubirii este fundamentală pentru filosofia religioasă rusă de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Fără recurgerea la ea, s-a dovedit a fi imposibilă implementarea consecventă a principiilor fundamentale pentru această filozofie. Dragostea a fost înțeleasă ca activitate creativă maximă posibilă pentru oameni, datorită căreia o persoană depășește caracterul finit al existenței și atinge nemurirea. Orientarea nu spre exterior, ci spre transformarea interioară a unei persoane cu ajutorul puterii salvatoare a iubirii este poziția cheie a gânditorilor religioși ruși. Scopul acestui articol este de a folosi exemplul celor mai proeminenți reprezentanți ai filozofiei religioase ruse N. F. Fedorov, V. S. Solovyov, V. V. Rozanov și N. A. Berdyaev pentru a arăta profunzimea metafizică și validitatea rațională a ideii unității iubirii și nemuririi. . Mentalitatea rusă este caracterizată istoric de credință dublă. Pe de o parte, acesta este păgânismul și, pe de altă parte, creștinismul, care apar în opera filozofilor ruși ca două căi: Moartea și Iubirea. Moartea este interpretată atât simbolic, cât și metafizic: pentru V. V. Rozanov este lipsa de față, pentru V. S. Solovyov este egoism, pentru N. A. Berdyaev lumea văii și pentru N. F. Fedorov lipsa de dragoste a copiilor față de tații lor. Dragostea, dimpotrivă, este înțeleasă de Rozanov ca persoană, personalitate, eu, individualitate, spirit și geniu, pentru Fedorov înseamnă învierea taților pentru copii, viață „cu toată lumea și pentru toată lumea”. Berdyaev vede scopul iubirii în creativitate, care este posibil în lumea cerească ca alegerea și integritatea celor care iubesc. Solovyov descoperă sensul iubirii în transformarea unui bărbat și a unei femei în învierea lor spirituală unul pentru celălalt și dobândirea androginiei. Toți acești filozofi susțin că omul iubește în cele din urmă pentru a învinge moartea și a obține nemurirea. V. V. Rozanov în lucrarea sa „Sexul ca progresie a valorilor descrescătoare și ascendente” introduce o serie de diferențe de gen de la plus șapte la minus șapte, în care poziția ideală, depășind finitudinea ființei, este zero. Zero este o iubire distinctă de gen și de alții pentru toți oamenii, care este asociată cu „dragostea pură” a lui Isus Hristos. N. F. Fedorov în „Filosofia unei cauze comune” spune că crearea iubirii este o cauză comună pentru toți oamenii, numai datorită căreia aceștia pot atinge nemurirea. În acest scop, el propune un model de societate viitoare în care principalul lucru este deschiderea spirituală unul față de celălalt. V. S. Solovyov în lucrarea sa „Sensul iubirii” scrie că mântuirea de la moarte este posibilă numai datorită „plinătății iubirii” a întregii lumi spirituale și trupești, care devine o sarcină atât pentru viața individuală, cât și pentru viața socială a oamenilor. În lucrarea sa „Eros și personalitate”, N. A. Berdyaev vorbește și despre mântuirea fiecărei persoane prin victoria asupra lumii pământului și găsirea feminității și masculinității ideale în lumea de sus. O. A. Kanysheva,

2 Lupta împotriva păgânismului este înțeleasă de filozofi ca o luptă împotriva trupului, pur natural în om: prin stăpânirea forțelor naturii cu ajutorul științei pentru învierea ulterioară a morților (Fedorov); prin sigizia stării de „unitate-iubire”, care trebuie atinsă datorită unui principiu personal activ și marchează întruchiparea ideii de unitate (Soloviev); prin respingerea valorilor lumii pământești și a vieții celei mai creative (Berdyaev); prin implementarea conștientă a vieții sexuale și înțelegerea scopului ei generic (Rozanov). În acest context, creștinismul a fost înțeles ca un apel la principiul spiritual din om. Omul fuge de natura, care este grosolană, mecanică, oarbă, fără chip, crudă și indiferentă la căutarea spirituală. Datorită creștinismului, el încearcă să devină un individ și, prin „sufletul dăruit”, să găsească iubirea și în ea nemurirea. Potrivit lui Berdyaev, după ce a devenit mai puternică în spirit, o persoană privește diferit natura ca material pentru creativitate și transformare a lumii. Unitatea profundă a omului, a societății și a naturii, bazată pe iubirea care depășește toate limitele, este sensul principal al ideii de unitate, care a fost aproape de toți reprezentanții filozofiei religioase ruse. Trebuie remarcat faptul că subiectul genului apare în discursul filozofic rus abia în secolul al XIX-lea. Pentru V. V. Rozanov, aceasta a fost o încercare de a înțelege genul ca principiu individualizator (înainte de asta, genul era dizolvat în corp, natură și nu era perceput ca ceva personal). Conștientizarea individuală a sinelui ca ființă duce la descoperirea genului. O persoană își dă seama de apartenența la natură prin sex, prin sex intră în contact cu natura. Pe de o parte, în câmp el este conștient de lipsa de față, iar pe de altă parte, își descoperă infinitul individual în univers. Pe teren el piere ca om, dar prinde viață ca o materie infinită, transformându-se într-o funcție de procreare. Acest proces de reproducere impersonală poate dura destul de mult timp, dar de îndată ce o persoană își dă seama de „selfalitatea”, el se transformă într-o persoană izolată, apar unicitatea sexuală, diferența, individualitatea. VV Rozanov plasează această unicitate în gama numerelor naturale: de la plus șapte la minus șapte. Numărul maxim este autoalitatea maximă, în care partenerii sexuali se opun unul altuia ca opuse extreme. Conștientizarea acestui egoism este exprimată în masculinitate maximă și efeminație maximă ca proprietate a sexului. „Cea mai mare opoziție a unui bărbat și a unei femei va exprima cel mai puternic sex în ei” 1. Rozanov spune că organele de reproducere au propriul suflet, cu care sunt asociate proprietățile lor precum duritatea și moliciunea, asertivitatea și suplețea etc.. Fuziunea dintre bărbat și femeie duce la fuziunea trupurilor și sufletelor lor. „Într-adevăr, sufletele se contopesc în indivizi atunci când sunt cuplate în organe” 2. În totalitatea lor, personalitatea, sexul și organele de reproducere creează o biografie a unei persoane, bărbat sau femeie. Acest lucru le afectează stilul de viață, îmbrăcămintea, ocupațiile, caracterul etc. V. V. Rozanov critică psihanaliza pentru înțelegerea adulterului ca o boală, care se manifestă parțial în vise care dezvăluie secretele pacientului: resentimentele, eșecul acestuia etc. El vede cauza principală. de infidelitate este discrepanţa dintre un anumit mascul şi o anumită femeie din poziţia numerotării numerice a intervalului sexual. Problema celui de-al treilea sex (homosexualitate, lesbianism) este rezolvată și de el în contextul scalei stabilite: dacă plus șapte este feminitate, atunci minus șapte este masculinitate la o femeie. Acesta este „Tovarășul Masha”. Iubirea spirituală este definită de el ca „plusul sau minusul sexului”, ca răscumpărarea reciprocă a plusului și minusului. Mortificarea cărnii ca sursă a păcatului din acest punct de vedere este absurdă. Potrivit lui Rozanov, în conceptul de sex, naturalețea 126

3 și spiritualitatea sunt foarte strâns legate între ele. Naturalitatea sexului se exprimă prin faptul că muritorii nasc muritori, copiii „împing” din viața părinților. Totuși, nemurirea este inclusă și în procreare: „Moartea nu este moartea definitivă, ci doar o cale de reînnoire: la urma urmei, trăiesc exact în copii, sângele și trupul meu trăiesc în ei și, prin urmare, la propriu, nu mor. deloc, dar doar mor.numele meu actual. Trupul și sângele continuă să trăiască: din nou în copiii lor și apoi din nou în copii pentru totdeauna!” 3 Pentru partea naturală a vieții tribale, o persoană, individualitatea nu contează. Cu toate acestea, realizarea sexului ca formă de realizare a vieții infinite, ca o continuare veșnică a sinelui în altul, trezește o atitudine spirituală față de acesta: „copulația ar trebui să ia loc atunci când vinul și geniul interior sunt pe cale să se ridice peste margine. ” 4. VV Rozanov face o linie clară între căsătorie și iubirea ideală, care se dovedesc a fi incompatibile. Viața de căsătorie „se bazează în întregime pe un principiu material” 5, în timp ce iubirea ideală se bazează pe „prietenie, cunoștință, conexiune spirituală” și este în mod fundamental natura morală a omului: „dragostea ideală adevărată nu rezultă din atașamentul sau dispoziția unei persoane față de altul. ci din autodeterminarea morală a unei persoane de a acţiona în acest fel şi nu altfel, şi de a avea ca obiect nu una sau mai multe persoane, ci toţi oamenii fără deosebire şi în toate condiţiile de viaţă „6. Fluctuaţii între „natura” iar „spiritul” este o cruce grea pentru toată lumea. „Chinul moral al individului sub forma rușinii însoțește acum fiecare act generic de comunicare”, scrie VV Rozanov. „Mi-e rușine, prin urmare, exist ca persoană”, atât Solovyov, cât și Rozanov subscriu la această frază. Un loc aparte în filosofia religioasă rusă l-a ocupat problema relației dintre tați și copii. N. F. Fedorov a văzut în egoismul taților și copiilor cauza înstrăinării lor reciproce și rădăcina tuturor necazurilor omenirii. Dacă pentru Rozanov baza rudeniei a fost principiul material al seminței, atunci pentru Fedorov, dragostea a servit drept legături care au fixat relațiile de familie: „Cauzele neînrudirii și ale morții sunt aceleași, adică indiferența, adică iubirea insuficientă. , la fel ca același înseamnă restabilirea rudeniei și renașterea, adică învierea.8. Cu cultul eu, egoismul, care în filosofia lui VV Rozanov este necesar ca o condiție a individualității, Fedorov nu este de acord și consideră că Tradiția occidentală a filosofării raționale să fie una dintre sursele sale permanente. El crede că cultul Iului autosuficient duce la moartea sufletului. Orice izolare de sine de „mulțime” este dezastruoasă, pentru că o persoană trăiește cu ceilalți și mulțumește celorlalți. Egoismul rațional, în opinia sa, duce la socialism o societate bazată pe cunoaștere fără iubire. Întreaga istorie a lumii este istoria războaielor generate de egoismul individual sau de grup. Sarcina omenirii și victoria ei asupra morții, potrivit lui NF Fedorov, ar trebui să fie unificarea omenirii prin legăturile spirituale ale iubirii: „Oamenii nu erau finiți și limitați dacă ar exista dragoste între ei, adică dacă toți s-au alcătuit. o singură forță unită; dar sunt muritori și deci limitați pentru că între ei nu există unitate sau iubire.”9 Dacă pentru V.V. înțelesul în relația dintre copii și tați este sarcina principală a omenirii. Realizarea de către copii a adevăratei lor relații cu părinții este singura modalitate de a depăși conflictul de secole dintre tați și copii: „Adevărata educație nu constă în conștiința superiorității față de acești părinți, ci în conștiința taților în sine. și pe sine în ei"

4 Criticând filozofia occidentală pentru separarea cunoașterii de iubire, NF Fedorov scrie că „cunoașterea fără iubire este o proprietate a unui spirit rău” 11, ceea ce duce la singurătatea și pesimismul lui Schopenhauer, la „condamnat la libertate” în existențialism, la o înțelegere a vieții. ca manifestări ale voinţei de putere în filosofia lui Nietzsche. Cunoașterea, ruptă de iubire, este calea care duce la Anti-om. Omul este o ființă socială, iar recunoașterea lui însuși la egalitate cu ceilalți este o condiție pentru adevărata sa existență: „Exist doar pentru că trăiesc o viață cu toată lumea”, un astfel de imperativ categoric poate fi derivat din scrierile lui N. F. Fedorov. Unitatea spirituală a oamenilor este o adevărată rudenie, în care „unitatea nu absoarbe, ci exaltă fiecare unitate, în timp ce diferența de personalități nu face decât să întărească unitatea” 12. În afara adevăratei spiritualități, relația dintre un bărbat și o femeie se transformă în o „producere a răului”. „Mascumul și femininul servesc ca manifestări ale puterii oarbe și produc o industrie artificială; industria dă naștere discordiei și vrăjmășiei.” 13. V. S. Solovyov subliniază importanța iubirii individuale, deoarece numai prin ea este posibilă unitatea întregii omeniri. Pentru el, dragostea unui bărbat și a unei femei include toate celelalte tipuri de dragoste: dragoste parentală, fraternă, dragoste pentru patrie etc. Solovyov nu leagă direct (cum face NF Fedorov) dragostea sexuală cu producerea de urmași: „În primul rând dintre toate, întâlnim adesea un fapt, complet inexplicabil pentru această teorie, că iubirea cea mai puternică este de foarte multe ori neîmpărtășită și nu numai că produce urmași mari, dar deloc ”14. Mai mult, el deduce un model invers în ceea ce privește iubirea sexuală și reproducere: „cu cât celălalt este mai slab” 15. V. Solovyov vorbește despre necesitatea folosirii energiei sexuale nu în exterior (pentru reproducere), ci în interior, pentru transformarea spirituală a sinelui și a celuilalt. Puterea creatoare a iubirii trebuie să restabilească unitatea omului cu natura și societatea. „Puterea acestei creativități spirituale și corporale într-o persoană este doar transformarea sau întoarcerea în interior a acelei forțe creatoare care în natură, fiind îndreptată spre exterior, produce o infinitate proastă a reproducerii fizice a organismelor” 16. În dragoste, V. Solovyov crede că există două principii: puterea lui Thanatos (moartea) este dragostea sexuală, iar puterea lui Eros (viața) este iubirea spirituală asociată cu dorința de a înțelege cel mai înalt adevăr. Puterea ascendentă a Erosului permite unei persoane să dobândească individualitate prin obținerea libertății interioare de natură, care este prezentă în noi prin voința inconștientă. „Adevărul, ca o forță vie care pune stăpânire pe ființa interioară a unei persoane și o scoate cu adevărat din falsa afirmare de sine, se numește iubire.” împreună cu ceilalți, el își poate da seama de semnificația sa necondiționată de a deveni o parte inseparabilă și de neînlocuit a tot-un întreg, o viață independentă și un organ unic al vieții absolute ”18. Luând în considerare diferite forme de iubire, VS să sacrifici; Prietenia este un surogat al iubirii sexuale, iar dragostea pentru patrie este învierea egoismului colectiv, care este diferit de idealul iubirii creștine universale, care nu împarte oamenii în apropiați și îndepărtați, prieteni și dușmani. Dragostea are sarcini imediate și îndepărtate. Sarcina imediată este unirea spirituală a celor doi (bărbați și femei empirice) într-o „o singură personalitate absolut ideală”. Bărbatul adevărat și ideal, potrivit lui Solovyov, nu este nici bărbat, nici femeie, ci cea mai înaltă unitate 128

5 ambele. Sensul iubirii este de a realiza această unitate și de a crea o „persoană adevărată” ca o unitate liberă a principiilor masculine și feminine care își păstrează izolarea formală, dar în același timp depășesc discordia și dezintegrarea. În căsătorie, crede filozoful, iubirea dispare ca un miraj, subordonând o persoană legilor „naturii animale” și ale societății civile. Dar iubirea este un dar care necesită o atitudine activă și, mai presus de toate, plină de sens față de sine, pentru a nu aparține „tărâmului întunecat al afectelor vagi și al înclinațiilor involuntare” 19. Mai mult, iubirea însăși este o forță puternică care transformă ființa: „Puterea iubirii, trecând în lumină, transformând și spiritualizând forma fenomenelor exterioare, ne dezvăluie puterea ei obiectivă, dar apoi depinde de noi: noi înșine trebuie să înțelegem această revelație și să o folosim astfel încât să nu rămână un o privire trecătoare și misterioasă a vreunui mister” 20. „Darul luminii și al iubirii creatoare” 21 necesită credință activă, realizare morală și muncă. Nemurirea, potrivit lui V. Solovyov, este realizabilă prin iluminarea și spiritualizarea cărnii, în timp ce viața de zi cu zi a unei persoane, datorită vidului și imorității sale, plăcerile „senzuale grosolane”, munca mecanică, este lipsită de sens și „pentru o astfel de viață, moartea nu este doar inevitabilă, ci și extrem de dorită.”22 Nici știința, nici politica, nici arta nu sunt interesate de nemurirea individualității, ci doar iubirea. „Dragostea adevărată este aceea care nu numai că afirmă în sentimentul subiectiv semnificația necondiționată a individualității umane în altul și în sine, ci și justifică această semnificație necondiționată în realitate, ne salvează cu adevărat de inevitabilitatea morții și ne umple viața cu conținut absolut.” 23. Dragostea cere un om să rămână în tinerețea și nemurirea sa veșnică. În procesul natural, iubirea și moartea sunt egalate: toată lumea se naște pentru a muri. Odată cu dezvoltarea conștiinței, o persoană se separă de natură și de legea identității lui „Dionisos și Hades al morții generice și individuale” 24. Dragostea și moartea intră în conflict una cu cealaltă. Moartea are rădăcinile în dezbinarea sexuală: ea devorează în egală măsură atât depravații, cât și asceții. Separarea, în special, se manifestă și în fetișismul sexual, cultivând părți separate ale corpului. „Numai o persoană întreagă poate fi nemuritoare” 25. Este foarte important să acordăm atenție faptului că „întreaga persoană” este concepută de Solovyov ca incluzând trei principii, dintre care unul este un mistic transcendent neobișnuit: „(În) un persoană, pe lângă natura animală și legea socială și morală există și un al treilea principiu, superior, spiritual, mistic sau divin. Numai ea duce la nemurire. Dezvoltarea unilaterală a principiului natural duce la copulație dezordonată, socială și morală la căsătorie bazată pe legea civilă (o perversiune care a devenit norma societății). Aceasta, apropo, explică popularitatea extraordinară și cererea socială pentru psihanaliză: „Acele diverse perversiuni ale instinctului sexual cu care se confruntă psihiatrii sunt doar soiuri ciudate ale unei perversii generale și atotpenetrătoare a acestor relații în umanitate.” adevărata sa esență. iar comuniunea cu „esenţa universală” se dezvăluie: „Această persoană ideală, sau ideea personificatoare, este doar o individualizare a unităţii universale, care este indivizibil prezentă în fiecare dintre aceste individualizări” 28. În sfera transcendentală, legi care sunt domină direct opuse legilor lumii reale. Prin legea naturii trăim pentru a muri; conform legii lumii transcendente, trăim pentru a trăi pentru totdeauna. Finitudinea, dezbinarea, pluralitatea și diversitatea sunt forme 129

6 existența în lumea reală, forma de a fi a tot ceea ce este transcendent este unitatea: „(T)am, dimpotrivă, realitatea aparține unității, sau, mai precis, unității, iar separarea și izolarea există doar potențial și subiectiv” 29. Credință, răbdare, cruce, ispravă morală sunt condiții pentru salvarea iubirii individuale de acțiunea distructivă a mediului material, care este controlat de „legea fără milă a vieții organice și a morții” 30. V. S. Solovyov este de acord cu ideea lui N. F. Fedorov despre imoralitatea existenței copiilor în detrimentul morții părinților lor, dar consideră că versiunea „mântuirii” propusă de acesta este utopică. El însuși își pune speranțele în puterea creatoare a iubirii, acțiunea căreia, în scopul transformării universului, o prezintă aproape fizic, ca pătrunderea în materie a unei „substanțe imateriale” imponderabile 32. Scopul ultim al procesului mondial. iar dragostea, după filozof, este una și aceeași, ea constă în stabilirea „o dragoste adevărată sau relație sizigică a unei persoane nu numai cu mediul său social, ci și cu mediul său natural și mondial” 34. NA Berdyaev subliniază începutul activ, creativ al unei persoane din categoria sexului: „asexualul este întotdeauna neputincios și mediocru 35. Trăsătura esențială a genului este dualitatea sa: are atât realitate imanentă, cât și transcendentă și ca atare exprimă polaritatea ontologică a lumii. . „Genul este ceea ce trebuie depășit, sexul este un decalaj” 36. Genul există doar atunci când această polaritate (conjuncția lui Hades și Dionysos) este menținută, transcendența polarității este Eros. Conceptul lui Berdyaev are multe în comun cu „Sărbătoarea” lui Platon, cu interpretarea lui despre Eros și diferite niveluri ale iubirii. Grecii prețuiesc capacitatea de abstinență, de autocontrol, care se dezvăluie în mod clar în discursul lui Pausanias, care povestește despre obiceiul grec de a se sustrage de la curtarea admiratorilor pentru a permite dezvoltarea capacității de a filozofa și, de asemenea, pentru a înțelege cărei Afrodite din cer sau pământ îi aparține iubitul. „Scăzut este acel admirator vulgar care iubește trupul mai mult decât sufletul; este și volubil, pentru că ceea ce iubește nu este permanent” 37. Berdyaev vede cel mai înalt sens al iubirii nu în procrearea biologică, ci în androginie, contopirea spirituală a sufletelor apropiate într-o anumită integritate care are un puternic potențial creator: „După ce toate, sensul iubirii (nu dragostea generică) în senzația mistică a personalității, într-o fuziune misterioasă cu celălalt, ca individualitate polară proprie și în același timp identică” 38. Cea mai dificilă pentru Berdyaev a fost întrebarea cum să spiritualizeze carnea pentru a evita „fuziunea naturală-animală”. „Transformarea naturii, victoria asupra instinctelor impersonale se realizează prin individualizarea atracției amoroase, prin eforturi de a găsi un chip, de a simți în fuziune imaginea înscrisă în Dumnezeu, de a preveni transformarea personalității cuiva și a personalității altuia. într-un simplu instrument al familiei” 39. Sarcina stabilită de NF Fedorov pentru a depăși conflictul Berdiaev decide asupra taților și copiilor prin afirmarea a trei tipuri de iubire: sexuală, frățească și dragoste pentru altul. Motivul creștin „iubiți-vă aproapele ca pe tine însuți” este întruchipat în relație cu celălalt ca persoană și scop. În acest caz, nu contează cine sunt acești alți bătrâni, copii sau femei. Reflectând asupra modalităților specifice de individualizare a iubirii, N. A. Berdyaev face referire la cartea lui O. Weininger „Sex și caracter”. El observă că meritul său constă în faptul că Weininger a atras mai întâi atenția asupra individualității sexuale a oamenilor. Apartenența la sexul masculin sau feminin este doar prima etapă a individualizării. Nivelurile superioare sunt asociate cu înțelegerea metafizică a genului. „Ar fi absurd și superficial să afirmăm, scrie Berdyaev, că o persoană, 130

7 care trăiește în abstinență sexuală nu trăiește o viață sexuală.” 40 În opinia sa, relațiile sexuale cu cele sexuale nu trebuie confundate. Genul este prezent în toate sferele vieții umane: intim, social și cosmic. spre deosebire de viața sexuală, viața sexuală contribuie la o pătrundere mai profundă a spiritului în toate nivelurile materialității și la o unitate spirituală mai puternică a oamenilor. Unitatea, care completează integritatea individualităților masculine și feminine, trebuie să depășească complet fragmentarea. Când acest lucru este realizat, unitatea devine eternă. Sexul, așadar, este creativitatea spiritului, menită să se îmbunătățească pe sine și pe Celălalt și, în ultimă instanță, să depășească caracterul finit al existenței. Acesta este geniul lui Eros. „Dragostea este un act creator, crearea unei vieți diferite, cucerirea lumii“, depășirea naturii și a necesității naturale” 41. Continuând cercetările lui V. Rozanov, N. Fedorov și V. Solovyov, N. Berdyaev observă că toți sunt uniți de problema sclaviei sexului și sclaviei morții, dar, în același timp, toate o rezolvă diferit: VV Rozanov consideră că dacă îndumnezeim urmașii, atunci trebuie să sfințim actul sexual ca sursă de viață, el vede garanția nemurirea în continuarea fizică și spirituală a familiei; NF Fedorov condamnă lupta taților și copiilor și vede nevoia de a reînvia aceste relații în plan spiritual și fizic, el consideră că relația „adevărată” a tuturor, bazată nu pe sânge, ci pe unitatea iubirii, este condiția pentru nemurirea rasei umane; V. S. Solovyov vede sensul existenței umane și al iubirii în transformarea individualității într-o personalitate absolută, care va duce la îndeplinire procesul de unitate și va deveni baza nemuririi reale în viitor. Rezumând, trebuie spus că lucrările gânditorilor ruși, dedicate căutării adevăratului sens al iubirii, morții și nemuririi, au demonstrat două căi posibile de dezvoltare a civilizației: una asociată cu spiritualizarea omului, a naturii și a societății. ; celălalt cu acumularea potențialului material, progresul tehnologic, care duce la o societate sumbră „fără fericire spirituală și iubire”. 1 Rozanov V.V.Solitar: Sat. M., S Ibid. Cu acolo. Cu acolo. De acolo. Cu acolo. Cu acolo. Cu Fedorov N. F. Op. M., S Ibid. Cu acolo. Cu acolo. Cu acolo. Cu acolo. Cu Solovyov V. S. Sensul iubirii: Lucrări alese. M., acolo. Cu acolo. CU

8 17 Ibid. Cu acolo. Cu acolo. Cu acolo. Cu acolo. Cu acolo. Cu acolo. Cu acolo. Cu acolo. Cu acolo. Cu acolo. Cu acolo. Cu acolo. Cu acolo. Cu acolo. Cu acolo. Cu Berdyaev N. A. Eros și personalitate. SPb., S Ibid. Cu Platon. Sobr. cit.: În 4 t. M., T. 2. S. Berdyaev N. A. Decret. op. Cu acolo. Cu acolo. Cu acolo. S. 135.

SISTEMUL DE ÎNVĂŢĂMÂNT Vera Nikolaevna Sadovnikova studentă postuniversitară, Universitatea Pedagogică de Stat Tula. L.N. Tolstoi, Tula, regiunea Tula. ORIGINILE FILOZOFICE ALE PEDAGOGIEI TEATRALE

A. V. Tikhonov DIALOG „PIR”: IPOTEZA DESPRE CARACTERISTICILE ONTOLOGICE ALE FILOZOFIEI

Statutul ontologic al divinului și naturalului on al în epoca lui V.S. Ii sunt consacrate numeroase lucrări filozofice.

CONSTIINTA - proprietatea creierului uman de a percepe, intelege si transforma in mod activ realitatea inconjuratoare. CONȘTIINȚA DE SINE - conștientizarea unei persoane despre corpul său, gândurile și sentimentele sale, poziția sa

Khusainov A.I. Care este sensul vieții? // Materiale în urma rezultatelor celei de-a III-a conferințe științifice și practice integral rusești „Tineretul secolului XXI: educație, știință, inovații”, 01-10 martie 2018 0,2 p. l. URL: http://akademnova.ru/publications_on_the_results_of_the_conferences

SE Lyubimov, TI Mitsuk PROBLEMA OMULUI SI LIBERTATEA VOINTEI IN ETICA LUI TOLSTOI Formarea vederilor lui Tolstoi a fost foarte influentata de religia crestina. La început Tolstoi a împărtășit-o complet,

Secțiunea 3. IMAGINEA FILOZOFICĂ A LUMII 1. Baza ființei, existând ca cauză a lui însuși a) substanță b) ființă c) formă d) accident 2. Ființă este a) tot ceea ce există în jurul b) un fel de formațiune materială

Filosofia idealismului german

Subiectul 1.1. Natura umană, calități înnăscute și dobândite. Tema lecției: Problema cognoscibilității lumii. Planul 1. Conceptul de adevăr, criteriile sale. 2. Tipuri de cunoștințe umane. Viziunea asupra lumii. Tipuri de viziune asupra lumii.

CONCEPTUL DE SPIRIT CA SUBIECTUL AUTOCUNOAȘTERE ȘI PROBLEMA EDUCAȚIEI ÎN FILOZOFIA LUI HEGEL I. A. PROTOPOPOV Sarcina principală a filozofiei, după Hegel, este de a înțelege în mintea noastră sub forma

D.N. Moskalenko Libertatea interioară ca trăsătură esențială a unei persoane într-o societate informațională de masă Situația în care se află o persoană modernă este de așa natură încât stereotipurile comune de comportament care

Prima fundație este VALOAREA VIEȚII Cea mai înaltă valoare din această lume este viața umană. Viața oricărei persoane trebuie protejată ca a proprie, pentru că, deși este trecătoare, oferă fiecăruia șansa de a-și spori principalele

DIALOGUL ÎN CONTEXTUL FIINȚEI CULTURALE M.F. Pechenko, conferențiar al Departamentului de Științe Umaniste al Academiei de Arte de Stat din Belarus, Candidat la Științe Filosofice Cultura poate fi considerată ca fiind umanitară

Filosofii cercului lui V. S. Solovyov Prezentacii.com Filosofii cercului lui V. S. Solovyov L. M. Lopatin (1855-1920) S. N. Trubetskoy (1862-1905) E. N. Trubetskoy (1863-1920) Lopatin (1863-1920) L. M.

Rolul spiritualității în viața unei persoane și a societății în diferite etape ale istoriei Burykina N. B. Definim procesul istoric ca un proces de schimbare a erelor istorice care poartă anumite

Tema 5. Prelegere. Filosofia clasică germană Plan: 1. Caracteristici generale. 2. Filosofia lui I. Kant. 3. Filosofia lui G.V.F. Hegel. Caracteristici generale ale filozofiei clasice germane

N. N. Sotnikova ONTOLOGIA LUI PLATON ÎN INTERPRETAREA LUI A. SCHOPENHAUER

A. Einstein NATURA REALITATII Conversatie cu Rabindranath Tagore Einstein A. Culegere de lucrari stiintifice. M., 1967. V. 4. S. 130 133 Einstein.

ȘTIINȚE FILOZOFICE Ahremcik Iulia Sergheevna studenta Rozanov Filipp Ivanovici dr. filozofie Sci., profesor asociat, bugetar de stat federal, instituție de învățământ profesional superior „Universitatea de stat din Bratsk”, Bratsk, regiunea Irkutsk ASPECT CULTURAL

Preotul Andrey Lorgus psiholog Olga Krasnikova Editura Nikea din Moscova 2016 MISTERUL ETERN AL CREAȚIEI Suntem cu toții oameni Misterul etern al creației este natura umană comună a bărbatului și a femeii. Sunt

Chipuri ale iubirii în oglinda timpului Gorshkova Yu.V. ChGPU-le. I. Ya. Yakovleva Mari El, Kozmodemyansk, Rusia Chipuri ale iubirii în oglinda timpului Gorshkova Y. V. Chspu numită după Republica Yakovlev Mari, Kozmodemyansk,

IDEI COSMICE ÎN V.S. SOLOVYEVA Mironov Anton (IVB-2-11) Solovyov V.S. unul dintre fondatorii noii filosofii ruse. Scrierile sale au negat un impact uriaș asupra filozofiei religioase a S.N. Bulgakov,

09-10.11.16. Dragă Mare Zeiță, începem următorul subiect? Astăzi vom vorbi despre raportul dintre programe și implementarea lor. De ce depind adesea creațiile umane, concluziile, deciziile și cunoștințele? din interiorul lui

REZULTATE la disciplina „Fundamentele filosofiei” (întrebări și teste) Întrebări pentru proba la disciplina „Fundamentele filozofiei” 1. Ce este o viziune asupra lumii, care este specificul principalelor tipuri de viziune asupra lumii? 2. Care sunt principalele

Unde poate fi găsită dragostea adevărată? Luați în considerare natura umană. Omul este o ființă duală. Pe de o parte, trăim într-o lume obiectivă, iar pe de altă parte, fiecare are propriul subiectiv, intenționat

Prefață Femeile nu știu cu adevărat atât de multe despre bărbați pe cât cred ei că știu. Timp de multe secole s-au străduit să exceleze într-o artă specială de a se adapta la ei. Dar adaptează-te

1874-1948 Nikolai Alexandrovich Berdyaev a fost un remarcabil filozof rus, existențialist creștin al secolului al XX-lea. Interesele creative ale lui Berdyaev acoperă o gamă largă de probleme de antropologie filozofică, filozofie

PRIORITĂȚI UMANISTE ALE SOCIETĂȚII ȘI CULTURII ÎN CONCEPTUL LUI K. MARX Învățăturile lui K. Marx ocupă locul cel mai important între direcțiile gândirii filosofice și socio-politice occidentale ale secolului XX. Conceptul tău

Lecția 8, 25 noiembrie 2017 CINE ESTE OMUL DIN ROMANI 7? Dar acum, după ce am murit legii de care eram legați, am fost eliberați de ea, ca să putem sluji lui Dumnezeu în înnoirea duhului, și nu după vechiul

Problema libertății individuale în lucrările lui B.N. Chicherina Boris Nikolaevici Cicherin este un remarcabil filosof, jurist și om de stat rus din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Sensul libertăţii, din punctul său de vedere, este

Filosofia rusă Un fenomen al gândirii filozofice mondiale: s-a dezvoltat autonom, independent, independent de filosofia europeană și mondială, nu a fost influențat de numeroase tendințe filozofice

Tema 2.5 Problema adevărului și raționalității în științele sociale și umaniste. Credință, îndoială, cunoaștere în științele sociale și umane. În ciuda faptului că cunoștințele sociale și umanitare sunt o valoare-semantică

Secțiunea 3. Structura sectorială a cunoștințelor filozofice Tema 3.2. Doctrina ființei și teoria cunoașterii Tema lecției este Gnoseologia – doctrina cunoașterii. Planul 1. Cunoașterea ca subiect de analiză filosofică. subiect şi

De fapt, acesta este excesul de libertate, ca măsură însăși a existenței, comună tuturor. Esența măsurii, deci și redundanța, trebuie să fie generală. Coexistența împărtășește redundanța libertății. Pentru că această redundanță

UDC 165 INTERACȚIA SUBIECTULUI ȘI OBIECTULUI ÎN PROCESUL COGNITIV Kondrashova K.E., Litvinova M.A., Makeeva E.A. Universitatea de Stat de Arhitectură și Construcții Penza E-mail: [email protected]

1 Selectarea pozițiilor din listă Răspunsurile la sarcini sunt un cuvânt, o frază, un număr sau o secvență de cuvinte, numere. Scrieți răspunsul fără spații, virgule sau alte caractere suplimentare. Selectați

1-2006 09.00.00 științe filozofice UDC 008:122/129 CATEGORII FILOZOFICE DE BAZĂ ALE ANALIZĂ DE SISTEM V.P. Filiala Teplov Novosibirsk a Universității de Stat de Comerț și Economie din Rusia

Cod specialitate: 09.00.01 Ontologie și teoria cunoașterii Formula de specialitate: Conținutul specialității 09.00.01 „Ontologie și teoria cunoașterii” reprezintă dezvoltarea viziunii științifice și filosofice moderne asupra lumii

CONCEPTUL DE SENSUL VIEȚII ÎN CONTEXTUL INTERDISCIPLINAR Universitatea Federală Vozheva L.B. Ural numită după primul președinte al Rusiei B.N.

V. S. SOLOVIEV Libertatea și răul în filosofia lui Schellin Articolul „Philosophische Untersuchungen u ber das Wesen der menschlichen Freiheit”, publicat în 1809, a fost ultimul dintre articolele sale majore,

PĂRĂ MAMĂ CHEAMĂ! Numărul 2 DERBIN Evgeny Anatolyevich, doctor în științe militare, profesor la Departamentul de securitate internațională a informațiilor din cadrul Universității Lingvistice de Stat din Moscova, general-maior

Sarcini C8. Exemple de întocmire a planurilor detaliate Tema: Cunoaștere și cunoaștere. C8. Pregătește un răspuns detaliat pe tema „Niveluri de cunoștințe”. 1. Două laturi ale cunoașterii. 2. Principalele forme de cunoaștere senzorială:

CAPITOLUL A 9 Despre imperfecțiune Lucrurile se îmbunătățesc. Nu va avea sfârșit la asta. Lucrurile devin din ce în ce mai bune și există o frumusețe în asta. Viața este veșnică și nu știe nimic despre moarte. Când ceva este perfect, este terminat.

Abordări moderne ale dezvoltării orientărilor valorice în rândul studenților universitari prin intermediul artei muzicale. Kamalova I.F. Implementarea potențialului educațional al artei muzicale ca factor de dezvoltare

Existența este pierdută, fiecare poartă povara de a fi fără nicio dorință de a-i înțelege pe ceilalți și pe ei înșiși. În multe privințe, cultura de astăzi denaturează ideile despre esența omului și natura sa: „omul este singurul

Lecția 1 Ai început o nouă viață Ce se întâmplă când o omidă devine fluture? Cum crește o sămânță într-un copac puternic? Legile naturii guvernează aceste procese și produc aceste schimbări uimitoare.

SECȚIUNEA II UNIVERSALITATEA PERSONALITATII: FILOZOFIA LIBERTĂȚII ȘI ALIENĂRII A NATURII ȘI ESENȚEI UMANEI GV Mokronosov Ekaterinburg Esența problemei este formulată clar de K.

245 Note științifice ale Universității Naționale Taurida. IN SI. Seria Vernadsky „Filosofie. Sociologie". Volumul 21 (60). 1 (2008) UDC 141. 7.+ 130. 2 CONCEPTUL DE LUMI TRANSCENDENTE ŞI IMANENTE ÎN

10 I. Alegeți răspunsul corect și scrieți-l în tabelul de la sfârșitul blocului de sarcini (un punct pe răspuns, maxim 20 puncte) 1) Care dintre următoarele judecăți despre relația „cultura civilizației” sunt corecte? A.

12 Fiecare are calea lui! Și inclusiv în apropiere de Energia Mamă a Creației. Creați, dragul meu contemporan! Crea! În primul rând, pe tine însuți. Organismul este viu. Și asta înseamnă că dacă te apropii de el cu dragoste,

Amelina O. V. Lector principal, Institutul Industrial Rudny, Rudny, Kazahstan CARACTERISTICI ALE EDUCAȚIEI PATRIOTICE A TINERILOR ÎN CONDIȚIILE CAZAHISTANULUI MODERN Dezvoltarea spirituală și morală

MINISTERUL ÎNVĂŢĂMÂNTULUI SUPERIOR ŞI SECUNDAR SPECIAL AL ​​REPUBLICII UZBEKISTAN SAMARKAND INSTITUTUL DE STAT DE LIMBURI STRĂINE Departamentul de Ştiinţe Sociale REZUMAT Despre disciplina filozofiei pe tema:

FICHT (Fichte) Johann Gottlieb (1762 1814) unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai filosofiei critice transcendentale germane; născut într-o familie de țesători, a studiat la Jena, apoi la Leipzig la Facultatea de Teologie.

Ser. 6. 2008. Emisiunea. 3 BULETINUL UNIVERSITĂȚII Sf. PETERSBURG OA Kanysheva SEMENSIFICAȚIA IUBIRII ȘI NEMORALIȚII ÎN FILOZOFIA RELIGIOSĂ RUSĂ Tema iubirii este fundamentală pentru filosofia religioasă rusă de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. Fără recurgerea la ea, s-a dovedit a fi imposibilă implementarea consecventă a principiilor fundamentale pentru această filozofie. Dragostea a fost înțeleasă ca activitate creativă maximă posibilă pentru oameni, datorită căreia o persoană depășește caracterul finit al existenței și atinge nemurirea. Orientarea nu spre exterior, ci spre transformarea internă a unei persoane cu ajutorul puterii salvatoare a iubirii - aceasta este poziția cheie a gânditorilor religioși ruși. Scopul acestui articol este de a folosi exemplul celor mai proeminenți reprezentanți ai filozofiei religioase ruse - N. F. Fedorov, V. S. Solovyov, V. V. Rozanov și N. A. Berdyaev - pentru a arăta profunzimea metafizică și validitatea rațională a ideii unității iubirii și nemurirea. Mentalitatea rusă este caracterizată istoric de credință dublă. Pe de o parte, acesta este păgânismul și, pe de altă parte, creștinismul, care apar în opera filozofilor ruși ca două căi: Moartea și Iubirea. Moartea este interpretată atât simbolic, cât și metafizic: pentru V. V. Rozanov este lipsa de față, pentru V. S. Solovyov este egoism, pentru N. A. Berdyaev este lumea văii, iar pentru N. F. Fedorov este lipsa de dragoste a copiilor față de tații lor. Dragostea, dimpotrivă, este înțeleasă de Rozanov ca persoană, personalitate, eu, individualitate, spirit și geniu, pentru Fedorov înseamnă învierea taților pentru copii, viață „cu toată lumea și pentru toată lumea”. Berdyaev vede scopul iubirii în creativitate, care este posibil în lumea cerească ca alegerea și integritatea celor care iubesc. Solovyov descoperă sensul iubirii în transformarea unui bărbat și a unei femei în învierea lor spirituală unul pentru celălalt și dobândirea androginiei. Toți acești filozofi susțin că omul iubește în cele din urmă pentru a învinge moartea și a obține nemurirea. V. V. Rozanov în lucrarea sa „Sexul ca progresie a valorilor descrescătoare și ascendente” introduce o serie de diferențe de gen de la plus șapte la minus șapte, în care poziția ideală, depășind finitudinea ființei, este zero. Zero este o iubire pentru toți oamenii care înlătură genul și toate celelalte diferențe, care este asociată cu „dragostea pură” a lui Isus Hristos. N. F. Fedorov în „Filosofia unei cauze comune” spune că crearea iubirii este o cauză comună pentru toți oamenii, numai datorită căreia aceștia pot atinge nemurirea. În acest scop, el propune un model de societate viitoare în care principalul lucru este deschiderea spirituală unul față de celălalt. V. S. Solovyov în lucrarea sa „Sensul iubirii” scrie că mântuirea de la moarte este posibilă numai datorită „plinătății iubirii” a întregii lumi spirituale și trupești, care devine o sarcină atât pentru viața individuală, cât și pentru viața socială a oamenilor. În lucrarea sa „Eros și personalitate”, N. A. Berdyaev vorbește și despre mântuirea fiecărei persoane prin victoria asupra lumii pământului și găsirea feminității și masculinității ideale în lumea de sus. OA Kanysheva, 2008 125 Lupta împotriva păgânismului este înțeleasă de filozofi ca o luptă împotriva trupului, pur natural în om: prin stăpânirea forțelor naturii cu ajutorul științei pentru învierea ulterioară a morților (Fedorov); prin sygysia - starea de „iubire-unitate”, care trebuie atinsă datorită unui principiu personal activ și marchează întruchiparea ideii de unitate (Soloviev); prin respingerea valorilor lumii pământești și a vieții celei mai creative (Berdyaev); prin implementarea conștientă a vieții sexuale și înțelegerea scopului ei generic (Rozanov). În acest context, creștinismul a fost înțeles ca un apel la principiul spiritual din om. Omul fuge de natura, care este grosolană, mecanică, oarbă, fără chip, crudă și indiferentă la căutarea spirituală. Datorită creștinismului, el încearcă să devină un individ și prin „sufletul dăruit” să găsească iubirea, iar în ea - nemurirea. Potrivit lui Berdyaev, după ce a devenit mai puternică în spirit, o persoană privește natura diferit - ca material pentru creativitate și transformare a lumii. Unitatea profundă a omului, a societății și a naturii, bazată pe iubirea care depășește toate limitele, este sensul principal al ideii de unitate, care a fost aproape de toți reprezentanții filozofiei religioase ruse. Trebuie remarcat faptul că subiectul genului apare în discursul filozofic rus abia în secolul al XIX-lea. Pentru V. V. Rozanov, aceasta a fost o încercare de a înțelege genul ca principiu individualizator (înainte de asta, genul era dizolvat în corp, natură și nu era perceput ca ceva personal). Conștientizarea individuală a sinelui ca ființă duce la descoperirea genului. O persoană își dă seama de apartenența la natură prin sex, prin sex intră în contact cu natura. Pe de o parte, în câmp el este conștient de lipsa de față, iar pe de altă parte, își descoperă infinitul individual în univers. Pe teren el piere ca om, dar prinde viață ca o materie infinită, transformându-se într-o funcție de procreare. Acest proces de reproducere impersonală poate dura destul de mult timp, dar de îndată ce o persoană își dă seama de „selfalitatea”, el se transformă într-o persoană izolată, apar unicitatea sexuală, diferența, individualitatea. VV Rozanov plasează această unicitate în gama numerelor naturale: de la plus șapte la minus șapte. Numărul maxim este autoalitatea maximă, în care partenerii sexuali se opun unul altuia ca opuse extreme. Conștientizarea acestui egoism este exprimată în masculinitate maximă și efeminație maximă ca proprietate a sexului. „Cea mai mare opoziție a unui bărbat și a unei femei va exprima cel mai puternic sex în ei”1. Rozanov spune că organele de reproducere au propriul suflet, cu care sunt asociate proprietățile lor precum duritatea și moliciunea, asertivitatea și suplețea etc.. Fuziunea dintre bărbat și femeie duce la fuziunea trupurilor și sufletelor lor. „Într-adevăr, „sufletele se contopesc” la indivizi atunci când sunt conjugate în organe”2. În totalitatea lor, personalitatea, sexul și organele de reproducere creează o biografie a unei persoane - bărbat sau femeie. Acest lucru le afectează stilul de viață, îmbrăcămintea, ocupațiile, caracterul etc. V. V. Rozanov critică psihanaliza pentru înțelegerea adulterului ca o boală, care se manifestă parțial în vise care dezvăluie secretele pacientului: resentimentele, eșecul acestuia etc. El vede cauza principală. de infidelitate este discrepanţa dintre un anumit mascul şi o anumită femeie din poziţia numerotării numerice a intervalului sexual. Problema celui de-al treilea sex (homosexualitate, lesbianism) este rezolvată și de el în contextul scalei stabilite: dacă plus șapte este feminitate, atunci minus șapte este masculinitate la o femeie. Acesta este „Tovarășul Masha”. Iubirea spirituală este definită de el ca „plusul sau minusul sexului”, ca răscumpărarea reciprocă a plusului și minusului. Mortificarea cărnii ca sursă a păcatului din acest punct de vedere este absurdă. Potrivit lui Rozanov, în conceptul de sex, naturalețea 126 și spiritualitatea sunt foarte strâns legate între ele. Naturalitatea sexului se exprimă prin faptul că muritorii nasc muritori, copiii „împing” din viața părinților. Totuși, nemurirea este inclusă și în procreare: „Moartea nu este moartea definitivă, ci doar o cale de reînnoire: la urma urmei, trăiesc exact în copii, sângele și trupul meu trăiesc în ei și, prin urmare, la propriu, nu mor. deloc, dar doar mor.numele meu actual. Trupul și sângele continuă să trăiască: în copiii lor - din nou, și apoi din nou în copii - pentru totdeauna! Cu toate acestea, realizarea sexului ca formă de realizare a vieții infinite, ca o continuare eternă a sinelui în altul, trezește o atitudine spirituală față de acesta: „copulația ar trebui să i se acorde un loc când vinul interior și geniul sunt pe cale să se ridice peste margine. ”4. VV Rozanov trasează o linie ascuțită între căsătorie și iubirea ideală, care sunt incompatibile. Viața de căsătorie „se bazează în întregime pe un principiu material”5, în timp ce iubirea ideală se bazează pe „comunitate, cunoștință, conexiune spirituală” și, în esență, are natura morală a unei persoane: „adevărata iubire ideală nu decurge din atașamentul sau dispoziția unei persoane. persoană la alta ci de la autodeterminarea morală a unei persoane de a acționa în acest fel și nu altfel, și de a avea ca obiect nu una sau mai multe persoane, ci toți oamenii – fără deosebire și în toate condițiile de viață. Fluctuațiile dintre „natură” și „spirit” reprezintă crucea grea a fiecărui om. „... Chinul moral al individului sub forma rușinii... însoțește acum fiecare act generic de comunicare”, scrie V. V. Rozanov7. Rușinea este înțeleasă ca un criteriu al perfecțiunii morale a unei persoane. „Mi-e rușine, prin urmare, exist ca persoană” - atât Solovyov, cât și Rozanov subscriu la această frază. Un loc aparte în filosofia religioasă rusă l-a ocupat problema relației dintre tați și copii. N. F. Fedorov a văzut în egoismul taților și copiilor cauza înstrăinării lor reciproce și rădăcina tuturor necazurilor omenirii. Dacă pentru Rozanov baza rudeniei era principiul material - sămânța, atunci pentru Fedorov, dragostea a servit drept legături care strângeau relațiile de familie: „Cauzele neînrudirii și ale morții sunt aceleași, adică indiferența, adică iubirea insuficientă. , la fel ca aceleași mijloace de restabilire a rudeniei și trezire, adică învierea”8. Fedorov nu este de acord cu cultul Sinelui, egoismul, care este necesar în filosofia lui V. V. Rozanov ca o condiție a individualității și consideră că tradiția occidentală a filosofării raționale este una dintre sursele sale permanente. El crede că cultul Iului autosuficient duce la moartea sufletului. Orice izolare de sine de „mulțime” este dezastruoasă, pentru că o persoană trăiește cu ceilalți și mulțumește celorlalți. Egoismul rațional, în opinia sa, duce la socialism - o societate bazată pe cunoaștere fără iubire. Toată istoria lumii este istoria războaielor generate de egoismul individual sau de grup. Sarcina omenirii și victoria ei asupra morții, potrivit lui NF Fedorov, ar trebui să fie unificarea omenirii prin legăturile spirituale ale iubirii: „Oamenii nu erau finiți și limitați dacă ar exista dragoste între ei, adică dacă toți s-au alcătuit. o singură forță unită; dar sunt deci muritori și, prin urmare, limitați, pentru că între ei nu există unitate, nici iubire. Dacă pentru V. V. Rozanov dragostea pentru rude prin sânge este incompatibilă cu iubirea universală, atunci N. F. Fedorov, dimpotrivă, este convins că aducerea unui sens moral în relația dintre copii și tați este sarcina principală a omenirii. Realizarea de către copii a adevăratei lor relații cu părinții este singura modalitate de a depăși conflictul de secole dintre tați și copii: „Adevărata educație nu constă în conștiința superiorității față de acești părinți, ci în conștiința taților în sine. și pe sine în ele”10. 127 Criticând filozofia occidentală pentru separarea cunoașterii de iubire, NF Fedorov scrie că „cunoașterea fără iubire este o proprietate a unui spirit rău”11, ceea ce duce la singurătatea și pesimismul lui Schopenhauer, la „condamnat la libertate” în existențialism, la o înțelegere a vieții. ca manifestări ale voinţei de putere în filosofia lui Nietzsche. Cunoașterea ruptă de iubire este calea care duce la Anti-om. Omul este o ființă socială, iar recunoașterea lui însuși la egalitate cu ceilalți este o condiție pentru adevărata sa existență: „Exist doar pentru că trăiesc o viață cu toată lumea” - un astfel de imperativ categoric poate fi derivat din scrierile lui N. F. Fedorov. Unitatea spirituală a oamenilor este adevărata rudenie, în care „unitatea nu absoarbe, ci exaltă fiecare unitate, în timp ce diferența de personalități nu face decât să întărească unitatea”12. Fără spiritualitate adevărată, relația dintre un bărbat și o femeie se transformă într-o „producție a răului”. „Mascumul și femininul servesc ca manifestări ale puterii oarbe și produc o industrie artificială; Industria generează discordie și dușmănie. V. S. Solovyov subliniază importanța iubirii individuale, deoarece numai prin ea este posibilă unitatea întregii omeniri. Pentru el, dragostea unui bărbat și a unei femei include toate celelalte tipuri de dragoste: dragoste parentală, fraternă, dragoste pentru patrie etc. Solovyov nu leagă direct (cum face NF Fedorov) dragostea sexuală cu producerea de urmași: „În primul rând dintre toate, întâlnim adesea un fapt, complet inexplicabil pentru această teorie, că iubirea cea mai puternică este de foarte multe ori neîmpărtășită și nu produce nu numai mare, ci deloc urmași. Mai mult, el deduce un model invers în ceea ce privește dragostea și reproducerea sexuală: „cu cât una este mai puternică, cu atât este mai slabă cealaltă”15. V. Solovyov vorbește despre nevoia de a folosi energia sexuală nu în exterior (pentru reproducere), ci în interior, pentru transformarea spirituală a sinelui și a celuilalt. Puterea creatoare a iubirii trebuie să restabilească unitatea omului cu natura și societatea. „Puterea acestei creativități spirituale și corporale în om este doar transformarea sau întoarcerea înăuntru a acelei forțe creatoare, care în natură, fiind îndreptată spre exterior, produce infinitul malefic al reproducerii fizice a organismelor”16. În dragoste, crede V. Solovyov, există două principii: puterea lui Thanatos (moartea) este iubirea sexuală, iar puterea Eros (viața) este iubirea spirituală asociată cu dorința de a înțelege cel mai înalt adevăr. Puterea ascendentă a Erosului permite unei persoane să dobândească individualitate prin obținerea libertății interioare de natură, care este prezentă în noi prin voința inconștientă. „Adevărul, ca o forță vie care pune stăpânire pe ființa interioară a unei persoane și o scoate cu adevărat din falsa afirmare de sine, se numește iubire”17. Dragostea acționează contrar instinctului de autoconservare și egoism, datorită ei se realizează o ascensiune către atot-unitate: „''Acesta'' poate fi ''totul'' numai împreună cu alții, numai împreună cu alții. poate el să-și dea seama de sensul său necondiționat - să devină o parte inseparabilă și de neînlocuit a întregului întreg, o viață independentă și un organ unic al vieții absolute. Având în vedere diferite forme de iubire, V.S. Solovyov subliniază avantajul iubirii sexuale: iubirea mistică duce la pierderea individualității, maternă - la sacrificiu; Prietenia este un surogat al iubirii sexuale, iar dragostea pentru patrie este învierea egoismului colectiv, care este diferit de idealul iubirii creștine universale, care nu împarte oamenii în apropiați și îndepărtați, prieteni și dușmani. Dragostea are sarcini imediate și îndepărtate. Sarcina imediată este unirea spirituală a celor doi (bărbați și femei empirice) într-o „o singură personalitate absolut ideală”. Bărbatul adevărat și ideal, potrivit lui Solovyov, nu este nici bărbat, nici femeie, ci cea mai înaltă unitate a ambelor. Sensul iubirii este de a realiza această unitate și de a crea o „persoană adevărată” ca o unitate liberă a principiilor masculine și feminine care își păstrează izolarea formală, dar în același timp depășesc discordia și dezintegrarea. În căsătorie, crede filozoful, iubirea dispare ca un miraj, subordonând o persoană legilor „naturii animale” și ale societății civile. Dar iubirea este un dar care necesită o atitudine activă și, mai presus de toate, plină de sens față de sine, pentru a nu aparține „tărâmului întunecat al afectelor vagi și al înclinațiilor involuntare”19. Mai mult decât atât, iubirea însăși este o forță puternică care transformă ființa: „Puterea iubirii, trecând în lumină, transformând și spiritualizând forma fenomenelor exterioare, ne dezvăluie puterea ei obiectivă, dar apoi depinde de noi: noi înșine trebuie să înțelegem acest lucru. revelație și folosiți-o pentru ca ea să nu rămână o privire trecătoare și misterioasă a vreunui mister. „Darul iubirii strălucitoare și creatoare”21 necesită credință activă, fapte morale și muncă. Nemurirea, conform lui V. Solovyov, este realizabil prin iluminarea și spiritualizarea cărnii, în timp ce viața de zi cu zi a unei persoane, datorită golului și imoralității sale, plăcerile „senzuale grosolane”, munca mecanică, este lipsită de sens și „pentru o astfel de viață, moartea nu este numai inevitabil, dar și extrem de dorit” 22. Nici știința, nici politica, nici arta nu sunt interesate de nemurirea individualității, ci doar iubirea. „Dragostea adevărată este aceea care nu numai că afirmă în sentimentul subiectiv semnificația necondiționată a individualității umane în altul și în sine, ci și justifică această semnificație necondiționată în realitate, ne eliberează cu adevărat de inevitabilitatea morții și ne umple viața cu conținut absolut.” 23. Dragostea cere ca o persoană să rămână în tinerețea și nemurirea sa veșnică. În procesul natural, iubirea și moartea sunt egalate: toată lumea se naște pentru a muri. Odată cu dezvoltarea conștiinței, o persoană se separă de natură și de legea identității lui „Dionisos și Hades – moarte generică și individuală”24. Dragostea și moartea intră în conflict una cu cealaltă. Moartea are rădăcinile în dezbinarea sexuală: ea devorează în egală măsură atât depravații, cât și asceții. Separarea, în special, se manifestă și în fetișismul sexual, cultivând părți separate ale corpului. „Doar o persoană întreagă poate fi nemuritoare.”25 Este foarte important să acordăm atenție faptului că „întregul om” este conceput de Solovyov ca incluzând trei principii, dintre care unul neobișnuit - transcendental-mistic: „(În) om, pe lângă natura animală și socială și morală. lege, există și un al treilea principiu superior - spiritual, mistic sau divin. Numai ea duce la nemurire. Dezvoltarea unilaterală a principiului natural duce la copulația dezordonată, cea socio-morală - la căsătoria bazată pe dreptul civil (o perversiune devenită norma societății). Aceasta, de altfel, explică popularitatea extraordinară și cererea socială a psihanalizei: „Acele perversiuni diverse ale instinctului sexual cu care se confruntă psihiatrii sunt doar varietăți ciudate ale perversiunii generale și atot-pervazătoare a acestor relații în umanitate”27. Începutul mistic la o persoană mută obiectul iubirii în sfera transcendentului, unde se dezvăluie adevărata sa esență și implicarea în „esența universală”: „Această persoană ideală, sau idee personificatoare, este doar o individualizare a unității universale. , care este indivizibil prezent în fiecare dintre aceste individualizări”28. În sfera transcendentală, domină legile care sunt direct opuse legilor lumii reale. Prin legea naturii trăim pentru a muri; conform legii lumii transcendente, trăim pentru a trăi pentru totdeauna. Finitudinea, dezbinarea, pluralitatea și diversitatea sunt forme de existență în lumea reală, forma de ființă a tot ceea ce este transcendent este unitatea: „(T)am, dimpotrivă, realitatea aparține unității sau, mai precis, unității și separației și izolarea există doar potențial și subiectiv” 29. Credința, răbdarea, crucea, isprava morală sunt condițiile mântuirii iubirii individuale de acțiunea distructivă a mediului material, care este controlat de „legea fără milă a vieții organice și a morții”30. V. S. Solovyov este de acord cu ideea lui N. F. Fedorov despre imoralitatea existenței copiilor în detrimentul morții părinților lor, dar consideră că versiunea „mântuirii” propusă de acesta este utopică. El însuși își pune speranța în puterea creatoare a iubirii, a cărei acțiune, îndreptată spre transformarea universului, o prezintă aproape fizic, ca pătrunderea în materie a unei imponderabile, „substanțe imateriale”32. Scopul final al procesului mondial și al iubirii, conform filosofului, este unul și același, este de a stabili „o adevărată dragoste sau relație de sizigie a unei persoane nu numai cu mediul său social, ci și cu mediul său natural și mondial. „34. N. A. Berdyaev subliniază începutul activ, creativ al unei persoane din categoria sexului: „asexualul este întotdeauna neputincios și mediocru”35. Trăsătura esențială a genului este dualitatea sa: are atât realitate imanentă, cât și transcendentă și, ca atare, exprimă polaritatea ontologică a lumii. „Sexul este ceva ce trebuie depășit, sexul este un decalaj”36. Genul există doar atunci când această polaritate este menținută (conjuncția lui Hades și Dionysos), transcendența polarității este Eros. Conceptul lui Berdyaev are multe în comun cu „Sărbătoarea” lui Platon, cu interpretarea lui despre Eros și diferite niveluri ale iubirii. Grecii prețuiesc capacitatea de abstinență, de autocontrol, care se dezvăluie în mod clar în discursul lui Pausanias, care povestește despre obiceiul grecilor de a se sustrage de la curtarea admiratorilor pentru a permite dezvoltarea capacității de a filozofa, precum și în pentru a înțelege căreia Afrodita – cerească sau pământească – îi aparține iubita. „Scăzut este acel admirator vulgar care iubește trupul mai mult decât sufletul; el este și impermanent, pentru că ceea ce iubește nu este permanent. Berdyaev vede cel mai înalt sens al iubirii nu în procrearea biologică, ci în androginie - contopirea spirituală a sufletelor apropiate într-o anumită integritate care are un potențial creativ puternic: polar nativ și în același timp individualitate identică”38. Cea mai dificilă pentru Berdyaev a fost întrebarea cum să spiritualizeze carnea pentru a evita „fuziunea naturală-animală”. „Transformarea naturii, victoria asupra instinctelor impersonale se realizează prin individualizarea atracției amoroase, prin eforturi de a găsi un chip, de a simți în fuziune imaginea înscrisă în Dumnezeu, de a preveni transformarea propriei personalități și a personalității altuia. într-un simplu instrument de natură”39. Sarcina pusă de N. F. Fedorov de a depăși conflictul dintre tați și copii, Berdiaev o rezolvă prin afirmarea a trei tipuri de iubire: sexuală, frățească și dragoste pentru altul. Motivul creștin „iubiți-vă aproapele ca pe tine însuți” este întruchipat în relație cu celălalt ca persoană și scop. În acest caz, nu contează cine sunt acești ceilalți - bătrâni, copii sau femei. Reflectând asupra modalităților specifice de individualizare a iubirii, N. A. Berdyaev face referire la cartea lui O. Weininger „Sex și caracter”. El observă că meritul său constă în faptul că Weininger a atras mai întâi atenția asupra individualității sexuale a oamenilor. Apartenența la sexul masculin sau feminin este doar prima etapă a individualizării. Nivelurile superioare sunt asociate cu înțelegerea metafizică a genului. „Ar fi absurd și superficial să afirmăm”, scrie Berdyaev, „că o persoană care trăiește în abstinență sexuală nu duce o viață sexuală”40. În opinia sa, nu poți amesteca actul sexual cu cel sexual. Genul este prezent în toate sferele vieții umane: intim, social și cosmic. spre deosebire de viața sexuală, viața sexuală contribuie la o pătrundere mai profundă a spiritului în toate nivelurile materialității și la o unitate spirituală mai puternică a oamenilor. Unitatea, care completează integritatea individualităților masculine și feminine, trebuie să depășească complet fragmentarea. Când acest lucru este realizat, unitatea devine eternă. Sexul, așadar, este creativitatea spiritului, menită să se îmbunătățească pe sine și pe Celălalt și, în ultimă instanță, să depășească caracterul finit al existenței. Acesta este geniul lui Eros. „Dragostea este un act creator, care creează o viață diferită, cucerește „lumea”, depășind rasa și necesitatea naturală”41. Continuând cercetările lui V. Rozanov, N. Fedorov și V. Solovyov, N. Berdyaev constată că toți sunt uniți de problema sclaviei sexului și a sclaviei morții, dar în același timp toți o rezolvă diferit: VV Rozanov crede că dacă îndumnezeim urmașii, atunci trebuie să sfințim actul sexual ca sursă de viață, el vede garanția nemuririi în procrearea fizică și spirituală; NF Fedorov condamnă lupta taților și copiilor și vede nevoia de a reînvia aceste relații în plan spiritual și fizic, el consideră că relația „adevărată” a tuturor, bazată nu pe sânge, ci pe unitatea iubirii, este condiția pentru nemurirea rasei umane; V. S. Solovyov vede sensul existenței umane și al iubirii în transformarea individualității într-o personalitate absolută, care va duce la îndeplinire procesul de unitate și va deveni baza nemuririi reale în viitor. Rezumând, trebuie spus că lucrările gânditorilor ruși, dedicate căutării adevăratului sens al iubirii, morții și nemuririi, au demonstrat două moduri posibile de dezvoltare a civilizației: una este asociată cu spiritualizarea omului, a naturii și a nemuririi. societate; celălalt – cu acumularea potențialului material, progres tehnic, care duce la o societate sumbră „fără fericire spirituală și iubire”. Rozanov VV Solitar: Sat. M., 2006. S. 205. Ibid. S. 205. 3 Ibid. P. 227. 4 Ibid. S. 230. 5 ibid. S. 255. 6 Ibid. P. 266. 7 Ibid. P. 268. 8 Fedorov N. F. Soch. Moscova, 1982, p. 205. 9 Ibid. P. 144. 10 Ibid. pp. 86–87. 11 Ibid. P.124. 12 Ibid. P. 65. 13 Ibid. P. 151. 14 Solovyov VS Sensul iubirii: Lucrări alese. M., 1991. 15 Ibid. P. 126. 16 Ibid. S. 182. 1 2 131 Ibid. P. 137. Ibid. P. 139. 19 Ibid. P. 147. 20 Ibid. P. 149. 21 Ibid. P. 150. 22 Ibid. P.153. 23 Ibid. P. 154. 24 Ibid. P. 155. 25 Ibid. P.156. 26 Ibid. P.160. 27 Ibid. P. 167. 28 Ibid. P. 167. 29 Ibid. P. 168. 30 Ibid. P. 172. 32 Ibid. P. 177. 34 Ibid. P. 181. 35 Berdyaev N. A. Eros și personalitate. SPb., 2006. S. 68. 36 Ibid. S. 37. 37 Platon. Sobr. cit.: În 4 vol. M., 1993. T. 2. S. 92. 38 Berdyaev N. A. Decret. op. P. 41. 39 Ibid. P. 67. 40 Ibid. P. 89. 41 Ibid. p. 135. 17 18

Multe fapte vorbesc despre sensul filosofic al iubirii, cel puțin că dragostea este cea care reprezintă o persoană ca persoană și, în plus, este un factor într-o formare umană mai profundă, și deci mai conștientă. În același timp, dificultățile apar involuntar în înțelegerea filozofică a iubirii datorită faptului că aceasta pare să „se întâmple” întotdeauna spontan, „dragostea este ca o febră, se naște și se stinge fără cea mai mică participare a voinței”.

Nu este un secret pentru nimeni că dragostea în oameni apare în mod neașteptat și absolut la tot ceea ce poate excita inima și mintea unei persoane. În același timp, fiecare persoană are o artă specială de a iubi individual în felul său. La urma urmei, fiecare sentiment de dragoste, fiecare relație de dragoste, deși similară ca bază, cu toate acestea se manifestă într-un mod complet diferit în viața de zi cu zi și sunt neobișnuite în conținutul lor. Manifestările de dragoste sunt foarte, foarte unice în obiectul lor și în conținutul lor în ansamblu: dragostea față de părinți, copii, rude, prieteni, Dumnezeu, iubire sexuală. Toate acestea și multe alte tipuri de iubire sunt remarcabile prin colorarea lor emoțională și au o semnificație individuală.

Dragostea este percepută de oameni ca un dar divin și chiar un fel de recompensă. La urma urmei, o persoană nu poate iubi din ordinul altcuiva, așa cum, probabil, din propria voință și dorință într-un anumit sens. Ea, ca un șurub din albastru, vine brusc și, s-ar părea, fără niciun motiv aparent. Toate acestea sunt adevărate, dar cred că dragostea adevărată are propriile ei legi naturale, adică ea apare numai atunci când oamenii înțeleg nevoia de sentimente de dragoste tandre, enormul lor scop universal și social în conservarea și continuarea rasei umane.

Sensul filozofic al iubirii nu este în aranjarea statică a vieții personale, ci în dinamica mișcării ei, auto-crearea umană constantă. Acest lucru este foarte important: la urma urmei, nu se poate învăța să trăiască corect fără să învețe să iubească cu pasiune. La urma urmei, iubirea nu este doar un sentiment exaltat sau o emoție minunată, este o măsură și un grad al purității morale a unei persoane, care este capabilă să-și umple întreaga viață cu marele sens al existenței umane. Dragostea pură mărturisește dezvoltarea spirituală a unei persoane. Nu e de mirare că spun că „dragostea stăpânește lumea”. În acest caz, vorbim în primul rând despre dragoste erotică (sexuală). Erosul, de exemplu, a fost asociat de către gânditorii antici cu puterea spirituală și frumusețea. Ei au numit-o o dorință naturală de perfecțiune, o dorință de a poseda un ideal, o dorință de a completa ceea ce lipsește în sine. Această energie creatoare a omului se manifestă în exterior ca o forță cuceritoare, dar în același timp înălțătoare. Dragostea în toate cazurile este o modalitate unică de a depăși autoizolarea spirituală și singurătatea, pentru că leagă mereu oamenii, considerându-l pe iubit ca pe el însuși.

Dragostea, din punct de vedere al sensului ei filozofic, este dimensiunea cea mai valorică a personalității umane, care îi caracterizează maturitatea spirituală și puritatea morală. Fără iubire, nici măcar nu este posibil să dezvălui pe deplin potențialul de viață al personalității umane. Aceeași idee este împărtășită și întărită de naturistul I.I. Mechnikov. Pentru el, iubirea este, în general, un bine prețios, fericire și o condiție a vieții umane – în plus, singura sa bază adevărată este un adevăr general răspândit, parcă înnăscut esenței umane.

Dragostea (și în ea unicitatea sentimentelor umane înalte) este una dintre puținele sfere ale vieții sociale în care o persoană devine mai umană, mai blândă, mai sinceră, mai inteligentă și mai puternică. Filosoful religios și psihologul rus S. Frank a avertizat în acest sens: „Dragostea nu este rece și goală, o sete egoistă de plăcere, dar iubirea nu este slujire sclavă, distrugerea de sine pentru altul. Dragostea este o astfel de depășire a vieții noastre personale egoiste, care ne oferă plinătatea fericită a vieții adevărate și, prin urmare, ne înțelege viața. Dragostea este cea care contribuie la dezvăluirea principiilor morale și intelectuale ale unei persoane. În dragoste, la urma urmei, fiecare persoană primește satisfacții personale mai ales din realizarea nevoilor cu adevărat umane de comunicare, atunci când simpatia emoțională este combinată cu bucuria intimității sexuale, care, de fapt, servește drept stimul pentru creativitatea intelectuală. Dragostea, parcă, „adaugă” mintea unei persoane și, la rândul ei, găsește sprijin în el. Și aceasta este cea mai înaltă predestinare a sensului în viața umană. Fără a experimenta personal farmecele iubirii adevărate, o persoană rămâne o creatură pământească obișnuită, care nu și-a cunoscut pe deplin scopul vieții.

Dragostea este diversă și contradictorie, ca și viața însăși. Are tot felul de variații, trucuri, pretenții fantastice, manifestări ale rațiunii, iluzii. Suntem adesea dezamăgiți în dragoste pentru că așteptăm un miracol de la ea. Cu toate acestea, dragostea exprimă mai liber și mai inspirat personalitatea însăși. Și miracolul trebuie căutat în oameni!

Din punctul de vedere al filozofiei, iubirea este unitatea tăgăduirii de sine și autoafirmarii individului. O astfel de înțelegere deschide posibilitatea de a explica multe dintre controversele asociate cu dragostea și cu opusul ei, ura. Dacă o persoană nu este capabilă să se lepede de sine pentru a se afirma în altul, atunci nu este capabilă să înțeleagă și să o simtă pe cealaltă persoană mai profund, iar iubirea poate exista doar într-o situație care nu necesită sacrificiu de sine. O persoană căreia îi este frică să se dedice altora îi este și frică de iubire. Printre reflecțiile filozofice despre iubire, sensul și scopul ei, un rol proeminent îi revine filozofului rus Vladimir Sergeevich Solovyov, care a văzut în ea o valoare universală specială, exprimată în capacitatea de a dizolva interesul vital al cuiva în interesul altuia, adică , să se contopească cu el într-un singur destin. În lucrarea „Sensul iubirii”, cea mai remarcabilă dintre tot ce s-a scris despre iubire, filosoful nota: „Sensul și demnitatea iubirii ca sentiment constă în faptul că ne face să recunoaștem cu adevărat cu toată ființa noastră. pentru celălalt acel sens central necondiționat, pe care, din cauza egoismului, îl simțim doar în noi înșine. Dragostea este importantă nu ca unul dintre sentimentele noastre, ci ca un transfer al întregului nostru interes vital de la noi înșine la altul, ca o rearanjare a însuși centrul vieții noastre personale. Acest lucru este valabil pentru toată dragostea. Grija pentru ceilalți și interesul față de ei trebuie să fie autentic, sincer, altfel dragostea nu înseamnă nimic. Sentimentul de unitate, pe care de fapt doar dragostea adevărată îl dă, este incredibil în ceea ce privește puterea autoexprimării sale interioare. Îngrijirea obișnuită de sine, parcă, își schimbă brusc direcția, trecând la o altă persoană. Interesele lui, preocupările lui sunt acum ale tale. Transferându-ți atenția către o altă persoană, arătându-i o grijă emoționantă pentru ea, apare o situație curioasă - această grijă față de persoana iubită, parcă, trece printr-un amplificator puternic și devine mult mai puternică decât grija pentru tine însuți. Mai mult decât atât, doar marea iubire dezvăluie potențialul spiritual și creativ al individului. Acest lucru este recunoscut de aproape toată lumea, chiar și de cei care nu au experimentat niciodată acest sentiment înalt.

Vladimir Solovyov înțelege dragostea nu numai ca un sentiment uman subiectiv, dragostea pentru el acționează ca o forță cosmică, supranaturală care acționează în natură, societate și om. Aceasta este forța de atracție reciprocă. Dragostea umană, mai presus de orice iubire sexuală, este una dintre manifestările iubirii cosmice. Dragostea sexuală, potrivit marelui filozof rus, stă la baza tuturor celorlalte tipuri de iubire - iubirea frățească, iubirea părintească, iubirea pentru bine, adevăr și frumos. Dragostea, conform lui Vl. Solovyov, pe lângă faptul că este valoros în sine, este chemat să îndeplinească diferite funcții în viața umană:

În primul rând, prin iubire, o persoană descoperă și cunoaște demnitatea necondiționată a unei persoane - a sa și a altcuiva. Sensul iubirii umane în general este justificarea și salvarea individualității prin sacrificiul egoismului. Minciuna egoismului nu este în autoevaluarea absolută a subiectului, „ci în faptul că, deși își atribuie pe bună dreptate o semnificație necondiționată, el neagă pe nedrept celorlalți această semnificație; recunoscându-se pe sine ca centrul vieții, ceea ce este cu adevărat, îi raportează pe ceilalți la circumferința ființei sale...”. Și numai prin iubire o persoană îi percepe pe ceilalți oameni ca fiind aceleași centre absolute pe care și-o imaginează el însuși.

în al doilea rând, puterea iubirii ne dezvăluie imaginea ideală a persoanei iubite și imaginea persoanei ideale în general. Iubind, vedem obiectul iubirii așa cum „ar trebui să fie”. Le descoperim cele mai bune calități, care, cu o atitudine indiferentă sau negativă, ne rămân ascunse. Iubitul într-adevăr nu percepe ceea ce fac alții, doar iubind, suntem capabili să vedem într-o altă persoană, poate încă nerealizată, cele mai bune trăsături de caracter, abilități și talente dezvăluite nouă prin iubire. Dragostea nu înșală. „Puterea iubirii, trecând în lumină, transformând și spiritualizând forma fenomenelor exterioare, ne dezvăluie puterea ei obiectivă, dar apoi depinde de noi; noi înșine trebuie să înțelegem această revelație și să o folosim, pentru ca ea să nu rămână o privire trecătoare și misterioasă a vreunui mister.

în al treilea rând, dragostea sexuală unește material și spiritual ființele masculine și feminine. În afara iubirii sexuale, nu există bărbat ca atare: există doar jumătăți separate de bărbat, bărbat și femeie, care în individualitatea lor nu îl reprezintă pe bărbat ca atare. „A crea un bărbat adevărat, ca o unitate liberă a principiilor masculine și feminine, păstrându-și izolarea formală, dar depășindu-și discordia și dezintegrarea esențială - aceasta este sarcina imediată a iubirii.”

în al patrulea rând, dragostea, după Vl. Solovyov, nu este doar sfera vieții private.

Dragostea este semnificativă pentru viața socială. Originară ca relație individuală a unei persoane cu alta, iubirea, odată cu progresul progresului istoric, se răspândește din ce în ce mai mult în diverse sfere ale relațiilor sociale, grupând oamenii într-un singur întreg. În dragoste există o energie internă uriașă de unire și consolidare a oamenilor. Ea devine un fel de catalizator spiritual și moral pentru apropierea lor firească: înlăturarea obstacolelor care separă unul de celălalt și unindu-le dezinteresat într-o singură uniune. Dragostea întărește interesul unei persoane pentru viața socială, trezind în el preocuparea față de ceilalți oameni, provocând uimire spirituală și exprimare a sentimentelor înalte. Acest lucru se întâmplă pentru că iubirea se manifestă ca o nevoie internă, pur umană, de a „se da” altei persoane și, în același timp, de a-l face „al propriu” și, din punct de vedere emoțional, de a „contopi” cu el. Această idee este subliniată foarte clar în lucrarea lui Stendhal „Despre dragoste”: „A iubi înseamnă a experimenta plăcere atunci când vezi, atingi, simți cu toate simțurile și la cea mai apropiată distanță posibilă creatura pe care o iubești și care te iubește.”

Dragostea este considerată, și nu fără motiv, a fi un miracol social și natural, cea mai liberă și deschisă manifestare a esenței umane. La urma urmei, ea nu tolerează absolut nicio interferență de influență: impunerea, reglarea sau corectarea sentimentelor amoroase. Nu poate fi vorba de vreo prescripție sau de depășire forțată a iubirii.

Interpretarea filozofică a iubirii este întotdeauna un domeniu multiforme și voluminos de intersecție a cunoștințelor științifice obținute de fiziologie și psihologie, precum și a înțelegerii sentimentului biologic social și individual, pur intim și în același timp deschis. Adică gândirea filozofică consideră iubirea ca pe un fapt real al naturii naturale (darul lui Dumnezeu) care există independent de om. Dragostea este întotdeauna o reflectare a climatului spiritual al unei epoci istorice sau a stării morale a societății. Sentimentele de dragoste sunt întotdeauna trăite în mod acut și anxios de către o persoană, deoarece nu există deloc sentimente fără manifestări și expresii externe vizibile. Iar dragostea este un sentiment profund individual, o expresie a căldurii interioare a sentimentelor spirituale, romantice deosebit de subtile. Dragostea excită și înalță sentimentul de plenitudine a modului de viață uman.

Dragostea este într-adevăr un potențial spiritual, moral, umanist uriaș al unei persoane. Îi oferă forță suplimentară să trăiască frumos, cu plăcere și să fie un bun stimulent pentru viața celorlalți. Dorința de a vedea ce e mai bun în oameni: amabil, inteligent, frumos dezvoltă și adâncește iubirea în oameni. Dragostea este întotdeauna soluția unei probleme. Puterea iubirii constă în trezirea secretă și misterioasă a energiei interioare, profunde, a unei persoane. Depășește puterea celei mai sofisticate și subtile minți, mai abil decât ea. Dragostea este mai puternică decât orice. Este mai puternic decât legăturile sângelui, mai puternic decât chiar și instinctul de a păstra viața. Puterea iubirii pure are un efect benefic asupra destinului fiecărei persoane și, de fapt, a întregii omeniri. Fără iubire, omenirea ar fi lipsită, în plus, sărăcită psihic.

În același timp, iubirea, ca zonă deosebit de controversată a autocunoașterii filozofice a vieții, este în același timp un stimulent pentru crearea creativă a vieții umane - formarea de sine și iubirea însăși - creativitate. Aceasta este creativitatea cu dragoste pentru fericirea umană, bucurie, relații bune între oameni. O mulțime de gânduri minunate despre acest subiect pot fi găsite în cartea lui N.A. Berdyaev „Despre numirea omului”. „Dragostea”, a scris el în ea, „nu este doar o sursă de creativitate, ci iubirea însăși pentru aproapele, pentru o persoană, este deja creativitate, este radiația energiei creatoare”; sau, „că iubirea este viață în sine, viață primară, iar creativitatea este viață în sine, viață primară”. Si asta e. Energia iubirii este sursa eternă a creativității - creativitatea celui mai strălucitor dintre toate tipurile de creație umană cunoscute. În actul creator al iubirii se dezvăluie destinul istoric și chemarea fiecărei persoane. A iubi înseamnă o vocație umană de a face bine uman pe Pământ.