Care este definiția Tengrianismului pe scurt. Tengrianismul este baza identității naționale a kazahului

Tengrianismul a fost o expresie a viziunilor religioase și mitologice ale vechilor turci, sistemul care stă la baza conștiinței mitologice terecice. Principalul avantaj al acestui sistem de credințe, care constituie fundamentul credințelor populare turcești antice și moderne, este o percepție holistică a Universului. Aici Tengri, ca cea mai veche entitate, este considerat sacru și în toate cazurile este asociat cu cerul. În Tengrism nu se menționează nicio altă entitate direct în contact cu marele Creator.

Tengrianismul, care este esența conștiinței religioase și mitologice turcice și definește structura acesteia, este o religie fără profeți, cu textul canonic trimis de sus din carte („yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi // Scris, aranjat în ordinea coborâtă din cer - cunoaștere) Slavă Coranului! ”).

Însăși ordine de viață publică a turcilor a pornit de la credințele asociate cu Tanra ca fiind creatorul „ordinii mondiale”. Vechii turci au crezut în atotputernicia Tanrei și au asociat începuturile lor cu conștiința religioasă a Gok-Tanra, personificând unitatea Cerului și a Pământului. Cuvântul "Tanra" în limba turcă antică avea forma "Tengri" - principiul divin în sensul de "cer vizibil" și "Dumnezeu".

Tengrianismul ca viziune asupra lumii deschise include nu numai idei mitologice, ci și religioase, filozofice. Ca orice fenomen dinamic, deschis și în curs de dezvoltare, Tengrianismul nu se pretează la o definiție simplă, orice definiție va fi de natură recursivă și, practic, acoperă doar manifestarea unei părți a unui fenomen mare și complex. Vorbind despre Tengrianism ca sistem de viziune asupra lumii, se poate înțelege filosofia naturală și religia naturii ca elemente complementare și interdependente ale Tengrianismului. Religia naturii își asumă unitatea naturalului și a spiritualului, care este exprimată de om. Natural și spiritual ca un întreg universal se dezintegrează în ideile omului în singularități. Îndumnezeirea întregului universal conține și îndumnezeire, spiritualizarea unităților.

Tengrianismul turc este un fel de religie monoteistă care s-a format în jurul unei credințe într-o singură Gok-Tanra. În societatea tradițională turcică, ei nu au desenat portrete și nici nu au ridicat monumente din Gok-Tanra, egale cu cerul în imensitatea și infinitul său. Tengrianismul a fost un sistem de credințe al unei societăți pline de sentimente pure pentru cel mai înalt creator al Tanrei - creatorul ordinii lumilor. Esența principală a Tengrianismului turc este ideea vieții veșnice, exprimată în naștere, moarte, ciclul renașterii.

Un alt avantaj al Tengrismului este absența intermediarilor între om și Tanra, adică. nu există profeți sau instituții divine în această religie.

Thanry nu a fost purtătorul niciunei calități antropomorfe în viziunea mondială a Tengranului a lui Turk, care a perceput Universul într-o formă integrală. Acest concept, care a fost în centrul sistemului religios și mitologic al turcilor și a desemnat singura sursă de forță morală și spirituală, este asociat cu idei animiste despre spiritul Raiului ca fiind cea mai înaltă esență. Fiind Creatorul Universului, Tanra a fost considerată, de asemenea, singura sursă de forță spirituală a societății turcești. Societatea turcească antică era o societate tradițională, iar el însuși șeful acestei societăți a fost interpretul ritului dedicat Tanrei - sursa eternă de forță și putere.

Conform religiei antice turcice, precum entități precum un munte, un copac a jucat rolul de imagini simbolice-intermediari în construirea unui pod între Gok-Tanra - creatorul și păzitorul tuturor lucrurilor și omul. VN Toporov susține că muntele este „o imagine a lumii, un model al universului, care reflectă toate elementele de bază și parametrii dispozitivului spațial ... În lumea antică, construcția de temple, sfințe, altare în locuri înalte a fost o întâmplare comună. Se credea că pe munți, cel puțin pe unii, locuiesc ei înșiși zeii. "

În gândirea mitologică turcică, precum și în modelul holistic al Universului gândit de Creator, munții și copacii antici erau purtători individual ai esenței divine a Tanrei. Conștiința mitologică a naturii a conectat natura (macrocosmosul) și omul (microcosmosul) într-un întreg, iar imaginea muntelui îndeplinea funcții indirecte foarte importante în această conștiință, jucând rolul de mediator între diferitele principii și forțe (elemente) ale universului - omul și natura, cerul și pământul și ect.

Muntele în conștiința mitologică turcică a fost perceput ca o sursă de putere sacră care se ridică în centrul lumii, reflectând parametrii cosmici, precum și începutul începuturilor, baza genului, simbolul Patriei Mamei. Originea cerească a strămoșilor este asociată și cu muntele. Haganii turci și oamenii s-au rugat în munții antici spiritului Raiului. Turcii din țara lor venerau un munte sacru și credeau că Tengri-ul antic trăiește pe acest munte, care este locul jurământului. S. A. Tokarev în articolul său „Pe cultul munților și locul său în istoria religiei” scrie că, din numeroasele texte ale Bibliei, în special cărțile „istorice” ale acesteia, se poate vedea că înălțimile erau mai des asociate cu zeități locale - Astarta, Baal etc. [7, nr. 3, p. 110]. O singură linie verticală, care străpunge toate zonele - cerul, pământul, fundul pământului - este un munte.

Pe vremea lui Gokturks exista o credință în originea divină a munților creată de Tengri. Conform ideilor tradiționale, Genghiș Khan, pentru a mulțumi sau a-l ruga pe Tengri, a urcat pe munte și, în fața soarelui, a îngenuncheat de trei ori și l-a salutat.

Ceremoniile de sacrificiu Gok-Tengri au avut loc pe un munte care era considerat sacru. Mulți munți în sensul de „sfânt, strămoș, mare kagan” sunt recunoscuți cu nume precum Khan Tanry, Buztag Ata și alții. Potrivit unor surse chinezești despre Gokturks, Muntele Gutlu este „numit după zeitatea Pământului”. Gokturk Hagan s-a așezat pe Muntele Otuken. Munții Tengri din Turcia de Vest au fost, de asemenea, considerați sacri, precum și estul Turcilor din Muntele Otuken. Și au fost considerați sacri pentru că exista o mănăstire din Khan Tanra.

Vechii turci credeau că munții erau un spațiu Tengri. Vizibilă de la distanță, culoarea albastră a vârfurilor care se sprijină pe cer, se poate presupune că este rădăcina acestei credințe. Acești munți, ale căror vârfuri se ridică spre cer și sunt ascunse în spatele norilor, ca și cum ar vorbi cu Tanra. Oguzii credeau că munții, pietrele, stâncile înțeleg totul, răspund la toate, lasă-l să treacă, să dea peste noapte celor care umblă cu bune intenții. Își îndeplinesc dorințele, aduc vești, cei care doresc binele, protejându-se de blesteme. Prin urmare, au spus, au făcut schimb de vești cu munții, i-au salutat, au depus jurământuri către munți, au crezut în puterea lor de vindecare și chiar în faptul că munții sunt o sursă de hrană și apă. În opinia noastră, acest lucru se datorează credinței că muntele este un paznic trimis de sus.

La Institutul de Tengrianism turcesc, unul dintre simbolurile lui Gok Tengri este un copac grozav. În acest caz, Tanra puternică este simbolizată nu de pomul în sine, ci de conceptul care îl exprimă.

În gândirea mitologică turcică, arborele sacru ( „Övliya ağac  // copac sacru” ) este un mijloc de contopire cu Tanra. Conform legendei, vârfurile copacilor sacri, precum vârfurile marilor munți, care ajung departe pe cer și devin invizibile, ajung într-un paradis plin de lumină. De-a lungul timpului, acești copaci sacri cu natură mediatică s-au transformat în simboluri vizibile ale Tanrei. Cultul copacilor se baza pe reprezentări animiste. În Altai, acest strat mai vechi de credințe populare a jucat întotdeauna un rol proeminent, mai ales în viața de zi cu zi a nomazilor, care au inspirat toate forțele și fenomenele naturii. Lumea copacilor a fost prezentată după chipul oamenilor vii. Copacii înșiși erau creaturi vii ca oamenii. Copacii depășiți, pe baza unor semne exterioare, pot fi împărțiți în două categorii principale: pădure ușoară - mesteacăn, zada, plop, aspen; pădure întunecată - cedru, pin, molid, brad.

Menționarea unor astfel de nume de copaci sacri precum „Bai Terek”, „Temir Terek” sau „Hayat Agach” arată clar urmele credințelor antice asociate cu imaginea unui copac cosmic din cosmologia turcică. Rădăcinile acestui copac, care se înalță chiar în centrul lumii, se extindeau departe sub pământ, iar ramurile au ajuns în vârful arborelui lumii. Astfel, arborele sacru a legat între ele toate cele trei niveluri cosmice (trei zone cosmice) - cerul, pământul și lumea interlopă. ȘI EU. Gurevich definește cu precizie „Arborele lumii” drept „cel mai important mijloc de organizare a spațiului mitologic”. Mesteacănul, de exemplu, a fost recunoscut ca o punte divină între Tanra și umilul său servitor - omul.

În sistemul mitologic turc, arborii sacri care caracterizează Tanras au o serie de calități particulare.

A) Arborele ar trebui să fie singur. Pentru ca orice copac să fie considerat sacru, acesta trebuie să fie singurul în locul său de creștere.

C) Acest copac trebuie să fie permanent. Conform gândirii turcice, numai Tengri este veșnic viu, nemuritor. Ceea ce simbolizează Tengri trebuie să fie și etern. Cu această calitate, un copac perenal se transformă într-un simbol al infinitului.

D) Un copac considerat sacru ar trebui să fie mai puternic și maiestuos decât cei din jurul său.

E) Un copac sacru antic nu trebuie să dea roade. Conform gândirii turcice, Tengri nu se naște și nu are urmași. Conform credinței turcice, cel care a creat totul, dar fiind el însuși nu a fost creat, nu a născut și nu naște Tengri, este singurul care nu are început și sfârșit.

E) Arborele sacru inviolabil trebuie să fie mai vechi decât cei din jurul său. În gândirea turcică, epoca antică este un simbol al divinității, adică infinit.

G) Arborele sacru ar trebui să dea umbră cu ramurile sale puternice. Conform gândirii turcice, Tengri este singura forță care poate fi solicitată ajutor și îi ajută pe cei care au nevoie.

Prin urmare, unicitatea și originalitatea, simbolizarea nemuririi, locul de refugiu (adăpost) și alte semne similare ale copacilor, aparțin în principal Marelui Gok-Tanra. În această privință, un copac în creștere singur era venerat ca fiind sacru, iar tăierea era considerat un păcat grav.

În „Kitabi-Deda Gorgud”, când vine vorba de copacii sacri, alături de adjectivul „ gABAA // nepoliticossunt puternicilea", Se folosește cuvântul" kölgəlicə // umbrit", Și aici se observă conținutul său mitologic. Lauda se găsește adesea în epopee: " Arborul tău umbroasă și puternică poate să nu fie tăiat!» .

În stratul inferior al conținutului mitologic al cuvântului „nepoliticos” înseamnă „vechi, mare, puternic, cel mai înalt” - unul dintre titlurile lui Tengri. În ceea ce privește conținutul mitologic al cuvântului „umbrit”, trebuie menționat că umbra este un loc de refugiu, de odihnă. În mitologia turcică, pentru ca orice copac să fie considerat sacru, de neatins, una dintre condițiile importante era lățimea umbrei aruncate de acesta. Conform gândirii turcice, o persoană nevoiașă s-a ascuns în umbra unui copac sacru, venerat „grosier, puternic” și i-a cerut lui Tengri salvarea, pentru salvarea sa de la necazuri. Tengri, în conformitate cu funcția sa de salvare, l-a salvat pe cel care a cerut de la probleme.

În consecință, „copacul sacru”, precum „muntele lumii”, simboliza Tanrasul în sistemul mitologic turc.

Mamedov M.M.,
  Azerbaidjan, Baku
[email protected]

Surse și literatură:

1. Beidili J. (Mamedov). Dicționar mitologic turcesc. Baku: Elm, 2003 (în Azeri).
2. Cartea bunicului meu Korkut. Oguz Epopee eroică / Traducerea lui Acad. V.V. Barthold. Baku: „YNE XXI”, 1999.
3. Ayupov N.G. Filosofia naturală a Tengrianismului // Probleme ale studiului Tengri sub aspectul culturii viziunii asupra lumii. Materialele celei de-a IV-a Conferințe științifice și practice internaționale "Tengrianismul și moștenirea epică a popoarelor din Eurasia: originile și prezentul". 09-10 octombrie 2013. Ulaanbaatar, Mongolia, p. 38-44.
4. Beidili J. (Mamedov). Sistemul de imagini mitologice turcești: Structura și funcția. Baku: Mutardjim, 2007 (în Azeri).
5. Toporov V.N. Muntele // În carte: Mituri ale popoarelor lumii. Enciclopedie în două volume. M .: Enciclopedia sovietică, 1991, p. 311-315.
6. Abaeva L.L. Cultul munților și al budismului în Buryatia. M .: Nauka, 1991.
7. Tokarev S.A. Despre cultul munților și locul său în istoria religiei // Etnografia sovietică, 1982, nr. 3, p. 107-113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
9. Abdullah B. Poezia „Kitabi-Dede Korkuta”. Baku: Elm, 1999 (în Azeri).
10. Kipchakova N. V. Cu privire la problema cultului arborilor din Altai / Probleme de arheologie și etnografie a Munților Altai. Gorno - Altaysk. 1983, p. 141-148.
11. Gurevich A.Ya. Categorie de cultură medievală. Moscova: Știință, 1972.
12. Ergun M. Urme ale cultului turc al copacului din legendele Oguz despre bunicul Korkut // „Bunicul Gorgud”. Almanah științific și literar. Baku: Sada, 2002, nr. 1, p. 3-17 (în azeri).

Conform tradițiilor bulgare, El era venerat chiar și în Bactria antică, sub două nume similare Tangra și Tara. Literal, Tangra înseamnă tunet, are semnificații similare în alte limbi europene: Tandor în engleză, Donnar în germană și Tandra în limbile popoarelor albe ale Pamirilor. În plus, termenii „jurământ înaintea lui Dumnezeu” - în dialectul galez - „tingor” și „toharm” - sunt notate prin concepte în limba irlandeză. În plus, numele Zeilor Thunder sunt asemănătoare cu numele Tangra / Tara: Taranul celtic / Taranis, Thor germano-scandinav și Tara hitită. Cu toate acestea, se presupune că numele este derivat din conceptul Devein-Indo-European * TAN, care denotă Cerul și este comun printre multe popoare ariene.

Conform tradițiilor bulgare din Tangra - o minte cosmică fără imagine și asemănare, Spiritul Universului, care nu are nicio imagine pentru imagine nu este nimic, iar Spiritul este totul.

Pe lângă Tangra, Tengriismul venera corpurile cerești și Zeii Antici - Alpi-Divas. Primul dintre Divas a fost Khursa - fiul Soarelui, un fierar ceresc. Alte divas:

Bars / Barys - Dumnezeul dreptății, judecă printre zei. Înfățișat ca un leopard de zăpadă.

Barin - Dumnezeul războiului. Uneori înfățișat ca un lup cenușiu.

Kubar este Dumnezeul tunetelor. Fiul lui Barin.
  Jill este zeul vânturilor. Fiul lui Barin.
Falcon / îndemânare - dirijorul sufletelor moarte către o altă lume. A fost prezentat sub forma unui șoim.

Baraj - Șarpele Alb - patronul dinastiei domnesti bulgare Dulo.

Artish - Zeița vatra și dreptatea.
  Samar - Zeița războinică, fiica lui Barca.
  Practic, aici sunt menționați zeii, venerați în epoca Volga Bulgaria. Conform unor rapoarte, în Tatarstanul modern au supraviețuit adepți ai cultului Tangra, care se numesc ei singuri Ak Bulgar - Bulgarii Albi.

Apariția universului

La început nu a existat nici Pământ, nici Cerul, dar a existat un haos consumator - Oceanul Mondial.

Două rațe uimitoare au înotat pe suprafața Oceanului. Unul dintre ei s-a amuzat scufundându-se în abisul negru al Oceanului și înotând acolo mult timp. Întunericul rece al adâncimii nu a înspăimântat-o, ci a atras-o și a devenit nativ. Era atrasă din ce în ce mai jos. Și ea nu mai putea fi la suprafața apei.

Celălalt era în așteptare. Abisul negru al Oceanului nu i-a plăcut și, din păcate, s-a obișnuit cu singurătatea ei. Dar odată, uitându-se la suprafața netedă a suprafeței apei, a conceput să creeze lumea.

Pentru aceasta, a decis să creeze teren. O rață apărută a spus că în fundul Oceanului există nisip din care să facă pământ.

Apoi a trimis-o pentru nisip în fundul oceanului. Mesagerul a adus nisip, a dat, dar nu toate. Rața - Creatorul, după ce a primit nisipul, l-a împins cu un mălai timp de nouă zile și, ca urmare, pământul s-a format cu o suprafață plană. Înainte să-și poată înțelege creația, o rață mesageră a turnat nisip din cioc. pe care a reținut-o și munți, chei și depresiuni formate - astfel încât nu toate. creat pe pământ aparținea Racii Creatoare.

În pedeapsă pentru mândrie și ascundere, Creatorul de Rați nu a dat cel de-al doilea pământ Duck pentru viață.

Lumea pe care am conceput-o nu a fost o lume pentru mândrie, vanitate și înșelăciune ”, a spus ea.

Cel vinovat totuși a aruncat pământul de mărimea unui traseu de trestie, l-a străpuns și a intrat în gaură.

Fii propriul tău mod, stăpânește fundul ”, a spus Creatorul de Rațe.

Astfel, Rața Creatoare a recunoscut dreptul Raței de a fi conducătorul lumii inferioare.

După ce au crescut o pădure, au umplut-o cu tot felul de animale și păsări și, în sfârșit, Creatorul de Rațe a decis să creeze oameni - bărbați și femei. Din lut le-a făcut mușchi și țesuturi moi, din diferite tipuri de copaci - oase. Dar sufletul ei a respirat doar pe jumătate, cealaltă jumătate a fost inspirată de o altă rață - Doamna lumii inferioare.

După aceea, Rața Creatoare a dat Legea oamenilor, bovinelor și pâinii pentru ca aceștia să trăiască și să muncească. Rața știa că oamenii fără Lege nu vor avea ordine, se vor transforma în haos și vor dispărea și fără dificultăți nu vor suporta plictiseala singurătății și vor muri.

Din momentul creării omului, Creatorul de Rați își câștigă numele - Tengri Kudai, iar a doua rață - Erlik Khan (Erlig Khan).

După ce a creat oameni, Tengri a urcat, despărțind Cerul de Pământ.

Așadar, Tengri și Erlig Khan au creat Pământul și Cerul și au delimitat habitate și sfere de influență. Așa că au creat structura cosmică verticală - au apărut Sus, Jos și Mijloc.

  „Dar încă Chaos domnește în univers. O furtună neagră se înconjoară deasupra Pământului, praful pământului se amestecă cu nori, boomuri de tunete, scânteieli de fulgere, o grindină cade dintr-un ou de rață.

Oamenii, animalele și păsările pieresc, se aud numai gemete deasupra pământului, frica și confuzia, mizeria și mâhnirea domnesc.

Munții nu cunosc liniștea, râurile curg fără canale, focul stârnește în păduri și în stepe. Luna, soarele și stelele se grăbesc în cercuri aleatorii.

Apoi, Domnul Cerurilor, Dumnezeul Tengri, conduce în Univers un „Miza de Aur („ Altyn Teek ”).

  „Miza de Aur” a cimentat Cerul și Pământul, a devenit axa lumii în jurul căreia Luna și Soarele, stelele și cometele își păstrează calea. Și sfârșitul personalului poate fi văzut noaptea pe cerul întunecat - aceasta este Steaua de Nord. "

Deoarece cerul arată ca o cupolă, oamenii au început să construiască case cu cupole, precum și iaurturi. Steaua de Nord este o „gaură de fum ceresc” - Centrul Raiului și intrarea în lumea cerească. Deci oamenii au onorat crearea lui Dumnezeu Tengri și au învățat să trăiască împreună cu El.

Odată cu stabilirea ordinii în cer, ordinea pe pământ a început să pună stăpânire.

  „A fost o perioadă în care munții erau împărțiți cu o agitatoare,
  Când găleata împărțea apă
  Trecând prin marea albă
  Înălțându-se, un munte de aur a crescut. "
  Așadar, despre momentul nașterii lumii, stabilirea ordinii pe pământ se spune în eroica legendă "Kan Kes".

Haosul este în sfârșit oprit, centrul universului este desemnat - axa lumii. Pe Pământ, Muntele de Aur (muntele sacru), sau muntele cu un copac care crește pe el, Mesteacănul de Aur (mesteacănul sacru) a devenit o astfel de axă. De asemenea, axa lumii este locuința - o iurtă („Golden Yurt”).

Dar epoca creației nu este doar apariția spațiului ordonat, ci și trecerea de la atemporalitate la timp. Ritmul fluxului de timp a fost stabilit, a apărut o măsură - spațiu și timp, de conținut diferit, de calitate diferită, ceea ce înseamnă că a existat nașterea unor lumi diferite, opuse (sus-jos).

Arborele sacru a devenit o imagine clară a reflectării structurii verticale a lumii pentru oameni.

Partea de sus este coroana unui copac.
  Jos - rădăcinile copacului.
  În mijloc este un trunchi de copac.
  In spatiu:
  Vârful este cerul, stelele, vârful muntelui, sursa râului, păsările - lumea superioară;

Partea de jos - o peșteră, defileu, apă, animale care trăiesc în găuri, animale cu coarne - lumea inferioară;

Mijlocul este o vale, o persoană, animale cu un „suflu cald” - lumea de mijloc.

Prin arbore, toate sferele ființei sunt conectate vertical. Servește atât axa lumii, cât și centrul ei. Acesta este punctul de referință al coordonatelor, atât temporale cât și spațiale.

Alături de structura verticală a spațiului - în trei părți - a existat și o diviziune orizontală a lumii (pe punctele cardinale, „dreapta - stânga”, „față - spate”). În centrul intersecției se află și un copac sacru, un munte sau o locuință - o iurtă.

Când se confruntă cu soarele răsărit, nordul este partea stângă, iar sudul este dreapta. Când poziția de pe sol este determinată vertical, sudul este „de sus”, iar nordul „de jos”.

Petrecerile au propria lor limită, propriul lor cer. Partea dreaptă și cea stângă sunt opuse la fel de fierbinți și reci, dure și moi, puternice și slabe. Omul este o combinație între toate calitățile părților din dreapta și din stânga.

Prin urmare, la rugăciune, partea superioară (capul), partea dreaptă și stânga (umerii) au fost menționate separat.

Ordinea spațiului și a timpului este cea mai importantă caracteristică a lumii de mijloc. Fără aceasta, existența lumii în sine este imposibilă. Aceasta este manifestarea Legii lui Dumnezeu Tengri.

Orientarea principală și predominantă este spre soarele răsărit, orientat spre est. Estul este partea unde răsare soarele, aceasta este lumină, aceasta este viața. Latura vestică este apusul, aceasta este plecarea vieții. Nordul și sudul se opun unul pe celălalt, dar nu se opun. Împreună formează mișcarea vieții, ritmul timpului.

Apărând pe contrari, dar, în același timp, neavând granițe distincte, lumea se află într-o stare de schimbare veșnică. Cosmosul se transformă constant, pulsează. În actul creației, nașterea și moartea, începutul și sfârșitul, sus și jos se îmbină.

Sunt deosebit de relevante acele elemente ale universului care au putere creatoare, generatoare - chei, treceri, râuri, izvoare, peșteri - toate acele abateri de la planul real al pământului, deoarece există o apropiere de lumi, schimbul lor. Lumea creată este lumea ordinii, luminii, căldurii, sunetului, aceasta este lumea creată pentru om, lumea este vizibilă.

Dacă „ceva” nu vedem, dar auzim, acest „ceva” aparține unei alte lumi. Atemporalitatea domnește acolo.

Toate cele trei zone ale Universului - cerești, pământești și subterane - la rândul lor sunt împărțite în vizibile și invizibile.

Lumea superioară

Lumea cerească invizibilă este formată din trei straturi (într-o viziune șamanică a nouă). Fiecare strat este locuința unuia sau altui spirit (cerești). Mărimea lumii cerești este ascendentă nedeterminată. În stratul cel mai înalt trăiește Marele Zeul Tengri.

Unii kami au numit lumea cerească invizibilă „pământ ceresc”. Așa trăiesc nu numai spiritele strălucitoare, ci și oamenii a căror caracteristică distinctivă este felul în care își înfășoară hainele - sub axile lor (koltyk).

Cerul vizibil este „aproape de cer”. Contine soarele si luna, stelele si curcubeul. Aici se naște zgomot de tunete, nori merg, fulgerele coboară de aici și plouă, grindină, zăpadă. Marginile acestui cer de pe orizont vin în contact cu pământul, formând o cupolă.

Lumea de mijloc

Lumea de mijloc, la fel ca cea cerească, este împărțită în vizibile și invizibile. Lumea de mijloc invizibilă este locuită de spirite - stăpâni de munți, păduri, ape, treceri, surse. Locația lor permanentă este granița lumilor umane și naturale, o zonă particulară, intruziunea omului în care se datorează activității sale economice. Astfel, teritoriul locuinței umane este simultan locul de reședință al diferitelor spirite Maestre. Relația dintre ei și oameni este relația dintre parteneri, iar stăpânii spiritelor din zonă ar trebui să fie venerate ca rude mai mari, care sunt.

În viața de zi cu zi, un rol important îl au Maeștrii munților și elementul de apă. Vara, activitatea lor se intensifică, iarna se oprește, parcă „îngheț”: mulți dorm în peșterile lor și nu apar până la primăvară.

Proprietarii de munți, păduri, ape țin rugăciuni publice (stropire) de două ori pe an - primăvara și toamna. Aceste spirite ar trebui să aibă cele mai apropiate relații de „înrudire”: bunăstarea economică a societății depinde de ele, iar oamenii „împărtășesc lumea locuită” cu ei.

Maeștrii parfumurilor din treceri și arcuri sunt, de asemenea, venerate. Frecvența „închinării” depinde de cât de des vizitează aceste locuri.

Dacă denotăm habitatele oamenilor și spiritelor, atunci partea plată (inclusiv valea muntelui, stepa) aparține oamenilor, deoarece aceasta este creația originală a lui Dumnezeu Tengri - aici oamenii trăiesc și muncesc.

Locuri situate deasupra sau dedesubt - munți, pasaje, chei, râuri, râuri, - teritoriul spiritelor Maestre. Piciorul unui munte, o trecere, o malul râului, un lac, o râpă sunt granițele lumilor dincolo de care o persoană este oaspete. Desigur, o persoană poate traversa această linie, dar numai după ce va cere permisiunea, va efectua o anumită ceremonie (de exemplu, legarea unei panglici, care este aranjată în „zona de frontieră”, unde este facilitată comunicarea cu spiritele gazdă).

Lumea vizibilă de mijloc este cea mai accesibilă pentru dezvoltare și cunoaștere, în special acolo unde o persoană s-a născut și a crescut. Această mică lume care înconjoară o persoană este un cosmos în miniatură - churt. Oamenii care trăiesc în lumea de mijloc sunt considerați oameni adevărați, așa că poartă o centură la talie.

lume inferioară

Lumea inferioară, subterană, este, de asemenea, împărțită în invizibil și vizibil. Lumea interlopă invizibilă, precum cea cerească, este multistratată, are un „fund” (limită). Kama a numit-o „pământ subteran”. Lumea inferioară, subterană, este o concentrare a forțelor malefice conduse de zeitatea puternică Erlig Khan. În lumea inferioară există oameni care au ajuns acolo din lumea de mijloc. Ei poartă o centură sub stomac (pe șolduri). Culoarea principală - lumea inferioară este negrul. Această culoare este asociată stabil cu începutul de noapte, scăzut, negativ. Aproape toate metalele și simbolurile de culoare derivate din ele sunt asociate cu lumea zeității Erlig Khan: „fier”, „fontă”, „cupru”. O altă caracteristică a lumii interlope este „neregularitatea” deliberată, specularitatea și inversarea multor parametri.

Creaturile lumii inferioare sunt diferite de om cu miros.

Lumea inferioară are, de asemenea, o structură vizibilă cu marginile sale - suprafața pământului, orice gaură și cavitate pot fi intrarea în lumea interlopă. Toate lucrurile vii care trăiesc pe pământ, sub pământ, în apă - aparțin lumii inferioare.

Caracteristicile productive ale fundului corpului uman sunt „fundul” în toate manifestările sale. Lumea inferioară este cel mai voluminos „fund” cosmic care este direct legat de naștere.

Lumea există ca acțiune, ca o schimbare constantă, dar nu ca un set de personaje. Și este cunoscut exclusiv prin acțiune. Funcția sa principală este continuitatea vieții, reînnoirea ei constantă. Omul, ca parte a lumii, este supus acelorași legi.

Cea mai subțire lege a noastră este
  Nu poate fi spart.
  Firul ceresc al ordinii -
  Nu poți întrerupe - au spus ei pe vremuri.
Ritmurile naturale - schimbarea anotimpurilor, răsăritul și apusul soarelui, schimbarea fazelor lunii - sunt necesare vieții umane și societății în ansamblu. O persoană nu trebuie să-și sincronizeze doar activitatea cu ritmurile naturale, ci și să consolideze această coordonare spiritual, adică ritualic.

Manifestarea timpului în natură, schimbarea succesivă a anotimpurilor și mișcarea corpurilor cerești sunt semne ale procesului de viață asociat cu viața umană. În fiecare dimineață, soarele cucerește întunericul, așa cum a fost în prima zi a creației și cum se întâmplă în fiecare an în prima zi a noului an. Timpul dintre lumină și întuneric este o combinație de început și sfârșit, creând posibilitatea unei tranziții de la unul la altul. Dimineața este timpul asociat creației.

Ritualurile săptămânale de închinare la soare se efectuează dimineața. Dimineața și seara nu sunt opuse - sunt echitabile, la fel ca procesele de creștere și scădere, răsăritul și apusul soarelui, ca început și sfârșit, sugerând un nou început. Acest lucru se aplică zi și noapte, primăvara și toamna, vara și iarna.

Tengri. (Kudai Teng Er)
  Popoarele turcești pronunță numele Dumnezeului cerului Tengri în moduri diferite. Tătarii - „Tengri”, Khakasses - „Tigir”; Yakuts - „Tangara”, Altaians - „Tengri, Tengari”, Shors - Tagri, Tengri.

Ce înseamnă cuvântul Tengri - Tener?
  Zece (eticheta) este „coroana”, „partea de sus” a capului. Ar, ir, er - „soț, bărbat, tată”. Cuvântul kok, odată desemnat cerul albastru vizibil. Astfel, Tengri este „soțul suprem” (sau „Tatăl de sus”) așezat în ceruri.

Tengri mai presus de toate. El dă viață omului și omul este în voia Lui. Inscripțiile Orkhon care ne-au coborât prin Bilge Kagan spun: „Fiii umani sunt născuți pentru a muri în timpul stabilit de Cer”.

Apariția lui Tengri nu este cunoscută de nimeni.
  Tengri este perfecțiune, sănătate, forță, iubire, minte. Acestea sunt toate forțele spirituale (inclusiv răbdarea și iertarea) de care o persoană are nevoie pentru viață.

Sensul vieții umane în urmărirea Tengri. O persoană trebuie să poarte ordine în sine, ca cea pe care Tengri a stabilit-o în Univers, datorită căreia sa născut viața.

Cel mai înalt Tengri este închinat, ridicându-și mâinile în Rai, se pleacă în pământ, astfel încât El să dea minte și sănătate bună, să ajute într-o cauză dreaptă. Tengri îi ajută pe cei care îl veneresc și sunt activi în acest sens. Tengri necesită nu numai rugăciune, ci și activitate, acțiune.

În ritualul rugăciunii lui Tengri, se reproduce procesul de creație, apariția Universului, nașterea Vieții. Ritualul are ca scop reconstrucția Cosmosului în cel mai sacru punct al spațiului său - la arborele lumii. Ritualul se desfășoară într-o dimineață de primăvară într-un loc corelat cu centrul - pe munte, la patru biruri sacre. Estul accentuează ritualul - în această direcție se aprinde un foc mare și sacru din copaci. În plus, estul, primăvara și dimineața se corelează cu începutul spațiului și timpului, cu locul și ora răsăritului. Estul devine un punct de plecare în ritual în timpul „creației” lumii. Mai departe, trecând treptat în direcția soarelui, rugăciunile sunt oferite fiecărui munte, fiecărui râu, nu numai celor vizibile, ci și celor care nu sunt vizibile, ci sunt. Astfel, de exemplu, este menționat muntele Kara Tag. Muntele sacru al vechilor turci). Pronunțând numele munților, râurile simbolizează crearea spațiului. Este „umplut” cu obiecte în direcția dinspre centru spre periferie. Recrearea Cosmosului se realizează conform unei scheme ciclice - oamenii se îndreaptă alternativ spre punctele cardinale și închid cercul pământului. Deoarece mișcarea are loc de-a lungul soarelui, cercul de ori este astfel închis. Astfel, crearea și dezvoltarea spațiului, susținute material.

La începutul circuitului punctelor cardinale, o frânghie este legată de mesteacănul de est. După ce a făcut un cerc complet, este atras prin mesteacănele rămase și legat de celălalt capăt al mesteacănului de vest cu celălalt capăt. O frânghie întinsă între patru mesteacănii reproduce vizual o diagramă a unui spațiu restrâns care are o margine - cheia stabilității, stabilității. Lumea este de încredere dacă sunt confirmate aceleași coordonate pentru toate domeniile sale. Devine repetabil, reproductibil și, ca urmare, supus oamenilor.

Rugăciunea a fost condusă de un bătrân ales, care știa algie, adică. cuvintele de rugăciune apelează la Tengri, numit Algyschan Kizhi. Astăzi această tradiție poate fi schimbată - rugăciunea trebuie să fie condusă de oameni constanți, instruiți, pregătiți (cler).

Pe lângă rugăciunile (populare) ritualice ale Tengriului, existau rugăciuni zilnice de dimineață și seară ale fiecărei persoane cu o presărare de lapte, apă sau ceai pe patru laturi ale lumii.

Când se roagă bărbații Tengri pleacă genunchiul drept, femeile au plecat.

  (Rugăciune).
  Așa că pământul nativ (sau Pământul pe care au trăit și trăiesc strămoșii mei) nu este sărăcit

Pentru ca oamenii vii să nu se transfere
  Pentru a nu uita tradițiile
  Cum se înclinau bătrânii noștri
  Deci eu cu capul și ambii umeri:
Cu umărul drept
  Cu umărul stâng - mă înclin
  Îndoirea genunchiului drept ...
  Încerc cercul cu mâna dreaptă
  Întreb mâna stângă
  Înclinând capul în rugăciune
  Îmi direcționez gândurile spre Cer. .
  Puterea de aur ca un cap de cal
  Lasă-mă să-mi pătrundă coloana vertebrală acum!
  Puterea brună ca un cap de oaie
  Lasă-mă să-mi pătrundă coloana vertebrală!
  Pot să se conecteze în cordonul meu ombilical
  Da, se împletesc Sunt într-o minge
  Să mă umple cu rezistență elastică.
  Să mă elibereze de gândurile negre
  Deci inima mea este întotdeauna sănătoasă
  A respira este întotdeauna ușor
  La ficatul meu nu s-a înnegrit niciodată.

Fiind alături de părinții mei (și încă îi am), am deschis Enciclopedia pentru copii. Religii ale lumii. Înapoi la școală, am cumpărat aproape toate volumele acestei enciclopedii, dar despre istorie și religie, mi-a plăcut să citesc cel mai mult. Am aflat articolul despre Zoroastrianism aproape de la inimă. De asemenea, am fost mereu interesat de articolul „Religia stepei”, pe care vreau să-l aduc aici (pentru că este foarte interesant).

Civilizațiile antice erau departe de a fi atât de simple și primitive în bazele lor spirituale, așa cum s-a crezut recent. Deja atunci, cu mult înainte de noua eră, oamenii au început să dezvolte treptat o idee despre Dumnezeu ca fiind creatorul universului. Un exemplu de apariție a unor astfel de opinii religioase poate servi drept civilizație, care a fost numită convențional stepa: a existat pe un teritoriu vast numit Stepa.
  După descoperirea de către arheologul A. Okladnikov de pe malurile Yenisei, urme ale culturii turcești antice, a fost posibil să vorbim despre religia turcilor Kipchak care au locuit în țara uriașă Desht-i-Kip-chak (Kipchak Steppe). În vest, a ajuns la poalele Alpilor, în est, granița sa a fost pierdută dincolo de lacul Baikal. În nord, țara Desht-i-Kipchak a ajuns la râul Moscova, iar în sud - la Marea Neagră. Era o țară atât de mare, încât marele rege Attila (secolul al V-lea A.D.), conducătorul Kipchaks, a legat urmașilor. Turcii de la Kipchak sunt mai cunoscuți în Europa sub numele de „hunii” (așa cum îi numeau grecii), „barbari” (așa cum îi numeau romanii) sau „geți” (acest nume le-a fost dat de germani și normani).
  Războinici ai regelui Attila până la jumătatea secolului al V-lea. au cucerit aproape toată Europa, nu numai pentru că dețineau arme mai avansate sau foloseau tactici de luptă necunoscute. Principala forță a oamenilor care veneau dinspre est a fost în spiritul său înalt, bazat pe o religie dezvoltată.
CULTUL TENGRII. Turcii Kipchik au venit în Europa păgână sub steagurile cu cruce. Crucea de pe bannerele lui Attila era un simbol al lui Tengri Khan - supremul și, probabil, singurul zeu al religiei lor antice. (Cuvântul "banner" provine din turcul "banner" - "banner", "banner" - și este tradus prin "protecție", "patronaj").
  Pe dale de piatră din regiunea Yenisei Superioare, sculptate de un artist antic, s-au păstrat imagini cu clerici în haine lungi, cu baghete în mâini. Există, de asemenea, desene ale altarului cu o ceașcă în picioare, foarte asemănătoare cu potirul folosit pentru comuniune în creștinism. Aparent, scenele înfățișează elemente ale unui rit religios, în niciun fel asemănător cu ritualurile șamaniste antice, comune, cum se crede de obicei, în aceste locuri în acele timpuri îndepărtate.
  Potrivit cercetătorilor, cu mult înainte de noua eră, turcii care trăiau atunci în Altai și în Siberia de Sud s-au închinat Omului Cerului, Omul Soare - Tengri Khan. Istoricii chinezi remarcă faptul că cultul Kipchak a dezvoltat Ten-gr nu mai târziu de secolele V-III. BC e.
  Imaginea Tengri este familiară aproape tuturor popoarelor din Asia Centrală, fiind una dintre cele mai vechi imagini mitologice ale Orientului. Tengri nu este numai spiritul maestru ceresc, ci și cerul în sine; este și locul locuinței sale constante.
  Kipchaks au numit-o Tengri sau Tengeri, Buryats - Tengari, mongoli - Tanger, Chuvash - Tura; dar, în ciuda pronunției diferite, vorbim întotdeauna despre un lucru - despre principiul divin masculin, despre Dumnezeu Tatăl.
  Tengri Khan a fost conceput ca o zeitate de proporții cu adevărat cosmice. El a controlat destinele omului, ale oamenilor și ale statului. El este creatorul lumii și El însuși este lumea.

GESER - FIUL SENIOR AL TENGRI KHAN
  Când Kipchaks, când s-au întâlnit pentru prima oară cu creștinii, au auzit despre Fiul Dumnezeului Ceresc - despre Isus Hristos - nu au fost deloc surprinși: la urma urmei, în panteonul Tengrian, fiii lui Tengri Khan li s-a oferit un loc special.
  Unul dintre ei, Geser, a fost cunoscut clericilor din Kipchak conform legendelor tibetane și mongole, potrivit cărora, într-un oraș Lin, nu a existat un conducător de mult timp, iar unul dintre cei trei fii ai domnului ceresc a fost trimis acolo. S-a născut, la fel ca Hristos, în formă umană, dar în familia nu a unui tâmplar, ci a unui prinț.
Legendele lui Geser au multe în comun cu tradițiile lui Hristos, ale omului ales ... Este important de menționat că Geser a trăit și a făcut fapte cu o mie de ani înainte de Hristos; este fiul cel mai mare al lui Tengri Khan. Prin urmare, la momentul nașterii religiei creștine, acest erou era cunoscut de multă vreme și în Tibet, în Mongolia și în țările vecine.
  Cu toate acestea, în sud (de exemplu, în India), sub influența budismului, imaginea lui Geser s-a schimbat în timp și a primit o dezvoltare diferită: Brahma a devenit tatăl său. Printre Buryats, imaginea lui Geser a suferit, de asemenea, schimbări: reprezentările șamaniste răspândite au determinat atitudinea față de el, de aceea fiul lui Dumnezeu dobândește și trăsăturile unui șaman. După ce și-a păstrat aspectul, dar și-a schimbat ușor „funcțiile”, Geser ocupă un loc onorabil în panteonul budismului tibetan ca un erou care curăță lumea de murdărie.
  Acum este cu greu posibil să se stabilească cât de mare l-au așezat pe turcii Kipchak pe Geser în ierarhia cereștilor lor. Dar, judecând după legendele supraviețuitoare ale popoarelor vecine Kipchaks, se poate presupune că acest fiu al Dumnezeului Ceresc era cu adevărat cunoscut în Asia Centrală încă din vechime, iar Kipchaks, desigur, îl venera și el.

Popoarele din est au o idee stabilă a celor trei lumi - cerul, pământul și subteranul - și ierarhia corespunzătoare a cereștilor, precum și a locuitorilor lumii interlope. Printre turci, mongoli și alte popoare, cerul este împărțit în niveluri și fiecare nivel este împărțit în două, ceea ce corespunde unor manifestări diferite ale imaginii lui Dumnezeu: bun și strict, ocrotitor și pedepsitor. Dumnezeu vede totul, dar numai pe om, de faptele și gândurile sale depinde de modul în care Dumnezeu se va raporta la el și la acțiunile sale.
  Cerul, împărțit în 9 niveluri, în reprezentările turcilor reflectă trinitatea lumii spirituale (de trei ori trei). Mongolii au mărit numărul de niveluri ale cerului la 99, în înțelegerea lumii - 99 de zei, dar toți poartă numele Tengri și sunt în esență ipostaze ale singurului Dumnezeu.
  Savantul german G. Derfer a urmărit evoluția conceptului „Tengri” de la reprezentarea anterioară, încă șamanistă, a acestei imagini până la cele mai înalte etape ale dezvoltării sale religioase și mitologice și a ajuns la concluzia că vorbim despre una dintre primele (dacă nu chiar primele) religii monoteiste din lumea.
  Kipchaks și-a îndreptat rugăciunile și rugăciunile către Tengri, Dumnezeu Tatăl, creatorul lumii și i s-au făcut jertfe. Până acum, printre descendenții Kipchaks, cele mai indestructibile jurăminte încep cu cuvintele: „Lasă-mă pe Tengri să mă pedepsească ...”.
Tengrianismul, o religie bazată pe credința în Creator, a apărut la sfârșitul II - începutul mileniului I î.Hr. e. Ca orice religie consacrată, Tengrianismul a dobândit de-a lungul timpului toate atributele necesare: o ierarhie a cereștilor, o preoție de diferite rânduri, predicatori și, cel mai important - un set de reguli liturgice scrise și verbalizate (canon).
  Pe lângă Tengri Khan, Kipchaks a onorat-o pe zeița Umai. Ea a personificat pământul feminin. Umai au patronat bebelușii și ei au înfățișat-o, de regulă, cu un copil în brațe. Această imagine a fost luată de tengreni, se pare, din hinduism.
  Kipchaks a subliniat înaintarea lor către Tengri Khan, folosind simbolul cel mai vechi - semnul unei cruci echilaterale (aji): a fost aplicat pe frunte fie cu vopsea, fie cu tatuaj.
  Cel mai probabil semnul crucii a fost împrumutat de tengreni din cultura tibetană (pre-budistă). El a simbolizat conceptul de cameră - lumea de unde provine totul și de unde se întoarce totul. Există cerul și pământul, de sus și de jos cu patronii lor. Camera înoată în vastul ocean pe spatele unui pește imens sau țestoasă, zdrobită pentru o stabilitate mai mare de munte. La baza muntelui se află un șarpe Begsh. Din când în când, o vajră cruciformă („diamant”) clipește în cameră, ca un fulger. În budism, vajra a devenit un simbol al forței și al indestructibilității.
  În timpul săpăturii orașului de stepă Belenjer din Dagestan, au fost descoperite resturile de temple și cruci antice păstrate. Iată ce scrie profesorul M. Magomedov, autorul multor descoperiri uimitoare făcute de el pe teritoriul orașului Desht-i-Kipchak: „Una dintre cruci a fost restaurată, avea forma așa-numită„ malteză ”. Pe partea din față era decorat cu panglică gofrată care încadra ramurile crucii. Pe cruce se păstrează sculptate în centru ... cercuri destinate decorațiunii ... cu plăci din metale prețioase și pietre. Forma crucii este atent proiectată, suprafața este bine netezită. Sculptura a fost făcută cu atenție ... Crucea, cu ajutorul unui suport special, a fost fixată pe un piedestal de lângă zidul de est al bisericii. "
  Aceleași cruci au fost găsite de arheologi pe pietrele de mormânt de la Baikal până la Dunăre - pe pământul țării acum uitate Desht-i-Kipchak.
Stepele își numeau bisericile „kilisa”. Acest cuvânt provine de la numele muntelui sacru Kailash, unul dintre cei mai înalți munți din sudul platoului tibetan. Printre multe popoare din est, este considerată locuința zeilor. Muntele este situat la nord de micul lac Manas. Conform tradițiilor pre-budiste, pe Kailash era paradisul zeului Shiva; Kubera, zeul bogăției, era acolo. Muntele era făcut din argint pur. Tradiția oferă și alte alte detalii. Se dovedește că, în cele mai vechi timpuri, munții aveau aripi și puteau zbura, dar, deoarece zborul lor a dus adesea la o distrugere enormă, zeul Indra și-a tăiat aripile și a fixat munții în locurile lor actuale.
  Formele primelor temple budiste și budiste au fost încercate să fie repetate, pentru a reproduce contururile muntelui sacru. Secole mai târziu, în India (statul Maharashtra), un complex sculptat dintr-o stâncă întreagă a apărut în complexul templului Ellora și a primit numele de Kailash. În apropiere sunt alte 33 de temple. Imediat ce zeul bogăției Kubera a trăit pe versanții Kailashy, templele s-au distins prin decorațiuni externe și interioare neobișnuit de bogate.
  Imaginea zeului Indra a migrat către miturile popoarelor din Altai sub numele de Tengri. Religia Tengriană a păstrat multe tradiții de reverență pentru Indra, însă, transferată imaginii lui Tengri Khan. De aceea, Tibetul de Sud a fost considerat anterior un loc tradițional de pelerinaj pentru turci.
  Se credea că cel care a văzut Kailasa va fi fericit toată viața. Dar nimeni nu a îndrăznit să se apropie de munte, să nu mai vorbim de urcarea lui, pentru a nu mânia zeii. Oamenii s-au oprit pe țărmurile sacrului lac Manas și s-au uitat de departe la Kailasa. Aici au citit rugăciuni, au purtat conversații filozofice ... „Manas-tir” în traducere din Turkic însemna „să ne adunăm lângă Manas pentru rugăciune”.

CÂȚI ANI DE PSALTYR?
  Cartea principală a Tengrenilor a fost numită Psaltire. S-a notat întregul set de legi și reguli prin care se gestiona ritul, se citeau rugăciunile.
  În cuvântul „psalter”, se remarcă originea sa estică. Cuvântul „câine” a venit din India, din budism și înseamnă „coroană”, „coroană”. Cuvântul turcesc „altar” înseamnă „înălțat”, „înălțat”. Altarul, după cum știți, este un loc sfânt în biserică, punctul său spiritual de sprijin. Prin urmare, Kipchaks au dat cărții lor sfinte principale un astfel de nume - „Psaltirea”, adică „Coroana Altarului”.
Chiar și în perioada Marii Migrații a popoarelor, istoricii antici, în special Moise Kagankatvatsi, au scris despre disponibilitatea cărților sacre printre Kipchaks și sunt menționate și în cronicile chineze. Conform legendelor păstrate din acea vreme, una dintre aceste cărți, aparent „Psaltirea”, a fost adusă la Roma în secolul al V-lea. Episcopul Alexandru din orașul Tan de pe Lona. Fiabilitatea acestor informații din cărțile vechi poate fi evaluată chiar și prin faptul că biblioteca Vaticanului conține o copie a Psalmilor scrise în limba turcică cu caractere rune.

Într-una din sursele manuscrise antice chinezești, se raportează că până în 165 î.Hr. e. turcii aveau o religie complet dezvoltată cu un canon dezvoltat. Acest canon a fost repetat în mare parte budist, lăsat de regele indian Kanishka. Aparent, de aici a venit principala carte sfântă a Tengrenilor, „Psalmul”. În limba turcică, cuvântul „psalter” înseamnă „coroana altarului”. Cartea conținea canonul Tengrian - obiceiurile, ritualurile și regulile cu care cineva ar trebui să se îndrepte către Dumnezeu. Și centrul spiritual al religiei Tengrie, așa cum se menționează în testamentul lui Kanishka, a fost un templu budist din Kașmir, construit special în acest scop prin ordin al regelui. O ramură a budismului provine de la acest templu, care a primit o dezvoltare independentă și a luat forma ca tengrianism.
  Probabil deja în secolul II. BC e. existau și temple din Tengria în Altai. Desigur, este greu să ne așteptăm ca acestea să arate la fel de magnifice ca templele budiste din India sau Indochina. Dar au existat. Acest lucru este demonstrat de rezultatele săpăturilor efectuate de profesorul M. Magomedov în regiunea caspică. De asemenea, rămășițele supraviețuitoare ale clădirilor religioase ale armenei timpurii și, în special, ale Lezgi, ne permit să tragem câteva concluzii despre apariția templelor din Tengrian.
  Templele tengriene, cu unele asemănări cu templele budiste, însă nu se deosebeau de ele. Kipchaks și-au ridicat clădirile religioase pe temelii, care în plan aveau forma unei cruci echilaterale. Aceasta a fost principala particularitate a templelor din Tengria. În plus față de forță și indestructibilitate, crucea, aparent, simboliza intersecția unde converg drumurile lumii.
  La început, templele din Tengria păreau foarte modeste, lipsite de claritate. Acestea erau casele tăiate, obișnuite pentru Kipchaks, cu un acoperiș înalt, deasupra căruia era atașat un makovka cu cruce. Mai târziu, când a început Marea Migrație a Popoarelor și Kipchaks-urile au început să exploreze noi spații de stepă, au apărut noi temple. Prin aspirația lor către cer, au repetat contururile muntelui sacru.
Templul pentru Tengrieni era un loc sfânt, credincioșilor obișnuiți nu aveau voie să intre acolo; doar un cleric ar putea intra înăuntru o perioadă în timpul serviciului. Și o dată pe an i s-a permis să intre în altarul templului. O astfel de tradiție era justificată de faptul că templul era considerat locul de odihnă al Tengri Khan, prin urmare, credincioșii trebuiau să se roage doar lângă el. Platforma pentru rugăciune a fost numită „haram” - „un loc pentru rugăciune”. Nu s-a mai putut face nimic aici - doar să ne rugăm (de aici și un alt sens al cuvântului „haram” - „interdicție”, „interzis”).

CE AU FOST TEMPLURI TENGRIANE?
  Din păcate, timpul domină clădirile, mai ales dacă sunt confecționate din lemn sau alt material de construcție de scurtă durată, cum ar fi adobe - cărămidă netăiată ... Au fost secolele care au guvernat soarta templelor din Tengria. Doar fundațiile au supraviețuit din ele.
  Când au săpat fortificațiile Kipchak din Steaua Dagestanului, arheologii au găsit în mod repetat locuri unde se aflau temple. S-ar părea că nu vom ști niciodată cum arătau. Cu toate acestea, pe baza unei comparații a faptelor, se pot face anumite presupuneri. Cert este că arhitectura templelor din Tengrian, aparent, a fost împrumutată de creștinii armeni și a fost dezvoltată în Armenia, dar într-o altă expresie - în piatră. Până la urmă, din cele mai vechi timpuri piatra era considerată un material de construcție tradițional din munții Armeniei, dar Stepa era săracă pentru ei.
  „În rămășițele arhitecturii creștine ale Transcaucaziei”, scrie profesorul M. Magomedov, „sunt prezentate normele construcției bisericii cunoscute în lumea creștină. Cea mai timpurie centru de origine a diferitelor forme de construcție arhitecturală bisericească este Armenia ... "
  Desigur, dacă doriți, puteți găsi unele asemănări ale monumentelor armene antice cu sirianul sau alte altele. Dar ... și acest „dar” este poate cel mai important, cel mai evident: în Armenia în secolul al IV-lea. Creștinismul a devenit pentru prima dată religia de stat. În consecință, a fost în Armenia, și nu în altă parte, pentru prima dată când construcția bisericii a fost realizată deschis de forțele statului însuși, deoarece creștinismul devenise deja o religie oficială aici și statul avea grijă să o consolideze.
  Desigur, această afirmație nu este sigură, dar misionarii armeni nu aveau nicăieri să împrumute arhitectura bisericilor lor, cu excepția lui Desht-i-Kipchak. În lumea europeană, astfel de temple nu erau încă cunoscute la acea vreme. De aceea, templele armene antice cu formele și dimensiunile lor unice „se ridică perfect” pe acele fundații care au rămas după templele din Tengria.

După ce Kipchaks a părăsit Altai în stepă, templele lor au căpătat o orientare geografică: altarul a fost întors strict spre est, în direcția Altai.
  Profesorul M. Magomedov, care a studiat rămășițele templelor antice de la Kipchak, a descris în felul acesta descoperirile sale: „Erau situate în centrul grupurilor movile și aveau dimensiuni mici. Au fost construite din dimensiuni mici și medii de rocă de coajă într-un mortar de lut ... Contururile interne rupte ale uneia dintre biserici recreează în plan forma unei cruci. Biserica este orientată pe lungimea de la vest la est, cu o oarecare deviere spre nord-est. "

RITURI ȘI VACANȚE TENGRIANE

Ritualurile de venerare ale lui Tengri Khan erau destul de stricte și complexe, rugăciunile erau lungi și purificau sufletul. De asemenea, în multe feluri, seamănă cu tradițiile religioase ale Orientului. De exemplu, botezul în apă era obligatoriu, care părea o tripla imersiune completă; masă religioasă.
  Cea mai mare sărbătoare a fost considerată Bobotează. Sărbătoarea a avut loc pe 25 decembrie, când după solstițiul de iarnă, ziua a început să sosească și Sky Man - Tengri Khan - a ieșit pe lume.
  În această zi, trebuia să aducă copaci de Crăciun în casă - un mesaj al zeului mai vechi Yersu, care a fost închinat de popoarele Altai în urmă cu aproximativ 3 mii de ani, cu mult înainte de întâlnirea cu Tengri Khan.
  Printre Kipchaks, era bradul care a fost un copac sacru din cele mai vechi timpuri. Molidul a fost „permis în casă”, sărbătorile erau organizate în onoarea ei. Tradiția asociată cu Yersu este foarte veche. Acest zeu locuiește veșnic în centrul pământului, exact acolo unde, potrivit legendei, se află „buricul pământului” și crește un molid uriaș, simbolizând Arborele Lumii. Lângă molid, un bătrân stă într-un halat cu o barbă albă groasă; numele lui este Ulgen. De cele mai multe ori el s-a înfățișat ca fiind rău și trădător, dar o dată pe an, în timpul iernii, a devenit mai amabil, a ieșit la oameni și copiii l-au ajutat să dea cadouri din sac. Ulgen a adus un copac de Crăciun în casă, lângă care s-a distrat toată noaptea, au fost interpretate dansuri; ei au fost numiți „inderbay” printre Kipchaks și au constituit un element indispensabil oricărei sărbători.
  „Ulgen” în traducere din Turcică înseamnă „mort”, „dormind sub pământ”. Apropo, partea de jos a mormântului unui preot Tengrian trebuia să fie acoperită cu labe de molid.
Turcii au adus obiceiul venerației molidului în Europa de Est și Centrală, unde valul Marii Migrații a Națiunilor i-a aruncat. În văile Dunării, Dnieper, Don, Volga, această sărbătoare există probabil de la Attila. În Europa de Vest, a început să fie sărbătorită sub această formă abia în secolul al XIX-lea. Trebuie amintit că printre slavi și romani, stejarul era considerat un copac sacru, printre finlandezi - mesteacăn, printre greci - măslin și printre germanii de sud - molid. Din anumite motive, mulți cercetători omit faptul că sudul germanilor până în secolul XVI. vorbea limba turcică. Prima mențiune a pomului de Crăciun a fost găsită în cronicile alsaciene din 1500. Documentele anterioare în limba turcică au fost distruse. Treptat, oamenii au uitat limba în sine.
  A doua mare sărbătoare religioasă în rândul Tengrenilor a fost sosirea primăverii. Conform tradiției, ale cărei rădăcini se întorc în India, a fost sărbătorit pe 25 martie. Se știe că până în ziua de azi Tengrienii prăjesc prăjituri. Kulich a personificat începutul masculin. În India și în multe alte țări, falusul era simbolul său. Tortul de Paște din Tengrian a primit forma corespunzătoare, în apropiere trebuia să depună două ouă colorate. Există deja o legătură cu culturile agricole falice din India. Dar legătura acestui obicei cu tradițiile de Paști ale creștinismului este la fel de evidentă. Doar obiceiurile din Tengria sunt străvechi ...
  Aparent, primele contacte ale Tengrianismului și ale creștinismului au avut loc în Caucaz la sfârșitul III - începutul secolelor IV. Moise Khorensky (secolele V - VI) în „Istoria Armeniei” a menționat că de la sfârșitul secolului II. a început o strânsă comunicare a armenilor cu Kipchaks. Acest lucru a fost înainte de marșul Kipchaks în Europa; atunci au stăpânit numai stepele caspice. Kipchaks-urile din Caucaz în această perioadă au fost menționate de autorul vechi Agafangel. El a scris că au servit ca mercenari în trupele regelui armean Khosroy I, care a condus la începutul secolului al III-lea.
  Se pare că începutul comuniunii celor două religii a fost pus de tânărul episcop armean Grigoris. El a apărut în fața regelui Kipchaks și a cerut permisiunea să predice ideile creștinismului nobilimii Kipchak. Există toate motivele pentru a susține că primele contacte au fost destul de calme din cauza asemănării exterioare a multor prevederi ale ambelor religii. Deja la începutul secolului IV. a existat o legendă despre st. George - cel mai venerat sfânt dintre stepe - ca persoană care a adus ideea creștinismului în Stepa.
Legenda spune că un șarpe sau un dragon uriaș, care au fost luate de bărbați și femei tinere, au început să se târască într-un oraș din mlaștini. Aceasta a continuat destul de mult timp până a venit rândul fiicei domnitorului. În lacrimi, s-a așezat lângă drum, așteptându-și soarta. A fost văzută trecând pe lângă un războinic pentru gloria lui Dumnezeu George. După ce a aflat că era amenințată, el a rămas să aștepte șarpele. A apărut monstrul și a început duelul lor.
  Este important de menționat că bătălia a fost fără sânge. La vederea unui șarpe, George și-a pus arma și a început să se roage cu seriozitate. Prin rugăciune, el a învins răul și prin aceasta a dovedit că cuvântul lui Dumnezeu este mai puternic decât sabia. Pentru aceasta, au început să-l venereze ca pe un sfânt.
  Slăbit și domolit de rugăciune, șarpele a căzut la picioarele războinicului, iar fata nevinovată și-a aruncat centura pe monstru, ca o lesă, și a condus în oraș, „ca un câine ascultător”. La vederea acestui spectacol, orășenii, conduși de domnitor, au fost de acord să asculte predica lui George.
  Soarta tânărului George războinic și a episcopului armean Grigoris sunt similare: ambii au suferit în cele din urmă un martiriu. George a murit în timpul persecuției creștinilor sub împăratul Dioclețian. Episcopul Grigoris părea să exagereze în predicile sale, iar Kipchaks, fiind fidel lui Tengri Khan, „a prins un cal sălbatic, l-a legat pe tânărul Grigoris la coadă și l-a lăsat să treacă peste câmp”. Astfel se încheie povestea episcopului armean de către istoricul antic Favst Buzand (sec. V).
  Cu toate acestea, cerealele unei noi credințe printre Kipchaks au fost deja abandonate. Nu este o coincidență faptul că istoricii antici europeni (Priscus, Iordania) l-au numit pe regele Attila și predecesorii săi, Donatus și Haraton, creștini ...
  O lungă perioadă de timp a existat o influență reciprocă, îmbogățirea reciprocă a două religii, vecine în Stepa - Tengrianismul și creștinismul. Odată cu toleranța Kipchaks, creștinismul a găsit treptat tot mai mulți susținători, iar la final, împrumutând o mare parte din riturile din Tengria, tocmai a devenit religia dominantă în Stepa și în țările vecine.
  Până acum, unele popoare care sunt urmași ale Kipchaks și-au păstrat obiceiul de a se închina lui Dumnezeu Tatăl - Tengri. Acest lucru arată convingător legătura dintre două culturi spirituale și rădăcinile comune ale celor două religii.

În cazul în care principiile cheie sunt următoarele:

Regândirea modernă

Cultul Tengri în construcțiile lui L. N. Gumilyov

Neopaganismul din Tengria

Centrul spiritualității Yakut "Archa Dyiete"

În anii 90, Tengri a arătat brusc o mulțime de fani. Tengrianismul a trezit un mare interes în rândul intelectualității sibiene. În decursul anilor ’90, declarații de Tengrianism au fost auzite în rândul kazahilor, kirgizilor (conform unor rapoarte, președintele Akayev a arătat interesul pentru Tengrianism la un moment dat), bașki, Kumyks și unii dintre modernii burkaniști din Altai sunt înclinați să se clasifice cu această mișcare. În prezent, unii reprezentanți ai popoarelor turcești care mărturisesc islamul, Tengrismul este perceput ca religia „originală” și „tradițională” a popoarelor turcești, unde Tengri nu este doar un sinonim pentru Allah, ci și o expresie a spiritului colectiv al popoarelor turcice. Așadar, savanții și sociologii religioși A. V. Șchipkov și S. B. Filatov notează că folclorul bașkir acționează ca „ purtător viu al tradiției păgâne Tengriene ”, unde„ în comploturi epice și folclorice, imaginea zeului păgân suprem Tengri s-a contopit cu imaginea lui Allah“. În plus, Șchipkov și Filatov indică faptul că în timpul unui interviu cu privire la ce loc ocupă Tengrianismul în „ ideologie modernă a renașterii bașkirului"Liderii organizației publice Centrul Popular Bashkir" Ural "M. M. Kulsharipov și D. Zh. Valeev l-au convins cu tărie că acesta, după cum au menționat Schipkov și Filatov," nu are perspective ca religie națională organizată, că stratul păgân este exclusiv sfera culturii și vieții de artă populară și numai în această calitate BSC o susține“. Și Valeev a remarcat chiar mai ales că „ resturile poeticizează viața și țin împreună cultura națională“. În ciuda acestui fapt, Șchipkov și Filatov au fost sceptici cu privire la asigurările lui Kulsharipov și Valeev, subliniind că " În 1994-1995, mai multe persoane au apărut în rândul intelectualității artistice bașkiriste care au declarat deschis o ruptură cu islamul și tranziția la Tengrianism - printre aceștia s-au numărat scriitorul Akhmet Utebaev și artistul Farid Ergaliev“. Ambii cercetători remarcă faptul că în iunie 1995, în timpul Kurulturii Mondiale a Bashkirs, a avut loc un eveniment neplăcut când unul dintre participanți a urcat pe podium " în haine ciudate de culoare albă ca zăpada ”și a declarat că de acum înainte renunță la islam și„ a chemat poporul bașkir să se întoarcă la credința strămoșilor lor - tengrianism“. Cercetătorii acordă atenție și publicării cărții autorului teoriei nerecunoscute a originii iraniene a poporului bașkir S. A. Galliamov „Marele Hau Ben. Rădăcinile istorice ale limbii și mitologiei bașkord-engleze ", unde" pe baza analizei lingvistice și mitologice, se afirmă întâietatea istorică și adevărul religiei originale a bașkirului, a cărui bază este, potrivit autorului, zoroastrianismul și tangenismul»

Arheologul, etnologul și antropologul V. A. Shnirelman menționând că, în ciuda faptului că lumea musulmană modernă este mai puțin caracteristică decât lumea creștină, apariția mișcărilor neopagane, în același timp, a subliniat că „în rândul popoarelor turcice, există o anumită dorință” să recreeze „religia turcească presupusă unificată primordială - Tengrianismul”. Ca exemplu, el citează apariția în toamna anului 1997 a mișcării Tengriene din Kazan, condusă de unul dintre foștii lideri ai centrului public tătar Z. Kh. Agliullin. Schnirelman a exprimat opinia că „ o astfel de mișcare este puțin probabil să aibă perspective serioase", pentru că " unul dintre motivele evidente ale slăbiciunii tendințelor neopagane în zona turcică este faptul că nu este necesară construirea unei noi religii pentru a rezista tendințelor de rusificare ale ortodoxiei", pentru că " acolo Islamul își asumă cu succes această funcție“. În plus, atrage atenția asupra activității din Tatarstan a liderului mișcării bulgare (neovaisovsky), președintele clubului cultural și istoric din Kazan „Bulgar al-Jadid” F. G.-H. Nurutdinova, în a cărei versiune a originii tătarilor vede dorința " la marginalizarea islamului și sublinierea bazei Tengrie a viziunii despre lume „bulgară”"Precum și" că încearcă să-i insufle susținătorilor săi idei neopagane, luând bastonul de la neopaganii rusești și mișcările neopagane de la o serie de popoare vecine Volga“. Șnirelman mai subliniază că Nurutdinov " a proclamat svastica „semnul Tengrian”».

În ciuda lipsei de dovezi în surse istorice, afirmațiile tipice neo-păgânismului care au fost originare de Tengrianism cu multe mii de ani în urmă (R. N. Bezertinov), sau chiar este cea mai veche religie din lume, sunt complet populare, ceea ce contrazice complet toate cunoștințele istorice cunoscute și științifice depuneri.

Cultul Tengri din istoriile populare din neopaganul din Tengri este după cum urmează: zeul Tengri a fost venerat cu mâinile în sus și plecat spre pământ. Nordul a fost considerat a fi partea sfântă a lumii (la est pentru Yakuts). Festivalul în onoarea lui Tengri a fost sărbătorit la jumătatea lunii iunie (Sabantuy și Ysyakh sunt ecoul său), au purtat un personaj la nivel național, a fost însoțit de un foc aprins în aer liber și sacrificiu. Când s-a ales un loc pentru ritual, a fost acordată prioritate locului ridicat în care au crescut mesteacănele. În timpul vacanței, Tengri a fost solicitat noroc și sănătate, rugăciunile au fost numite cuvântul algys. Sărbătoarea s-a încheiat cu concursuri (tir cu arcul) și băuturi răcoritoare (koumiss a fost apreciat). În spiritul neopaganismului, se fac declarații despre „etica de mediu” a Tengrianismului (K. Bokonbaev).

Se subliniază că o caracteristică caracteristică a Tengrianismului este activitatea, perseverența, asistența reciprocă: „Tengri nu numai că oferă asistență, ci necesită și activitate” (R. N. Bezertinov).

Simbolurile din neopaganismul din Tengria pot fi asemănătoare cu religii monoteiste precum creștinismul și islamul (în special în versiunea sa Sufi). Uneori Tengri este identificat cu Dumnezeu Tatăl și Allah, nemurirea sufletului este permisă. În literatura educațională din Kârgâzstan și Kazahstan, Tengrianismul este reprezentat în mod inextricabil de obiceiurile naționale și turcești.

În ciuda lipsei de informații din sursele istorice, figura popular-istorică M. Aji susține că crucea echilaterală ("aji") este principalul simbol al tangenismului și a fost împrumutat de la turci în secolul al IV-lea de către creștini. Potrivit unei alte versiuni a susținătorilor neopaganismului din Tengria, simbolul Tengrianismului este semnul solar „shanyrak” (o cruce echilaterală într-un cerc), care datează din petroglifele paleoliticului și semnifică, de asemenea, o roată și o tamburină. Un simbol este și ortografia runică a Tengri.

Începând cu 2004, în Bulgaria a existat mișcarea „Războinicilor Tengri”, care percepe Tengrianismul ca fiind credința primordială a bulgarilor înainte de adoptarea creștinismului în secolul al IX-lea și și-a stabilit un obiectiv de restaurare a acestuia.

Tengrianismul a influențat formarea mișcării neopaganului în Yakutia, unde candidatul științelor filologice, care a condus-o, filologul L. A. Afanasyev a scris cartea de doctrină Ayyy (Creația), care reprezintă un Tengrianism actualizat. Mai mult, Afanasyev este convins că yakutii sunt poporul ales, care a putut să păstreze în forma lor originală cea mai veche religie de pe pământ, pe care, desigur, o consideră tengrianismul. În plus, în Yakutia, Tengrianismul însuși este considerat ca o legătură între lumea turcică și Yakuts (Sakha).

Tengrianismul și alte religii

Vezi si

notițe

1.    , cu. 320.
2.    , cu. 23.
3.    , cu. 179.
4.    , cu. 128.
5.    , cu. 320-321.
6. Termenul „istorie populară” în legătură cu lucrările lui Adzhiev este folosit în următoarele lucrări:
   • Petrov A. E.  Poveste inversată. Modele pseudosciente ale trecutului // Istorie nouă și recentă. - 2004. - Nr. 3.
   • Volodikhin D.M.  Fenomenul istoriei populare // Jurnal istoric internațional. - 1999. - Nr. 5.
   • Volodikhin D.M.  „Noua cronologie” ca avangardă a istoriei populare // Istorie nouă și recentă. - 2000. - Nr. 3.
   • Oleinikov D. REZERVĂ - POVESTEA //   Istoria Rusiei în mazăre mică. - M.: ZAO Manufactura, LLC Editura Unity, 1998. - 256 p.
     • Retipărire în colecție: Volodikhin D., Eliseeva O., Oleinikov D.  Poveste de vânzare. Capăturile moarte ale gândirii pseudoistorice.- M .: Veche, 2005.
   • Eliseev G.A.  Ficțiunea, o minciună. Marea Stepă // Evul Mediu Rus.- M .: Vostok, 1999. ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7. De asemenea, publica. în colecții:
     • Volodikhin D.M.  Lumea spirituală.- M .: Manufactory, 1999.- 169 p .- ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7.
     • Laushkin A.V.  Minciunile „noilor cronologii”: modul în care A. T. Fomenko și asociații săi sunt în război cu creștinismul .- M .: Pilgrim, 2001.- 173 p .- ISBN 5-87468-011-X, ISBN 978-5-87468-011- 4.
   • Conferință dedicată problemei istoriei populare // Jurnalul istoric internațional. - 1999. - Nr. 6.
   • Azhgikhina N.  Terminatorul istoriei lumii // NG -Science, 19.01.2002.- Copie arhivată din 17.02.2012
   • Nikitin N.  Paranauka în marș. Murad Aji împotriva istoricilor „oficiali // // Contemporanul nostru, nr. 3, 2006. Versiunea -„ Fenomenul lui Murad Aji ”//
   • Luchansky A.  Obscurantism în aerul primului canal // Știința în Siberia, nr. 28-29 (2563-2564). 07/20/2006.
   • Yurchenko I. Yu.  Cazacii ca fenomen din genul „istorie populară” a pseudo-istoriografiei post-sovietice // Colecțiile de conferințe ale SIC „Sociosfera”, 2012. - Nr. 15.
     « Lucrările din genul istoriei populare a lui Murad Aji (M. E. Adzhiev) merită menționate în mod special ...»
7. Kolodyazhny I. Expunerea istoriei populare // Rusia literară, nr. 11. - 17 martie 2006.
8. Kodar A. A. Tengrianismul în contextul monoteismului // Portalul informațional umanitar „Cunoaștere. Înţelegere. Indemanare ". Nr. 1 (2). 2008
9. Capitolul VII Religia turcilor  // Gumilyov L. N. Turcii Antici. - M.: Nauka, 1967 .-- 504 p.
10. Capitolul VII La sfârșitul 62. Experiența înțelegerii  // Gumilyov L. N. Mileniu în jurul Caspicului. Studiu istoric și etnologic al Eurasiei ecumenice de 1500 de ani - din secolul al III-lea. BC. pe secolul XII. ANUNȚ . - M.: Iris-Press, 2014 .-- 384 p. - (BIiK Collected Works of L.N. Gumilyov). - ISBN 5-7836-0508-5.
11. Capitolul XII. Dual  // Gumilyov L. N. Căutări pentru un regat fictiv (Legenda „stării de presbiter Ioan”). - M.: GRVL, 1970 .-- 432 p.
12.    , cu. cincisprezece.
13. Shabdanova A. În Kirgazistan, Tengrianismul i se cere să fie recunoscut ca religie // Evenimentul Bishkek, 04/11/2014
14. Atabek A. Tengrianismul ca idee națională // Ziarul Beznen yul. Nr 1. 2006
15.    , cu. 129.
16.    , cu. 144.
17. Bezertinov R. N. Vederea lumii turcești antice „Tengrianism”
18. Tengrianismul este cea mai veche religie
19. Vederea lumii turcești antice „Tengrianism”, Capitolul 3
20. Bokonbaev K. Tengrianismul ca etică a mediului
21. Zakharov B. A. Despre tangenism - religia originală a oiratelor
22. Abaev N.V., Feldman V.R., Khertek L.K. „Tengrianismul” și „Ak Chayaan” ca bază spirituală și culturală a civilizației nomade a popoarelor turco-mongole din Sayan-Altai și Asia Centrală // Procesele sociale din Siberia occidentală modernă : colecție de lucrări științifice. - Gorno-Altaisk: RIO GAGU, 2002
23. Tengri Khan și fiul său numit Hristos
24. Shanyrak, ca principal simbol al Tengrismului
25. Războiul împotriva mișcării Tangra
26.    , cu. 165.
27.    , cu. 135.

Literatură

• Ayupov N.G.  Tengrianismul ca sistem religios / abstract. ... candidat la științele filozofice: 09.00.06. - Almaty: ASU numit după Abay, 1996 .-- 30 p.
• Ayupov N.G.  Tengrianismul ca viziune asupra lumii deschise. Monografie. - Almaty: KazNPU numit după Abai: Editura KIE, 2012. - 256 p. - 500 de exemplare. - ISBN 978-601-254-587-8.
• Zdorovets Y. I., Mukhin A. A.  Denumiri și secte în Rusia: activitate religioasă, politică și economică. - M.: Centrul de Informații Politice, 2005. - 201 p.
• Coskello A.S. Religiile păgâne moderne din Eurasia: extremele globalismului și antiglobalismului  // Religia și globalizarea în vastitatea Eurasiei / Ed. A. V. Malashenko și S. B. Filatov. - ediția a II-a. - M.: ROSSPEN, Centrul Carnegie Moscova, 2009. - S. 295–329. - 341 p. - ISBN 978-5-8243-1153-2.
• Kokumbaeva B. D. Culturologia artei Tengriene: un manual. - Pavlodar:, 2012 .-- 156 p. - 100 de exemplare. - ISBN 978-601-267-143-8.
• Tengrianism / Kyzlasov I. L. // Turnul de televiziune - Ulan Bator [Resursă electronică]. - 2016. - S. 29. - (

Oamenii cred (inima umană a fost creată în acest fel!) - dar cred orbește. Tradiția și mediul joacă un rol decisiv aici. Dar de multe ori aceste tradiții sunt doar dogme ale altora la templul culturii naționale primordiale. Mai mult, aceste dogme sunt aduse de obicei fie pe săbiile cuceritorilor, fie pe caravanele comercianților, sau misionarii (neinteistați). Prin urmare, este vital să cunoaștem tehnologia relației dintre om și cosmos, zei și oameni.

Universul este un act și rezultat al Creației, iar autorul său este Unul Creator. În momente diferite, este numit diferit de diferite popoare: Atotputernic, Atotputernic, Cosmos, Mintea Cosmică, Sufletul Mondial, Atman, Logos, Demiurg, etc. Kazahii (turcii) îl numesc Zharatushi (Creator) sau Zhasagan (Muncitor).

Unul Creator este o forță cosmică neutră care creează un Univers infinit (în această privință, într-adevăr, umanitatea este Unul și Dumnezeu este Unul!). Sub El se află panteonul Zeilor - care determină soarta Omenirii și a planetei Pământ. De fapt, acestea nu sunt zei (religiile în lupta pentru conducere au creat în mod deliberat o confuzie terminologică, declarându-și fiecare Idolul lor - Dumnezeu și Creatorul Unul!) - ci Spirite (Spirite ale grupurilor etnice) sau Agregatori (Energii colective). Kazahii îi desemnează cu cuvântul Aruah (Spirite ale strămoșilor) Aceste spirite îndeplinesc funcțiile de dirijori prin care energia mistică a Inimii umane merge în lume Sufletul sau Unicul Creator.

Fiecare etnia (națiune) are propriul său Dumnezeu etnic, natural, genetic și definitiv (îl luăm ca termen - deși, spre deosebire de Creatorul Unuia, vorbim despre Spiritul Neamului). De exemplu, printre semiți este Domnul. Evreii îl numesc Elohim, arabi - Allah (un etnos, un singur Dumnezeu - deși, se pare, diferite popoare și religii diferite!). Indienii au Trimurti sau Trinitatea zeilor (Brahma, Shiva, Krishna). Există, de asemenea, profeți înalți la statutul lui Dumnezeu de către oamenii înșiși (Zarathushtra, Buddha, Hristos). Kazahii (turcii) au un zeu - Tengri sau Marele Aruah (cu o ipostază feminină - Umai).

Despre schimbul de energie. Ce se întâmplă când o persoană, aflată în grupul etnic (națiunea) și religia sa etnică, se roagă în limba sa etnică lui Dumnezeu etnic (natural, genetic)? De exemplu, un kazah (turc) se închină lui Tengri (să lăsăm deoparte problema dogmelor, ritualurilor, profeților, cărților sfinte etc. - pentru că adevărata credință este doar în inima unei persoane!). În acest caz, zeul kazah (turc) Tengri, primind un impuls al energiei mistice a inimii de la grupul etnic kazah (turc), adică. din propria turmă - răspunde automat (conexiunea Omul - Dumnezeu este absolut și universal!) și își transmite bunătatea energetică în întregime grupului său etnic kazah (turc), adică. la comunitatea lor religioasă, turmă. Este important să subliniem: nu pentru o persoană individuală (rugăciune), ci pentru întregul grup etnic (aceasta este esența tuturor ritualurilor magice - o cerere către Atotputernicul în numele colectivului!). Prin urmare, cu atât este mai unit etno (națiunea) și cu atât mai puternic este spiritul religios-național - cu atât mai mult primește energie-bunătate de la Dumnezeul său etnic. Ce se întâmplă când o persoană, aflată în etnia sa (națiune), dar de o religie străină, se roagă într-o limbă străină unui Dumnezeu străin? De exemplu, un kazah (turc) se închină zeului arab (semitic) Allah (Yahweh)? Dumnezeul arab, primind un impuls al energiei mistice a inimii din turma sa, răspunde automat și își transmite bunătatea energetică în întregime turmei sau grupului etnic (arab sau, mai pe larg, semitic).

Astfel, cu cât mai mulți kazaci (turci) se roagă zeului kazah (turc) Tengri, cu atât grupul etnic kazah (turc) de bunătate energetică primește de la zeul său etnic Tengri.

Și, dimpotrivă, cu cât mai mulți kazaci (turci) se roagă zeului arab (semitic) Allah (Yahweh) - cu atât etosul arab (semitic) al bunătății energetice primește de la zeul său etnic Allah (Yahweh). Și etno-ul kazah (turc) devine în sine mai slab, căci în acest caz, puterea de energie mistică a inimii este de neînlocuit!

Aceasta este Legea universală a energiei în Univers.

Este în ea - motivul secret și principal al tuturor războaielor mondiale. Cuceritorii nu au nevoie atât de mult teritoriu străin și bogăție (deși acest lucru nu este lipsit de importanță!) - ci potențial uman sub forma energiei subtile și mistice a inimii umane. Această energie depășește toate tipurile de energie nucleară și arme nucleare în eficiența sa! Prin urmare, cuceritorii se străduiesc întotdeauna prin orice mijloace (a se vedea mai sus) să transforme învingeri (atât fizic cât și spiritual) în religia, credința, cultura, limba, etnopsihologia! Căci numai în acest caz, Dumnezeul lor etnic este saturat de energia mistică a inimii umane și trimite automat bunătatea sa energetică turmei sale etnice.

Limbajul joacă un rol excepțional în comunicarea dintre oameni și zei - pentru gânduri, iar cu ele energia mistică a inimii însăși este formată și comunicată lui Dumnezeu prin limbaj. Coincidența identității de sine etnice (naționale), a limbii etnice și a religiei etnice - duce la o creștere extraordinară a schimbului de energie și, în consecință, la o creștere a numărului de bunătăți-bunuri de la Dumnezeu etnic la turma sa etnică. De exemplu, un kazah (turc) se roagă în limba kazah (turc) zeului kazah (turc) Tengri!

Nepotrivirea identității etnice (naționale) cu o limbă străină și o religie străină - duce la un dezechilibru monstruos în energie și la distrugerea unui grup etnic (națiune). De exemplu, un kazah (turc) se roagă în arabă (semitică) zeului arab (semitic) Allah (Yahweh)!

Evreii (semiți) sunt unul dintre puținele popoare care cunosc această lege universală a energiei în Univers și o folosesc cu pricepere pentru a cuceri întreaga lume. Prin urmare, au creat o religie triplă (cu un singur Dumnezeu!):

1. Iudaismul - numai pentru evrei (cele mai rare excepții, de exemplu, acceptarea khazarelilor în iudaism - confirmă numai regula!): Evreii se roagă în ebraică zeului evreu Elohim (Yahweh);

2. Creștinismul - pentru națiunile occidentale: diferite grupuri etnice din limbile lor etnice se roagă profetului evreiesc Dumnezeu (Isus Hristos);

3. Islamul - pentru popoarele din est; diferite grupuri etnice se roagă în arabă (semitică) către zeul arab (semitic) Allah (Yahweh).

Religiile chinezilor, japonezilor și hindușilor sunt la fel de întregi și consumatoare de energie (cu toată nebunia religiilor lor etnice - budismul).

Valoarea unică a scrierii etnice este de asemenea unică - care, împreună cu religia și limbajul (precum și muzica și etnopsihologia) este purtătorul Codului genetic al națiunii, care vă permite să deschideți și să activați canalele de energie subtile dintre om și Dumnezeu. Fiecare grup etnic, în mod conștient sau inconștient, încearcă să-și păstreze scrierea originală. Japonezii, de exemplu, după 20 de ani de experimentare, au refuzat să treacă la alfabetul latin (oricât de înclinat a fost boom-ul computerului) și și-au păstrat hieroglifele, ceea ce nu erau foarte convenabile. Evreii și-au reînviat limba străveche (ebraică) și scrierea etnică în secolul XX. Georgieni și armeni, care au primit scris artificial creat în secolul al V-lea (autorul este o singură persoană!), Au plecat în istoria civilizației umane. Rușii nu au putut face acest lucru decât în \u200b\u200bsecolul al X-lea. Kazahii (turcii) deja la începutul secolelor UP-USH au înregistrat pe stele de piatră cu litere turcice originale, rune, opere de artă poetice perfecte! Istoria scrierii lor se întoarce de secole!

Vârful de energie în această privință este observat în rândul popoarelor a căror scriere etnică (cu alți factori) corespunde religiei etnice! În primul rând, sunt evrei, chinezi, japonezi și indieni. Ca un exemplu de dezechilibru energetic, toate popoarele care au adoptat o religie străină. Mai mult, printre aceștia sunt cei care au Sfintele Scripturi în limba lor etnică maternă (traducere biblică) și îndeplinesc ritualuri asupra ei, în timp ce se roagă unui Dumnezeu străin (creștinilor). Există, de asemenea, grupuri etnice care nu au Sfânta Scriptură în limba lor etnică (traducerea a fost realizată doar în scopuri culturale!) Și efectuează ritualuri într-o limbă străină în numele unui Dumnezeu ciudat (musulmanii)!

Energia grupurilor etnice care păstrează programele genetice de bază:

1. identitate etnică (națională);

2. Dumnezeu etnic (religie);

3. limbă etnică;

4. scrierea etnică;

5. Muzica etnică, etnopsihologia, stilul de viață etc. sunt cele mai perfecte și, în consecință, aceste etnoze au un potențial imens de dezvoltare.

Energia grupurilor etnice care nu au programe genetice de bază sau nu le-au păstrat pe deplin este defectă fatal, iar aceste grupuri etnice, cu toată prosperitatea lor actuală, sunt sortite distrugerii și degradării.

Printre acestea din urmă se numără kazahii (turcii).

CONCLUZIE: pentru a restabili echilibrul energetic corect și, în consecință, pentru a obține o perspectivă istorică, kazahii (turcii) trebuie să restabilească programele genetice de bază, și anume:

1. Identitate națională (kazah, turc);

2. Dumnezeu național (etnic) (Tengri) și religie națională (Tengrianism);

3. Limba națională (kazah) - în toate domeniile, fără excepție și, în primul rând, statutul limbii de stat înseamnă obligația unei persoane care acceptă cetățenia Kazahstanului de a trece un examen în limba kazahă etc.

4. Scrierea națională (runică) - printr-o renaștere treptată a scrierii runicilor antice turcice și a propagării literaturii rune;

5. Muzică națională, etnopsihologie, stil de viață, tradiții etc.

1. Creatorul Universului (Dumnezeu) este Unul;

2. Destinele Omenirii și planetele Galaxiei noastre sunt guvernate de Zeii etnici, sunt Spiritele Strămoșilor, sunt Egregorii;

3. Fiecare grup etnic are propriul său Dumnezeu (Duhul Neamului);

4. Fiecare persoană, în numele propriei sale bunăstări și bunăstării națiunii, trebuie să rămână în religia originală, determinată genetic, naturală;

5. Tranziția la o religie străină este mortală atât pentru individ, în special, cât și pentru națiune în ansamblu;

6. Munca misionară (care implică oameni din etnii străine și credințe într-o religie străină) este una dintre cele mai radicale și totale manifestări ale expansionismului politic.

Doar o astfel de înțelegere a relației dintre Cosmos și Om ne permite să-L cunoaștem pe Dumnezeu în adevăratul sens al cuvântului, să creăm o atmosferă cu adevărat religioasă în lume și să evităm conflictele inter-religioase (inter-confesionale).

Partea 2. Islamul și Tengrianismul

În anii 711-712 d.Hr., turcii din Kaganate au făcut o campanie strategică de la granițele Zidului Chinezesc până la granițele Iranului de Nord. Erau două obiective: 1) respingerea pretențiilor militare ale califatului arab asupra orașelor Sogd și Tokharistan (acum teritoriul aflat la intersecția Iranului, India, Afganistan, Pakistan, Tadjikistan, Uzbekistan, Turkmenistan), care din cele mai vechi timpuri erau sub protectoratul turcilor nomazi; 2) opriți expansiunea ideologică a islamului.

Campania a fost condusă de celebrul Tonyukuk („Cel care are haina cerească” - un nume ca o reflectare a simbolismului Tengrian!) - un consilier al patru kagani, un savant confucian și un apostol din Tengria, toate rotite într-unul singur.

Arabii, precum și toți cei care, prin durere de moarte, s-au convertit la islam, au fost numiți de turcii „tezek” - de unde și numele grupului etnic local „Tadjik”.

Aceasta a fost prima ciocnire a două mari sisteme religioase și politice: nomado-tengrianismul și musulmanii asemănați; Stepa nomadă și Șahul islamic (Orașele).

Totuși, aceasta a fost o continuare a confruntării antice - Iran și Turan. Iranul, la acea vreme deja asimilat de califatul arab, și Turan, reînviat de Kaganatul Tengrian, cu tribul dinastiei Ashin (Alshyn, 545-745gg).

Datorită acestei campanii, califatul învingător a avut greutăți să câștige un punct în Asia Centrală, dar nu a intrat niciodată în Stepa nomadă. Nici victoria ulterioară a arabilor asupra chinezilor în bătălia de la Talas (754) în timpul despărțirii Marelui Turc Kaganate nu a schimbat fundamentele religioase. În acea bătălie, Turgeshs și Karluks au luptat de partea arabilor, de partea chinezilor - Kok Türks (Ashina), care, după ce au pierdut în fața Tokuz-Oguz (Uyghurs), au încercat să-și recapete puterea cu ajutorul rudelor, care au format garda armatei chineze. Blestemul etern al nomazilor este o luptă internațională! - a jucat în favoarea arabilor! Dar islamul a continuat să fie religia străinilor (arabilor) și a denumirilor sedentare (taxe). De exemplu, refuzul mândru al Turgesh kagan Sulu ca răspuns la oferta Califului Hisham de a se converti la islam este cunoscut. Kagan, în prezența ambasadorilor, a organizat un spectacol pentru armata sa și a ordonat traducătorului să spună: „Spune-i acestui ambasador să-i spună stăpânului său că nu există barbieri, comercianți sau croitori printre acești soldați; dacă urmează preceptele Islamului, atunci de unde își vor primi traiul! ” Abia după cinci secole și jumătate, deja la mijlocul secolului al XX-lea, Horda de Aur Khan Berke (fratele Batuului Tengrian) a acceptat oficial islamul. Noua religie, desigur, a fost vehiculată doar în cercurile judecătorești. Palatul, aducând un omagiu intereselor geopoliticii, a încercat să se adapteze dogmelor străine de nomazi - dar întreaga Marea Stepă a continuat să trăiască conform legilor Tengrianismului!

Acest lucru s-a întâmplat de mai multe ori în istoria turcilor. La un moment dat, nobilimea nomadă a fost introdusă în manechieism (Uyghurs, sec. U, „Huastuanift” - „Rugăciunea penitentă a manichiienilor”) și iudaism (khazars, sec. X - „corespondență evreiască-Khazar”) și nestorianism (arginii, naimani) , Kerei, secolul Х1-Х П - „Legenda presbiterului Ioan”) și catolicismului (Polovtsy ХШ-Х1У al secolului - „Codex Kumanikus”). Confucianismul chinez și budismul indian nu au fost, de asemenea, străine în palatele Kagan.

În 1312, puterea în Hoarda de Aur a trecut către Uzbek Khan, care a declarat islamul religia de stat. Susținătorii Tengrianismului au salutat această inovație cu ostilitate: „Vă așteptați smerenie și ascultare de la noi, dar ce vă pasă de credința și mărturisirea noastră, cum vom abandona legea și yasakul lui Genghiș Khan și ne vom transfera în credința arabilor?”, Au declarat 120 de prinți? (rudele, verii, verii secundi ai Uzbekei), care au refuzat să trădeze credința părinților lor, au fost uciși insidios la un banchet (conform lui Tiesenhausen; a se vedea și lucrările lui R. Bezertinov). Tengrenii rămași din clasa superioară au fost nevoiți să fugă în Rusia - așa a apărut practic întreaga nobilime rusă (vezi: N. Baskakov, R. Bezertinov și alții).

Adevăratul islam nu a deschis drumul spre Stepa decât în \u200b\u200bsecolul ХУШ, după ce Kazahstanul a devenit parte a Rusiei (1731). Imperiul dorea să aibă în cetățenie nu nomazi violenți, ci păstori sedentari, ușor de controlat. Un plan grandios a fost elaborat pentru așa-numita „sedentarizare” - transferul forțat al kazahilor de la un mod de viață nomad la viața sedentară. În acest scop, sute de mullah tătari, care au fost de mult timp în slujba Imperiului, au fost trimiși la Stepă, potrivit unui decret special al împărătesei Catherine P, pentru a converti Tengrenii în Islam. Calculul a fost simplu - sugerează islamul! un stil de viață sedentar (beduinii arabi sunt încă cel mai puțin „islamizați” din întreaga lume „islamică”), iar neofitele creștine ar trebui, în teorie, să abandoneze rapid modul lor tradițional de viață, cultură, religie. A fost prevăzut un sistem de privilegii și preferințe - în practică, tătarii au fost predați în întregime serviciilor comerciale, uzurii, educației și înmormântării. Acest lucru a dus la migrarea în masă a tătarilor (și a Uzbeks) în Kazahstan, ca urmare a faptului că a fost creată o casă specială de clerici (clanul Kozha, care se presupune că a condus de la profetul însuși!). La începutul secolului XIX, călătorii ruși au scris despre „Tatarizarea Hoardei” (Kazahstan).

Islamizarea a fost însoțită de distrugerea culturii tradiționale din Tengria. În primul rând, stelele cu texte runicice au fost distruse și scrierea limbii vechi a kazahului (turcul antic) a fost uitată - i.e. Memoria poporului a fost luată. Bucks-șamanii - purtători ai spiritualității tradiționale și asociați cu lumea lui Aruahs - Spiritele strămoșilor au fost supuși represiunii fizice. Nici măcar muzica nu era acceptabilă pentru mullah - kobyz-ul a fost ars public, ba chiar dombra inofensivă a fost interzisă mult timp!

Dar, în ciuda tuturor acestor lucruri, chiar și la mijlocul secolului al XIX-lea, conform mărturiei lui C. Valikhanov, islamul nu a găsit cu greu recunoaștere în Stepa: „Islamul nu a fost încă înrădăcinat în carnea și sângele nostru. Ne amenință cu separarea oamenilor în viitor. Între Kârgâz (kazah - A.A.) există încă mulți care nu știu numele lui Mohammed, iar șamanii noștri din multe locuri ale stepei nu și-au pierdut semnificația. Avem acum în stepă o perioadă de dublă credință (subliniată de mine - A.A.), așa cum a fost în Rusia pe vremea revererii Nestor. ”

Pierderea propriei naționalități naționale și adoptarea cetățeniei altuia este, în primul rând, pierderea Spiritului Națiunii, nucleul său moral-volitiv. Au existat precedente. În secolul al VII-lea A.D. timp de 50 de ani, turcii din Kaganate au fost sub stăpânirea Imperiului Celestial (Tabgach, China). Apoi, întreaga nobilime nomadă turcă a început să adopte mentalitatea chineză - de la limbă și îmbrăcăminte la dogmele confuciano-budiste.

Kazahii sunt în cetățenia rusă de 260 de ani! În mod firesc, au învățat multe din etnopsihotul rus. Un alt lucru este surprinzător - în loc de ortodoxie au primit islamul! Dar acestea sunt paradoxurile istoriei!

Astfel, până în secolul XX, kazahii, păstrând, în ansamblu, gândirea nomadotengriană, au adoptat un stil de viață sedentar și limba rusă ca dominantă a supraviețuirii - dar Coranul și Sharia li s-au impus ca un ghid spiritual!

Aceste condiții de excludere reciprocă de a da naștere la conflicte violente în mintea oamenilor. Cine suntem noi? Această întrebare s-a dovedit a fi departe de retorică. Știința kazahă, ascultătoare de instrucțiunile din țara mamă, s-a disociat de istoria nomazilor dinaintea secolului al XV-lea. Deci, kazahii nu sunt turci, nici poloviți și nu tătari-mongoli (cu atât mai mult - nu huni, nu sciți, nu tururi!). Dar, evident, nu slavii și nu creștinii. Poate musulmani?

Astfel, s-ar părea, un fulcrum a fost găsit în procesul dificil de autoidentificare națională. Părea logic. Cele mai apropiate popoare (Uzbeks, Kirghiz, Turkmens, Tătari etc.) sunt musulmanii. Există, însă, alți colegi de clasă - Yakuts, Khakasses, Gagauz, Chuvash etc. - neacceptarea islamului. Dar - Dumnezeu să fie cu ei! Mai mult decât atât, din punct de vedere cantitativ, acestea sunt clar inferioare musulmanilor de mai sus. Așadar, cantitatea a predominat peste calitate! Politica este mai presus de tradiție. Împrumutat și străin - peste original și predeterminat genetic! Deci, noi, Kazahii, suntem musulmani! Laudă lui Allah!

Se pare că istoria a susținut această concluzie cu fapte. Da, și paznicii califilor de la Bagdad, ai mamuștilor sultanilor egipteni, ai armatei Khorezmshahului și ai Tumenului din Timur - toți erau turci care s-au convertit la islam. Poate că arabii nu au dat decât lumii islamului, dar lumea a fost cucerită în numele islamului - de către turci! Turcii musulmani s-au luptat până la moarte cu frații lor - turcii Tengri! La fel ca și cruciații și mongolii. Pe câmpia Ain-Jalut, în Siria de astăzi, Kipchak Mamluks de Beibars din clanul kazah Bersh și „mongolii” Kitbugs din clanul kazah Naiman au ajuns la o luptă fatală! Sayyid Qutb, ideologul radicalismului islamic executat de islamiști, a scris: „Conștiința islamică a sultanilor Salahiddin și Baybars, după ce au dominat originea lor turcă naturală, i-a obligat să lupte cu dușmanii Islamului.” Este greu de acord. Dimpotrivă: inerent „originii turcești naturale” a curajului și onoarei oamenilor de la Stepa, forțat să protejeze „conștiința islamică” a arabilor, îmbrăcat, în ciuda islamului, în „jahiliya” - sălbăticie (obiceiul de a îngropa fete născute vii, comerțul cu sclavi, uzură, homosexualitate etc. .D!). Acestea sunt întrețelegerea bizară dintre popoare, religii, destine!

Cu toate acestea, nivelul de educație (sau mai degrabă, lipsa de educație!) A stepelor a jucat un rol decisiv în formarea „mentalității islamice”. Birocrația țaristă nu s-a grăbit să construiască școli rusești și, în special, kazahi pentru băștinași. Iar mullah-urile tătare, cu educația lor primară (la fiecare moschee - madrassas) - sunt chiar acolo!

Alfabetizarea pentru kazahii secolului al XIX-lea a început cu o legătură de litere arabe. Scrierea runică, primordială, națională și marile opere ale literaturii antice turcice au fost complet șterse din memoria poporului! Scânteieri sclipitoare de nemurire, cu excepția, poate, în epopee eroice - grăsimi și versuri ale poeților sacri, profetici (Kaztugan, Dospambet, Bukhara, Makhambet)! Poveștile arabe și poeziile persane - și chiar poveștile edificatoare de hadith - au intrat în conștiința oamenilor. Mai mult decât atât, cu încălcarea „drepturilor de autor” ale arabilor și persilor, mullahii au început să introducă un nou erou - un hodge (din genul Kozha), care săvârșește fapte și miracole în locul nomadului Tengrienilor distrugători!

Dicționarul activ al limbii kazace - nomadotengrianul s-a schimbat și el, stratul turcesc a fost îngropat sub numeroase împrumuturi arabo-persane! De-a lungul timpului, lexicul nomad a devenit din ce în ce mai pasiv - termenii de rudenie, creșterea animalelor, natura, afacerile militare. Kazahii, chiar și fără zel religios islamic, alunecă încet în marea furioasă a Islamului de-a lungul valurilor schimbărilor lingvistice, culturale și cotidiene!

Rusia sovietică, nu imediat - dar, realizând această greșeală strategică, i-a transferat în mod voit pe kazahii (și alți turci) din arabă în latină și apoi în chirilici. O nouă religie - ateismul comunist - a înlocuit islamul arab. Moscheea s-a transformat într-un mecanism ascultător al mașinii ideologice sovietice. Imamii care au trecut prin sita KGB au început să ducă viața spirituală a oamenilor. Poate că atunci au apărut astfel de perle de înțelepciune populară: „ascultați ce spune mullahul - dar nu faceți ceea ce face”, „dacă bateți neobosit, iar Allah va muri”, „dacă aveți nevoie să obțineți pâine, călcați pe Coran cu piciorul” etc.

În stepele kazahiene din secolele XVIII și XIX, au trecut sub semnul răscoalelor populare. Dar, spre deosebire de mișcările similare din Africa și Caucaz (Abdel-Kadir, Shamil) - nu au avut o bază religioasă. Poate că, numai în anii perestroika sovietice, Islamul - ca indicator (extern și ușor de recunoscut!) A autoidentificării naționale și a opoziției față de metropolă - a început să câștige forță în concordanță cu lupta de eliberare națională a kazahilor împotriva totalitarismului și a imperiului!

În decembrie 1991, activiștii fracțiunii islamice din partidul Alash (înființat în mai 1990, președintele A. Atabek) din Alma-Ata au încercat să-l alunge pe Mufti Ratbek Nysanbaev din funcția sa. Entuziasmul neînsuflețit al neofitilor islamici (toți erau implicați în Islam cu numai 1-2 ani în urmă) s-a transformat în ani de închisoare și despicătură în partidul Alash și în întreaga mișcare anti-colonială: de acum încolo, islamiștii și patrioții naționali vor acționa ca forțe separate, plus Democrații naționali (occidentaliști).

Acțiunea a fost o greșeală politică (provocată de șeficii KGB și Uzbeki, nemulțumiți de activitățile lui Mufti R. Nysanbaev, care a separat Muftiatul kazah de Asia Centrală, centrat în Tașkent) - dar evenimentul în sine s-a dovedit a fi semnificativ. Publicul kazah nu a mai putut să se pronunțe cu dominanța imamilor în epoleții secrete KGB. Nouă ani mai târziu, odiosul mufti va fi totuși înlăturat. Dar, așa cum s-a dovedit, problema nu era deloc în el. Renașterea islamică nu a ajuns în Kazahstan (deși regimul susține în mod activ muftiatul, sperând să-și găsească electoratul printre credincioși!). Poate că Islamul însuși, ca sistem de valori spirituale și culturale, nu a mai fost capabil să acapareze inimile și mințile oamenilor civilizației computerizate!

Doar lupta împotriva totalitarismului sovietic a făcut ca Islamul să fie atractiv pentru personalitățile pasionate - totuși, din nou, în conformitate cu eliberarea națională și mișcările democratice! Odată cu dobândirea de către Kazahstan a așteptării suveranității și a libertății complete a religiei și propagandei islamice, Islamul, în mod paradoxal, și-a pierdut semnificația și atractivitatea ideologică și politică anterioară!

Mai mult, Islamul din Kazahstan (și nu numai) s-a împărțit în cele din urmă în cele oficiale (muftiate, susținute de regim) și informale (cu lideri șefi). Acestea din urmă, la rândul lor, s-au despărțit în multe zone, școli și secte (adesea ostile între ele). Războaiele din Tadjikistan, Afganistan, Caucaz, Balcani, Orientul Mijlociu au dat naștere conceptului de „fundamentalism islamic” - deși există cel puțin o religie fără fundament? Termenul „terorism islamic” a început să se conjugeze cu acest concept - deși terorismul există în toată lumea și nu are predestinare religioasă. Cuvântul „Wahhabism” a dobândit o conotație abuzivă - deși acesta este numele Islamului oficial în Arabia Saudită, locul de naștere al Profetului (pace să fie asupra lui!).

În ultimii ani, a luat naștere o mișcare pentru așa-numitul „islam kazah” sau „yasauism”. Considerând islamul ortodox ca o formă de șovinism arab și expansionism, adepții noii mișcări încearcă să introducă conceptul de „islam kazah”, care încorporează principiile de bază ale islamului arab și credințele tradiționale ale kazahilor. În general, aceasta este o încercare de a combina tangenismul și islamul. Opozanții acestui concept îi acuză pe yasaui de „evaziv” - „politeism”. Într-adevăr, potrivit Coranului, „nu există Dumnezeu decât Allah”, iar a-i da „însoțitori” este un păcat. Însă kazahii se închină în mod tradițional pe arău - spiritele strămoșilor, precum și locuri sfinte sub formă de mazare etc. Nu mai vorbim de închinarea la Ceruri, Soarele, Focul etc. Avocații „islamului kazah” (unul dintre lideri - șeicul Ismatullah, un kazah din Pakistan), împreună cu Coranul, venerează cartea „Hikmat” a lui Ahmed Yassaui și subliniază, de asemenea, o tehnică zombie precum „Zikr” (repetarea corului la epuizarea și catarsia numelui lui Allah) sau ayah din Coran), care este considerată una dintre manifestările xiiților (totuși, sunnii din Caucaz folosesc și dhikr, în plus, în procesul de rulare în cercuri, de exemplu, cecenii).

Cu toate acestea, pentru iubitorii de „catarsă” și „îmbunătățire internă” există tehnici mai eficiente: meditații dinamice, diverse forme de yoga, deschiderea „celui de-al treilea ochi”, curățarea „aurei” etc., care sunt oferite din abundență într-un mod sofisticat și irezistibil. se formează prin numeroase secte ale estului ezoteric.

Toți acești factori - precum și mulți alții - nu contribuie la popularitatea islamului în Kazahstan. Dar, cum se spune, un loc sfânt nu se întâmplă gol. Nișa vacantă este ocupată rapid și profesional de alte credințe populare: de la Baptiști și Hare Krishnas la evangheliști și Dianetici. Biserica Ortodoxă, desigur, este și ea în alertă. Astfel, kazahii - în principal tineri - au fost în rolul râvnitului joc și al trofeului pentru vânătorii de religie!

Această împrejurare a afectat chiar și cei mai buni teoreticieni ai patriotismului național kazah. Pe de o parte - Islamul, pe de altă parte - ateismul și în jur - misionarii sectelor ezoterice! Un lucru este clar: ridicarea Islamului la rangul de ideologie și doctrină oficială a statului va conduce inevitabil la creșterea radicalismului islamic, ceea ce poate provoca participarea Kazahstanului în războiul mondial prevăzut în viitorul apropiat între civilizațiile creștine și islamice! Regimul actual, care încurajează islamul în Kazahstan și flirtează cu lumea islamică, inclusiv reprezentanții săi radicali (Wahhabis, Taliban, Ismailis etc.), speră să păstreze fervoarea islamică la nivelul covorului din moscheea principală din Almaty (construită cu fonduri ale statului). Dar fervoarea islamică, în special râvna religioasă a neofitilor (și toți kazahii sunt neofiți în Islam!) Nu poate fi păstrată prin definiție! Omul este în mod natural predispus la fanatism și fatalism. Mai mult decât atât, cei mai cinstiți și curajoși oameni vor intra în mod inevitabil în așa-numitul „fundamentalism islamic” - căci dacă „nu există Dumnezeu decât Allah!”, Atunci nu există decât o singură cale!

Islamizarea kazahilor este o inevitabilă fatală? Să încercăm să ne dăm seama. Remarc imediat (pentru atei) că aici nu voi atinge binecunoscutul truc filosofic pe tema că Dumnezeu este unul, iar religia este opera Diavolului, căci ei Îl împărtășesc pe Unul! Pentru mine, religiile sunt creațiile lui Dumnezeu însuși, necesitatea lor spirituală și socială este incontestabilă și fiecare religie este creată pentru grupuri etnice specifice.

Dar este, de asemenea, sigur că toate religiile au o bază națională. Moise și Iisus au fost trimiși la Evrei, Krișna și Buddha au fost trimiși la hinduși, Mohamed a fost trimis la arabi (pacea să fie asupra lui!). Acești profeți naționali au fost trimiși să rezolve problemele pur naționale. Abia atunci, din multe motive politice, aceste religii au început să pretindă o semnificație universală, încercând rolul hegemonilor mondiali!

Nu există nici o îndoială că sfintele adevăruri aduse altor popoare de pe marginea sabiei s-au schimbat imediat exact opusul. Iranul, de exemplu, din cauza unei singure înfrângeri militare a fost întrerupt din cultura națională antică, primordială. În sufletul fiecărui iranian, la nivel subconștient, izbucnește un conflict între genele adoratorului de foc și reflexele condiționate ale unui musulman. Și acest lucru se aplică tuturor popoarelor, fără excepție - care au refuzat, sub amenințarea expansiunii externe, a DUMNEZEILOR lor Naturale!

Vorbind despre religie ca un fenomen divin, uităm că Dumnezeu însuși este și o manifestare a Naturii! Dumnezeu este unul, unul, în interiorul său este fără nume, dar exterior se manifestă sub formă de multe nume, multe religii. Și fiecare religie se adresează fiecărui popor specific, are specific național - ca un set de cromozomi, ca limbă, formă de ochi și ritm de puls! Chiar nu îl iubim și nu-L respectăm pe Dumnezeu - vrem să-l înlănțuim cu o singură religie („nu există Dumnezeu decât Allah”, „nu există Dumnezeu decât Isus”, „nu există Dumnezeu decât Buddha”, etc.). Nu, Dumnezeu este mult mai înțelept și mai desăvârșit și este individual în manifestările sale, căci el însuși a creat oameni ca indivizi!

Prin urmare, dacă Dumnezeu nu a trimis (încă!) Unor oameni propriul său profet național și religia națională - nu trebuie să împrumute credința altcuiva, trebuie să rămânem în acea realitate firească, care nu este numită tocmai păgânism! Pentru kazahi, acest păgânism este tangenismul!

Tengrianismul este cel mai vechi sistem religios din lume. Prezența unei zeități pereche (Tengri - Umai, Cerul - Iubirea), un panteon al zeilor (Yer-Sub - zeul Patriei, Ot-Ana - zeița Vatra și Familia, Aruah - Spiritele strămoșilor etc.) - ne permite să atribuim originile acestui sistem chiar în zorii omenirii. civilizație (aproximativ, până în epoca Yin-Yang din China, Shiva-Devi în India etc.).

Un alt indicator antic al culturii kazah (turc), scrierea runică, are aceeași istorie antică. Monumentele de la sfârșitul secolului VII începutul secolelor VIII („inscripția Kapagan sau Onginsk”, „Kul-Tegin”, „Bilge-kagan”, „Tonyukuk” și altele) sunt capodopere ale ficțiunii mondiale.

Kazahii au un alt fenomen unic al civilizației mondiale - nomadismul sau nomadismul. Gumilev l-a definit drept „un mod de producție aproape impermeabil la îmbunătățire”. Am adăuga - „acesta este un mod perfect de producție de a crea bunuri materiale și spirituale perfecte!”.

Aici sunt enumerate trei componente ale culturii naționale a kazahului. Oare nu sunt destui - să nu cauți zei extratereștri, religii extraterestre și științe extraterestre? Nu sunt suficiente - pentru a vă concentra pe sine, pentru a privi în sine, în natura națională? Nu sunt suficiente pentru a fi liberi, independenți, mândri, autosuficienți, mari și generoși?

Mă opun: toate acestea sunt în trecut! Dar este cu adevărat imposibil să reînvie toate acestea? Să ne gândim împreună:

1. NOMADISM: pentru o țară în care agricultura este ineficientă și chiar distructivă din punct de vedere al mediului (aventura virgină este o dovadă a acestui lucru!), Unde industria materiilor prime se apropie de apusul soarelui (petrolul rămâne cu maximum 50 de ani!) - creșterea animalelor nomade sau semi-nomade este o bază naturală pentru viață a poporului. Mai mult decât atât, în conceptul de „nomadism” nu ne referim la o simplă „producție” însemnând - vorbim despre „nomadismul spiritului”, adică. despre cele mai bune calități spirituale și psihologice ale națiunii (noblețe, curaj, cavalerie, cultul călărețului, o varietate de talente creative, definite ca „segiz kirly bir syrly” - „opt talente într-un singur suflet”, etc.);

2. RUNICA: identitatea națională începe cu alfabetul național; scrierea runică vă va permite să recreați un singur câmp cultural timp de 4 mii de ani și va deveni, de asemenea, o punte de apropiere a tuturor popoarelor turcești;

3. TENGRIANISMUL: revenirea la Dumnezeul Natural și la sistemul său religios va îmbunătăți karma națiunii și va crea condiții pentru renașterea spirituală și materială!

Pământul este stăpânit de Cer. Vii sunt stăpâniți de morți. Mai exact, cei care au trecut în alte dimensiuni. Kazahii cinstesc în mod sacru pe Aruahs - Spiritele strămoșilor. Putem spune că Tengri este Marele Aruah al întregii națiuni kazah (turcice)! Și nu-și va lăsa niciodată copiii să intre în Egregore străin (Spiritul Colectiv), Religia extraterestră De asemenea, este imposibil - cum să opri cursul Universului sau să schimbi programul genetic al unei persoane! În această privință, este necesar să remarcăm (pentru mulți acest lucru pur și simplu nu este recunoscut și, prin urmare, nu este discutat nicăieri), că baza tangenismului este doctrina Reîncarnării, adică. despre noua naștere a omului pe același pământ! Această învățătură a fost împrumutată din Tengriism de religiile ulterioare (hinduism, budism etc.). Notoria „migrare a sufletelor” este fenomenul arăuilor - spiritele strămoșilor! Kazahii spun: „La fiecare 50 de ani, oamenii sunt reînnoiți!” Aceasta înseamnă că la fiecare 50 de ani, arăuii coboară pe pământ și sunt întruchipați la copiii kazahi! Kazahii cinstesc în mod sacru memoria „celor șapte strămoși” („Jet Ata”). De asemenea, se crede că moartea pe pământul natal contribuie la întrupare („renaștere”) în patria lor și chiar în propria familie! Prin urmare, părăsind palatele de aur din țările cucerite, marii cuceritori s-au întors (în haine din derviși) (Otrak Khan, cuceritorul Caucazului; Sultan Beibars, conducător al Egiptului etc.)!

Nu suntem suficient de conștienți de conexiunea dintre limbă, gândire și religie. Limba nu este doar un instrument de comunicare. Limbajul este o matrice cosmică cu care sunt scanate blocuri de conștiință și sunt determinate stereotipurile comportamentale. În limba kazahă, mai mult de 50% din vocabular sunt împrumuturi arabo-persane. Aceasta este o consecință a islamizării. În alte limbi turcești, acest indicator este mai mare de 80% - pentru gradul lor de islamizare este mai mare (uzbeks, tătari, turcmeni etc.) - în rusă, 50% din vocabular este turcism (kazahism). Ce inseamna asta?

Acest lucru înseamnă că 50% din limba kazahă este dificil de înțeles pentru kazahi (reacția subconștientă este „o limbă străină”!). Și, de asemenea, faptul că 50% din limba rusă este ușor dobândită de kazahi (reacție subconștientă - „limba maternă”!).

Și nu este o coincidență faptul că copiii kazahieni cu greu pot învăța limba kazahă (în special limba literară, care este 90% împrumuturi arabo-persane, adică practic străine!). Dar cu o ușurință uimitoare stăpânesc limba rusă! Și nu este întâmplător că mulți dintre marii poeți ruși - de la V. Zhukovsky la O. Suleimenov - au fost de origine turcică (kazah)!

Și nu este o coincidență faptul că programul adoptat de Guvern pentru protecția și dezvoltarea limbii kazace (de stat) rămâne pe hârtie. Pentru a proteja și dezvolta, trebuie să aveți o idee despre mecanismul funcționării limbii în legătură cu gândirea și religia - dar acest lucru nu este nici măcar până acum în principiu!

Există o parte flip. În timp ce limba kazahică constă în vocabularul islamic pentru 50%, kazahii sunt deschiși la influența islamului pentru aceste 50%! Și din moment ce limba rusă pentru același 50% este formată din turciști (kazahisme) - atunci 50% din kazahi vor avea o atracție către limba și cultura rusă!

Și acesta este un conflict foarte periculos (o coliziune de echipe care se exclud reciproc pentru creier!) În subconștientul oamenilor, plin de aruncări distructive într-o direcție sau în cealaltă. Cazul nu este nou. Chiar și M. Atatürk a încercat să stingă un astfel de conflict, ștergând voluntar limba turcă de împrumuturile arabo-persane (chiar și Coranul a fost citit doar în turcă!).

Un lucru este clar. Atâta timp cât kazahii numesc pâine „nan” (persism) în locul „churek” turcesc original; cartea - „kitap” (arabism) în loc de „bitig”; Soția „Ayel” (în arabă - „concubină”, „prostituată”) în loc de „Katun” (în turc antică - „soția lui Hagan”!) Etc. - identitatea națională va fi degradată, cultura națională va fi distrusă și existența însăși a unei naționale stat suveran atârnat în echilibru!

Nu se poate spune că gânditorii kazah nu înțeleg tragedia situației. Știu un cunoscut etnograf care a strâns o „dovadă incriminatoare” unică cu privire la islamizarea kazahilor - cum au fost distruse scrisorile runică, șamanii și bucheții uciși și persecutați, kobyzul a fost ars, jocul dombra a fost condamnat etc. Dar nu publică materiale - în primul rând, în afara pericolului devine el însuși un obiect de persecuție a fanaticilor islamici; în al doilea rând, de teama de a nu împărți „unitatea religioasă” a kazahilor.

Acesta din urmă este un subiect de actualitate foarte posibil, de epocă. Dar există o „unitate religioasă” de facto a kazahilor? Dacă vă luați la maxim: cei care, în mod tradițional, se consideră musulmani - doar 50% din kazahi, din care respectă toate cerințele - nu mai mult de 20%! Restul (exact jumătate!) Al națiunii este fie indiferent față de religie, fie atei convinși, fie adepți ai altor religii și secte.

Dacă Tengrianismul este reînviat ca o credință tradițională (religie), atunci toate aceste 50% din populația nazi musulmană din Kazah se va regăsi în religia antică a strămoșilor lor, Tengrianismul. În acest fel, Unitatea Națiunii va fi realizată - pe de o parte, „Islamul kazah” (vezi mai sus), iar pe de altă parte - Tengrianismul, ca religie primordială. Și acolo, și aici domină credința în Aruahs - Spiritele strămoșilor! Poate că merită să introducem un nou termen pentru religia națională a kazahului - aruahismul! Să existe două componente în interiorul aruahismului - islamic și tengrian! Fie ca numele Allah și Tengri să fie folosite în sensul Unului Dumnezeu! Acest lucru este suficient pentru ca Națiunea să nu se împartă în mod confesional. Dar, în timp ce islamiștii kazahi neagă militant tenganismul (al propriilor strămoși!) - kazahii vor merge în alte religii, unde nu există niciun concept de arău - spiritele strămoșilor! În această direcție, o dezbinare a națiunii este inevitabilă.

Îmi spun: au rămas doar semne și superstiții ale Tengrianismului. Unde este sistemul religios? Unde sunt ritualurile, templele, dogmele? Unde este Scriptura? Unde sunt ideologia, apostolii, profeții?

Răspund: Tengri se află în inima kazahului (turc)! Orice altceva este o problemă de credință și timp. Dacă scânteia Tengrianismului arde în sufletul oamenilor, atunci proorocii înflăcărați și apostolii înțelepți sunt gata să apară în lume! Noul Tonyukuki, înarmat cu cunoștințe moderne și experiență mistică antică, este deja pregătit pentru campanii victorioase! Dar ei se vor muta doar la chemarea Oamenilor! Căci Oamenii înșiși trebuie să-și aleagă Calea spirituală!

Sarcina mea de poet și om de știință este de a oferi o imagine obiectivă a stării actuale a minții și a inimilor, pentru a descrie relația istorică a tangenismului și a islamului. Și reamintește:

„Există mulți zei, profeți și religii pe această lume - dar toate trăiesc sub un singur cer. Și cerul se numește -