Religia antică a slavilor. Religia slavilor estici: o scurtă descriere

Acest concept înseamnă, de obicei, un set de puncte de vedere, credințe și culturi ale slavilor antici, care au existat înainte de introducerea creștinismului de către prințul Vladimir Svyatoslavici în 988, care este încă păstrat în cultura popoarelor slave ca tradiții și fundamentele originale ale culturii antice.

Termenul „păgânism” are o origine de carte creștină și se aplică credințelor diferitelor națiuni. În legătură cu mitologia și religia slavilor, utilizarea acestui termen este pe deplin justificată de etimologia slavă. Cuvântul „limbă” a însemnat și „oameni individuali, trib”. Vorbind despre istoria slavilor, cronicarul rus a fost de părere că toți slavii provin dintr-o singură rădăcină: „Exista o singură limbă slavă: slavii care stăteau de-a lungul Dunării<. >   Din acei slavi s-au răspândit pe pământ și au fost porecliți după numele lor, din locurile unde s-au așezat ... Și astfel limba slavă s-a dispersat ... "Astfel, cuvântul" păgânism "poate fi folosit ca sinonim pentru religia națională, tribală a slavilor.

De remarcat este faptul că slavii înșiși, judecând după multe surse, nu s-au numit niciodată „păgâni”, deoarece acest nume este dat de un observator extern și servește mai degrabă la generalizarea religiilor arhaice ale diferitelor popoare.

Mitologia și religia slavei s-au format pe o lungă perioadă de timp în procesul de separare a vechilor slavi de comunitatea indo-europeană de popoare din mileniul II-I î.Hr. și în legătură cu mitologia și religia națiunilor vecine.

Istoricii disting un strat semnificativ de vocabular indo-european, care a fost folosit de păgâni ca sacru. Printre paralele: Svarog și Svarga, Makosh și Moksha, companie (jurământ) și rita (în sanscrită „ordine”), profetice și Vesta, vrăjitoare și Veda, Divas și fecioare etc. Printre cele mai vechi culturi care au rădăcini comune indo-europene și europene, se poate numi mitul geamăn, cultul taurului și al coarnelor, venerația Lunii și a Soarelui. Încă din Evul Mediu, în mod tradițional, identificarea zeităților slave cu zeii și personajele mitologiei greco-romane, care au multe în comun.

Dar merită să luăm în considerare care a fost cauza și care a fost consecința? În opinia mea, este imposibil să afirm cu absolută certitudine că zeități slave au fost împrumutate din mitologia greacă antică. La baza acestor îndoieli se află incertitudinea istoriei slavilor înainte de a veni în Europa. Este foarte posibil ca această asemănare să nu se datoreze nimic altceva decât arhetipurilor situate în straturile profunde ale inconștientului colectiv.

Religia slavilor nu este omogenă, aceasta este cel mai probabil legată de trăsăturile teritoriale și condițiile de viață ale diferitelor popoare slave. Alături de zeitățile slave comune (Svarog, Perun, Lada), fiecare trib avea propriul său panteon de zei, aceiași zei au primit nume diferite. Se poate susține că, în Evul Mediu timpuriu, credințele slavilor baltice occidentale și ale Niprului estic au fost împărțite, în timp ce păgânismul slavilor din sud, est și polonez a menținut în mare măsură unitatea.

În timpul relocării triburilor slave în secolele VI-IX. cultura lor a fost amestecată cu credințele popoarelor locale fino-ugrice, baltice și turcești. Aceasta a provocat o puternică fragmentare și ostilitate tribală a slavilor. Fiecare sat ar putea avea propriii dumnezei și au apărut conflicte religioase cu o regularitate de invidiat.

Păgânismul slav se referă la religiile politeiste, adică slavii au recunoscut existența multor zei. Păgânul, folosind cuvântul „zeu”, a însemnat o ființă supranaturală specifică, un reprezentant al clanurilor slave care au atins nivelul spiritual al Creatorului și au avut ocazia să opereze pe procesele universului. Slavii spun: „Zeii noștri sunt esența strămoșilor noștri și suntem copiii lor”.

O trăsătură a păgânismului slav este adesea alocarea fiecărei seminții a zeității sale principale. Deci în tratatele Rusiei cu Bizanț Perun numit „zeul nostru”, „în care credem”. Helmold vorbește despre închinarea lui Svyatovit, „căruia templul și idolul au fost dedicați celei mai mari splendoare, atribuindu-i tocmai primatul dintre zei”. În același timp, slavii, ca și baltii, aveau o idee despre divinitatea supremă. Dar, de regulă, acești zei din triburi diferite ar putea fi diferiți.

Păgânismul slav este caracterizat prin dualism. Dacă scandinavii, de exemplu, le este greu să identifice zeii „buni” și „răi”, atunci slavii au distins și contrastat principiile alb-negru ale lumii, întunericul și lumina, cele pământești și cerești, cele feminine și cele masculine. Un astfel de contrast este cunoscut pentru Belobog și Chernobog, Perun și Veles, Svyatovit și dușmanii nocturni. Cercetătorii au observat că nici Veles, nici Svarog, nici Rod, cei mai importanți zei care s-au opus lui Perun, nu au intrat în panteonul prințului Vladimir.

Religia antică, pre-creștină a popoarelor slave, este departe de a ne cunoaște. Oamenii de știință au început să fie interesați de aceasta de la sfârșitul secolului XVIII, când conștiința națională de sine a fost trezită de multe popoare slave, iar interesul pentru cultura populară și arta populară a început să se arate în literatura europeană. Dar până în acest moment, toate popoarele slave, convertite mult timp la creștinism, uitaseră credințele lor străvechi; au păstrat doar unele dintre obiceiurile și riturile populare care au fost odată asociate cu aceste credințe.

Slavii antici nu au fost niciodată uniți politic sau economic și cu greu puteau avea zei comuni, culturi comune. Evident, fiecare trib avea propriile sale obiecte de venerare și chiar fiecare fel avea propriul său. Dar, desigur, mare parte a fost aceeași sau similară între triburi diferite.

Cultul funerar și cultul clanului familiei strămoșilor

Slavii au ținut un sistem de clan patriarhal pentru o perioadă foarte lungă de timp. Conform analelor de la Kiev, „Eu trăiesc de fiecare dată când sunt înrudit cu mine și în locul meu, deținând toate rudele mele. Prin urmare, este firesc ca aceștia să păstreze cultul clanului familial sub forma venerației strămoșilor lor asociați cu cultul funerar.

Pe teritoriul pe care trăiau triburile slave, există numeroase terenuri de înmormântare și movile de înmormântare. Obiceiurile funerare erau complexe și diverse: cremarea (în special printre estici și parțial printre slavi occidentali; printre suduri nu a fost atestată), cadavru (din secolele X-XII. Pretutindeni), adesea îngropat sau ars într-o barcă (o relicvă a îngropării apei). O movilă era de obicei turnată peste mormânt; au pus întotdeauna lucruri diferite cu defunctul: în timpul înmormântării nobilului, au ucis un cal, și uneori un sclav, chiar și soția celui decedat. Toate acestea sunt legate de câteva idei despre viața de apoi. Cuvântul „paradis” - un cuvânt pan-slav pre-creștin - a însemnat o grădină frumoasă, cu care, se pare, a fost pictată viața de apoi; dar probabil nu era accesibil tuturor. Ulterior, doctrina creștină a „vieții viitoare” s-a suprapus acestor idei străvechi; poate doar ucrainenii au păstrat o vagă credință mitologică despre o țară binecuvântătoare - un virium (irium), unde păsările zboară în toamnă și unde trăiesc morții.

Dar credințele referitoare la relația morților cu cei vii, au fost păstrate uimitor de puternice și sunt complet diferite de cele creștine. Mortii au fost împărțiți foarte brusc în două categorii. Această împărțire, păstrată în credințe cel puțin în rândul slavilor estici, a fost perfect definită de D. K. Zelenin: o categorie - decedatul „pur” care a murit o moarte naturală: de la boală, bătrânețe - erau de obicei numiți, indiferent de vârstă și sex, părinți ; celălalt este „necuratul” mort (carion, muritor), cei care au murit cu o moarte nefirească, violentă sau prematură: cei uciși, sinucideri, înecați, opoiac (morți din beție); aceasta includea copiii care au murit nebotezați (influența creștinismului!) și vrăjitorii. Atitudinea față de aceste două categorii de morți era radical diferită: „părinții” erau venerati, îi priveau drept patronii familiei și „morții” se temeau și încercau să neutralizeze.

Venerarea „părinților” este un adevărat cult (și înainte, evident, patrimonial) al strămoșilor. Este mărturisit de autori medievali (Titmar din Merseburg: „domicos colunt deos” - „onorează zeii de acasă”) și este păstrat parțial ca supraviețuitori până în zilele noastre. Țăranii ruși își pomenesc părinții în anumite zile din an, în special în sâmbăta părintească (înainte de Shrovetide, precum și înaintea Treimii), pe curcubeu (după săptămâna Paștilor). Țăranii din Belarus au sărbătorit de mai multe ori pe an sărbătoarea zămilor (adică bunicii care au murit), mai ales solemn - toamna (mai ales în ultima sâmbătă a lunii octombrie). Ne-am pregătit cu atenție pentru vacanță, am curățat și spălat casa, am pregătit preparate rituale; Dzyadov a fost invitat să ia parte la o masă, care a avut loc întotdeauna foarte solemn. Sârbii și bulgarii continuă să facă față - nu numai cu țăranii, ci și cu orășenii - camere, pomenirea morților în cimitire, unde aduc mâncare, mănâncă și beau la morminte și lasă unii morți. Nu este clar dacă ei privesc morții drept patronii familiei. Dar înainte, fără îndoială, păreau așa.

O rămășiță a străvechiului cult familial-trib al strămoșilor trebuie să fie considerată obiceiul pe care sârbii l-au păstrat până în ziua de azi pentru a sărbători gloria familiei (am o macara). Slavă este sărbătorită în ziua sfântului creștin, patronul familiei; însă însăși natura sărbătorii și originea ei sunt, fără îndoială, precreștine și, înainte, aceasta a fost administrată aparent în cinstea strămoșilor - patronii familiei.

O altă urmă a cultului strămoșilor cândva existent este imaginea fantastică a lui Chur sau Schur. Este foarte probabil că acesta a fost strămoșul venerat al strămoșului. Cultul său nu este atestat în mod direct, dar urme persuasive ale acestuia sunt păstrate în limbile slave. Exclamații "Chur!", "Coran me!", "Chur, acesta este al meu!" aparent însemna o vrajă, chemând-o pe Chur în ajutor; Acum se păstrează în jocurile copiilor; „Tsur tobi” ucrainean (și polonez) - de asemenea, în sensul unei vrăji. Verbul „timide departe” - a rămâne departe, adică ca și cum ar fi îngrădit de Chur. Și cuvântul „prea” vine în mod clar din conceptul de Coran, ca și cum ar păzi unele granițe, granițele terenului patrimonial, probabil. Că Chur-Schur a fost exact strămoșul este evident din cuvântul „strămoși”, strămoșul. Poate că imaginile lui Chur au fost făcute din lemn, pe care cuvântul rusesc „chock” le sugerează - un ciot de copac *.

* (A se vedea A. G. Preobrazhensky. Dicționar etimologic al limbii ruse. M., 1958, p. 1221-1222.)

În cele din urmă, ultima relicvă a străvechiului cult familial-tribal al strămoșilor este o credință într-un brownie care a supraviețuit până în zilele noastre, în special în rândul slavilor estici, unde drumul familiei patriarhale a durat mai mult. Brownie (menajer, om de casă, proprietar, șobolan etc.) este un patron invizibil al familiei; conform credinței populare, el se află în fiecare casă, trăiește de obicei sub sobă, în spatele sobei, sub prag; chelovekoobrazen; monitorizează economia, patronează proprietarii muncitori, dar pedepsește leneșii și neglijenții; necesită respect de sine și mici sacrificii - puțină pâine, sare, cereale, etc .; Iubește caii și are grijă de ei, dar numai dacă i se potrivește, altfel poate strica calul. Brownie poate apărea ca un bătrân, un proprietar decedat, sau chiar unul viu. În imaginea sa, era ca și cum ar fi personificat bunăstarea și disfuncția familiei și economiei. Păstrarea acestei imagini din epoca străveche se explică prin stabilitatea vieții patriarhale în familiile țărănești ruse și din Belarus; în rândul ucrainenilor acest mod de viață s-a păstrat mai slab și, prin urmare, credința în brownie s-a stins. Slavii occidentali au imagini similare: Skrzytek - printre cehi, Khovanets - printre polonezi.

Unclean Dead

Atitudinea față de morții „necurati”, care nu aveau nici cea mai mică relație nici cu familia, nici cu cultul clanului, era complet diferită. Cel necurat era pur și simplu temut, iar această teamă superstițioasă era, evident, generată fie de o frică a acestor oameni în timpul vieții lor (vrăjitorii), fie de cauza foarte extraordinară a morții lor. În ideile superstițioase despre aceste trupuri moarte necurate, se pare, există foarte puține elemente animiste: slavii nu se temeau de sufletul sau spiritul mortului, ci de el însuși. Acest lucru se poate observa din faptul că până de curând existau metode superstițioase populare de neutralizare a unui astfel de mort mort periculos: pentru a-l împiedica să se ridice din mormânt și să dăuneze vieții, cadavrul a fost lovit cu o miză de aspen, un dinte a fost condus din grapa din spatele urechilor etc. într-un cuvânt, se temeau de cadavrul în sine și nu de suflet și credeau în capacitatea sa supranaturală de a se mișca după moarte. Mortii necurati au fost atribuiti unei influente proaste asupra vremii, cum ar fi seceta; pentru a-l împiedica, au săpat cadavrul unui sinucigaș sau al unui alt carion din mormânt și l-au aruncat în mlaștină sau au turnat apă peste mormânt. Astfel de morți necurati au fost numiți ghouls (cuvântul este de origine necunoscută, poate fi pur slav, pentru că este disponibil în toate limbile slave), printre sârbi - vampiri, printre rușii din nord - eretici, etc. Poate că cuvântul antic este „Navier” („ Navius \u200b\u200b") a însemnat tocmai un astfel de mort necurat și periculos; cel puțin, în analele de la Kiev există o poveste (sub 1092) despre modul în care oamenii înspăimântați care s-au întâmplat în Polotsk (epidemie) au explicat că „severul (morții) a bătut orașul”. Bulgarii și acum Navii sunt sufletele copiilor nebotezați. De aici, probabil, și navki ucrainean, Mavka.

Culte agricole agricole

În apropierea formelor de cult familiale-tribale, slavii aveau și culte comunale, asociate în primul rând cu agricultura. Adevărat, nu există dovezi directe și clare ale acestora, dar numeroase și foarte stabile vestigii ale cultului agrar au rămas sub formă de rituri și sărbători religioase și magice, cronometrate să coincidă cu cele mai importante momente ale calendarului agricol și fuzionate ulterior cu sărbătorile bisericii creștine: vremea Crăciunului, căzând în timpul solstițiului de iarnă (Ciclu de Crăciun și Anul Nou); Shrovetide la începutul primăverii; ceremoniile de primăvară, acum atribuite Paștilor creștini; ciclul de vară al sărbătorilor, parțial cronometrat în Ziua Treimii, parțial în ziua lui Ioan Botezătorul (Ivan Kupala); Frații de toamnă - mese comunale după recoltă. Toate aceste obiceiuri și ceremonii ale ciclului agricol sunt foarte similare între toate popoarele slave, precum, într-adevăr, între popoarele care nu sunt slave. După toate probabilitățile, au apărut din mese simple, jocuri și festivaluri dedicate începutului sau sfârșitului anumitor lucrări agricole (V. I. Chicherov a arătat acest lucru bine în studiile sale), dar ritualuri magice și reprezentări superstițioase s-au împletit cu ele. Magia agricolă era fie inițială („magia primei zile” - obiceiuri și povestire a averii de Revelion), fie imitativă (ceremonii în timpul însămânțării, de exemplu, îngroparea unui ou de pui într-o brazdă etc.). Aceste rituri magice au fost păstrate până de curând.

Mult mai puțin clară este problema acelor imagini personificate ale zeităților - patronii agriculturii, care existau fără îndoială printre slavi. Adevărat, numele unor creaturi mitologice care patronează agricultura (Koleda, Yarilo, Kupala, Lel, Kostroma etc.) se găsesc în literatură, iar autorii anteriori au scris multe despre ei, în special susținătorii școlii mitologice. Dar toate aceste imagini sunt foarte îndoielnice: fie s-au format sub influența creștinismului (Kupala este Ioan Botezătorul, deoarece oamenii au asociat botezul creștin cu scăldatul; Lel este din „haleluja” creștină), fie sunt o simplă personificare a sărbătorilor și ceremoniilor (de exemplu, Coleda - din vechea sărbătoare a calendarelor, cu care a coincis vremea de Crăciun slavă de iarnă).

Panteonul slav antic

Surse scrise au păstrat numele vechilor zeități slave, iar unele dintre ele - ulterior pierdute - aparent aveau ceva de-a face cu agricultura. Acestea au fost, trebuie să ne gândim, zeitățile solare Svarog, Dazhdbog, Horse. Aparent, a existat un cult al zeiței pământului, deși nu a fost atestat direct. Este posibil ca zeul furtunii Perun să fie asociat și cu agricultura (acest nume pare a fi un epitet și înseamnă „izbitor”), care a devenit ulterior zeul domnesc din Rusia; dacă nu a fost cunoscut de către țărani. Patronul creșterii bovinelor a fost, fără îndoială, Beles (Volos) - un zeu al bovinelor.

Zeitatea feminină Mokosh menționată în surse rusești este foarte interesantă. Aceasta nu este doar singura imagine feminină atestată în vechiul panteon slavă estică, ci și singura zeitate al cărei nume s-a păstrat în oameni până în zilele noastre. Mokosh, se pare, zeița patronă a muncii feminine, învârtire și țesut. În regiunile de nord din Rusia există încă o credință că, dacă oaia varsă, înseamnă că „Mokosh taie oile”; există credința că „Mokusha se plimbă prin casă cu mare post și griji învârtindu-se pe femei” *.

* (G. Ilinski. Din istoria credințelor păgâne antice slave. „Proceedings of the Society of Archaeology, History and Etnography in the Kazan University”, vol. 34, nr. 3-4. 1929, p. 7.)

Nu este neclară semnificația religioasă și mitologică a Sorturilor și Rozhanitsy, care, potrivit diferitelor surse, a fost venerată de slavii antici. Unii cercetători văd în ei spirite ancestrale tribale (Rod - strămoșul), alții - spiritele nașterii și fertilității. Potrivit lui B. A. Rybakov, Rod în epoca pre-creștină a reușit să devină divinitatea supremă a tuturor slavilor; dar este îndoielnic.

În general, au existat zeități pan-slave? Ei au certat multe despre acest lucru. Mulți autori, în hobby-ul lor slavofil romantic, aproape toate numele mitologice cunoscute, chiar și cele mai îndoielnice, erau privite ca nume ale zeilor pan-slavi. Ulterior, s-a dovedit că unii zei sunt menționați printre slavi estici, alții din vest și încă alții din sud. În diferitele grupuri slave, se repetă doar numele lui Perun, dar, după cum am menționat deja, acesta este pur și simplu un epitet al zeului tunetului. Svarog și Dazhdbog, uneori Beles, sunt adesea considerate slave; dar acest lucru nu este de încredere.

De asemenea, se poate spune despre cultul zeilor tribali. Unele nume ale zeilor aparent tribali sau locali ai occidentului, în special baltici, slavi sunt date de scriitorii și cronicarii medievali Adam de Bremen, Titmar de Merseburg, Samson Grammatik și alți autori. Este posibil ca unii dintre acești zei tribali să capete faimă mai largă și, poate, au devenit tribali. Așa a fost Svyatovit, al cărui sanctuar se afla în Arkon, pe insula Ruyan (Rügen) și a fost distrus de danezi în 1168; Radgost era zeul lăcașilor, dar urmele venerației sale s-au păstrat chiar și în rândul cehilor. Triglav era zeul pomerannoy. Sunt cunoscuți și zeii tribali Rugevit (pe Ruyan), Gerovit sau Yarovit (în Volgast), Prov (printre Wagra), zeița Siva (printre slavii slavi) etc. Dintre sârbi, se credea că Dabog, care ulterior s-a transformat în antagonist. Zeul creștin. Multe alte nume de zeități s-au păstrat, dar sunt îndoielnice.

„Dumnezeu”, „demon” și „iad”

Salu, cuvântul „zeu” este inițial slav, comun tuturor limbilor slave și, de asemenea, legat de baga iraniană antică și de bhaga antică indiană. Înțelesul principal al acestui cuvânt, așa cum arată limba, este fericirea, norocul. De aici, de exemplu, „dumnezeu-aty” (având dumnezeu, fericire) și „y-zei” („y” este un prefix care înseamnă pierdere sau retragere din ceva); Poloneză zbože - cultură, Luzhitsky zbožo, zbože - animale, bogăție. De-a lungul timpului, ideile despre noroc, succes, fericire și noroc au fost întruchipate în imaginea unui anumit spirit care dă noroc. La începutul secolului XV. la o nuntă regală de la Moscova, un boier a spus altuia, certându-se cu el peste loc: „Fratele tău are o lovitură în Dumnezeu (adică fericirea la o lovitură, la o soție) și nu ai zeu la o lovitură”: fratele celui de-al doilea boier era căsătorit. pe sora regelui *.

* (Vezi V. Klyuchevsky. Cursul istoriei ruse, partea 2. 1912, p. 195.)

O altă desemnare slavă comună a unei ființe supranaturale este demonul. Se pare că acest cuvânt a însemnat la început totul supranatural și teribil (cf. baisas lituanian - frică, latin foedus - teribil, dezgustător). Cuvintele „raid”, „furie” sunt încă păstrate în limba rusă. După adoptarea creștinismului, cuvântul „demon” a devenit un sinonim pentru spiritul rău, echivalent cu conceptul diavolului, Satana.

Aceeași soartă a dat ideea liniei. Însă sensul pre-creștin al acestei imagini nu este clar, la fel cum etimologia cuvântului „diavol” nu este în întregime clară. Din diverse încercări de a-i explica, cea mai plauzibilă veche presupunere a cehului Karel Erben: îl conduce la krtul slav antic, care sună în numele zeului slav vestic Krodo, în numele spiritului de origine al cehilor křet (skřet), printre polonezii skrzatx și latranii krat. Aparent, aceeași rădăcină se află în cuvântul „krachun” („korochun”), care este cunoscut și pentru toți slavii și pentru unii dintre vecinii lor. Cuvântul "krachun" ("korochun") are mai multe semnificații: o sărbătoare de iarnă a timpului de Crăciun, pâine ceremonială coaptă în acest moment, precum și un fel de "spirit sau zeitate de iarnă, moarte". El a fost apucat de un korochun "în limba rusă: a murit .

S-ar putea crede că slavii antici credeau într-o anumită zeitate a iernii și a morții, poate în personificarea întunericului și frigului de iarnă. Există urme de un fel de bifurcație a imaginii krt-crt, care poate fi asociată cu rudimentele ideii dualiste ale unui început de lumină și întuneric. Dar rădăcina „krt” a dispărut aproape, iar „diavolul” - iadul - a fost păstrat în aproape toate limbile slave ca personificare a întregii puteri supranaturale rele. Diavolul a devenit sinonim cu diavolul creștin.

Dezvoltarea cultelor tribale în stat

Atunci când triburile slave au început să treacă la formele de viață ale statului, pe măsură ce clasa a fost stratificată, au apărut condițiile pentru transformarea cultelor tribale în cele naționale și de stat. Poate că cultul Svyatovit printre slavi Pomeranieni s-a răspândit tocmai în legătură cu aceasta. Slavii estici au încercat să creeze un panteon și cult de stat la nivel național, realizat de prințul Vladimir de Kiev: conform analelor, în 980, a adunat o serie de idoli ai diferiților zei (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, Mokoshi) pe una dintre dealurile Kievului și a ordonat roaga-te si ofera jertfe. Unii cercetători, hipercritici (Anichkov), credeau că acești „zei Vladimirov” erau încă de la început domni sau zeiți, iar cultul lor nu avea rădăcini în popor. Dar acest lucru este puțin probabil. Zeitățile solare Khors, Dazhdbog etc., aparenta zeiță Mokosh, au fost, de asemenea, zeități populare; Vladimir a încercat doar să facă din ei, așa cum era, zeii oficiali ai principatului său, pentru a-i da unitate ideologică. Trebuie să presupunem că prințul însuși nu a fost mulțumit de încercarea de a-și crea propriul panteon de la zeii de origine slavă - abia 8 ani mai târziu a adoptat creștinismul din Bizanț și a obligat întregul popor să facă acest lucru. Religia creștină era mai în concordanță cu relațiile feudale emergente. Prin urmare, deși a depășit încet rezistența oamenilor, s-a răspândit printre slavi estici. Același lucru s-a întâmplat și cu slavii din sud. Și slavii occidentali, sub mare presiune din partea puterii regale feudale, au adoptat creștinismul sub formă catolică de la Roma.

Răspândirea creștinismului a fost însoțită de fuziunea sa cu vechea religie. Însuși clerul creștin a avut grijă de acest lucru pentru a face noua credință mai acceptabilă pentru oameni. Vechile sărbători agricole și alte sărbători au fost cronometrate să coincidă cu zilele calendarului bisericii. Vechii zei s-au contopit treptat cu sfinții creștini și, în cea mai mare parte, și-au pierdut numele, dar și-au transferat funcțiile și atributele acestor sfinți. Așadar, Perun a continuat să fie venerat ca o zeitate a furtunii sub numele de Ilie Profetul, zeul bestial Veles - sub numele Sf. Blasie, Mokosh - sub numele Sfânta Parascheva sau Sfânta Vineri.

„Mitologia inferioară” a slavilor

Dar imaginile „mitologiei inferioare” s-au dovedit a fi mai stabile. Au supraviețuit aproape până în zilele noastre, deși nu este întotdeauna ușor să distingem ceea ce în aceste imagini vine cu adevărat din cele mai vechi timpuri și ce a stratificat asupra lor mai târziu.

Toate popoarele slave au notat credințe despre spiritele naturii. Spirite - personificările pădurii sunt cunoscute mai ales în fâșia pădurii: spiriduș rusesc, Leshuk belarus, cultivator de pădure, polonez duces lesny, îndrăzneț. Au întruchipat ostilitatea prudentă a unui fermier slav față de o pădure densă, din care a trebuit să cucerească pământ pentru teren arabil și în care un om era în pericol de a se pierde, murind de animale sălbatice. Spiritul elementului de apă - apă rusă, topielec polonez, wodnik (topielnica, wodnica), vodnik cehă, Ludwick wodny muž (wodna žona), etc. - a inspirat mult mai multă teamă decât o bâlbâie relativ bună de natură, deoarece există pericolul de a se îneca într-o jacuzzi, lacul este mult mai grav decât pericolul de a te pierde în pădure. Imaginea spiritului de câmp este caracteristică: prânzul rusesc, poludnica poloneză, Pripoldnica Puddle, polednice cehă. Este vorba despre o femeie în alb, care pare să lucreze pe teren la căldura după-amiezii, când obiceiul necesită o pauză la muncă: amiaza pedepsește infractorul întorcându-și capul sau altfel. Imaginea amiezii este personificarea pericolului de insolație. În regiunile muntoase din Polonia și Cehoslovacia există o credință despre spiritele munților care păzează comorile sau patronează minerii: skarbnik printre polonezi, perkman (din germanul Bergmann - om de munte) printre cehi și slovaci.

Imaginea foarfecului este mai complexă și mai puțin clară, mai ales comună în rândul sârbilor (printre bulgari - samovil, samodiva); se găsește atât în \u200b\u200bsurse cehe, cât și în ruse. Unii autori o consideră primordială și pan-slavă; alții sunt în continuare doar sud-slavi. Pitchforks sunt virgine de pădure, de câmp, de munte, de apă sau de aer, care se pot comporta atât în \u200b\u200bmod prietenos, cât și ostil față de o persoană, în funcție de propriul comportament. În plus față de credințe, figurine de ton în cântecele epice sud-slave. Originea imaginii gâfâiului nu este clar, dar nu există nici o îndoială că în el se împletesc diferite elemente: iată personificarea elementelor naturale și, poate, idei despre sufletele morților și puterea fertilității. Cuvântul în sine, aparent, este slav, dar etimologia lui este controversată: de la verbul „Viti” - de a conduce, de a lupta sau de la „viliti” - de a se grăbi într-un dans furtunos (ceh vilny - voluptuos, pofticios, ingeniozitate poloneză - sperietor, umplut, viclean - prostie, antici nebuni).

Problema originii imaginii sirenei este mai clară, deși aceasta din urmă este și mai complexă. Imaginea unei sirene, sau cel puțin una asemănătoare, este cunoscută în rândul tuturor slavilor. S-a dezbătut mult despre el: unii au crezut că sirena este personificarea apei, alții credeau că sirena era o femeie înecată etc. Cuvântul în sine a derivat fie din „maro deschis” (ușor, clar), apoi din „canal” (râu) etc. Acum, însă, se poate considera dovedit că cuvântul nu este de origine slavă, ci de origine latină, de la rădăcina „rosa”.

Cel mai cuprinzător studiu asupra sirenelor slave estice aparține D.K. Zelenin *; el a adunat o mulțime de materiale factuale despre aceste credințe, dar viziunea sa despre originea lor suferă de o singură parte. De la lucrările lui Mikloshich (1864), Veselovsky (1880) și altele, a devenit clar că nu se poate înțelege credințele despre sirene și riturile asociate acestora, dacă nu se ține cont de influența ritualurilor creștine antice asupra slavilor. Printre popoarele Mediteraneei, festivalul de primăvară-vară al Trinității (Rusalii) a fost numit domenica rosarum, pascha rosata, în forma greacă ρoυσαλια. Acești negustori greco-romani au fost transferați împreună cu creștinismul către slavi și au fuzionat cu riturile agricole locale de primăvară-vară. Până în zilele noastre, bulgarii și macedonienii sunt cunoscuți pentru Rusaliya, sau Rusalnitsy, ca sărbători de vară (înainte de Ziua Treimii). Rușii au gestionat și săptămâna Rusal (înainte de trinitate), precum și firele sirenei; sirena era reprezentata de o fata sau o sperietoare de paie. Imaginea foarte mitologică a sirenei - o fată care trăiește în apă, sau pe câmp, în pădure - întârzie: a fost martoră abia din secolul XVIII .; aceasta este în mare parte personificarea vacanței sau a ceremoniei. Dar această imagine pare să se fi contopit cu reprezentări mitologice antice pur slave, deși destul de diverse: iată personificarea elementului de apă (sirena îi place să ademenească oamenii în apă și să se înece) și idei despre femei și fete care au murit în apă și copii morți nebotezați (necurat mort) și credințele despre spiritele fertilității (sirenele din credințele de sud merg pe secară, se plimbă pe iarbă și astfel produc o recoltă de pâine, in, cânepă etc.). Evident, această nouă și complexă imagine a sirenei a deplasat imaginile antice slave primordiale ale coastei, alunelor de apă și ale altor spirite de apă feminine.

* (Vezi D.K. Zelenin. Eseuri despre mitologia rusă. Pg., 1916.)

Popoarele slave moderne au păstrat multe alte idei superstițioase despre ființele supranaturale, parțial ostile, parțial simpatice omului. Ele au întruchipat fie o frică de elementele naturii, generate de subdezvoltarea producției materiale, fie de condițiile sociale. Unele dintre aceste idei se întorc în epoca precreștină, altele au apărut în condiții de viață relativ noi; acestea din urmă includ, de exemplu, credințele ucrainene despre spiritele rele - spirite mărunte care întruchipează soarta nefericită a unui țăran sărac. Sub influența ecleziastică, majoritatea acestor imagini mitologice s-au unit sub numele colectiv de forțe necurate (între belarusieni - cele necurate).

Cultul slav antic și slujitorii săi

Întrebarea vechilor închinători slavi, interpreții riturilor religioase este foarte neclară. Ritualul cultului clanului familial a fost cel mai probabil îndeplinit de șefii de familii și de clanuri. Cultul social era în mâinile unor profesioniști speciali - Magii. Acest cuvânt în sine nu este clarificat satisfăcător, în ciuda numeroaselor încercări. Există o părere că aceasta reflecta relațiile slavilor cu celții („Volokh”, „Ziduri” - fosta desemnare a celților), sau cu finlandezii (de la finlandezul velho - vrăjitorul), sau chiar cu germanii (vo "lva - profeția). În acest caz, legătura cuvântului „mag” cu cuvântul „magie”, „magie”. Dar cine au fost magii? Vrăjitorii simpli, șamanii sau preoții zeilor? Au existat diferențe, ranguri, specializare între magi? Este dificil să răspundeți la acest lucru. Cu toate acestea, s-au păstrat și alte desemnări pentru interpreții de ritualuri religioase și magice: vrăjitor, vrăjitor, profetic, bayan arici, vorozhets, magician etc.

Există știri că după adoptarea creștinismului în Rusia, magii au acționat ca apărători ai vechii credințe și, în același timp, ca lideri ai revoltelor anti-prinț și anti-feudale (de exemplu, în 1071). Și acest lucru este de înțeles, căci creștinismul a ajuns în Rusia ca religie pur feudal-prințeană. În vremurile ulterioare, toate popoarele slave au păstrat vrăjitori, vrăjitori, blocaje, cărora li s-au atribuit cunoștințe secrete, relații cu spiritele rele. Dar, alături de aceștia, s-au păstrat și specialiști în magia de vindecare asociate cu medicina tradițională, vindecătorii (șoaptele, vrăjitoarele) din epoca străveche. Conform credințelor populare, s-au distins de vrăjitori și s-au opus adesea lor, susținând că acționează cu ajutorul puterii lui Dumnezeu, și nu a spiritelor rele.

Este foarte caracteristic faptul că, printre ruși, străinii erau considerați vrăjitori și vindecători mai puternici: finlandezi, karelieni, mordovieni etc. Acest fenomen este totuși cunoscut de alte popoare.

În vechea religie slavă, fără îndoială, existau locuri sacre și de sacrificiu, iar în unele locuri adevărate sanctuare și temple cu imagini ale zeilor etc. Dar doar foarte puține sunt cunoscute: sanctuarul Arkon de pe insula Rügen, sanctuarul din Retra, sanctuarul precreștin din Kiev (sub Biserica zeciuială).

Problema mitologiei și natura generală a religiei slave

Din păcate, mitologia slavă antică nu a supraviețuit deloc, deși a existat probabil. Sărăcia rămășițelor vechii religii slave i-a determinat pe unii cercetători să considere această religie mizerabilă, nenorocită în comparație cu religiile altor popoare străvechi. „Păgânismul Rusiei a fost deosebit de mizerabil”, a spus, de exemplu, E.V. Anichkov, „zeii săi sunt jalnici, cultul și obiceiurile lor sunt nepoliticos” *. Dar, aparent, ideea este pur și simplu insuficienta cunoaștere a religiei slavilor antici și a rarității surselor. Dacă am ști despre asta la fel de mult despre religie, de exemplu, despre vechii romani, religia slavă ne-ar părea cu greu mai nefericită și mizerabilă decât romanul.

* (E. V. Anichkov Paganismul și Rusia Antică. Sankt Petersburg, 1914, p. XXXVI.)

Timp de secole, slavii antici și-au dezvoltat propriul sistem de credințe religioase, care au format două culte religioase separate: îndumnezeirea forțelor naturale și cultul strămoșilor. Credințele slavilor sunt numite păgânism. Slavii antici nu tindeau să se unească politic și economic. Prin urmare, nu puteau avea un singur Dumnezeu și un singur cult. Doar trăsăturile comune s-au păstrat, care au fost exprimate în ritul funerar, clanul familiei, cultele agricole, dar mai ales - în panteonul vechi slav. Doar câteva obiceiuri și ritualuri au supraviețuit până la momentul nostru neschimbate. Toți aceștia poartă amprenta modernității.

Slavii antici erau păgâni, ce înseamnă asta?

Omul trăia într-o lume multifacetă și necunoscută. Fiecare secundă a vieții sale ar putea fi oprită de fenomene naturale, de o forță dincolo de înțelegere. Un om și-a dat seama de neputința sa înainte de cutremure, fulgere, inundații și alte elemente și, prin urmare, a început să se înclineze în fața puterii zeilor care controlează aceste fenomene. Pentru ca zeii să fie favorabili oamenilor neputincioși împotriva elementelor, au fost ridicate primele altare, acolo s-au făcut sacrificii pentru zei.

Deci, ce este% păgânismul slavilor antici, pe scurt? Într-o etapă timpurie de dezvoltare, vechii slavi credeau în existența spiritelor rele și bune. S-a dezvoltat treptat un panteon sau un grup de zei slavi. Fiecare Dumnezeu este o întruchipare a unui anumit element natural sau o reflectare a relațiilor sociale, ritualuri care sunt caracteristice acelei perioade. Ei constituiau un grup de așa-zisi zei superiori sau zeii-domnii fenomenelor naturale.

În plus față de Zeii mai înalți, existau zei inferiori - creaturi care nu puteau face decât mici schimbări în viața unei persoane: case, sirene, gâlcei, fălci. Chiar și slavii antici au împărțit locuința extraterestră a sufletului uman în iad și paradis. Diverse sacrificii au ajutat o persoană să interacționeze cu Zeii, mizând pe ajutor. Boii și alte vite au fost adesea sacrificate, dar nu au fost date informații despre sacrificiul uman.

Pe ce se bazează religia păgână?

Principalele dogme ale păgânismului slav care apar înaintea noastră din tradițiile populare sunt conceptul de zeitate și influența sa asupra omului și naturii, conceptul sufletului, nemurirea și speranța sa. Dar dacă avem în vedere mai detaliat, atunci dogmele păgânismului slav pot fi exprimate astfel:

1. Credința într-un singur Dumnezeu suprem care este strămoșul altor zeități (slavii antici credeau că acest Dumnezeu produce fulgere și este Dumnezeul lumii);
2. Alți zei erau dependenți de Dumnezeul suprem, puternici în puterea sa, mediatori între el și lume sau erau considerați firești trupești;
3. Slavii antici venerau forțele naturii și credeau că zeii din mila lor prezic viitorul omului.

Dar păgânismul - în Rusia antică, este și o credință că păgânul este capabil să ajute zeii și spiritele naturale, precum și să creeze realitatea împreună cu zeități.

Zeități păgâne ale slavilor străvechi

1. Principalul (suprem) Dumnezeu al panteonului slav era Perun, care a fost înfățișat inițial ca un taur.
2. Zeul cal a personificat soarele.
3. Dumnezeu Woles a protejat animalele de companie și a fost patronul vitelor. În plus, a fost patronul comerțului.
4. Dazhdbog a fost strămoșul oamenilor antici.
5. Stribog este stăpânul vântului.
6. Simargl este legătura de legătură dintre cer și pământ.
7. Mokosh - o zeitate care a patronat toate femeile, precum și cele care s-au învârtit și s-au împletit; de asemenea, se credea că provine de la „mama pământului umed”.
8. Veles i-a ajutat pe poeți și povestitori.
9. Femeile care lucrează își puteau schimba soarta și, prin urmare, o personificau.
10. Svarog este patronul fierarilor și al fierarului însuși.
11. Svarozhich este zeul focului.

Atenție

Slavii răsăriteni din perioada păgână se închinau zeilor, le ofereau cadouri și își țineau serviciile în locuri speciale - sfinții. De asemenea, se credea că fiecare pădure, câmp, lac avea propriul său spirit, care controla și elementele.

Sărbători păgâne ale slavilor străvechi

Încă din cele mai vechi timpuri, oamenii au încercat să influențeze fenomenele naturale. Debutul unei ierni cu zăpadă rece sau vara uscată a condamnat supraviețuirea multor slave antice, deoarece în primul caz a fost necesar să așteptați zile însorite calde, iar în al doilea a fost necesar să obțineți o recoltă. Prin urmare, baza credinței păgâne a fost anotimpurile. Au avut o influență puternică asupra întregului mod de viață al vechilor slavi.

Toate sărbătorile, precum și desfășurarea diferitelor ritualuri au constat în faptul că forțele naturii erau de susținere, iar o persoană fără apărare a primit dorința. Trezirea naturii primăvara a fost întâmpinată de cântece și dansuri vesele. De asemenea, debutul iernii, al verii și al toamnei a fost sărbătorit, considerând începutul anotimpurilor drept punctele principale ale Anului calendaristic, care a influențat munca agricolă, amenajarea construcției, desfășurarea ritualurilor de prietenie, dragoste, bunăstarea familiei. În aceste zile, lucrările au fost planificate pentru sezonul viitor.

În fiecare lună (au fost numiți ca și cum ar reflecta caracteristica principală a noii perioade: de exemplu, ianuarie este prosinet, februarie este lăută, aprilie este polen) era plină de sărbători. Sărbătorile din ianuarie au început cu Turitsa, în numele lui Tours, fiul lui Veles. În această zi (6 ianuarie), s-a încheiat perioada de Crăciun de iarnă, s-a ținut un ritual pentru inițierea bărbaților. Apoi a venit Sărbătoarea Porciului lui Babi (8 ianuarie), când toate femeile și moașele au fost glorificate. 12 ianuarie - În ziua răpirilor se realizează ritualuri care întăresc protecția și protejează femeile și fetele. În vacanță, Prosinets a sărbătorit renașterea Soarelui și a apei vindecătoare. Tot în ianuarie, ei au tratat și au recăpătat într-o anumită zi căpșorul. Am încercat să-l distrăm și să cântăm melodii.

Au fost cinci sărbători în februarie: Thunderbolt, când s-a auzit tunetul; Ziua lui Veles - 11 februarie, a sărbătorit apropierea primăverii și căldurii, plecarea vremii reci; Pe 15 februarie a sosit Sărbătoarea prezentului, când a venit Primăvara după iarna rece și zăpadă (în această zi a avut loc ritul de ardere a păpușii Erzovka, iar spiritul Focului și Soarelui a fost eliberat); Sărbătoarea sau Ziua Reparației, când s-a efectuat repararea întregului echipament spart în cursul anului, a venit pe 16 februarie; Pe 18 februarie a început Ziua Comemorării, când au murit cei care au murit pe câmpul de luptă.

În prima lună de primăvară au fost sărbătorite simultan șase sărbători. Printre altele - Sărbătoarea chemării primăverii și Shrovetide (20-21 martie). Pe Shrovetide, a fost arsă o păpușă care a personificat Marena de iarnă. Se credea că, după un astfel de ritual, iarna ar fi trebuit să se retragă.

De asemenea, lunile de vară sunt pline de sărbători. Săptămâna Rusaglia, Kupalo, Ziua Serpentinei, Costum de baie - acestea sunt sărbătorile lunii iunie. În iulie, a fost sărbătorită doar Ziua Ștefului Velez, care a căzut pe 12 iulie. În august, a fost sărbătorită Ziua Perunov, când soldații au desfășurat un rit special asupra armelor lor. Bărbații credeau că după aceea armele lor le vor aduce victoria în război. 15 august a fost Ziua lui Spochinok când au fost tăiate ultimele cioade. 21 august a fost Ziua Stribogului, când l-au rugat pe domnul vânturilor să nu strice culturile și să nu demoleze acoperișurile.

În toamnă, au fost sărbătorite următoarele sărbători: Ziua Nașterii sau Mama în septembrie - 8 septembrie, când familia era venerată; Ziua Voltei Feroce a marcat începutul recoltării recoltelor de toamnă; Ziua Svarogului a venit pe 21 septembrie și a fost considerată o sărbătoare a artizanilor. În noiembrie, a fost sărbătorită Ziua Marenei - 25 noiembrie, când pământul era acoperit cu un strat de zăpadă.

În decembrie, au sărbătorit Karachun, Kolyada, Shchedrets. În Kolyada și Shchedrets, spectacole se jucau pe străzi, pregătindu-se pentru Revelionul.

Rituri păgâne ale slavilor antici:

1. Ceremonia de nuntă a constat într-un ritual de îmbrăcare, iar în ziua nunții - răpirea miresei, răscumpărarea. Mama miresei sau viitoarea soacră a copt un kurnik. El a fost dus în casa mirelui. Mirele a adus un cocoș în casa părinților miresei. Nunta a avut loc în jurul unui stejar vechi, într-un moment în care era pregătit un pat de nuntă pentru cei mici din casa mirelui. Jocurile se țineau de obicei după o sărbătoare mare și generoasă.
2. Ritul numirii a fost efectuat atunci când o persoană trebuia să fie numită un nume slav.
3. Ritul de înmormântare s-a desfășurat în două moduri: prin ardere (cremare) și cadavru. În poziția primitivă, vechii slavi l-au așezat pe omul mort ca și cum ar fi în pântecele mamei - în poziția fetală. Se credea că după moarte, o persoană s-a născut a doua oară. Arderea decedatului a fost efectuată astfel încât sufletul său să se poată elibera rapid de coaja pământească.
4. Ritualurile de forfecare au fost efectuate la copii cu vârsta sub 7 ani. După ritual, se credea că copilul de la mamă a trecut în grija tatălui său.
5. Riturile de la începutul construcției casei au ajutat la combaterea spiritelor rele, care ar putea împiedica noii proprietari sau să interfereze cu construcția, folosind fenomene naturale.
6. Ritul lui Trizny era să glorifice soldații căzuți cu cântece, competiții, jocuri.

Păgânism slavo-rus.

1. Informații generale despre păgânismVeremko

2. Formarea păgânismului slav.   Voblikov

3. Lumea în viziunea vechilor slavi.Podhalyuzina

4. Ritul de înmormântare.Popovich

5. Preoția.Pryakhina

6. Panteonul zeilor păgâni.   tum

7. Influența păgânismului asupra culturii și vieții vechilor slavi.Essentseva

Informații generale despre păgânism. Veremko

păgânism(din „popoare” slave bisericești ảzyzy) - desemnarea de non-arabi (ne-creștini, non-islamici, non-evrei) sau non-monoteiste, în sens larg - religii politeiste din literatura creștinilor și a altor autori.

Conceptul slavonic bisericesc de „păgânism” în știință este adesea înlocuit de termenul „religie etnică”.

Etimologia cuvântului.

Termenul slav provine din gloriile bisericii. ảảzyk (limbă), adică „oameni”, „trib”.

Majoritatea limbilor europene folosesc termeni derivați din latină. paganismus. Acest cuvânt provenea de la paganus, care însemna inițial „rural” sau „provincian” (din pagus „district”), ulterior a dobândit sensul de „obișnuit”, „hillbilly”, datorită faptului că creștinismul din Imperiul Roman a fost inițial răspândit în orașele mari, în locuri șederea episcopilor. Sensul derogatoriu al „unchrist ignorant” apare în limba latină vulgară: în perioada anterioară secolului al IV-lea, creștinii au numit păgânism religia păgână, adică „credința satului”.

După botezul în Rusia, păgânii au fost numiți „murdari” (din lat. Paganus - fermier). Conceptul abstract de „păgânism” în limba rusă apare mult mai târziu decât termenii specifici „păgân” și „păgân”.

Religia vechilor slavi.

Principalul material determinant pentru studiul păgânismului este etnografic: ceremonii, dansuri rotunde, cântece, conspirații și vrăji, jocuri pentru copii, basme care au păstrat fragmente din mitologia antică și epică; ornamentația simbolică a broderiei și sculptării în lemn este importantă. Materialele etnografice sunt o comoară a înțelepciunii populare vechi de secole, o arhivă a istoriei cunoașterii lumii și a fenomenelor naturale de către umanitate.

Una dintre primele descrieri scrise ale religiei străvechilor slavi este descrierea istoricului bizantin Procopius din Cezareea (sec. VI):

„Aceste triburi, slavi și furnici, nu sunt guvernate de o singură persoană, dar din cele mai vechi timpuri trăiesc în democrație (democrație) și, prin urmare, au fericirea și nefericirea în viață ca un lucru comun. Și în orice altceva, ambele triburi barbare au aceeași viață și legi. Ei cred că unul dintre zei, creatorul fulgerului, este stăpânul peste toate și ei sacrifică tauri pentru el și îndeplinesc alte rituri sacre. Ei nu știu soarta și, în general, nu recunosc că are puteri în ceea ce privește oamenii, iar atunci când urmează să se confrunte cu moartea, fie că sunt acoperiți de o boală, fie că s-au găsit într-o situație periculoasă în război, ei promit că vor fi mântuiți. sacrificarea imediată lui Dumnezeu pentru sufletul său; evitând moartea, ei sacrifică ceea ce au promis și cred că mântuirea lor a fost cumpărată cu prețul acestei jertfe. „Ei cinstesc râurile, nimfele și tot felul de alte zeități, le oferă jertfe tuturor și folosesc aceste sacrificii pentru a face avere.”

Ideile slave despre sacru au fost asociate cu idei despre puterea supraumană, dăruirea vieții și umplerea capacității existente de a crește. A existat un sistem dezvoltat de concepte care denotă forțe supranaturale. Cel mai înalt rang erau zeii. Zeii, ca și în religia antică, erau împărțiți în cele cerești, subterane și pământești.

Alături de noțiunile de zei superiori, existau credințe în zei de nivel inferior, spirite și vârcolaci. O detașare semnificativă a fost numită demoni, care au fost atribuite răutății și puterii distructive. Demonii includeau spirite din locuri periculoase de vizitat: sălbăticie (pădure), mlaștini (ciocănitoare, mlaștină) vârtejuri (apă). Amiază trăia pe câmp. În exterior, demonii erau reprezentați în formă umană, animală sau mixtă.

Cel mai periculos a fost grupul de jumătăți demonii de origine umană - aceștia sunt oameni care nu și-au pierdut căile vieții - ghioși, ghionni, vrăjitoare, sirene. Ei dăunează rasei umane și trebuie temuti. A existat și personificarea bolilor: trecerea, febra, mara, kikimora etc.

Un alt grup a personificat conceptul de soartă: Share, Nedolya, Likho, Durere, Pravda, Krivda etc.

2 .. Formarea păgânismului slav. Voblikov

Păgânismul a mers pe o cale dificilă de secole, de la credințele arhaice, primitive ale oamenilor antici, la religia „princiară” a lui Kievan Rus până în secolul al IX-lea. Până în acest moment, păgânismul era îmbogățit de rituri complexe (putem distinge ritul de înmormântare, care a concentrat multe dintre ideile păgânilor despre lume), o ierarhie clară de zeități (crearea panteonului) și a avut un impact uriaș asupra culturii și vieții slavilor antici.

Mitologia și religia slavei s-au format pe o perioadă îndelungată în procesul de separare a vechilor slavi de comunitatea indo-europeană de popoare din mileniul II-I î.Hr. e. și în legătură cu mitologia și religia națiunilor vecine. Prin urmare, în mod natural, în mitologia slavă există un strat indo-european semnificativ. Se presupune că acesta include imaginile zeului furtunii și a echipei de luptă (Perun), zeul vitelor și al celeilalte lumi (Veles), elemente ale imaginilor zeității gemene (Yarilo și Yarilikh, Ivan da Marya) și ale zeității Tatălui Ceresc (Stribog). De asemenea, în esență sunt indoeuropene imagini precum Mama Pământului-Brânză, zeița țesăturii și filării (Mokosh) asociată cu ea, zeitatea solară (Dazhbog) și unele altele.

Unii cercetători sugerează paralele celto-slave între zeitățile Dagda și Dazhbog, precum și Mach și Makosh. Slavii au împrumutat aparent cuvântul „zeu” de la populația de limbă iraniană (care avea și semantica „împărtășirii”, a se vedea „bogăția”, „nenorocitul”), care a înlocuit desemnarea comună indo-europeană pentru zeitatea * divъ (div, fum). Slavii răsăriteni aveau zeități de origine presupusă iraniană în panteonul lor - Khors, Semargl și alții.

Credințele slavilor și ale baltilor erau foarte apropiate. Acest lucru se aplică unor zeități precum Perun (Perkunas), Veles (Velnias) și, eventual, altele. Mult în comun cu mitologia germano-scandinavă: motivul arborelui lumii, prezența dragonilor și multe altele.

Comparând datele folclorice cu repere cronologice fiabile disponibile arheologiei (începutul agriculturii, începutul turnării metalelor, apariția fierului, timpul construcției primelor fortificații etc.), se poate prinde dinamica ideilor păgâne, identificarea etapelor și fazelor dezvoltării lor.

La începutul secolului al XII-lea Scriitorul rus, contemporan al lui Vladimir Monomakh, a propus periodizarea păgânismului slav, împărțindu-l în patru etape:

1. Cultul „ghouls (vampiri) și berezhin” - care au spiritualizat întreaga natură și au împărțit spiritele în ostile și binevoitoare.

2. Cultul zeităților cerești agricole „Naștere și naștere”. Istoric, două femei în muncă au precedat Rodul; au fost zeițele fertilității tuturor viețuitoarelor, care ulterior au devenit zeițele matriarhale ale fertilității agrare.

3. Cultul lui Perun, care în cele mai vechi timpuri era zeul tunetelor, al fulgerului și al tunetului, iar ulterior a devenit zeitatea războiului și patronul războinicilor și al prinților. La crearea statului Kievan Rus, Perun a devenit prima zeitate principală în cultul statului princiar din secolul al X-lea.

4. După adoptarea creștinismului în 988, păgânismul a continuat să existe, mutându-se la periferia statului.

3. Universul slavilor antici.   Podhalyuzina

Ne este puțin cunoscut despre părerile slavilor antici asupra Universului și a lumii din jurul nostru din cauza absenței practice a surselor scrise. Prin urmare, putem face o idee despre această parte a viziunii despre lume a slavilor antici doar prin surse indirecte - conform arheologiei, etnografiei, informațiilor indirecte din surse scrise.

Lumea păgânilor din acea vreme era formată din patru părți: pământ, două ceruri și o zonă subterană de apă.

Pentru multe popoare, pământul a fost înfățișat ca un plan rotunjit înconjurat de apă. Apa a fost specificată fie ca mare, fie sub forma a două râuri care spală pământul.

Pentru păgâni, aspectul agrar al țării era foarte important: pământul   - sol care dă naștere culturii, „mamă - brânză - pământ”, sol saturat de umiditate care hrănește rădăcinile plantelor, „mama pământ”, care este asociat cu o serie de rituri și vrăji. Aici, linia cu o lume imaginară de basm subterană este aproape imperceptibilă. Zeița pământului fertil, „mama culturii” era Makosh, introdusă în 980 panteonul celor mai importante zeități rusești, ca zeiță a fertilității.

Cerul, în dependență directă de sistemul economic, a fost percepută diferit de oamenii primitivi. Ideile fermierilor despre cer și rolul său în natură și în viața umană au fost semnificativ diferite de părerile vânătorilor. Dacă vânătorii aveau nevoie să cunoască stelele și vântul, atunci fermierii erau interesați de nori (nori de ploaie „pufoși” care promovează fertilitatea) și de soare. Necunoașterea procesului de evaporare a apei pământului, formarea de nori și ceață („roua”) a dus la o idee particulară a rezervelor constante de apă undeva deasupra pământului, pe cer. Această umiditate cerească poate uneori, în vremuri imprevizibile, să ia forma norilor și să se vărsă pe pământ sub formă de ploaie, să o „îngrașe” și să contribuie la creșterea ierburilor și culturilor. De aici un pas către ideea proprietarului apei cerești, gestionând ploile, furtunile și fulgerele. Pe lângă cele două femei arhaice aflate în muncă, a apărut o Rodă puternică, stăpânul cerului și întregul Univers, marele dătător de viață turnând viață în tot ceea ce trăiește prin picăturile de ploaie.

Soarele   de asemenea, agricultorii erau apreciați ca o sursă de lumină și căldură și condiția ca totul să crească în natură, dar elementul întâmplării, elementul deșertării voinței divine a fost exclus - soarele era întruchiparea legii. Întregul ciclu anual de rituri păgâne a fost construit pe patru faze solare și sub rezerva a 12 luni solare. Soarele în artele vizuale de toate vârstele a fost un simbol al binelui pentru fermieri, un semn de lumină care împrăștie întunericul. Slavii antici, ca multe alte popoare, au adoptat un model geocentric al lumii.

O parte importantă a percepțiilor subteran   lumea este conceptul universal al oceanului subteran, în care soarele cade la apusul soarelui, plutește noaptea și plutește pe cealaltă parte a pământului dimineața. Avansul nocturn al soarelui era efectuat de păsări de apă (rațe, lebede), iar uneori șopârlă subterană era figura activă, înghițind soarele seara în vest și îngropându-l dimineața în est. După-amiaza, soarele pe cer deasupra pământului atrăgea cai sau păsări puternice precum lebede.

4. Rituri funerare și cultul strămoșilor. Popovich

Un rit special printre riturile păgâne a fost ocupat de ritul de înmormântare. Pe o perioadă lungă de timp, raportul dintre cele două tipuri principale de rit funerar - cadavre și arsuri - a fluctuat foarte mult.

Înmormântarea primitivă a cadavrelor înghesuite, care au atașat artificial poziția embrionului în pântec, a fost asociată cu credința în renașterea după moarte. Prin urmare, decedatul și îngroparea s-au pregătit pentru această a doua naștere. Chiar și în epoca bronzului, pre-slavi s-au ridicat la un nou nivel și au abandonat viclenia. Curând a apărut un rit de înmormântare complet nou, generat de noi vederi asupra sufletului uman, care nu se reîncarnează în nicio altă creatură (fiara, omul, pasărea ...), ci se deplasează în spațiul aerian al cerului.

Cultul strămoșilor a fost împărțit: pe de o parte, un suflet lipsit de greutate și invizibil s-a alăturat forțelor cerești, atât de important pentru acei fermieri care nu aveau irigații artificiale și totul depindea de apa cerească. Pe de altă parte, strămoșii binevoitori, „bunicii”, trebuiau conectați cu pământul care dă naștere culturii. Acest lucru s-a realizat prin săparea prafului ars în pământ și construirea unui model al casei, „domina”, peste îngropare.

Mult timp mai târziu, în secolele IX - X. n. e., când puterea de la Kiev era deja formată, printre unele părți ale nobilimii ruse pentru a treia oară a apărut un rit de simplă înmormântare fără ardere, care probabil era influențat de legăturile reînnoite cu Bizanțul creștin. Dar de îndată ce a început războiul de lungă durată cu imperiul, anturajul princiar a revenit în mod emfatic la incinerație. Movilele din epoca lui Svyatoslav, care-i persecutau pe creștini, erau structuri grandioase pe malurile înalte ale râurilor, ale căror porți funerare trebuiau vizibile pe o rază de aproximativ 40 km, adică în spațiul de patru până la cinci mii de kilometri pătrați!

Trizna pentru morți.

Obiceiul de a lăsa vasul cu oasele decedatului pe stâlpi de pe drum este clarificat prin înregistrări etnografice ulterioare: stâlpii din cimitire erau considerați un fel de graniță între cei vii și cei morți. Vasele folosite la înmormântare au fost aruncate la aceste coloane. Coloanele în sine erau adesea realizate cu un aspect de acoperiș și adâncituri - pentru comoditatea sufletelor morților care locuiau în apropierea lor. Ulterior, coloanele cimitirului au fost înlocuite cu cruci ortodoxe. În plus, posturile funerare se referă la obiceiul arhaic al înmormântării pe copaci și trunchiuri de copaci. Astfel, stâlpul poate juca rolul cosmogonic al Arborelui Mondial în ritualul funerar, potrivit căruia sufletele morților se ridică în lumea cerească a strămoșilor lor.

Trizna includea băuturi de miere, că mormanele erau aranjate deasupra mormintelor (se pare că mărimea lor depindea de statutul persoanei înmormântate) și că exista obiceiul să plângă peste mormântul celui decedat.

Există, de asemenea, o hrană rituală comună pentru toți slavii estici, care sunt: \u200b\u200bkutya, clătite și jeleu. Aproape toate festivalurile slave estice sunt asociate cu cultul strămoșilor decedați, pe care și-i aminteau în momentele cruciale ale anului - la Svyatki, joi pur și la Radonitsa, în Semik și înainte de ziua lui Dmitriev. În zilele comemorării decedatului, au încălzit o baie pentru ei, au ars focuri (ca să se încălzească singuri), au lăsat mâncare pentru ei pe masa festivă. Cei sacri includeau strămoși care veneau din lumea următoare și colectau daruri. Scopul tuturor acestor acțiuni era să potolească strămoșii morți, care puteau binecuvânta familia, sau puteau determina răul - să se înspăimânte, să apară în vis, să chinuie și chiar să-i omoare pe cei care nu le-au satisfăcut nevoile.

Foarte răspândită în rândul slavilor era credința în așa-numitele „morți ipotecate”. Se credea că oamenii care nu au murit din propria moarte nu se potolește după moarte și sunt capabili să dăuneze celor vii, de aceea le-a fost superstițios frică și venerată în timpul comemorării generale.

5. Preoția. Pryakhina

Comparativ cu alte popoare europene, slavii au avut o rată mai mică de dezvoltare socio-economică, prin urmare nu aveau o clasă preoțească dezvoltată și influentă. Liderul (prințul) vechilor slavi a combinat funcții administrative, militare și religioase, care este în general caracteristic perioadei democrației militare. Un exemplu viu este epicul Volkh Vseslavievici, prințul-vrăjitor, care, împreună cu viteza militară, folosește magie (în special, vârcolac). Un alt exemplu este Olegul profetic, a cărui poreclă a fost dată și pentru unele abilități supranaturale.

Până la jumătatea lui I mii n. e. Triburile slave s-au stabilit pe o suprafață destul de mare, astfel încât nivelul lor de dezvoltare socială diferă. Slavii sudici au ajuns foarte devreme sub influența puternică a Bizanțului și, în consecință, a creștinismului, prin urmare nu este posibil să vorbim despre preoție printre ei. Slavii occidentali au depășit slavi estici în ceea ce privește dezvoltarea socială, prin urmare, după cum se poate observa din surse, preoția dintre slavi baltici a atins o influență semnificativă și uneori a concentrat puterea politică în mâinile lor. Aparent, preoția ca moșie între slavi estici se afla doar în procesul de formare, care a fost întreruptă de introducerea creștinismului. Cu toate acestea, se pare că nu au fost atât de mulți - au fost mult mai mulți ghicitori, vrăjitori și vindecători.

Numele comun pentru moșia spirituală este preoți   existau „înțelepți” sau „vrăjitori”. Surse vechi rusești le numesc în general astfel: bărbați înțelepți, vrăjitoare, obavniki, zeleiniki, nauzniki, vrăjitori, vrăjitori, luptători, „femei nenorocite” etc.

Compoziția întregii clase preoțești era de mai multe rânduri. Cunoscute sunt „vânătorii de nori magi”, cei care trebuiau să prezică și prin acțiunile lor magice creează vremea de care oamenii au nevoie. Au existat vindecători de magi care au vindecat oamenii cu medicină tradițională, „magicienii-khranilniki”, care au condus afacerile dificile de a fabrica tot felul de amulete, farmece și, evident, compoziții simbolice ornamentale. Creativitatea acestei categorii de magi poate fi studiată de arheologi folosind numeroase bijuterii antice care au servit ca amulete în același timp, precum și etnografi bazate pe suprafețe de broderie supraviețuitoare cu zeița Makosha care se roagă la cer, zeițe ale cailor de primăvară cu un plug auriu și numeroase modele simbolice. Cea mai interesantă categorie de magi au fost „oameni înțelepți de blasfemie”, povestitori ai „blasfemelor” - mituri, gardieni ai legendelor străvechi și povești epice (mai târziu, secole mai târziu, cuvântul „blasfemie” a dobândit o conotație negativă, iar „blasfemie” mai vechi a însemnat „povestire”). Povestitorii au mai fost numiți „acordeon de buton”, „farmec”, care este asociat cu verbul „buton” - a spune, a cânta, a conjura. Pe lângă magii-vrăjitori, existau și vrăjitoare, vrăjitoare (de la „dă afară” -cunoscut), fermecătoare, „constipații”.

6. Panteonul zeilor păgâni. tum

Aproximativ un secol și jumătate (secolele 9-10), Kievan Rus era un stat cu un sistem păgân, adesea opunându-se pătrunderii creștinismului. În epoca lui Svyatoslav, în legătură cu războaiele cu Bizanțul, creștinismul a devenit o religie persecutată, iar păgânismul a fost reformat și opus creștinismului care a pătruns în Rusia. Realitatea a necesitat un fel de raționalizare a religiei păgâne primitive cu cultele sale tribale și de a o alinia la noul nivel de viață de stat.

Spre sfârșitul secolului al X-lea, ca urmare a reformelor, panteonul lui Vladimir s-a conturat în Rusia, unde zeitățile păgâne au fost aranjate în ordinea vechimii lor și fiecare dintre ele s-a opus condiționat vechilor zei și sfinților creștini.

PERUN. Șeful panteonului princiar, rusul Zeus Thunderer, care a avansat pe primul loc în condițiile campaniilor militare din Balcani în sec. și în procesul de creare a statalității lui Kievan Rus 9-10vv. ca patron al puterii princiare, al echipei și al ambarcațiunilor militare. Avea un aspect antropomorf al unui războinic, uneori ecvestru. După creștinare, asemănat cu profetul Ilie.

STRYBOG - Rod - Svyatovit - Svarog („Ceresc”). Vechea divinitate primordială a cerului și a Universului, „zeul-tată”, zeul fenomenelor atmosferice și mai presus de toate vântul. Similar cu zeul creator creștin Savoaf. În mitologia greacă, Uranus îi corespunde aproximativ.

DAZHBOG - Soarele este fiul lui Svarogs. Zeitatea străveche a Naturii, lumina soarelui, „lumina albă”, care dăruiește binecuvântări. Ea corespunde pe deplin cu vechiul Apollo și s-a opus cu creștinul-fiu al zeului. Dazhbog și Stribog erau amândoi zei cerești.

Mokos. Vechea zeiță a pământului și a fertilității. O completare a acestuia sunt „forfotele” - sirenele care asigură irigarea câmpurilor cu rouă. Poate fi echivalat cu Demeterul grecesc („Pământ-mamă”), mama creștină a lui Dumnezeu și este asemănat cu „Mama-materie primă”. Adesea înfățișat cu o „cornucopie” turcă.

Semargl. Divinitatea semințelor, germenilor și rădăcinilor plantelor. Lăstari de gardă și mai verzi. Într-un sens mai larg, este un simbol al „binelui înarmat”. Mediatorul dintre zeitatea supremă a cerului și a pământului, mesagerul său. Imaginea unui vultur imens corelat cu lumea superioară. Era direct legată de Makoshi, ca o zeitate a vegetației asociate cu solul.

Cal. Zeitatea soarelui. A reprezentat o anumită adăugare inseparabilă a imaginii Dazhbog-Soarelui. Numele de Khors este asociat cu „dansuri rotunde” ritualice și dialectul rusesc „bun” - „însorit”. Relația lui Hors cu Dazhbog poate fi determinată de analogia cu Helios și Apollo în rândul grecilor.

Drept urmare, apar trei categorii de zei: în primul rând este zeul princiar de stat Perun, perceput nu numai ca zeul unei furtuni, ci și ca zeul armelor, al războinicilor și al prinților. A doua categorie este formată din zeitățile antice ale cerului, pământului și „luminii albe” - Stribog, Makosh și Dazhbog. Zeitățile cu un caracter suplimentar se încadrează în a treia categorie: Calul completează Dazhboga, și Semargl - Makosh.

7. Influența păgânismului asupra culturii și vieții vechilor slavi.   Essentseva

Cultura Rusiei a evoluat de la bun început ca sintetică, sub influența diverselor tendințe culturale, stiluri, tradiții. În același timp, Rusia nu numai că a copiat orbește influențele celorlalți și le-a împrumutat cu imprudență, ci a aplicat-o tradițiilor sale culturale, experienței sale populare, care a supraviețuit din secolele trecute, înțelegerea lumii și ideea ei despre frumos.

Neamurile cunoșteau multe forme de artă. Au fost angajați în pictură, sculptură, muzică și meșteșuguri dezvoltate. Un rol important în studiul culturii și al vieții îl joacă cercetările arheologice.

Săpăturile de pe teritoriile orașelor antice arată toată diversitatea vieții din viața urbană. Multe comori găsite și terenuri de înmormântare deschise ne-au adus ustensile de casă și bijuterii. Abundența bijuteriilor feminine din comorile găsite a făcut accesibilă studiul meșteșugurilor. Bijutierii antici reflectau ideile lor despre lume pe tiare, colți, cercei și, cu ajutorul unui ornament floral ornat, puteau vorbi despre „moartea lui Kashcheeva”, despre schimbarea anotimpurilor, despre viața zeilor păgâni ... Animalele necunoscute, sirenele, grifoanele și semargilele ocupau imaginația. apoi artiști.

Păgânii acordau o importanță deosebită hainelor. Purta nu numai o încărcătură funcțională, ci și un anumit ritualism. Hainele erau decorate cu imagini ale coastei, femei în travaliu, simboluri ale soarelui, ale pământului și reflectau multi-nivelul lumii. Nivelul superior, cerul a fost comparat cu o pălărie, pământul corespundea cu încălțăminte etc.

Din păcate, aproape toată arhitectura păgână era din lemn și aproape pierdută pentru noi, dar în bisericile creștine din piatră care au supraviețuit puteți vedea motive păgâne în decor și ornament. Acest lucru este tipic perioadei dublei credințe, când artistul ar putea înfățișa un sfânt creștin și o zeitate păgână alături, să reunească o cruce și simboluri vechi slave într-un ornament florid.

Riturile și festivalurile păgâne erau foarte diverse. În urma unor observații vechi de secoli de către slavi, a fost creat propriul calendar, în care următoarele sărbători asociate ciclului agricol au fost deosebit de vii:

Ciclul anual al festivităților rusești vechi a constat în diferite elemente care datează din unitatea indo-europeană a primilor fermieri. Unul dintre elemente a fost fazele solare, al doilea a fost ciclul fulgerului și al ploii, al treilea a fost ciclul festivalurilor de recoltare, al patrulea element a fost zilele comemorării strămoșilor, al cincilea ar putea fi colinde, sărbători în primele zile ale fiecărei luni.

Numeroase sărbători, colinde, jocuri, timpul Crăciunului au strălucit viața slavei antice. Multe dintre aceste ritualuri sunt încă vii astăzi, în special în regiunile de nord ale Rusiei, unde creștinismul a luat rădăcină mai mult și mai dificil, tradițiile păgâne sunt deosebit de puternice în nord, ceea ce atrage atenția sporită din partea etnografilor.

Religia vechilor slavi este o combinație de credințe și relații religioase care s-au dezvoltat în cultura slavei pre-creștine, precum și modalități de organizare a experienței și comportamentului spiritual. Istoric, religia slavilor se întoarce la religia celor mai vechi indo-europeni. Dobândește relativă integritate și originalitate în epoca unității slave, care a durat până în a doua jumătate a mileniului I A.D. Reinstalarea treptată a dus la apariția unor diferențe în credințele și cultele religioase; în plus, au apărut unele forme de viață religioasă, împrumutate de slavi de la popoarele vecine.

Informațiile despre vechii slavi au fost păstrate mai ales în tradiția orală. Singura sursă scrisă, " Cartea Veles”, Experții au mari îndoieli cu privire la autenticitatea lor.

Ideile slave despre sacru au fost asociate cu idei despre puterea supraumană, dăruirea vieții și umplerea capacității existente de a crește. A existat un sistem dezvoltat de concepte care denotă forțe supranaturale. Cel mai înalt rang erau zeii. Conceptul de „Dumnezeu” înseamnă - a da parte, moștenire, avere. Zeii, ca și în religia antică, erau împărțiți în cele cerești, subterane și pământești.

El aparținea zeilor cerești   Perun -   zeul patron al puterii princiare, al echipei și al ambarcațiunilor militare. Avea aspectul antropomorf al unui războinic, uneori ecvestru.   Stribog   - zeul fenomenelor atmosferice și mai ales al vântului.   Zeul vânzărilor   sau   Dazhdbog -   zeul dăruitor care s-a corelat cu soarele.   cor   (însorit - comparați Corul sau Munții vechilor egipteni) și   Simargl (imagine mitologică a unui vultur imens corelat cu lumea superioară).

Zeii subterani sunt în primul rând   Pământ, „Brânza Mamei Pământului”, „Breadbinder", Pe care slavii nu au o colorare erotică și identificate ulterior cu Mokosh.   Mokosh -este o zeitate feminină care este înzestrată doar cu calități pozitive. Cu toate acestea, slavii aveau idei despre zeități feminine malefice care aveau nevoie să facă sacrificii umane sângeroase. Zeul subteran masculin era considerat   mai alb, care a fost numit și zeul bestial și se credea că va da o urmașă abundentă și, prin urmare, bogăție. O altă proprietate a lui Beles era considerată clarviziune.

Zeii Pământului sunt zei ai unei lumi locuite de oameni. Responsabilitatea lor se extinde la activități culturale, relații sociale și de familie, viață și mediu. Este mai presus de toate   Svarog -   zeul focului pus în slujba omului. Succesiunea generațiilor originare din strămoșii comuni este personificată în imagine   natură   lângă care mențiune   femeile aflate în muncă   - domnisoarele soartei, determinarea cotei, soarta nou-nascutului. Au existat idei despre zei asociate cu ocupațiile profesionale ale oamenilor.

Alături de noțiunile de zei superiori, existau credințe în zei de nivel inferior, spirite și vârcolaci. Echipa semnificativă numită   demonicare a fost creditat cu răutate și putere distructivă. Demonii includeau spirite din locuri periculoase de vizitat: pustia   (Devil)   mlaștini ( zybochnik, Bog) balenele   (Apa).   În câmpul trăit   Lady prânz.   În exterior, demonii erau reprezentați în formă umană, animală sau mixtă.

Cel mai periculos a fost grupul de jumătate demoni de origine umană - aceștia sunt oameni care nu și-au pierdut modul de viață,   - ghiocei, ghiocei, vrăjitoare, sirene.   Ei dăunează rasei umane și trebuie temuti. A existat și personificarea bolilor:   trecătoare, febră, mara, kikimora   și altele

Un alt grup a personificat conceptul de soartă:   Distribuie, Nedolya, faimos, Vai, Adevărat, Krivda   și altele

Slavii aveau o credință în nemurirea sufletului, în existența sa postumă. În timpul înmormântării a fost necesară respectarea tuturor subtilităților ritului și numai în acest caz sufletul găsește pace și ulterior îi va ajuta pe urmași. Slavii au recurs la diverse forme de înmormântări, adesea incinerații. Un loc special în înțelegerea lumii printre slavi a fost ocupat de apă. Ei credeau că apa este un element care leagă lumea vie și cealaltă.

În anii grei, slavii au recurs la mortificarea rituală a bătrânilor, în speranța că o altă rudă care intrase în lume ar facilita soarta celor vii. Acest rit a fost numit " să plantăm pe o stropă. "

Au fost multe ceremonii care însoțeau o persoană în altă lume, dar nu mai puține ceremonii trebuiau observate după înmormântare. De cea mai mare importanță   Trisna -concursuri și sărbători; sensul acestui rit este activarea forțelor vieții, în victoria sa asupra forțelor morții.

Un rit funerar este un rit de trecere. Ceremoniile de tranziție includ, de asemenea, nunți și naștere. Există un ritual calendaristic:   Timpul Crăciunului, săptămâna Pancake.   Uneori ritualurile erau însoțite de sacrificii umane, dar mai des victimele erau fără sânge sub formă de mâncare sau alte daruri. De multe ori mâncarea de jertfă era mâncată în timpul sărbătorii. În folclor, s-au păstrat o mulțime de dovezi ale sărbătorilor de jertfă. Slavii credeau că la aceste sărbători Dumnezeu este prezent sub forma unui oaspete și, în același timp, stăpânul sărbătorii rituale, care a fost numit „ Domnul

Norocul era răspândit. Întrucât apa era granița dintre lumi - celalalt și celalalt, lumea care spune despre avere presupune manipularea apei.

Unitatea primară a vieții religioase a fost   familia   sau comunitatea familiei -   b.   Riturile erau conduse de șeful familiei. Nu existau preoți speciali, deși existau experți în masha -   înțelepții.