Informații suplimentare despre călugărul Sergius din Radonezh. Recunoașterea lecturii literare (clasa a 4-a): Raport despre Sergius din Radonezh

Sergius din Radonezh s-a născut pe 3 mai 1314 în satul Varnitsa de lângă Rostov. La botez, viitorul sfânt a primit numele de Bartolomeu. La șapte ani, părinții i-au dat să studieze alfabetizarea. La început, băiatul a primit o educație foarte slabă, dar treptat a studiat Sfânta Scriptură și a devenit interesat de biserică. De la vârsta de doisprezece ani, Bartolomeu a început să postească strict, s-a rugat mult.

Temelia mănăstirii

În jurul anului 1328, viitorul ieromonah s-a mutat cu familia sa la Radonezh. După moartea părinților lor, Bartolomeu, împreună cu fratele său mai mare Ștefan, au mers în locurile deșertate. În pădurea de pe dealul Makovec, au construit o mică biserică a Trinității.

În 1337, în ziua pomenirii mucenicilor Sergius și Bacchus, Bartolomeu a primit o tonă sub numele de Sergius. Curând, ucenicii au început să vină la el, pe locul bisericii s-a format o mănăstire. Sergius devine al doilea hegumen și presbiter al mănăstirii.

Activitate religioasă

Câțiva ani mai târziu, în acest loc s-a format o biserică înfloritoare a Sf. Serghie din Radonezh - Mănăstirea Trinitatea-Sergius. La aflarea aspectului mănăstirii, Patriarhul ecumenic Filofei i-a trimis starețului o scrisoare în care a adus un omagiu activităților sale. Rev. Sergius a fost o persoană extrem de respectată în cercurile princiare: i-a binecuvântat pe conducători înaintea luptelor, și-a încercat între ei.

Pe lângă Trinity-Sergiev, pentru scurta sa biografie, Radonezh a fondat mai multe mănăstiri - Borisoglebsky, Blagoveshchensky, Staro-Golutvinsky, Georgievsky, Andronnikov și Simonov, Vysotsky.

Venerarea memoriei

Sergius din Radonezh a fost canonizat în 1452. În lucrarea „Viața lui Sergius”, principala sursă a biografiei ieromonahului, Epifanie cel Înțelept a scris că, în timpul vieții sale, Sfântul Radonezh a avut multe minuni și vindecări. Odată a înviat chiar un bărbat.

În fața icoanei lui Sergius din Radonezh, oamenii cer recuperarea. 25 septembrie, în ziua morții sfântului, credincioșii sărbătoresc ziua memoriei sale.

Alte opțiuni biografice

• Viața lui Sergius ne spune că Bartolomeu a învățat să citească și să scrie grație binecuvântării sfântului bătrân.
• Printre studenții lui Sergius de la Radonezh s-au numărat figuri religioase atât de cunoscute precum Avraam de Galitsky, Pavel Obnorsky, Sergius de Nurom, revere Andronik, Pakhomiy Nerekhtsky și mulți alții.
• Viața sfântului a inspirat mulți scriitori (N. Zernov, N. Kostomarov, L. Charskaya, G. Fedotov, K. Sluchevski, etc.) să creeze opere de artă despre soarta și faptele sale, inclusiv un număr de cărți pentru copii. Biografia lui Sergius din Radonezh este studiată de studenții din clasele 7-8.

Test de biografie

Un mic test pe scurta biografie a lui Radonezhsky vă va ajuta să înțelegeți mai bine materialul.

În Rusia centrală și nordică, Călugărul Serghiu din Radonezh (Bartolomeu în lume) s-a născut pe 3 mai 1314 în satul Varnitsa, în apropiere de Rostov, în familia boierului Cyril și a soției sale Maria.

La vârsta de șapte ani, Bartolomeu a fost dat să studieze împreună cu cei doi frați ai săi - bătrânul Ștefan și tânărul Peter. La început a rămas în urmă în predarea alfabetizării, dar apoi, datorită răbdării și muncii, a făcut cunoștință cu Sfânta Scriptură și a devenit dependent de viața bisericească și monahală.

În jurul anului 1330, părinții lui Sergius au părăsit Rostovul și s-au stabilit în orașul Radonezh (la aproximativ 55 de kilometri de Moscova). Când fiii cei mai mari s-au căsătorit, Chiril și Maria, cu puțin timp înainte de moarte, au adoptat schema în Mănăstirea Khotkovsky a Protecției Sfintei Fecioare, nu departe de Radonezh. Ulterior, fratele mai mare văduv Ștefan a acceptat și monahismul în această mănăstire.

După ce și-a îngropat părinții, Bartolomeu i-a cedat partea moștenirii fratelui său căsătorit Peter.

Împreună cu fratele său Ștefan, s-a retras pentru dezertare în pădure, la câțiva kilometri de Radonezh. Mai întâi, frații au construit o chilie (o locuință pentru un călugăr), apoi o biserică mică, consacrată în Numele Preasfintei Treimi. Curând, neputând suporta greutățile vieții într-un loc pustiu, Ștefan și-a părăsit fratele și s-a mutat la Mănăstirea Epifanie din Moscova, unde a devenit apropiat de călugărul Alexy, viitorul mitropolit al Moscovei, iar ulterior a devenit stareț.

În octombrie 1337, Bartolomeu a primit o tonură monahală cu numele Sfântului Martir Sergius.

Știrile ascetismului lui Sergius s-au răspândit în tot districtul, adepții au început să-i acopere, dorind să ducă o viață monahală strictă. Treptat, s-a format o mănăstire. Fundația Mănăstirii Treime (acum Sfânta Treime Sergius Lavra) este atribuită 1330-1340.

După ceva timp, călugării l-au convins pe Sergius să accepte egumenismul, amenințând că se vor dispersa dacă nu este de acord. În 1354, după lungi refuzuri, Sergius a fost hirotonit ieromonah și ridicat la rangul de hegumen.

Cu o smerenie profundă, Sergius însuși a servit fraților - a construit celule, lemn tocat, cereale măcinate, pâine coaptă, cusut haine și încălțăminte, a purtat apă.

Treptat, faima lui a crescut, toată lumea a început să se îndrepte către mănăstire, de la țărani la prinți, mulți s-au stabilit în cartier și și-au sacrificat proprietatea. Inițial îndurat în toate deșerturile extreme necesare, deșerturile transformate într-o mănăstire bogată.

Mănăstirea Treime a fost la început „deosebit de bogată”: supunându-se unui stareț și convergând să se roage într-un singur templu, călugării aveau fiecare chilie, proprietățile lor, hainele și mâncarea. În jurul anului 1372, ambasadorii de la Patriarhul Filofei de Constantinopol au venit la Sergius și i-au adus o cruce, un paraman (o mică placă pătrată cu o cruce) și o schemă (veșminte monahale) ca binecuvântare pentru fapte noi și fapta patriarhului, unde patriarhul a sfătuit hegumenul să înființeze o mănăstire comunală după exemplul unui creștin comunități din timpurile apostolice. Cu mesajul patriarhal, Sfântul Serghie a mers la mitropolitul Moscovei Alexy și a primit sfaturi de la el pentru a introduce un dormitor strict în mănăstire.

Curând călugării au început să se plângă de gravitatea hramului, iar Sergius a părăsit mănăstirea. Pe râul Kirzhach, a întemeiat o mănăstire în cinstea Bunei Vestiri a Fecioarei Fecioare Maria. Ordinea din fosta mănăstire a început rapid să scadă, iar călugării rămași s-au îndreptat către mitropolitul Alexy pentru a-l întoarce pe sfânt. Atunci Sergius s-a supus, lăsându-l pe starețul mănăstirii Kirzhach, discipolul său Roman.

Hegumen Sergius a fost chemat de mitropolitul Alexy în anii săi de declin cu o cerere de a accepta mitropolitul rus, dar cu smerenie a refuzat preoția.

Sergius din Radonezh a acționat, de asemenea, ca un politician înțelept, străduindu-se să liniștească conținutul și să unească țările rusești. În 1366, a soluționat disputa familiei princiare asupra lui Nizhny Novgorod, în 1387 a plecat ca ambasador al prințului Oleg Ryazansky, realizându-și reconcilierea cu Moscova.

Sunt deosebit de glorioase faptele și rugăciunile sale dinaintea bătăliei de la Kulikovo (1380). Sergius din Radonezh a cerut binecuvântări pentru bătălia iminentă, Marele Duce Dimitri Donskoy. În timpul bătăliei, călugărul, împreună cu frații, au stat în rugăciune și l-au rugat pe Dumnezeu să acorde victoria armatei ruse.

După ce a ajuns la o vârstă foarte mare, Sergius din Radonezh, văzându-și dispariția în șase luni, a chemat pentru frați și a binecuvântat pe ucenicul Nikon, un om spiritual experimentat, pentru stareță.

Sergius din Radonezh le-a cerut fraților să-l îngroape în afara bisericii, în cimitirul general al mănăstirii, dar cu permisiunea Mitropolitului, trupul său a fost așezat în biserica din partea dreaptă. După 30 de ani, la 5 iulie 1422, moaștele sfântului au fost descoperite în prezența nașului său - prințul Yuri Galitsky. Totodată, în mănăstire a fost pomenită o sărbătoare locală. În 1452, Sergius din Radonezh a fost canonizat.

În 1463, prima biserică cunoscută a fost construită pe numele Sf. Serghie din Radonezh la Curtea Episcopiei din Novgorod.

Pe lângă Lavra Sfintei Treimi a Sfântului Serghie, călugărul Serghiu din Radonezh a întemeiat Mănăstirea Sfânta Buna Vestire Kirzhach, Mănăstirea Rostov Borisoglebsky, Mănăstirea Vysotsky, Mănăstirea Epifanie Staro-Golutvin și altele, iar discipolii săi au înființat până la 40 de mănăstiri.

Biserica Ortodoxă Rusă îl comemorează în ziua morții sale, precum și pe 18 iulie (5 după stilul vechi), în ziua găsirii de moaște.

Materialul se bazează pe informații open source

Sergius din Radonezh (înainte de adoptarea monahismului - Bartolomeu Kirillovici) este o biserică și o figură politică rusă.
  S-a născut într-o familie boierească, nu departe de Rostov.
  Familia, suferind de rechiziții tătare și lupte princiare, s-a mutat în Principatul Moscovei și a primit pământ în apropierea orașului Radonezh.

La vârsta de șapte ani, Bartolomeu a fost dat să învețe să citească și să scrie.
  A vrut din toată inima să învețe, dar scrisoarea nu i-a fost dată.
  Conform legendei, Bartolomeu a suferit foarte mult din aceasta și de aceea s-a rugat zi și noapte pentru ca Dumnezeu să-i deschidă ușa înțelegerii cărților. Odată, căutând pe câmp cai dispăruți, a văzut un bătrân necunoscut sub un stejar. Călugărul se ruga. Băiatul s-a apropiat de el și a vorbit despre durerea lui. Ascultând simpatic băiatul, bătrânul a început să se roage pentru iluminarea lui. Apoi a scos o bucată mică de pâine și a spus: „Luați-o și mâncați-o: vă este dat în semnul harului lui Dumnezeu și al înțelegerii Sfintei Scripturi.” Acest har a coborât cu adevărat asupra copilului: Domnul i-a dat amintire și înțelegere și a început să absoarbă ușor înțelepciunea cărților. După această minune, tânărul Bartolomeu și-a întărit dorința de a sluji numai lui Dumnezeu. El a vrut să se retragă urmând exemplul asceților antice, dar dragostea lui pentru părinți l-a păstrat în propria familie.

După moartea părinților săi, Bartolomeu a dat o moștenire fratelui său mai mic Peter și, împreună cu fratele său mai mare Stefan, s-au stabilit la 10 mile de Radonezh, într-o pădure adâncă din apropierea râului Konchury. Frații au tăiat pădurea cu propriile mâini și au construit o chilie și o biserică mică.
Astfel a luat naștere faimoasa mănăstire Sf. Sergius.
  Curând, Ștefan și-a părăsit fratele și a devenit rector al Mănăstirii Epifanie din Moscova și duhovnic al Marelui Duce.
  Bartolomeu a devenit însă călugăr și i s-a dat un nou nume - Sergius.
  Timp de aproximativ doi ani a locuit singur în pădure.

Faima marelui reclus s-a răspândit în toată Rusia. Oamenii se întindeau spre claustru.
  Curând, Sergius din Radonezh, împreună cu fratele său mai mare Stefan (aproximativ 1330–40) au întemeiat Mănăstirea Trinității (Lavra Trinității Sf. Sergius) și a devenit al doilea stareț al său.

Sergius a introdus o mărturie a căminelor în mănăstire, distrugând reședința anterior separată a călugărilor. Adoptarea hărții hostelului și distribuirea ulterioară a acesteia cu sprijinul Marelui Ducat al puterii, mitropolitului rus și Patriarhul Constantinopolului la alte mănăstiri ale Rusiei de Nord-Est a constituit o importantă reformă bisericească, care a contribuit la transformarea mănăstirilor în mari centre economice și spirituale.

Autoritatea morală a lui Sergius, legăturile strânse cu familia Marelui Duce Dmitri Ivanovici Donskoy, boieri proeminenți și înalți ierarhi ai bisericii au permis lui Sergius de Radonezh să influențeze activ biserica și afacerile politice din vremea sa.
  În 1380, l-a ajutat pe Dmitri în pregătirea bătăliei de la Kulikovo, iar în 1385 și-a rezolvat conflictul cu prințul Ryazan.

Rev. Sergius a murit la 25 septembrie 1392.
  A fost înmormântat în mănăstirea pe care a întemeiat-o; numerotat de biserica rusească.

Odată, bătrânul a spus:    „Fiul tău va fi locuința Sfintei Treimi și îi va conduce pe mulți să înțeleagă Poruncile divine”.

Sergius din Radonezh    a devenit rector al primei sale mănăstiri Trinity-Sergius, care se afla departe de orașe și cetăți.

Mai târziu, Sergius din Radonezh i-a surprins pe mulți tați ai bisericii, uitându-se la temeliile bisericii și la mănăstirile ortodoxe diferit de ele.

Gloria lui Sergius a ajuns chiar la Constantinopol: Patriarhul ecumenic Filofei i-a trimis cu o ambasadă specială o cruce, un paraman, o schemă și o scrisoare în care l-a lăudat pentru viața sa virtuoasă și a dat sfaturi pentru a introduce kinovia în mănăstire (comuniune strictă).

Dar Sergius a introdus cu mult timp în mânăstire un hram comunitar în viață, care a fost adoptat ulterior în multe mănăstiri rusești.    Mitropolitul Alexey    înainte ca moartea să convingă    Sergius din Radonezh să devină succesorul său, dar Sergius a refuzat hotărât.

În cererile de ajutor, el nu a dovedit nimănui nimic. Iisus pentru Sergius n-a avut nicio legătură cu dogmele bisericii, în învățătură, el arăta ca o persoană vie cu potențial creator ridicat și cu puterea creatoare a minții cosmice.    Sergius din Radonezh, așa cum a fost, a extins conceptul de creștinism, arătând învățăturile lui Hristos cu adevărat polivalente.

Și a făcut-o în mod intruziv și, în același timp, foarte convingător. De fapt, această asceză ortodoxă a reușit viziunea vechii lumi vedice, atât de aproape de poporul rus, să se îmbrace într-o formă mai acceptabilă și mai inteligibilă pentru toate credințele, pentru a transmite și transmite descendenților marea moștenire spirituală rusă.

În interpretarea sa, învățătura lui Hristos nu a fost distructivă, nu a necesitat pedepse și închinări slave, nu a înspăimântat focul iadului, dar a fost însorită, afirmând viața, creatoare, ca toate misterele solare anterioare ale epocii precreștine.

Dar de ce    a evitat să se întâlnească cu slujitorii bisericii?    Cum au fost crescuți în mănăstirea sa maeștri luptători precum călugărul Peresvet și luptători-eroi precum Slăbirea - eroii bătăliei de la Kulikovo Cine le-a învățat arta marțială rusă? Și de ce au fost aduși războinici în mănăstire? Multe secrete înconjoară acest om sfânt. Și practic nu există materiale exclusive despre viața lui, cu excepția descrierii biografice a lui Epifanie cel Înțelept care ne-a coborât.

Semnificația Sfântului Serghiu pentru Rusia nici măcar nu merită dezbătută. Acesta este un om grozav. A crescut mulți studenți care, după moartea sa, au construit mai mult de 35 de mănăstiri doar în nordul Rusiei.

Sergius din Radonezh știa bine    adevărata doctrină a lui Hristos    . Și, se pare, l-a considerat apropiat de vechea credință vedică a Rusului, în care magii jucau rolul de preoți,    iar atenția magilor asupra copilului Isus spune multe .

   Ce spun Evangheliile despre Magi?

Conform Evangheliei după Matei, după nașterea lui Hristos,    "în zilele regelui Irod, MAGICII au venit de la Ierusalim la EST și au spus: Unde se naște Regele Iudeii? Căci am văzut steaua sa în est și am venit să-L venerăm"    (Matei 2: 1-2). Ediția rusă a Bibliei oferă un comentariu aici: Magi \u003d sages. Numele Magilor nu sunt numiți. Evanghelia după Marcu și Evanghelia după Ioan nu spun un cuvânt despre Magi. Luca în loc de magi vorbește despre niște „păstori”.

Ce legătură au păstorii? Erau considerate „necurate” la acea vreme. Cel mai probabil, au însemnat păstorii    cioban    adică părinții spirituali. Cu toate acestea, numele lor nu sunt numite aici. Astfel, Evanghelia și Noul Testament în general nu numesc Păstorii Magi pe nume.

„Magi din răsărit” înseamnă - din țările Parthia, fondate de sciții estici - strămoșii Rusului antic. Și în Evangheliile grecești au fost numiți magicieni.

   Chivotul celor trei magi

Se crede că moaștele celor trei magi sunt astăzi depozitate în Germania, în faimoasa catedrală din Köln. Acestea sunt închise într-un chivot special - o cutie instalată în centrul catedralei, pe o altitudine specială. Acesta este principalul SANCTUAR al Catedralei din Köln (vezi figura de mai jos).

Dimensiunile chivotului sunt următoarele: înălțimea 153 centimetri, lățimea 110 centimetri, lungimea 220 centimetri. Baza chivotului este o cutie de lemn. Este acoperit cu aur, bogat decorat cu pietre prețioase, camee și nestemate „antice”. Chivotul este format din trei sicrie cu capace, dintre care două se află la bază, iar al treilea este așezat deasupra lor.

Numele oficial al altarului este    ARCUL A TREI MAGIȚI    . În plus, aceste personaje celebre ale istoriei antice sunt numite și „Trei Regi Sfinți” - Heiligen Drei Ko „nige. Astfel, colectând diferite versiuni împreună, vedem că aceiași eroi au apărut în diferite surse primare sub următoarele titluri:

1) TREI VIZITĂȚI (TREI PĂRȚI),

2) TREI STEFI, adică pur și simplu TREI PĂRĂȚI (spirituale),

3) TREI MAGAS,

4) TREI REGI SFÂNT.

Ni se spune că arca a fost restaurată de mai multe ori. De obicei, RESTAURARE se referă la restaurarea fragmentelor pierdute sau deteriorate din desene și descrieri conservate.

În același timp, ei încearcă să reproducă originalul pierdut vechi cât mai precis, pentru a nu denatura adevărul istoric. Trebuie să presupunem că, în cazul chivotului, restaurarea ar fi trebuit să fie deosebit de amănunțită și atentă, având în vedere importanța religioasă enormă a monumentului, care a supraviețuit fericit și a ajuns la noi din trecutul îndepărtat - din adâncul secolelor XII sau XIII.

Se presupune că arca era înconjurată de venerație universală în lumea creștină. La urma urmei, conține rămășițele oamenilor - și nu numai ale oamenilor, ci ale regilor - care au intrat personal în contact cu Isus Hristos și în primele zile ale vieții sale.

Este firesc să presupunem că restauratorii nu au îndrăznit să schimbe o singură imagine antică, nici o singură inscripție antică, nici un singur simbol antic. Mai ales dacă aveau desene care înfățișau aspectul sarcofagului în antichitate. În orice caz, acest lucru ar trebui să fie valabil pentru restaurările de după 1671, deoarece, după cum știm, imagini vechi ale chivotului au existat și chiar au supraviețuit până în zilele noastre.

Dar se dovedește că „restauratorii” secolelor XVII sau XVIII au făcut o treabă foarte mare și ciudată de reamenajare și redenumire a figurilor sarcofagului. De ce a fost făcut acest lucru? Poate însăși ordinea figurilor și a numelor a avut o semnificație religioasă sau istorică pe care voiau să o ascundă sau să o schimbe?

Poate că trăsăturile individuale ale anumitor portrete au avut o anumită importanță? În caz contrar, de ce a fost necesar să transferăm capetele de la un corp la altul și să le schimbăm numele? Este clar că toată activitatea ciudată care s-a desfășurat în jurul chivotului în secolele XVII-XVIII,    nu poate fi numit restaurare    . Un termen complet diferit este mai potrivit aici:    denaturarea intenționată a istoriei. Pur și simplu pus, fals    . Din fericire, nu a fost complet reușită.

   De ce sunt anulate astăzi numele celor trei regi magi?

Formal, se pare că nu există niciun secret. Primul rege a fost chemat    Balthasar    sau    Balthasar (Baltasar)    , adică pur și simplu    VALTA KING    . Al doilea rege a fost chemat    Cupronickel (Melchior)    iar al treilea rege    Caspar    sau    Gaspar (Gaspar) .

În plus, o dată în Catedrala din Köln, puteți afla cu ușurință numele Magilor, punând o întrebare ministrului catedralei. Auziți răspunsul politicos: Belshazzar, Cupronickel, Caspar.

Dar dacă nu ghiciți să întrebați direct, atunci nu puteți UITĂ numele lor din Catedrala din Köln. Ciudat. La urma urmei, ar fi firesc să ne așteptăm ca vizitatorii de la intrare să fie întâmpinați de o inscripție distinctivă de genul: „Marii Regi Magi sunt îngropați aici și acolo”. Să ne ocupăm de acest aspect mai detaliat.

Pentru început, în edițiile Evangheliilor care au ajuns până la noi și în întreaga Biblie în forma sa actuală, numele Magilor-Mages-Kings sunt, din anumite motive, NU numite. Dar PE ARCUL din Catedrala din Köln, deasupra capetelor figurilor Magilor, NUMELE LOR SUNT TOATE SCRITE. Din păcate, a privi astăzi pe chivot este dificil. Inscripțiile sunt foarte mici.

Iar fotografiile disponibile din publicații sunt făcute astfel încât coroanele regale de pe capetele magilor să acopere aproape complet numele scrise în spatele lor. Se poate ghici, știind răspunsul în avans, că numele BALTASAR sau BALTASAR - BALTASAR este scris deasupra capului Magus-Țarului din stânga. Adică BALTA-KING sau VALTA-KING. Inscripțiile de deasupra capetelor reginei și ale celorlalți Magus sunt greu de citit complet. Sunt vizibile doar litere individuale.

În vitralii, unde scena închinării Magilor este prezentată în versiuni MULTIPLICE, NUMELE LOR NU SUNT.

Numele altor eroi - de exemplu, profeți biblici - sunt prezente pe unele vitralii. Și sunt menționate în toate cărțile și broșurile vândute aici. Iar numele arhiereilor și al altor persoane nobile îngropate în catedrală nu sunt disponibile numai pentru vizualizare și citire, dar sunt listate cu atenție și minuțiune în aceeași literatură.

Dar despre numele CARACTERELOR CARACTERELOR din CATEDRALA KELNSKY, cărțile enumerate, toate vitraliile catedralei, toate sculpturile DE CE ar trebui SILENȚIA COMPLETĂ.

În centrul catedralei se găsesc mai multe imagini cu istoria Magilor, atribuite presupus secolului al XIV-lea. Sunt amplasate pe panourile verticale ale corului. Aici, în succesiune, pe cinci panouri sunt înfățișate următoarele evenimente: consacrarea magilor către episcopii Sfântului Toma, apoi înmormântarea lor după moarte, apoi transferul rămășițelor magilor către țarul Grad de Sf. Elena, de acolo la Milano și în final la Köln. Dar chiar și aici, NUMELE MAGICIILOR NU ESTE SCRISI NICIODATĂ.

Aparent, este timpul să pui o întrebare firească. De ce nu este aceasta una dintre cărțile de pe sarcofag disponibile pentru noi, CUVÂNTUL VORBE DESPRE NUMELE MAGICILOR scrise în mod expres pe ARC?

Ce explică o reținere atât de neașteptată și, sincer, ciudată? La urma urmei, PUNCTELE MAGIILOR este principalul altar, centrul istoric și religios al Catedralei din Köln! S-ar părea că numele lor ar fi trebuit să sune aici la fiecare pas. Vom încerca să ne dăm seama totul.

   Magus-mage Valta-Țarul - eroul atât al Vechiului, cât și al Noului Testament

Cărțile moderne, dacă este posibil, tace despre aceste nume. Un lucru este dacă magii-magi-regi sunt obscuri „păstori” care rătăcesc pășunile cu efectivele și decid accidental să se închină la pruncul Iisus.

După care au dispărut în tăcere din scena istorică. Într-adevăr, în acest spirit se spune o poveste tradițională despre Magi-Mages-Kings. E adevărat, cu o astfel de interpretare, este complet de neînțeles acea semnificație enormă pe care ea o acordă moaștelor lor.

Și este cu totul altă problemă dacă Magi-Mages-Kings sunt personaje istorice binecunoscute, adevărați regi ai unui stat influent mare, care au lăsat o marcă vizibilă nu numai în Evanghelii, ci și în alte surse, inclusiv cărțile din Biblia din Vechiul Testament. Scris fie simultan cu Noul Testament, fie chiar după el.

Atunci devine o atitudine clară și respectuoasă a vest-europenilor față de moaștele acestor conducători. Nu este de mirare că oamenii de știință moderni evaluează chiar faptul apariției moaștelor în Germania, presupus în secolul XII, în următoarele expresii exaltate:<<ВЕЛИЧАЙШИМ СОБЫТИЕМ 12 СТОЛЕТИЯ был перенос мощей ТРЕХ МАГОВ из Милана в Кельн (Cologne) в 1164 году при посредстве Архиепископа Рейнальда фон Дассела (Reinald von Dassel).

ÎN IMEDIAT DUPĂ ACESTEA, a început crearea Sarcofagului celor Trei Magi (Magi) ... În cinstea noilor relicve, Reynald a ordonat reînnoirea Catedralei prin adăugarea a două turnuri "din lemn" pe partea de est \u003e\u003e.

De aici rezultă că el însuși    Catedrala din Köln a fost concepută și construită la fel ca un mormânt uriaș format din trei magi-magi-regi    ? 157 metri înălțime (azi). Iar ipoteza cu privire la „reînnoirea” catedralei este deja de origine târzie, când istoria tradițională a împins înapoi data punerii ei în secolul al IV-lea și deja în sine a uitat în mare măsură motivele și obiectivele reînvierii istoriei.

Unul dintre Magii-Magi-Regi este numit pe sarcofagul VALTA-KING. Instantaneu, apare gândul că acesta nu este altul decât faimosul VALTA-REGE, despre care se spune multe în profeția Vechiului Testament a lui Daniel.

Se pare că acesta este unul dintre regii Rusiei-Hordă-Scitiei. Numit în Biblie și regele Babilonului. Un contemporan (conform Bibliei, se presupune că este un fiu) al regelui babilonian NABUDOONOSOR (Daniel 5: 2). Apropo, profetul Daniel a fost numit și VALTASAR, din moment ce Nebucadnețar a ordonat redenumirea lui Daniel în Belshazzar (!?):    „Și șeful eunucii - Daniel Belșacar i-a redenumit ...”    (Daniel 1: 7). Se mai spune:    „Daniel, al cărui nume este Belșacar”    (Daniel 4:16).

„Biografia” lui Belșacar conținută în profeția lui Daniel indică faptul că el a fost unul dintre Magii-Regi-Magi care s-a închinat lui Isus Hristos? Aparent, există astfel de indicații.

În primul rând, „biografia” din Belshazzar din Vechiul Testament menționează un fenomen ciudat, care poate fi privit ca o indicație a apariției în timpul vieții sale de un STAR sau o cometă. În orice caz, exact așa, și destul de rezonabil, i-a sugerat lui N. Morozov să înțeleagă binecunoscuta poveste biblică care în timpul sărbătorii lui Valt Țar pe „zidul” palatului regal (în cer?) A apărut în mod neașteptat „mâna” trimisă de Dumnezeu și care a scris profeția regelui Valta regelui (Daniel 5: 5-7; 5: 24-28).

Dacă este într-adevăr o cometă sau „stea”, cum au fost numite adesea cometele în Evul Mediu, nu rezultă din aceasta faptul că profeția lui Daniel-Belșacar vorbește aici despre Steaua din Betleem care a strălucit la nașterea lui Isus?

Adică, este memoria celebrului focar al supernovei „1152” (datat eronat de cronologii medievali din 1054) care a supraviețuit în Vechiul Testament? În Evanghelii a fost numită STAR, iar autorii profeției lui Daniel-Belșacar au descris-o ca pe o cometă, adică ca „mâna lui Dumnezeu”, ceva misterios și foarte important pe care a scris-o în ceruri. T

Astfel, Regele Altai, care s-a închinat lui Isus și Regele Valta din Vechiul Testament pot fi cu adevărat aceeași persoană.

Apropo, Steaua din Betleem este înfățișată pe vitraliul „Ferestrele celor trei magi” din Catedrala din Köln, pe cerul de deasupra bebelușului Isus, pe scena închinării magilor.

În al doilea rând, chiar și în istoria tradițională este bine cunoscut acest lucru    profeția lui Daniel-Belshazzar este considerată Apocalipsa Vechiului Testament    , adică în stil, spirit și terminologie extrem de apropiate de celebrul Apocalipsă al Noului Testament \u003d Apocalipsa Sf. Ioan Evanghelistul. Profeția lui Daniel-Belșarț spune în mod explicit că Daniel îl vede pe marele judecător, „FIUL UMANULUI” (Daniel 7:13): „    Și i s-a dat putere, slavă și o împărăție, pentru ca toate națiunile, triburile și limbile să-L slujească; Stăpânirea Lui este stăpânirea eternă, care nu va trece ... "    (Daniel 7:14).

În studiile biblice tradiționale, mulți savanți consideră întregul capitol al șaptelea al profeției Daniel-Belshazzar, precum și capitolele 8-10, ca fiind povestea apariției lui Hristos, paralelă cu Apocalipsa Noului Testament în care Hristos este personajul principal. Dar apoi se dovedește că Daniel-Belșacar aici se închină tocmai lui Hristos când spune:    "Corpul lui este ca un topaz, fața lui este ca un fel de fulger; ochii lui sunt ca niște lămpi aprinse ... Și aspectul feței mele s-a schimbat enorm, nu am devenit vigoare ... Într-o amețeală am căzut pe față și am întins fața la pământ Dar acum, mâna m-a atins și m-a pus în genunchi "    (Daniel 10: 6, 10: 8-10).

Iată închinarea Magului \u003d "Mongol"    VALTA-REGATUL marelui Iisus Hristos.    Descris, așadar, în Evanghelii și în profeția lui Daniel-Belșarț. Mai mult, în profeția Vechiului Testament - mult mai detaliată decât în \u200b\u200bEvanghelii. Pur și simplu se spune cu ușurință că magii „au venit și s-au înclinat”.

Și în Vechiul Testament, complotul este extins cu mult mai detaliat. Din punct de vedere al istoriei tradiționale, apariția UNULUI ȘI A ACEȘEI VALTA-REGE ȘI ÎN VECHIUL PROFETIE DE TESTAMENT DIN DANIEL, ÎN NOUL TESTAMENT este absolut imposibil. Întrucât istoricii separă aceste texte unele de altele de câteva sute de ani.

Astfel, uriașa Catedrală din Köln nu a fost construită în cinstea unor păstori. Și în onoarea cu adevărat    cunoscuți și adevărați Regi ai Magilor \u003d „mongoli” care s-au închinat lui Hristos și, se pare, PRIMII RECUNOSCITORI DIN EL.

   Istoria oficială nu recunoaște existența Magilor

Starețul Țării rusești, Sergius al lui Radonezh, nu numai că a fost binecuvântat și a trăit ca un pustnic, așa cum i se spune viața sa. Cine ar fi putut cunoaște un umil călugăr recuziv într-o pădure densă.

În viața reală, Sergius este un participant activ la procesele sociale din țară. Cum se numește, am ținut degetul pe puls. A construit el însuși mănăstiri și și-a îndreptat studenții către această construcție.

Pe lângă Mănăstirea Trinity-Sergius, Sergius a întemeiat personal încă nouă mănăstiri și în toate aceste mănăstiri și-a așezat discipolii ca rector. Peste 40 de cloiestri au fost fondați de studenții săi. Și în fiecare mănăstire, călugării trăiau conform hrisovului învățătorului lor Sergius.

toate    istorici cinstiți    notează că    în realitate, în societatea rusă creștinismul a căpătat putere abia în secolul al XVII-lea.

Și înainte de asta? Și înainte de aceasta, în societatea rusă, pe lângă preoții creștini, există și înțelepți slavi cu puterea lor reală și cu sistemul de cunoștințe antice bazat pe vedete. După cum vom vedea mai târziu, în ceasul amenințător al patriei, magii nu s-au dat deoparte.

Să ne amintim participarea lor la eliberarea țărilor sud-rusești de sub jugul Khazar. Vrăjitorii slavi au pregătit în secret împreună cu prințesa Olga o armată invincibilă pentru fiul ei, prințul Svyatoslav.

Nu au rămas în afara observatorilor în secolul al XIV-lea. În viața mitropolitului Alexy și Sf. Sergius, sunt date evenimente care sunt interpretate exclusiv în spiritul creștinismului. Cu toate acestea, aceleași fapte pot fi luate în considerare din alte perspective.

Necazul este că biserica noastră creștină și după ea    istoria oficială încă nu recunoaște existența magilor în istoria rusă.    A nu recunoaște magii ruși înseamnă a denatura istoria poporului.

O etapă intermediară interesantă între magii secolului I, Evul Mediu și vrăjitorii, vindecătorii și povestitorii secolului al XIX-lea sunt bufoanele nord-ruse ale secolelor XVI-XVII, care sunt considerați pe bună dreptate moștenitorii magilor păgâni (A. S. Famintsyn „Buzunarii în Rusia”; A. S. Morozov „Bufoane în nord”).

La sursa statului se află trei oameni mari, și deloc vikingi mitici, deoarece occidentalii încearcă să introducă în conștiința poporului rus de mulți ani.

Aceștia sunt patrioți ai Țării Marii Ruse    Principele Ivan al II-lea ,    Mitropolitul Moscovei Alexy    și reverendă    Sergius din Radonezh    care a început și a realizat cea mai mare construcție ideologică din istorie, pe care istoricii o numesc adesea Ortodoxia Nordului, pentru că s-a născut în mănăstirile din nord.

Baza ei a fost credința strămoșilor noștri îndepărtați camuflați sub ortodoxia bizantină. Această comunitate de oameni prin credință, etici și standarde morale este numită slavi. Oamenii care au mărturisit această Credință nu s-au închinat nimănui, nici măcar zeilor, întrucât închinarea este umilință, sclavie, ci doar a glorificat zeii lor.

Sub acoperișul puterii ortodoxe seculare și spirituale de pe teritoriul principatului Moscova, a fost creată temelia viitoarei Rusii. Oameni de mare putere spirituală apar în societatea rusă atunci când apare o nevoie mare în ele. Vorbind despre Sergius, vedem cum toate sursele spiritualității erau unite într-o singură persoană, inclusiv creștinismul și înțelepciunea strămoșilor slavi. Cum s-a întâmplat asta?

   Rev. Sergius din Radonezh. În Rusia. Hood. S. Efoshkin

   Viața Rev.

Să ne întoarcem la celebrele vieți ale Apocalipsei. Există multe rapoarte conform cărora unii rătăcitori sunt prezenți constant în casa părintească. Oare nu au văzut abilitățile naturale indubitabile ale tinereții Bartolomeu l-au înzestrat cu înțelepciunea vedică antică.

Anume, lăsând în pădure obturatorul și tăcerea înaintea iluminării pe care o vedem în viață. Ce este acesta, dacă nu un rit de a deveni magician slav.

Și, cu siguranță, nu preoții creștini au învățat viitoarea stareță a pământului rusesc moduri de viață a pustnicului în pădure, nefiind încă îngrădit un călugăr, nu locuiau într-o mănăstire de o zi, ci imediat ca un tânăr secular care a intrat în obrazul pădurii.

Rezultatul dăruirii sale, care s-a întâmplat în tinerețe, vedem în viețile sale. Vara și iarna a purtat aceleași haine, nici gerul nu l-a luat, nici căldura și, în ciuda mâncării slabe, a fost foarte puternic, „a avut putere împotriva a două persoane” și a fost înalt. Astăzi, un călugăr obișnuit cu greu are astfel de virtuți, în ciuda întregii sale credințe, să nu-i fie de ocară acest lucru. De unde a primit Sergius darul telepatiei?

Odată, Sfântul Ștefan, Episcopul Permului, călătorind opt mile de la mănăstirea Sf. Sergius și neavând timp să-și viziteze prietenul și îndrumătorul, s-a oprit și s-a înclinat către Sfântul Serghie cu cuvintele: „Pace să fie cu tine, frate spiritual!”.

În acest moment, Sergius stătea împreună cu frații la masă. Deodată s-a ridicat, s-a rugat și s-a înclinat față de episcop ca răspuns: "    Bucură-te, păstor al turmei lui Hristos și binecuvântarea Domnului să fie cu tine!    „El le-a explicat fraților că episcopul trecător din Perm, Ștefan, s-a oprit să se înclineze la Preasfânta Treime și să ne„ binecuvânteze pe noi păcătoșii ”.

În amintirea acestui eveniment, Lavra și-a păstrat obiceiul să sune clopotul la masă înainte de ultima masă: toată lumea se ridică în picioare și dă o rugăciune scurtă Sfântului Ștefan și Sfântului Serghie, după care se așează să completeze masa.

Rev. Sergius și tactician a fost excelent. Să reamintim sfaturile lui Sergius către prințul Dmitry de Moscova pentru a trimite ambasada lui Zakhary Tyutchev și doi interpreți cu daruri bogate lui Mamai.

La urma urmei, ambasada, pe lângă cuvintele servile și prezentarea cadourilor, a efectuat informații reale despre intențiile, structura și componența trupelor lui Mamai, fiind direct în tabăra inamicului înainte de bâtă, când Mamai și-a mutat trupele la Paul Kulikov.

Sergius i-a dat prințului Dmitry cei mai buni călugări războinici. Peresvet și Oslyabyu, pe care i-a învățat în mănăstire cu tehnici secrete antice unice de luptă de la mână la mână și trasă de cai. Și cum știa el însuși Sergius această știință, dacă nu din tratatele vedice antice. Dar acești călugări erau din familii boierești bogate.

În ce scop a pregătit Sergius din Radonezh în mănăstirile sale detașamente de războinici atât de puternici?

Astfel, el a prevăzut că va veni timpul să intervină pentru țara rusă. Și toate aceste talente au apărut în pustnic, care își pierduse îngrijirea părintească de când era mic, când abia avea 20 de ani?

Cumva, toate acestea nu se potrivesc cu realitățile vieții. Sergius de Radonezh combinat    înțelepciunea slavă străveche din partea înțelepților-rătăcitori și a spiritualității creștinismului.

Toată averea și măreția națională erau unite într-o singură persoană într-un mod miraculos. Aceasta este originea formării ortodoxiei populare rusești, pe care istoricii o numesc adesea Ortodoxia Nordului, care a unit vechiul și noul.

Iată nucleul ideologic în jurul căruia a fost creat statul rus. Klyuchevsky spunea perfect: „Conform activității independente ulterioare a ucenicilor călugărului Sergius, este clar că sub conducerea sa educațională fețele nu s-au depersonalizat, fiecare a rămas propriul său sine, a făcut parte dintr-un întreg complex și armonios, ca într-o pictogramă mozaic, diverse pietricele sub mâna stăpânului se încadrează într-o imagine expresivă “. Harul inexplicabil emană din imaginea indivizilor. Probabil același lucru a provenit de la Călugărul Sergius al lui Radonezh.

Ortodoxia Sf. Serghie din Radonezh, în esența sa, a încetat să fie occidentală, s-a transformat într-o religie solară care afirmă viața despre triumful legilor Legii și cea mai înaltă dreptate cosmică.

Sergius din Radonezh bun Știa adevărata doctrină a lui Hristos, că era fundamental vedică și, prin urmare, nu inventa nimic de la sine.    Doctrina creștină a Sfântului Serghie din Radonezh a devenit ceea ce ar fi trebuit. De fapt, inerent    nedeslușit de vechea viziune a lumii hiperboreene antice vedice.    Mai mult, Sergius din Radonezh și-a înscris foarte subtil învățătura în creștinismul ortodox. Și atât de discret și convingător, încât chiar și fanaticii creștini l-au crezut.

Magus Sergius nu a certat niciodată cu nimeni. În învățătura sa, s-a bazat mereu și întotdeauna pe Hristos. El a încercat să nu-i atingă pe Apostoli, pentru el erau departe de oameni desăvârșiți.

Iisus din Sergius al lui Radonezh nu avea nimic dogmatic, în învățătura lui părea viu cu un potențial creator ridicat și cu puterea creatoare în care se putea vedea puterea Celui Preaînalt: Sergius din Radonezh părea să extindă conceptul lui Hristos, și-a arătat învățătura multifacetă.

Și a făcut-o discret, ușor, fără prea mult zgomot și, în același timp, foarte convingător. De fapt, această asceză din Ortodoxie a putut să îmbrace vechea viziune asupra lumii vedice ariene într-o formă creștină.

Și a făcut-o atât de abil încât nici măcar detractorii nu au văzut nimic suspect în acțiunile sale.

Și numai inițiatul a înțeles că capul vedic al zeilor    natură    , conform învățăturii lui Sergius    „Tată ceresc”    . vechi    Svarog -    fiu de soi    transformat în    Iisuse Hristoase    , și    Lada - zeița iubirii și a armoniei    a luat formă    Fecioara Maria    etc.

În general, funcțiile vedice    zei antici aryan    au fost extrapolate de Sergius din Radonezh la nume    arhangheli, îngeri și sfinți ai panteonului creștin.    Astfel, sfântul ascet Sergius a păstrat complet mecanismul EVOLUȚIEI SPIRITUALE A CONȚINUTULUI UMAN. Conform învățăturilor sale, la fel ca în cele mai vechi timpuri, s-a păstrat instituția autodisciplinei, acele etape morale ale creșterii spirituale umane, pe care occidentalii le-au distrus atât de harnic.

Ca mai înainte, multe vicii și slăbiciuni au fost condamnate de o adunare populară specială. Ca și în epoca ariană, consumul de alcool a fost interzis, orice violență și actele care degradează demnitatea umană au fost considerate păcat.

Dar înaltele calități morale au fost încurajate și puternic susținute în om.

În primul rând, dragostea pentru pământul autohton și pentru oamenii lor, dragostea pentru cultura națională rusă, dragostea dezinteresată pentru rude și prieteni. Jertfa de sine a fost foarte apreciată în învățăturile lui Sergius din Radonezh, pentru a atinge un obiectiv ridicat. Onestitatea, veridicitatea, constanța, integritatea și curajul au fost încurajate în toate felurile.

În învățăturile ascetelor spirituale rusești, relațiile poligame în familii nu erau interzise, \u200b\u200bca în Occident. Sergius din Radonezh a încercat, în general, să nu atingă relațiile de familie.

Și când Sergius a fost întrebat de ce nu a susținut monogamia, el a răspuns că toate familiile Vechiului Testament erau poligame, dar acest lucru nu a împiedicat nici părintele Avraam, Isaac, sau alți patriarhi evrei să devină sfinți. Principalul lucru este că dragostea reciprocă a domnit în familie și nu a existat un loc pentru posesivitate.

Adoptarea de către Sergius a lui Radonezh, în contrast cu creștinismul bizantin și roman al institutului familiei ariene, a atras mulți oameni înclinați în mod conservator spre noua religie către el și învățătura lui care afirmă viața.

S-a întâmplat așa că în jurul bisericii Sf. Serghie din Radonezh, Rusia împrăștiată spiritual a început să se unească. Acum atât rușii vedici, cât și creștinii au găsit o limbă comună.

În mare, nu aveau nimic de discutat, cu atât mai puțin să se omoare între ei. Acum, amândoi priveau Occidentul ca o pată fierbinte a răului și a discordiei, la împărăția demonilor, care, pentru a cuceri lumea ariană-rusă,    a pervertit adevărata doctrină a lui Hristos și a contrastat-o \u200b\u200bcu cea vedică.

Acest fapt confirmă clar un fragment din icoană cu o imagine rară a bătăliei de la Kulikovo, a cărei originală se află acum în Yaroslavl, în Muzeul Camerelor Metropolitane. Icoana se numește „Sergius al lui Radonezh. Icoana vieții. "

   Icoana „Sergius al lui Radonezh. Icoana vieții "

   Fragment al icoanei „Sergius al lui Radonezh. Icoana vieții ”(Bătălia de la Kulikovo)

În centrul icoanei se află o imagine a Sfântului Serghie din Radonezh, de-a lungul perimetrului există imagini din viața sa (motiv pentru care se numește hagiografic), dar pentru cercetarea noastră ne interesează un tabel atașat icoanei de mai jos, care înfățișează bătălia Kulikovo - bătălia dintre prințul rus Dmitry Donskoy și Tătari Mongol Khan Mamai.

Această pictogramă a fost deschisă după cum urmează. De obicei, icoanele au fost acoperite cu ulei de uscare, care s-a întunecat în timp, iar după 100 de ani suprafața sa a devenit neagră. Pe deasupra a fost scrisă o nouă imagine, nu întotdeauna aceeași cu cea veche și, uneori, deloc.

Pot exista mai multe astfel de straturi. În secolul XX, au apărut oportunități tehnice pentru înlăturarea straturilor superioare și deschiderea imaginilor originale, ceea ce a fost realizat cu icoana lui Sergius de la Radonezh abia în 1959, ceea ce a salvat-o probabil de la distrugerea în timpul falsificării istoriei de către romanoveni, și cu ea un istoric unic certificat.

Descrierea muzeului a pictogramei scrie: „... În anii 1680. a fost adăugată o placă cu o legendă pitorească despre „masacrul de la Mamaev”. Partea din stânga a compoziției prezintă orașe și sate care și-au trimis soldații să-i ajute pe Dmitri Donskoy - Yaroslavl, Vladimir, Rostov, Novgorod, Ryazan, satul Kurba de lângă Yaroslavl și alții. În dreapta se află tabăra Mamaia. În centrul compoziției se află scena Bătăliei de la Kulikovo cu un duel între Peresvet și Chelubey. Pe câmpul inferior - întâlnirea trupelor rusești victorioase, înmormântarea eroilor morți și moartea Mamaiei.

Cercetătorii Fomenko A.T. și Nosovsky G.V. a găsit că în pictogramă. Ce vedem pe icoană? Vedem o mulțime de lucruri interesante.

În primul rând,    armele și tipul de persoane „Tătari” sunt exact aceleași cu rusul .    ȘI CE ȘI ALTE PICTURI MILITARE SUNT PERFECȚIONALE    . Stânga - trupele ruse ale lui Dmitri Donskoy. În dreapta sunt trupele „tătare” din Mamaia.

Dar cel mai interesant este că războinicii din Mamaia traversează râul pentru a ajunge la Câmpul Kulikovo. Ei merg la râu, coborând dintr-un deal înalt abrupt. Acest lucru este clar vizibil pe pictogramă.

De fapt, pentru a-l întâlni pe Dmitry Donskoy la Moscova Kulishki \u003d Câmpul Kulikovo, trupele Mamaia, situate pe înaltul TAGAN \u003d Culmea Roșie, trebuiau să coboare și să TRANSFERI IMEDIAT PRIN RĂU. Adică prin faimosul râu Moscova YAUZU. Numai după aceasta „Tătarii” s-au regăsit în câmpul Kulikovo \u003d Moscova Kulishki. Apropo, icoana arată că trupele Mamaia traversează râul WBROD.

Surprizele vechii icoane nu se termină aici. Este și mai interesant ca ambele trupe inamice - rusești și „tătare” - să intre în luptă unul față de celălalt,    DUPĂ UNEA ȘI ACELAȘI Bannere    . Acest fapt este izbitor, potrivit versiunii Scaligerian-Miller din istoria Rusiei.

Am fost convinși de multă vreme și ne-am încăpățânat că pe câmpul Kulikovo s-au întâlnit într-o luptă muritoare    ORTODOXĂ    Armata rusă Dmitry Donskoy cu    necredincioșilor    Tătarii din Mamaia. Și, prin urmare, ar fi trebuit să zboare peste trupe pancarte complet diferite, cu simboluri complet diferite.

Dar ce vedem de fapt? Vedem că atât rușii, cât și „tătarii” sunt descriși pe bannere O singură și aceeași imagine a Mântuitorului Miraculos.    Reamintiți-vă că această imagine, după cum știți, a fost Banner-ul MILITAR VECHI RUSE (vezi fig. Mai jos).

   Vechea pictogramă rusă cu două fețe „Mântuitorul nu este făcut de mâini”. Pe partea din spate este „Adorarea Crucii”.

   În prezent, se află în Galeria de Stat Tretyakov.

   Icoana Sfântului Mântuitor din Rusia a fost considerată „militară”. Trupele ruse au luat în luptă pancarte cu această icoană.

   Banner-ul este similar cu bannerul obișnuit, dar numai în loc de țesătură, o pictogramă pe două fețe este atașată la stâlpul de steag.

Iar această imagine arată o fotografie a unui banner de luptă al armatei ruse din secolul al XVI-lea. Stindardul este păstrat astăzi la Schitul de Stat din Sankt Petersburg.

   Steagul de luptă rusesc din secolul al XVI-lea cu imaginea Sfântului Mântuitor.

   Se păstrează în schitul de stat din Sankt Petersburg.

   Vedem pancarte similare pe pictograma „Legenda bătăliei de la Mamaev”, atât în \u200b\u200brusă, cât și în trupele „tătare”.

   Totuși, acest banner al secolului al XVI-lea nu este un scenariu.

   Aceasta este o copie a secolului al XIX-lea. Cel mai probabil, deja „editat”.

   Originalul nu ne este arătat cu prudență. Dacă a fost salvat.

Pe ea vedem chipul Sfântului Mântuitor. Cu toate acestea, nu trebuie să ne gândim că acesta este cu adevărat un original al secolului al XVI-lea. După cum suntem informați, aceasta este o copie făcută în secolul al XIX-lea.

Dar atunci apare întrebarea. Dacă originalul acestui vechi banner încă mai exista în secolul al XIX-lea, atunci unde a mers? De ce ni se arată astăzi o COPIE, nu ORIGINAL? Originalul este păstrat?

Cel mai probabil, originalul nu ni se arată, deoarece a participat la „simbolismul greșit”. De exemplu, lângă imaginea Sfântului Mântuitor pe steagul rus al secolului al XVI-lea printre stele, cel mai probabil au fost crescători otomani cu stele. Stelele au salvat. Semiluna a fost scoasă.

Ar putea exista inscripții în arabă. Desigur, au fost înlăturate și ele. În orice caz, din anumite motive, originalul nu ni se arată. În opinia noastră, nu întâmplător. Subliniem că imaginea de pe pictogramă este complet lipsită de ambiguitate. Bannere cu Mântuitorul Nu Realizate de Mâini în armata lui Dmitry Donskoy    MOVING MEETING the banner with the Mântuitor același nu a fost făcut de mâini,    dar în armata din Mamaia.

Un alt lucru este că „spa-urile” dintre cele două părți în război, cel mai probabil, au fost diferite. Imaginarul „mongol-tătari”, dar, de fapt, susținătorii viziunii mondiale vedice (armata lui Dmitry Donskoy), Hoardul, dintr-un motiv evident, aceasta a fost o imagine a Marelui Preot - Mântuitorul, printre creștini (armata lui Khan Mamai) - aceasta este chipul lui Isus Hristos (biblic ), ceea ce nu este surprinzător, cunoscând dragostea creștinilor pentru, pentru a o spune cu blândețe, împrumutând simboluri și sărbători vedice.

În „Conducerea Povestirii Mamaievului a condus. Voi. Dmitri Ivanovici Donskoy ”, în prezentarea lui Sreznevski, există linii curioase:    "Mamai este regele ... începe să-și invoce zeii: Perun, Salmanat, Mokosh, Raclia, Rus și marele său asistent Akhmet ..."    Aici îl ai pe Mamai, iată „mongol-tătarul”! Rugați-vă zeilor slavi înainte de luptă!

Reamintim că Sergius din Radonezh a fost inventatorul armelor pe care le-a predat prințului Dmitry Donskoy și a fost cu ajutorul lor o victorie importantă în Bătălia de la Kulikovo.

Probabil, în mănăstirea Sf. Serghie din Radonezh, s-au efectuat experimente și, în general, studii aprofundate cu praf de pușcă și arme de foc. Ele au fost reflectate în Viața sa sub formă de povești despre „un anumit foc divin” conectat cu Sergius.

Astfel, două sisteme s-au luptat - vedicul și creștinul și ni le prezintă ca o invazie a noilor veniți tătarii care nu au existat niciodată (cuvântul „tarara” din analele însemna trupe „ruse” montate și nu însemna neapărat naționalitate).

Pictograma arată, de asemenea, multe detalii care confirmă faptul că Bătălia de la Kulikovo a avut loc la Moscova pe Kulishki.

Binecuvântarea ortodoxă indicată în cărțile anterioare bătăliei de la Kulikovo de către prințul Dmitry Donskoy de Sergius de Radonezh este similară cu ficțiunea. Prințul Dmitry era la acea vreme excomunicat de biserică pentru o politică de personal în relație cu aceeași biserică.

Acest fapt a fost adăugat mai târziu la surse antice. Dar a existat o întâlnire între prințul Dmitry și Hegumen Sergius, așa că, aparent, au discutat un plan pentru o luptă viitoare. Atunci prințul a luat cu el cei mai buni soldați ai mănăstirii.

   Sărbători vedice

Neopaganii moderni, în toate felurile posibile, batjocorind creștinii, spun ei, ultimele toate vacanțele lor s-au impus vechilor vedici. Dar nici bizantinii ortodocși nu au făcut acest lucru, nici papistații catolici.

Nici unul, nici celălalt nu s-au angajat în sărbătorile naționale în Rusia. Misionarii occidentali și părinții sfinți au cerut de la nou-botezați să sărbătorească ceea ce li s-a impus, mai ales evrei. Cum ar fi, de exemplu, sărbătoarea exodului evreilor din Egipt sau glorificarea tăierii Domnului ... Evreii au venit cu ideea că Iisus a fost tăiat împrejur. Dar, creștinii sunt obligați să sărbătorească etc.

Toate sărbătorile creștine majore din Rusia sunt o moștenire a vremurilor ascetismului Sfântului Serghie din Radonezh. Și nu au fost impuse oamenilor, ci mai degrabă rezervate pentru el. Să fie într-o altă formă, dar esența lor rămâne aceeași.

Indiferent cum te-ai certa și spune ce poți, dar totuși în Rusia, veche    Komoyattsy    sau    carnaval    , sărbătorile ținute solemn    Ivan Kupala    sunt vii în Rusia și vedic    Timpul Crăciunului    sărbătorit chiar    Kolyada    ! Și asta    după al treilea botez, după necazurile Nikoniei.

Sărbătorile comune ale rușilor și creștinilor vedici nu împărtășesc vedismul și religia creștină, ci le unesc mai degrabă; și această asociere, ca și înainte, și acum exclude involuntar judo-creștinismul dintr-un astfel de tandem. Cu siguranță acest mecanism de excludere a fost pus în tandem de încă magul Sergius.

Biserica Sf. Serghie din Radonezh    a negat apelul „slujitor al lui Dumnezeu”.    Sub Sf. Sergius, Rusii s-au numit, ca mai înainte pe vremea vedică,    nepoții lui Dumnezeu    . Puterea de sub Sergius a lui Radonezh nu era de la Dumnezeu, ci de la oameni și era necesar să lupți pentru o putere corectă, iar dacă ai fost lovit pe nedrept, atunci poți răspunde cu o lovitură.

Sergius din Radonezh (c. 1314-1392) este venerat de Biserica Ortodoxă Rusă ca un sfânt și este considerat cel mai mare asceț al țării rusești. El a fondat Lavra Trinity-Sergius lângă Moscova, care a fost numită Mănăstirea Treimii. Sergius din Radonezh a propovăduit ideile de eșec. El a înțeles aceste idei în felul său. În special, el a respins ideea că numai călugării vor intra în împărăția lui Dumnezeu. „Toți cei buni sunt mântuiți”, a învățat Sergius. A devenit poate primul gânditor spiritual rus care nu numai că a imitat gândirea bizantină, dar a dezvoltat-o \u200b\u200bîn mod creativ. Amintirea lui Sergius a lui Radonezh este venerată mai ales în Rusia. Acest călugăr ascet a binecuvântat pe Dmitri din Moscova și pe vărul său Vladimir Serpukhov pentru o luptă cu tătarii. Cu gura lui, Biserica Rusă a cerut mai întâi o luptă împotriva Hoardei.

Știm despre viața Sfântului Serghie de la Epifanie cel Înțelept - stăpânul „țesutului cuvintelor”. „Viața lui Sergius de Radonezh” a fost scrisă de el în anii lui declin în 1417-1418. în Mănăstirea Treime-Sergius. Conform mărturiei sale, în 1322, un boier Bartolomeu i-a fost născut boierului Rostov Chiril și soția sa Maria. Această familie a fost cândva bogată, dar apoi s-a sărăcit și, fugind de persecuția slujitorilor lui Ivan Kalita, a fost nevoită să se mute la Radonezh în jurul anului 1328, orașul care a aparținut celui mai tânăr fiu al Marelui Duce Andrei Ivanovici. La vârsta de șapte ani, Bartolomeu a început să învețe să citească și să scrie într-o școală bisericească, învățătura i-a fost dificilă. A crescut ca un băiat liniștit și grijuliu, care a luat treptat decizia de a părăsi lumea și de a-și dedica viața lui Dumnezeu. Părinții lui înșiși au luat amploare la mănăstirea Khotkovski. Acolo, jurământul monahismului a fost luat de fratele său mai mare Ștefan. Bartolomeu, legând proprietatea fratelui său mai mic Peter, a mers la Khotkovo și a început să călugărească sub numele de Sergius.

Frații au decis să părăsească mănăstirea și să pună în pădure, la zece mile de ea o chilie. Împreună au tăiat biserica și au sfințit-o în cinstea Sfintei Treimi. În jurul anului 1335, Ștefan nu a mai suportat greutățile și a mers la Mănăstirea Epifanie din Moscova, lăsându-l pe Sergius în pace. Pentru Sergius, a început o perioadă de încercări dificile. Singurătatea lui a durat aproximativ doi ani, apoi călugării au început să-i turmeze. Au construit douăsprezece celule, înconjurate de un gard. Așa că în 1337 s-a născut mănăstirea Mănăstirea Treime-Sergius, iar Sergius a devenit starețul său.

El a condus mănăstirea, dar această conducere nu a avut nicio legătură cu puterea în sensul obișnuit, laic al cuvântului. După cum se spune în Viață, Sergius a fost pentru toată lumea „un sclav cumpărat cu precizie”. A tocat celulele, a târât bușteni, a efectuat o muncă dificilă, îndeplinind până la sfârșitul jurământului sărăciei monahale și al serviciului aproapelui. Odată a rămas fără mâncare și după trei zile de înfometare s-a dus la călugărul mănăstirii sale, un anume Daniel. Urma să atașeze un baldachin la chilia lui și aștepta tâmplarii din sat. Așadar, starețul i-a sugerat lui Daniel să facă această lucrare. Daniel se temea că Sergius va cere multe de la el, dar a fost de acord să lucreze pentru pâinea putredă, care era deja imposibil de mâncat. Sergius a lucrat toată ziua, iar seara, Daniel „i-a scos o sită de pâini putrede”.

De asemenea, în opinia Vieții, „a profitat de toate ocaziile pentru a înființa o mănăstire, unde a considerat că este necesar”. Potrivit unui contemporan, Sergius cu „cuvinte liniștite și blânde” ar putea acționa asupra inimilor cele mai împietrite și mai aprige; foarte des împăcați prinții războinici. În 1365 l-a trimis la Nizhny Novgorod pentru a împăca principii certați. Pe drum, în timp, Sergius a găsit timp să facă un pustiu în pustia districtului Gorokhovetsky, într-o mlaștină din apropierea râului Klyazma și să ridice Biserica Sfânta Treime. S-a așezat acolo „bătrânii pustnici ai deșertului și au mâncat bast și au cosit fân în mlaștină”. Pe lângă Mănăstirea Trinity-Sergius, Sergius a întemeiat Mănăstirea Buna Vestire pe Kirzhach, Staro-Golutvin în apropiere de Kolomna, Mănăstirea Vysotsky, Sf. George pe Klyazma. În toate aceste mănăstiri, a pus domniile ucenicilor săi. Peste 40 de mănăstiri au fost fondate de studenții săi, de exemplu, Savva (Savvino-Storozhevsky lângă Zvenigorod), Ferapont (Ferapontov), \u200b\u200bChiril (Kirillo-Belozersky), Sylvester (Învierea Obnorsky). Conform vieții, Sergius din Radonezh a făcut multe minuni. Oamenii veneau la el din diferite orașe pentru vindecare și, uneori, chiar doar pentru a-l vedea. Potrivit vieții, într-o zi a crescut un băiat care a murit în brațele tatălui său, când l-a dus pe copil la sfânt pentru vindecare.

După ce a ajuns la o vârstă foarte mare, Sergius, văzându-și moartea în termen de șase luni, i-a chemat pe frații săi și l-a binecuvântat pe ucenicul, reverele Nikon, cu experiență în viața spirituală și ascultare. Sergius a murit la 25 septembrie 1392 și a fost curând canonizat. Acest lucru s-a întâmplat în timpul vieții unor oameni care l-au cunoscut. Un caz care nu a fost niciodată repetat.

După 30 de ani, la 5 iulie 1422, moaștele sale erau incoruptibile, după cum mărturisea Pakhomiy Logofet. Prin urmare, această zi este una dintre zilele de amintire a sfântului. La 11 aprilie 1919, în timpul campaniei de descoperire a moaștelor, moaștele lui Sergius din Radonezh au fost deschise în prezența unei comisii speciale cu participarea reprezentanților bisericii. Resturile lui Sergius au fost găsite sub formă de oase, păr și fragmente dintr-o haină monastică brută în care a fost îngropat. Pavel Florensky a luat cunoștință de viitoarea autopsie a moaștelor, iar cu participarea sa (pentru a proteja moaștele de posibilitatea distrugerii complete), șeful călugărului Sergius a fost secretat în secret de corp și înlocuit cu capul prințului Trubetskoy îngropat în mănăstire. Până la întoarcerea moaștelor Bisericii, capul Sfântului Serghie a fost ținut separat. În 1920-1946 moaștele se aflau în muzeul, amplasat în clădirea laurilor. La 20 aprilie 1946, moaștele lui Sergius au fost returnate Bisericii. În prezent, moaștele Sf. Sergius se află în Catedrala Trinității din Lavra Trinității-Sergius.

Sergius din Radonezh a întruchipat ideea unei mănăstiri de pensiuni în Rusia. Anterior, călugării, părăsind mănăstirea, au continuat să dețină proprietatea. Erau călugări săraci și bogați. În mod firesc, săracii au devenit curând slujitori ai fraților mai înflăcărați. Acest lucru, potrivit lui Sergius, a contrazis chiar ideea unei fraternități monahale, a egalității, a aspirației către Dumnezeu. Prin urmare, în Mănăstirea sa Treime, întemeiată în apropiere de Radonezh lângă Moscova, Sergius din Radonezh a interzis călugării să aibă proprietăți private. Ei trebuiau să-și dea averea mănăstirii, care a devenit, așa cum era, un proprietar colectiv. Proprietatea, în special pământul, avea nevoie de cloși, numai pentru ca călugării care se dedicau rugăciunii să aibă ceva de mâncare. După cum vedem, Sergius din Radonezh a fost ghidat de cele mai înalte gânduri și a luptat cu bogăția monahală. Ucenicii lui Sergius au devenit întemeietorii multor mănăstiri de acest tip. Cu toate acestea, în viitor, mănăstirile din cămin au devenit cei mai mari proprietari de pământ, care, întâmplător, aveau mari bogății mobile - bani, lucruri prețioase, primite drept contribuții pentru o urmă de suflet. Mănăstirea Trinity-Sergius de sub Vasily II the Dark a primit un privilegiu fără precedent: țăranii săi nu aveau dreptul de a merge la Ziua Sfântului Gheorghe - așa că, pe scara unui patrimoniu monahal, iobăgia a apărut pentru prima dată în Rusia.