Creștinismul are multe fețe. În lumea modernă, este reprezentat de trei tendințe recunoscute universal - ortodoxia, catolicismul și protestantismul, precum și numeroase tendințe, care nu aparțin niciunuia dintre cele enumerate. Există dezacorduri grave între aceste ramuri ale unei religii. Ortodocșii consideră catolicii și protestanții drept asociații neortodoxe de oameni, adică cei care îl laudă pe Dumnezeu diferit. Cu toate acestea, ei nu le văd ca fiind complet lipsite de har. Dar ortodocșii nu recunosc organizațiile sectare care se poziționează ca fiind creștine, ci au doar o relație indirectă cu creștinismul.

Cine sunt creștini și ortodocși

Creștini -adepți ai credinței creștine, aparținând oricărei mișcări creștine - ortodoxie, catolicism sau protestantism cu diferitele sale denumiri de natură adesea sectară.
ortodox- Creștinii a căror viziune asupra lumii corespunde tradiției etnoculturale asociate Bisericii Ortodoxe.

Comparație între creștini și ortodocși

Care este diferența dintre creștini și ortodocși?
  Ortodoxia este un crez consacrat, care are propriile dogme, valori și o istorie lungă. Creștinismul este adesea dat ca ceva care, de fapt, nu este. De exemplu, mișcarea Frăției Albe, activă la Kiev la începutul anilor 90 ai secolului trecut.
  Ortodocșii consideră obiectivul lor principal împlinirea poruncilor Evangheliei, mântuirea proprie și mântuirea aproapelui lor din sclavia spirituală a patimilor. Creștinismul mondial la congresele sale declară mântuirea într-un plan pur material - de sărăcie, boli, război, droguri etc., care este pietate externă.
  Pentru ortodocși, sfințenia spirituală a omului este importantă. Dovezi în acest sens sunt sfinții, canonizați de Biserica Ortodoxă, care au dezvăluit idealul creștin prin viața lor. În creștinismul în ansamblu, spiritualul și senzualul predomină asupra spiritualului.
  Ortodocșii se consideră colaboratori ai lui Dumnezeu în chestiunea mântuirii proprii. În creștinismul mondial, în special, în protestantism, o persoană este asemănătoare cu un stâlp care nu ar trebui să facă nimic, pentru că Hristos a efectuat lucrarea mântuirii pentru el la Calvar.
Doctrina creștinismului mondial se bazează pe Sfânta Scriptură - o înregistrare a Apocalipsei divine. Învață cum să trăiești. Ortodocșii, la fel ca catolicii, cred că Scriptura a ieșit în evidență din Sfânta Tradiție, care clarifică formele acestei vieți și este, de asemenea, o autoritate absolută. Curenții protestanți au respins această afirmație.
  Un rezumat al temeliilor credinței creștine este dat în Crez. Printre ortodocși, acesta este crezul Nicene-Tsaregradsky. Catolicii au introdus conceptul de filioque în formularea Simbolului, conform căruia Duhul Sfânt provine atât de la Dumnezeu Tatăl, cât și de la Dumnezeu Fiul. Protestanții nu neagă simbolul Nicene, dar simbolul credinței antice, apostolic, este considerat în general acceptat în rândul acestora.
  Ortodocșii venerează în special Fecioara. Ei cred că ea nu a avut păcat personal, dar nu a fost lipsită de păcatul inițial, ca toți oamenii. După înălțare, Maica Domnului a urcat trupește în ceruri. Totuși, dogma acestui lucru nu există. Catolicii cred că Fecioara a fost de asemenea lipsită de păcatul originar. Unul dintre principiile credinței catolice este principiul ascensiunii trupești a Fecioarei Maria la cer. Protestanții și numeroși sectanți nu au un cult virgin.

TheDifference.ru a stabilit că diferența dintre creștini și ortodocși este următoarea:

Creștinismul ortodox este conținut în dogmele Bisericii. Nu toate mișcările care se poziționează ca creștini sunt în esență.
  Pentru ortodocși, evlavia interioară stă la baza unei vieți corecte. Pentru creștinismul modern, cea mai mare parte a acesteia este mult mai importantă decât pietatea externă.
  Ortodocșii încearcă să obțină sfințenie spirituală. Creștinismul în ansamblu pune accent pe sufletul și pe senzualitate. Acest lucru se vede clar în discursurile predicatorilor ortodocși și ai altor creștini.
  Ortodoxul este colaboratorul lui Dumnezeu în lucrarea mântuirii sale. Catolicii dețin aceeași poziție. Toți ceilalți reprezentanți ai lumii creștine sunt convinși că mântuirea omului nu este importantă pentru mântuire. Mântuirea a fost deja finalizată la Calvar.
  Baza credinței unei persoane ortodoxe este Sfânta Scriptură și Sfânta Tradiție, ca și pentru catolici. Protestanții au respins tradiția. Multe mișcări creștine sectare distorsionează și Scriptura.
  O relatare a fundamentelor credinței pentru ortodocși este dată în Crezul Nicene. Catolicii au adăugat conceptul de filioque la Simbol. Majoritatea protestanților acceptă crezul apostolic antic. Multe altele nu au un crez special.
Doar ortodocșii și catolicii o venerează pe Fecioară. Alți creștini nu au cultul ei.

Aproximativ o treime din locuitorii lumii mărturisesc creștinismul în toate soiurile sale.

creștinism a apărut în secolul I BC   în Imperiul Roman. Printre cercetători nu există un consens cu privire la locul exact de origine al creștinismului. Unii cred că acest lucru s-a întâmplat în Palestina, care în acea perioadă făcea parte din Imperiul Roman; alții sugerează că acest lucru s-a întâmplat în diaspora evreiască din Grecia.

Evreii palestinieni au stat sub stăpânire de mai multe secole. Cu toate acestea, în secolul II. BC au obținut independența politică, timp în care și-au extins teritoriul și au făcut multe pentru dezvoltarea relațiilor politice și economice. În 63 î.Hr. comandant roman   Gnei Poltey   a trimis trupe în Iudeea, ca urmare a devenit parte a Imperiului Roman. Până la începutul erei noastre, alte teritorii ale Palestinei și-au pierdut independența, iar controlul a fost efectuat de guvernatorul roman.

Pierderea independenței politice a fost percepută de o parte a populației ca o tragedie. Evenimentele politice au văzut un sens religios. S-a răspândit ideea retribuirii divine pentru încălcarea legămintelor părinților, obiceiurile religioase și interdicțiile. Aceasta a dus la consolidarea poziției grupurilor naționaliste religioase evreiești:

• hasidimi   - evrei ortodocși;
• saducheiicare reprezentau o dispoziție conciliantă, proveneau din straturile superioare ale societății evreiești;
• fariseii   - luptători pentru puritatea iudaismului, împotriva contactelor cu străinii. Fariseii au pledat pentru respectarea normelor externe de comportament, pentru care au fost acuzați de ipocrizie.

În ceea ce privește compoziția socială, fariseii erau reprezentanți ai straturilor medii ale populației urbane. La sfârșitul secolului I BC apărea   Zealots -imigranți din straturile inferioare ale populației - artizani și proletari ai lumpenilor. Au exprimat ideile cele mai radicale. Vazute din mijlocul lor   sykaria -   teroriști. Arma lor preferată era un pumnal strâmb, pe care îl ascundeau sub o mantie - în latină   "Sika".   Toate aceste grupuri, cu persistență mai mult sau mai puțin, s-au luptat cu cuceritorii romani. Era evident că lupta nu era în favoarea rebelilor, așa că aspirațiile spre venirea Mântuitorului, Mesia, s-au intensificat. Este primul secol d.Hr. care datează cu cea mai veche carte a Noului Testament -   apocalipsîn care ideea de represalii împotriva dușmanilor pentru un tratament nedrept și asuprire a evreilor a fost atât de puternic manifestată.

Cel mai mare interes este secta Esenienii   sau   Esenienii, deoarece învățătura lor posedă trăsăturile inerente creștinismului timpuriu. Acest lucru este dovedit de cele găsite în 1947 în regiunea Mării Moarte din   Peșterile Qumran   suluri. Idei comune între creștini și esenieni   mesianism -   așteptările privind venirea iminentă a Mântuitorului,   reprezentări escatologice   despre sfârșitul lumii, interpretarea ideii păcătoșii unei persoane, ritualism, organizarea comunităților, atitudinea față de proprietate.

Procesele desfășurate în Palestina au fost similare cu cele din alte părți ale Imperiului Roman: pretutindeni romanii au jefuit și au exploatat fără milă populația locală, îmbogățindu-se pe cheltuiala sa. Criza ordinii antice și formarea de noi relații socio-politice au fost dureroase de către oameni, au stârnit un sentiment de neputință, de lipsă de apărare în fața mașinii de stat și au contribuit la căutarea de noi căi de mântuire. Stările de spirit mistice au crescut. Culturile din est se răspândesc: Mithras, Isis, Osiris, etc. Apar numeroase asociații, parteneriate, așa-numitele colegii. Oameni uniți pe baza profesiilor, statutului social, cartierului etc. Toate acestea au creat condiții favorabile răspândirii creștinismului.

Surse ale creștinismului

Apariția creștinismului a fost pregătită nu numai de condițiile istorice predominante, ci avea o bază ideologică bună. Principala sursă ideologică a creștinismului este iudaismul. Noua religie a regândit ideile iudaismului despre monoteism, mesianism, eshatologie,   chiliasm -   credința în a doua venire a lui Iisus Hristos și împărăția sa milenară pe pământ. Tradiția Vechiului Testament nu și-a pierdut semnificația, dar a primit o nouă interpretare.

O influență semnificativă asupra formării viziunii creștine asupra lumii a avut o veche tradiție filosofică. În sistemele filozofice   Stoici, neo-pitagoreici, Platon și neoplatoniști   au fost dezvoltate construcții mentale, concepte și chiar termeni care au fost reinterpretați în textele Noului Testament și în scrierile teologilor. Neoplatonismul a avut o influență deosebit de mare asupra fundamentelor dogmei creștine.   Philo din Alexandria   (25 î.Hr. - aprox. 50 î.Hr.) și învățătură morală a stoicului roman Seneca   (c. 4 î.Hr. - 65 d.Hr.). Philo a formulat conceptul   logos ca o lege sacră care îi permite unuia să contemple lucrurile, doctrina păcătoșii înnăscute a tuturor oamenilor, a pocăinței, a lui Iehova ca început al lumii, a extazului ca mijloc de apropiere de Dumnezeu, a logosului, printre care Fiul lui Dumnezeu este cel mai înalt Logos, iar alți logos sunt îngerii.

Seneca a considerat principalul lucru pentru fiecare persoană pentru a realiza libertatea spiritului prin realizarea necesității divine. Dacă libertatea nu decurge din necesitatea divină, ea va fi sclavie. Doar ascultarea de soartă dă naștere la echanimitate și pace sufletească, conștiință, standarde morale, valori universale. Seneca a recunoscut regula de aur a moralei ca imperativ moral, care se menționează astfel: „ Aveți de-a face cu cei de mai jos așa cum doriți ca cei de sus să vă trateze. ”   Putem găsi o formulare similară în Evanghelii.

O anumită influență asupra creștinismului a fost exercitată de învățăturile lui Seneca cu privire la tranziția și înșelăciunea plăcerilor senzuale, grijă de alți oameni, auto-reținere în utilizarea averii materiale, prevenirea pasiunilor nestrămutate, nevoia de modestie și moderație în viața de zi cu zi, îmbunătățirea de sine, obținerea de milă divină.

O altă sursă de creștinism au fost cultele din est, care au înflorit în acea perioadă în diferite părți ale Imperiului Roman.

Cea mai controversată problemă din studiul creștinismului este problema istoricității lui Isus Hristos. În rezolvarea acesteia, se pot distinge două direcții: mitologice și istorice.   Direcția mitologică   susține că știința nu are date fiabile despre Isus Hristos ca persoană istorică. Poveștile Evangheliei au fost scrise la mulți ani după evenimentele descrise, nu au o bază istorică reală. Direcția istorică   susține că Iisus Hristos a fost o persoană reală, un predicator al unei religii noi, după cum demonstrează o serie de surse. În 1971, textul a fost găsit în Egipt. „Antichități” Josephus, ceea ce dă motive să creadă că unul dintre adevărații predicatori numiți Iisus este descris în ea, deși minunile făcute de el au fost descrise ca fiind una dintre numeroasele povești despre acest subiect, adică. Iosif însuși nu i-a observat.

Etapele formării creștinismului ca religie de stat

Istoria apariției creștinismului acoperă perioada de la mijlocul secolului I. BC până în secolul V inclusiv. În această perioadă, creștinismul a cunoscut o serie de etape ale dezvoltării sale, care pot fi reduse la următoarele trei:

1 - etapă   eshatologia propriu-zisă (a doua jumătate a secolului I);

2 - etapa   facilități   (II c.);

3 - etapa   lupta pentru dominare   în imperiu (sec. III-V).

De-a lungul fiecăreia dintre aceste etape, compoziția credincioșilor s-a schimbat, au apărut diverse neoplasme și s-au destrămat în cadrul creștinismului în ansamblu, ciocniri interne care exprimau lupta pentru punerea în aplicare a intereselor publice vitale au făcut furori.

Etapa eshatologiei efective

În prima etapă, creștinismul nu s-a evidențiat încă complet din iudaism, deci poate fi numit iudeo-creștin. Numele „eshatologie propriu-zisă” înseamnă că dispoziția definitorie a noii religii în acest moment a fost așteptarea Mântuitorului care va veni în viitorul apropiat, literalmente de la o zi la alta. Baza socială a creștinismului a fost înrobită, indivizi care suferă de opresiune națională și socială. Ura celor înroși față de asupritorii lor și dorința de răzbunare nu a găsit expresie și reținere în acțiunile revoluționare, ci într-o așteptare nerăbdătoare a represaliilor care va fi cauzată de venirea lui Mesia pe Antihrist.

În creștinismul timpuriu nu exista o singură organizație centralizată, nu existau preoți. Comunități conduse de credincioși capabili să perceapă   Charisma   (har, coborârea Duhului Sfânt). Carismaticii au unit grupuri de credincioși în jurul lor. Au ieșit în evidență oameni care s-au angajat să explice doctrina. Au fost chemați   didaskaloi   - profesori. Oameni speciali au fost desemnați să organizeze viața economică a comunității. A apărut inițial   diaconiîndeplinind sarcini tehnice simple. Apar mai târziu   episcopat   - observatori, gardieni și   bătrâni   - bătrânii. În timp, episcopii domină, iar bătrânii devin asistenții lor.

Etapa de fixare

În a doua etapă, în secolul II, situația se schimbă. Ziua dooms nu are loc; dimpotrivă, există o oarecare stabilizare a societății romane. Tensiunea de așteptare în starea de spirit a creștinilor este înlocuită de o atitudine mai vitală a existenței în lumea reală și adaptare la ordinele ei. Locul eshatologiei comune în această lume este ocupat de eshatologia individuală în cealaltă lume, doctrina nemuririi sufletului se dezvoltă activ.

Compoziția socială și națională a comunităților se schimbă. Reprezentanții unor straturi bogate și educate ale populației diferitelor popoare care locuiesc în Imperiul Roman încep să se convertească la creștinism. În consecință, crezul creștinismului se schimbă, devine din ce în ce mai tolerant la bogăție. Atitudinea autorităților față de noua religie depindea de situația politică. Un împărat a executat persecuții, celălalt a arătat umanitate, dacă situația politică internă o permite.

Dezvoltarea creștinismului în secolul II. a dus la o separare completă de iudaism. Evreii dintre creștini în comparație cu alte naționalități au devenit din ce în ce mai puțini. A fost necesară rezolvarea problemelor cu o semnificație practic cultă: interdicții alimentare, sărbători de sâmbătă, circumcizie. Drept urmare, circumcizia a fost înlocuită cu botezul pe apă, sărbătoarea săptămânală a Sabatului a fost amânată duminică, Paștele a fost convertită la creștinism sub același nume, dar a fost umplută cu un conținut mitologic diferit, precum sărbătoarea Rusaliilor.

Influența altor națiuni asupra formării unui cult în creștinism s-a manifestat prin faptul că au avut loc împrumuturi de rituri sau elemente ale acestora: botezul, comuniunea ca simbol al sacrificiului, rugăciunea și unele altele.

În timpul secolului III. a existat formarea unor mari centre creștine în Roma, Antiohia, Ierusalim, Alexandria, într-o serie de orașe din Asia Mică și alte zone. Cu toate acestea, biserica însăși nu a fost unificată pe plan intern: printre profesorii și predicatorii creștini, existau discrepanțe cu privire la înțelegerea corectă a adevărurilor creștine. Creștinismul din interior a fost sfâșiat de dispute teologice complexe. Au apărut multe direcții care au interpretat dispozițiile noii religii în moduri diferite.

Nazarinenilor   (din ebraică. - „refuzați, abțineți-vă”) - ascetici-predicatori ai Iudeii antice. Un semn extern al apartenenței la Nazaren a fost refuzul de a tăia părul și de a bea vin. Ulterior, nazarenții au fuzionat cu esenienii.

montanism   a apărut în secolul II. Fondatorul   Montana   în pragul sfârșitului lumii, a fost predicat asceza, interzicerea căsătoriilor repetate și martiriul în numele credinței. El considera comunitățile creștine obișnuite ca fiind bolnave mintale, el considera doar adepții săi ca spirituali.

gnosticism   (din greacă. - „având cunoștințe”) idei legate eclectic, împrumutate în principal din platonism și stoicism, cu idei orientale. Gnosticii au recunoscut existența unei zeități perfecte, între care există legături intermediare cu lumea materială păcătoasă -   zonă. L-au inclus pe Iisus Hristos. Gnosticii erau pesimiști în ceea ce privește lumea senzuală, subliniau alegerea lor de Dumnezeu, avantajul cunoștințelor intuitive față de rațional, nu acceptau Vechiul Testament, misiunea ispășitoare a lui Iisus Hristos (dar recunoșteau mântuirea), întruchiparea sa trupească.

Docetism   (din greacă. - „par”) - o direcție care s-a separat de gnosticism. Corporalitatea era considerată un început malefic, inferior și pe această bază a respins doctrina creștină a întrupării trupești a lui Iisus Hristos. Ei credeau că Isus părea îmbrăcat doar în carne, dar, în realitate, nașterea lui, existența pământească și moartea erau fenomene fantomate.

marcionismul   (cu numele fondatorului -   Marcion)   el a susținut o ruptură completă cu iudaismul, nu a recunoscut natura umană a lui Iisus Hristos și a fost apropiat de gnostici în ideile sale de bază.

Novatiane   (după numele fondatorilor - Roma.   Novatiana   și karf.   Novatus)   au luat o poziție dură împotriva autorităților și a creștinilor care nu au putut rezista presiunii autorităților și s-au compromis cu acestea.

Etapa luptei pentru supremație în imperiu

În a treia etapă are loc adoptarea finală a creștinismului ca religie de stat. În 305, persecuția creștinilor din Imperiul Roman s-a intensificat. Această perioadă din istoria bisericii este cunoscută ca   „Era martirilor”.   Lăcașurile de cult au fost închise, bunurile bisericii au fost confiscate, cărțile și ustensilele sacre au fost confiscate și distruse, plebeii recunoscuți drept creștini au fost înrobiți, arestați și executați de înalți membri ai clerului, precum și de cei care nu au ascultat ordinul de a renunța, onorând zeii romani. Cei care au cedat repede s-au eliberat. Pentru prima dată, locurile de înmormântare aparținând comunităților au devenit temporar un refugiu pentru persecutați, unde și-au trimis cultul.

Cu toate acestea, măsurile luate de autorități nu au avut niciun efect. Creștinismul s-a întărit deja suficient încât să ofere o rezistență demnă. Deja în 311 împăratul   Gallerie, iar în 313 - împăratul   Constantin   acceptă decrete de toleranță religioasă în raport cu creștinismul. O importanță deosebită este activitatea împăratului Constantin I.

În timpul luptei aprige pentru putere înainte de bătălia decisivă cu Mackenzius, Constantin a văzut în vis un semn al lui Hristos - o cruce cu o poruncă de a vorbi cu acest simbol împotriva inamicului. Făcând acest lucru, a obținut o victorie decisivă în bătălia din 312. Împăratul a dat acestei viziuni un sens cu totul special - ca semn al alegerii sale ca Hristos pentru legătura dintre Dumnezeu și lume prin slujirea sa imperială. Așa a fost perceput rolul său de către creștinii din vremea sa, ceea ce a permis împăratului nebotezat să participe activ la rezolvarea problemelor dogmatice intra-bisericești.

În 313, Constantin a publicat   Edictul Milanului   conform căruia creștinii devin sub protecția statului și primesc drepturi egale cu păgânii. Biserica creștină nu mai era persecutată, chiar în timpul domniei împăratului   Juliana   (361-363), poreclit   apostat   pentru restrângerea drepturilor bisericii și proclamarea toleranței religioase pentru erezii și păgânism. Sub împărat Feodosia   în 391, creștinismul a fost definitiv consolidat ca religie de stat, iar păgânismul a fost interzis. Dezvoltarea și consolidarea în continuare a creștinismului este asociată cu organizarea de catedrale, la care a fost elaborată și aprobată dogma bisericii.

Creștinarea triburilor păgâne

Până la sfârșitul secolului al IV-lea Creștinismul a fost instituit în aproape toate provinciile Imperiului Roman. În anii 340 prin eforturile episcopului Wulfilah, pătrunde în triburi   gata.   Gotii au adoptat creștinismul sub forma arianismului, care a predominat apoi în estul imperiului. Pe măsură ce vizigoții se deplasau spre vest, arianismul s-a răspândit și el. În secolul al V-lea. în Spania a fost acceptat de triburi vandali   și   Șvabii.   la Galin -   brugunzii   și apoi   Lombarzii.   Creștinismul ortodox a fost adoptat de regele franc   Clovis.   Motivele politice au condus la faptul că până la sfârșitul secolului VII. în cele mai multe părți ale Europei, religia Nicene a fost înființată. În secolul al V-lea. Irlandezul a cunoscut creștinismul. Activitatea legendarului Apostol al Irlandei datează din acest moment.   comunicare. Patrick.

Creștinizarea popoarelor barbare s-a desfășurat mai ales de sus. Ideile și imaginile păgâne au continuat să trăiască în conștiința maselor oamenilor. Biserica a asimilat aceste imagini, le-a adaptat creștinismului. Riturile și sărbătorile păgâne erau pline de conținut nou creștin.

De la sfârșitul V până la începutul secolului VII. autoritatea papei se limita numai la provincia bisericii romane din Italia Centrală și de Sud. Cu toate acestea, în 597, a avut loc un eveniment care a marcat începutul consolidării bisericii romane în întregul regat. tata   Grigorie I cel Mare   trimis păgânilor anglo-saxeni predicatori ai creștinismului, conduși de un călugăr   Augustin.   Conform legendei, papa i-a văzut pe piață pe sclavii englezi și a fost surprins de asemănarea numelui lor cu cuvântul „îngeri”, pe care l-a considerat un semn de sus. Biserica anglo-saxonă a devenit prima biserică din nordul Alpilor, direct subordonată Romei. Simbolul acestei dependențe a devenit   Pallium   (farfurie purtată peste umeri), care a fost trimisă de la Roma în capul bisericii, numită acum   arhiepiscopul, adică episcopul suprem care a fost delegat autorității direct de la papă este vicarul St. Petru. Ulterior, anglo-saxonii au contribuit foarte mult la întărirea bisericii romane de pe continent, în unirea papei cu carolingienii. A jucat un rol semnificativ în acest sens   comunicare. Boniface,   originar din Wessex. A dezvoltat un program de reforme profunde ale bisericii franci, cu scopul de a promova uniformitatea și supunerea la Roma. Reformele Boniface au creat întreaga biserică romană din vestul Europei. Doar creștinii din Spania Arabă au păstrat tradițiile speciale ale bisericii vizigotice.

Istoria creștinismului este istoria Europei. Despre modul în care creștinii au cucerit Roma Melnikov Ilya

Istoria creștinismului - Istoria Europei. Cum creștinii au cucerit Roma

Istoria creștinismului - Istoria Europei

Cum creștinii au cucerit Roma

Istoric, creștinismul ca termen și fenomen social a apărut în secolul I. Primii discipoli și urmașii lui Iisus Hristos au fost evrei prin naționalitate și evrei din motive religioase. Următorii învățăturii lui Isus din Nazaret au primit numele creștinilor de la romani. Creștinii, conform mărturiei din urmă, „s-au adunat devreme, la răsăritul soarelui și au cântat imnuri lui Hristos ca Dumnezeu”.

Inițial, primii creștini au fost considerați de reprezentanții guvernului orașului Roma ca una dintre sectele iudaismului, dintre care erau mulți până în secolul I. Conservatorii iudaismului au fost numiți farisei, reformatorii religioși au fost saduchei care au negat învierea morților. Nu este de mirare că, inițial, romanii au tratat creștinismul destul de pozitiv, pentru că au patronat toate învățăturile religioase locale, deoarece credeau că orice religie întărește statul.

Până în secolul I d.Hr., Imperiul Roman a fost un stat rotund din punct de vedere al compoziției naționale. S-a distins prin suficientă toleranță religioasă, în plus, romanii înșiși au adus în orașul lor statui ale zeilor, pe care le-au adus din țările cucerite. Statuile erau considerate de cetățenii Romei, de asemenea, un simbol al cuceririi și subjugării popoarelor, statuile zeilor erau documente de proprietate asupra pământului. Romanii nu s-au amestecat în disputele religioase ale popoarelor cucerite, le-a fost suficient ca supușii să plătească impozite și să nu prezinte separatism.

Creștinilor li s-a oferit sprijinul și protecția imperiului din cauza multor factori. Palestina era la acea vreme o periferie înfloritoare a Imperiului Roman.

Evreii considerau stăpânirea romană extrem de negativă, pentru că se considerau poporul ales al lui Dumnezeu și se așteptau la venirea lui Mesia, care, după părerea lor, îi va salva pe evrei de jugul roman. O situație explozivă a domnit în Palestina - răscoale minore izbucneau din când în când, oamenii se pregăteau pentru o revoltă majoră împotriva romanilor. Urau romanii, iar vameșii erau considerați oameni necurati, după contactul cu care ar fi trebuit să facă un sacrificiu purificator.

Creștinii, la cele două întrebări principale ale politicii romane, au reacționat pozitiv. Ei nu au apelat la revoltă, susținând că pe pământ nu există autoritate care să nu fie de la Dumnezeu. Însuși fondatorul acestei mișcări religioase, la întrebarea complicată: „Să plătești sau să nu-i plătești tribut lui Cezar?”, A replicat: „Dați Cezarului ce este al lui Cezar și lui Dumnezeu - Dumnezeu”. În plus, orice împărțire, după orice criterii, între popoarele cucerite, a fost considerată și pozitiv de către imperiu. Romanii au aderat la binecunoscutul principiu al „împărțirii și cuceririi”. Creștinismul, ca sectă evreiască, a fost binevenit și încurajat.

Faptul existenței lui Hristos Însuși ca persoană istorică nu este, de asemenea, fără îndoială. Mulți istorici creștini antici, timpurii, scriu despre El. De fapt, îndoielile cu privire la acest lucru au apărut abia în secolul al XIX-lea, înainte de aceasta, niciunul dintre oamenii de știință și istorici nu a avut nicio ezitare în această problemă.

Isus nu a fost un simplu rezident din naștere și statut social, așa cum s-a scris despre aceasta de mult timp. Nu era fiul unui tâmplar, cum se crede de obicei. „Fiul tâmplarilor” este o legendă teologică creată cu scopul de a aduce creștinismul mai aproape de clasa săracă. Tatăl lui Isus, Iosif, conform tradiției evreiești a paternității, a fost un „arhitect”, șeful constructorilor, un arhitect, în termeni moderni. Un evreu a primit o poziție socială odată cu nașterea. Conform legilor ebraice, fiecare familie deținea un lot de pământ, a cărui dimensiune depindea de origine. Această alocare putea fi vândută, închiriată, dată, dar, după cincizeci de ani, a revenit în posesia familiei sale inițiale. Originea, lanțul strămoșilor, i-a dat evreului totul. El nu a putut să coboare semnificativ sau să crească statutul social prin realizări personale. Acest lucru s-a întâmplat destul de rar. Cei mai aristocrați și înstăriți au fost clanurile regale și marele preot. Iisus, de tată, Iosif, era din familia regelui, iar de mama, Maria, din familia preotului, a coborât și ea din familia regelui David. Iosif și Maria erau rude.

Un reprezentant al fiecărei familii, clan, nu se putea ocupa decât de ceea ce corespundea originii sale. Iosif, numit tatăl lui Isus, din familia regală, nu putea fi tâmplar sau zidar. El nu putea face decât ceea ce corespundea lungii rânduri a strămoșilor săi. A fost arhitect. Isus, din familia regală, a fost nu numai posibil, ci și cel mai potrivit candidat la tronul Iudeii. Nevrând să se amestece în intrigile politice, Iosif și familia sa au plecat la Nazaret, un oraș mic din Iudeea. Acolo a trăit destul de simplu și modest.

Va fi potrivit să raportăm că creștinismul, ca învățătură, a apărut în momentul cel mai favorabil pentru acest lucru - în perioada înaltă a Imperiului Roman, un stat gigantic care a unit multe persoane și a facilitat comunicarea între ei. Umanitatea era într-un colaps moral - vechile adevăruri și idealurile erau ridiculizate, toată lumea aștepta ceva nou. Și a fost ridicată o doctrină nouă, care s-a împrăștiat prin stat cu viteza unui foc. Autoritățile au fost convinse de extraordinară popularitate și universalitate a învățăturii.

La început, totul a fost perfect, adepții lui Hristos nu au întâlnit nicio opoziție nicăieri, doar mai târziu a fost găsit un punct de conflict.

Aducând statuile tuturor zeilor în Cetatea eternă și arătând toleranță, romanii au cerut închinare lui Cezar, împăratul, a cărui putere a fost îndumnezeită. Împăratul și-a însușit dreptul de a fi divinitatea supremă a panteonului roman, iar supușii erau obligați să-i ofere un sacrificiu, ca simbol al recunoașterii sale ca suveran. Statul era identic cu împăratul.

Jertfa a costat mai multe monede mici, iar închinarea la împărat a fost o formalitate, romanii înșiși nu credeau în semnificația religioasă. Jertfa nu a necesitat credință în seriozitatea a ceea ce s-a făcut, a fost importantă realizarea ceremoniei, recunoscându-se astfel un subiect al Imperiului Roman. Dar, pentru creștini a fost fundamental important. Hristos însuși s-a numit rege al „împărăției lui Dumnezeu coborând de sus”. Fiind botezat, fiecare credincios devine cetățean al Împărăției lui Dumnezeu, unde Hristos a fost „Regele gloriei”. Botezul era un fel de jurământ de credință. Hristos a fost Regele Veșnic al Împărăției Veșnice. Și, jurând credință împăratului, creștinul a încălcat astfel jurământul împăratului său - Hristos și a încetat astfel să mai fie creștin. Desigur, oamenii care au decis să accepte credința în Hristos nu au putut să facă un sacrificiu pentru Cezar, deoarece Hristos Însuși nu s-a dat jos din convingerile sale până la moartea sa. Romanii, din partea lor, considerau refuzul sacrificiului ca o revoltă împotriva împăratului și a statului pentru care se baza moartea.

Deoarece creștinii nu au comis acțiuni publice periculoase, nu a existat niciun motiv pentru a le executa. Oficialii au încercat să-i forțeze pe urmașii lui Hristos să facă un sacrificiu, dar, folosind tortura, nu au obținut nimic. După tortură, creștinii au fost executați, deoarece tortura s-a produs în public, iar perseverența este deja un apel nerostit pentru rebeliune. Exterminarea fizică a creștinilor a dat rezultate opuse - văzând convingerea fermă a creștinilor că au dreptate, spectatorii torturii și ale execuțiilor au devenit creștini, imbuși de respect pentru cei care au suportat tortura. Adevărat, au existat apostoli, dar au fost puțini. Cu fiecare execuție publică a creștinilor, urmașii lor au devenit din ce în ce mai mulți. Săraci urbani, clasa mijlocie, militari, curteni și chiar membri ai familiei imperiale, aristocrații au devenit creștini. În 317, imperiul a recunoscut creștinismul ca religie liberă. Deci creștinismul a cucerit Roma.

Documentul, care oferea creștinilor privilegii, a fost numit edictul de la Milano. Curând, la sfârșitul secolului al IV-lea, creștinismul a devenit religia de stat, pe care împăratul însuși a adoptat-o, însă acest lucru s-a întâmplat cu puțin înainte de moartea lui Constantin cel Mare. Cu toate acestea, botezul ulterior a fost tradițional la acea vreme. În urma împăratului, supuși romani, în special curtea imperială, au fost botezați. Creștinismul a devenit chiar la modă. Erau atât de mulți oameni care doreau să fie botezați, a fost întocmit un test special, care a durat câțiva ani. După ce s-a arătat că este credincios sincer, oricine ar putea primi un botez care a avut loc o dată pe an de Paște.

Odată cu cultura romană, creștinismul a pătruns în cele mai îndepărtate colțuri ale imperiului, care, pentru comoditatea managementului, a fost împărțit încă din secolul al IV-lea în două părți inegale din punct de vedere cultural și economic - occidental și estic. Imperiul Roman de Vest a fost înapoi în comparație cu estul.

Roma a căzut treptat în degradare, capitala imperiului a fost mutată în Bizanț, un oraș mic. În onoarea lui Constantin cel Mare, Bizanțul a fost redenumit la Constantinopol, unde toate cele mai bune au fost luate din diferite părți ale statului. Constantinopolul a fost conceput de capitala imperiului creștin.

În Noul Imperiu Bizantin, așa cum intenționa Cezar, ar trebui să existe un singur împărat și un singur episcop. Episcopul, sau în traducere din supraveghetorul grec, se afla în fiecare oraș și chiar în sate erau numiți corozi. Au condus comunitățile creștine și au îndeplinit ordonanțe și ceremonii bisericești. Episcopul și preotul erau o singură persoană. În secolele IV - V, la Roma a apărut o împărțire a ierarhiei bisericești în episcopi și preoți, întrucât episcopul nu era în stare fizică să completeze toate ritualurile cerute de credincioșii săi.

Episcopul Romei a transferat, printr-o sacră specială a preoției, autoritatea de a îndeplini toate riturile bisericii, cu excepția Tainei Preoției, anumitor persoane care au primit numele de preoți. Episcopul Romei a fost astfel scutit de o parte din îndatoririle sale, păstrându-și dreptul de a administra Biserica. Această practică, din aceleași motive, a fost adoptată de către episcopii altor orașe mari. Mai târziu, fiecare episcop a avut mai mulți preoți pentru a îndeplini Sacramentele și riturile.

Treptat, unii episcopi, din diferite motive, au crescut, alții au recunoscut autoritățile ca fiind mai semnificative. În mod semnificativ avansat au fost episcopii marilor orașe care au primit titlurile de metropoli (din cuvântul grecesc „metropolă” - capitala principală). Episcopii orașelor ale căror comunități au fost fondate de apostoli, discipoli ai lui Hristos și episcopi ai ambelor capitale - vechi, Roma și noi, Constantinopol - au primit numele patriarhilor (din cuvintele grecești „patros” - tată și „arhos” - bătrân). În Occident, exista un singur astfel de departament - Roma, capitala și departamentul apostolic și în partea de est a Imperiului Roman - câte trei: Ierusalim, Alexandria și Antiohia, precum și o masă de orașe care, deși erau mici, se puteau lăuda cu întemeierea comunităților bisericești din ei de către apostoli. Noua capitală, Constantinopol, a început să avanseze rapid, în comparație cu vechile centre culturale. Amvonul roman, care a fost primul la vechime, dar egal la nivel cultural, a început să piardă teren. Patriarhia din Constantinopol a început să subjuge teritoriile apropiate, una după alta. Decizia unuia dintre consiliile ecumenice (Universul a fost numit Imperiul Roman), Constantinopolul a fost stabilit ca al doilea, după Roma, centru creștin. Patriarhii din Alexandria, Antiohia și Ierusalim s-au supus Patriarhului Constantinopolului, care a pierdut treptat influența. Patriarhul Constantinopolului a primit titlul de „Arhiepiscop al Constantinopolului, Noua Roma și Patriarh ecumenic”. În virtutea faptului că se află în capitală, deja Imperiul Roman Creștin, Primul Ierarh al Constantinopolului a primit supremația legală în imperiu.

Până în secolele VI - VII, partea de vest a imperiului a suferit o varietate de dezastre: distrugerea treptată a statului, atacul barbarilor (germanii numeau romani) și nomazi. Toată nobilimea, conducătorii militari, oamenii înstăriți, comercianții s-au mutat din Orașul etern în Constantinopol. Roma a fost luată de mai multe ori de furtună, care în acel moment era un fapt fără precedent. Orașul era în descompunere morală și putrede din interior, iar ultimul împărat, numit ironic Romulus, în ajunul ultimei căderi a Romei, a trimis regalia imperială la Constantinopol și a fugit cu rămășițele curții, încredințând puterea în oraș patriarhului roman sau, așa cum au spus în Roma, papa (din cuvântul „tată” - tată). Deci, paii au primit putere spirituală și laică, administrativă și de stat. Papii au fost și rămân până în zilele noastre, șefii orașului Vatican, care acum numără câteva sferturi din Roma. Spre deosebire de imperial, puterea papei din Roma era neobișnuit de mare.

În prezent, ortodoxia nu se distinge întâmplător ca religie independentă separată. Și, dacă în vremurile anterioare tradițiile altor culturi creștine erau apropiate de ortodoxie, acum decalajul dintre ortodoxie, catolicism și protestantism este suficient de mare încât să ne permită să numim ortodoxia o religie. Are o individualitate care o distinge de alte ramuri ale creștinismului. Protestantismul s-a dezlănțuit în numeroase curente și tendințe, în el formând societăți religioase, numindu-se creștini. Ele se disting prin interpretarea variată a Scripturii, respingerea Bisericii ca organism divin-uman, negarea Sacramentelor și opționalitatea riturilor și tradițiilor antice, ca să nu mai vorbim de absența succesiunii apostolice a hirotoniei. Biserica Catolică este o mișcare religioasă care are ca scop venerarea papei ca vicere al lui Dumnezeu pe pământ și succesorul apostolului Petru, care are puterea de a schimba acțiunea Providenței lui Dumnezeu.

Protestantismul și catolicismul se dezvoltă în diferite direcții. Primul se îndreaptă spre libertatea absolută și independența în toate formele de relații umane, cel de-al doilea concentrează atenția credincioșilor asupra unei singure figuri, în timp ce adevăratul Mântuitor al omenirii - Iisus Hristos, este strecurat pe fundal. Doar ortodoxia a păstrat continuitatea, puritatea crezului și inviolabilitatea sacramentelor. Păstrând multe rituri învechite, Ortodoxia a reușit să transmită omenirii moderne credința timpurilor apostolice și bogăția spirituală a multor generații de credincioși în Isus. Duhul Sfânt, trimis de Hristos și odihnit pe apostoli, este transferat în Taine, iar dreptul de a ierta și rezolva păcatele umane a supraviețuit până în prezent, în succesiune apostolică.

Duhul Sfânt, acționând în lume după înălțarea lui Iisus Hristos, este cu adevărat prezent la sfinți și oameni drepți, pe care Biserica Ortodoxă nu îi sărăcește. Ortodoxia a păstrat și a selectat toate cele mai valoroase din cultura umană. Realizările lumii antice sunt ferm înrădăcinate în formele tradiționale externe ale creștinismului ortodox. Ortodoxia, căzând în diferite straturi culturale, le-a schimbat, transformând și înțelegând în ele valori morale și spirituale, idealuri și idei despre bine și rău.

A dezvoltat un tip special de relații umane cu Dumnezeu, datorită căreia omenirea a primit ocazia în Terestre să găsească pace și pace sufletească atunci când se întâlnește cu Iehova. Așteptarea bucuroasă a noii înfățișări a lui Isus a devenit obiectivul Ortodoxiei. În intestinele Bisericii Ortodoxe s-a dezvoltat caracterul moral al unui credincios, a cărui valoare principală este dragostea pentru Dumnezeu și pentru oameni. Iubirea este cea care dă naștere tuturor celor bune și luminoase din oameni, le oferă fericirea autentică și scopul vieții. Ortodoxia a fost acea „sare a vieții” care protejează lumea împotriva degradării spirituale.

Stând printre cultele creștine, Ortodoxia este cu atât mai diferită de alte religii ale lumii - iudaismul, islamul și budismul. Ortodoxia este o religie optimistă și veselă, strictă și severă în același timp. Necesită o atenție sporită asupra bagajelor spirituale ale fiecărui credincios și ascetismului moral. Credincioșii sunt recunoscuți a fi sfinți aici pe pământ. Dar, spre deosebire de alte religii, sfințenia nu este realizată prin eforturi personale și realizări individuale. În ortodoxie, păcatul nu poate fi ispășit sau compensat cu ceva, așa cum se întâmplă în catolicism, este imposibil să uităm de el, ca în protestantism, unde toate păcatele săvârșite sunt deja iertate în avans. Numai Dumnezeu-omul poate ierta păcatul - Iisus Hristos. Aceasta nu este o simplă iertare mecanică, ci rezultatul unei grele lucrări interioare de „a face inteligent”.

Ortodoxia nu consideră corpul uman ca un „vas al păcatului - tot ceea ce este creat de Dumnezeu este armonios și frumos. Omul este o combinație între spiritual și material, coroana creației. În învățătura Bisericii nu există o atitudine haotică față de unirea bărbatului și femeii, ea este recunoscută ca un sfânt și este fixată de Sacrament. Doar nefirești și anormali în natura umană sunt condamnați. Nașterea copiilor este sfântă și frumoasă, este nașterea de noi membri ai Bisericii. Viața umană este cel mai mare dar al lui Dumnezeu, care trebuie păstrat și protejat și se referă la ea ca fiind cel mai bun. Conform învățăturilor Bisericii, ființa unei persoane trebuie să fie veselă și fericită, trebuie să vadă binele și frumosul din lume. Cu toate acestea, răul din lume trebuie combătut. Ortodoxia nu propune distrugerea purtătorilor de rău, ci degenerarea internă a fiecărei persoane. Fiecare persoană, fără excepție, este chemat de Hristos aici și acum.

Creștinismul a biruit percepția estică a lui Dumnezeu ca un despot atotputernic, un monarh puternic, în fața căruia este necesar să tremure. În ortodoxie s-a dezvoltat doctrina omului ca personalitate liberă determinată de sine, care nu poate fi supusă violenței. Ortodoxia a adoptat principiul democratic grecesc vechi al guvernului - Adunarea sau Consiliul. La Sinodurile ecumenice, Biserica Ortodoxă a dezvoltat un crez dogmatic, care definește granițele cunoașterii umane a Divinului. Conciliaritatea este baza guvernării Bisericii, iar patriarhii ortodocși sunt încă printre cei egali până în prezent. Biserica Ortodoxă a creat atitudinea actuală față de o femeie, egală în toate privințele față de un bărbat, diametral opusă poziției unei femei dezestinate din est.

Ortodoxia a format civilizația est-europeană, care a cuprins statele din Peninsula Balcanică și Rusia. Pe acest teritoriu s-a dezvoltat o cultură materială și spirituală specială, exprimată în cântarea corală, pictura icoanelor, arhitectura unică, un tip special de relații sociale și statalitate. Ca sistem de credințe religioase, Ortodoxia este o doctrină destul de armonioasă și integrală. În teologia ortodoxă, problemele filosofice și etice de natură generală și privată sunt abordate în mod cuprinzător. Principalele dispoziții ale doctrinei ortodoxe răspund în mod adecvat cerințelor morale și filozofice ale minții umane. Ortodoxia a născut o întreagă linie de cuvânt art - literatura spirituală. Multă vreme, acest strat cultural a fost singura sursă de educație pentru strămoșii noștri.

Adoptarea Ortodoxiei în Rusia a produs o revoluție culturală care a adus poporul rus mai aproape de alte țări creștine. Crearea unei limbi pan-slave universale a generat apropierea popoarelor slave. În general, ortodoxia din istoria Rusiei a fost o forță de formare a statului, este suficient să amintim de Timpul necazurilor, de perioada jugului Hoardei de Aur și de procesul de colectare a pământurilor din jurul principatului Moscova. Transferul capitalei la Moscova și transferul mitropoliei au fost unul dintre motivele ridicării orașului. Ideea religioasă și politică a „Moscovei - a treia Roma” a devenit ideologia de stat a unui stat puternic - Imperiul Rus.

Ortodoxia a creat o cultă de cult, unică prin frumusețea sa, care include toate bogățiile imnografiei și aortologiei bisericii. Fiecare acțiune a clerului este sacră și profund simbolică. Un tip special de teologie a fost dezvoltat - în mișcări și acțiuni simbolice. Ortodoxia a surprins circumstanțele și sensul vieții lui Isus, răstignirea pe cruce și învierea din morți. Credința în a doua venire a Domnului este concentrată în închinarea Bisericii. Au fost dezvoltate tipuri speciale și tipuri de slujbe bisericești, concepute atât pentru laici cât și pentru religioși. În Biserică s-a creat o tendință religioasă specială - monahismul, asociat cu realizarea spirituală și ascetismul personal. Mănăstirile erau lămpile spirituale ale credinței de nezdruncinat și ale curății morale. Acolo au primit abilități de citire și scriere, instrucțiuni spirituale și rugăciuni. Scopul principal al călugărilor ortodocși a fost rugăciunea pentru poporul lor, pentru țara natală, credincioșii și în egală măsură pentru toți cei care au nevoie de ajutor și sprijin.

Șederea de o mie de ani a Bisericii Ortodoxe pe pământul rusesc a dezvoltat în rândul oamenilor o serie de obiceiuri, tradiții și ritualuri, moravuri înmuiate, distrus stereotipuri și idei păgâne. Oamenii au început să aprecieze idealurile de dreptate, bunătate și lipsă de sine. Folclorul rusesc a fost plin de imagini și eroi inspirați de creștini. O parte importantă a ritualurilor tradiționale ortodoxe a devenit cultura sărbătorilor religioase. Ortodoxia a creat un ciclu de timp unic reglementat de calendarul iulian, care include un loc special pentru fiecare zi. Multă vreme, populația Rusiei a folosit vechiul calendar, creându-și propriul mod de viață.

Tradițiile, ceremoniile, obiceiurile - erau un mijloc de păstrare a Sfintei Tradiții în rândul poporului. Înființat în valori ortodoxe, oamenii ruși și-au creat propria cultură care poartă idealuri morale creștine. Cultura rusă a intrat în tradiția europeană. Scriitorii, compozitorii și artiștii ruși sunt lăudați în special de comunitatea mondială. Au introdus în civilizația europeană idealurile înalte ale iubirii de sacrificiu și ale frumuseții inerente ortodoxiei. Lucrările lui Gogol, Dostoievski, Nabokov, Tolstoi au fost traduse în toate limbile europene și cele mai multe lumi.

Ortodoxia nu este doar o religie sau o colecție de reguli și ritualuri morale obligatorii, ci este un stil de viață, un sentiment special al personalității unuia din univers. Este speranța vieții veșnice cu Hristos. În raport cu religiile lumii, Ortodoxia oferă propria sa cale de a-L înțelege pe Dumnezeu și de a realiza unitatea cu El. Ortodoxia este o religie care nu are restricții naționale, de vârstă, culturale sau de altă natură. Este destul de versatil și flexibil. Având multe incluziuni culturale, Ortodoxia își păstrează propria imagine.

Ortodoxia conține sentimentul prezenței vii a lui Iisus Hristos. Farmecul personalității Divin-umane se simte la citirea Evangheliei, o carte în care cuvintele rostite de Domnul sunt păstrate în rugăciune, ca mijloc de comunicare cu Fiul Omului în timpul închinării. În Sfânta Liturghie, Cina cea de Taină este reprodusă, un eveniment la nivel mondial, amintirile cărora li s-a lăsat oamenilor lui Isus Însuși. În inima fiecărei persoane care îl caută pe Dumnezeu, apare un sentiment de dragoste sinceră și credincioasă pentru Hristos și dorința de a fi mereu alături de El. Sacramentul Împărtășirii unește credinciosul cu subiectul credinței, speranței și iubirii sale. Această acțiune sacră conferă întâlnirii așteptate cu Dumnezeu o senzație bucuroasă a prezenței respirației divine în corpul, sufletul și mintea lui.

Astfel, obiectivul religiei este atins - unirea lui Dumnezeu și a omului. Ortodoxia oferă oamenilor mijloacele încercate de unire spirituală, odată distruse de strămoșii neamului uman. O nouă uniune între Dumnezeu și oameni apare după chipul Trupului mistic al lui Hristos - Biserica. În lumea antică a apărut o înțelegere a structurii societății ca un singur organism, cu toate acestea, adevărata dezvoltare a acestei idei a fost realizată de Apostolul Pavel, care înfățișează unitatea și integralitatea armonioasă a organismului Bisericii. Unul dintre Învățătorii Bisericii, Sfântul Ignatie cel care a purtat Dumnezeu, a formulat doctrina Bisericii creștine. În această învățătură stă soluția doctrinei profunde a adevărului despre organizarea comunității religioase a oamenilor care cred în Hristos. În Taina Euharistiei, omul intră într-o profundă unitate morală cu Isus și devine un singur trup cu El. Pe această bază, întreaga comunitate creștină este o sinteză a unei unități coordonate.

În înțelegerea ortodoxă, Liturghia este o lucrare a comunității. În vechime, oamenii aduceau pâine și vin în templu. Și aceste ofrande au fost percepute ca un simbol al unității, la fel cum pâinea este făcută din multe boabe, iar vinul este obținut din multe boabe. Deci, de la mulți oameni, indivizi, se creează o substanță nouă - Trupul mistic al lui Hristos. În darurile lor, oamenii s-au adus la templu pentru ca toată lumea să fie atrasă de unitatea mistică când pâinea și vinul vor deveni carnea și sângele lui Hristos. Această unire cu Hristos creează unitatea oamenilor unul cu celălalt.

Unitatea trupului Bisericii este determinată și în raport cu Duhul Sfânt care trăiește în Biserică. El este sursa unității. Biserica nu este doar un singur trup, ci și un singur Duh, care este nu numai o singură minte, ci și Duhul lui Dumnezeu care pătrunde întregul corp, la fel cum spiritul vieții în om pătrunde întreaga sa ființă. Duhul lui Dumnezeu este dat de diferite daruri spirituale tuturor membrilor Corpului lui Hristos și El face posibilă o nouă viață pentru om. El unește pe toți creștinii într-un singur corp, turnând iubirea în inimile lor.

Conștiința ortodoxă a numit Consiliul Bisericii. Celebrul teolog al Bisericii Ortodoxe Ruse I.A. Bulgakov spune: „Întruparea Domnului este percepția tuturor Adam, iar umanitatea lui Hristos este umanitatea interioară a fiecărei persoane. Toți oamenii aparțin umanității lui Hristos și dacă această umanitate este Biserica, ca Trup al lui Hristos, atunci în acest sens toată umanitatea aparține Bisericii. ” O persoană legată de Hristos nu mai este ceea ce a fost, nu este o persoană singură, viața lui devine o parte a unei vieți superioare. Biserica Ortodoxă recunoaște Biserica ca ceva ce trăiește în sine. Biserica este un corp în care fiecare persoană este o chilie. Omul trăiește lângă Biserică și ea trăiește în ea. Prin această doctrină a Bisericii ca trup al lui Iisus Hristos, Ortodoxia apelează la sine toți oamenii, din moment ce toate generațiile vii, vii și viitoare sunt răscumpărate prin suferința și moartea Domnului, iar prin învierea Sa au un loc în viața frumoasă viitoare, al cărui prototip este viața oamenilor drepți. Principala forță de legătură acordată omului de Dumnezeu este iubirea. „Și de aceea, pe măsură ce vei avea dragoste între tine, toată lumea va ști că ești discipolii Mei”, a spus Isus Hristos.

  autorul    Lightman Michael

Povestea Torei nu este istorie, ci un ghid pentru acțiune Întrebare: Dacă Tora vorbește despre spiritual și nu despre cum să ucizi, să zicem, o vacă, și nu despre istorie, asta înseamnă că toate descrierile istorice sunt inventate de dragul corespondenței lor spirituale? Răspuns: În niciun caz Totul

   Din cartea Istoria Bisericii Ruse. Volumul 1. Istoria creștinismului în Rusia, înaintea prințului egal cu apostolii, Vladimir   autorul    Macarie Mitropolit

Prima parte. Istoria creștinismului în Rusia actuală până la întemeierea regatului rus (c. 60–862). Tot timpul și timpul fiecărui lucru de sub cer. Eccl. 3.1 Vezi acest munte? Este ca și cum harul lui Dumnezeu se va înălța în acești munți. Cronica lui Lavrentievski. C. 4 Introducere Dacă de la

Din cartea Ortodoxia   autorul    Ivanov Iuri Nikolaevici (2)

Partea a II-a. Istoria creștinismului propriu-zis în regatul rus înainte de originea Bisericii Ruse sub Principala Egală cu Apostolii Vladimir. Cyr. 10.4 Binecuvântat să fie Domnul Isus Hristos;

   Din cartea Istoria Bisericii Ruse (Introducere)   autorul    Macarie Mitropolit

2. Istoria creștinismului - istoria Europei. Despre modul în care creștinii au cucerit Roma. Istoric, creștinismul ca termen și fenomen social a apărut în secolul I. Primii discipoli și urmașii lui Iisus Hristos au fost evrei prin naționalitate și evrei din motive religioase.

   Dintr-o carte În căutarea lui Isus istoric   autorul    Hassnine Fida M

Partea 1: Istoria creștinismului în Rusia actuală până la întemeierea regatului rus (c. 60–862) Introducere În timpul și timpul oricărui lucru din cer. Eccl. 3.1 Vezi acest munte? Este ca și cum harul lui Dumnezeu se va înălța în acești munți. Cronica lui Lavrentievski. C. 4 Dacă din prezent

   Din cartea Profeției din Cartea lui Daniel. 597 î.Hr. - 2240 CE   autorul    Shchedrovitsky Dmitry Vladimirovich

Partea a 2-a: Istoria creștinismului propriu-zis în regatul rus, înaintea originii Bisericii Ruse, sub Principele Egal-cu-Apostolii Vladimir (862-992) În mâinile Domnului, puterea pământului și nevoiașii vor fi ridicați la timp pe ea. Cyr. 10.4 Binecuvântat să fie Domnul Isus Hristos, chiar iubește noul

   Din cartea Esența creștinismului   autorul    Steiner Rudolph

   Din cartea Istoria creștinismului. Volumul I. De la Fundația Bisericii la Reforma   autorul    Gonzalez Justo L.

Istoria creștinismului Viața, moartea și învierea lui Iisus Hristos Noul Testament și soarta Ierusalimului Biserica Adevărată și Biserica Apostată Unirea Bisericii Apostate cu autoritatea de stat Distorsiunea fundamentelor învățăturii biblice Persecuția și distrugerea celor sinceri

   Din carte. Sunt eu? Sunt acolo.   autor Renz Karl

   Din cartea Istoria lui Ugreshi. Problema 1   autorul    Egorova Elena Nikolaevna

Justo L. Gonzalez Istoria creștinismului Tom I De la Fundația Bisericii la Reforma „Biblia pentru toți” St.

   Din Preferințe de carte   autorul    Furman Dmitry Efimovici

5. Aceasta nu este povestea ta, aceasta este povestea lui (povestea lui) Întrebare: Ar putea exista mișcare fără acest „Eu”? Karl: „Eu” este necesar, ai nevoie de cineva care numește ceva mișcare. Este nevoie de o poveste despre venire și mers, iar aceasta este „eu”. Venirea și plecarea sunt suferință, istorie. Iar istoria are nevoie de „eu”.

   Din cartea Fundamentele istoriei religiilor [Manual pentru clasele 8–9 ale școlilor cuprinzătoare]   autorul    Goitimirov Shamil Ibnumaskhudovich

Istorie Atât contemporanii, cât și umbrele în tăcere vorbesc cu mine. Însăși senzația Pașilor istoriei a devenit mai accentuată. M-a spălat și m-a ars cu întunericul și lumina ei. Totul este mai evident decât semnele ei, gândurile și faptele mai inteligibile. Până acum această bucurie nu mi-a căzut. Și în fiecare zi

   Din cartea Enciclopedia ortodoxă   autorul    Lukovkina Aurika

   Din cartea Textologia Noului Testament. Tradiția manuscrisului, denaturarea și reconstrucția originalului   de Erman Bart D.

§ 22. Istoria creșterii creștinismului Creștinismul, precum iudaismul, este o religie monoteistă, adică predicând monoteismul. Are cel mai mare număr de adepți din lume astăzi - aproximativ 2 miliarde de oameni, fiind răspândită peste tot.

   Din cartea autorului

Istoria apariției creștinismului. Ortodoxia în Rusia Omul a fost mereu și va continua să creadă în ceva. În Dumnezeu, în bine și în rău, în dreptate superioară, în minte superioară. Este imposibil să ne imaginăm viața fără aceste concepte. Credința umană a parcurs un drum lung

   Din cartea autorului

IV. Textologia și istoria socială a creștinismului timpur Dacă considerăm reconstrucția originalului Noului Testament drept obiectivul final al textologiei, critica va dobândi caracteristici distinct negative și va fi redusă la ștergerea tuturor lecturilor eronate, ceea ce duce la final

Anul care ieșea din 2013 a fost un jubileu pentru un moment de cotitură în istoria Bisericii și a culturii creștine.
În 313, în orașul Mediolan (actuala Milano, Italia), împăratul roman Constantin cel Mare a anunțat edictul prin care a legalizat creștinismul. Oamenii care au fost considerați ilegali până în acel moment, au primit dreptul de a-și exersa în mod deschis credința și de a-și pune în aplicare pe larg principiile în viață. Biserica a ieșit din catacombe - și a început una dintre cele mai uimitoare perioade din istoria sa. Desigur, conștiința unei persoane, în special a întregii societăți, nu poate fi schimbată prin publicarea unui document, deși cel mai important, document. Acest lucru necesită ani și secole de muncă continuă. Dar această lucrare a început tocmai atunci, în anul 313, sub împăratul Constantin.
Ce s-a schimbat atât de fatal în viața creștinilor? Ce evenimente și procese au fost consecințele directe sau indirecte ale edictului de la Milano? Care este valoarea principală a acestui document din punctul de vedere al istoriei și culturii moderne?

A fost: De la sfârșitul secolului I, creștinii din Imperiul Roman au fost persecutați pentru credința lor. De ce? Roma era tolerantă cu toate religiile, se putea crede în orice, dar cu o singură condiție: era necesar să se acorde onoruri în timp util zeilor romani. Creștinii au refuzat să le citească, nu au luat parte la sărbătorile religioase de stat, nu au recunoscut cultul împăratului (în tradiția romană, împăratul după moarte putea deveni zeu). Astfel, ei, rămânând cei mai respectați de legea, din punctul de vedere al autorităților romane, reprezentau un pericol pentru stat. Creștinii sunt scoși în afara legii. În anii 303-305, în timpul domniei împăratului Dioclețian, s-au desfășurat cele mai masive și crude persecuții. Nu numai clerul, ci și mirenii, nu numai „simpli muritori”, ci și cetățeni romani, și printre ei mulți oameni nobili, au suferit martiriul în acea vreme pentru credința lor.

A devenit:   Edictul de la Milano din 313 a legalizat poziția creștinilor, și-a egalizat credința în drepturile cu alte religii. Persecuția pe scară largă a încetat, creștinii nu mai trebuiau să se ascundă în catacombe. Biserica a avut ocazia să construiască deschis temple și să recâștige proprietățile confiscate în timpul persecuției. Dacă un nou proprietar a reușit să apară pe această proprietate, el a primit compensații de la vistieria împăratului.
La doisprezece ani de la anunțarea edictului, în 325, împăratul Constantin a convocat Primul Sinod ecumenic, unde au fost stabilite principiile de bază ale creștinismului. Ciobanii și episcopii care au trecut prin persecuție au fost invitați la Catedrală. Mulți dintre ei au fost mutilați și Constantin i-a salutat cu sărutări pe rănile lor.

A fost:   În societatea precreștină între bărbați și femei nu exista pur și simplu nici o egalitate - nu existau premise ideologice pentru el. Doar bărbații aveau dreptul să participe la viața politică și la adunările religioase, numai bărbații aveau dreptul la vot, doar bărbații au aparținut inițiativei divorțului în familie. În plus, infidelitatea psihologică nu a fost considerată infracțiune în societate, în timp ce pentru o femeie s-a sfârșit în dizgrație.

A devenit:   Edictul de la Milano a contribuit la răspândirea noului sistem de valori. În cadrul comunității creștine, atât bărbații, cât și femeile erau membri egali ai Bisericii, deoarece înaintea lui Dumnezeu toți erau egali. Trădarea a fost la fel de sever condamnată atât de partea masculină, cât și de cea feminină. Treptat, sub influența creștinismului, s-a format o viziune asupra lumii în care a fost posibilă egalizarea deplină a drepturilor bărbaților și femeilor.

A fost: Pedeapsa cu moartea prin răstignire a reprezentat mulți dintre cei mai cunoscuți hoți, tâlhari și instigatori. Cetățenii romani nu au fost condamnați pentru ea - aveau dreptul la o moarte „onorabilă” de sabie, iar răstignitul era disprețuit de societate. O caricatură tipică din primele secole ale istoriei creștine este un bărbat cu capul unui măgar unghiat pe cruce. A trage crucea în public era deja un obiectiv în sine și însemna de fapt să te expui la persecuție.

A devenit:   Crucea din instrumentul executării rușinoase de pretutindeni a devenit un simbol al Învierii lui Hristos, victoria vieții asupra morții. Pedeapsa cu moartea prin răstignire a fost anulată. După achiziția de către Sfânta Regină Împărăteasa Elena a Sfintei Cruci care dă viață Domnului în Ierusalim, venerarea lui s-a răspândit rapid în comunitățile creștine.

A fost:   În anii de persecuție, creștinii sunt obișnuiți să-și ascundă sfintele, să păstreze în secret moaștele martirilor. Autoritățile romane, știind despre particularitățile creștinilor de a sărbători Euharistia la moaștele lor, le-au distrus de multe ori, astfel încât să nu meargă în comunitate. În secolul al IV-lea nu se știa nimic despre locul unde se aflau multe moaște. Astfel, Ierusalimul, distrus până la temelie, nu a păstrat nicio urmă de Golgota, Sfântul Mormânt, alte locuri și lăcașuri importante pentru creștini.

A devenit:   La câțiva ani de la anunțarea edictului, regina Elena a făcut un pelerinaj în Țara Sfântă, ceea ce a dus la achiziția Onorabilei Cruci dăunătoare de viață și a unui număr de alte morminte importante. Atunci s-a determinat locul calvarului. De fapt, Elena a stabilit tradiția pelerinajului la locurile sfinte nou „găsite”, iar venerarea la sfinții a devenit deschisă.

A fost:   În timp ce viața bisericii se desfășura în catacombe, valorile creștine avansate social - de exemplu, porunca de a iubi dușmanii, iertarea infractorului și egalitatea în fața lui Dumnezeu a oamenilor de toate naționalitățile - nu au avut o influență largă asupra conștiinței publice. Practic nu a existat o lucrare misionară extinsă în Imperiul Roman. Predicarea creștinismului practic nu a depășit granițele imperiului (cu excepția posibilă a misiunii Apostolului Toma în secolul I).

A devenit:   Edictul de la Milano a oferit o oportunitate de a desfășura o muncă misionară. Predicarea creștină a început să sune deschis și în întreaga lume. Odată cu răspândirea noii învățături și a mesajului Învierii lui Hristos, întregul Imperiu Roman a fost transformat. Ulterior, misiunea creștină a trecut cu mult peste granițele sale și a transformat multe popoare și state.

Desigur, într-un articol al revistei obișnuite este imposibil de reflectat toate consecințele Edictului de la Milano. Acest document a devenit cu adevărat fatidic nu numai pentru creștini, ci pentru întreaga lume. Este suficient să spunem că cele mai importante ramuri ale vieții noastre moderne - de exemplu, știința avansată, sistemul juridic modern - nu ar fi atins niciodată nivelul de dezvoltare care a devenit posibil în cadrul civilizației noastre creștine. Am scris deja despre acest lucru în detaliu în problemele anterioare ale lui Thomas și vom continua să scriem. Între timp, lăsați anul care va ieși să devină pentru noi toți un memento al marelui eveniment al anului 313.

Desene de Artem Bezmenov

   Miercuri, 18 sept 2013

Biserica ortodoxă (dreapta) greco-catolică (acum Biserica Ortodoxă Rusă) a început să fie numită Dreapta Slavă abia de la 8 septembrie 1943 (aprobată prin decretul lui Stalin în 1945). Ce s-a numit atunci Ortodoxia timp de câteva milenii?

„În zilele noastre, în colocviul rusesc modern în denumirea oficială, științifică și religioasă, termenul„ Ortodoxie ”se aplică la orice este legat de tradiția etnoculturală și este neapărat asociat cu Biserica Ortodoxă Rusă și religia iudeo-creștină creștină.

La o întrebare simplă: „Ce este Ortodoxia”, orice persoană modernă nu va ezita să răspundă că Ortodoxia este credința creștină pe care Kievan Rus a adoptat-o \u200b\u200bîn timpul domniei Prințului Vladimir Soarele Roșu din Imperiul Bizantin în 988 d.Hr. Și că ortodoxia, adică. Credința creștină există pe pământul rusesc de mai bine de o mie de ani. Oamenii de știință din științele istorice și teologii creștini, în confirmarea cuvintelor lor, declară că cea mai timpurie utilizare a cuvântului ortodoxie pe teritoriul Rusiei este consemnată în „Cuvântul dreptului și harului” din 1037-1050, Mitropolitul Hilarion.

Dar a fost chiar așa?

Vă sfătuim să citiți cu atenție preambulul legii federale privind libertatea de conștiință și asociațiile religioase, adoptată pe 26 septembrie 1997. Rețineți următoarele puncte din preambul: „Recunoașterea rolului special ortodoxie în Rusia ... și respectând în continuare creștinism , Islam, iudaism, budism și alte religii ... "

Astfel, conceptele de ortodoxie și creștinism nu sunt identice și poartă în sine concepte și semnificații complet diferite.

Ortodoxia. Cum au apărut miturile istorice

Merită să luăm în considerare cine a participat la cele șapte catedrale. iudeo-creștină biserica? Sfinții Părinți Ortodocși sau Sfinții Părinți Ortodocși, așa cum este indicat în Cuvântul original al Legii și Harului? De cine și când a fost luată decizia de a înlocui un concept cu altul? Și a existat vreodată o mențiune despre ortodoxie în trecut?

Răspunsul la această întrebare a fost dat de călugărul bizantin Belisarius 532 d.Hr. Cu mult înainte de botezul lui Rus, asta scrie în Cronicile sale despre slavi și despre ritul lor de a vizita casa de baie: „Slovenii ortodocși și rutenii sunt oameni sălbatici, iar viața lor este sălbatică și lipsită de evlavie, bărbații și fetele se închid între ele într-o colibă \u200b\u200bcaldă și încălzită și tortură propriul corp…. "

Nu vom acorda atenție faptului că pentru călugărul Belisarius vizita obișnuită a slavilor la baie părea a fi ceva sălbatic și de neînțeles, acest lucru este destul de firesc. Pentru noi, altceva este important. Fii atent la ceea ce i-a numit pe slavi: ortodoxsloveni și rusini.

Doar pentru această frază, trebuie să ne exprimăm recunoștința față de el. Întrucât prin această sintagmă, călugărul bizantin Belisarius confirmă că slavii erau ortodocși pentru mulți mii   cu ani înainte de tratamentul lor în iudeo-creștină   credință.

Slavii erau numiți ortodocși, pentru ei Laudă laudată.

Ce este „DREPT”?

Strămoșii noștri au crezut că realitatea, cosmosul, a fost împărțită în trei niveluri. De asemenea, este foarte similar cu sistemul de separare indian: lumea superioară, lumea de mijloc și lumea inferioară.

În Rusia, aceste trei niveluri au fost denumite astfel:

• Cel mai înalt nivel este nivelul de putere sau regulă.
• În al doilea rând, nivel mediu, asta realitate.
• Iar nivelul cel mai scăzut este Nav. Nav sau Non-realitate, nedetectate.

• Lumea guverna   este o lume în care totul este corect sau lume superioară perfectă.   Aceasta este o lume în care trăiesc ființe ideale cu o conștiință superioară.
• realitate   - acesta este al nostru, lume manifestă, evidentă, lumea oamenilor.
• Și lumea Navi   sau non-manifest nedetectat, este o lume negativă, nedeclarată sau inferioară sau postumă.

Vedele indiene vorbesc și despre existența a trei lumi:

• Lumea Superioară este o lume dominată de energia bunătății.
• Lumea de mijloc este pasionată.
• Lumea inferioară este cufundată în ignoranță.

Creștinii nu au o astfel de împărțire. Biblia tace despre acest lucru.

O astfel de înțelegere similară a lumii oferă o motivație similară în viață, adică. este necesar să ne străduim în lumea Dreptului sau a Bunătății.   Și pentru a intra în lumea stăpânirii, trebuie să faci totul bine, adică. conform Legii lui Dumnezeu.

Din rădăcina „regula” provin cuvinte precum „adevăr”. adevăr- ceea ce dă dreptate. " da„Este” de a da ”și” regulă„Este„ cel mai înalt ”. Deci, " adevărul„- asta dă dreptul.

Dacă nu vorbim despre credință, ci despre cuvântul „ortodoxie”, atunci desigur este împrumutat de biserică (conform diferitelor estimări din secolele 13-16) de la „laudarea dreptului”, adică din vechile culturi vedice ruse.

Cel puțin pentru motivul că:

• a) rar ceea ce numele vechi rus nu conținea o bucată de „glorie”,
• b) faptul că cuvântul sanscrit, vedic „regulă” (lume spirituală) este încă conținut în astfel de cuvinte rusești moderne precum: drept, drept, drept, drept, guvernare, guvernare, corectare, guvernare, drepturi, greșit.   Rădăcina tuturor acestor cuvinte este „ are dreptate».

„Drept” sau „dreapta”, adică început mai înalt.   Ideea este că baza acestui management ar trebui să se bazeze pe conceptul de regulă sau de realitate superioară. Iar adevărata guvernare ar trebui să-i înalțe spiritual pe cei care-l urmăresc pe conducător, conducându-și căile de stăpânire.

• Detalii în articol: Asemănări filozofice și culturale ale Rusiei Antice și Indiei Antice .

Înlocuirea numelui „credință” nu este „ortodoxie”

Întrebarea este și cine și când pe pământul rusesc a decis să înlocuiască termenii credinței în ortodoxie?

Acest lucru s-a întâmplat în secolul al XVII-lea, când patriarhul din Moscova Nikon a instituit reforma bisericii. Scopul principal al acestei reforme a lui Nikon nu a fost schimbarea riturilor bisericii creștine, așa cum este interpretată acum, unde totul se reduce la presupus înlocuirea semnului cu două puncte al crucii cu semnul în trei puncte și mersul procesiunii în cealaltă direcție. Scopul principal al reformei a fost distrugerea dublei credințe pe pământul rusesc.

În zilele noastre, puțini oameni știu că înainte de domnia lui Muscovy în țarul Alexei Mikhailovici, dualismul exista pe țările rusești. Cu alte cuvinte, oamenii de rând au mărturisit nu numai credința, adică. creștinismul rit greccare provenea din Bizanț, dar și vechea credință precreștină a strămoșilor lor ortodoxie. Acest lucru l-a îngrijorat cel mai mult pe țarul Alexei Mikhailovich Romanov și mentorul său spiritual, patriarhul creștin Nikon, pentru că credincioșii ortodocși au trăit propriile lor temelii și nu au recunoscut nicio putere asupra lor.

Patriarhul Nikon a decis să pună capăt dublei credințe într-un mod foarte original. În acest scop, sub pretextul reformei în biserică, presupus din cauza inconsistenței dintre textele grecești și slave, a ordonat rescrierea tuturor cărților liturgice, înlocuind frazele „credința creștină ortodoxă” cu „credința creștină ortodoxă”. În Chetias Mineiah care au supraviețuit până în zilele noastre, putem vedea vechea versiune a înregistrării „Credința creștină ortodoxă”. Aceasta a fost abordarea foarte interesantă a reformei Nikon.

În primul rând, nu a fost nevoie să rescrieți multe cărți slave antice, așa cum spuneau cărțile Carta sau cronicile, care descriau victoriile și realizările ortodoxiei precreștine.

În al doilea rând, viața din zilele dublei credințe și sensul foarte original al ortodoxiei au fost șterse din memoria poporului, pentru că, după o astfel de reformă bisericească, orice text din cărțile liturgice sau din cronicile antice ar putea fi interpretat ca influența benefică a creștinismului pe pământurile rusești. În plus, patriarhul a trimis un memoriu la bisericile din Moscova cu privire la utilizarea semnului în trei puncte al crucii în locul celor cu două puncte.

Astfel a început reforma, precum și un protest împotriva acesteia, care a dus la o schismă bisericească. Protestul împotriva reformelor bisericii lui Nikon a fost organizat de foștii tovarăși ai patriarhului, Protopopii Avvakum Petrov și Ivan Neronov. Ei au arătat spre dreptatea de sine a patriarhului pentru acțiuni și apoi în 1654 a organizat un Consiliu în cadrul căruia, ca urmare a presiunii asupra participanților, a căutat să păstreze o referință de carte despre manuscrisele antice grecești și slave. Cu toate acestea, cu Nikon, alinierea nu a trecut la riturile vechi, ci la practica greacă modernă din acea vreme. Toate acțiunile Patriarhului Nikon au condus la faptul că biserica s-a împărțit în două părți în război.

Partidele vechilor tradiții îl acuzau pe Nikon de erezie trilingvă și îngăduință în păgânism, așa cum creștinii numeau ortodoxia, adică vechea credință precreștină. Divizia a măturat întreaga țară. Aceasta a dus la faptul că, în 1667, o mare catedrală din Moscova a condamnat și a depus-o pe Nikon și a anatematizat toți adversarii reformei. De atunci, adepții noilor tradiții liturgice au început să fie numiți nikonieni, iar adepții vechilor rituri și tradiții au început să fie numiți schismatici și persecutați. Confruntarea dintre Nikonieni și schismaticii a atins uneori ciocniri armate până când trupele țariste au apărut de partea Nikonienilor. Pentru a evita un război religios pe scară largă, o parte din clerul superior al patriarhiei Moscovei a condamnat anumite prevederi ale reformelor lui Nikon.

În practicile liturgice și documentele guvernamentale au început din nou să folosească termenul Credință. De exemplu, să ne întoarcem la reglementările spirituale ale lui Petru cel Mare: "... Dar ca Suveran creștin, credința și toată lumea din Biserica Sfintei Părinți este păzitorul ..."

După cum vedem chiar în secolul al XVIII-lea, Petru cel Mare este numit suveran creștin, Credință și evlavie a păzitorului. Dar în acest document nu există niciun cuvânt despre ortodoxie. Nici în edițiile Regulamentelor spirituale din 1776-1856 nu este vorba.

Astfel, reforma „bisericească” a Patriarhului Nikon a fost realizată în mod clar împotriva tradițiilor și fundamentelor poporului rus, împotriva riturilor slave, nu a celor bisericești.

În general, „reforma” marchează linia de la care începe sărăcia credinței, spiritualității și moralității în societatea rusă. Totul este nou în ceremonii, arhitectură, pictură de icoane, cântare - de origine occidentală, lucru remarcat și de cercetătorii civili.

Reformele „bisericii” de la mijlocul secolului al XVII-lea erau direct legate de construcția religioasă. Pentru a urma cu strictețe canoanele bizantine, a fost necesară construirea de biserici „despre cele cinci vârfuri, nu și cortul.

Clădirile de cort (cu un vârf piramidal) sunt cunoscute în Rusia chiar înainte de adoptarea creștinismului. Acest tip de clădire este considerat rus rus. De aceea, Nikon a avut grijă de astfel de „fleacuri” cu reformele sale, pentru că era o adevărată urmă „păgână” în rândul oamenilor. Sub amenințarea cu pedeapsa cu moartea, meșteri, arhitecți, de îndată ce nu au reușit să mențină forma cortului la clădirile templului și lumești. În ciuda faptului că a fost necesară construirea de cupole cu cupole de ceapă, forma generală a structurii a fost făcută în formă piramidală. Dar nu peste tot era posibil să-i înșeli pe reformatori. Acestea erau în principal zone nordice și îndepărtate ale țării.

Nikon a făcut tot posibilul și imposibilul ca adevărata moștenire slavă să dispară din imensitatea Rusiei și odată cu ea Marele Popor rus.

Acum devine evident că nu a existat niciun motiv pentru realizarea reformei bisericii. Motivele erau complet diferite și în niciun fel nu erau legate de biserică. Aceasta este, înainte de toate, distrugerea spiritului poporului rus! Cultura, moștenirea, trecutul mare al poporului nostru. Și acest lucru a fost făcut de Nikon cu multă viclenie și neputință.

Nikon pur și simplu „a plantat un porc” pe oameni, astfel încât până acum noi, rușii, trebuie să facem bucată, literalmente câte puțin, să ne amintim cine suntem și Marele nostru Trecut.

Dar a fost Nikon instigatorul acestor transformări? Sau poate fete complet diferite stăteau în spatele lui, iar Nikon era doar un interpret? Și dacă se întâmplă așa, atunci cine sunt acești „oameni negri” de care rusoaica a fost atât de deranjat de trecutul său de mai multe milenii?

Răspunsul la această întrebare a fost foarte bine descris în detaliu de B.P. Kutuzov în cartea „Misiunea secretă a patriarhului Nikon”. În ciuda faptului că autorul nu înțelege pe deplin adevăratele obiective ale reformei, trebuie să-i acordăm credit pentru modul în care a expus vizual adevărații clienți și executanți ai acestei reforme.

• Detalii în articol:   Marea escrocherie a patriarhului Nikon. Cum Nikita Minin a ucis Ortodoxia

Educație ROC

Pe baza acestui lucru, se pune întrebarea, când termenul de ortodoxie a devenit folosit oficial de biserica creștină?

Cert este că în imperiul rus nu a fost   Biserica Ortodoxă Rusă.   Biserica creștină a existat sub un alt nume - „Biserica greco-catolică rusă”. Sau cum a fost numită și „Biserica Ortodoxă Rusă a ritului grecesc”.

Biserica creștină a chemat ROC a apărut în timpul domniei bolșevici.

La începutul anului 1945, prin decretul lui Joseph Stalin, la Moscova a avut loc o catedrală locală a bisericii rusești, sub conducerea unor persoane responsabile din Securitatea de Stat a URSS și a fost ales un nou patriarh al Moscovei și al întregii Rusii.

• Detalii în articol: Cum a creat Stalin parlamentarul ROC [video]

Trebuie menționat că mulți preoți creștini   nerecunoscând puterea bolșevicilor, a părăsit Rusia   și dincolo de granițele sale, ei continuă să mărturisească creștinismul ritului estic și își numesc biserica altceva decât   Biserica Ortodoxă Rusăsau Biserica ortodoxă rusă.

Pentru a te îndepărta definitiv mit istoric bine lucratși pentru a afla ce a însemnat cu adevărat cuvântul Ortodoxie în timpuri străvechi, să ne îndreptăm către acei oameni care încă păstrează vechea credință a strămoșilor lor.

După ce și-au primit educația în perioada sovietică, aceste pundituri fie nu știu, fie încearcă cu atenție să se ascundă de oamenii obișnuiți că, chiar și în cele mai vechi timpuri, cu mult înainte de nașterea creștinismului în țările slave, ortodoxia exista. Acesta nu a acoperit numai conceptul de bază atunci când strămoșii noștri înțelepți au lăudat regula. Iar esența profundă a Ortodoxiei era mult mai mare și mai voluminoasă decât pare azi.

Sensul figurat al acestui cuvânt includea concepte atunci când strămoșii noștri Lăudat corect. Dar nu a fost legea romană și greacă, ci a noastră, slava noastră natală.

A inclus:

• Dreptul familiei, bazat pe tradițiile antice ale culturii, caii și fundațiile familiei;
• Dreptul comunitar, creând înțelegere reciprocă între diverse clanuri slave care trăiesc împreună într-o mică așezare;
• Legea mopului care reglementa interacțiunea dintre comunitățile care trăiesc în așezări mari, care erau orașe;
• Legea ponderată, care a determinat relația dintre comunitățile care trăiesc în orașe diferite și așezările din aceeași Vesy, adică. în aceeași zonă de așezare și reședință;
• Legea de seară, care a fost adoptată la o adunare generală a întregului popor și a fost respectată de tot felul de comunități slave.

Orice lege de la familie la Vechevy a fost aranjată pe baza vechiului Konov, a culturii și a fundamentelor familiei, precum și pe baza poruncilor vechilor zei slavi și a instrucțiunilor strămoșilor lor. A fost legea noastră slavă autohtonă.

Strămoșii noștri înțelepți au poruncit să o păstreze și noi să o păstrăm. Încă din cele mai vechi timpuri, strămoșii noștri au lăudat Dreptul și continuăm să lăudăm dreptul și ne păstrăm Legea Slavă și o transmitem din generație în generație.

Prin urmare, noi și strămoșii noștri am fost, suntem și vom fi ortodocși.

Înlocuire Wikipedia

Interpretarea modernă a termenului ORTODOXIC \u003d ortodoxa apărut doar pe Wikipedia după ce această resursă a fost transferată la finanțare de către guvernul britanic.   De fapt, ortodoxia se traduce astfel credinta legiiOrtodoxul se traduce ca credincios adevărat.

Fie Wikipedia, continuând ideea „identității” Ortodoxiei \u003d Ortodoxă, ar trebui să-i numească pe musulmani și evrei Judeo (pentru termenii evreilor musulmani ortodocși sau ortodocși se găsește în literatura mondială) sau încă recunosc că ortodox \u003d JUSTIȚIE și nu se aplică ortodoxiei, precum și Biserica creștină a ritului estic, numită din 1945 - Biserica Ortodoxă Rusă.

Ortodoxia nu este religie, nu creștinismul, ci credință

Apropo, pe multe dintre pictogramele sale sunt înscrise litere implicite: MARA LIKE. De aici numele original al zonei în onoarea feței Mariei: Marlikiyskaya.   Deci, de fapt, acest episcop a fost Nicolae din Marlik.Și orașul său, care inițial se numea „ Mary„(Adică orașul Mariei), numit acum Bari. A existat o înlocuire fonetică a sunetelor.

Episcopul Nicolae al Myrei - Nicolae Minunatul

Cu toate acestea, acum creștinii nu își amintesc aceste detalii, rădăcini tăcute vedice ale creștinismului. Deocamdată Isus este interpretat în creștinism drept Dumnezeul lui Israel, deși iudaismul nu îl consideră a fi Dumnezeu. Și că Iisus Hristos, precum și apostolii săi sunt diferite fețe ale anului, creștinismul nu spune nimic, deși este citit pe multe icoane. Numele zeului Yar este citit mai departe Oboleiul din Torino .

La un moment dat, vedismul a reacționat foarte calm și fratern la creștinism, văzând în el pur și simplu o creștere locală a vedismului, pentru care există un nume: păgânism (adică o specie etnică), similar cu păgânismul grecesc cu un alt nume Yara - Ares, sau Roman, cu numele lui Yar este Marte sau egiptean, unde numele Yar sau Ar era citit în direcția opusă, Ra. În creștinism, Yar a devenit Hristos, iar templele vedice au făcut icoane și cruci ale lui Hristos.

Și numai cu timpul sub influența unor motive politice, sau mai bine zis, din motive geopolitice, creștinismul s-a opus vedismuluiși apoi creștinismul pretutindeni a văzut manifestări ale „păgânismului” și a luptat împotriva lui, nu pe stomacul său, ci până la moarte. Cu alte cuvinte, și-a trădat părinții, patronii săi cerești și a început să predice smerenia și smerenia.

Religia iudeo-creștină nu numai că nu învață viziunea asupra lumii, ci și împiedică dobândirea cunoștințelor antice, declarându-le erezie.   Astfel, la început, în locul stilului de viață vedic, s-a impus închinarea stupidă, iar în secolul XVII, după reforma Nikoniei, au înlocuit sensul Ortodoxiei.

Au fost așa-numitele „Creștini ortodocși”, deși au fost întotdeauna credinciospentru că Dreptul și creștinismul sunt esențe și principii complet diferite.

• Detalii în articol: VA Chudinov - Educație adecvată .

În prezent, conceptul de „păgânism” nu există decât ca antiteză a creștinismuluiși nu ca formă figurativă independentă. De exemplu, când naziștii au atacat URSS, i-au chemat pe ruși   „Rusă”, deci ce facem acum, imitând naziștii, să ne numim pe noi înșine   „Rusă”?

Deci, cu păgânismul există o neînțelegere similară, nici poporul rus (străbunicul nostru), nici liderii noștri spirituali (vrăjitorii sau brahmanii) nu s-au numit niciodată „păgâni”.

Forma de gândire evreiască necesară vulgarizării și mutilării frumuseții sistemului de valori vedice rusești, astfel a apărut un proiect păgân puternic („păgân”, putred).

Nici Rusich, nici Magii din Rusia nu s-au numit vreodată neamuri.

Conceptul de „păgânism” este un concept pur evreiesc prin care evreii denotau toate religiile non-biblice. (Și există trei religii biblice - iudaism, creștinism și islam. Și toate au o singură sursă comună - Biblia).

• Detalii în articol: Păgânismul în Rusia NICIODATĂ!

Criptografie pe icoane creștine rusești și moderne

În acest fel creștinismul în cadrul TOATE RUSIA a fost adoptat nu în 988, ci în intervalul dintre 1630 și 1635.

Un studiu asupra icoanelor creștine a dezvăluit texte sacre asupra lor. Inscripții explicite în niciun caz nu le pot fi atribuite. Însă inscripțiile implicite legate de zeii vedici ruși, templele și preoții (mimi) sunt la sută la sută pentru ei.

Pe vechile icoane creștine ale Fecioarei cu pruncul Iisus, există inscripții rusești în runde, care spun că este înfățișată Zeița Slavă Makosh cu copilul Zeul Yar. Iisus Hristos a fost numit și cor sau munte. Mai mult, numele corului din mozaicul care îl înfățișează pe Hristos în biserica Corului Hristos din Istanbul este scris ca: "NKHOR", adică IHOR. Litera I a fost scrisă anterior ca N. Numele IGOR este aproape identic cu numele IHOR OR CHORUS, din moment ce sunetele lui X și G se pot trece între ele. Apropo, este posibil ca de aici să vină numele respectabil HERO, care ulterior a intrat în multe limbi aproape neschimbat.

Și atunci devine limpede nevoia de a masca inscripțiile vedice: descoperirea lor pe icoane ar putea atrage acuzația pictorului de icoane ca un Vechi Credincios, iar acest lucru ar putea fi urmat de pedeapsă sub forma exilului sau a pedepsei cu moartea.

Pe de altă parte, așa cum acum devine evident, absența inscripțiilor vedice a făcut din icoană un artefact sacru. Cu alte cuvinte, prezența nasurilor înguste, a buzelor subțiri și a ochilor mari a făcut ca imaginea să fie sacră, ci doar legătura cu zeul Yar în primul rând și cu zeița Mara, în al doilea rând, prin referință, inscripții implicite au adăugat icoana proprietăților magice și minunate. Prin urmare, pictorii de icoane, dacă ar fi vrut să facă icoana miraculoasă, mai degrabă decât o simplă piesă de artă, au fost OBLIGAȚI să furnizeze orice imagine cu cuvintele: LIK YARA, MIM YARA ȘI MARA, TEMPLE MARA, YARA TEMPLE, YARA RUSIA etc.

În zilele noastre, când persecuția acuzațiilor religioase a încetat, pictorul icoanelor nu-și mai riscă viața și proprietatea, impunând inscripții implicite picturilor icoanelor moderne. Prin urmare, într-o serie de cazuri, și anume în pictogramele mozaicului, el nu mai încearcă să ascundă pe cât posibil aceste inscripții, ci le transferă în categoria semi-explicită.

Astfel, materialul rus a dezvăluit motivul pentru care inscripțiile explicite pe icoane au devenit semiimplicite și implicite: interdicția vedismului rusesc rezultat. Cu toate acestea, acest exemplu oferă baza pentru crearea asumării acelorași motive pentru mascarea inscripțiilor explicite pe monede.

Mai detaliat, această idee poate fi exprimată după cum urmează: odată ce corpul unui preot decedat (mim) a fost însoțit de o mască de aur funerară, pe care se găseau toate inscripțiile corespunzătoare, dar făcute nu foarte mari și nu foarte contrastate pentru a nu distruge percepția estetică a măștii. Mai târziu, în loc de mască, au început să folosească obiecte mai mici - pandantive și plăci, care înfățișau, de asemenea, chipul decedatului cu inscripțiile neconcordante corespunzătoare. Mai târziu, portretele de mime au migrat în monede. Și astfel de imagini au fost păstrate până când puterea spirituală a fost considerată cea mai semnificativă din societate.

Cu toate acestea, atunci când puterea a devenit seculară, trecând către conducătorii militari - prinți, lideri, regi, împărați, monede ale reprezentanților puterii, nu mimi, au fost pictate pe monede, în timp ce imaginile cu mimii au migrat spre icoane. În același timp, autoritățile seculare, în calitate de grosier, au început să-și minteze propriile inscripții într-un mod greu, nepoliticos, vizibil și au apărut legende evidente pe monede. Odată cu apariția creștinismului, astfel de inscripții explicite au început să apară pe icoane, dar nu au fost deja executate de runele genului, ci de fontul chirilic vechi slavon. În Occident, pentru aceasta s-a folosit fontul de scriere latină.

Astfel, în Occident a existat un motiv similar, dar încă ușor diferit, potrivit căruia inscripțiile implicite ale mimilor nu au devenit evidente: pe de o parte, o tradiție estetică, pe de altă parte, secularizarea puterii, adică tranziția funcției de a gestiona societatea de la preoți la lideri militari și către oficiali.

Acest lucru ne permite să considerăm icoane, precum și sculpturi sacre ale zeilor și sfinților, ca înlocuitori pentru acele artefacte care au acționat ca purtători ale proprietăților sacre înainte: măști și plăci de aur. Pe de altă parte, icoanele au existat înainte, dar nu au afectat sfera finanțelor, rămânând în întregime în cadrul religiei. Prin urmare, fabricarea lor a cunoscut o nouă zi de înălțime.

• Detalii în articol: Criptografie pe icoane creștine rusești și moderne [video] .