Heraclit: filozofie și fapte ale vieții. Bazele filozofiei lui Heraclit

Asigurând societatea în formarea unei lumi fără implicarea zeilor sau a oamenilor, vechiul filosof grec Heraclit din Efes a spus: „Natura omului creează destin”. Pe scurt despre biografia sa: dialectica Heraclit a fost și este unul dintre faimosii înțelepți ai Greciei antice (544-483 î.Hr.). Gânditorul provenea din dinastia regală aristocratică a orașului Efes. La un moment dat, după ce a abandonat tronul din cauza unui temperament melancolic, a trăit ca un ieșit într-o colibă \u200b\u200bmontană construită. Acolo, s-a dedicat reflecției și a evitat ieșirile sociale și comunicarea.

Scriptura de bază păstrată fragmentar a fost tratatul „Despre natură”, recunoscut ca profund și greu de înțeles pentru toată lumea, din acest motiv autorul a obținut porecla de „întuneric”. I se mai spunea „plâns”, pentru că nu putea să privească fără lacrimi la nebunia oamenilor. Omul de știință aparținea școlii ioniene, iar filozofia sa se bazează pe existența eternă a lumii sub formă de „foc viu”, aprinzând și decolorând ciclic.

Înțeleptul a luat ideea principală, o idee a conceptului esenței dezvoltării lumii, prin intuiție. Cauza rădăcină a universului este acțiunea seculară și nelimitată, în timp ce materialitatea existentă a obiectelor este cauza ulterioară a universului. Filozofia lui Heraclit a inclus conceptele justificate de el despre generalitatea mișcărilor și evoluțiilor. El a crezut că obiectele și fenomenele nu există fără mișcare: „Totul se mișcă și nimic nu este în repaus. Totul curge - totul se schimbă ”. Leagănul mișcării este lupta contrariilor.

Principiile și ideile de bază ale filozofiei

Heraclit în lucrările sale, a descris conceptele și principiile de bază pe care le include filozofia. Scrisorile supraviețuitoare, care sunt puține, spun:

1. Focul este cauza principală a celor vii, temelia creației mondiale;
2. Spațiul și lumea din jurul nostru sunt distruse ciclic de un foc atotputernic pentru a renaște;
3. Ciclul evenimentelor din natură este asociat cu instabilitatea cursului vieții și a timpului;
4. Regula antinomiei sau a contrariilor. Apa - dă apa creaturilor, dar se întâmplă că ia viață de la oameni (tsunami, inundații și alte dezastre legate de apă). Teoria relativității a lui Einstein se bazează pe această teză.

Învățăturile lui Heraclit au coborât până la ora noastră în pasaje incomplete și fragmentare, iar doctrinele se pretează la o interpretare complexă și sunt criticate. Nu avem mijloace pentru a evalua și percepe pe deplin învățăturile înțeleptului, de aceea ne referim la intuiția și tradițiile Greciei Antice din acea vreme, speculând și completând părțile lipsă ale cunoașterii.

Înțeleptul străvechi, negând impactul asupra școlilor și a altor înțelepți care au existat înainte de apariția sa, are încă unele asemănări cu Pitagora. Potrivit lui Heraclit, focul este temelia globală. Puterea naturală a infinitului - Focul și „creierul” său - Cosmos. Cosmosul și Universul nu au fost create de cineva, dar au existat întotdeauna și vor „flăpari” pentru totdeauna și „vor ieși”. Experimentând o serie de schimbări, la început focul a fost reprezentat de apă - sămânța universului, apoi apa a fost transformată în pământ. Apoi, pământul în aer, creând lumea înconjurătoare. Modificând totul în jurul, focul produce și distruge, formând ciclul universal al schimbărilor.

Constanța și liniștea aparentă sunt iluzorii, din cauza înșelăciunii sentimentelor, deoarece Universul este instabil, plin de schimbări minute și de calități diverse (captivant și urât, rău și bun, umed și uscat, viu și mort). Pe baza acestui lucru, concluzia sugerează în sine că mișcarea este coexistența contrariilor și lupta lor: „Totul se întâmplă prin luptă și necesitate”.

Poziția cu care sunt asociate modificările este legea gravitației. Schimbarea eternă a substanțelor este guvernată de regula universală - Logosul sau soarta neschimbată. Logosul este înțelepciunea în vârstă de a eficientiza curentul schimbărilor în rezistența în vârstă a începuturilor și a distrugerii. Înțeleptul grec vechi știa că sarcina sa principală era „să vadă” configurațiile inerte ale ființei și, prin intuiția profundă internă, să-și croiască drum în natura mișcării lumii. Instrumentele primare sunt mișcările continue ale universului, secundare sunt obiectele lumii materiale participante la univers.

Cunoștințele filozofice de la începutul tendinței ideologice au dat occidentalului modern „baza vieții”. Sufletul uman include abur cald și uscat. Sufletul este o imagine pură a focului divin, hrănit de căldura lui. Sufletul absoarbe căldura prin simțuri și respirație. Înzestrat cu mare înțelepciune și proprietăți impecabile, sufletul este un vapor uscat. Aburul umed și umed provine dintr-un suflet slab și nerezonabil, care și-a pierdut calitățile înțelepte. Când moare, sufletul omenesc părăsește trupul: un suflet curat devine ființa cea mai înaltă din viața de apoi, iar un suflet nerezonabil urmărește credințele despre regatul morții Hades.

Școala lui Milet în conturarea părerilor filosofului

Întrebările la care s-a studiat inteligența au fost ontologia, etica și științele politice. Școala lui Milet criticată de el nu a influențat pe deplin punctul său de vedere, lăsând doar o amprentă în viziunea sa despre lume. Fondată de Thales în colonia greacă din orașul asiatic Milet, era originală în antichitate. Creată la începutul secolului al VI-lea î.Hr., a inclus subiectul principal al filozofiei naturale - știința naturii stării fizice a lucrurilor. Mulți savanți ai științei cred că termenul „filozofie”, astronomie, matematică, biologie, geografie, fizică și chimie și-au început călătoria de la școala Miletus. Predispoziția către cunoaștere a devenit un impuls semnificativ pentru dezvoltarea adepților acestei societăți. Heraclit a criticat părerile școlii, întrucât înțelegea lumea ca o singură ființă întreagă. El a intrat în dezbatere și a reflectat acest lucru în scrierile sale.

Conceptul de dialectică

Principala verigă de legătură din învățăturile înțeleptei grecești antice a fost Dumnezeu, după părerea sa, unind toate opusele la un loc - totul din lume se naște din opoziție unul față de celălalt. Unul nu poate exista fără celălalt. Termenul de „dialectică” s-a format în Grecia antică, însemnând literal „arta de a argumenta, de a conduce raționamentul” sau principiul argumentării regulilor, formelor și metodelor de gândire teoretică reflexivă, explorând contradicțiile găsite în conținutul conceput al acestei gândiri.

Marele înțelept a înțeles dialectica drept formarea veche de secole și inconstanța ființei. Legătura neîntreruptă a existenței a tot ceea ce în lume este o ciocnire și o poftă de contrari. Lumea este continuă și infinită, are granițe, ritm și ritm, se schimbă pentru totdeauna și se confruntă cu elementele: apă și foc, aer și pământ; noaptea este înlocuită cu ziua, viața cu moartea, răul cu binele.

Ideea unei mișcări seculare pentru societatea actuală nu este specială, dar, la momentul apariției ei, a fost considerată o concluzie grea într-o descoperire științifică. Imaginile vechiului sage grecesc au întâlnit conceptul de școală ionică, care credea că lumea din jurul nostru este formată din patru elemente, în fruntea cărora se află focul. În această concluzie despre dialectică este părerea adepților școlii Miletus.

Urmașii filosofului

Următoarea străvechii înțelepți greci a fost Ateneul - Kratil, care a studiat și cu sofista Protagoras, iar ulterior a devenit respectatul profesor al lui Platon. Fiind un elev harnic, Kratil a luat conceptele profesorului său și i-a sporit cunoștințele. Atunci, studentul Kratila Platon a ales calea dialecticii, bazându-se pe toate lucrările sale. Aristotel și, au împrumutat dialectica înțeleptului, creând poziții mari.

Contemporanii noștri, urmând învățăturile înțelepciunii Greciei antice, erau Heidegger și Nietzsche. Axiomele lor de schimbare universală au fost luate ca bază principală a scripturilor și dezvoltate, aducând noi cunoștințe în lumea modernă. Astfel, datorită cunoștințelor puse de Heraclit, filozofia s-a dezvoltat. Mulți oameni de știință și gânditori au luat principiile sale ca bază.

Negarea și critica ideologiei lui Heraclit

Curtenitorul lui Hieron I, Epihar, în 470 î.Hr., a fost un comediant, amuzând, în creațiile sale, judecățile lui Heraclit. „O persoană care a împrumutat nu este obligată să o dea înapoi, pentru că s-a schimbat și a devenit o persoană diferită, de ce ar trebui să mai plătească datorii?”, A ridiculizat Epikhar. Au existat mulți astfel de „colegi veseli”, de aceea este dificil de apreciat dacă acesta a fost un divertisment obișnuit la tribunal sau o critică deschisă a considerațiilor înțeleptei. Epihar era caustic și ironic în raport cu părerea înțeleptului grec. Hegel și Heidegger au criticat, de asemenea, judecățile înțelepților în ceea ce privește imperfecțiunea punctelor de vedere, aleatoriu și inconsecvența considerațiilor.

Criticând și ridiculizând înțelepciunea, puțini au gândit și au înțeles că scrierile păstrate care au ajuns până la vremea noastră au fost, de fapt, completate și copiate de adepții înțelepciunii, completând lacunele cu propriile hotărâri și neînțelegând pe deplin profesorul. Doctrina sa despre dialectică s-a bazat pe fenomene pe două fețe: inconstanța și imuabilitatea și a fost percepută inadecvat de contemporani, fiind supusă unor critici diverse. Ucenicul Kratil a cerut să fie ignorat principiul sustenabilității, dar înțelepții lui Eleathe: Xenophanes, Parmenides și Zeno și-au concentrat propriul interes asupra sustenabilității, reproșând lui Heraclit rolul exagerat al schimbării.

Gândurile lui Heraclit și locul lor în filozofia modernă

Heraclit s-a angajat activ în meditație în timpul Jocurilor Olimpice 69, dar la acel moment cunoștințele sale nu erau relevante. Fiind înconjurat de neînțelegere, îndepărtat de opiniile și cunoștințele sale, a determinat înțelepciunea spre izolare. Prin urmare, el a părăsit Efes și s-a îndreptat sus în munți, în singurătate dezvoltând considerații strălucitoare.

Tratatele despre viața unui filozof care ne-au coborât ne înfățișează o persoană care este secretă, inteligentă în judecăți și critică pentru toată lumea și pentru toate, ale căror obiective erau colegii săteni și puterea conducătoare. Înțeleptul grecesc nu s-a temut să fie pedepsit sau condamnat, neputința lui „i-a tăiat umărul” ca un pumnal, fără excepție. Neobișnuit și extraordinar pentru timpul său, un bărbat care a rămas de neînțeles în timpul vieții sale și a lăsat un mister despre moartea sa, a găsit încă un cerc de cititori, după secole.

Analizând problema corespondenței raționalității și a cunoașterii, el a considerat că înțelepciunea este în contradicție cu omnisciența sau erudiția: „Omnisciența nu va învăța mintea, naturii îi place să pândească”, a spus el. Unul dintre primii care distinge cunoștințele de senzualitate și raționalitate, pentru care este recunoscut ca fondator al epistemologiei. Cogniția intră în vigoare cu simțurile, dar simțurile nu dau o caracterizare profundă a cunoașterii, cunoașterea ar trebui procesată de minte.

• Judecățile publice și legale ale înțeleptului se bazează pe respectarea legii. „Oamenii trebuie să lupte pentru drepturi, ca și pentru un zid, iar crimele ar trebui să fie stârnite mai repede decât un incendiu”, a spus el. Negând influența străinilor și a școlilor asupra propriei cunoștințe, părerile înțelepților nu ar putea apărea de nicăieri. Cercetătorii actuali sugerează că a cunoscut bine lucrările lui Pitagora și Diogenes, întrucât tratatele pe care le-a scris reflectă conceptele introduse în știință de acești înțelepți greci antici. Expresiile și cuvintele lui Heraclit sunt citate până astăzi. Iată cele mai cunoscute și valoroase concluzii ale înțelepciunii:
• „Ochii sunt martori exacti decât urechile.” O descoperire demnă și înțelepciune cu concluzia adevăratei percepții a unei persoane despre esența lucrurilor. Îmi amintesc zicala - „Este mai bine să vezi o dată decât să auzi”;
• „Dorința îndeplinită a unei persoane îl înrăutățește”. O persoană care nu aspiră la nimic se degradează fără dezvoltare. Având tot ce-și dorește, individul își pierde capacitatea de a simpatiza cu săracii, încetând să aprecieze ceea ce are, luând totul de la sine. După o mie de ani, această concluzie va fi luată de scriitorul britanic Oscar Wilde ca bază pentru propria sa interpretare: „Zeii doresc să ne pedepsească, să ne îndeplinească rugăciunile”, va exprima în romanul său „Portretul lui Dorian Gray”;
• „Să știi mult nu învață mintea”. Esența înțelepciunii este să urmezi natura;
• „Rockul este o secvență de cauze rădăcină care dă naștere la o cauză după alta și la infinit”;
• „Cunoașterea și înțelegerea înțeleptului cel mai înțelept este doar propria sa părere”;
• „La fel ca surzii sunt cei care, în timp ce ascultă, nu percep”. Această concluzie exprimă plinătatea amărăciunii dintr-o neînțelegere a celorlalți;
• "Mânia este foarte dificil de luptat." Plătind existența a tot ceea ce cere.

Datorită curiozității minții adepților științelor antice, ni s-a dat baza pe care construim știința modernă.

Cu nume Heraclit din Efes  (540-480 î.Hr.) este asociată cu apariția unei alte școli filozofice puternice din Grecia antică. S-au păstrat aproximativ 130 de fragmente din opera lui Heraclit, care, potrivit unor surse, a fost numită „Pe natură”, după altele, „Musi”.

Heraclit a explicat în mod natural fenomene naturale precum vântul, fulgerul, tunetul, fulgerul și altele. Baza tuturor lui Heraclit considerat foc. Înțelegerea sa, focul, pe de o parte, este similar cu mama reprezentanților școlii milițiene și este atât principiul fundamental al lumii („arhe”), cât și elementul principal („stoheiron”). Pe de altă parte, focul este pentru el cel mai potrivit simbol al dinamicii dezvoltării, gradualitatea schimbărilor constante.

Într-o înțelegere intuitivă a dezvoltării ca unitate și luptă de opoziții din partea tuturor gânditorilor presocratici, Heraclit a avansat cel mai departe.

Motivul central al învățăturilor lui Heraclit a fost principiul tuturor fluxurilor (PANTA REI). El a comparat cursul constant de dezvoltare cu cursul râului, care nu poate fi introdus de două ori. Varietatea manifestărilor lumii existente, Heraclit explică schimbările care au loc în „strămoșii” inițiali. Conform părerilor sale, o chestiune „trăiește moartea” alteia. Astfel, Heraclit vine foarte aproape de a înțelege „negația creatoare”.

Foarte important în opinia lui Heraclit este dat, folosind termenul modern, determinism, și anume condiționarea universală a tuturor evenimentelor și fenomenelor. Totul, potrivit lui, este guvernat de soartă sau de necesitate (NIKE). Conceptul de necesitate este foarte strâns legat de înțelegerea dreptului - legea (LOGOS). Logosul, conform lui Heraclit, este la fel de etern ca lumea necreată și indestructibilă. Atât lumea, cât și strămoșul și logo-ul există obiectiv, adică. indiferent de conștiința umană.

Heraclit este unul dintre primii care a atras atenția asupra naturii conștiinței umane. Conștiința, în opinia sa, încearcă să înțeleagă esența, adică. logo-ul. El dedică o atenție considerabilă deosebirii „cunoașterii” de adevărata înțelepciune. „Mnogoznanie”, în contrast cu înțelepciunea autentică, nu contribuie la o cunoaștere reală a principiilor lumii. Conștiința umană - sufletul (PSYCHE) - este subordonată logosului.

Astfel, filozofia lui Heraclit nu este un sistem teoretic integral al unei abordări dialectice a lumii, dar cel puțin aici putem vorbi despre o explicație intuitivă a trăsăturilor esențiale ale dialecticii.

Dialectica este arta argumentării, știința logicii.

Școala Elean.

Xenofani de la Colophon  (565-470 î.Hr.) poate fi considerat predecesorul ideologic al școlii Elea.

La fel ca milițienii, Xenophanes recunoaște materialitatea lumii, care, spre deosebire de ei, o consideră constant aceeași, neschimbătoare. Xenofanii s-au străduit, de asemenea, pentru o explicație naturalistă a fenomenelor naturale.

Xenofanii considerau lumea ca pe Dumnezeu în întregime. El îl înțelege pe Dumnezeu ca fiind, diferit de oameni. Astfel, Dumnezeu cu el devine un concept care simbolizează nelimitat și infinit (atât spațial, cât și temporal) lumea materială. Mai mult decât atât, ființa universală este înțeleasă de el ca veșnică și neschimbătoare, ceea ce informează filozofia sa despre trăsăturile imobilității. Alături de unitatea abstractă, sunt permise și manifestări ale diversității lumii.

Xenofanii caracterizează zeii mitici drept produse ale imaginației umane și formulează ideea că nu au fost zeii care au creat oameni, ci oameni care au creat zei după propria lor imagine și asemănare.

Opiniile ontologice ale xenofanelor sunt strâns legate de înțelegerea lui de cunoaștere. Sentimentele nu pot oferi baza cunoștințelor adevărate, ci pot conduce doar la opinii. Sentimentele care duc la convingerea că lumea este diversă și schimbătoare. Această abordare sceptică a cunoașterii senzoriale a devenit caracteristică întregii școli Elean.

Fondatorul școlii Elea a fost Parmenide din Elea  (540-470 î.Hr.).

De bază pentru Parmenide, ca și pentru întreaga școală Elean, este știința existenței, a existenței. Parmenide a fost cel care a dezvoltat pentru prima dată conceptul filosofic al „ființei”. Existența nu este numai eternă în existența ei, ci este și neschimbătoare.

Din lumea reală, din tărâmul ființei, Parmenides exclude complet mișcarea. Potrivit lui Parmenides, inexistentul nu există. Tot ceea ce există este a fi (a fi), care este peste tot, în toate locurile și, prin urmare, nu se poate mișca. Ființa este materială în natură, dar schimbarea, mișcarea și dezvoltarea sunt excluse din ea.

Trebuie menționat aici că, în gnoseologie, Parmenide face o distincție foarte accentuată între adevărul autentic (ALETEYA), care este produsul unei asimilări raționale a realității și opinia (DOXA), bazată pe cunoașterea senzorială. Cunoașterea senzorială, potrivit Parmenides, nu ne oferă decât o imagine a stării aparente a lucrurilor, iar cu ajutorul ei este imposibil să înțelegem adevărata lor esență. Adevărul este înțeles doar prin rațiune. El consideră lumea senzuală doar ca o opinie.

Unul dintre cei mai atrăgători studenți din Parmenides a fost Zeno  (născut c. 460 î.Hr.).

În viziunile sale ontologice, Zeno apără fără echivoc poziția unității, integrității și imuabilității existenței. Existența, potrivit lui Zeno, are un caracter material. Potrivit lui Zeno, totul în natură provine din căldură, frig, uscat și umed sau modificările reciproce ale acestora; oamenii au venit de pe pământ, iar sufletele lor sunt un amestec dintre principiile de mai sus, în care nu este predominant unul dintre ei.

Aparent, cea mai cunoscută expunere a negării mișcării Elean și a postulării imuabilității și a liniștii ființei sunt aporia lui Zeno, dovedind că, dacă mișcarea este permisă să existe, atunci apar contradicții insurmontabile. Prima dintre aporii se numește DICHOTOMIE (la jumătate). În ea, Zenon încearcă să demonstreze că organismul nu se poate îmbogăți, adică. mișcarea nu poate nici să înceapă, nici să se termine. A doua (și poate cea mai faimoasă) aporie a lui Zeno este AHOLLES. Această aporie arată că cel mai rapid dintre oameni (Ahile) nu va putea niciodată să ajungă la pas cu cea mai lentă creatură (țestoasă) dacă a pornit înainte. Aceste construcții logice arată inconsistența mișcării și sunt în contradicție aparentă cu experiența de viață. Prin urmare, Zeno a permis posibilitatea mișcării numai în domeniul cunoașterii senzoriale. Totuși, în aporiile sale, nu este vorba despre „realitatea” sau „existența” mișcării, ci despre „posibilitatea înțelegerii ei de către minte”. Prin urmare, mișcarea nu este considerată aici ca o informație senzorială, dar se încearcă descoperirea laturii logice, conceptuale a mișcării, adică. se pune întrebarea despre adevărul mișcării.

Zeno a devenit celebru în principal pentru clarificarea contradicțiilor dintre rațiune și sentimente. În conformitate cu principiile școlii Elean, Zeno de asemenea rupe cunoștințele senzuale și raționale. Adevărat, el recunoaște fără echivoc cogniția rațională, dar senzual, după părerea lui, duce la contradicții insolubile. Zeno a arătat prezența limitelor în cunoașterea senzorială.

Școala pitagoreică

viață Pitagora  reprezintă o perioadă cuprinsă între aproximativ 584-500. BC Potrivit lui Diogenes Laertes, el a scris trei cărți: despre educație, despre afaceri comunitare și despre natură. I se atribuie o serie de alte lucrări care au fost create de școala pitagoreică.

Pitagora s-a ocupat de rezolvarea problemelor geometrice, dar a mers și mai departe. El explorează relația numerelor. Studiul relației dintre numere a necesitat un nivel foarte dezvoltat de gândire abstractă, iar acest fapt s-a reflectat în viziunile filozofice ale lui Pitagora. Interesul cu care a studiat natura numerelor și relațiile dintre ele a dus la o anumită absolutizare a numerelor, la misticismul lor. Numerele au fost ridicate la nivelul esenței reale a tuturor lucrurilor.

Întreaga învățătură pitagoreă despre esența ființei este istoric prima încercare de a înțelege latura cantitativă a lumii. Abordarea matematică a lumii este de a explica anumite relații cantitative între lucrurile reale. Posibilitatea manipulării mentale cu numere (ca obiecte abstracte) duce la faptul că aceste numere pot fi înțelese ca obiecte existente în mod independent. Acest lucru nu lasă decât un pas pentru a asigura că aceste numere sunt proclamate esența lucrurilor. Tocmai acest lucru se face în filosofia lui Pitagora. Mai mult, contrariile existente se supun armoniei universale universale a cosmosului, nu se ciocnesc, ci se luptă, ci sunt subordonate armoniei sferelor.

Pitagora considera religia și moralitatea drept principalele atribute ale eficientizării societății. Învățătura sa despre nemurirea sufletului (și reîncarnarea lui) se bazează pe principiile subordonării complete a omului către zei.

Moralitatea lui Pitagora a fost justificarea unei anumite „armonii sociale”, bazată pe supunerea absolută a demosului și aristocrației. Prin urmare, partea sa cea mai importantă a fost transmiterea necondiționată.

Pitagoreul este, așadar, primul idealist filosofic direcție  în Grecia antică. Problemele lor matematice se traduc în misticism și în îndumnezeirea numerelor, pe care le consideră a fi singurul cu adevărat existent.

Se știe puțin despre nașterea și primii ani ai lui Heraclit. Se știe doar că s-a născut într-o familie aristocratică din Efes (acum acesta este teritoriul Turciei). Tatăl său se numea fie Bloson, fie Heracon.

În copilărie, Heraclit s-a jucat cu bunica cu alți copii din castel și a considerat oportunitatea de a ocupa tronul o povară grea. Ulterior, a abandonat tronul în favoarea fratelui său. Toate informațiile despre viața lui Heraclit sunt cunoscute datorită lui Diogenes de Laertes, care a fost biograful multor filozofi greci. Diogenes a scris că Heraclit a fost student la școala lui Xenophanes, deși Heraclit a susținut că este autodidact.

Anii ulterioare

Datorită studiului operelor sale, se crede că Heraclit a trăit și a lucrat la sfârșitul secolului VI î.Hr. Heraclit i-a criticat puternic pe Homer, Hesiod, Pitagora și Xenofan, care au trăit în secolul al VI-lea î.Hr. sau mai devreme, ceea ce ne-a permis să concluzionăm că a trăit mai târziu - la sfârșitul secolului VI î.Hr.

Încă din copilărie, lui Heraclit nu i-a plăcut umanitatea, considerând majoritatea oamenilor priviți de scurtă durată și fără educație. Se crede că nu a participat la adunări filozofice și tradiții abandonate, oferind în schimb puncte de vedere asupra anumitor probleme.

El a fost dominat de opinii extremiste, pe care le-a exprimat prin expresii ambigue. Opera sa este considerată un mister, deoarece există un număr mare de interpretări.

Nu există colecții ale creațiilor sale, dar există doar fragmente de lucrări și propoziții individuale, citate de alte persoane.

Heraclit a avut o privire neconvențională asupra conceptului cuvântului înțelepciune și și-a umplut lucrările cu un număr mare de complexități și puzzle-uri care conțin idei ascunse. O înțelegere mai completă a operei sale depindea de capacitatea cititorilor de a conștientiza ceea ce a scris. A folosit o abordare unică a învățăturii sale - situațiile-exemple erau pline de obiecte simple, precum râuri, bărci, drumuri etc., astfel încât cititorii săi să poată gândi și să ajungă la propriile concluzii.

Heraclit a adus o contribuție foarte mare la dezvoltarea conceptului de „logo”. Cuvântul „logos” în sine are multe semnificații, iar în filozofie este un termen pentru principiile ordinii și cunoașterii.

El a crezut în curentul mondial și pentru el a însemnat că totul din lume se schimbă constant și are opusele sale. Următorul aforism servește ca exemplu: „Drumul înainte și drumul înapoi sunt același drum”.

Heraclit considera că focul este elementul cel mai de bază, crezând că toate celelalte elemente proveneau din foc și de aceea focul a dat naștere la orice altceva. De asemenea, a crezut că sufletul uman este format din apă și foc, unde focul este partea nobilă, iar apa este partea nobilă.

Unii oameni de știință cred că a fost un naturalist, în timp ce alții că a fost un filosof care s-a ocupat de problemele naturii umane.

Heraclit însuși credea că natura și natura umană sunt strâns interconectate. Și ar putea fi considerat chiar umanist, dacă nu pentru dezgustul său profund pentru oameni.

Heraclit era un singur, așa că nu avea studenți. Cu toate acestea, multe dintre lucrările sale i-au influențat atât pe filosofii din timpul său, cât și pe unele moderne, de exemplu, Platon și Hegel.

Stoicii - oameni care înțeleg filozofia ca mod de viață, și-au luat multe din principiile de bază din învățăturile lui Heraclit, în special atitudinea lui față de foc.

Lucrări principale

Heraclit a scris un tratat „Despre natură”, care a fost împărțit în trei părți - despre natură, despre politică și despre univers. Cartea tratatului a fost păstrată în castelul Artemiei - o bibliotecă a timpurilor străvechi. Cartea a devenit foarte populară și mulți filozofi viitori s-au referit la ea în lucrările lor.

Viața personală și moștenirea

Heraclit era un singur și nu avea studenți. El suferea de atacuri de melancolie. În ultimii ani ai vieții sale, a suferit de picătură. Disperat din cauza incapacității medicilor de a găsi un leac pentru el, a încercat să se trateze cu bălegar de vacă, din care a murit ulterior.

Heraclit a fost poreclit „Întuneric”.

HERACLITE Efes  (Lat. Heraclit, Greacă. Iraklitos) (aproximativ 550 î.e.n., Efes, Asia Mică - aproximativ 480 î.e.n.), un vechi filosof grec, unul dintre cei mai mari reprezentanți ai școlii ioniene de filozofie. Creatura originală a considerat foc. Creatorul conceptului de schimbare continuă, doctrina „Logosului”, care a fost interpretată ca „Dumnezeu”, „soarta”, „necesitatea”, „eternitatea”. Heraclit a fost creditat cu celebrul dicton „nu puteți intra în același râu de două ori”. Împreună cu și Heraclit a determinat bazele filozofiei europene antice și întregi. Dezvăluind misterul cuprinzător al lumii cunoscute a mitului, obiceiurilor, înțelepciunii tradiționale, Heraclit dezvăluie a fi ea însăși ca o ghicitoare.

Locuitor autohton al lui Efes, fiul lui Bloson, Heraclit a aparținut unei vechi familii aristocratice care datează de la fondatorul lui Ephesus Androclus. Datorită originii sale, Heraclit deținea o serie de privilegii „regale” și o demnitate preoțească ereditară la templul Artemis din Efes. Cu toate acestea, în anii lui de viață, puterea din Efes nu mai aparținea aristocraților. Filozoful nu a participat la viața publică a orașului, și-a abandonat titlurile, a vorbit puternic negativ despre ordinele urbane și a aparținut cu dispreț „mulțimii”. Potrivit acestuia, „efesienii merită să fie depășiți de toată lumea” pentru că l-au expulzat pe prietenul său Hermodor, spunând: „Nimeni dintre noi nu va fi cel mai bun”. El a considerat legile orașului atât de deznădăjduit încât a refuzat să ofere concetățenilor o cerere de a le oferi altele noi, menționând că este mai bine să se joace cu copiii decât să participe la treburile guvernamentale.

Heraclit nu a părăsit Efes și a refuzat să-i invite pe atenieni și pe regele persan Darius. Potrivit unor relatări, Heraclit a fost elev al lui Xenophanes și al lui Hippasus, pitagorean, după alții - nu a fost elevul nimănui, dar „a învățat de la sine”. Numeroase glume despre moartea lui Heraclit se bazează pe unele dintre spusele sale, interpretate greșit și transmise de prima manieră.

Opera principală a lui Heraclit - cartea „Despre natură” este păstrată în fragmente, dar este amintită pe larg în lucrările filosofilor antici de mai târziu (și alții). Această carte este formată din trei părți: despre natură, despre stat și despre Dumnezeu și se distinge prin conținut original, limbaj figurativ și aforistic. Cu toate acestea, cartea este greu de înțeles, pentru care deja în cele mai vechi timpuri Heraclit a primit porecla Skutinos (întuneric).

Ideea principală a lui Heraclit este că în natură nu există nimic permanent. Totul în natură este ca mișcarea unui râu care nu poate fi introdus de două ori. Unul se schimbă constant în altul, schimbându-și starea. Expresia simbolică a schimbării universale pentru Heraclit este focul. Focul este o autodistrugere continuă, el își trăiește moartea. Heraclit a introdus un nou concept filosofic - logosul (cuvântul), care implică principiul unității rezonabile a lumii, care ordonă lumea printr-un amestec de principii opuse. Opozanții se află în luptă eternă, dând naștere la noi fenomene („discordia este părintele a tot”.) Mintea și logo-ul uman au o natură comună, dar logo-ul există în eternitate și guvernează cosmosul, dintre care omul este o particulă.

Tradiția a păstrat imaginea lui Heraclit, înțeleptul, un singur om extrem de inteligent, care disprețuia oamenii (și cei care erau faimoși ca înțelepți) pentru că nu au înțeles ce spun ei și ei înșiși. Interpretând învățăturile lui Heraclit în spiritul durerii comune a lumii cu privire la tranziția vieții și la tot ceea ce există în lume, filozofia populară a văzut în ea un prototip al „salviei plângătoare”, la fel cum în Democrit a găsit tipul de „om înțelept râzând”. Înțelepciunea lui Heraclit, detașată de ignoranța necunoscută a oamenilor și care trăiește în vecinătatea simplă înțelepciune a ființei, este surprinsă de o scenă caracteristică: niște rătăcitori care doreau să se uite la faimosul salvie, se opresc în pragul unei case nenorocite, jenat de vederea unei persoane nedescriptate care se încălzește la vatră. „Vino, ei aud, și zeii trăiesc și aici” (Aristotel, „Pe părțile animalelor”).

Heraclit a vorbit atât de concis și de ambiguu. Cuvintele sale sunt adesea asemănătoare cu ghicitori de folclor sau cu oracole, care, potrivit lui Heraclit, „... nici nu vorbește, nici nu ascunde, ci dă semne”. Unii cred că, după ce și-a scris compoziția („Musele” sau „Despre natură”) este în mod deliberat întunecat și depus în templul lui Artemis din Efes, Heraclit părea să-l protejeze de mulțimea ignorantă. Alții văd aici exact întunericul pronunțat și misterul a ceea ce este de spus. Aristotel explică întunericul rostirii lui Heraclit prin incertitudinea lor sintactică, în urma căreia rostirea poate fi citită în diferite moduri. Cuvintele lui Heraclit dezvăluie, de fapt, o structură gânditoare, o poetică specială. Ei sunt saturați de aliterații, lovituri, conectați intern prin chiasme, inversiuni, sintaxă sau parataxie fără uniune, caracteristică structurii vorbirii interne, vorbire adresată nu atât altora, cât să se asculte, gata să se regândească, să revină la elementul de a gândi tăcerea. Când tragedia Euripide a întrebat-o pe Socrate despre opera lui Heraclit, el a răspuns: „Ce am înțeles perfect, ceea ce nu am înțeles, cred și eu, dar, apropo, chiar am nevoie de un scafandru Delos”.

La întrebarea la care răspunde Heraclit, cum este totul, sau care este (una) ființa (plural) a ființei? Cel mai cunoscut răspuns la această întrebare este teza „totul curge, nimic nu se odihnește”. În existența multor fluxuri (curge, se produce) o singură ființă. A fi înseamnă a deveni constant, a circula de la formă la formă, a fi reînnoit, la fel cum același râu poartă ape noi și noi. O altă metaforă pentru a fi la fel de continuu este Heraclit arderea, focul. Sistemul unei lumi autosuficiente („cosmos”) este „un foc etern, care se aprinde treptat, se stinge treptat”. O singură ființă pare să se înfășoare cu o multitudine de ființe, dar iese și ea în ea, la fel cum ființa, înroșită în ființă, iese în unitatea ei. O altă metaforă a aceluiași lucru este jocul: de fiecare dată un nou lot din același joc. Formarea și constanța, multiplicitatea existenței și unitatea ființei sunt combinate atunci când se crede că fluxul se încadrează în sine, aprinderea și stingerea, începutul și sfârșitul coincid. Ființa unică a mulțimii, concepută ca un flux care se încadrează în sine, sau arzând, decolorând în măsura flăcării, este mai precisă (și mai misterioasă), transmisă prin clarificarea întregului ca o interconectare internă a opusului: ființa (care curge) noaptea și ziua este interconectarea și prezența interioară, viața trăiește în confruntare. moartea, dar moartea trăiește la fel; nemurirea reciprocă a nemuritorilor și mortalitatea muritorilor; opunându-se acestei confruntări foarte corecte într-o singură armonie a existenței, care este similară cu „armonia arcului și lirei”. Lumea ca confruntare a lui Heraclit opus transmite după chipul unei lumi de luptă, o lume de luptă („polemos”). „Trebuie să știți că bătălia este universală, iar litigiile sunt adevărate, iar totul devine litigiu și responsabilitate reciprocă”. "Războiul este tatăl tuturor, regele tuturor: ea declară unii ca fiind zei, alții să fie oameni, unii să fie sclavi, alții să fie liberi."

Imaginea bătăliei generale, care cuprinde tot ceea ce există în ansamblu și în care fiecare ființă este înțelesă prin faptul că este, este și un mod de a înțelege totul și toată lumea. Aceasta este mintea universală, spre deosebire de neînțelegerile private, singura și singura înțelepciune corespunzătoare depozitului ființei, la felul în care multitudinea de lucruri este alcătuită în unitatea ființei. Acest depozit, „silabă”, este similar cu modul în care un singur cuvânt al unui poem este compus din mai multe cuvinte, un cosmos al vorbirii care poartă în sine o „imagine a lumii într-un cuvânt revelat” (). De aici și tema „logo-ului”, care, judecând după unele fragmente, are o semnificație specială pentru Heraclit. Opera („logos”) a lui Heraclit a fost deschisă cu cuvintele: „În ceea ce privește acest logos al existenței, oamenii sunt întotdeauna de neînțeles ...”. Aristotel explică în acest exemplu „întunericul” lui Heraclit: dacă „întotdeauna” este atribuit „ființei”, se pare că vorbim despre „logosul” existenței însăși, dar dacă este „de neînțeles”, atunci ne referim pur și simplu la opera lui Heraclit. Dar tocmai această ambiguitate este importantă pentru Heraclit. Cuvântul grecesc „logos” înseamnă „cuvânt”, „vorbire”, „compoziție”, „raport”, dar și el însuși responsabil, „stare de lucruri”, „echilibru de putere”. „Logos” - cuvântul despre întreg este destinat să transmită modul în care totul este pliat în integritatea „logosului” ființei. „Nu pentru mine, ci pentru„ logo-ul ”ascultător, sunt de acord cu înțelepciune: totul este unul singur”. „Logos” este o formă, apoi una generală, care vă permite să transmiteți un magazin de lucruri cu un depozit de vorbire adecvat. De aici „întunericul” spuselor lui Heraclit: a se produce în confruntarea lucrurilor este înțeles de un gând care trăiește prin contradicția discursurilor.

Heraclit din Efes - aproximativ 540 - 480 î.Hr.

1. Viața și scrierile.Heraclit provenea dintr-o familie nobilă, unul dintre strămoșii săi a fost fondatorul lui Efes. La naștere a aparținut partidului aristocratic și, la maturitate, a fost un dușman feroce al democrației care se dezvoltă în orașele ioniene. Expulzarea din orașul prietenului său Hermodor l-a restaurat în sfârșit împotriva concetățenilor săi. Nu considera că este posibil să participe la legislația și administrarea orașului, a cărei structură i se părea fără speranță coruptă; pierzându-și fratele san basileus, a trăit sărac și singur. Ei spun că a respins și invitația regelui persan Darius de a petrece ceva timp la curtea sa. Heraclit a fost consacrat Misterelor Eleusiniene, a studiat sub preoți magicieni, adepți ai lui Zoroaster și el însuși a fost preot. Spre sfârșitul vieții, s-a retras din Efes și a trăit ca un pustnic la munte, mâncând ierburi.

Heraclit și-a expus învățătura într-o carte „Despre natură”pe care l-a depus în templul lui Artemis din Efes. Din această lucrare, împărțită în trei părți - firească filozofică, politică și teologică - au apărut o mulțime de aforisme, care amintesc de spusele oracolelor, care de obicei comunicau doar cu cei care o meritau și rămâneau departe de mulțime. Iar Heraclit și-a ascuns gândurile pentru a evita ridiculitatea prostilor care credeau că toată lumea înțelege, trecând bunul simț obișnuit ca adevăruri profunde. Pentru aceasta, el a fost poreclit „întuneric”, deși unele părți ale compoziției sale se distingeau prin forță, claritate și contracție.

2. Dialectica ca doctrină a unității și luptei contrariilor. Heraclit a susținut: totul curge, nimic nu rămâne nemișcat și constant, totul se dezvoltă și se transformă în altul. În două dintre cunoscutele sale fragmente citim: „Nu puteți intra în același râu de două ori și nu puteți atinge ceva mortal în aceeași stare de două ori, dar, datorită ireprosabilității și vitezei schimbării, totul este împrăștiat și colectat, vine și pleacă.” „Intrăm și nu intrăm în același râu, suntem la fel și nu la fel”. Semnificația acestor fragmente este clară: în exterior râul este același, între timp, de fapt, de fiecare dată este format din apă nouă care ajunge și dispare, prin urmare, intrând în râu a doua oară, ne spălăm cu altă apă. Dar noi înșine ne schimbăm: în momentul cufundării depline în râu, suntem deja diferiți, nu cei care eram. Prin urmare, Heraclit spune că intrăm și nu intrăm în același râu. În același mod, suntem și nu suntem, pentru a fi ceea ce suntem într-un anumit moment, nu trebuie să fim ceea ce am fost în momentul precedent. Acest aspect al învățăturii lui Heraclit i-a determinat pe unii dintre studenții săi la concluzii extreme, cum ar fi Kratila, care a afirmat: nu numai că nu putem înota de două ori într-un râu, dar nu putem nici măcar o singură dată, când intrăm și ne cufundăm în râu, ajunge și altă apă și noi înșine suntem diferiți chiar înainte de cufundarea completă.

Pentru Heraclit, afirmația despre variabilitatea lumii din jurul nostru a fost o afirmație a unui fapt evident pentru toată lumea, pornind de la care, trebuie să mergem la întrebări mai profunde: care este sursa sau motivul schimbării constante în lume; care este baza lumii, căci nu se poate gândi să devii fără a fi !? Există două surse de mișcare și schimbare: externă și internă. Prima sursă este existența și interacțiunea contrariilor. A deveni este o tranziție continuă de la unul la altul: lucrurile reci se încălzesc, lucrurile fierbinți se răcesc, cele umede se usucă, cele uscate se udă, un tânăr devine decalat, o persoană vie trăiește, o tinerețe diferită se va naște dintr-un muritor și așa mai departe. Între părțile opuse există întotdeauna o luptă. „Lupta este mama a orice și stăpânul tuturor”. Fluxul etern al lucrurilor și formarea universală sunt revelate ca o armonie a contrastelor, ca pace eternă a părților în război, împăcarea debitorilor și invers. „Ei (cei ignoranți) nu înțeleg că ceea ce este excelent este în funcție de sine; armonia diferențelor este ca armonia lirei și a arcului. " Doar în opoziții alternante își dau reciproc un sens specific: „Boala face sănătatea dulce, foamea dă plăcere sățietății, iar munca grea te face să gusti odihna” Opozițiile provin de la Unul și sunt unite în armonie: „Drumul până sus și drumul de jos este același drum.” Același lucru - viu și mort, treaz și dormit, tânăr și bătrân, pentru că unele lucruri, care se schimbă, devin diferite, iar acelea și altele, schimbându-se la rândul lor, devin primele. Filosofia este o reflecție asupra marilor contradicții pe care mintea le întâlnește pretutindeni în realitatea pe care o cunoaște. Principiile opuse de unitate și multitudine, finite și infinite, pace și mișcare, lumină și întuneric, binele și răul, activ și pasiv, se exclud reciproc și, în același timp, sunt unite în sursă și întregul sistem al Cosmosului este păstrat în combinație armonică. Astfel, Heraclit a susținut Legea cosmică a polarității:  lumea manifestată există datorită bifurcării Celui în opuse, care sunt una în esență, dar diferite în manifestare. Prin urmare, cunoașterea lumii constă în cunoașterea contrariilor și găsirea unității lor.

3. Doctrina focului.Sursa internă de dezvoltare a tuturor formelor lumii este Începutul spiritual. Heraclit a afirmat că Unul Principi, care stă la baza tuturor fenomenelor din natură, este Focul, toate sunt manifestări ale acestei substanțe divine. „Toate lucrurile sunt schimburi de foc, iar un foc schimbă toate lucrurile, la fel cum mărfurile sunt schimburi de aur și toate se schimbă în aur.” „Această ordine, una și aceeași pentru toate lucrurile, nu a fost creată de niciunul dintre zei și de niciunul dintre oameni, dar a fost întotdeauna, este și va fi Focul viu etern, cu măsuri de aprindere și măsuri în descompunere.” Focul este Spiritul sau Viața All-Life, toate celelalte elemente și forme sunt doar transformări ale Focului, tot ceea ce vedem este doar un Foc muribund, ascuns. Focul, conform lui Heraclit, Hipocrate și Parmenide, este Principiul divin, învățăturile zoroastrienilor, Platon și stoici că totul din lume, inclusiv sufletul și trupul uman, a evoluat de la Foc, gândirea și elementul nemuritor, sunt identice. Dacă Focul este Spirit, animând totul, atunci materia pământească este spiritul dispărut; Suflete umane, dimpotrivă, sunt „lumini în flăcări”, o substanță aprinsă. Universul ia naștere dintr-un singur element, focul, această substanță primară este transformată din starea focului în aer, apoi în starea apei, apoi apa devine Pământul și apoi totul revine la sursă. Calea de la Foc la Pământ este calea dispariției - Heraclit o numește „drumul în jos”, procesul invers de aprindere - „drumul în sus”. El a recunoscut anul mondial, format din două perioade: perioada de epuizare a Divinului, corespunzătoare formării lumii, și perioada de plenitudine, exces, saturație, corespunzătoare aprinderii Cosmosului. Astfel, Heraclit a susținut Legea cosmică a ciclului:totul începe cu o stare divină înflăcărată și se termină într-una densă, iar apoi procesul se desfășoară până la început, materialul devine din nou spiritual.

4. Doctrina Logosului și Cosmosului.În filosofia grecilor antici, cuvântul Logos avea mai multe semnificații: lege, cuvânt, dictum, vorbire, sensul cuvintelor și conținutul vorbirii, în sfârșit, gândul și mintea sa purtătoare. Drept urmare, Logosul este Mintea Cosmică, Dumnezeu este Creatorul și Conducătorul Cosmosului. Logos - Ființă aprinsă; Mintea care mișcă Cosmosul este Foc și Focul este Mintea. Logosul lui Heraclit creează periodic Cosmosul din Foc și îl distruge din nou după ce toate viețile din el au trecut ciclul existenței stabilit de el. Nimic nu va scăpa și nu va scăpa de acest Logos înflăcărat, va veni brusc, va judeca totul și va lua totul; lumea ar trebui să se aprindă și toate elementele se vor cufunda din nou în Foc, din care au apărut odată. Prin Cosmos, filozofii antici au însemnat Sistemul nostru solar, cunoscând Infinitatea lumilor, au studiat-o cosmosul nostru, casa în care a evoluat mineralele, plantele, animalele, oamenii și zeii. Cosmosul cuprinde diferite sfere cu densități diferite ale materiei, în Heraclit găsim mențiunea că Cosmosul este cel puțin împărțit în două părți: cea superioară, cea cerească - sfera focului divin, pur și inteligent, iar cea inferioară, sublunară - sfera extinsului substanțe reci, grele și umede. Astfel, Cosmosul pentru filozof părea unit și animat, plin de suflete, demoni și zei.

5. Predarea despre o persoană. Heraclit a acceptat pe deplin părerile pitagoreene și zoroastriene asupra sufletului uman și a proprietăților sale. Omul este unitatea trupului și a sufletului, în plus, omul are două suflete: unul fioros, uscat, înțelept, nemuritor; celălalt este umed, neînțeles, orb, muritor. Condamnând religia populară, în special în formele brute ale cultului său, Heraclit a fost însă un gânditor religios care a afirmat existența de la sol și legea reîncarnării. El credea că sufletele oamenilor, înainte de a coborî „în generație” sau existența lunară, trăiesc pe „Calea Lactee”. El a reînviat ideea Orphics că viața trupească este mortificarea sufletului, iar moartea trupului aduce viață sufletului, a afirmat ideea pedepsei și a recompenselor după moarte: „După moarte, oamenii depășesc ceva ce nu se așteptau, pe care nu și-l puteau imagina”. El a recunoscut nemurirea individuală a Sufletului Suprem și evoluția lui: Zeii sunt oameni nemuritori, oamenii sunt zei muritori; moartea unei zeități este viața omului, moartea unui om este nașterea unei zeități, învierea vieții adevărate. „Nemuritorii sunt muritori, muritorii sunt nemuritori, aceștia trăiesc moartea celor și mor viața acestora”. Între om și divinitate există o comunicare constantă, deoarece omul cunoaște divinul, iar divinul i se descoperă.

6. Predarea despre cunoaștere.Înțelegerea Adevărului este dificil să găsești un bob de aur, o mulțime de pământ trebuie aruncată în aer; Pentru a găsi Adevărul, trebuie să examinăm totul prin experiență și muncă personală, crezându-ne ochii mai mult decât urechile noastre, urcând din cunoscut la necunoscut, așteptându-ne pe neașteptate. Trebuie să învățăm de la Natura însăși, să înțelegem unitatea secretă și armonia în lupta vizibilă, armonia ascunsă, triumfând peste opusul ei; în Natura însăși trebuie să căutăm Legea, Logosul. Slăbiciunea minții umane, amăgirile ei, incapacitatea de a cunoaște Adevărul sunt determinate de senzualitatea unei persoane, obscurând această lumină. Este necesar să fii atent la sentimente, deoarece aceștia din urmă sunt mulțumiți de apariția lucrurilor. Un om înțelege Adevărul, luând parte la înțelepciunea Logosului,care implica sufletul său divin. Pasiuni și impulsuri senzuale care spurcă sufletul, conceperea de sine, aroganța și înțelepciunea de sine, dependența de opiniile oamenilor particulari - toate acestea înstrăinează sufletul de Logos, sursa Înțelepciunii. Trebuie să urmeze minte,care este unul singur și universal, oamenii trăiesc, ca și cum ar avea fiecare mintea lor și, prin urmare, nu știu ce spun și ce fac. Orice raționament rezonabil ar trebui afirmat cu privire la ceea ce are universalitatea și necesitatea Legii și, în plus, Legea divinului și nu un decret condiționat al vreunui stat. Doar cunoștințele rezonabile au certitudine deplină; numai Minteapoate discerne adevăratul în percepție, poate găsi identitatea și acordul în diferența vizibilă. Cel mai nobil dintre simțuri - vederea și auzul - minte o persoană care nu este luminată de Rațiune și nu știe să înțeleagă instrucțiunile lor. Adevărul este atins de minte dincolo de simțuri. „Ochi și martori amețitori pentru oameni, dacă sufletele lor sunt barbare.” În acest sens, Heraclit s-a considerat el însuși un profet al Adevărului inteligibil, de unde și tonul lui oracol ca un mod specific de exprimare. Cel mai înalt scop al cunoașterii umane pentru el este cunoașterea scopului Logosului.

7. „Filozoful plângător”.Orice legislație care reglementează relațiile umane ar trebui să se bazeze pe Legea care guvernează Cosmosul. Cu toate acestea, conceptele morale și religioase ale societății moderne, la fel ca legile din orașul său natal, i s-au părut lui Heraclit nu numai condiționate, ci direct false, fundamental corupte. Pesimismul profund al filosofului „plângător” avea o bază cosmologică și etică. Lumea este o zeitate decolorată, pustie, sufletele individuale sunt particulele inundate ale Focului divin, care și-au uitat originea divină. Încă din copilărie, oamenii învață să facă nelegiuire în conformitate cu legea, neadevăr adevărul, învață să înșele, să fure și să lipsească de convingere, închinându-l celui care gestionează cel mai mult în nedreptate și violență. Toată lumea s-a răsfățat în nebunie și lăcomie, toată lumea urmărește fericirea iluzorie, nimeni nu aude legea Logos-Dumnezeu, nu cunoaște cuvântul Adevărului. Indiferent că oamenii îl aud sau nu, nu-l înțeleg și, ca măgarii, preferă paiul decât aurul. Însuși cunoașterea pe care o caută este o cunoaștere zadarnică, căci inimile lor nu au în sine căutarea adevărului. Oamenii caută vindecarea de relele vieții lor, dar medicii lor sunt mai răi decât boala. Unii dintre ei se îmbolnăvesc, apelează medicii: taie, ard, epuizează un loc dureros și cer mită pentru același lucru pe care îl fac bolile. Indiferent că a păcătuit cineva, face sacrificii sângeroase, crezând că ar trebui să-și spele noroiul cu noroiul lor; ei se roagă la zidurile pe care sunt scrise imaginile zeilor, fără să știe ce sunt cu adevărat acești zei și eroi.

Toate legile sociale umane și cerințele morale sunt relativecu toate acestea, fundamentul lor este Legile divine absolute. De exemplu, războiul este rău, dar războiul este, de asemenea, o necesitate în această etapă a dezvoltării umane: face unii eroi și chiar zei, alții oameni simpli, unii liberi, alții sclavi. Dezastrele vizibile și suferința cauzată de aceasta nu sunt rele în sensul absolut al cuvântului, căci, în calitate de medic, uneori chinuiește corpul pe care îl vindecă, cum bate lână bătând, sfâșie și zdrobi lâna pentru a o face mai bună și mai puternică, astfel încât oamenii suferă întristare, fără a înțelege necesitatea lor. Există multe opinii, dar Rațiunea este una, Legea divină este una și toate legile Omului pe care se bazează societatea umană trebuie să fie alimentate de această Lege. Dreptatea este cunoscută în ele, pentru protecția lor este necesar să stea, deoarece pentru zidurile orașului natal. Dar oamenii sunt reticenți să se supună acestei Legi, nici nu pot suporta superioritatea, resping profesorii, nerecunoscând că uneori costă mii dacă este cel mai bun și cel mai cunoscător.