Sărbătoarea a trei sfinți este o sărbătoare a sfințeniei familiei. Credința ortodoxă - Catedrala Sfinților Trei

Sub împăratul Alexei Komnin, care a condus din 1081 până în 1118, la Constantinopol a izbucnit o dispută, care a împărțit în trei tabere soții care erau luminați în probleme de credință și asiduu în dobândirea virtuților. Era vorba despre trei sfinți și părinți de seamă ai Bisericii: Vasile cel Mare, Grigorie Teologul și Ioan Gură de Aur. Unii au susținut că St. Vasile celorlalți doi, întrucât a fost capabil să explice tainele naturii ca nimeni altul și a fost ridicat de virtute la înălțimi angelice. În ea, susținătorii săi spuneau, nu există nimic de bază sau pământesc, el era organizatorul monahismului, șeful întregii Biserici în lupta împotriva ereziilor, un pastor strict și exigent în ceea ce privește puritatea moravurilor. Prin urmare, au concluzionat, St. Vasile stă deasupra St. Ioan Gură de Aur, care, prin natură, era mai înclinat să ierte păcătoșii.

Cealaltă parte, dimpotrivă, a apărat Hrisostomul, protestând împotriva adversarilor că ilustrul episcop al Constantinopolului nu era mai puțin decât St. Vasile a fost hotărât să lupte cu viciile, să cheme păcătoșii la pocăință și să încurajeze oamenii să se perfecționeze după poruncile Evangheliei. Neîntrecut în elocvență, păstorul de păstor auriu a irigat Biserica cu un adevărat râu plin de predici. În ei a interpretat Cuvântul lui Dumnezeu și a arătat cum să îl aplice în viața de zi cu zi, iar el a reușit să o facă mai bine decât ceilalți doi profesori creștini.

Al treilea grup a pledat pentru recunoașterea St. Grigorie Teologul pentru măreția, puritatea și profunzimea limbajului său. Au spus că St. Grigorie, care stăpânea cel mai bine înțelepciunea și elocvența lumii grecești, a obținut cel mai înalt grad în contemplarea lui Dumnezeu, prin urmare, niciunul dintre oameni nu a putut prezenta atât de splendid doctrina Sfintei Treimi.

Astfel, fiecare parte a apărat un tată în fața celorlalți doi, iar această confruntare a prins curând toți locuitorii capitalei. Deloc gândindu-se la o atitudine respectuoasă față de sfinți, oamenii se dedau la dezbateri și certuri interminabile. Dezacordurile dintre părți nu au putut vedea nici finalul, nici marginea.

Apoi, într-o noapte, trei sfinți au apărut în visul Sf. Lui Ioan Mavropodul, Mitropolitul Eucitului (com. 5 octombrie), mai întâi unul la rând, apoi trei. Cu o singură voce, ei i-au spus: „După cum vedeți, suntem cu toții împreună cu Dumnezeu și nici o ceartă sau rivalitate nu ne separă. Fiecare dintre noi, în măsura circumstanțelor și inspirației care i-a fost dăruit de Duhul Sfânt, a scris și a învățat ce este necesar pentru a salva oamenii. Printre noi nu este nici primul, nici al doilea, nici al treilea. Dacă invocați numele unuia dintre noi, ceilalți doi sunt de asemenea prezenți lângă el. Prin urmare, ei le-au spus celor care s-au certat să nu creeze schisme în Biserică din cauza noastră, deoarece în viață ne-am dedicat toate eforturile noastre pentru a stabili unitatea și armonia în lume. Apoi combinați amintirile noastre într-o singură vacanță și faceți un serviciu pentru ea, incluzând cântări dedicate fiecăruia dintre noi acolo, în conformitate cu arta și știința pe care Domnul v-a oferit-o. Dă acest serviciu creștinilor pentru a-l sărbători în fiecare an. Dacă ne vor onora în acest fel - uniți înaintea lui Dumnezeu și în Dumnezeu, atunci promitem că vom interveni în rugăciunea noastră comună pentru mântuirea lor ". După aceste cuvinte, sfinții s-au înălțat la cer, învăluit într-o lumină de nedescris, întorcându-se unul pe celălalt după nume.

Apoi St. Ioan Mavropod a adunat oamenii fără întârziere și a anunțat revelația. Întrucât toată lumea respecta mitropolitul pentru virtute și admira puterea elocvenței sale, părțile în dispută s-au împăcat. Toată lumea a început să ceară imediat lui Ioan să înceapă să întocmească slujba sărbătorii comune a celor trei sfinți. Gândindu-se la această întrebare, Ioan a decis să anuleze această sărbătoare în ziua de treizeci de ianuarie, ca și cum să pecetluiește această lună, timp în care toți cei trei sfinți sunt amintiți separat.

După cum spune numeroasele troparii din această slujire magnifică, cei trei sfinți, „trinitatea pământească”, diferiți ca indivizi, dar uniți prin harul lui Dumnezeu, ne-au poruncit în scrierile noastre și exemplul vieții noastre să onorăm și să slăvim Sfânta Treime - Unul Dumnezeu în trei persoane. Aceste lămpi ale Bisericii au răspândit pe întregul pământ lumina adevăratei credințe în ciuda pericolelor și a persecuțiilor și ne-au lăsat, urmașii lor, o moștenire sfântă. Prin creațiile lor, putem realiza și fericirea supremă și viața eternă în prezența lui Dumnezeu împreună cu toți sfinții.

De-a lungul lunii ianuarie, sărbătorim amintirea multor sfinți ierarhi, duhovnici și asceți și o încheiem cu o sărbătoare a catedralei în cinstea celor trei mari sfinți. Astfel, Biserica amintește de toți sfinții care au predicat credința ortodoxă în viața lor sau în scrierile lor. În această sărbătoare, aducem un omagiu întregii cunoștințe, iluminării, minții și inimii credincioșilor pe care îi primesc prin cuvânt. Drept urmare, sărbătoarea celor trei sfinți se dovedește a fi o amintire a tuturor Părinților Bisericii și a tuturor exemplelor de desăvârșire a Evangheliei pe care Duhul Sfânt o înfăptuiește în orice moment și în toate locurile, astfel încât să apară noi profeți și noi apostoli, călăuzitori ai sufletelor noastre spre Cer, mângâietori ai oamenilor și stâlpi înflăcărați ai rugăciunii, pe care Biserica se odihnește, fiind întărită în adevăr.

Compilat de Ieromonah Makarios (Simonopetra),
  traducere adaptată în limba rusă - editura Mănăstirii Sretensky

   Grigorie Teologul și Ioan Gură de Aur

Istoricul stabilirii vacanței
Catedrala profesorilor și sfinților ecumenici
Vasile cel Mare,
   Grigorie Teologul
   și Ioan Gură de Aur

12 februarie (30 ianuarie SST) Biserica sărbătorește
   amintirea sfintilor invatatori si sfinti ecumenici
   Vasile cel Mare, Grigorie Teologul și Ioan Gură de Aur

Înființarea sărbătorii celor trei învățători ecumenici a rezolvat o lungă dezbatere între oamenii din Constantinopol despre care dintre cei trei sfinți ar trebui să fie preferați. Fiecare dintre marii sfinți i se păreau urmașilor săi cei mai mari dintre care creștinii existau o dispută a bisericii: unii s-au numit basilieni, alții au numit gregorieni, iar alții au numit-i Johanniți.

Prin voia lui Dumnezeu, în 1084, trei sfinți s-au arătat mitropolitului Ioan din Euchite și, anunțând că sunt egali în fața lui Dumnezeu, le-a poruncit să înceteze cearta și să stabilească o zi comună pentru sărbătorirea memoriei lor. Vladyka Ioan a reconciliat imediat partidele în război și a stabilit o nouă sărbătoare la sfârșitul lunii ianuarie, luna în care se sărbătorește amintirea fiecăruia dintre cei trei sfinți (1 ianuarie - Vasile cel Mare; 25 ianuarie - Grigorie Teologul și 27 ianuarie - Ioan Gură de Aur).

A făcut canoane, troparia și laudele pentru vacanță.

Sfinții au trăit în secolele IV - V - a fost o perioadă de ciocnire între tradițiile păgâne și creștine. Existau deja decrete pentru închiderea templelor păgâne și interzicerea sacrificiilor, dar imediat după gardul Bisericii Ortodoxe a început viața veche: templele păgâne încă funcționau, profesorii păgâni învățau.

Și în biserici, sfinții au explicat doctrina Sfintei Treimi, au luptat împotriva ereziilor, au predicat lipsa de sine și înaltă moralitate; s-au angajat activ în activități publice, au condus departamentele episcopale ale Imperiului Bizantin.

Au devenit martori ai momentului decisiv pentru soarta creștinismului în secolul al IV-lea, când tradițiile păgâne și creștine s-au ciocnit și apariția unei noi ere care a completat căutarea spirituală a societății antice târzii. În tulburări și lupte, lumea veche a renăscut. Publicarea ulterioară a mai multor decrete privind toleranța religioasă (311, 325), interzicerea sacrificării (341), închiderea templelor păgâne și interdicția de a le vizita sub dureri de moarte și confiscarea proprietăților (353) au fost neputincioase înainte ca acestea să fie imediat în spatele gardului bisericii, a început vechea viață păgână, templele păgâne încă funcționau și profesorii păgâni învățau. Paganismul a cutreierat inert imperiul, deși era ca un cadavru viu, a cărui decădere a început atunci când brațul de sprijin al statului (381) s-a îndepărtat de el. Poetul păgân Pallas a scris: „dacă suntem în viață, atunci viața însăși este moartă”. Aceasta a fost o epocă a tulburărilor de viziune generală și a extremelor, datorită căutării unui nou ideal spiritual în cultele estice mistice ale orfiștilor, mitraștilor, caldeilor, sibbiliștilor, gnosticilor, în pură filozofie neoplatonică speculativă, în religia hedonismului - plăcere carnală fără granițe - fiecare și-a ales propria cale. A fost o epocă în multe feluri asemănătoare cu cea modernă.

Toți cei trei sfinți au fost educați genial. Vasile cel Mare și Grigorie Teologul, stăpânind toate cunoștințele disponibile în orașul lor natal, și-au încheiat educația la Atena, centrul educației clasice. Aici, sfinții prieteni știau două căi: unul a dus la templul lui Dumnezeu, celălalt la școală. Această prietenie a durat o viață. Ioan Gură de Aur a studiat cu cel mai bun retorician din epoca Libanului; a studiat teologia cu Diodorus, mai târziu celebrul episcop al Tarsiei și episcopul Meletius. Cuvintele din viața Sf. Vasile: a studiat fiecare știință la o asemenea perfecțiune, ca și cum nu ar fi studiat nimic altceva.

Viața și operele celor trei sfinți ajută la înțelegerea modului în care interacțiunea moștenirii antice cu credința creștină a avut loc în mintea elitei intelectuale a societății romane, cum au fost puse bazele unității credinței și rațiunii, știința, educația, care nu contraziceau o evlavie autentică. Sfinții nu au negat cultura seculară, ci i-au încurajat să o studieze, „asemănându-se cu albinele care nu stau pe toate florile, iar dintre cei care atacă, nu toată lumea încearcă să ducă, dar, după ce au acceptat ceea ce este potrivit pentru munca lor, lasă restul neatins” (Vasile cel Mare. Pentru bărbații tineri. Despre modul de utilizare a lucrărilor păgâne).

De la universitate la deșert

Vasily, întorcându-se în Cezareea, a predat retorica de ceva timp, dar a pornit în curând pe calea vieții ascetice. A făcut o călătorie în Egipt, Siria și Palestina, la marii asceți creștini. Revenind în Cappadocia, a decis să le imite. Înmânându-și proprietatea săracilor, Sfântul Vasile și-a adunat în jurul său călugării într-o cămin și, cu scrisorile sale, l-a adus în deșert pe prietenul său Grigorie Teologul. Ei au trăit într-o abstinență strictă, muncind din greu și diluând studiind Sfintele Scripturi după îndrumările celor mai vechi interpreți. Vasilie cel Mare, la cererea călugărilor, a întocmit în acest moment o colecție de învățături despre viața monahală.

După Botez, Ioan Gură de Aur a început să se dedice exploatărilor ascetice, mai întâi acasă, apoi în deșert. După moartea mamei sale, a acceptat monahismul, pe care l-a numit „adevărata filozofie”. Timp de doi ani, sfântul a păstrat tăcerea deplină în timp ce se afla într-o peșteră retrasă. Timp de patru ani petrecuți în deșert, a scris lucrările „Împotriva armatei în căutarea monahismului” și „Compararea puterii, bogăției și beneficiilor țarului cu înțelepciunea adevărată și creștină a vieții monahale”.

Din deșert pentru a servi lumea

Toți cei trei sfinți au fost numiți mai întâi de cititori, apoi de diaconi și bătrâni. Vasile cel Mare a părăsit deșertul în zilele în care falsa doctrină a Ariei s-a răspândit pentru a lupta împotriva acestei erezii.

Grigorie Teologul a fost chemat din deșert de către tatăl său, care era deja episcop și, având nevoie de asistent, l-a rânduit să fie presbiter. Între timp, prietenul său, Vasile cel Mare, ajunsese deja la rangul înalt de arhiepiscop. Grigore s-a îndepărtat de episcopie, dar după un timp, prin acordul tatălui său și al lui Vasile cel Mare, a fost totuși hirotonit.

Sfântul Ioan Gură de Aur a primit gradul de presbiter în 386. El a fost însărcinat cu predicarea Cuvântului lui Dumnezeu. În timpul confluenței oamenilor, sfântul a predicat timp de doisprezece ani în templu. Pentru darul rar al cuvântului inspirat, el a primit numele Zlatoust de la turmă. În 397, după moartea arhiepiscopului Nektarios, Sfântul Ioan Gură de Aur a fost plasat la Departamentul din Constantinopol.

Din oraș imperial - în exil

Licența obiceiurilor metropolitane, în special curtea imperială, a găsit în persoana lui Ioan Gură de Aur un acuzator imparțial. Împărăteasa Eudoxia a îngrozit furie la arhiereu. Pentru prima dată, un consiliu de ierarhi, de asemenea expus pe bună dreptate de Ioan, l-a depus și l-a condamnat la executare, înlocuit de exil. Regina l-a chemat înapoi, îngrozit de cutremur.

Legătura nu a schimbat sfântul. Când o statuie de argint a împărătesei a fost ridicată la hipodrom, Ioan a dat celebra predică începând cu cuvintele: „Din nou Herodias face furie, din nou indignat, dansează din nou, cerând din nou capul lui Ioan pe un platou.” În capitală s-a adunat din nou Catedrala, care l-a acuzat pe Ioan de ocuparea neautorizată a departamentului după condamnare. Două luni mai târziu, pe 10 iunie 404, Ioan a plecat în exil. La scoaterea sa din capitală, un incendiu a transformat clădirea Senatului în cenușă, urmată de raiduri devastatoare ale barbarilor, iar în octombrie 404, Eudoxia a murit. Chiar și păgânii au văzut în aceste evenimente pedeapsa cerească pentru condamnarea nedreaptă a sfântului lui Dumnezeu. Ioan a fost trimis la Kukuz, în Armenia Mică. De aici a avut o corespondență extinsă cu prietenii. Inamicii nu l-au uitat și au insistat în exil în Pitsius mort, pe coasta caucaziană a Mării Negre. Însă Ioan a murit pe drum acolo, în Comans, pe 14 septembrie 407, cu cuvintele pe buze: „Slavă lui Dumnezeu pentru orice”. Moștenirea literară a Hrisostomului este păstrată aproape complet; include tratate, scrisori și predici.

Trei sfinți - Vasile cel Mare,

Grigorie Teologul și Ioan Gură de Aur

Cunoscut ca marii teologi și părinți ai Bisericii. Fiecare sfânt este un exemplu de viață în Hristos, un exemplu pentru toți credincioșii. Fără îndoială, se pot spune multe despre viața celor trei mari ierarhi ai Bisericii Ortodoxe, dar aș dori să mă concentrez asupra unui punct: aruncați o privire mai atentă asupra vieților familiilor în care s-au născut și au crescut Ierarhi Vasile, Grigore și Ioan. Ce știm despre ei?

Cel mai important, familia fiecăruia dintre marii sfinți este, în sensul deplin al cuvântului, o familie sfântă. Mulți membri ai acestor familii sunt glorificați de Biserică. În familia Sfântului Vasile cel Mare - aceasta este mama sa, călugărul Emilia (comemorat în perioada 1-14 ianuarie), surori: Preacuviosul Makrina (comemorat la 19 iulie / 1 august) și fericitul Theosevius (Theozva), diaconă (pomenită 10/23 ianuarie), frați: sfinți Grigore de Nyssa (comemorat 10/23 ianuarie) și Petru Sevastia (comemorat pe 9/22 ianuarie). Sfântul Grigorie de Nyssa scrie: „Proprietatea părinților tatălui a fost luată pentru mărturisirea lui Hristos, iar bunicul nostru matern a fost executat ca urmare a mâniei imperiale și tot ceea ce a fost transferat altor proprietari”. Mama tatălui Sfântului Vasile cel Mare a fost Sf. Makrin cel Bătrân (com. 30 mai / 12 iunie). Mentorul ei spiritual a fost Sfântul Grigorie al Neocaeziei, cunoscut și sub numele de Sfântul Grigorie Minunatul. Sfântul Makrina a participat activ la educația viitorului sfânt, așa cum el însuși scrie despre aceasta: „Vorbesc despre celebrul Makrin, de la care am aflat cuvintele Preafericitei Sale Grigore, păstrate de ea prin succesiunea memoriei și pe care ea însăși le-a observat în mine încă din copilărie. tipărit, formându-mi dogma pietății ".

Sfântul Grigorie Teologul îl laudă pe strămoșii Sfântului Vasile în așa fel: „Printre strămoșii lui Vasily s-au numit tatăl; și pe măsură ce mergeau până la evlavie, acea vreme a dat o coroană minunată în faza lor ... Inima lor era gata să îndure cu bucurie tot ceea ce Hristos încununează pe cei care au imitat propria sa faptă pentru noi ... ". Deci, părinții Sfântului Vasile - Vasilie cel Bătrân și Emilia - au fost urmași ai martirilor și duhovnicilor pentru credința lui Hristos. Trebuie spus că Sfânta Emilia s-a pregătit inițial pentru febra virginității, dar, așa cum scrie fiul ei, Sfântul Grigorie de Nyssa, „de când era orfan și, în tinerețe, a înflorit atât de trupesc încât zvonurile au făcut-o să-și caute mulți mâinile și există chiar o amenințare că, dacă nu se căsătorește cu cineva de liber arbitru, va suferi o insultă nedorită, atunci cei nebuni pentru frumusețea ei erau gata să decidă răpirea. " Prin urmare, Sfânta Emilia s-a căsătorit cu Basil, care avea gloria unui bărbat educat și evlavios. Deci părinții Sfântului Vasile au fost uniți în primul rând prin dragostea pentru Hristos. Sfântul Grigorie Teologul laudă această căsătorie cu adevărat creștină: „Căsătoria părinților lui Vasily, care a constat nu atât în \u200b\u200bunirea carnală, cât și în căutarea egală a virtuții, a avut multe trăsături distinctive, cum ar fi: hrana pentru săraci, primirea ciudată, curățarea sufletului prin abstinență, consacrare Părți ale proprietății sale către Dumnezeu ... Aveau și alte calități bune care erau suficiente pentru a umple urechile multora. "

Sfântul Vasilie și frații și surorile sale au fost crescuți într-o astfel de familie. Părinții care au ales calea virtuții creștine, imitând acest lucru părinților lor - care au fost martorii credinței lor prin martiri și mărturisire, au crescut copii care au arătat toată diversitatea făpturilor creștine din viața lor.

Familia celui de-al treilea mare sfânt și învățător al Bisericii, Ioan Gură de Aur, este mult mai puțin cunoscută decât familiile sfinților Vasile și Grigorie. Părinții lui se numeau Secundus și Anfisa (Anfusa), erau de origine nobilă. În copilărie, Sfântul Ioan și-a pierdut tatăl, de aceea mama sa s-a angajat în educația sa, dedicându-se pe deplin grijă de fiul său și fiica cea mai mare, al cărei nume nu a fost păstrat. În eseul „Pe preoție”, Sfântul Ioan citează cuvintele mamei care descriu toate greutățile vieții sale: „Fiul meu, nu am putut să mă bucur de conviețuirea cu tatăl tău virtuos de mult; Dumnezeu atât de mulțumit. aceasta, care a urmat în curând bolile nașterii tale, ți-a adus orfanitate și pentru mine văduvitatea prematură și necazurile văduvei, pe care numai cei care le-au experimentat le pot cunoaște bine. Este imposibil de înfățișat cu nicio vorbă furtuna și emoția pe care o fată care a părăsit-o recent din casa tatălui său, încă neexperimentată în afaceri și lovită brusc de o întristare insuportabilă și obligată să aibă grijă, depășind atât vârsta cât și natura ei. ” Timp de mai bine de 20 de ani, mama sfântului a trăit în văduvitate, care a devenit feat-ul ei creștin. Sfântul Ioan a scris despre asta în acest fel: „Când eram încă tânăr, îmi amintesc cum profesorul meu (și el era cel mai superstițios dintre toți oamenii) a fost surprins de mulți de mama mea. Dorind să învețe, ca de obicei, de la cei din jurul său cine eram și auzind de la cineva că sunt fiul unei văduve, m-a întrebat despre vârsta mamei mele și despre timpul văduviei ei. Și când am spus că avea patruzeci de ani și că au trecut douăzeci de ani de când ea a pierdut tatăl meu, el a fost uimit, a exclamat tare și, întorcându-se către cei prezenți, a spus: „Ah! ce creștini au femei! ” O astfel de stare de surpriză (văduvitate) se bucură nu numai de noi, ci și de externi (păgâni)! ” . De la o mamă atât de curajoasă și răbdătoare, Sfântul Ioan a primit educația sa, iar el însuși a arătat mult curaj și răbdare în ministerul său pastoral, fiind pe scaunul capitalei. Deși părinții Sfântului Ioan nu sunt glorificați în chipurile sfinților, nu putem decât să numim familia sfântă în care s-a născut și a crescut cel mai mare predicator și păstor al bisericii.

Părinția în credința creștină este cea mai mare încercare și datorie a fiecărei familii credincioase. Iar cea mai bună educație este un exemplu personal de viață creștină, transmis de la părinți la copii, care merge din generație în generație. Vedem asta în familia Sfântului Vasile cel Mare. Un exemplu de feat al unei soții creștine care se transformă în Hristos un soț necredincios este familia Sfântului Grigorie Teologul în persoana mamei sale și a surorii sale mai mari. Persistența, curajul și răbdarea în suferințe și dificultăți sunt arătate de mama Sfântului Ioan Gură de Aur. Prin urmare, sărbătoarea celor trei mari sfinți poate fi considerată și sărbătoarea familiilor lor care au crescut copii care au devenit stâlpii Bisericii lui Hristos.

30 ianuarie (12 februarie într-un stil nou) Biserica Ortodoxă sărbătorește amintirea sfinților învățători și sfinți ecumenici Vasile cel Mare, Grigorie Teologul și Ioan Gură de Aur. În Grecia, încă de pe vremea stăpânirii turcești, este o zi de educație și iluminare, o sărbătoare pentru toți studenții și studenții, în special sărbătoriți la universități. În Rusia, în bisericile din casele școlilor teologice și ale universităților, în această zi, potrivit tradiției, are loc o urmărire neobișnuită - multe rugăciuni și cântări sunt efectuate în limba greacă.

Trei sfinți au trăit în secolele IV-V, la răscruce a două culturi uriașe - antice și bizantine și au stat în centrul marii transformări de viziune a lumii care a avut loc pe întregul Imperiu Roman. Au devenit martori ai momentului decisiv pentru soarta creștinismului în secolul al IV-lea, când ciocnirea tradițiilor păgâne și creștine și apariția unei noi ere care a finalizat căutarea spirituală a societății antice târzii. În tulburări și lupte, lumea veche a renăscut. Publicarea ulterioară a mai multor decrete privind toleranța religioasă (311, 325), interzicerea sacrificării (341), închiderea templelor păgâne și interdicția de a le vizita sub dureri de moarte și confiscarea proprietăților (353) au fost neputincioase înainte ca acestea să fie imediat în spatele gardului bisericii, a început vechea viață păgână, templele păgâne încă funcționau și profesorii păgâni învățau. Paganismul a cutreierat inert imperiul, deși era ca un cadavru viu, a cărui decădere a început atunci când brațul de sprijin al statului (381) s-a îndepărtat de el. Poetul păgân Pallas a scris: „dacă suntem în viață, atunci viața însăși este moartă”. Aceasta a fost o epocă de tulburare generală de viziune asupra lumii și extreme, provocată de căutarea unui nou ideal spiritual în cultele mistică estice ale orficilor, mitraștilor, caldeilor, sibbiliștilor, gnosticilor, în pură filozofie speculativă neoplatonică, în religia hedonismului - plăcere carnală fără granițe - fiecare și-a ales propria cale. A fost o epocă în multe feluri asemănătoare cu cea modernă.

A fost într-o perioadă atât de dificilă încât cei Trei Ierarhi au fost nevoiți să predice religia dezinteresului, austerității și moralei înalte, să ia parte la soluția problemei Sfintei Treimi și la lupta împotriva ereziilor secolului al IV-lea, să interpreteze Sfintele Scripturi și să facă discursuri aprinse în memoria martirilor și a sărbătorilor bisericii, să se implice activ în activități sociale , conduce departamentele episcopale ale Imperiului Bizantin.

Până astăzi, Biserica Ortodoxă slujește Liturghia, al cărei nucleu este anafora (canonul euharistic), compilat de Ioan Gură de Aur și Vasile cel Mare. Rugăciunile la care s-au rugat Vasile cel Mare și Ioan Gură de Aur, le citim după regula dimineții și seara. Studenții și absolvenții secției clasice a facultății de filologie a universității își pot aminti cu bucurie în inimă că atât Grigorie Teologul, cât și Vasilie cel Mare au primit odată o educație clasică la Universitatea din Atena și au studiat literatura antică, au fost cei mai buni prieteni.

Grigore obișnuia să glumească: „În căutarea cunoașterii, am găsit fericirea ... experimentând același lucru cu Saul, care, în căutarea măgăriilor tatălui său, a găsit un regat (basilețian grecesc)”. Toți trei au stat la originea unei noi tradiții literare, au participat la căutarea unei noi imagini poetice. Ulterior, scriitorii au desenat deseori imagini din operele lor. Deci, rândurile primului irmos al canonului de Crăciun al lui Cosmas de Mayum (sec. VIII) „Hristos se naște, laudă. Hristos din cer, scutură-l. Hristos pe pământ, înălță-te. Cântați Domnului întregul pământ ... ”, care a sunat în biserici încă din perioada pregătitoare pentru sărbătoarea Postului, este împrumutat de la predica lui Grigorie Teologul de la Bobotează.

Numele celor Trei Sfinți le dau cele mai precise definiții personale: Marele - măreția unui învățător, educator, teoretician; Teologului (doar trei asceți de-a lungul istoriei creștine au primit acest nume - iubitul discipol al lui Hristos, Sfântul Ioan Evanghelistul, Sfântul Grigorie și Sfântul Simeon cel Nou, care a trăit în secolul al XI-lea) - inspirația poetului întristării și suferinței și a teologului vieții, mai degrabă decât dogmatist; Zlatoust este aurul gurii unui ascet și al unui martir, un orator ardent și veninos, talentat și genial.

Viața și operele celor Trei Ierarhi ajută la înțelegerea modului în care interacțiunea moștenirii antice cu credința creștină a avut loc în mintea elitei intelectuale a societății romane, cum au fost puse bazele unității credinței și rațiunii, știința, educația, care nu contraziceau evlavia autentică. În niciun caz, sfinții culturii seculare nu au negat, ci i-au îndemnat să o studieze, „asemănându-se cu albinele care nu stau pe toate florile și cu cei care sunt atacați, nu toată lumea încearcă să ducă, ci ia ceea ce este potrivit pentru munca lor, restul este lăsat neatins ”(Vasily the Great. Pentru tineri. Despre modul de utilizare a lucrărilor păgâne).

Deși cei Trei Ierarhi au trăit în secolul IV, ei au început să își sărbătorească sărbătorile comune mult mai târziu - abia din secolul al XI-lea. Amintirile fiecăruia dintre ele au fost sărbătorite individual înainte, dar în secolul al 11-lea aceasta s-a întâmplat. Potrivit narațiunii - sinaxarul, plasat în slujba modernă greacă și slavă Mineas lângă 30 ianuarie, în domnia împăratului bizantin Alexei Komnin, în 1084 (conform unei alte versiuni din 1092), în capitala Imperiului Bizantin, Constantinopol, a dispărut o dispută în mediul înconjurător „Cei mai educați și mai pricepuți în elocența oamenilor”. Unii au plasat deasupra Vasile cel Mare, alții - Grigorie Teologul, alții - Ioan Gură de Aur. Apoi acești ierarhi i-au apărut lui Ioan Mavropodul, Mitropolitul Euchithe, un compozitor de excepție din acea vreme (aproximativ două sute din canoanele sale de sfinți sunt păstrate în manuscrise; astăzi am citit canonul său îngerului păzitor înainte de comuniune), și-au declarat egalitatea în fața Domnului și au poruncit să-și celebreze memoria în aceeași zi și compune imnuri pentru urmărire generală.

După viziune, Mavropod a făcut serviciul la 30 ianuarie, ca. toți trei și-au amintit luna aceasta: Vasilie cel Mare - 1.01, Grigorie Teologul - 25.01, transferul moaștelor lui Ioan Gură de Aur - 27.01. Povestea compilatorului sinaxarului este îndoielnică pentru unii savanți. Nu se găsește în alte surse bizantine; în plus, nu se știe dacă Mavropod a fost în viață în timpul domniei lui Alexei Komnin. Totuși, acest eveniment a intrat deja în vistieria tradiției bisericești.

Trei sfinți din sursele literare bizantine

Trei sfinți erau cei mai iubiți și venerați ierarhi din Bizanț. Din sursele supraviețuitoare, literare, grafice, liturgice, rezultă că până în secolul X-XI s-a format deja un concept al lor ca un singur întreg. În „Miracții Sf. George ”povestește despre viziunea sacrului Hristos către sarracen în timpul Sfintei Liturghii în celebra biserică a Marelui Mucenic. George în Ampelon. La acuzația lui Saracen pentru uciderea bebelușului, preotul a răspuns că nici măcar „marii și minunați părinți, surori și învățători ai Bisericii, precum sfânta și marele Vasilie, gloriosul Hrisostom și Grigorie Teologul, nu au văzut acest sfânt teribil și teribil”. Clericul bulgar Cosmas Presbyter (c. X - n. Sec. XI) în „Cuvântul său despre eretici și învățături din cărțile divine” scria: „Imită episcopul care a fost înaintea ta în sfinții tăi sfinți. Grigore mnu, și Vasile, Ioan și alții. Tristețea și tristețea lor pentru oamenii care mărturiseau anterior. ”

Pentru John Mavropod (sec. XI) Trei sfinți este un subiect foarte special, care este dedicat „Lăudării”, epigrame poetice, două canoane de cântec. În secolele următoare, scriitorii și ierarhi biserici de seamă, cum ar fi Fedor Prodrom (sec. XII), nu s-au obosit niciodată să-și amintească de cei trei sfinți; Fedor Metohit, Nicephorus, Patriarhul Constantinopolului, Germanul, Patriarhul Constantinopolului (sec. XIII); Philotheus, Patriarhul Constantinopolului, Matthew Kamariot, Philotheus, Episcopul Selimvri, Nikolai Kavasila, Nikifor Kallist Ksanfopul (secolul XIV).

Trei sfinți din cărțile liturgice: Mineas, Sinaxars, Typicons

Amintirea Celor Trei Sfinți este remarcată în cărțile liturgice grecești din prima jumătate a secolului al XII-lea. - de exemplu, în Carta Mănăstirii Pantokrator Constantinopol (1136), fondată de împăratul Ioan al II-lea Komnin și soția sa Irina, sunt prezentate regulile pentru iluminarea templului pentru sărbătoarea „Sfinții Vasile, Teologul și Hrisostomul”. În lume au supraviețuit câteva zeci de manuscrise grecești ale Minei din secolele XII-XIV, care conțin slujba celor Trei Ierarhi; în unele dintre ele este plasată și „Lăudarea” Mavropodului. Sinaxar se găsește doar în două legate de secolul XIV.

Imagini cu Trei Sfinți

Imaginile celor trei sfinți sunt cunoscute din secolul al XI-lea. Una dintre epigramele lui Mavropod descrie icoana celor Trei Sfinți, donată unui anumit episcop Grigore. O altă icoană a Sfinților Trei este menționată în Carta Mănăstirii Constantinopol a Fecioarei Kekharitomeni, fondată de împărăteasa Irina Ducheni în secolul XII.

Prima imagine supraviețuitoare a celor trei Sfinți se află în Psaltire, realizată de cărturarul Mănăstirii Studio din Constantinopol Theodore în 1066, acum parte a colecției Muzeului Britanic. Până în a doua jumătate a secolului al XI-lea miniatura Lectorului (carte de lecturi biblice) de la mănăstirea Dionysiou de pe Muntele Athos, în cadrul căreia aparțin Cei Trei Sfinți gazda sfinților. În peisajul templului bizantin există imagini ale celor Trei Sfinți din ierarhia în absida altarului de pe vremea împăratului bizantin Constantin Monomakh (1042-1055): de exemplu, în biserica din Sofia Ohrid (1040-1050), în Capela Palatină din Palermo (1143 -1154 gg.). Odată cu răspândirea legendei synaxar în secolul al XIV-lea. este legată apariția poveștii iconografice unice „Viziunea lui Ioan cel Mavropod” - Ioan Euchaitul în fața celor trei ierarhi care stau pe tronuri în biserica din Hodegetria sau Afendiko, în Mystra (Peloponesse, Grecia), a cărei pictură datează din 1366.

Trei sfinți pe pământ slave

În lunile cuvintelor slavei de sud, adică. Bulgară și sârbă, Evanghelia amintește pe cei Trei Ierarhi de la începutul secolului al XIV-lea și în Vechiul Rus de la sfârșitul secolului XIV. „Lăudarea” Mavropodului și slujirea cu synaxarul se încadrează pe solul slav sudic în secolul al XIV-lea și pe limba rusă - la începutul secolelor XIV-XV. Apoi au apărut primele imagini - icoana Pskov Trei Sfinți din St. Parascheva (sec. XV) .În secolele XIV-XV. apar dedicări ale templelor Celor Trei Sfinți din Rusia (de exemplu, primul templu al Sfinților Trei Sfinți din Kulishki a existat din 1367 cu această dedicare).

Spre originea vacanței

Epigramele și canoanele Mavropodului, dedicate celor Trei Sfinți, vorbesc despre egalitatea ierarhilor între ei, lupta lor pentru triumful dogmelor bisericești, darul lor retoric. Trei sfinți sunt asemănătoare cu Sfânta Treime și învață cu credință despre Sfânta Treime - „Într-o singură Treime, teologia nașterii Tatălui, a Fiului, a Nașterii și a Duhului despre o singură descendență este una teologizată.” Zdrobesc erezii - îndrăzneala mișcărilor eretice „se topește ca ceara înaintea focului” discursurilor sfinte. Atât în \u200b\u200b„Laudă”, cât și în canoane, Cei trei Sfinți sunt înfățișați ca un fel de armură dogmatică a Bisericii Ortodoxe, autorul numește învățăturile lor „al treilea testament”.

Un apel la teologia lor a Trinității, adică. doctrina Sfintei Treimi, poate fi considerată în contextul schismei din 1054, separarea de Biserica Ecumenică a Bisericii Occidentale (catolică), una dintre inovațiile căreia a fost Filioque („și de la Fiul” - o adăugare catolică la Crez). Instrucțiunile canoanelor și „Lăudarea” cu privire la păstrarea Bisericii și încetarea mișcărilor eretice de către sfinți, pomenirea numeroaselor lor „opere și boli” pe care le-au suferit pentru Biserica „luptând cu Orientul și Vestul”, astfel poate fi înțeles ca utilizarea scrierilor dogmatice ale sfinților în lupta împotriva erorilor relațiilor latine și neînțelese în cadrul Sfintei Treimi.

Cheia soluției, după cum pare, poate fi găsită în polemica Bisericii răsăritene din Occident, așa-numita polemică anti-latină din secolul al XI-lea Autorii tratatelor polemice anti-latine confirmă adesea cele spuse cu citate din acești sfinți părinți; lipsa de respect față de cei trei sfinți este una dintre acuzațiile făcute de latini. Astfel, Mihail Kerulariy, Patriarhul Constantinopolului, în scrisoarea sa către Petru, Patriarhul Antiohiei, vorbește despre poporul latin: „Sfântul și marele nostru tată și marele învățător Vasily și teologul Grigorie, Ioan Gură de Aur nu percep nicio învățătură cu sfinții.” În „Însoțitorul cu Latina” al lui George, Met. Kiev (1062-1079 gg.), În mesajul lui Nicephorus (1104-1121gg.), Met. De asemenea, latinii Kiev, Vladimir Monomakh sunt acuzați de lipsa de respect față de cei Trei Ierarhi și de neglijarea învățăturilor lor bisericești. În „Povestea lui Simeon din Suzdal despre cea de-a opta Catedrală (florentină)”, la care în 1439 a fost semnată unirea (unirea) Bisericilor catolice și ortodoxe, Sfântul Marcu, mitropolit. Efes, care a apărat poziția sa ortodoxă, este comparat de autorul Povestirii cu Trei Sfinți: „Dacă ai putea vedea doar că cinstitul și sfântul Marko din mitropolitul lui Efes vorbește papei și tuturor latinilor și ai plânge și te-ai distra în același fel. Dar vedeți cinstitul și sfântul Marcu din Efes, întrucât sfinții lui Ioan Gură de Aur și Vasile din Cezareea și Grigorie Teologul au fost mai devreme, la fel și acum Sfântul Marco este asemănător cu ei ".

Deci, imaginea celor Trei Ierarhi, care rezultă din adâncurile venerației naționale, ar putea fi în sfârșit formată și introdusă oficial în anul bisericii liturgice în cercurile curților de la Constantinopol în al treilea sfert al secolului al XI-lea. ca una dintre măsurile de combatere a latinismului. Învățăturile celor Trei Ierarhi, scrierile lor teologice și ei înșiși au fost percepute de Biserică ca o bază fermă a credinței ortodoxe, necesare în zilele vacilărilor spirituale și ale dezordinilor. Un exemplu de luptă proprie cu ereziile contemporane din secolul al IV-lea a devenit relevant în situația bisericii din secolul al XI-lea. Prin urmare, a fost stabilită o sărbătoare, canoane, epigrame poetice, „Lăudarea” Mavropodului au fost compuse, au apărut primele imagini. Poate că acest complot a devenit un motiv suplimentar pentru înființarea sărbătorii celor trei Sfinți din Bizanț în timpul domniei lui Alexei Komnin la sfârșitul secolului XI, pe lângă cea prezentată în versiunea ulterioară a autorului Sinaxarului (secolul XIV), explicând astfel sfârșitul dezbaterii despre meritele retorice ale ierarhilor.

La un moment dat, cei dragi nu o vor face. Ce fel de moarte vor muri dacă moartea și-a pierdut puterea asupra sufletului? Raționamentul lui Arhimandrit Sylvester (Stoychev), profesor KDAiS.

Acum nouă zile era Paștele. Paștele încă sună „Hristos înviat din morți, moarte corectată de moarte” ...Moartea este încălcată. Iadul este stricat. Puterea diavolului este abolită. Dar ... dar oamenii continuă să moară. Oamenii au murit înaintea lui Hristos și mor acum ... Și iadul ... acel iad, care a fost cântat în cântări liturgice, încât el a rămas gol, de asemenea, nu a dispărut, el continuă să existe.

De ce da De ce există moartea? De ce este iadul, deși călcat și ruinat, dar există? De ce?

Moartea continuă să existe, dar nu este o astfel de moarte. De asemenea, continuă să strângă recolta. Este, de asemenea, inexorabilă și universală. De asemenea, nu este firesc pentru noi, pentru că Dumnezeu nu a creat moartea. Dar cu toate acestea, ea nu mai este asta ... Ea are putere asupra trupului sau, mai degrabă, asupra unirii sufletului și trupului, a cărei separare este una de moarte, dar nu are putere asupra sufletului, asupra stării sale. Moartea nu mai este un ascensor direct către teanc, prin care atât cei drepți, cât și cei păcătoși au coborât în \u200b\u200biad. Această unire, cooperarea reciprocă a morții și iadului, este abolită de Hristos.

Moartea are puterea de a separa sufletul și trupul, dar și-a pierdut puterea asupra sufletului ... A devenit doar o tranziție către o altă lume.Desigur, pentru păcătoși, moartea este încă o coborâre în iad, dar pentru multe generații de sfinți creștini, moartea este o tranziție la Dumnezeu. Sfinții nu se temeau de moarte. Au plecat la moarte cu bucurie. Și au crezut că în spatele porților morții, Hristos îi aștepta. Prin urmare, sfinții ... așteptau moartea.

Apostolul Pavel vorbește deja atât de viu despre această atitudine modificată față de moarte: de la frică și groază până la așteptarea ei „Am dorința de a fi rezolvat și de a fi alături de Hristos, pentru că este incomparabil mai bun”   (Fil. 1:22).

Pentru un creștin, moartea este o oportunitate de a fi alături de Hristos , să fii constant cu El, să nu fii distras, nu deviat, nu împrăștiat ... ci doar să fii cu El.

A muri în Hristos și a învia cu El ...

Credem în nemurirea sufletului, dar, cel mai important, credem în învierea morților.

În Crezul nostru, nu se spune nimic despre nemurirea sufletului, ci se mărturisește „Ceaiul învierii morților”.De ce da Cred că răspunsul este următorul: în lumea antică unde predicau apostolii toți (sau aproape toți) au crezut în nemurirea sufletului. Dar la învierea morților ... Aceasta este exact revelația biblică.

Ce este neobișnuit în faptul că creștinii cred în nemurirea sufletului? Grecii antici credeau în același lucru. Dar grecii nu au crezut în înviere; această parte a predicii creștine i-a provocat ... nici măcar o respingere, ci mai degrabă o batjocură. Să reamintim discursul Apostolului Pavel din Areopag: „După ce au auzit despre învierea morților, unii au batjocorit, în timp ce alții au spus: te vom asculta despre asta în alt moment”   (Fapte 17:32).

Iadul nu a dispărut nici el. Călcate în picioare. Ruinată. Devastat. Dar continuă să existe. De ce Hristos, cuceritorul iadului, nu l-a distrus complet, nu l-a descompus în praful inițial, nu l-a readus la inexistență?

Oricât de înspăimântător sună, dar iadul continuă să existe, deoarece chiar din momentul în care Hristos a condus sufletele morților din lumea interlopă, există cei care sunt vrednici de iad.

Reamintesc raționamentul unui personaj literar, pe care trebuie să-l cităm pentru a ilustra această afirmație. Doi eroi vorbesc pe teme eterne: Dumnezeu, omul, sufletul, iadul, paradisul. Unul dintre ei exprimă îndoieli cu privire la existența a tot… cu excepția iadului. Spre dezlănțuirea interlocutorului său, persoana răspunde că, în timpul vieții sale, a văzut atât de mulți oameni răi, cruzi, nedrepți, lacomi, încât a ajuns la gândul: nu poate exista un loc în care toți acești oameni să fie adunați împreună cu tot răul și ura lor, prin urmare iadul ar trebui să fie.

Acest argument, desigur, poate fi contestat. Dar esența este în înțelegerea corectă că există oameni care nu acceptă binele, nu vor să-l creeze, au alte idealuri, obiective și dorințe: „Lumina a venit pe lume; dar oamenii iubeau întunericul mai mult decât lumina, pentru că faptele lor erau rele ”   (Ioan 3:19).

Aceasta nu este o condamnare. Fără condamnare. Aceasta este doar o declarație de fapt: sunt oameni care „iubeau întunericul”.

Ei nu vor să fie cu Dumnezeu. Nu și-au dorit asta toată viața. Pentru ei, tot ceea ce privea calea către Domnul părea plictisitor, plictisitor, inutil, îndepărtat.

Și atunci ce s-a întâmplat cu fiecare dintre noi s-a întâmplat. „Oamenii ar trebui să moară o dată, apoi judecata”   (Evrei 9:27).

Și acolo dincolo de moarte Nu așteaptă o tigaie sau un cuptor. Un loc îi așteaptă, pentru care s-au pregătit în mod conștient pentru întreaga lor viață. Un loc unde nu există Dumnezeu ... Nu vreau să spun că există locuri în care Dumnezeu nu este în energiile Sale. Până la urmă

El este pretutindeni prezent. Subliniez că nu există experiență a prezenței lui Dumnezeu.

Există experiență când o persoană nu vede Providența lui Dumnezeu în viața sa. Iar acesta este legat de deznădejde, disperare, pierderea sensului vieții, în general, cu ceea ce poate fi numit acum un fenomen binecunoscut - depresia. Deci, aici iadul este un loc al depresiei totale.

dar de ce nu poate Dumnezeu să ia și să-i salveze pe acești oameni?   Deci, prin atotputernicia sa, faceți totul astfel încât totul să meargă direct la cer ?!

Totul este foarte simplu. Sau, dimpotrivă, totul este foarte complicat. Dacă toți chiriașii iadului sunt mutați în paradis, va deveni iad pentru ei.   Da. Așa este. Pentru că iadul, în primul rând, este o stare de spirit și abia apoi un loc. Amintiți-vă de celebrele cuvinte ale lui Hristos „Împărăția lui Dumnezeu este înăuntrul tău”(Luca 17: 20-21). Deci, antipodul său, iadul, se află și în noi ...

Cu iadul în noi, locuințele cerești nu vor aduce nici o bucurie.

Voi explica ideea mea cu un singur exemplu. Aici, probabil, toată lumea, sau aproape toată lumea, este înconjurată de cineva care este predispus la depresie. Ați încercat să scoateți o astfel de persoană din această stare? A dat flori, plimbat în aer curat, a mers la natură, a dat cadouri, s-a distrat? Te-a ajutat? Adică radical, nu două sau trei ore ...

De acord că lucrurile care aduc bucurie majorității oamenilor nu aduc o asemenea bucurie unei persoane aflate în depresie. deoarece starea noastră internă determină percepția noastră despre ceea ce se întâmplă.

Există ceva pe care Dumnezeu nu îl va rupe niciodată. Libertatea omului. Nu poți fi cu Creatorul nu din propria voință, contrar voinței tale.

Depărtarea de El este, de asemenea, diferită. Nu numai cei drepți sunt diferiți unul de celălalt (1 Corinteni 15:41), dar nu și cei drepți păcătuiesc în moduri diferite. Păcatele diferă în grade diferite de rezistență. Înrădăcinarea în păcatul oamenilor este diferită. Prin urmare, starea lor este, de asemenea, diferită.

Există mulți care cred în Dumnezeu și aparțin Bisericii, dar trăiesc o viață care nu corespunde întotdeauna Evangheliei, ceea ce înseamnă că nu au dobândit acea stare în sine care poate fi numită sfințenie. Ce îl așteaptă după moarte? Apostolul Petru spune: „Și dacă drepții abia scapă, atunci cei răi și păcătoși vor apărea?”(1 Pet. 4:18). O astfel de persoană nu va cădea în paradis, evident ...

Biserica nu se poate ruga decât. Și se roagă pentru morții ei.

Pocăința este imposibilă dincolo de sicriu. Este imposibil, deoarece „pocăința este un legământ cu Dumnezeu pentru a îndrepta viața”, dar viața nu mai este, iar corectarea este imposibilă.

Atunci de ce să ne rugăm? Chestia este că în spatele acestei întrebări „de ce?” există un fel de atitudine practică față de tot ceea ce facem. Fac asta atunci pentru că va exista un astfel de rezultat. Și tindem să ne raportăm la toate lucrurile în ceea ce privește rezultatul dorit. Dacă nu este acolo sau nu este evident, atunci încetăm să mai lucrăm.

Însă, ideea este că acest principiu practic nu este întotdeauna corect.

Putem face ceva nu pentru că se așteaptă un rezultat, ci pentru că este corect. Deci, să zicem, cineva vrea să fie mereu cinstit, să spună constant adevărul. De ce? Acest lucru ajută personal un iubit adevărat? De regulă, se întâmplă invers. Poate asta va schimba mincinoșii din jur? Naivitatea unui astfel de vis este evidentă. Atunci de ce să fim sinceri dacă nu există un rezultat practic sau este minim. Sau deloc evident? Cu toate acestea, eforturile pentru onestitate sunt necesare, pentru că este corect.

Da, Biserica spune că pocăința dincolo de mormânt este imposibilă și ea se roagă pentru cei plecați.

Rugăciunea nu este numai bună pentru Biserică și pentru toți membrii ei, rugăciunea este o lucrare naturală a Bisericii.

Biserica se roagă atât pentru cei vii, cât și pentru cei plecați. Biserica se roagă pentru cei vii și pentru morți, deoarece este o manifestare a iubirii Sale. Pe cine ne amintim în rugăciunile noastre? Familia și prietenii noștri. Din ce motiv? Pentru că îi iubim.

Este evident că mulți dintre cei apropiați și dragi ai noștri sunt negreși, cei mai mulți sunt în general negativi. Dar ne rugăm. Ne rugăm ani de zile, ne rugăm zeci de ani. Și nu toți fac biserică, toată lumea trăiește conform elementelor lumii ... dar continuăm să ne rugăm.Continuăm, chiar dacă nu există niciun rezultat, care poate să nu fie, dar ne rugăm pentru că continuăm să ne iubim pe cei apropiați și dragi.

și la un moment dat cei dragi nu vor. Vor muri. Ce se va schimba în atitudinea noastră față de ei? Nimic! Va înceta dragostea noastră pentru ei după moartea lor? În nici un caz! Și dacă ne-am rugat pentru ei în viață, atunci de ce ar trebui să încetăm să ne rugăm pentru ei după moarte? Până la urmă, când erau în viață, rugăciunile noastre erau considerate o manifestare a iubirii noastre pentru ei, cu toate acestea, chiar și după moarte, dragostea a rămas, nu a dispărut nicăieri și continuăm să ne rugăm pentru cei dragi care nu mai sunt alături de noi.

Desigur, se poate obiecta că în timpul vieții există speranță pentru corectare, prin urmare există o rugăciune, iar după moarte nu există nicio speranță de corectare, prin urmare, nu este nevoie de rugăciune ...

Cu toate acestea, un punct important este ratat. Mărturisim învierea morților, adică acum sufletele atât ale celor drepți, cât și ale celor păcătoși sunt într-o anumită stare de așteptare a fericirii sau a chinului.

O persoană va primi întreaga măsură numai în corp. Toți vom fi înviați. Pentru că a fi om înseamnă a avea suflet și trup. Suntem creați imediat ca unirea sufletului și trupului. Nu a existat timp pentru ca sufletul să existe în prealabil pentru trupul nostru și nu a existat timp pentru ca trupul să existe în prealabil pentru sufletul nostru. Omul inițial, imediat, din primele secunde ale concepției - din suflet și trup. Și cu toții vom reveni la această stare naturală în înviere. Și apoi vino „Judecata lui Hristos” când „toate națiunile se vor aduna înaintea Lui; și se va despărți una de cealaltă, deoarece un cioban separă oile de capre. " (Matei 25:32).

Domnul Isus Hristos va judeca pe cei vii și ... morții: „El va judeca pe cei vii și pe morți prin înfățișarea lui și în împărăția lui   (2 Tim. 4: 1).

Judecă morții. De ce să-i judecăm pe cei care au fost deja judecați, judecați pe cei care au fost deja într-o anumită stare.

Există o regulă în tradiția canonică a Bisericii: pentru același lucru, ele nu sunt judecate de două ori. Nu poți fi pedepsit pentru același lucru de două ori. Atunci de ce instanța, Judecata de Apoi?

Permiteți-mi să vă dau o analogie din procedurile seculare, în care amnistia este posibilă.

Sf. Teofan Recluzul spune că la Judecata de Apoi Domnul nu va căuta cum să condamne, ci mai degrabă cum să îndreptățească oamenii.

Dumnezeul nostru este iubire (1 Ioan 4: 8). și   El vrea ca toți oamenii să cunoască Adevărul. S-a întrupat pentru asta, a murit pe Cruce și a Înviat.

Da, nu există pocăință în spatele mormântului, dar acest lucru nu înseamnă că pentru morți nu există mila lui Dumnezeu. Amintiți-vă de tâlharul care l-a mărturisit pe Hristos înainte de moarte. Cum ar putea să-și corecteze viața? A avut ocazia să înceapă din nou viața? Evident că nu. Dar numai mărturisindu-se pe sine ca păcătos și credința în Hristos au fost suficiente pentru ca Dumnezeu să moară iertare pe cruce.

Biserica se roagă pentru morți, în speranța că aceștia vor fi graționați în Ziua Ultimei Judecăți prin harul lui Dumnezeu și rugăciunile Bisericii.

Credem, știm că Dumnezeul nostru este iubire, iar pentru mântuirea sufletelor morților El a plecat deja în iad. Sperăm că într-o zi de judecată, Dumnezeu va avea milă de cei pentru care Biserica s-a rugat.

Prin urmare, Biserica face lucrarea iubirii - se roagă pentru moartea ei, în speranța că în ziua Învierii universale, Domnul Isus Hristos va executa judecata, judecata milostivă.

Arhimandrit Sylvester (Stoichev)

Viața ortodoxă