12.03.2020
Religia face parte din cultura spirituală a diferitelor națiuni. Religia ca formă de cultură spirituală
Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Folosiți formularul de mai jos
Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și în munca lor vă vor fi foarte recunoscători.
postat pe http://allbest.ru
Religia ca componentă a culturii
Introducere
cultură religie morală
Cultura și religia nu sunt vecini externi la întâmplare. Pe plan intern, acestea sunt conectate încă de la începutul istoriei omenirii. În stadiul incipient al culturii, conștiința umană emergentă era mitologică prin conținutul și forma sa. Istoricii culturali mărturisesc că sursele sale pentru strămoșii noștri erau aproape indistinguibile de fapt și ficțiune, observație și iluzie, realitate și imaginație, realitate și legendă, acțiune practică și ritual magic, dovezi și mit. Aceasta este mitologia - viziunea despre lume a copilăriei omenirii. Masa arhetipurilor sale (nu atât în \u200b\u200bcunoaștere, cât și în credințe) cultura a ieșit tocmai din mitologie. Unul dintre aceste arhetipuri este credința în miraculos.
Culturologii au subliniat întotdeauna că religia este un fenomen al culturii mondiale. K. Jaspers, considerând timpul axial, a acordat o atenție considerabilă fenomenului religiei. Atingând această graniță a istoriei umane, K. Jaspers a scris: „Era mitologică cu stabilitatea sa calmă a luat sfârșit. „Filozofii greci, indieni, chinezi și Buddha în ideile lor de bază despre Dumnezeu erau departe de mit, Divinul a fost înălțat în mod inconfortabil prin întărirea laturii etice a religiei”.
Religia este profund legată de cultură. Cultura s-a născut dintr-un cult. Este asemănător cu spiritualitatea, prin urmare, cu religia. În religie este înrădăcinată bazele profunde, cele mai interioare ale culturii. Prin urmare, studiul religiei ca fenomen cultural este întotdeauna relevant.
„Religia nu poate fi o afacere privată”, a scris N.A. Berdyaev, așa cum dorea noua istorie, nu poate fi autonomă și toate celelalte sfere ale culturii nu pot fi autonome. Religia devine din nou un lucru extrem de general, universal, care poate fi determinant. ”
Scop: a considera religia ca o componentă a culturii și a identifica influența lor reciprocă.
· Faceți cunoștință cu conceptele de „cultură” și „religie”;
· Determinați dacă religia este o componentă culturală;
· Să urmărească dezvoltarea religiei în dezvoltarea culturii, ca componentă a acesteia;
Secțiunea I. Relația conceptelor de „religie” și „cultură”
1.1 Conceptul de cultură
Conceptul de cultură s-a născut în Roma antică ca opoziție față de conceptul de „natură” (natură). „Cultural” însemna - prelucrat, cultivat, artificial, spre deosebire de natural, curat, sălbatic.
Inițial, conceptul de cultură a fost folosit pentru a distinge între plantele cultivate de oameni. Treptat, a început să dobândească un sens mai larg și mai generalizat. Au început să numească obiecte culturale, fenomene, acțiuni care erau supranaturale, nefirești, adică. tot ceea ce nu era de origine divină (naturală), ci a fost creat de om. Este firesc ca persoana însuși să cadă în sfera culturii, din moment ce s-a creat pe sine și s-a dovedit a fi rezultatul transformării materialului natural (dat de Dumnezeu).
Cu toate acestea, înainte de apariția culturii de cuvinte latine, a existat un concept care a fost aproape în sensul acestuia. Acesta este cuvântul grecesc tehne, tradus literal ca meșteșug, artă, îndemânare (de unde și tehnica). Techno nu avea o semnificație generalizantă atât de largă precum cultura latină, dar în sensul că era aproape de el
1.2 Conceptul de religie
Vorbind despre originea religiei, oamenii, în funcție de religia lor, reamintesc Buddha, Confucius, Muhammad sau Hristos. În aproape toate religiile, se poate găsi o anumită figură centrală care a dat naștere „adevăratei credințe”. Cineva era un reformator curajos, cineva un filozof moral și cineva un erou național dezinteresat. Mulți dintre acești oameni au lăsat în urmă scripturi sau tradiții care au devenit temelia unei noi religii. În timp, cuvintele și acțiunile lor au fost regândite, înfrumusețate și învăluite într-un halou de mister. În sensul literal al cuvântului, alți lideri au fost îndumnezeiți.
Cu toate acestea, în secolul XIX situația a început să se schimbe. Mințile inteligenței au fost confiscate de teoria evoluției. La ce a dus asta? Oamenii de știință au emis o serie de teorii disonante, care concurează între ele pentru îndrăzneala și extravaganța concluziilor. De exemplu, antropologul englez Eduard Taylor a prezentat așa-numita teorie a animismului, etnograful folclor scoțian James Fraser a publicat faimoasa sa carte, The Branch de Aur, în care a afirmat că religia își datorează originea magiei și a multora altele. Cu toate acestea, s-a format conceptul de bază al religiei.
Religia este o formațiune complexă, de aceea i se oferă multe definiții. Religia (lat. Religare - reuniți) definiția de bază este o formă specială de conștientizare a lumii, condiționată de credința în supranatural, incluzând un set de norme morale și tipuri de comportament, ceremonii, acțiuni religioase și unificarea oamenilor în organizații (biserică, ummah, sangha, religioasă comunitate), precum și religia - o formațiune spirituală, un tip special de relație a unei persoane cu lumea și cu el însuși, datorită noțiunilor altor ființe ca realitate dominantă în raport cu existența de zi cu zi.
1.3 Interpătrunderea și relația ambelor concepte
Înrudirea, apropierea și interconexiunea dintre cultură și religie este că acestea rezolvă probleme similare de înțelegere a lumii și influență asupra conștiinței și comportamentului oamenilor. Prin epopee, povești, legende, tradiții istorice, imagini mitologice, comploturi care reflectă viziunile religioase ale vremii lor, au intrat în cultura umanitară a diferitelor popoare - literatură, pictură, muzică, sculptură. Deci, mitologia greacă antică se reflectă în operele de literatură și artă. O misiune istorică importantă a culturii și religiei, care dobândește o relevanță fără precedent în lumea modernă, a fost și continuă să fie formarea unei conștiințe a unității rasei umane, a semnificației standardelor morale universale și a valorilor durabile.
Scopul și sarcina atât a culturii, cât și a religiei este îmbunătățirea spirituală a omului. Nu există nicio diferență între cele două. Diferența dintre cultură și religie este în căile și căile de cultivare în sine. Dacă cultura dezvoltă pe deplin partea conștientă într-o persoană, capacitatea sa de a percepe și evalua lumea vizibilă și divină în cadrul rațiunii și conștiinței. Că religia dezvoltă abilitatea intuitivă a omului, exprimată nu în conștiința de sine și în principiul Divin, ci în extinderea cunoștințelor lor despre ei; adică religia, fără a nega forma conștiinței și capacitatea rațională a unei persoane de a gândi în mod conștient, cu toate acestea, stabilește un mod complet diferit de cunoaștere a lumii omului și a lumii lui Dumnezeu. Pe baza credinței ca un interior interior inseparabil de o persoană prin capacitatea sa spirituală de a cunoaște unitatea armoniei unei persoane din lumea înconjurătoare și cea divină. Conceptul de revoluție culturală sau analogia cu „revoluția religioasă” nu poate fi aplicat religiei, deoarece procesul cunoașterii religioase este în întregime legat de Providența divină și menținerea divină. Principiul Divin îi deschide treptat către om sub forma Revelației și Providenței Sale. Perfecțiunea spirituală în expresia sa prin cultură presupune norme mai juste ale societății umane bazate pe lege și drept universal, în conformitate cu care persoana în sine este mai etică și morală din punct de vedere al moralei universale. Totuși, religia prevede perfecțiunea spirituală a omului și a societății până când acestea obțin „îndumnezeire”, eventual restabilirea completă a naturii căzute a omenirii cu prototipul ei, sub forma principiului divin deja astăzi; astfel încât, într-o viață viitoare, după moartea trupului, o persoană să poată realiza fericirea veșnică în unitate și armonie cu Realitatea divină.
Secțiunea II. Influența religiei asupra culturii
2.1 Religie și art
În interacțiune cu arta, religia se referă la viața spirituală a unei persoane și în felul său interpretează sensul și obiectivele existenței umane. Arta și religia reflectă lumea sub formă de imagini artistice, înțeleg adevărul intuitiv, prin intuiție. Sunt de neconceput fără o atitudine emoțională față de lume, fără imagini dezvoltate, fantezie. Dar arta are posibilități mai largi de reflectare figurativă a lumii care depășesc limitele conștiinței religioase.
Cum au interacționat arta și religia de-a lungul istoriei umane? Cultura primitivă se caracterizează prin conștiința publică nediferențiată, prin urmare, în cele mai vechi timpuri, religia, care era o sinteză complexă a totemismului, animismului, fetișismului și magiei, a fost contopită cu arta și moralitatea primitivă. Împreună, erau o reflectare artistică a naturii, a persoanei din jur, a activității sale de muncă - vânătoare, agricultură, adunare. Mai întâi, evident, a apărut un dans, care a fost o mișcare magică a corpului menită să potolească sau să intimideze spiritele, apoi s-a născut muzica și arta facială. Dintr-o imitație estetică a proceselor și rezultatelor muncii, arta fină s-a dezvoltat treptat pentru a propice spiritele.
Religia a avut un impact imens asupra culturii antice, unul dintre elementele sale fiind mitologia greacă antică. Din mituri aflăm despre evenimentele istorice din acea vreme, despre viața publică și viața grecilor din perioada arhaică. Epopeea homerică (Iliada și Odiseea) este o sursă importantă pentru studierea celei mai vechi perioade din istoria Greciei, din care nu există alte dovezi scrise. În plus, miturile grecești antice au servit ca bază pentru apariția teatrului antic.
Miturile biblice, inclusiv mitul principal - despre Dumnezeu-omul Iisus Hristos, au fost cele mai atractive pentru artă. Principalele subiecte ale picturii timp de mai multe secole au fost poveștile evangheliei, artiștii au interpretat Crăciunul și Botezul lui Hristos, Cina cea de Taină, Răstignirea, Învierea și Înălțarea lui Isus în diferite moduri. Pe pânzele lui Leonardo da Vinci, Kramskoy, Ge, Ivanov, Hristos este prezentat ca fiind idealul cel mai înalt al omului, ca idealul purității, iubirii și iertării. Această dominantă morală prevalează în toate picturile icoanelor creștine, frescele, arta templului.
Un templu nu este doar un lăcaș de cult, ci este o cetate, o emblemă a puterii și independenței unui stat sau a unui oraș, un monument istoric, biserici, fiind clădiri religioase, de asemenea, au avut o importanță culturală mare; au întruchipat istoria țării, tradițiile și gusturile artistice ale oamenilor.
Pentru fiecare templu, vechii maeștri ruși și-au găsit propriul singur, adevărata soluție arhitecturală. Fiind capabili să aleagă cu exactitate cel mai bun loc din peisaj, au căutat o combinație armonioasă a templului cu natura înconjurătoare, ceea ce a sporit expresivitatea structurilor templului. Un exemplu este creația cea mai poetică a arhitecturii rusești antice - Biserica Intercesiunii în curbura râului Nerl pe pământul Vladimir-Suzdal.
2.2 Religie și literatură
Religia a avut o mare influență asupra literaturii. Cele trei religii majore ale lumii - budismul, creștinismul și islamul - au oferit lumii trei cărți grozave - Vedele, Biblia și Coranul *.
Vedele - cele patru cărți principale ale indienilor antici (Rig Veda, Atharva Veda, Samaveda și Yajurveda), au fost create în timpul secolului XII-VII. BC.
Vedele sunt o sursă valoroasă de filozofie indiană antică, un fond extins de idei și cunoștințe în diverse domenii. Povesteste despre crearea lumii, introduce conceptele de cosmologie, teologie, epistemologie, sufletul lumii, definește modalități practice de a depăși răul și suferința și de a câștiga libertatea spirituală.
Biblia (din greacă „Byblos” - cartea) este formată din două părți. Primul dintre acestea, Vechiul Testament, este o carte liturgică a iudaismului (numită Tora). A fost înregistrată în secolele I-II. BC. și este un monument al literaturii ebraice. Conform doctrinei creștine, principalul lucru din Vechiul Testament este profețiile despre venirea lui Mesia - Dumnezeu-omul Iisus Hristos. Viața pământească a lui Iisus Hristos, moartea și învierea lui, minunile care i-au fost dezvăluite de lume), faptele discipolilor săi sunt descrise în Noul Testament sau Evanghelia, care este un monument al literaturii creștine timpurii (1 - începutul secolului II d.Hr.).
Biblia reflecta toate aspectele vieții popoarelor din Mediterana Antică - războaie, acorduri, activitățile regilor și comandanților, viața și obiceiurile din acea vreme, de aceea Biblia este unul dintre cele mai mari monumente ale culturii și literaturii mondiale.
Coranul (secolele VII-VIII A.D.) este principala carte a dogmei islamice, care conturează bazele ideilor musulmane despre soarta lumii și a omului, conține o colecție de instituții rituale și juridice, povești instructive și pilde.
În Coran, în plus, sunt reprezentate obiceiurile arabe vechi, poezia arabă și folclorul. Meritele literare ale Coranului sunt recunoscute de toți experții în limba arabă.
Rolul religiei în istoria culturii mondiale nu a fost doar în faptul că a prezentat omenirii aceste cărți sacre - surse de înțelepciune, bunătate și inspirație creatoare. Religia a avut un impact semnificativ asupra ficțiunii diferitelor țări și popoare. Deci, creștinismul a influențat literatura rusă. Viața sfinților, asceții, prinții drepți a fost descrisă în detaliu în literatura rusă antică (viața), iar Isus Hristos însuși nu a acționat încă ca personaj literar: atitudinea sacră și atitudinea reverență față de imaginea Mântuitorului erau prea mari. În literatura secolului XIX. Nici Hristos nu a fost înfățișat, dar în acest moment au apărut imagini ale unor oameni cu spirit creștin și sfințenie: F.M. Dostoievski - Prințul Myshkin în romanul „Idiotul”, Alyosha și Zosima în „Frații Karamazov”, cu L.N. Tolstoi - Platon Karataev în „Război și pace”. Paradoxal, Hristos a devenit primul personaj literar din literatura sovietică. A. Blocul din poezia „Doisprezece” în fața celor îmbrățișați de ură și gata să plece la moarte l-au pus pe Hristos, a cărui imagine, evident, simbolizează speranța de purificare și pocăință. Ulterior, Hristos a apărut în romanul lui M. Bulgakov „Maestrul și Margarita” sub numele de Yeshua, cu B. Pasternak în „Doctor Zhivago”, cu C. Aitmatov în „Plakh” și cu Yu. Dombrovsky la „Facultatea de lucruri inutile”.
2.3 Religie și moralitate
Imaginea lui Hristos a fost întotdeauna un simbol al căutării spirituale și al serviciului spre bine, iar religia a servit, în special, la afirmarea unor valori morale înalte. Biserica mângâiată, liniștită pe cei singuri și disperați, a dat exemple de viață ascetică. Pe lângă cultul lui Hristos și al Maicii Domnului, în Ortodoxie, venerarea sfinților - asceți, sfinți, stâlpi, sfinți proști - oameni care s-au ridicat deasupra vanității lumești, dedicându-se să slujească lui Dumnezeu și ajutor neinteresat oamenilor, este larg dezvoltată. Alături de sfinții locali, venerarea cărora are loc în anumite orașe și localități, biserica a canonizat mulți sfinți all-rusi, precum Sfântul Serghie din Radonezh, Sf. Serafim din Sarov, Fericitul Ksenia de Petersburg, Sfântul Prinț Alexandru Nevsky etc.
Religia creștină ca învățătură care îi instruiește pe adepții săi pe calea mântuirii, dă exemple de realizare spirituală, necesită împlinirea legilor și poruncilor morale, este în mod inextricabil legată de moralitate.
Cu toate acestea, religiozitatea nu este o măsură a moralității umane. Asta nu înseamnă că toți credincioșii sunt oameni morale, iar atei sunt opusul. Printre aceia și alții au existat și sunt persoane imorale și extrem de morale.
Idealurile morale demne de om au fost stabilite de Hristos în Predica sa de pe Muntele (Mat. 5-7). Ceea ce a spus a fost neașteptat și surprinzător pentru public. Dacă mai devreme se considera destul de firesc să acționezi pe principiul „un ochi pentru un ochi, un dinte pentru un dinte” sau „iubește-ți aproapele și urăște-l pe dușman”, atunci Hristos a apelat la motivele superioare ale comportamentului uman, la un grad mai înalt de spiritualitate. În Predica de pe Munte, el nu vorbește atât despre doar răsplată cât despre dragoste.
Acest mod de îmbunătățire morală de sine necesită să iubești nu numai oameni apropiați, ci și dușmani. „Să iubești pe cei care te iubesc” și „să-ți salute frații” - „ce este special despre asta?” - îl întreabă pe Hristos.
A fost foarte surprinzător pentru ascultătorii Predicii de pe Muntele faptul că, chiar dacă anterior se credea că dreptatea va fi răsplătită cu bunuri pământești - sănătate, longevitate, bogăție, atunci Hristos nu a promis beneficii, dimpotrivă, a spus că cei drepți din viața pământească vor fi persecutați și săraci, deoarece bogăția lor nu se află în lucruri materiale, ci în spiritualitate.
Citind Predica de pe Muntele lui Hristos, se pot trage următoarele concluzii. În primul rând, este necesară o îmbunătățire constantă de sine morală, respingerea ispitelor și a lucrurilor mici din viața pământească. În al doilea rând, auto-îmbunătățirea morală în sine, fără transformarea activă a lumii materiale, nu este suficientă. Este nevoie de o căutare activă pentru o nouă natură spirituală.
2.4 Religie și știință
O analiză a relației dintre religie și știință ar trebui să fie realizată, evident, nu în ceea ce privește compararea afirmațiilor (adevărate sau false) despre lume și viața umană, ci ca o comparație a elementelor culturii spirituale care servesc diferitelor nevoi istorice obiective ale societății.
În sistemul culturii spirituale, știința îndeplinește o funcție cognitivă. Rolul științei în societate este extrem de larg și divers.
În primul rând, știința apare ca una dintre formele conștiinței sociale care au apărut într-o anumită etapă a istoriei umane; sarcina principală a științei este dezvoltarea generalizării cunoștințelor teoretice. În timp ce religia se bazează pe credința în supranatural, știința creează un sistem de cunoștințe fiabile, care, datorită naturii sale impersonale, pot fi folosite atât pentru bine, cât și pentru rău.
După tragedia de la Hiroshima și amenințarea unui dezastru nuclear global apărut ca urmare a descoperirilor oamenilor de știință, autoritatea bisericii a început să crească. Situația actuală se caracterizează printr-o atitudine negativă față de știință la nivelul conștiinței publice și creșterea autorității bisericii, atunci când nu numai că își realizează funcția ideologică în societate, ci și susține că îndeplinește o funcție cognitivă, își dezvoltă propriul sistem de cunoaștere.
În al doilea rând, știința apare ca un anumit tip de activitate umană, un fel de muncă mentală care vizează dezvoltarea cunoștințelor teoretice. În acest caz, atât religia, cât și știința au o funcție epistemologică. Descoperirile lui J. Bruno, N. Copernic, G. Galileo, C. Darwin și alții au provocat în orice moment un protest ascuțit al bisericii. Mai mult, de exemplu, protestul împotriva învățăturii lui N. Copernic nu a fost cauzat de faptul că a respins geocentrismul lui Claudiu Ptolemeu, în sens teoretic, ci pentru că învățătura lui Ptolemeu a fost un element important al imaginii creștine a lumii. Prin urmare, F. Engels a numit descoperirea lui Copernic „un act revoluționar prin care studiul naturii și-a declarat independența”, descriind-o drept „o provocare pentru autoritatea bisericii în problemele naturii”. Cu toate acestea, numeroase descoperiri științifice deosebite au fost făcute de conducătorii bisericii. Aici puteți numi numele lui N. Kuzansky, G. Mendel, Pierre Teilhard de Chardin, P. Florensky și alții.
Astfel, fiind, pe de o parte, creatorul culturii, pe de altă parte, o persoană acționează ca consumator, creându-și propria imagine a lumii fie pe baza cunoștințelor științifice, fie construind-o pe baza ideilor religioase.
În al treilea rând, știința ar trebui considerată o instituție socială. Cunoașterea științifică și activitatea științifică în orice societate sunt instituționalizate, adică fixate în sistemul de obținere a cunoștințelor (academii, institute de cercetare), reproducerea, stocarea și traducerea acestora (universități, biblioteci științifice, centre de informații științifice și tehnice) etc. Statul formează o politică științifică (formare, dezvoltarea unei rețele de instituții științifice, conexiunea științei cu producția și alte domenii ale vieții publice).
În sfârșit, în al patrulea rând, știința într-un anumit stadiu al dezvoltării istorice dobândește o altă calitate - devine o forță productivă încorporată în instrumentele și produsele muncii. În această calitate, știința acționează ca o forță care unește cunoștințele, abilitățile de organizare a muncii umane și echipa de producție.
Astfel, producând cunoștințe teoretice fiabile, știința pătrunde în toate sferele activității umane, a vieții sociale. Religia susține, de asemenea, subjugarea acestor zone în sine, dar într-un plan mai restrâns - ideologic. Prin urmare, confruntarea constantă dintre știință și religie este o consecință a concentrării lor pe subjugarea diferitelor sfere ale culturii, inclusiv dominarea sferei spirituale și cognitive a vieții umane.
Clasificarea modelelor de interacțiune a religiei și culturii pe grupe
2.5 Modele de interacțiune dintre cultură și religie
1) Religios - idealist
Conform primului grup de modele, cultura crește din religie, toată diversitatea spirituală și materială a existenței naționale și interetnice. Acest model religios de cultură este cel mai vechi. În conformitate cu acest model, fiecare cultură individuală trebuie numită în legătură cu religia care a generat-o și o hrănește: cultura hinduismului, cultura creștinismului, cultura islamului etc.
Acest grup poate fi împărțit în 3 subgrupuri. Principalul criteriu este abordarea definiției religiei.
· Primul subgrup.
Acest grup este reprezentat de modele confesionale ale interacțiunii dintre cultură și religie. În ciuda faptului că fiecare model confesional are propriile sale caracteristici - o caracteristică comună - recunoașterea naturii secundare a istoriei și culturii înainte de religie. Un exemplu este „Teosofia istoriei” de Augustin Aurelius (354-430) (istoria are un început, un sfârșit și este structurată în funcție de împărțirea procesului istoric descris în Biblie. Periodizarea istorică a lui Augustin este și tipologia istorică a culturii). Un exemplu de model confesional mai modern poate fi modelul lui A. Harnack (1851-1930) (Dumnezeu este imanent în cultură și acționează ca partener al omului în procesul de cultură a creativității istorice.)
· Al doilea subgrup.
Principala caracteristică distinctivă este abordarea ontologică a studierii problemei (de exemplu, considerând religia ca una dintre formele istorice de activitate ale spiritului absolut de G. Hegel).
Modele de interacțiune similare (în ceea ce privește abordarea ontologică) sunt modelele lui I. Kant (cultura ca mijloc de perfecționare morală a dezvoltării omenirii, scopul religiei este cunoașterea și acceptarea moralității de către om), S. Bulgakov (1871-1944) (o contradicție între om și lume, ca motiv începutul întregii activități și culturi economice, condus de religie, ca mijloc de depășire a acestei contradicții), B. Melanda (1889-1994) (teoria culturii, care se bazează pe afirmația unității sincretice a culturii cu dovada bisericii și religiei Experiența nris).
· Al treilea subgrup.
Reprezentat de o serie de filosofi ai istoriei. Se remarcă, în primul rând, prin viziunea culturală și antropologică a problemei. Modelele acestui grup includ modelele lui V. Dilthey (1833-1911) (doctrina înțelegerii ca metodă specifică a științelor spiritului (opusul științelor naturii), înțelegerea intuitivă a integrității spirituale a personalității și culturii, interpretată fiind ca o istorie înțeleasă în mod irațional), N. Danilevsky (1822-1885) (a fundamentat ideea existenței așa-numitelor tipuri cultural-istorice (civilizații), care, ca și organismele vii, se află într-o luptă continuă între ele și cu mediul.
Fiecare „tip cultural-istoric” se manifestă în patru domenii: religioase, culturale, politice și socio-economice adecvate), F. Nietzsche (1844-1900) (conceptul de „viață” ocupă un loc central în conceptul filosofic și cultural al lui F. Nietzsche, a cărei bază este voința).
În primul rând, el interpretează viața ca voința de putere, iar sensul culturii în formarea purtătorului acestei voințe la putere este supraomul. Religia, împreună cu arta, este o expresie a relației unei persoane cu viața și voința. Idealul supraomului și dorința pentru aceasta este, potrivit lui Nietzsche, un înlocuitor al religiei), A. Bely (A.N. Bugaev) (1880-1934) (a căutat cel mai înalt sens religios al culturii, a căutat să dezvolte o idee universală a omului și a culturii). Potrivit lui A. Bely, procesul de „umanizare” a personalității are loc, „ființa sa biologică închisă” este depășită. „Umanizarea”, așa cum a înțeles A. Bely, este „spiritualizarea”), A. Toynbee (1889-1975) (istoria mondială reprezentată ca o combinație de civilizații închise și particulare separate.
Pe această bază, el a dedus „legile empirice” ale repetabilității dezvoltării sociale, a căror forță motrice este elita, minoritatea creatoare, purtătorul „impulsului de viață”. El a văzut o singură linie a dezvoltării progresive a omenirii în evoluția religioasă de la credințele animiste primitive printr-o religie universală la o singură religie sincretică a viitorului).
2) Determinist.
Al doilea grup de modele deduce proprietățile de bază ale culturii din eșantioanele vieții economice a oamenilor, iar religia joacă rolul unui derivat secundar.
O variantă a acestui model este determinismul geografic al lui S. Montesquieu, A. Turgot, G. Bockle, J. Renan și alți autori, care atribuie rolul primordial în dezvoltarea societăților și a popoarelor poziției lor geografice și condițiilor naturale. Al doilea tip de economie, malususianismul explică caracteristicile culturii prin natura distribuției și consumului alimentelor și revoluția în cultură prin amploarea presiunii demografice. Geopolitica deduce din concepte spațiul de locuit și limitele naturale ale judecății culturilor inferioare și superioare și justifică extinderea organismelor superioare ale statelor prin acțiunea legilor sociobiologice ale selecției naturale.
Cea mai cunoscută varietate a modelului economic al culturii este determinismul economic al marxismului, care scoate cultura din baza de producție a comunității istorice de oameni și evaluează religia ca fenomen de suprastructură.
3) sintetice
Al treilea grup de modele. Acest grup combină toate modelele care nu sunt incluse în cele două grupuri anterioare. O trăsătură distinctivă a acestui grup este că modelele sale nu afirmă religia primară sau secundară fără ambiguitate în raport cu cultura.
Modelele acestui grup sunt modelele funcționaliștilor - B. Malinovsky (1884-1942), E. Durkheim (1858-1917), D. Fraser (1854-1941), sociologii religiei M. Weber (1864-1920), P. Sorokin (1889 -1968) (contrast și sinteză în societatea realității senzoriale - realitate suprasensibilă, știință - religie, sentiment - intelect), psihologi ai religiei W. James (1842-1910).
În același timp, cultura fie crește prin reflectarea reciprocă a religiei și a economiei, schimbându-se reciproc și căutând o armonie dinamică (M. Weber), fie este evaluată din poziția dominanței unuia dintre aspectele din societate) (W. James).
Religia este interpretată în acest caz ca un răspuns emoțional la cererea de „supraviețuire culturală” a unei comunități date (funcționalism) sau ca experiențe subiective care apar spontan și este descrisă în termeni psihologici (pragmatism).
concluzie
Problema corelării religiei și culturii este una dintre cele mai urgente în studiile umanitare moderne. Este dificil, deși foarte tentant, să dezvăluim pe deplin toate aspectele interacțiunii dintre religie și cultură.
Problema acestui subiect este o problemă a corelației inițiale a conceptelor. Care este mai vechi - religie sau cultură? Întregul set de opinii poate fi împărțit în două grupuri. Opinia primului grup se reduce la faptul că religia este un produs al omului, ea crește din viața sa (viața, forma de activitate economică, nivelul de dezvoltare a științei și tehnologiei și, în final, natura înconjurătoare, peisaj, climă etc.). De multe ori puteți auzi că „religia a fost creată de un om vechi subdezvoltat pentru a explica ceva inexplicabil, de exemplu, fenomene naturale”. Într-adevăr, religia (mai ales în primele etape ale societății) îndeplinește funcția de a cunoaște și descrie lumea. Dar aceasta este doar una dintre funcțiile sale, la care religia nu poate fi redusă. Într-adevăr, secole, milenii au trecut de pe vremea „omului antic” ... iar problemele religioase sunt încă relevante pentru o persoană care nu se teme de mult timp, dar încearcă chiar să controleze natura. Contemporanul nostru, care se apropie cu gândire de credința sa, nu-L va folosi pe Dumnezeu ca motiv pentru a explica tot ceea ce omenirea nu poate înțelege. Mai degrabă, dimpotrivă, în conștiința modernă, Dumnezeu nu este prezent ca o explicație a inexplicabilului, ci ca un fapt independent, a unei realități independente. Cu toate acestea, credința că cultura este mai veche decât religia este încă răspândită și astăzi. Deci, de exemplu, enciclopedia „Culturologie. Secolul XX ”descrie religia ca un tip de activitate spirituală a omului. În acest caz, religia devine la egalitate cu moralitatea, arta, știința și alte fenomene ale culturii spirituale.
Referințe
1. Berdyaev N.A. Filosofia creativității, culturii și artei. M., 1994,
2. Jaspers K. Originile istoriei și scopul ei. Numărul 1, M, 1978
Postat pe Allbest.ru
...Documente similare
Esența artei și apariția ei în societatea umană. Arta ca unul dintre tipurile de cultură care are un sistem special de semne - mijloace expresive de diferite tipuri. Religia este una dintre cele mai vechi soiuri de cultură, rolul său în societate.
rezumat, adăugat 27.06.2010
Studiul și analiza mitului și religiei ca unele forme de cultură, interpretarea și conținutul acestora. Mitul și religia sunt forme de cultură care dezvăluie o relație profundă în cursul istoriei. Un anumit interes teoretic pentru viziunile despre lume despre mit și religie, relația lor.
rezumat, adăugat 17 iulie 2008
Esența și locul religiei în societate. Studiul influenței culturii și religiei. Baza gnoseologică pentru trecerea de la politeism la monoteism. Creștinismul și tradițiile culturii europene. Cultura în budism. Filosofia și arta în lumea islamică.
test de lucru, adăugat 10.11.2009
Relația dintre religie și cultură ca fenomene socioculturale. Problema conjugării și interconectării religiei și culturii. Raționalizarea funcțiilor latente ale religiei. Valori spirituale și materiale. Impactul ideilor și priorităților conștiinței religioase.
rezumat, adăugat 22.04.2011
Utilizarea termenului „cultură”. Principalele elemente structurale ale culturii. Religia în sistemul cultural. Situri de patrimoniu imobile incluse în lista de stat a bunurilor istorice și culturale. Știință și tehnologie, artă și moralitate în sistemul cultural.
prezentare adăugată pe 21.02.2014
Esența, tipurile și structura culturii. Contradicțiile procesului de socializare. Cultura ca activitate și rezultat. Singur, special și general în cultură. Mitul, religia, arta. Funcția cognitivă și reglatoare a culturii. Criza culturii moderne.
rezumat, adăugat 21.08.2011
Conceptul, sensul și principalele tipuri de cultură. Rolul și locul culturii în viața omului. Dezvoltarea culturii în combinație cu religia, știința și arta. Esența culturii artei. Sensul științei și al activității științifice. Mitul ca formă specială de cultură.
test, adăugat 13.04.2015
Religia ca fenomen sociocultural. Căutarea omului pentru sensul vieții și sentimentul său religios inerent. Relația dintre cultură și religie și influența lor reciprocă. Mitul ca subsistem important al culturii, o modificare a arhetipurilor conștiinței mitologice.
prezentare, adăugat 23/09/2013
Locul și rolul religiei în sistemul cultural. Religia ca instituție socioculturală. Dezvoltarea aspectelor reflector-raționale ale activității spirituale a subiectului. Soarta religiei în lumea modernă. Integrarea socioculturală europeană în ceea ce privește religia.
rezumat, adăugat 12.19.2012
Concepte de bază și definiții ale culturii. Cultura materială și spirituală. Morfologia (structura) culturii. Funcții și tipuri de cultură. Cultură și civilizație. Conceptul de religie și formele sale timpurii. Epoca de argint a culturii ruse.
Introducere
Locul religiei în sistemul cultural
Religia ca instituție socioculturală
Soarta religiei în lumea modernă
concluzie
Referințe
introducere
Religia este fundamentul culturii. Dacă după antici, înțelegem cultura ca un serviciu pentru Adevăr, Binele și Frumusețea, atunci putem vedea că încă de la primii pași ai omenirii acest minister a trecut sub semnul închinării la ceva sau la cineva care a fost mai puternic și a servit ca ideal, adică. desfășurat sub semnul unui cult.
Factorul determinant în viața, cultura rusă și moralitatea rusă timp de mai multe secole a fost ortodoxia. Dintre cei 708 de manuscrise care au supraviețuit din secolele XI-XIV doar 20 erau seculari. În plus, rudenia etimologică atât a cuvintelor „cult”, cât și „cultură” are un sens socio-istoric profund. NA Berdyaev a scris că cultura s-a născut dintr-un cult. Cultura este de origine nobilă. Cultura are bazele religioase. Acest lucru ar trebui considerat ca fiind stabilit din punct de vedere științific cel mai pozitiv.
Un fenomen foarte vizibil al situației culturale actuale este renașterea religioasă, în ciuda faptului că nu un singur filosof european din secolul al XIX-lea, cu excepția lui F. Schelling, bănuia că religia se va păstra în viitor. Desigur, gânditorii religioși ruși, dimpotrivă, au pornit de la ideea renașterii conștiinței religioase. Cei mai mulți futuristi ai secolului XX erau convinși că o sută de zone sacre de cultură vor fi aglomerate. Nimeni nu și-ar fi putut imagina că la sfârșitul secolului trecut, întrebările de credință vor ocupa un loc imens în zona culturală.
poartă Această lucrare constă într-o examinare detaliată a culturii și religiei. obiective:ele constau în studierea: locul religiei în sistemul culturii, religia ca instituție socioculturală, soarta religiei în lumea modernă. 1. Locul religiei în sistemul cultural
Religia a apărut simultan cu formarea societății și a culturii ei. religie - Acesta este unul dintre modurile de viață ale omului și un element de viziune asupra lumii, asociat cu recunoașterea existenței fenomenelor supranaturale și cu capacitatea unei persoane de a interacționa spiritual cu acestea. Religia (credința) face parte integrantă din viața unui număr mare de oameni. Caracterizează nivelul, conținutul și orientarea viziunii asupra lumii a comunităților întregi, în special a stilului de viață și a activităților. Fiind un fenomen social, religia are rădăcini sociale bine definite. Cauzele sociale ale apariției sale sunt factori obiectivi ai vieții sociale legate de atitudinea oamenilor față de natură și între ei (dominanța forțelor naturale, spontaneitatea relațiilor sociale). În primele etape ale societății, religia a fost asociată cu un mit și mitologie. Mitologia a fost principala modalitate de înțelegere a lumii, iar mitul a exprimat atitudinea și perspectivele epocii creației sale. Omul a transferat proprietățile umane obiectelor naturale, le-a atribuit animații, raționalitatea, sentimentele umane și, invers, trăsăturile obiectelor naturale, de exemplu, animalele, ar putea fi atribuite strămoșilor mitologici. Printre cele mai vechi aparțin mituri despre animale, despre originea diferitelor fenomene și obiecte naturale. Istoricul despre originea lumii, universul și omul ocupă un loc special în mitologie. În religie, mitologia este asociată cu riturile religioase și mistice, mitul oferă fundamentarea ideologică și explicația lor într-o manieră caracteristică mitologiei: ridică instituția acestui rit la o antichitate mitologică profundă și o conectează cu personaje mitice. Astfel, dezvoltarea culturii a fost însoțită de apariția și formarea unor sisteme de valori relativ independente. Acest lucru s-a întâmplat cu mitologia, religia, arta și știința - a existat o confuzie a religiei cu aceste fenomene culturale. Religia în dezvoltarea sa a parcurs o cale lungă și complexă de formare. În etapele inițiale ale dezvoltării societății umane, au fost stabilite credințe religioase, care au încorporat conștientizarea oamenilor de dependența de forțele naturale. Formele timpurii ale credințelor religioase includ: fetișism, animism, totemism, magie. Ele făceau parte din cultura care corespundea acestei etape de dezvoltare socială. Dezvoltarea ulterioară a relațiilor religioase a dus la împărțirea lumii în două - o reală și o altă lume, supranaturală. Când există o centralizare a puterii de stat în religii, zeitatea principală este treptat distinsă, care aglomerează alte zeități în întregime sau în parte, reducându-le la rangul de sfinți, îngeri, demoni etc. Politeismul (păgânism) este înlocuit de religii monoteiste. Monoteismul există în formănațional
(local) și
religiile lumii .
Religiile naționale includ iudaismul, hinduismul, șintoismul, confucianismul etc. . Religia ca instituție socioculturală
Religia este o componentă necesară a vieții sociale, inclusiv cultura spirituală a societății. Acesta îndeplinește o serie de funcții socio-culturale importante în societate. Una dintre aceste funcții ale religiei este viziunea asupra lumii sau sensul. În religie, ca formă de dezvoltare spirituală a lumii, se realizează o transformare mentală a lumii, organizarea ei în conștiință, în timpul căreia se dezvoltă o anumită imagine a lumii, norme, valori, idealuri și alte componente ale viziunii despre lume care determină atitudinea unei persoane față de lume și acționează ca orientări și regulatori ai acesteia. comportament. Conștiința religioasă, spre deosebire de alte sisteme de viziune asupra lumii, include în sistemul om-lume o educație indirectă suplimentară - lumea sacră, corelând cu această lume ideile sale despre a fi în general și obiectivele ființei umane. Cu toate acestea, funcția unei viziuni religioase asupra lumii constă nu numai în a atrage o persoană o anumită imagine a lumii, ci mai ales în aceea că, datorită acestei imagini, el este capabil să găsească sensul vieții sale. De aceea funcția de viziune a lumii a religiei este numită sens-sens sau funcția de „sensuri”. Conform definiției sociologului american al religiei R. Bella, „religia este un sistem simbolic pentru a percepe o lume holistică și pentru a asigura contactul individului cu lumea în general în care viața și acțiunile au anumite semnificații.” O persoană devine slabă, neputincioasă, este în pierdere dacă se simte goală, își pierde înțelegerea sensului a ceea ce i se întâmplă. Cunoașterea unei persoane, de ce trăiește, care este sensul evenimentelor, o face puternică, ajută la depășirea greutăților, suferinței și chiar să merite moartea, întrucât aceste suferințe, moartea sunt umplute cu un anumit sens pentru o persoană religioasă. Funcția de legitimare (legalizare) este strâns legată de funcția ideologică a religiei. Justificarea teoretică a acestei funcții de religie a fost realizată de cel mai mare sociolog american T. Parsons. În opinia sa, o comunitate socioculturală nu poate exista dacă nu este asigurată o anumită restricție asupra acțiunilor membrilor săi, stabilindu-le într-un anumit cadru (limitare), respectând și urmând anumite tipare de comportament legalizate. Modele concrete, valori și norme de comportament sunt dezvoltate de sistemele morale și estetice. Pe de altă parte, religia realizează legitimarea, adică fundamentarea și legitimarea existenței în sine a ordinii valorii-normative. Religia este cea care dă un răspuns la întrebarea principală a tuturor sistemelor valorice-normative: dacă sunt un produs al dezvoltării sociale și, prin urmare, au un caracter relativ, se pot schimba în diferite medii socioculturale sau au o natură supra-socială, supraumană, sunt „înrădăcinate”, bazate pe ceva apoi durabil, absolut, etern. Răspunsul religios la această întrebare determină transformarea religiei într-un fundament de bază nu al valorilor, normelor și modelelor individuale de comportament, ci al întregii ordini socioculturale. Astfel, funcția principală a religiei este de a da normelor, valorilor și modelelor de stăpânire a caracterului absolut, neschimbător, independent de conjunctura coordonatelor spațio-temporale ale ființei umane, instituțiilor sociale etc., înrădăcinarea culturii umane în transcendent. Această funcție este realizată prin formarea vieții spirituale a unei persoane. Spiritualitatea este zona legăturii unei persoane cu Absolutul, cu Ființa ca atare. Această legătură face religie. Are o dimensiune cosmică universală. Apariția și funcționarea religiei este răspunsul unei persoane la nevoia de echilibru și armonie cu lumea. Religia formează sentimentul independenței și încrederii în sine a unei persoane. Un credincios prin credința sa în Dumnezeu învinge un sentiment de neputință și nesiguranță în raport cu natura și cu societatea. Din punct de vedere al spiritualității religioase, se susține că forțele care guvernează lumea nu pot determina complet o persoană, dimpotrivă, o persoană poate deveni liberă de influența forțată a forțelor naturii și societății. Are un principiu transcendental în raport cu aceste forțe, care permite unei persoane să se elibereze de tirania tuturor acestor forțe impersonale sau transpersonale. Astfel, religia afirmă prioritatea spiritualității față de orientările și regulatoarele sociale, estetice și de alte valori, contrastându-le cu orientarea laică, socială a valorii, credinței, speranței, iubirii. Alături de aceste funcții fundamentale ale religiei, se remarcă funcțiile de integrare și dezintegrare. Celebrul sociolog francez E. Durkheim a comparat religia ca un integrator al sistemelor socioculturale cu lipici, pentru că este religia care ajută oamenii să se recunoască ca o comunitate spirituală, ținută împreună de valori comune și obiective comune. Religia oferă unei persoane posibilitatea de a se autodetermina în sistemul sociocultural și prin aceasta se va uni cu relațiile, după obiceiuri, opinii, valori, credințe ale oamenilor. E. Durkheim a acordat o importanță deosebită funcției integrative a religiei participării comune la activități religioase. Prin intermediul unui cult, religia constituie societatea ca sistem sociocultural: pregătește un individ pentru viața socială, antrenează ascultarea, consolidează unitatea socială, susține tradițiile și stimulează un sentiment de satisfacție. Partea inversă a funcției de integrare a religiei este dezintegrarea. Acționând ca sursă de unitate socioculturală pe baza anumitor valori, principii normative, dogmă, cult și organizare, religia contrastează simultan aceste comunități cu alte comunități formate pe baza unui alt sistem normativ valoric, dogma, cultul și organizația. Această opoziție poate servi drept sursă de conflict între creștini și musulmani, între ortodocși și catolici, etc. Mai mult, aceste conflicte sunt adesea umflate în mod deliberat de reprezentanții diferitelor asociații, deoarece un conflict cu organizații religioase „străine” promovează integrarea intragrupului, iar ostilitatea cu „străinii” creează. un simț al comunității, încurajează să caute sprijin doar de la ei. " Baza religiei este sistemul cultului. Prin urmare, formarea religiei ca instituție socială trebuie prezentată ca un proces de instituționalizare a sistemelor de cult religios. În societatea primitivă, acțiunile religioase erau țesute în procesul de producție materială și în viața socială, iar performanța riturilor religioase nu era încă desemnată ca un tip independent de activitate. După cum s-a menționat în literatura etnografică, australienii care au persistat în stadiul primitiv de dezvoltare nu au avut un cler profesionist. Cu toate acestea, pe măsură ce viața publică devine mai complicată, specialiștii în conducerea acțiunilor religioase încep să iasă în evidență: vrăjitorii, șamanii etc. e. În Malaezia, unde nivelul de dezvoltare este mai mare decât în \u200b\u200bAustralia, au fost deja evidențiați preoți profesioniști, care nu ar trebui să fie caracterizați ca un strat social special, ci doar ca un fel de grup profesionist angajat în același tip de activitate. Următoarea etapă a procesului de instituționalizare este asociată cu apariția unui sistem de organizare publică, în care liderii comunității, bătrânii tribului și alți lideri care exercită funcții de conducere în acestea au jucat simultan un rol de lider în viața religioasă a comunității.Ca istoricul german I.G. Bach. în Grecia antică, în stadiul descompunerii sistemului de clanuri, liderul militar era în același timp preot suprem. Acest lucru se datorează faptului că toată viața socială în această etapă a fost sacră. Toate cele mai importante evenimente din viața intracomunală și relațiile intercomunale au fost însoțite de săvârșirea acțiunilor religioase. Cu toate acestea, există încă o coincidență a comunității religioase și sociale. Formarea unei societăți de clasă timpurie duce la o complicație semnificativă a vieții publice, inclusiv a credințelor religioase, precum și la o schimbare a funcțiilor sociale ale religiei. Sarcina de a asigura reglarea gândurilor și comportamentului oamenilor în interesul claselor conducătoare și dovada originii supranaturale a puterii conducătorilor vine în prim plan. Și atunci aceste subiecte relativ independente ale acțiunilor de cult - închinarea și odată cu aceasta organizarea închinătorilor - corporațiile preoților încep să prindă contur. Pe măsură ce relațiile și ideile sociale devin mai complexe, întregul sistem social, inclusiv suprastructura religioasă, este transformat și complicat. Complicarea conștiinței publice și a instituțiilor sociale, asociate și cu complicația conștiinței religioase și a activității de cult, duce la faptul că acestea din urmă nu mai pot funcționa în cadrul fostelor relații și instituții sintetice. Treptat, odată cu autodeterminarea altor sisteme de suprastructură are loc autodeterminarea sistemului religios. Acest proces este asociat cu constituirea organizațiilor religioase. Cel mai important obiectiv al organizațiilor religioase este impactul normativ asupra membrilor lor, formarea anumitor obiective, valori, idealuri. Îndeplinirea acestor obiective se realizează prin îndeplinirea mai multor funcții, dezvoltarea unui crez sistematic, dezvoltarea sistemelor de protecție și justificare a acestuia, gestionarea și implementarea activităților religioase, monitorizarea și implementarea sancțiunilor pentru implementarea normelor religioase, menținerea contactelor cu organizații seculare, aparatul de stat etc. . Apariția organizațiilor religioase este determinată în mod obiectiv de dezvoltarea procesului de instituționalizare, una dintre consecințele acesteia fiind întărirea calităților sistemice ale religiei, apariția propriei sale forme de obiectivizare a activității și relațiilor religioase. Rolul decisiv în acest proces l-a avut alocarea unui strat social stabil, care se opune majorității credincioșilor religioși care se află în fruntea instituțiilor religioase și care concentrează în mâinile lor toate activitățile de producție, traducerea conștiinței religioase și reglementarea comportamentului maselor de credincioși. Într-o formă dezvoltată, organizațiile religioase sunt un sistem centralizat și ierarhic complex - Biserica. Între aceste subsisteme există un sistem de relații normate, susținute ierarhic, care permit gestionarea activităților religioase. Reglementarea acestor relații se realizează folosind așa-numitele norme organizaționale și instituționale. Aceste norme sunt cuprinse în statutele și regulamentele organizațiilor confesionale. Ele determină structura acestor organizații, natura relației dintre credincioși, clericii și organele de conducere ale asociațiilor religioase, între clericii de diferite rânduri, între organele de conducere ale organizațiilor și unitățile structurale ale acestora, își reglementează activitățile, drepturile și obligațiile. 3. Soarta religiei în lumea modernă mitologie religioasă viziune despre lume socioculturală Starea modernă a omenirii, care a înlocuit zilele de scepticism și ateism, a început să fie numită renaștere spirituală. Confirmarea adevărului unei astfel de judecăți este considerată un interes crescut pentru religie și participarea la viața religioasă. Între credințe, lupta pentru mințile oamenilor se aprinde din nou; mulți au o dorință de căutare spirituală independentă. În spatele acestor indicatori externi cantitativi de creștere, trece neobservată criza profundă existentă în practică, atât a învățăturilor religioase individuale, cât și a religiei în ansamblu, ca o viziune asupra lumii. Există motive obiective care determină nivelul scăzut al conștiinței religioase în societate, care condamnă masele la ignoranță și superstiție. Această condiție este caracteristică atât celor care aparțin comunităților religioase, cât și celor care se declară necredincioși. Se bazează pe ideea contradicției dintre credință și rațiune care este înrădăcinată ferm, creată artificial prin munca multor generații de ideologi ai civilizației moderne. Declarând rațiunea și credința incompatibile, opunându-se reciproc, umanitatea a făcut o greșeală logică, care a dus la neînțelegeri suplimentare. Următorul pas pe această cale vicioasă a fost identificarea religiei cu credința, iar știința cu rațiunea. Așadar, s-a pus bazele conflictului imaginar - conflictul dintre știință și religie, care a dat naștere nu numai crizei religiei, ci și a crizei generale a întregii civilizații. Într-adevăr, credința în religie joacă un rol important; În primul rând, aceasta se referă la fiabilitatea istorică a anumitor evenimente supranaturale care au avut loc în trecutul îndepărtat. Dar o serie de teorii speculative prevalează în știință, care nu sunt confirmate nici empiric, nici logic și sunt subiectul credinței multor oameni de știință. Cu toate acestea, în esența sa, atât opiniile religioase, cât și cele științifice sunt controlate de minte. Logica ca instrument de cunoaștere este crucială, atât în \u200b\u200bștiința adevărată, cât și în religia adevărată. În conștiința obișnuită, religia este prezentată ca ceva irațional, fără și nu necesită nicio dovadă și până când această părere ignorantă despre religie va fi depășită, va rămâne pentru majoritatea oamenilor o colecție de basme și superstiții. Esența interioară a omului este de așa natură încât, în orice moment și în toate epocile, el nu poate fi satisfăcut doar cu o activitate din lumea materială și invariabil se întoarce către lumea spirituală. Aceasta manifestă dualitatea omului ca receptacul unei entități spirituale, altfel numit suflet nemuritor. Ea este cea care se străduiește pentru sursa ei în procesul cunoașterii adevărului absolut, infinitului și eternității, care sunt atribute ale lui Dumnezeu. Evident, în lumea materială care ne înconjoară, unde totul are un început și un sfârșit, astfel de categorii pur și simplu nu există, iar o persoană nu ar putea obține conceptul acestora cu toată dorința, deoarece psihicul este o reflectare a unei adevărate. Și din moment ce o persoană, în ciuda faptului că trăiește și acționează într-o lume materială finită, are un concept și caută să cunoască categoriile absolute de adevăr, infinit și eternitate, toate acestea nu pot fi explicate prin unele „trăsături ale procesului de gândire”, dar aceasta indică realitatea spirituală a lumii, de unde sufletul uman a adus concepte absolute. Prin urmare, indiferent de calea vieții unei persoane, există numeroase motive care îl duc la religie. Acest lucru se poate întâmpla și ca urmare a cunoașterii profunde a lumii din jurul nostru și despre noi înșine; și ca urmare a unei crize mentale, o stare de nemulțumire și fugă de realitatea de zi cu zi. În ultimul caz, cel mai des întâlnit, conversia în religie se datorează presiunii din circumstanțe externe, ceea ce determină un nivel calitativ scăzut al conștiinței religioase, care, de fapt, nu are nicio legătură cu viziunea religioasă a lumii. Masa de oameni, deci, ca și cum „și-au căpătat credința”, nu poate fi considerată de fapt spirituală. O altă parte semnificativă a umanității preferă să stea departe de problemele spirituale, direct sau indirect, în cuvinte sau în modul lor de viață, negând existența lor. Prezența acestei abordări se datorează manifestărilor externe ale crizei religioase existente în lumea modernă. Printre ei, se poate numi absența aproape completă a operei educaționale a credințelor religioase la depășirea viziunii despre lume materialistă în societate, care este ferm înrădăcinată în conștiința de zi cu zi. În plus, civilizația noastră este construită astfel încât majoritatea oamenilor sunt implicați în mod constant în procesul de producție și achiziție, averea materială și, prin urmare, sunt lipsiți de timpul liber care este necesar pentru o muncă spirituală serioasă. Prin urmare, mulți folosesc alte forme de satisfacere a nevoilor lor spirituale, care sunt neobișnuit transformate sub influența ideologiilor sociale și reprezintă adesea ceva foarte departe de religie. Tradiționalismul și conservatorismul, care sunt principii importante ale vieții religioase, în special în combinație cu negarea prin denumirile religioase a libertății de gândire și cu dreptul fiecăruia de a-l căuta și cunoaște independent pe Dumnezeu, conduc, de asemenea, o parte semnificativă a umanității la respingerea religiei. Aceste și alte motive determină semnele externe ale unei crize de religie, a căror manifestare este o atitudine semnificativă sau chiar negativă față de religie la un număr semnificativ de oameni din întreaga lume. Ierarhia religioasă este obișnuită să dea vina pe oameni înșiși pentru acest lucru, reproșându-i pentru necredință și amenințând pedeapsa postumă „pentru păcate”. De fapt, această stare de lucruri se datorează, în primul rând, crizei interne profunde a religiei, ale cărei elemente principale sunt problema dovezilor despre inspirația divină a învățăturilor religioase și criza ideii mesianice. Întrebarea dacă un crez este sau nu bazat într-adevăr pe o sursă de origine divină, și nu pe fabricările unei persoane individuale sau ale unei caste preoțești, este complet legitimă și chiar vitală într-o eră de dezvoltare rapidă și diversitate de tot felul de învățături religioase. O persoană modernă are dreptul să nu creadă în referințe la profeții, minuni sau alte manifestări divine care se presupunea că au avut loc în timpuri străvechi și sunt înregistrate în surse religioase, la fel cum nu acceptăm miturile Greciei Antice și epopeea populară pentru adevăr. Până la descoperirea ruinelor Troiei, nimeni nu a fost obligat să creadă în existența ei, la fel cum Atlantida va rămâne și ea o invenție a anticilor, cu excepția cazului în care s-ar găsi urme ale existenței sale reale. Desigur, cei care sunt înzestrați cu înțelepciunea divină sunt capabili să distingă adevărul de eroare, să găsească și să separe scântei de cunoaștere divină de ficțiuni de origine umană, dar pentru majoritatea oamenilor, dovada principală a adevărului religiei a fost și rămâne prezența unei legături directe cu sursa divină, manifestări directe ale acțiunii divine în lume. . Cerințele unei astfel de confirmări „experimentale” a existenței lui Dumnezeu au însoțit umanitatea de-a lungul istoriei sale, numeroase exemple de acest lucru au fost descrise în aceeași literatură religioasă, iar absența manifestării divine în lumea modernă este un motiv obiectiv pentru criza de religie existentă, absența unei perspective cu adevărat religioase în cea mai mare parte a oamenilor. Ideea sosirii salvatorului omenirii trimis de Dumnezeu - mesia - s-a conturat în iudaism, de unde a fost împrumutat de alte religii și, într-o formă sau alta, a fost ferm înrădăcinată ca o dogmă religioasă importantă. Cu toate acestea, din mai multe motive, mesianismul în lumea modernă trece printr-o criză esențială profundă, neputând reflecta în mod adecvat soarta viitoare a omenirii, o epocă care este numită de profeți „ultimele vremuri”. În primul rând, inconsistența și incertitudinea ideii de mesia provine din sursa sa - viziuni profetice care au avut loc în timpuri străvechi (epoca Primului Templu Ierusalim și exilul babilonian al evreilor antici). Prin însăși natura sa, profeția a fost o reflectare figurată a faptului că, de fapt, nu are nici o imagine, nici o asemănare și, prin urmare, o parte semnificativă din ceea ce s-a spus în cărțile profeților este secretă și inaccesibilă rațiunii umane prin voința Celui Înalt / Profetul Daniel, capitolul 12: „Și voi, Daniel, ascunde aceste cuvinte și sigilează această carte până de curând. ” Doar unele profeții sunt explicate în cărțile profeților înșiși și astfel sunt scoase din tărâmul cunoașterii secrete. Dar ideea mesianică s-a format pe baza celor mai misterioase zicale lăsate de sursa divină neexplicate și ascunse de muritori. Acesta din urmă, însă, a avut curajul să interpreteze aceste pasaje din cărțile profeților la propria discreție, fiecare religie încercând să adapteze aceleași rostiri profetice la doctrinele sale religioase uneori diametral opuse. Din această cauză, au avut loc războaie religioase, „războiul rece” inter-religios a fost purtat și continuă până în zilele noastre. Pentru a depăși această criză spirituală, nu ar fi suficient să inventăm o nouă teorie a „mântuirii omenirii”. O aspirație internă, o sete spirituală de cunoaștere, este necesară pentru a studia și a înțelege profund tot ceea ce este accesibil unei persoane moderne, folosind împreună modalitățile religioase și științifice de cunoaștere a lumii din jurul nostru - Cartea naturii scrise de Creator. Pe această cale a cunoașterii se află adevărul, a cărui căutare este esența inalienabilă a sufletului uman. concluzie
Problema corelării religiei și culturii este una dintre cele mai urgente în studiile umanitare moderne. Este dificil, deși foarte tentant, să dezvăluim pe deplin toate aspectele interacțiunii dintre religie și cultură. Primul lucru cu care se confruntă cercetătorul acestei probleme este problema corelării inițiale a conceptelor. Care este mai vechi - religie sau cultură? Întregul set de opinii poate fi împărțit în două grupuri. Opinia primului grup se reduce la faptul că religia este un produs al omului, ea crește din viața sa (viața, forma de activitate economică, nivelul de dezvoltare a științei și tehnologiei și, în final, natura înconjurătoare, peisaj, climă etc.). De multe ori puteți auzi că „religia a fost creată de un om vechi subdezvoltat pentru a explica ceva inexplicabil, de exemplu, fenomene naturale”. Într-adevăr, religia (mai ales în primele etape ale societății) îndeplinește funcția de a cunoaște și descrie lumea. Dar aceasta este doar una dintre funcțiile sale, la care religia nu poate fi redusă. Într-adevăr, secole, milenii au trecut de pe vremea „omului antic” ... iar problemele religioase sunt încă relevante pentru o persoană care nu se teme de mult timp, dar încearcă chiar să controleze natura. Contemporanul nostru, care se apropie cu gândire de credința sa, nu-L va folosi pe Dumnezeu ca motiv pentru a explica tot ceea ce omenirea nu poate înțelege. Mai degrabă, dimpotrivă, în conștiința modernă, Dumnezeu nu este prezent ca o explicație a inexplicabilului, ci ca un fapt independent, a unei realități independente. Cu toate acestea, credința că cultura este mai veche decât religia este încă răspândită și astăzi. Deci, de exemplu, enciclopedia „Culturologie. Secolul XX ”descrie religia ca un tip de activitate spirituală a omului. În acest caz, religia devine la egalitate cu moralitatea, arta, știința și alte fenomene ale culturii spirituale. Referințe
1.Gurevich, P.S., Culturologie. Ghid de studiu. M .: Omega. 2010. .Garaja V. I. Sociologia religiei. - M., 2006. 3.James W. Diversitatea experienței religioase. - M., 2004. .Ilyin A. I. Calea către dovezi. - M., 2003. .Bărbați A. Cultură și ascensiune spirituală. - M., 2002. .Mitrokhin L. N. Filosofia religiei. - M., 2003. .Fundamentele studiilor religioase / Ed. I.N. Yablokova. - M., 2004. .Samygin S.I., Nechipurenko V.I., Polonskaya I.N Studii religioase: sociologia și psihologia religiei. Rostov n / a, 2006. .Freud, Z. Viitorul unei iluzii // Amurgul Zeilor. - M., 2000.
1. Introducere
2. Structura religiei
3. Care sunt pozițiile religiei
4. Problema religiei
5. Clasificarea religiilor
Lista literaturii folosite:
1. Introducere
Religia este o formă specială a viziunii asupra lumii și a relațiilor umane, a căror bază este credința în supranatural. credința religioasă în supranatural, cultivarea și venerarea sensurilor sacre face tot ce are legătură cu credința sacră. Structura culturii religioase: conștiința religioasă, activitatea religioasă, organizațiile religioase. Lanțul central al conștiinței religioase - credința religioasă, sentimentele și credințele religioase, este fixat simbolic în diferite texte sacre, canoane religioase, dogme, lucrări teologice (teologice), opere de artă și arhitectură religioasă.
Cultura religioasă este o combinație între metodele și tehnicile disponibile în religie pentru realizarea ființei umane, care sunt realizate în activitatea religioasă și prezentate în produsele sale care poartă sensuri și sensuri religioase, transmise și stăpânite de noile generații.
Religia poate fi percepută ca un fenomen, element sau funcție a culturii umane. Într-un context similar, cultura însăși acționează ca un set de idei ale oamenilor despre lumea din jurul lor, în care se nasc, se nasc și trăiesc. Cu alte cuvinte, cultura este rezultatul interacțiunii oamenilor cu realitatea în care sunt prezenți fizic. În schimb, religia poate fi reprezentată ca suma experiențelor, impresiilor, inferențelor și activităților unei persoane sau comunități de oameni cu privire la ceea ce cred că este o realitate de ordin superior.
2. Structura religiei
Este imposibil să se dea o definiție exactă și fără ambiguitate a religiei. În știință, există multe astfel de definiții. Depind de viziunea asupra lumii acelor oameni de știință care le formulează. Dacă întrebi pe cineva care este religia, atunci în cele mai multe cazuri, el va răspunde: „Credința în Dumnezeu”.
Termenul de religie este de origine latină și înseamnă pietate, altar. Acest cuvânt a fost folosit pentru prima dată în discursurile celebrului orator și politician roman 1c. BC. e. Cicero, unde s-a opus religiei. un alt termen pentru superstiție (credință întunecată, populară, mitică).
Cuvântul „religie” a intrat în folos în primele secole ale creștinismului și a subliniat că noua credință nu este superstiția sălbatică, ci un profund sistem filosofic și moral.
Religia poate fi considerată din diferite unghiuri: din punct de vedere al psihologiei umane, din istoric, social, orice ar fi, dar definiția acestui concept va depinde crucial de principalul lucru: recunoașterea existenței sau inexistenței forțelor superioare, adică a lui Dumnezeu sau a zeilor . Religia este un fenomen foarte complex și polivalent. Să încercăm să evidențiem elementele sale principale.
1. Elementul principal al oricărei religii este credința. Un credincios poate fi o persoană educată, care știe multe, dar, de asemenea, nu poate avea educație. În raport cu credința, prima și a doua vor fi egale. Credința care vine din inimă este mult mai valoroasă pentru religie decât venind din rațiune și logică! Ea implică în primul rând un sentiment religios, dispoziție, emoții. Credința este plină de conținut și este hrănită din texte religioase, imagini (de exemplu, icoane), slujbe divine. Un rol important în acest sens îl joacă comunicarea oamenilor, deoarece ideea lui Dumnezeu și „puterile superioare” pot apărea, dar nu pot fi îmbrăcate în imagini concrete și un sistem dacă o persoană este izolată de o comunitate de acest fel. Dar credința adevărată este întotdeauna simplă, pură și neapărat naivă. Ea poate fi născută spontan, intuitiv, din contemplarea lumii.
Credința rămâne etern și invariabil cu o persoană, dar în procesul de comunicare între credincioși între ei, aceasta este adesea (dar nu neapărat) specificată. Se ridică imaginea lui Dumnezeu sau a zeilor cu nume, titluri și atribute (proprietăți) specifice și se naște oportunitatea de a comunica cu El sau cu ei, adevărul textelor sacre și dogmelor (veșnice adevăruri absolute luate pe credință), autoritatea profeților, ctitorii bisericii și ale preoției.
Credința a fost mereu și rămâne cea mai importantă proprietate a conștiinței umane, cel mai important mod și măsură a vieții sale spirituale.
2. Alături de o simplă credință senzuală, poate exista un set mai sistematic de principii, idei, concepte care sunt special dezvoltate pentru o anumită religie, adică: învățătura ei. Aceasta poate fi o doctrină a zeilor sau a lui Dumnezeu, relația dintre Dumnezeu și lume. Dumnezeu și om, despre regulile vieții și comportamentului în societate (etică și moralitate), despre arta bisericii etc. Creatorii învățăturii religioase sunt oameni special educați și instruiți, mulți dintre ei având o capacitate specială (din punctul de vedere al acestei religii) de a comunica cu Dumnezeu, de a primi unele informații superioare care sunt inaccesibile pentru alții. Dogma religioasă este creată de filosofi (filozofia religioasă) și de teologi. În rusă, se poate folosi un analog complet al cuvântului „teologie” - teologie. Dacă filozofii religioși tratează problemele cele mai generale ale structurii și funcționării lumii lui Dumnezeu, teologii expun și fundamentează aspecte specifice ale acestui crez, studiază și interpretează textele sacre. Teologia, ca orice știință, are ramuri, de exemplu, teologia morală.
3. Religia nu poate exista fără nicio activitate religioasă. Misionarii predică și își răspândesc credința, teologii compun lucrări științifice, profesorii predau elementele de bază ale religiei lor etc. Dar miezul activității religioase este un cult (din lat. Cultivare, grijă, venerație). Un cult este înțeles ca totalitatea acțiunilor pe care credincioșii le îndeplinesc cu scopul de a se închina lui Dumnezeu, zeilor sau a unui fel de puteri supranaturale. Acestea sunt ritualuri, slujbe, rugăciuni, predici, sărbători religioase.
Ritualurile și alte acțiuni de cult pot fi magice (din lat.- vrăjitorie, vrăjitorie, magie), adică. astfel, cu ajutorul cărora oameni speciali sau închinători încearcă într-un mod misterios, de necunoscut, să influențeze lumea din jurul nostru, către alte persoane, să schimbe natura și proprietățile anumitor obiecte. Uneori vorbesc despre magie „albă” și „neagră”, adică vrăjitorie care implică lumina, puterile divine și puterile întunecate ale diavolului. Cu toate acestea, acțiunile magice de vrăjitorie au fost întotdeauna condamnate și condamnate de majoritatea religiilor și bisericilor, unde sunt considerate „intrigi ale spiritelor rele”. O altă varietate de acțiuni de cult sunt riturile simbolice, o marcă condițională de identificare materială care înfățișează sau imită doar acțiunile unei zeități pentru a-i aminti.
De asemenea, se poate distinge un anumit grup de rituri și alte acțiuni religioase care nu sunt în mod clar legate de vrăjitorie sau magie, dar, din punctul de vedere al credincioșilor, conțin un element supranatural, misterios și de neînțeles. De obicei, aceștia au drept scop „descoperirea lui Dumnezeu în sine”, conectarea cu el prin „dizolvarea în Dumnezeu” a propriei conștiințe. Astfel de acțiuni sunt de obicei numite mistice (din greacă - misterioase). Riturile mistice nu pot afecta pe toată lumea, ci doar pe cei care sunt inițiați în sensul interior al acestei învățături religioase. Elemente de misticism sunt prezente în multe religii, inclusiv în marile lumi. Unele religii (atât antice cât și moderne), a căror învățătură este dominată de un element mistic, savanții religioși o numesc așa - mistică.
Pentru a realiza un cult, o clădire a bisericii, un templu (sau o casă de cult), artă bisericească, obiecte de cult (ustensile, veșminte ale preoției etc.) și multe altele. Majoritatea religiilor necesită clerici special instruiți pentru a desfășura activități religioase. Ele pot fi percepute ca purtători de proprietăți speciale care îi aduc mai aproape de Dumnezeu, de exemplu, să aibă har divin, ca preoți ortodocși și catolici (vezi subiectele VI, VII, IX, X), sau pot fi pur și simplu organizatori și conducători ai serviciilor divine, ca în protestantism. sau Islamul (vezi subiectele VIII, XI). Fiecare religie își dezvoltă propriile reguli de cult. Unul cult poate fi complex, solemn, aprobat în detaliu, celălalt simplu, ieftin și, probabil, improvizator.
Orice dintre aceste elemente de cult - templul, obiectele de cult, preoția - pot lipsi în unele religii. Există astfel de religii în care cultului i se acordă o importanță atât de mică încât poate fi aproape invizibil. Dar, în general, rolul unui cult în religie este extrem de mare: oamenii, care desfășoară un cult, comunică între ei, fac schimb de emoții și informații, admiră opere magnifice de arhitectură, pictură, ascultă muzică de rugăciune, texte sacre. Toate acestea sporesc sentimentele religioase ale oamenilor printr-un ordin de mărime, le unește și ajută la atingerea spiritualității superioare.
4. În procesul de cult și în toate activitățile lor religioase, oamenii se unesc în comunități numite comunități, biserici (este necesar să distingem conceptul de biserică ca organizație de același concept, dar în sensul unei clădiri bisericești). Uneori, în loc de cuvintele biserică sau religie (nu o religie în general, ci o religie specifică) folosesc termenul de denumire. În rusă, acest termen este cel mai apropiat în sensul cuvântului religie (să spunem, de exemplu, „o persoană a credinței ortodoxe”).
Sensul și esența unificării credincioșilor sunt înțelese și interpretate diferit în diferite religii. De exemplu, în teologia ortodoxă, biserica este o combinație a tuturor ortodocșilor: cei care trăiesc astăzi, precum și cei care au murit deja, adică cei care se află în „viața eternă” (doctrina bisericii vizibile și invizibile). În acest caz, biserica acționează ca un fel de principiu atemporal și non-spațial. În alte religii, biserica este înțeleasă doar ca uniunea semenilor care recunosc anumite dogme, reguli și norme de comportament. Unele dintre biserici subliniază „dedicarea” și izolarea deosebită a membrilor lor de toți cei din jurul lor, în timp ce altele, dimpotrivă, sunt deschise și accesibile tuturor.
Un element important și necesar al culturii spirituale este religie(lat.religio - pietate, pietate, altar). Religia - viziune asupra lumii, perspectivă asupra lumii și atitudine bazată pe credința în existența reală a unui anumit tip de forțe supranaturale și în influența lor determinantă asupra universului și vieții umane.
Înțelegerea filozofică a acestui fenomen cultural implică formularea și interpretarea detaliată a următoarelor sarcini:
determinarea esenței religiei și a locului în sistemul de viziune asupra lumii;
identificarea aspectelor sociale și psihologice ale religiei, statutul ei ontologic și epistemologic;
explicarea sensului moral al religiei și rolul acesteia în viața societății, în evoluția spirituală a omului și a umanității etc.
Istoria lumii nu cunoaște un singur popor care ar fi străin de conștiința și experiența religioasă. Această împrejurare ne permite să concluzionăm că relația religioasă universală a omului cu lumea. Ea apare pe baza dorinței unei persoane de a găsi o legătură directă cu Absolutul, iar religia înțelege și interpretează în diferite versiuni evoluția și orizonturile conexiunii spirituale dintre om și Absolut. Prin urmare, religia este un fenomen universal. Conținutul său este subiectul credinței individuale și al paradigmei viziunii asupra lumii, adoptată ca urmare a liberei alegeri, iar conștiința religioasă se distinge prin imagini și este îndreptată în principal spre sfera emoțională și senzuală a omului.
În istoria gândirii filozofice, s-au dezvoltat mai multe concepte care explică originea și esența religiei. Potrivit I. Kantreligia este cunoașterea îndatoririlor noastre sub formă de porunci divine, dar nu sub formă de sancțiuni (instrucțiuni arbitrare, aleatorii pentru noi înșine, a voinței altora), ci ca legi esențiale ale oricărui liber arbitru. pentru Hegelreligie - conștiința de sine a spiritului absolut sau cunoașterea spiritului divin despre sine prin mediere de către spiritul uman finit. Religia considera religia ca o formă transformată de reflectare a ființei umane L. Feuerbach; F. Engelsa interpretat-o \u200b\u200bca o reflectare fantastică a circumstanțelor externe care prevalează asupra oamenilor în viața lor reală. Potrivit E. Durkheim, religia este un mecanism ideologic care asigură integritatea societății prin sacralizarea legăturilor sociale de bază. Z. Freudel a considerat religia o nevroză colectivă, o iluzie în masă înrădăcinată în complexul Oedip. W. Jamescredeau credințe religioase înnăscute, a căror sursă este ceva supranatural.
Ca o educație spirituală complexă și un fenomen socio-istoric, religia are propriile cauze ale apariției și existenței - epistemologice, sociale, psihologice.
Religia este o educație socioculturală sistemică, inclusiv conștiința religioasă, cultul religios și organizațiile religioase.Conștiința religioasă reprezintă două niveluri relativ independente - ideologia religioasă și psihologia religioasă. În religiile moderne dezvoltate, ideologia religioasă include teologia, filozofia religioasă, conceptele teologice ale anumitor domenii ale societății (economie, politică, drept, etc.) Cultul religios este o combinație de acțiuni simbolice asociate cu convertirea practică și spirituală la Dumnezeu. Organizațiile religioase sunt asociații de adepți ai unei anumite religii care apar pe baza unei comunități de credințe și cult.
Principalul tip de organizare religioasă este biserica, o instituție religioasă care reglementează atât relațiile din cadrul asociațiilor religioase, cât și relațiile cu instituțiile sociale laice.
Religia este un fenomen polivalent și multi-valorizat. Executând funcții filosofice, compensatorii, comunicative, integratoare, este generat de legi speciale ale dinamicii sociale. Procesele sociale îi vor determina în cele din urmă soarta.
Cultura are un impact puternic și în continuă creștere asupra fundamentelor de bază ale vieții sociale. Un rol special în acest proces îl joacă formele sale de proiectare (știință, educație, moralitate, religie etc.). Transformarea formelor de organizare și dinamică a societății, inițiată de creșterea exponențială a culturii, este însoțită de o modificare a tendințelor ființei și a evoluției culturii în sine. Fixarea acestor tendințe, explicarea „imaginii” culturii viitorului este sarcina centrală a înțelegerii filozofice a acesteia.
Concluzie. PRINCIPII CHEIE
FILOSOFIE CLASICĂ
ȘI ORIENTAȚII POST-CLASICE
filosofarea
Filosofia occidentală modernă este un fenomen sociocultural foarte complex și multidimensional care integrează multe școli, direcții, concepte diferite, reprezentând dinamica contradictorie a conștiinței filozofice din ultima treime a secolelor XIX - XX. Constituirea etapei moderne în evoluția filozofiei europene ca tradiție intelectuală relativ autonomă este asociată cu înțelegerea postclasicalității sale fundamentale, cu critica și negarea celor mai importante fundamente paradigmatice ale filozofiei clasice.
dedesubt filosofia clasicăînțeleg, de obicei, o anumită orientare generală și stilistică a gândirii filozofice, bazată pe principiile interpretării raționale, armonioase și orientate în mod realist a lumii și formele relației sale cu o persoană ca subiect al activității cognitive. Armonia și ordinea ordinii mondiale, precum și posibilitatea fundamentală a reconstrucției lor raționale în tabloul lumii, au fost considerate și evaluate în filosofia clasică ca fiind caracteristicile sale integrale și atributive. Tocmai această înțelegere a orientărilor de bază ale filozofiei, care a fost încă caracteristică lui Platon și Aristotel și a fost reprezentată pe scară largă în gândirea filosofică europeană până la mijlocul secolului al XIX-lea cea care distinge sistemele clasicilor filosofici.
În ciuda diversității variate de idei și orientări metodologice, modele conceptuale și perspective ale lumii, în cadrul filozofiei clasice ca o integritate arhetipală, este posibil să se descifreze cu un anumit grad de convenționalitate principiile de bază sau orientările gândirii. Printre acestea, cele mai importante sunt următoarele: 1) respectarea strictă a problemelor metafizice, sugerând ca obiectiv prioritar al cunoașterii căutarea adevăratelor fundamente substanțiale ale existenței ca referent adecvat al realității cercetate; 2) reducerea întregii diversități a lumii spirituale a omului și a formelor creativității sale culturale la capacitatea rațional-teoretică a gândirii de a construi imagini explicite ale lumii; 3) proclamarea structurilor categorico-conceptuale ale filozofiei ca fiind cele mai productive și adecvate naturii sale mijloace de cunoaștere filozofică; 4) interpretarea relației subiect-obiect ca o opoziție fundamentală și a structurii epistemologice inițiale a procesului de cunoaștere; 5) constituirea principiului identității ființei și gândirii, ceea ce înseamnă adoptarea construcției speculative a conștiinței reflexive ca principal mijloc de înțelegere a realității obiective; 6) proclamarea adevărului ca regulator epistemologic universal, stabilind priorități substanțiale și instrumentale în cunoașterea nu numai a realității naturale, dar și a socioculturalului etc.
Formarea și dezvoltarea filosofia occidentală postclasicăa fost asociată cu o respingere accentuată a acestor principii fundamentale ale filozofării clasice și încercări de a regândi radical. Procesul de proiectare conceptual-substanțială și tematică a filozofiei post-clasice, precum și modificările cardinale în sfera limbajului și trăsăturile stilistice ale filosofării au fost realizate istoric în mai multe etape.
Prima dintre ele a fost asociată cu prăbușirea școlii hegeliene a clasicilor filozofici și cu regândirea critică a sarcinilor și subiectului reflecției filozofice. În primul rând, trebuie subliniat marxismul,care pretindea că depășește filozofia hegeliană pe principiile gândirii post-clasice și critică clasicii filozofici în lucrările lui A. Schopenhauer, S. Kierkegaard și mai târziu F. Nietzsche. Ideile acestor gânditori au pus bazele paradigmatice ale filosofării post-clasice adecvate, care s-a regăsit într-o serie de școli și tendințe în filozofia occidentală a secolului XX.
A doua etapă în dezvoltarea filozofiei post-clasice a fost asociată cu tendințe foarte contradictorii în dezvoltarea conștiinței filozofice. Pe de o parte, înăuntru tendință pozitivistă(O. Comte, G. Spencer, J. Mill), principiile filosofării metafizice și speculative, atât de caracteristice sistemelor și conceptelor clasice, au fost respinse radical, pe de altă parte, au fost dezvăluite orientările către conservarea și regândirea constructivă a moștenirii clasice. În anii 60. Secolul XIX sub sloganul „Înapoi la Kant” neokantianism.Este reprezentată de două școli filozofice principale - Marburg (G. Cohen. P. Natorp, E. Cassirer) și Freiburg (Baden) (V. Windelband, G. Rickert). Ceva mai devreme, sub sloganul „Înapoi la Hegel”, a început să se formeze deja hegelianismul.Printre reprezentanții săi cei mai proeminenți se numără: J. D. Sterling, E. Curd - în Anglia; R. Kroner - în Germania; B. Croce, J. Gentile - în Italia; A. Kozhev, J. Val, J. Hippolytus - în Franța și alții.
Dorința de a rămâne fidel tradițiilor și principiilor fundamentale ale clasicilor filozofici a marcat o serie de domenii și școli de filozofie religioasă de la sfârșitul XIX - începutul secolului XX. Acest lucru se aplică în special neo-tomism(din numele latin al lui Thomas Aquinas –Thomas). Cei mai renumiți reprezentanți Maritain, J. Gilsson și alții, ca cea mai importantă sarcină a filozofiei, au justificat nevoia de a adapta postulatele scolasticismului medieval la condițiile socioculturale ale secolului XX.
A doua etapă în dezvoltarea filozofiei post-clasice este caracterizată în esență de o căutare intensivă de noi forme și modele paradigmatice de filozofare, care sunt adesea rezultatele unor inversiuni complexe ale modelelor clasice ale gândirii filozofice. Această afirmație reflectă în mod adecvat specificul unor școli și tendințe filozofice precum filosofia vieții(V. Dilthey, A. Bergson, O. Spengler), pragmatism(C. Pierce, W. Jame, D. Dewey), psihanaliză(3. Freud, C.-G. Jung) și alții.
Până la mijlocul secolului XX finalizarea celei de-a treia etape în dezvoltare filosofia occidentală postclasică.Ajunge la o fază particulară de constituire și fundamentare a unei anumite integrități conceptuale și tematice, în cadrul căreia sunt prezentate mai multe strategii relativ autonome ale filosofării non-clasice. Principalele sunt: \u200b\u200b1) social critic;2)existențial fenomenologicși 3) analitice.
Diversitatea școlilor și conceptelor filozofice, unite și integrate sub auspiciile acestor strategii de filosofare post-clasică, este una dintre trăsăturile sale distinctive - pluralismul interpretărilor subiectului filozofiei și formele reprezentării sale în diverse construcții semiotice și lingvistice.
Atitudinea fundamentală față de standardele post-clasice ale filozofării distinge, de asemenea, astfel de direcții în dezvoltarea filozofică a secolului XX ca hermeneutica filozofică(G. Gadamer, P. Ricoeur), structuralismși poststructuralismului(K. Levy-Strauss, J. Lacan, M. Foucault etc.), neo-protestantismul(C. Bart, R. Bultmann, P. Tillich etc.).
În ultimele decenii ale secolului XX. în cultura societăților occidentale moderne, tendințele și tendințele prind contur și se declară că inițiază stabilirea priorităților filozofiei ca fenomen sociocultural al secolului XXI. Aceste tendințe includ criza civilizației tehnologice și problemele globale ale timpului nostru; contradicțiile sociodinamicii, dezvăluindu-se într-un potențial conflict al diferitelor tipuri de societate și structuri civilizaționale; fenomenul revoluției informaționale și formarea modelelor de conștiință neliniare și virtuale. Aceste tendințe în dezvoltarea societăților moderne inițiază discuții filozofice active și căutarea de noi modele și paradigme filozofante. În același timp, accentul este mutat către astfel de sfere și domenii de cunoaștere filozofică, precum statutul sociocultural al filozofiei moderne și postmoderne; filosofia și societatea (limitele și posibilitățile competenței comunicative); justificarea filosofică a raționalității științifice postclasice; noi imagini despre cunoaștere și realitate în era revoluției informaționale; transformare feministă în cultură și filozofie etc.
Aceste accente în problemele discursului filosofic au creat un spațiu nou de idei și semnificații care sunt concepute pentru a formula prioritățile filozofiei în cultura secolului XXI. Unele dintre aceste priorități au fost deja articulate destul de clar în discuțiile filosofice din ultimele decenii, în timp ce altele își conturează doar contururile conceptuale și tematice, contribuind astfel la izolarea din ce în ce mai tangibilă a celei de-a patra etape în dezvoltarea filosofiei moderne post-clasice.
Așadar, cursul „Filosofie”, studiat în cadrul programului de licență, este axat în primul rând pe asimilarea și interpretarea creatoare a tradiției filosofice clasice. În ceea ce privește formele și etapele postclasice ale dezvoltării filozofiei occidentale, considerarea lor de fond va fi realizată la etapele următoare ale educației la cursurile „Filosofia în lumea modernă” și „Filosofia și metodologia științei”.
Religia ca ramură a culturii
Două sensuri ale conceptului de religie
Cuvântul „religie” provine din latina religio - pietate, altar, comunicare. Toate aceste semnificații sunt incluse în conceptul de religie. Unele obiecte sunt definite în religie ca fiind sacre, credincioșii simt o legătură cu ei și îi venerează. „Religia este modul în care o persoană se simte conectată spiritual cu lumea invizibilă sau cu non-lumea” (Carlyle N. Acum și înainte. M., 1994.S. 7).
Cuvântul religie folosit în două sensuri principale. „Când vorbim despre iudaism, creștinism sau hinduism, ne referim la totalitatea învățăturilor transmise prin tradiție orală sau cărți canonice și care conțin ceea ce definește credința unui evreu, creștin sau hindus ... Dar conceptul de religie este folosit în alt sens. ... Vorbind despre faptul că religia distinge o persoană de un animal, nu înseamnă că ... religie separată; ci ne referim la capacitatea minții sau a predispoziției, care, indiferent de simțire sau rațiune și, uneori, chiar contrar lor, permite unei persoane să înțeleagă Infinitul sub diverse nume și sub diferite forme ”(Classics of World Religious Studies. M., 1996. P. 41 , 42). În acest al doilea sens, conceptul de religie încorporează parțial misticismul și mitologia. Dar religia ca ramură a culturii va fi înțeleasă în primul său sens.
Din cartea Cultura primitivă autorul Taylor Edward Burnett Din cartea Culte și religii mondiale autorul Porublyov NikolayCapitolul 9 Sikhism: Religia compromisului voluntar Religia sincretică Sikhismul, sau religia sikhilor, este un exemplu tipic de sincretism, adică apariția unei religii noi bazată pe combinarea a două sau mai multe idei ale sistemelor religioase diferite. Și deși sikhism
Din cartea Mituri, legende și tradiții ale celților autorul Rolleston ThomasCapitolul 14 Islamul: Religia crezului monoteist Religia crezului monoteist Fondatorul islamului Este suficient să auzi strigătul unei persoane: „Nu există un zeu decât Allah, iar Muhammad este Profetul lui Allah” pentru a-l numi adeptul Islamului. Acest credo exprimă întregul punct
Din cartea Preferințe: Teologia culturii de Tillich Paul Din cartea Explicativ Biblie. Volumul 1 autorul Lopukhin Alexander Din cartea Explicativ Biblie. Volumul 5 autorul Lopukhin Alexander22. Iosif - ramura pomului fructifer, ramura pomului fructifer de deasupra sursei; ramurile sale se extind peste perete; 23. suferințele l-au afectat și strecurarea a tras asupra lui, 24. dar arcul lui a rămas ferm și mușchii mâinilor lui au fost puternici, din mâinile puternicului Dumnezeu Iacob. De acolo
Din cartea Scripturii. Traducere modernă (CARS) Biblia autoruluiCapitolul 4 1. Frumoasa ramură a Domnului 1. Și șapte femei vor prinde un singur bărbat în acea zi și vor spune: „Vom mânca pâinea noastră și ne vom purta hainele, numai să fim chemați de numele tău - îndepărtează rușinea de la noi”. Concluzie pentru profeția de mai sus a evreilor
Din cartea Bibliei. Nouă traducere rusă (NRT, RSJ, Biblica) Biblia autoruluiCapitolul 11 \u200b\u200b1. Mesia ca ramură de la rădăcina lui Iesse, înzestrarea Lui cu darurile Duhului lui Dumnezeu și conducerea Lui dreaptă 1. Și ramura va veni de la rădăcina lui Iesse, iar ramura va crește de la rădăcina lui; 1-5. Profetul vede în contemplația sa profetică, ca după zdrobirea forțelor Asiriei
Dintr-o carte de ghid biblic autor Azimov IsaacO ramură din rădăcina lui Esei a 1 Și evadarea va veni de la rădăcina lui Esea, iar Ramura va crește de la rădăcinile ei. b2 Spiritul eternului se va baza pe El - Spiritul înțelepciunii și al rațiunii, Spiritul sfatului și al puterii, Spiritul cunoașterii și fricii Celui etern, c3 și va exista frica Eternului spre bucuria lui. El nu va judeca prin faptul că
Din cartea Istoria religiilor mondiale autorulO ramură din rădăcina lui Iesse 1 Și va ieși de la rădăcină o evadare a lui Jesse b; va crește din rădăcinile sale Ramură c.2 Spiritul Domnului se va odihni pe El - Spiritul înțelepciunii și al rațiunii, Spiritul sfatului și al puterii, Spiritul cunoașterii și fricii Domnului d, 3 și va fi frică Domnul este spre bucuria lui.Nu va judeca prin faptul că
Din cartea Istoria culturii mondiale autorul Gorelov Anatoly AlekseeviciRamură Unele pasaje din cartea lui Isaia dezvoltă ideea profetului că, după unele dezastre viitoare, restul credincioșilor se va întoarce și își va reconstrui viața. Această rămășiță, curățată de păcatele care au provocat calamitatea, va fi guvernată de ideal
Din cartea Istoria religiilor. Volumul 2 autorul Krelev, Iosif AronoviciRamură Potrivit lui Zaharia, precum și lui Haggai, perspectiva de a finaliza construcția celui de-al doilea templu era un indiciu clar al venirii lui Mesia, ramura prevăzută a clanului David care va guverna Ierusalimul ideal. Deci, în viziunea lui Zaharia, după Isus
Din cartea The National Ideea of \u200b\u200bRussia - Living Well. Civilizația slavilor în istoria reală autorul Ershov Vladimir V.Prima ramură a culturii spirituale Mistică răspunde la întrebările spirituale de bază cu care se confruntă o persoană: „Ce este adevărul?”, „Ce este viața și moartea?”, „Ce este o persoană?”. Spre deosebire de cultura materială, cultura spirituală, inclusiv tot ceea ce este creat de spiritul uman,
Din cartea autorului Din cartea autoruluiRELIGIE SAU UN SISTEM ETIC? POT FI O RELIGIE ATEISTICĂ? Dacă ne bazăm pe faimoasa predică a lui Benares din Buddha, în prezentarea sa canonică, care este considerat cel mai fundamental document religios al budismului, atunci la prima vedere avem în fața noastră
