Tradițiile slave în cultura rusă. Obiceiuri și tradiții ale slavilor antici

Din cele mai vechi timpuri, credințele păgâne erau răspândite în Rusia, plasând mai presus de toate relația dintre om și natură. Oamenii credeau și venerau diferiți zei, spirite și alte ființe. Și, desigur, această credință a fost însoțită de nenumărate ritualuri, sărbători și evenimente sacre, dintre care cele mai interesante și neobișnuite le-am adunat în această colecție.

1. Denumirea.

Strămoșii noștri au abordat foarte serios alegerea unui nume. Se credea că numele este atât amuleta, cât și soarta unei persoane. În viața unei persoane, ritul numirii ar putea apărea de mai multe ori. Pentru prima dată, tatăl îi dă un nume unui bebeluș născut. În același timp, toată lumea înțelege că acest nume este temporar, copilăresc. În timpul inițierii, când un copil împlinește 12 ani, se execută un rit de numire, timp în care preoții vechii credințe își spală vechile nume de bebeluși în ape sacre. De asemenea, și-au schimbat numele de-a lungul vieții: la fete care se căsătoreau sau la soldați, în pragul vieții și al morții, sau când o persoană făcea ceva supranatural, eroic sau remarcabil.

Ceremonia de numire a tinerilor a avut loc numai în apa curgătoare (râu, pârâu). Fetele ar putea suferi acest rit atât în \u200b\u200bapele curgătoare, cât și în nemișcate (lac, apă) sau în temple, în sanctuare și în alte locuri. Ceremonia a fost efectuată după cum urmează: numitul ia o lumânare de ceară în mâna dreaptă. După cuvintele rostite de preot într-o stare de transă, dublatul trebuie să-și cufunde capul în apă, ținând o lumânare aprinsă deasupra apei. Copiii mici au intrat în apele sacre și au ieșit oameni fără nume, reînnoiți, curați și imaculați, gata să primească nume de adulți de la preoți, începând o viață independentă complet nouă, în conformitate cu legile vechilor zei cerești și ale familiilor lor.

2. Rit de baie.

Ritualul băii ar trebui să înceapă întotdeauna cu un salut de la Maestrul băii sau cu spiritul băii - Bannik. Acest salut este, de asemenea, un fel de conspirație, o conspirație a spațiului și a mediului în care va avea loc ceremonia de baie. De obicei, imediat după citirea unei astfel de conspirații de salut, o piatră de apă fierbinte este alimentată pe piatră și aburul care se ridică din aragaz este distribuit uniform prin mișcări circulare ale unei mături sau a unui prosop în toată baia de aburi. Aceasta este crearea aburului ușor. Și mătura de baie a fost numită în baie stăpânul, sau cea mai importantă (cea mai importantă), din secol în secol au repetat: „Mătura de baie este mai veche decât regele, dacă regele aburește”; „Mătura din baie este tot șeful”; „În baie, o mătură este mai valoroasă decât banii”; „O baie fără mătură este ca o masă fără sare”.

3. Trizna.

Trizna este un rit militar funerar printre slavii antici, care constă în jocuri, dansuri și concursuri în cinstea decedatului; plângând decedatul și o sărbătoare de pomenire. Inițial, sărbătoarea consta într-un complex ritual extins de sacrificii, jocuri de război, cântece, dansuri și gemete în cinstea decedatului, doliu, plângeri și o sărbătoare memorială atât înainte, cât și după arsură. După adoptarea creștinismului în Rusia, multă vreme, slujba de înmormântare a fost păstrată sub forma unor cântece de pomenire și o sărbătoare, iar mai târziu acest vechi termen păgân a înlocuit denumirea de „pomenire”. În timpul rugăciunii sincere pentru morți, în sufletele celor care se roagă, există întotdeauna un sentiment profund de unitate cu clanul și strămoșii, care mărturisește direct legătura noastră constantă cu ei. Această ceremonie ajută la găsirea liniștii sufletului pentru cei vii și morți, contribuie la interacțiunea lor benefică și la asistența reciprocă.

4. Spălarea terenurilor.

Conform legendei, Yegoriy Veshniy deține chei magice, pe care le deblochează pământul de primăvară. În multe sate se țineau ceremonii, în timpul cărora sfântul era rugat să „deschidă” pământul - să dea fertilitate câmpurilor, să protejeze animalele. Actul ritual în sine arăta cam așa. Mai întâi, au ales un tip numit „Yury”, i-au dat o făclie aprinsă, decorată cu verdeață și i-au pus o plăcintă rotundă pe cap. Apoi cortegiul, condus de „Yury”, a încercuit de trei ori câmpurile de iarnă. Apoi au făcut foc și au cerut o rugăciune sfântului.

În unele locuri, femeile zăceau goale pe pământ, spunând: „Pe măsură ce ne rostogolim pe câmp, lăsați pâinea să crească într-un tub”. Uneori se ținea o slujbă de rugăciune, după care toți cei prezenți călăreau pe culturile de iarnă - pentru ca pâinea să crească bine. Sfântul Gheorghe a eliberat roua pe pământ, care era considerată vindecătoare „din șapte afecțiuni și din ochiul rău”. Uneori oamenii călăreau pe „roua Sfântului Gheorghe” pentru a-și face sănătate, nu degeaba își doreau: „Fii sănătos, ca roua Sfântului Gheorghe!” Această rouă a fost considerată benefică pentru bolnavi și slabi, iar despre cei fără speranță au spus: „Nu pot ieși la roua Sfântului Gheorghe?” În ziua lui Yegori Veshniy, binecuvântarea râurilor și a altor izvoare a avut loc în multe locuri. Culturile și pășunile au fost presărate cu această apă.

5. Începeți să construiți o casă.

Începutul construcției unei case printre slavii antici a fost asociat cu un întreg complex de acțiuni și ceremonii rituale, împiedicând posibila opoziție a spiritelor rele. Trecerea la o nouă colibă \u200b\u200bși începutul vieții în ea a fost considerată perioada cea mai periculoasă. S-a presupus că „spiritele rele” vor căuta să interfereze cu viitorul bunăstării noilor coloniști. Prin urmare, până la mijlocul secolului al XIX-lea, în multe locuri din Rusia, s-a păstrat și s-a desfășurat vechiul ritual protector de încălzire a casei.

Totul a început cu găsirea unui loc și a materialelor de construcție. Uneori pe site era așezată o oală cu păianjen. Și dacă a început să țese o pânză în timpul nopții, atunci acest lucru a fost considerat un semn bun. În unele locuri de pe site-ul propus, un vas cu miere a fost plasat într-o mică gaură. Și dacă găina de găină intra în ea, locul era considerat fericit. Alegând un loc sigur pentru un șantier, deseori lăsau vaca să iasă la început și așteptau să se întindă pe pământ. Locul în care s-a culcat a fost considerat de succes pentru viitoarea casă. Și, în unele locuri, viitorul proprietar a trebuit să adune patru pietre din câmpuri diferite și să le întindă pe pământ sub forma unui patrulater, în interiorul căruia a pus o pălărie pe pământ și a citit complotul. După aceea, a fost necesar să se aștepte trei zile și, dacă pietrele au rămas intacte, atunci locul a fost considerat bine ales. De asemenea, trebuie remarcat faptul că casa nu a fost construită niciodată pe locul unde au fost găsite oase umane sau unde cineva a tăiat un braț sau un picior.

6. Săptămâna rusă.

Potrivit credinței populare, întreaga săptămână dinaintea Trinității, sirenele erau la pământ, s-au așezat în păduri, livezi și au trăit nu departe de oameni. Restul timpului au rămas la fundul corpurilor de apă sau sub pământ. Se credea că bebelușii decedați nebotezați, fetele care au murit din propria lor voință, precum și cei care au murit înainte de căsătorie sau în timpul sarcinii, au devenit sirene. Imaginea unei sirene cu coadă de pește în loc de picioare a fost descrisă pentru prima dată în literatură. Sufletele neliniștite ale morților, întorcându-se pe pământ, ar putea distruge pâinea în creștere, ar putea trimite boli la animale, ar putea dăuna oamenilor înșiși și economiei lor.

În aceste zile nu era sigur ca oamenii să petreacă mult timp pe câmp, să meargă departe de casă. Nu era permis să mergi singur în pădure, să înoți (aceasta era de o natură specială). Nici măcar animalele nu aveau voie să iasă pe pășuni. În săptămâna Trinității, femeile au încercat să nu-și facă treburile zilnice, cum ar fi spălarea hainelor, cusutul, țesutul și alte lucrări. Toată săptămâna a fost considerată una festivă, așa că au organizat festivități generale, dansuri, au dansat în cercuri, mumere în costume de sirenă s-au strecurat până la gap, le-au speriat și le-au gâdilat.

7. Rituri funerare.

Obiceiurile de înmormântare ale slavilor antici, în special Vyatichi, Radimichi, nordici, Krivichi, sunt descrise în detaliu de Nestor. S-a săvârșit o sărbătoare funerară asupra decedatului - și-au arătat puterea în jocuri militare, concursuri ecvestre, cântece, dansuri în cinstea decedatului, au făcut sacrificii, trupul a fost ars pe un foc mare - furt. Printre Krivichi și Vyatichi, cenușa a fost închisă într-o urnă și așezată pe un stâlp în vecinătatea drumurilor, pentru a susține spiritul războinic al oamenilor - să nu se teamă de moarte și să se obișnuiască imediat cu gândul la corupția vieții umane. Stâlpul este o mică casă de înmormântare, casă de bușteni, domina. O astfel de domina a trăit în Rusia până la începutul secolului al XX-lea. Cât despre slavii din Kiev și Volyn, ei au îngropat morții în pământ încă din cele mai vechi timpuri. Împreună cu corpul, au fost îngropate scări speciale, țesute din curele.

O adăugire interesantă despre ritul funerar al Vyatichi poate fi găsită în povestea unui călător necunoscut, expusă într-una din operele lui Rybakov. „Când cineva moare cu ei, cadavrul lui este ars. Femeile, când li se întâmplă un om mort, își zgârie mâinile și fețele cu un cuțit. Când defunctul este ars, se răsfăță cu o distracție zgomotoasă, exprimându-și bucuria față de mila arătată lui de Dumnezeu ".

Primele lumini au fost aprinse în sat, așa că noaptea este aproape. Yarina este neliniștită în sufletul ei, grăbindu-se în jurul camerei sale superioare, ca o fiară în cușcă. Și la urma urmei, orice altă fată din locul ei ar înnebuni de fericire și și-ar roti ochii lânceni. Astăzi vor veni să se căsătorească cu Yarina, dar ea nu știe ce să facă. Pe de o parte, veți arăta și iubita ei Gorislav. Primul om din sat, lat în umeri, dar cu părul ...

Toată lumea a auzit măcar ceva despre această sărbătoare. Cineva a auzit de floarea magică de ferigă, care înflorește numai în noaptea lui Ivan Kupala și cu ajutorul ei puteți găsi adevărate comori. Cineva își poate aminti coroanele de flori, că fetele erau roșii însoțite de cântece prietenoase, erau lăsate în apă. Poate despre jocurile tinerilor, dar despre săriturile peste foc este menționat. În orice caz, asociem această sărbătoare cu satul, dar nu ca la piatră ...

Toamna a venit cu un mers liniștit, acoperind casa cu un șal de durere. Vlasta nu-și găsește un loc pentru ea, se pare că este necesar să plângă, dar doar ochii ei sunt uscați - nu mai au lacrimi. Nu mai are tată, deși este deloc adultă, dar a rămas orfană. Mâine va fi un foc ritual în sat, trupul tatălui va fi ars, iar cenușa peste râu va fi împrăștiată, dar într-un câmp curat. Și atunci va începe înmormântarea, toți semenii buni se vor lupta, vor veni împreună în luptă ...

Zimushka urlă ca viscolele reci și spinoase, iar zăpada crește sub picioare. Soarele este sus, este vechi și nu încălzește deloc nimic. Oamenii îngheață și se înfășoară în tot felul de șaluri pentru a se încălzi și, în cele din urmă, pentru a nu cădea în puterea frigului. Copiii mici se zbat, se joacă în fiecare zi, fac bulgări de zăpadă, nu știu câtă frică există în nopțile de iarnă, când nu există lumină, iar răul poate izbucni în orice moment. Mâine ar trebui să se nască un nou soare în ...

Una dintre obiceiurile principale ale slavilor antici era că toate generațiile familiei trăiau sub un singur acoperiș, precum și undeva nu departe de casă se afla un cimitir al familiei, astfel încât strămoșii morți de mult au participat și ei în mod invizibil la viața familiei.

S-au născut mult mai mulți copii în acele zile decât în \u200b\u200bvremea noastră, adică după numărul copiilor din familia slavilor antici și a familiilor moderne sunt foarte diferite, pe lângă aceasta, printre păgâni, nu era considerat rușinos ca un bărbat să aducă în casa lui cât mai multe soții pe care le-ar putea hrăni. Acestea. aproximativ patru sau cinci frați cu soții, copii, părinți, bunici, bunici, unchi, mătuși, veri și veri secundari locuiau într-o astfel de casă. Fiecare persoană care trăia într-o astfel de familie se considera în primul rând un membru al clanului și nu o persoană. Și, de asemenea, orice slav își putea numi strămoșii în urmă cu câteva secole și să povestească în detaliu despre fiecare dintre ei. Numeroase sărbători au fost asociate cu strămoșii, dintre care mulți au supraviețuit până în prezent (Radunitsa, ziua părinților).

Cunoscându-se, slavii antici trebuie să fi menționat al cui fiu, nepot și strănepot era, fără ca acest popor să fi crezut că o persoană care nu și-a numit tatăl și bunicul ascunde ceva. Fiecare gen avea o anumită reputație. Într-una, oamenii erau renumiți pentru onestitatea și nobilimea lor, în cealaltă erau înșelători, prin urmare, după ce s-a întâlnit cu un reprezentant de acest fel, ar trebui să fii cu ochii pe jos. Bărbatul știa că la prima întâlnire va fi evaluat așa cum merită familia sa. Pe de altă parte, el însuși s-a simțit responsabil pentru întreaga familie numeroasă.

În acele zile, hainele de zi cu zi ale fiecărui slav reprezentau „pașaportul” său complet. Hainele fiecăruia conțineau un număr imens de detalii care vorbeau despre proprietarul său: din ce trib era, de ce fel etc. Privind la haine, a fost imediat posibil să se determine cine este și de unde provine și, prin urmare, cum să te comporti cu ea.

Într-o astfel de familie, nu au existat niciodată copii uitați sau bătrâni abandonați, adică societatea umană a avut grijă de fiecare dintre membrii săi, îngrijorându-se de supraviețuirea clanului și a societății în ansamblu.

Casa, care a fost întotdeauna o protecție, un refugiu, în credințe era opusă oricărui altceva, străină. El a fost prima preocupare a oricărui bărbat care a decis să se distingă de familia anterioară. Locul clădirii a fost ales cu multă atenție, depindea dacă va exista noroc, fericire și prosperitate în casă. Locul în care stătea baia era considerat rău, sinuciderea a fost îngropată, unde a ars casa etc. În locul care le-a plăcut, au pus apă într-un vas pentru noapte sub cerul liber. Dacă până dimineața și-a păstrat puritatea și transparența, atunci acest lucru a fost considerat un semn bun. Începând să lucreze, s-au rugat pentru răsăritul soarelui și au băut „mâna” pusă de proprietar. Trei lucruri au fost așezate în față, colțul „sfânt”: bani (monedă) - „pentru avere”, tămâie - „pentru sfințenie”, „lână de oaie -„ pentru căldură ". Deasupra, sub acoperiș, era un pieptene sculptat cu figuri sculptate, de exemplu, un cocoș. Ca pasăre profetică, a fost foarte venerat de slavii antici. Se credea că cocoșul trezește soarele la viață, redă lumina și căldura pe pământ. În masca unui cocoș, slavii au personificat focul ceresc. El a protejat casa de foc și fulgere. Mutarea într-o casă nouă se făcea noaptea, pe lună plină. A fost însoțit de diverse ritualuri. Proprietarii purtau de obicei cu ei un cocoș, o pisică, o icoană și pâine și sare; adesea - o oală cu terci, cărbuni dintr-o sobă veche, gunoi dintr-o casă veche etc. Gunoaiele în credințele și magia vechilor slavi sunt un atribut al casei, un recipient pentru sufletele strămoșilor. El a fost transferat în timpul relocării, sperând că împreună cu el spiritul - păzitorul casei, noroc, avere și prosperitate - va trece în noua casă. Aceștia foloseau gunoiul în preziceri și în diverse scopuri magice, de exemplu, fumigau cu fumul de gunoi ars din ochiul rău.

Unul dintre centrele sacre ale casei era cuptorul. Găteau mâncarea în cuptor, dormeau pe el, pe alocuri o foloseau ca baie; în principal, medicina tradițională a fost asociată cu aceasta. Soba simboliza o femeie care a dat naștere unui uter feminin. Ea era gardianul principal al familiei din interiorul casei. S-au depus jurământuri la sobă, s-a făcut o înțelegere la stâlpul sobei; dinții de lapte ai copiilor și cordoanele ombilicale ale nou-născuților erau ascunși în sobă; hramul casei, brunetul, locuia în cuptorul secundar. Masa a fost, de asemenea, un subiect de respect deosebit. Când casa a fost vândută, masa a fost în mod necesar transferată noului proprietar. De obicei, a fost mutat numai atunci când se efectuează unele ritualuri, de exemplu, nunți sau înmormântări. Apoi au efectuat o rundă rituală a mesei sau au purtat un nou-născut în jurul ei. Tabelul a fost atât punctul de plecare, cât și cel de final al oricărei căi. L-au sărutat înainte de o călătorie lungă și la întoarcerea acasă.

Partea casei dotată cu multe funcții simbolice este fereastra. A fost adesea folosit ca „ieșire neconvențională din casă” pentru a înșela spiritele necurate, bolile etc. De exemplu, dacă copiii mureau în casă, atunci nou-născutul era trecut prin fereastră, astfel încât să rămână să trăiască. Ferestrele erau adesea percepute ca o cale pentru ceva sfânt, pur. Nu era permis să scuipe prin ferestre, să vărsă pantele, să arunce gunoiul, deoarece sub ele, potrivit legendei, stă Îngerul Domnului. Dacă casa era o protecție, un refugiu, atunci poarta era un simbol al graniței dintre propriul spațiu dezvoltat și o lume străină, externă.

Erau considerați un loc periculos în care locuiesc toate spiritele rele. Icoanele erau agățate pe porți, iar dimineața, ieșind din casă, se rugau mai întâi la biserică, apoi la soare, apoi la porți și pe toate cele patru laturi. O lumânare de nuntă era adesea atașată de ei, dinții unei grape erau înfipți în ei sau o coasă era atârnată pentru a-i proteja de spiritele necurate, plantele spinoase erau înfundate în crăpăturile porții ca un talisman împotriva vrăjitoarelor.

Diverse acțiuni magice au fost efectuate la poartă din cele mai vechi timpuri. În ele, în mod tradițional la începutul primăverii, s-au aprins focuri, care au curățat spațiul porții și, odată cu acesta, întregul spațiu al curții.

Inițierea, înmormântarea și nunta ca rituri principale

Iniţiere

Pentru a deveni membru al tribului, un copil a trebuit să fie supus unei ceremonii de inițiere. A avut loc în trei etape. Primul - imediat la naștere, când moașa a tăiat cordonul ombilical cu vârful unei săgeți de luptă în cazul unui băiat sau cu foarfece în cazul unei fete și a înfășurat copilul într-un scutec cu semne de gen.

Când băiatul a împlinit vârsta de trei ani, a suferit o tragere - adică l-au pus pe un cal, l-au încins cu o sabie și l-au condus de trei ori prin curte. După aceea, au început să-l învețe îndatoririle reale ale bărbaților. La vârsta de trei ani, fetei i s-a dat pentru prima dată un fus și o roată de rotație. Acțiunea este, de asemenea, sacră și, cu primul fir filat de fiica ei, mama a încins-o în ziua nunții pentru a o proteja de daune. Pentru toate popoarele, filarea a fost asociată cu soarta și, de la vârsta de trei ani, fetele au fost învățate să întoarcă soarta pentru ei și casa lor. La vârsta de doisprezece sau treisprezece ani, la vârsta căsătoriei, băieții și fetele au fost aduși la casele bărbaților și femeilor, unde au primit un set complet de cunoștințe sacre de care aveau nevoie în viață. După aceea, fata a sărit într-o poneva (un fel de fustă purtată peste o cămașă și a vorbit despre maturitate). După inițiere, tânărul a primit dreptul de a purta arme militare și de a se căsători.

Nuntă

Obiceiurile de căsătorie erau diferite pentru diferite popoare slave. Cea mai obișnuită ceremonie a fost următoarea. Nunta a constat în venerarea lui Lada, Triglav și Rod, după care vrăjitorul a invocat o binecuvântare asupra lor, iar proaspeții căsătoriți au mers de trei ori în jurul arborelui sacru, ca de obicei în jurul mesteacănului), chemând zeii și purtătorii locului în care a avut loc ceremonia. Fără greș, nunta a fost precedată de răpirea mireasă sau conspirație. În general, mireasa trebuia să meargă cu forța la o nouă familie (clan), pentru a nu jigni spiritele păzitoare ale clanului ei („Eu nu dau, conduc cu forța”). Prin urmare, melodiile triste și îndurerate ale miresei și ale suspinelor ei sunt asociate cu acest lucru.

La sărbătoare, proaspeții căsătoriți nu beau, li se interzicea, se credea că vor fi beți din dragoste.

Prima noapte a fost petrecută pe trei-nouă snopi acoperiți cu blănuri (dorință de avere și mulți copii).

Înmormântare

Slavii aveau mai multe rituri funerare. Primul, în perioada de glorie a păgânismului, a fost ritul arderii, urmat de umplerea movilei. A doua metodă a fost folosită pentru a îngropa așa-numiții morți „ipotecați” - cei care au murit cu moarte suspectă, necurată. Înmormântarea unui astfel de decedat a fost exprimată prin aruncarea trupului într-o mlaștină sau râpă, după care acest corp a fost îngrămădit deasupra cu ramuri. Ritul a fost efectuat într-o astfel de formă, astfel încât să nu se profane pământul și apa cu un decedat „necurat”. Înmormântarea în pământ, obișnuită în vremea noastră, s-a răspândit abia după adoptarea creștinismului. Concluzie: Multe tradiții, obiceiuri și ritualuri care existau printre slavii antici au ajuns până în vremurile noastre.

Introducere

Am ales acest subiect pentru a încerca să identific trăsăturile culturii tradiționale slave, să urmăresc procesul de formare și dezvoltare al acesteia, să identific factorii care au influențat acest proces, să ia în considerare și obiceiurile și ritualurile tradiționale ale etno-ului slav, deoarece fiecare rus trebuie să cunoască trecutul poporului său.

Cuvântul „cultură” provine din cuvântul „cult” - credința, obiceiurile și tradițiile strămoșilor. Cultura națională este ceea ce distinge această națiune de ceilalți, îi permite să simtă legătura dintre timpuri și generații, să primească sprijin spiritual și susținere a vieții.

Oamenii moderni văd lumea prin prisma științei. Chiar și cele mai uimitoare manifestări ale elementelor, cum ar fi cutremurele, inundațiile, erupțiile vulcanice, eclipsele solare și lunare, nu provoacă în noi acea groază a necunoscutului care a posedat odinioară strămoșii noștri. Omul modern se vede mai degrabă ca conducător al naturii decât ca victimă a acesteia. Cu toate acestea, în cele mai vechi timpuri, oamenii percepeau lumea într-un mod complet diferit. Era misterios și enigmatic. Și întrucât motivele pentru tot ceea ce li s-a întâmplat și din jurul lor erau dincolo de înțelegerea lor, au atribuit, fără să vrea, toate aceste fenomene, evenimente și lovituri ale destinului forțelor întunecate: zei, semizei, zâne, elfi, diavoli, demoni, fantome, suflete neliniștite care au trăit pe cer, sub pământ sau în apă. Oamenii și-au imaginat că sunt prada acestor spirite omniprezente, deoarece fericirea sau nefericirea, sănătatea sau boala, viața sau moartea ar putea depinde de mila sau furia lor. Fiecare religie își are originea în frica de necunoscut, păgânismul nu face excepție.

Tema tradițiilor și obiceiurilor slave a atras atenția cercetătorilor de câteva secole. Erau interesați de cine erau slavii? Cum s-a dezvoltat etno-ul slav? Ce condiții de viață și factori externi le-au influențat modul de viață, modul de viață, caracterul? Care sunt tradițiile, ritualurile și obiceiurile lor? Și alte întrebări la fel de importante. Atât cercetătorii ruși, cât și cei străini au încercat să răspundă la aceste întrebări.

I. Despre slavi

Cea mai veche istorie a slavilor nu a fost încă definitivată de istorici, originea și casa ancestrală nu au fost stabilite. Originile soartei istorice a slavilor nu merg nicăieri. Nici măcar nu se știe exact când slavii au învățat să scrie. Mulți cercetători asociază apariția scrierii slave cu adoptarea creștinismului. Toate informațiile despre slavii antici ai epocii preliterate au fost extrase de istorici din liniile slabe ale scrierilor istorice și geografice aparținând autorilor romani și bizantini antici. Descoperirile arheologice au arătat lumina asupra unor evenimente, dar cât de dificil este să le interpretezi corect pe fiecare! Adesea, arheologii se ceartă între ei, stabilind care dintre obiectele pe care le-au găsit au aparținut slavilor și care nu.

Până în prezent, nu s-au găsit informații exacte despre de unde au venit slavii în Europa și din ce popoare provin. Oamenii de știință cred că în mileniul I d.Hr. slavii au ocupat un teritoriu vast: de la Balcani la Belarusul modern și de la Nipru la regiunile Europei Centrale. În acele vremuri îndepărtate, nu existau triburi slave în granițele moderne ale Rusiei.

Istorici bizantini ai secolului al VI-lea slavii erau numiți Antas și Sklavins. Ante s-au remarcat prin beligeranța lor. Inițial, ei nu erau un popor slav, dar, trăind mult timp cot la cot cu slavii, au devenit slavizați și, în opinia vecinilor care au scris despre ei, au devenit cel mai puternic dintre triburile slave.

Din secolul al VI-lea. de la unitatea slavă comună începe separarea a trei ramuri: slavii sudici, vestici și estici. Popoarele slave sudice (sârbi, muntenegrini etc.) s-au format ulterior din acei slavi care s-au stabilit în Imperiul Bizantin, fuzionând treptat cu populația sa. Cei care au ocupat ținuturile Poloniei moderne, Cehiei, Slovaciei și parțial Germaniei au devenit slavii occidentali. În ceea ce privește slavii din est, aceștia au obținut un teritoriu imens între trei mări: negru, alb și baltic. Belarusii moderni, ucrainenii și rușii au devenit urmașii lor.

Slavii cultivau grâu, orz, secară, mei, mazăre, hrișcă. Am primit dovezi ale utilizării gropilor de către strămoșii noștri - facilități de depozitare care ar putea conține până la 5 tone de cereale. Dacă exportul de cereale către Imperiul Roman a stimulat dezvoltarea agriculturii, atunci piața locală a contribuit la apariția unei noi metode de măcinare a cerealelor în morile de făină cu pietre de moară. Au fost construite cuptoare speciale pentru pâine. Slavii au crescut vite și porci, precum și cai, erau angajați în vânătoare și pescuit. În viața de zi cu zi, slavii au folosit pe scară largă așa-numitul calendar ritual asociat cu magia agrară. A marcat zilele sezonului agricol primăvară-vară de la germinarea semințelor până la recoltare și a evidențiat zilele rugăciunilor păgâne pentru ploaie în patru momente diferite. Aceste patru perioade de ploi au fost considerate optime pentru regiunea Kievului și în manualele agronomice de la sfârșitul secolului al XIX-lea, care indicau că slavii aveau un secol al IV-lea. observații agrotehnice fiabile.

II ... Tradiții și obiceiuri

Gen și om.

În cele mai vechi timpuri, toate generațiile unei familii trăiau de obicei sub un singur acoperiș. În apropiere era și un cimitir familial, astfel încât strămoșii morți de mult au participat și ei în mod invizibil la viața familiei. S-au născut mulți mai mulți copii decât acum. În secolul al XIX-lea, în condiții de monogamie, zece sau mai mulți copii erau obișnuiți. Și printre păgâni, un om bogat și bogat nu era considerat rușinos să aducă la el atâtea soții cât putea să-i hrănească. Patru locuiau de obicei în aceeași casă - cinci frați cu soții, copii, părinți, bunici, bunici, unchi, mătuși, veri, veri secundari ..., adică toți rude!

Fiecare persoană care trăia într-o familie numeroasă nu se simțea în primul rând un individ cu propriile sale nevoi și capacități, așa cum facem noi acum. El s-a considerat în primul rând un membru al genului. Orice slav își putea numi strămoșii cu câteva secole în urmă și să povestească în detaliu despre fiecare dintre ei. Numeroase sărbători au fost asociate cu strămoșii, dintre care mulți au supraviețuit până în prezent (Radunitsa, ziua părinților).

Cunoscându-se și numindu-se, adăugau mereu: fiul așa și așa, nepotul și strănepotul așa și așa. Fără aceasta, numele nu ar fi un nume: oamenii ar crede că o persoană care nu și-a numit tatăl și bunicul ascunde ceva. Dar, după ce am auzit ce fel de tine, oamenii au știut imediat să se comporte cu tine. Fiecare gen avea o reputație bine definită. Într-una, oamenii din cele mai vechi timpuri erau renumiți pentru onestitatea și nobilimea lor, în cealaltă erau escroci și bătăuși: înseamnă că, după ce ai întâlnit un reprezentant de acest fel, ar trebui să ții ochii deschiși. Bărbatul știa că la prima întâlnire va fi evaluat așa cum merită familia sa. Pe de altă parte, el însuși s-a simțit responsabil pentru întreaga familie numeroasă. Întreaga familie a fost responsabilă de o singură răutate.

În acea epocă, hainele de zi cu zi ale fiecărei persoane reprezentau „pașaportul” său complet. La fel cum arată uniforma militară: ce grad are, ce premii i s-au acordat, unde a luptat și așa mai departe. În vremurile străvechi, hainele fiecărei persoane conțineau un număr imens de detalii care vorbeau foarte mult despre proprietarul ei: din ce trib era, de ce fel și multe alte detalii. Privind hainele, a fost imediat posibil să se determine cine este și de unde provine. În antichitate, exact aceeași ordine exista în Rusia. Până în prezent s-a păstrat un proverb în limba rusă: „Se întâlnesc după haine, dar le văd după mințile lor”. După ce au întâlnit o persoană pentru prima dată, „în funcție de hainele lor”, ei i-au determinat sexul și au decis cum să se comporte cu el.

Dar, în orice situație, o persoană trebuia să acționeze în cel mai bun mod pentru familia sa. Și observați-vă interesele personale abia mai târziu. O astfel de societate în care clanul domnește suprem, oamenii de știință o numesc tradițională. Bazele unei tradiții străvechi sunt clar axate pe supraviețuirea clanului.

Clanul, care a determinat complet viața fiecăruia dintre membrii săi, le-a dictat uneori voința sa neînduplecată în cele mai delicate probleme. De exemplu, dacă două clanuri care locuiau în cartier au decis să-și unească eforturile, să meargă la vânătoare împreună sau la mare pentru pești sau să lupte împotriva inamicilor, părea cel mai firesc lucru să sigilezi uniunea prin rudenie. Dacă ar exista un tip crescut într-o familie și o fată în cealaltă, rudele le-ar putea ordona pur și simplu să se căsătorească.

O persoană care s-a trezit în acele zile „fără clan și trib” - nu contează dacă a fost expulzat sau s-a părăsit - s-a simțit foarte inconfortabil. Solitarii s-au reunit inevitabil și la fel de inevitabil parteneriatul lor, la început egal în drepturi, a dobândit o structură internă și în conformitate cu principiul de același fel.

Clanul a fost atât prima formă de organizare socială, cât și cea mai tenace. O persoană care nu se putea imagina altfel decât în \u200b\u200bfamilie își dorea cu siguranță că tatăl și frații să fie în jur, gata să-i ajute. Prin urmare, conducătorul echipei era considerat tatăl poporului său, iar războinicii de același rang erau considerați frați.

Aceasta înseamnă că celor care doresc să se alăture fraternităților militare li s-a atribuit o perioadă de probă și un examen foarte serios. Mai mult, examenul însemna testarea nu numai a calităților pur profesionale - dexteritate, forță, deținerea armelor, ci și un test obligatoriu al calităților spirituale, precum și o inițiere mistică.

Uciderea unui membru al unui clan de către un membru al altuia a cauzat de obicei animozitate clanului. În toate epocile, au existat atrocități directe și accidente tragice atunci când o persoană a ucis o persoană. Și, în mod firesc, rudele decedatului au vrut să-i găsească și să-i pedepsească pe vinovați. Când se întâmplă acest lucru acum, oamenii apelează la forțele de ordine. Și acum o mie de ani, oamenii au preferat să se bazeze pe ei înșiși. Numai liderul, care era susținut de soldați profesioniști - echipa slavă, putea restabili ordinea cu forța. Dar liderul era de obicei departe. Și autoritatea sa de conducător al țării, liderul întregului popor (și nu doar al soldaților) tocmai se stabilea.

Conform conceptelor din acea epocă, în afară de felul său, o persoană însemna puțin. Omul a fost, în primul rând, un membru de un anumit fel și, în al doilea rând, o individualitate separată. Prin urmare, „cazul crimei” a fost decis nu între două persoane, ci între două clanuri. Făptuitorul însuși a mers la cea mai apropiată locuință și a povestit în detaliu ce s-a întâmplat. De ce? Motivul este foarte simplu. Dacă ar încerca să ascundă ceea ce a făcut, ar fi cunoscut printre colegii săi de trib ca un laș și un „om nebărbăresc” incapabil să-și asume responsabilitatea propriilor sale acțiuni. Și acesta a fost cel mai rău lucru care i s-ar putea întâmpla unei persoane în acele zile.

Potrivit legii existente în acel moment, a numi pe cineva „necuviincios” înseamnă să pronunțe discursuri pur și simplu nepronunțabile! Prin urmare, dacă numai o persoană nu era un ticălos complet, el prefera posibilitatea unei retribuții foarte dure în locul unei pierderi irevocabile a reputației. Alte evenimente s-ar putea desfășura în moduri diferite. S-ar fi putut încheia cu reconciliere, s-ar fi putut încheia cu plata compensației monetare (vira).

Dar, dacă era vorba de vânătoarea de sânge, era din nou răzbunare de la un fel la altul. Acest lucru nu înseamnă că toți bărbații din familia rănită au luat armele și au plecat să-i extermine pe infractori fără excepție. Deloc. Pur și simplu s-au răzbunat nu asupra criminalului însuși, ci asupra familiei sale, exterminând cea mai bună și mai vrednică persoană din el, care cel mai adesea nu era criminalul. Tocmai din acest motiv, posibilitatea apariției unei dispute cu sângele nu a fost atât un motiv pentru confruntări sângeroase nesfârșite, cât un puternic factor de descurajare. Dacă nu ar fi cazul, oamenii ar muri pur și simplu, tăindu-se reciproc. Acest lucru nu s-a întâmplat, pentru că au încercat să evite feuda de sânge și, prin urmare, motivele pentru aceasta, în orice mod posibil.

Un duel era un mod obișnuit de a rezolva lucrurile, de a-și demonstra nevinovăția, de a realiza ceva. Lupta a fost neapărat precedată de o provocare. A refuza o provocare înseamnă a te acoperi cu rușine. Nu au luptat întotdeauna până la moarte, mai des a existat un acord, de exemplu, „până la prima lovitură”, „până la prima rană” etc. Duelul a fost un act sacru și ambii participanți ar trebui să-l trateze în consecință. Ar putea trece atât cu martori, cât și fără ei, atât pe brațe egale, cât și nu atât. Cu acordul. Luptele rituale, precum și cele asupra cărora doreau să atragă atenția zeilor, aveau loc fără armuri, mai des adversarii luptau în general goi până la brâu.

Un duel a precedat neapărat orice luptă majoră.

Oameni speciali.

Războinicii participă la lupte, omoară și varsă sânge. O persoană care a ucis orice creatură vie, și mai ales o altă persoană, „face o gaură” între lumile morților și a celor vii. Această gaură a fost strânsă de ceva timp și cine știe ce forțe malefice vor avea timp să se strecoare prin ea? Ca să nu mai vorbim de sufletele dușmanilor ruinați, care vor încerca în orice mod posibil să se răzbune pe ucigaș și, în același timp, pe toți cei din apropiere. Pe scurt, o persoană care a comis o crimă - chiar și în luptă, luptând pentru tribul său - a fost inevitabil declarată „necurată”.

În antichitate, acest cuvânt nu avea sensul negativ pe care îl are acum. Nu însemna deloc o legătură cu „spiritele rele” și răul, ci pur și simplu „absența purității rituale” și, prin urmare, o mare vulnerabilitate față de forțele malefice. Această vulnerabilitate era inerentă, potrivit oamenilor antici, unui trib care a luptat și a ucis. De ceva timp nu i s-a permis să intre în viața comună a tribului, a trăit și a mâncat separat, efectuând rituri de purificare. Războinicii erau oameni speciali în ochii semenilor lor pașnici. Din cele mai vechi timpuri, acestea au fost însoțite de o aură destul de ciudată, care combină alegerea și respingerea. Respingerea a fost cauzată în principal de faptul că, alături de soldați, exista tot timpul un pericol, și nu numai, și chiar nu atât de real, cât de mistic și, prin urmare, amenință nu doar un singur corp, ci și un suflet nemuritor. Războinicul învingător, care a câștigat glorie militară și pradă bogată, a stârnit invidia naturală a bărbaților, a câștigat favoarea femeilor și i-a făcut pe colegii săi de trib să creadă că este probabil patronat de zei deosebit de puternici ...

Toate aceste motive, în vremurile străvechi, forțau soldații să se stabilească separat, în case speciale, iar cei din afară nu aveau voie să intre în case militare.

adevăr

Conceptul de onoare pentru slavi era cunoscut sub numele de adevăr. Reputația unei persoane îi era deseori mai dragă decât viața și îi determina relația nu numai cu oamenii, ci și cu spiritele, zeii, fiarele ... Ar trebui să facem distincția între adevărul personal și adevărul familiei.

Adevărul personal este reputația unei persoane date, chipul său. Normele de bază ale comportamentului sunt cunoscute de toată lumea și sunt scrise în legi speciale numite „Pravda”. Deci, o minciună, mărturie mincinoasă, încălcarea unui jurământ, trădare a datoriei, lașitate, refuzul de a fi chemat la un duel, cântec blasfem al guslarului, insultă (pentru ofensat) onoare de daune. Pentru fapte teribile, cum ar fi uciderea unei rude, incest, încălcarea legilor ospitalității, o persoană poate fi scoasă în afara legii.

Dimpotrivă, răzbunarea pentru o rudă, victoria asupra unui inamic sau un monstru, norocul la vânătoare, victoria într-un duel (asupra unui adversar egal sau cel mai puternic), aranjarea unei sărbători sau a unui concurs, prezentarea unui cadou, căsătoria, cântecul de laudă al unui guslar, slujirea cu un prinț glorios duc la creșterea onoarei unei persoane. ... Cu toate acestea, numai el însuși poate determina corectitudinea comportamentului unei persoane individuale. Cu toate acestea, unul care s-a pătat de crimă dezonorantă, nu s-a ocupat de înmormântarea dușmanului căzut etc. riscă să-i provoace pedeapsă, atât oamenilor, cât și zeilor.

Adevărul familiei era un fel de „pașaport”, sub care era cunoscut celor din jur. O persoană dintr-o familie amabilă a fost considerată a priori demnă (apartenența la unul sau alt gen este ușor de distins prin semnele de pe haine). Si invers.

Cel mai bun clan (oraș) a condus. Adevărul prințului trebuie să fie foarte mare. Prințul care s-a pătat a fost imediat expulzat de la locul său (altfel zeii ar fi jigniți, ceea ce înseamnă căderea culturilor, raidul, boala). În locul său a fost pus un altul, cu siguranță demn. De asemenea, prințul ar putea fi expulzat la insistența Magilor (Magii sunt o clasă specială de oameni care s-au bucurat de o mare influență în antichitate. Aceștia erau „oameni înțelepți” sau așa-numiții magi, înțelepciune și putere, care constau în cunoașterea lor a secretelor inaccesibile oamenilor obișnuiți.). Adevărul unui fel este determinat de suma „adevărurilor” membrilor săi.

De asemenea, crește ca urmare a acțiunilor colective ale echipei, de exemplu, pentru sărbători, aranjate corespunzător, nunți magnifice, comemorări. Magii, bătrânii și guslarii știu ce duce la onoarea echipei și ce o rușinează.

Ierarhia socială

Societatea slavă din acele vremuri nu avea o ierarhie vizibilă. Autoritatea acestei persoane sau a acelei persoane era determinată de adevărul său personal, adevărul de felul său, poziția pe care o ocupa. Cu toate acestea, domnia a fost deja moștenită. Cu toate acestea, în loc de un moștenitor inutil, un prinț decedat, orașul ar fi putut să-i pună o fântână respectată (bine este una dintre cele mai vechi și venerate profesii din toate timpurile).

Războinicii (în parte din motivele menționate anterior) erau singura categorie clar definită. Comunele libere dețineau terenul. Au fost angajați în agricultură, în timpul războiului au luptat ca miliție. Artizanii și alți oameni care nu aveau pământ erau hrăniți cu soldații, prinții și magii, plătiți cu bani sau, ceea ce se întâmpla mult mai des, cu munca.

Guslars din Rusia a ocupat o poziție specială. Acești oameni i-au distrat pe prinț și pe oameni și au povestit despre zilele din trecut și au vorbit despre cum funcționează lumea. Ar putea, ocazional, și conjura, cu propria lor magie poetică specială. Ei sunt, de asemenea, păstrătorii legilor și reglementărilor antice. Se credea că, dacă guslarul cânta un cântec înainte de a desfășura orice activitate importantă (de exemplu, potrivirea sau războiul), atunci această afacere avea succesul garantat. Înmormântarea prinților, eroilor etc., nu s-ar putea descurca fără guslari, iar o nuntă fără cântăreț nu este deloc o nuntă. Guslyarov a fost foarte respectat, considerând că este o onoare să-i primească. Este posibil să se maltrateze și cu atât mai mult să rănească sau să omoare guslars, dar astfel de acte acoperă cu rușine persoana care le-a comis.

Magii sunt o profesie respectată și respectată. Ei sunt cei mai înțelepți dintre înțelepți. Poți deveni vrăjitor numai după mulți ani de antrenament. Magii servesc ca intermediari între oameni și zei, efectuează ritualuri, rugăciuni și sacrificii (inclusiv umane). Magii au rezolvat disputele dintre oameni, au sfătuit pe cine să-l aleagă pe prinț. Au evocat cu ajutorul ritualurilor, vrăjilor, poțiunilor magice. Știau, de asemenea, să se vindece (în special boli magice, cum ar fi ochiul rău).

Vrăjitoarele și vrăjitorii trăiau mai ales în pădure, știau ierburi și vrăji. Atitudinea oamenilor obișnuiți față de ei era precaută, deoarece nu se știe ce puteri posedă și de ce sunt capabili, de ce fac - bine sau rău.

Exilații sunt oameni expulzați dintr-un trib (clan) dintr-un motiv sau altul. Nu sunt hrăniți, nu sunt ajutați, nu sunt tratați, nu sunt iubiți. Dacă vor supraviețui, este un mare noroc. O persoană poate fi expulzată de un rit special în prezența unui vrăjitor.

Slavii nu cunoșteau sclavia ca atare. Prizonierul (captiv) a devenit „sclavi” pentru o anumită perioadă, după care puteau merge în toate cele patru părți sau să rămână în poziția de liber.

III. RITURI DE BAZĂ

Principalul ritual al fermierilor slavi avea ca scop influențarea zeităților cerului, pământului și apei pentru a obține o recoltă bună. Un număr mare de sanctuare străvechi au ajuns până la noi, unde se făceau ritualuri solemne la ora stabilită, ale căror ecouri îndepărtate sunt dansuri rotunde și jocuri pentru copii care au ajuns până în zilele noastre. Sanctuarele în aer liber erau adesea circulare, formate din două metereze concentrice, în jurul cărora se făceau focuri. În cercul interior erau idoli, de obicei din lemn; aici a ars un altar și s-au făcut jertfe zeilor, uneori chiar umane. Acest loc a fost numit „templu”. Cercul exterior era destinat consumului de hrană rituală de sacrificiu de către oameni și se numea „trevische”. Forma rotundă a sanctuarelor le-a determinat numele - „conace” (din „horo” - un cerc).

Componenta rituală a păgânismului slav poate fi împărțită în două domenii. Primul dintre ele este ritualurile cu semnificație comunitară, care includ sărbători calendaristice asociate cu un cult agrar și sărbători în cinstea zeilor. Al doilea este ritualurile și ceremoniile cu semnificație familială, cum ar fi o nuntă, o ceremonie de „naștere” și o înmormântare. Dacă majoritatea ritualurilor comunitare sunt asociate cu ciclul calendaristic, atunci ritualurile familiale sunt ritualuri ale ciclului de viață, asemănătoare cu ritualurile de inițiere, înregistrând o schimbare a statutului unei persoane atât în \u200b\u200bfamilie, cât și în societate în ansamblu.

Sărbătorile calendaristice ale slavilor erau asociate cu ciclul agrar și, prin urmare, cu cultul solar (un cult asociat cu venerația unuia dintre luminatorii principali - Soarele). Dubla credință s-a reflectat cel mai viu în calendarul agricol țărănesc, unde venerația sfinților creștini era strâns legată de credințele și ritualurile păgâne.

Pentru a ajuta soarele să câștige putere la solstițiul de iarnă (25 decembrie), țăranii au ars focuri, au rotit roți aprinse care simbolizau lumina. Pentru ca iarna să nu fie prea dură, au sculptat o femeie de zăpadă care reprezenta iarna.

În primele zile ale Anului Nou, au încercat să se îmbrace cu totul nou, s-au tratat reciproc, au mers în vizită, pentru că au crezut că felul în care sărbătoriți sărbătoarea - acesta va fi tot anul viitor. În timpul festivităților de Anul Nou și de Crăciun (Crăciun), a fost considerat magic - orice dorință bună trebuie îndeplinită cu siguranță, iar acțiunile obișnuite ale oamenilor capătă o semnificație specială, iar de la ele îți poți afla soarta. Prin urmare, de la Anul Nou până la Bobotează (19 ianuarie), fetele s-au întrebat care ar fi logodnicul lor și dacă nunta va fi în curând.

La sfârșitul lunii februarie - începutul lunii martie (cu 50 de zile înainte de Paști) Maslenitsa a fost sărbătorită. Shrovetide este o sărbătoare de adio la iarnă și binevenită la primăvară. Shrovetide a durat o săptămână întreagă. Pe Shrovetide, au copt clătite, au rulat roți aprinse, au ars focuri - toate acestea simbolizau soarele, căpătând putere. În ultima zi de sărbătoare, a aranjat să vadă Maslenitsa - o păpușă de paie în costum de femeie, care a fost chemată mai întâi, apoi a fost ruptă și împrăștiată pe câmpuri, astfel încât recolta să fie bogată.

În primăvară, au existat mai multe festivaluri ale păsărilor. La urma urmei, se credea că păsările aduc primăvara. Femeile coceau „alunele” din aluat, eliberau păsările din cuștile lor, eliberând astfel, parcă, forțele vitale ale naturii de somnul de iarnă.

Paștele din Rusia a inclus multe caracteristici ale sărbătorii antice din primăvara care vine. Ouăle de Paște erau un simbol al renașterii vieții, așa că unele dintre ouă au fost hrănite la animale, astfel încât să se reproducă bine. De Paști, erau siguri că se balansează pe un leagăn - cu cât leagănul decolează, cu atât ar fi trebuit să crească urechile și iarba. În această zi, au dansat în cercuri, cântând cântece de dragoste.

Pe 6 mai, în ziua de Egoriy (Sf. Gheorghe), pentru prima dată după iarnă, au dus vitele la pășuni, lăsându-le cu salcie. Salcia este planta care reînvie prima dată în primăvară, iar atingerea ei trebuia să crească fertilitatea animalelor. Pentru ca vitele să dea urmași abundenți, prăjituri sub formă de cai și capre au fost coapte pe Yegoriy.

În mai - începutul lunii iunie, țăranii au plantat legume, au semănat pâine și in. Cântecele nu s-au potolit oricum, deoarece, conform obiceiurilor, era necesar să se efectueze diverse acțiuni magice, de exemplu, să danseze în cercuri astfel încât varza să se nască mare, să glorifice ploaia astfel încât urechea să fie grea și inul pentru a crește mult.

În același timp, a fost sărbătoarea Treimii, care a devenit printre oameni firele primăverii și întâlnirea verii, slăvirea pământului verde. Pe Trinitate, fetele țeseau coroane de flori, își dădeau reciproc, dorindu-și în același timp o viață fericită și o căsătorie rapidă. Poate că acestea sunt urmele unei sărbători păgâne în cinstea lui Leli, patroana fetelor.

În vremurile păgâne, principala vacanță de vară era solstițiul de vară (21 sau 22 iunie). Și pe 7 iunie a fost sărbătorită sărbătoarea lui Ivan Kupala. Țăranii credeau că în noaptea în care vorbesc copacii și animalele lui Ivan Kupala, ierburile sunt umplute cu o forță specială dătătoare de viață, așa că vindecătorii se grăbeau să le adune. În cea mai scurtă noapte a anului, apare un mare miracol - o ferigă înflorește cu o culoare aprinsă, iar dacă o persoană reușește să culeagă această floare, va găsi o comoară. Cu toate acestea, este periculos să căutați Floarea de Foc, deoarece în această noapte în pădure există un spirit malefic care poate distruge o persoană. Urechile arzătoare au fost rostogolite pe Ivan Kupala. În această zi, au scăpat de orice murdărie. Au ars cămășile copiilor bolnavi pentru a distruge boala, s-au spălat cu rouă, astfel încât boala să nu se lipească, să aprindă focuri și să sară peste ele, astfel încât focul sacru să curățe o persoană de orice corupție.

Recolta a început la sfârșitul lunii iulie. Primul snop a fost considerat vindecător, a fost decorat cu flori și panglici, a fost adus în casă cu cântat și pus într-un colț roșu. Până la sfârșitul lunii august, recolta s-a terminat, femeile împleteau pe barbă ultimele urechi necomprimate ale lui Veles, implorând pământul să le întoarcă forța țăranilor obosiți. Ultimul snop, la fel ca primul, a fost considerat magic, a fost păstrat până la Anul Nou, simboliza bunăstarea casei.

Ziua Nașterii Fecioarei (21 decembrie) a fost sfârșitul tuturor lucrărilor de teren, un festival ospitalier al recoltei. În vremurile păgâne, sărbătoarea era dedicată Familiei și Femeilor în muncă.

Maslenitsa și Kolyada, Kupala și Tausen sunt, de asemenea, denumite sărbători majore calendaristice slave.

Kolyada este un festival de soare de iarnă care marchează rândul soarelui din iarnă în vară. Sărbătorit de slavi pe 21 decembrie, în ziua solstițiului de iarnă - cea mai scurtă zi a anului. Cadourile, îmbrăcarea (îmbrăcarea, obiceiul „conducerii unei capre”, „colindatul”) erau atribute integrale ale sărbătorii.

Kupala este sărbătoarea solstițiului de vară (solstițiul de vară), cea mai lungă zi a anului. Un număr mare de legende și credințe sunt asociate cu sărbătoarea Kupala. Într-o noapte festivă, ghicitul, căutând legendarele flori de ferigă, arzând o Marena umplută, care simbolizează victoria asupra morții.

Tăușeniul este o sărbătoare de echinocți de toamnă asociată cu recoltarea, sfârșitul tuturor muncilor sezoniere țărănești.

Riturile de trecere sunt ceremonii care marchează cele mai importante etape din viața unei persoane, o schimbare a statutului său social. Astfel de ceremonii sunt împărțite în două subspecii: „extreme” (nașterea și riturile funerare, respectiv, intrarea și ieșirea din ciclul de viață) și „mijlocie” (ceremonia de nuntă, diverse inițieri și inițieri).

Rit de trecere asociat cu nașterea unui copil , are loc în mai multe etape și are nu numai o familie, ci și un caracter comunitar. În primul rând, moașa pregătește viitoarea mamă pentru naștere, care este însoțită de un anumit set de acțiuni rituale, cum ar fi pășirea peste o frânghie. Uneori și tatăl copilului participă la astfel de ritualuri. După naștere, care nu a fost luată în casă, ci într-o altă cameră (adesea într-o baie), se efectuează un ritual de acceptare a unui nou membru al comunității. Aceasta este de obicei ablație, adică curățarea rituală a copilului, precum și a mamei și moașei sale.

Despre ceremoniile de nuntă se știe foarte puțin despre slavii antici. Aproape toate datele disponibile științei moderne se bazează pe materiale etnografice.

În materialele etnografice de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. descrie în detaliu ceremonia de nuntă a ucrainenilor și rușilor, care are un caracter pronunțat al acțiunilor rituale din epoca precreștină. Poate că acest ritual a supraviețuit din era păgână aproape neschimbată, iar informațiile cronicii se referă la un strat cultural mai vechi, când o ceremonie complexă de nuntă nu era încă răspândită.

Ceremonia descrisă are loc în trei etape, în care se repetă aceleași acțiuni rituale, care se dezvoltă treptat și se complică. Iată pașii principali:

1) matchmaking;

2) logodna;

3) nunta în sine.

În toate aceste etape, se repetă următoarele puncte:

Incercati sa rapiti mireasa;

Rezistență de la rudele miresei;

Reconcilierea ambelor părți;

Răscumpărarea miresei de la familia ei;

Ceremonii religioase.

A treia etapă se încheie cu intrarea tinerilor în viața de căsătorie. Ceremoniile de nuntă ale slavilor vizează introducerea tinerilor în viața publică într-un nou statut - statutul soților, o nouă familie. În acest scop, se realizează un întreg complex de ritualuri, care nu numai că înregistrează schimbarea statutului social al tinerilor, dar sunt concepute și pentru a-i proteja de efectele vrăjitoriei și ale spiritelor rele. Acest lucru se reflectă în ritualurile de curățare asociate cu cultele antice ale apei și focului și reflectând ideea proprietăților de curățare a elementelor.

Iniţiere

Pentru a deveni membru al tribului, trebuia inițiat un copil. A avut loc în trei pași. Primul - imediat la naștere, când moașa a tăiat cordonul ombilical cu vârful unei săgeți de luptă în cazul unui băiat sau cu foarfece în cazul unei fete și a înfășurat copilul într-un scutec cu semne de gen.

Când băiatul a ajuns la vârsta de trei ani, a fost supus unui braț, adică l-au pus pe un cal, l-au încins cu o sabie și l-au condus de trei ori prin curte. După aceea, au început să-l învețe îndatoririle reale ale bărbaților. La vârsta de trei ani, fetei i s-a dat pentru prima dată un fus și o roată de rotație. Acțiunea este, de asemenea, sacră și, cu primul fir filat de fiica ei, mama a încins-o în ziua nunții pentru a o proteja de daune. Pentru toate popoarele, filarea a fost asociată cu soarta și, de la vârsta de trei ani, fetele au fost învățate să întoarcă soarta pentru ei și casa lor.

La vârsta de doisprezece - treisprezece ani, la împlinirea vârstei căsătorite, băieții și fetele au fost aduși la casele bărbaților și femeilor, unde au primit un set complet de cunoștințe sacre de care aveau nevoie în viață. După aceea, fata a sărit într-o poneva (un fel de fustă purtată peste o cămașă și a vorbit despre maturitate). După inițiere, tânărul a primit dreptul de a purta arme militare și de a se căsători.

Înmormântarea de către slavii antici

Vorbind despre cultul păgân, nu se poate să nu menționăm riturile funerare ale slavilor antici. Slavii știau mai multe rituri funerare. Ritul incinerărilor printre slavi a apărut în secolul al XV-lea. Î.Hr. și a existat într-un fel sau altul timp de 27 de secole, până în era lui Vladimir Monomakh. În înmormântările anterioare slavice kurgan, rămășițele cadavrelor au fost găsite în poziții ghemuite. Astfel, ei au imitat postura embrionului în pântecele mamei, iar contorsiunea a fost realizată prin legarea artificială a cadavrului. Se pare că rudele pregăteau decedatul pentru a doua naștere, pentru reîncarnarea într-una dintre ființele vii. Ridurile cadavrelor ca fenomen de masă persistă până la începutul epocii bronzului și a epocii fierului. În unele locuri, mototolirea arhaică supraviețuiește până în secolul al VI-lea. Î.Hr. e. Crumpledness este înlocuit cu o nouă formă de înmormântare: morții sunt îngropați într-o poziție extinsă; decedatul „doarme”, rămânând o persoană (o persoană calmă - un „decedat”).

Cea mai izbitoare schimbare a ritului funerar este asociată cu apariția incinerării, arderea completă a cadavrelor. Ideea incinerării este, de asemenea, asociată cu idei despre forța vieții, despre indestructibilitatea și eternitatea acesteia, dar acum se găsește o nouă locuință pentru ea - cerul, unde sufletele morților cad împreună cu fumul pirului funerar. Ideea așezării cerului („irya”) cu sufletele strămoșilor lor apare în era întăririi economiei agricole pentru a facilita toate operațiunile cerești (ploaie, ceață, zăpadă) în beneficiul descendenților rămași pe pământ.

Mai târziu, cu obiceiul de a arde morții, au apărut structuri speciale de înmormântare - cimitire, în care rămășițele tuturor strămoșilor au fost îngropate treptat. Rămășițele au fost stratificate de-a lungul mai multor secole și s-au format movile conice înalte. Astfel de movile se găsesc în zona superioară a Niprului, Volga, Oka.

Îngropând morții, slavii au pus arme, hamuri de cai, au ucis cai, câini cu un bărbat, secere, vase, cereale, au sacrificat vite și păsări cu o femeie.

Când o persoană nobilă a fost îngropată, mai mulți dintre slujitorii săi au fost uciși împreună cu el și doar coreligioniști - slavi, nu străini și una dintre soțiile sale - cea care a acceptat în mod voluntar să-și însoțească soțul în viața de apoi. Pregătindu-se pentru moarte, s-a îmbrăcat în cele mai bune haine, s-a bucurat și s-a bucurat, bucurându-se de viitoarea ei viață fericită din lumea cerească. În timpul ceremoniei funerare, o femeie a fost adusă la poartă, în spatele căreia trupul soțului ei zăcea pe lemn, ridicat deasupra porții și a exclamat că și-a văzut rudele moarte și i-a spus să o conducă repede la ele.

Înmormântarea s-a încheiat cu un mormânt - comemorare și înmormântare - concursuri militare. Ambele au simbolizat înflorirea vieții, au opus cei vii la morți. Obiceiul unei mese abundente la comemorare a rămas până în zilele noastre.

Istoricul rus V.O. Klyuchevsky (1841-1911) a descris înmormântările printre slavi în felul următor: „Strămoșul zeificat a fost onorat sub numele de chura în forma slavonică bisericească de schura; această formă a supraviețuit până acum în cuvântul complex strămoș. păstrat într-o vrajă de spiritele rele sau de un pericol neașteptat: atenție la mine! - adică protejează-mă pe bunicul. Protejarea rudelor de orice îndrăzneală, păzirea proprietăților lor ancestrale ... Încălcarea hotarului, a graniței corespunzătoare, a măsurii legale, exprimăm acum cuvântul „prea mult” ... Această semnificație a chur poate explica o caracteristică a ritului funerar în rândul slavilor ruși, așa cum este descris în Cronica inițială. Defunctul a fost ars, cenușa a fost adunată într-un vas și plasată la răscruce. De aici credința populară că lucrurile necurate se adună la răscruce. putere

Cuvântul „stâlp” în limba rusă veche însemna și o casă de mormânt, un sarcofag. Multe săpături arheologice confirmă acest lucru. Deci, în Borșev în movilele secolului X. pentru prima dată, au fost descoperite mici cabane din lemn cu resturi de cadavre și un gard inelar în jurul lor. Pax din incinerați au fost îngropați în urne de pământ, în vase obișnuite pentru gătit. Urnele au fost îngropate în „stâlpi” în interiorul movilelor.

Există, de asemenea, „câmpuri de înmormântare” cunoscute, adică cimitire fără semne externe la sol.

Înmormântarea obișnuită în pământ a devenit răspândită abia după adoptarea creștinismului (din secolele IX-X), dar arderea cadavrelor este încă păstrată.

Sărbători

Există cinci sărbători principale pe an - Korochun (începutul anului, solstițiul de iarnă pe 24 decembrie), Komoeditsy sau Maslenitsa (echinocțiul de primăvară pe 24 martie), Kupala (solstițiul de vară pe 24 iunie), ziua Perunov (21 iulie) și Kuzminki (festivalul recoltei, sărbătoarea Roda, echinocțiul de toamnă la 24 septembrie).

Khorii sunt dedicați a două sărbători păgâne slave foarte mari din an (asociate cu Svetovid, Yarila, Yarovit etc.) - zilele solstițiilor de vară și de iarnă. În iunie - când o roată grea a fost neapărat rostogolită de pe munte spre râu - un semn solar al soarelui, care simbolizează retragerea soarelui pentru iarnă) și în decembrie - când Kolyada și Yarila au fost onorate.

În calendarul slavilor, există două sărbători în timpul cărora sunt amintiți șerpii (cel mai adesea aceștia sunt șerpi inofensivi). 25 martie este momentul în care vitele sunt alungate la „roua Sfântului Gheorghe” și șerpii se târăsc din pământ, pământul devine cald, lucrările agricole pot începe. 14 septembrie - Șerpii pleacă, ciclul agricol s-a încheiat în mare parte. Astfel, aceste animale simbolizau natura ciclică a muncii rurale, erau un fel de ceas climatic natural. Se credea că ajută și la cerșirea ploii (lapte ceresc, piept care cade din cer), deoarece șerpii iubesc nu numai căldura, ci și umezeala, prin urmare, în basme, șerpii aspiră deseori lapte de la vaci (nori).

Imagini de șerpi - șerpi - împodobeau vasele antice cu apă. Șerpii din suita Perunova simbolizau norii cerului, furtuni, o puternică veselie a elementelor. Acești șerpi sunt cu mai multe capete. Tai un cap - celălalt crește și scoate limbi de foc (fulger). Șarpele-Gorynych este fiul muntelui ceresc (nori). Acești șerpi răpesc frumuseți (luna, stelele și chiar soarele). Șarpele se poate transforma rapid într-un băiat și o fată. Acest lucru se datorează întineririi naturii după ploaie, după fiecare iarnă. În perioada creștinismului din Rusia, șerpii au fost onorați în ziua Sfântului Gheorghe (Yuri - George) - 23 aprilie.

Cultul lui Veles se întoarce la cultul Familiei și al Rozaniților. Prin urmare, împreună cu Yarila, slavii în sărbătoarea de șapte (4 iunie), în săptămâna petrolului de la 20 până la 25 martie și de la 25 decembrie până la 6 ianuarie în iarnă Christmastide a adus tribut voluptuosilor zei ai vitelor Tur și Veles, sacrificând dansuri rotunde, cântând, sărutări printr-o coroană de flori proaspete și verdeață, tot felul de acțiuni de dragoste. În perioada creștinismului din Rusia, ziua Veles din 6 ianuarie a corespuns cu ziua Vlasy - 11 februarie.

În multe regiuni, pe 22 aprilie, a avut loc o sărbătoare de primăvară - lyalnik. Fetele adunate în pajiște, au ales-o pe Lyalya, îmbrăcată în haine albe, și-au legat mâinile și talia cu verdeață proaspătă. Pe cap se purta o coroană de flori de primăvară. Dansuri rotunde erau interpretate în jurul ei, cântau cântece, cereau recolta. Dodols - fete în rochii cu franjuri în partea de jos - au făcut dansul ploii, rugându-se pentru ploaie.

De o mie de ani creștinismul ne-a condus țara. Dacă ar ajunge pe pământ gol, nu ar prinde rădăcini atât de ferm. Așezat pe terenul spiritual pregătit; numele său este credința în Dumnezeu. Păgânismul și creștinismul, în ciuda faptului că se pot găsi în ele pozițiile cele mai opuse în raport cu anumite fenomene (de exemplu, la sacrificii, la conceptul de păcat, dușmani), principalul lucru este comun: ambele sunt credința în Dumnezeu - creatorul și gardianul tuturor lumea pe care o vedem.

CONCLUZIE

O persoană s-a schimbat, gândirea s-a schimbat, a devenit mai complicat, și credința s-a schimbat. Creștinismul, care a venit în Rusia cu sabia prințului Vladimir I Sfântul și a călcat în picioare templele și sanctuarele păgâne, nu putea rezista eticii oamenilor, preferințelor estetice ale acestora, nu putea să nu țină cont de regulile existente ale vieții.

Nu numai creștinismul a influențat păgânismul, ci și invers. Prin mileniul creștinismului, o sărbătoare păgână - Shrovetide a trecut în siguranță. Acesta este rămas bun de la iarnă și întâlnirea primăverii. Păgânii au făcut clătite - un simbol al soarelui de primăvară fierbinte. L-au mâncat fierbinte, umplându-se astfel cu energia solară a vieții, puterii și sănătății, care ar fi trebuit să fie suficientă pentru tot anul. Unele dintre cookie-uri au fost date animalelor, uitând să-și amintească sufletele morților. Iarna și vara Crăciunul - jocurile în cinstea zeului Svetovid în perioada în care soarele se întoarce vara sau iarna, de asemenea, nu sunt complet uitate. Vara Crăciunului s-a contopit parțial cu Trinitatea Creștină, iar iarna - cu sărbătorile de Crăciun. Astfel, atât una, cât și cealaltă credință au suferit multe schimbări și acum există deja împreună și monolitic, după ce au primit numele de Ortodoxie Rusă.

Studiul religiei vechilor slavi este necesar generației actuale pentru a înțelege, a discuta aspectele istorice, culturale și morale ale vieții strămoșilor noștri, care ne vor ajuta, trăind acum, să ne cunoaștem trecutul îndepărtat, trecutul luminos și demn. Trecutul, pe care orice rus ar trebui să îl cunoască și de care are dreptul să fie mândru. Este foarte important să nu pierzi și să păstrezi ceea ce a rămas pentru posteritate. În caz contrar, în cele din urmă, cultura tradițională rusă ca fenomen va înceta să existe și acest lucru poate duce la moartea națiunii.

LISTA LITERATURII UTILIZATE

1. Rybakov BA Paganismul slavilor antici. M., 1981

Întreaga viață a slavilor antici a fost însoțită de o mare varietate de ceremonii și ritualuri, care au simbolizat începutul unei noi etape naturale sau de viață. Astfel de tradiții întruchipează credința în puterea naturală și unitatea omului cu principiul natural și, prin urmare, cu zeii. Fiecare ritual a fost efectuat cu un scop specific și nu a fost niciodată gol și fără sens.

Odată cu vârsta, o persoană ar fi trebuit să-și dea seama că de fiecare dată când merge într-o etapă complet nouă a vieții.
Pentru aceasta, s-au efectuat ritualuri speciale de vârstă, simbolizând că o persoană a atins o anumită vârstă. De regulă, astfel de acțiuni rituale erau asociate în ideile oamenilor cu o nouă naștere și, prin urmare, erau destul de dureroase. Persoana a suferit dureri pentru a-și aminti că nașterea este cea mai mare durere din viața sa.

O persoană a trecut printr-un fel de ritualuri, alegând una sau alta profesie. Aceste rituri erau inițierea în războinici sau preoți, artizani sau fermieri. Pentru a deveni artizan sau fermier, era suficient doar să stăpânești priceperea acestor profesii. Acest lucru a avut loc adesea într-o atmosferă festivă. După ce a ajuns la o anumită vârstă și a învățat să-și facă treaba impecabil, o persoană a primit un titlu onorific.

Situația era destul de diferită cu războinicii și preoții. Preoții erau aleși numai atunci când o persoană se putea lăuda cu cunoștințe speciale. Preotul era legătura dintre om și zeu. Ceremoniile rituale ale preoților erau diferite.

În funcție de zeul pe care îl venerau oamenii, un potențial preot a trecut și el cu o astfel de inițiere. Toate acestea au fost însoțite de sacrificii și acțiuni magice speciale. Un bărbat ar putea deveni războinic numai după ce a trecut anumite teste.

Este un test de rezistență, dexteritate, curaj și abilități de arme. Nu orice persoană ar putea deveni un războinic. Și numai cei care au rezistat uneori dificultăți mortale și periculoase pot purta titlul de războinic și protector al tuturor celorlalți oameni.

Au existat astfel de ritualuri în viața slavilor care au însoțit evenimente semnificative din viață. Ritualurile asociate cu o nuntă sau înmormântare, nașterea unui copil sau alt eveniment au avut întotdeauna proprietăți magice. Acțiunile sacre legate de astfel de momente din viață au fost concepute pentru a proteja o persoană de forțele malefice, pentru a-i oferi încredere și pentru a atrage noroc. Pe lângă astfel de ritualuri speciale, au existat ritualuri regulate în viața oamenilor care i-au însoțit pe tot parcursul anului.

Astfel de ritualuri aveau o semnificație agrară și erau asociate în primul rând cu forțele naturale. Odată cu apariția perioadei de nou an, au intrat la putere zei speciali, care erau venerați de slavi, aducându-le sacrificii și efectuând acțiuni magice în cinstea lor.

Fiecare ceremonie a jucat rolul unui fel de spectacol, în care participanții săi, ca și eroii piesei, au susținut spectacole de magie. Mai mult, toate ceremoniile slavilor din calendarul anual erau considerate sărbători. Fiecare astfel de sărbătoare presupunea nu numai închinarea la zei, ci și respectarea unei anumite tradiții.

Naștere

Când copilul s-a născut în siguranță, o serie mare de ritualuri au început să-l protejeze de spiritele rele, să introducă o nouă persoană în natură și să o dea sub protecția ei, astfel încât să fie însoțit de noroc în afaceri și în viață.

Cămașa tatălui a servit ca primul scutec pentru fiu, mama pentru fiică. În general, toate primele acțiuni cu bebelușul (scăldat, hrănit, tăiat părul și așa mai departe) au fost înconjurate de ritualuri importante și foarte interesante, care, din nou, pot fi dedicate unei cărți separate.

Să aruncăm o privire mai atentă la un singur lucru - acesta este obiceiul de a scufunda un bebeluș în apă (sau cel puțin să-l stropească), ceea ce se remarcă printre diferitele popoare. În special, scandinavii au făcut acest lucru în timpul epocii vikingilor.

Pentru o perioadă foarte lungă de timp acest lucru s-a datorat influenței creștinismului. Cu toate acestea, mai târziu obiceiuri similare au fost înregistrate în rândul popoarelor care nici măcar nu auziseră de creștinism!

Ritul numirii

Ritul de numire - dacă un slav sau slav a fost numit de la naștere cu un nume slav, atunci ritul de numire nu este necesar. Desigur, dacă nu este nevoie să dați un nume nou.

Dacă o persoană nu a fost botezată sau adusă la o altă credință străină, atunci ceremonia de numire se desfășoară după cum urmează.
Cel nominalizat se confruntă cu Focul Sacru. Preotul presară apă de izvor de trei ori peste față, frunte și coroană, spunând cuvintele: „Cum această apă este pură, așa va fi fața curată; precum această apă este pură, tot așa gândurile vor fi pure; precum această apă este pură, așa va fi și un nume pur! ”. Apoi preotul taie o șuviță de păr de la dublat și îl pune în Foc, în timp ce scoate un nou nume în șoaptă. Înainte ca o persoană să primească un nume, nimeni, cu excepția preotului și numitului, nu ar trebui să știe numele ales. După aceea, preotul se apropie de persoană și spune cu voce tare: „Narcemo este numele tău ... (numele)”. Și așa de trei ori. Preotul dă logodnicului o mână de cereale pentru a aduce treba și fratele suriei pentru a comemora strămoșii.

Un slav care a fost botezat anterior sau a fost adus la o altă credință străină, trebuie să fie supus mai întâi unui ritual de purificare. Pentru a face acest lucru, persoana este așezată în genunchi pe punte (nu trebuie să atingă pământul cu genunchii), înconjoară acest loc într-un cerc vicios.

Înainte de a sta în cerc, subiectul își scoate hainele, dezbrăcându-se până la brâu.
Cercul este desenat cu un cuțit, care este lăsat apoi în pământ până la sfârșitul ceremoniei. De regulă, înainte de începerea numirii, se trag loturi: este o persoană demnă de o astfel de onoare să primească un nume slav și să treacă sub patronajul strămoșilor. Aceasta se face după cum urmează: preotul, stând în spatele celui dublat, leagă toporul de trei ori peste capul acestuia din urmă, încercând să atingă ușor părul cu lama. Apoi aruncă toporul la pământ la spate. Dacă lama toporului căzut indică persoana numită, atunci ceremonia este continuată. Dacă nu, amână denumirea până la momente mai bune. Deci, dacă lotul are succes, atunci persoana numită este ușor spălată pe cap cu apă de izvor, înconjurată de sărare cu foc, duș cu cereale, făcând mișcări de curățare cu mâinile. Curățarea este efectuată de un preot sau de trei preoți. Ei înconjoară somonul desemnat într-un cerc, ținându-și mâinile drepte deasupra capului. În acest moment, au scandat strigătul „Goy” într-un mod extras - de trei ori. Ridicând mâinile spre cer, ei exclamă solemn: „Nartsemo este numele tău ...”, apoi se pronunță numele ales de comunitate (în acord cu preotul), sau numele pe care numitul și-a ales pentru el (din nou, cu acordul preotului).

Și așa exclamă de trei ori.
Cercul se sparge, logodnicului i se dă o mână de cereale pentru primul său sacrificiu și o oală de miere pentru a comemora strămoșii, sub al căror patronaj trece acum.
Anticii au considerat numele ca fiind o parte importantă a personalității umane și au preferat să-l păstreze secret, astfel încât vrăjitorul rău să nu poată „lua” numele și să-l folosească pentru a provoca daune (la fel cum au folosit părul tăiat, bucăți de îmbrăcăminte, au săpat bucăți de pământ cu urme pe el și chiar așternuturi măturate din colibă).
Prin urmare, în cele mai vechi timpuri, numele real al unei persoane era de obicei cunoscut doar de părinți și de câțiva oameni apropiați. Toți ceilalți l-au numit cu numele clanului sau cu o poreclă, de obicei de natură protectoare: Nekras, Nezhdan, Nezhelan. Astfel de porecle trebuiau să „dezamăgească” boala și moartea, făcându-i să caute „mai vrednici” de viață în altă parte.
Acest lucru a fost făcut nu numai de către slavi.

De exemplu, frumosul nume turcesc Yilmaz înseamnă „ceva de care nici măcar un câine nu are nevoie”
Un păgân, sub nici o mască, nu ar fi trebuit să spună „Sunt așa și așa”, pentru că nu putea fi complet ferm convins că noua sa cunoștință merită cunoștințele unei încrederi depline, că în general era o ființă umană, și nu spiritul meu. La început, el a răspuns evaziv:
„Mă numesc ...” Și chiar mai bine, chiar dacă nu el însuși a pronunțat-o, ci altcineva. Toată lumea știe că, conform regulilor bunelor maniere, este încă considerat de preferat ca doi străini să fie reprezentați unul altuia de către altcineva. De aici a venit acest obicei.

Nuntă

Nunta - în cele mai vechi timpuri, fiecare persoană era conștientă de sine în primul rând ca membru al unui anumit fel. Copiii aparțineau familiei părinților lor, dar fiica-fată, căsătorindu-se, a trecut în familia soțului ei. (De aceea se „căsătoresc” - în sensul lor, părăsesc felul lor, îl lasă.) De aici și atenția sporită pe care o vedem acum la nunți și obiceiul de a lua numele de familie al soțului, deoarece numele de familie este un semn al familiei.

De aici și obiceiul de a numi părinții soțului „mamă” și „tată”, care, de altfel, este adesea foarte dragă persoanelor în vârstă, deși nu pot explica cu adevărat de unde a venit acest obicei. „Am intrat în familie” - și atât!

Acum ne este clar de ce mirele încearcă să aducă mireasa prin pragul casei sale fără greș în brațele sale: până la urmă, pragul este granița lumilor, iar mireasa, care anterior era „extraterestră” în această lume, trebuie să se transforme în „ea” ...

Și ce zici de rochia albă? Uneori auzim că, spun ei, simbolizează puritatea și modestia miresei, dar acest lucru este greșit. De fapt, albul este culoarea jalei. Da, exact. Negrul în această calitate a apărut relativ recent. Albul, potrivit istoricilor și psihologilor, a fost culoarea trecutului pentru omenire încă din cele mai vechi timpuri, culoarea memoriei și a uitării.

Din timpuri imemoriale, o asemenea importanță i-a fost acordată în Rusia. Iar cealaltă - o culoare de nuntă jalnică era roșu, negru, așa cum se mai numea și. A fost inclusă de mult în rochia miresei. Există chiar și un cântec popular: „Să nu-mi spui, mamă, o sundress roșie” - cântecul unei fiice care nu vrea să-și părăsească casa pentru străini - să se căsătorească. Deci, o rochie albă (sau roșu-și-albă) este o rochie „jalnică” a unei fete care a „murit” pentru fostul ei tip.

Acum despre văl. Mai nou, acest cuvânt însemna pur și simplu „eșarfă”.
Nu actuala muselină transparentă, ci o eșarfă groasă, care a fost folosită pentru a acoperi strâns fața miresei. La urma urmei, din momentul consimțământului la căsătorie, ea a fost considerată „moartă”, iar locuitorii Lumii morților, de regulă, sunt invizibili pentru cei vii. Si invers. Faimoasa frază din „Viy” de N. V. Gogol nu este întâmplătoare:
"Ridică-mi pleoapele: nu văd!" Deci nimeni nu a putut să o vadă pe mireasă, iar încălcarea interdicției a dus la tot felul de nenorociri și chiar la moarte prematură, deoarece în acest caz granița a fost încălcată și Lumea Moartă „a pătruns” în a noastră, amenințând cu consecințe imprevizibile ...

Din același motiv, tinerii s-au luat de mână exclusiv printr-o batistă și, de asemenea, nu au mâncat și nu au băut (cel puțin mireasa) pe tot parcursul nunții: la urma urmei, în acel moment erau „în lumi diferite”, și se atingeau reciproc și așa mai mult, numai oamenii aparținând aceleiași lumi pot mânca împreună, în plus, unui singur grup, doar „al lor”.
În zilele noastre, nici tinerilor nu li se recomandă să se ajute cu sârguință la propriile nunți și cu atât mai mult să bea băuturi intoxicate, dar dintr-un motiv complet diferit. În curând ar trebui să devină mamă și tată, dar soții beți pot avea copii cu drepturi depline?

Este necesar să menționăm încă un obicei interesant asociat cu masa comună a mirilor.
Pe vremuri, în Rusia, ei spuneau: „Nu se căsătoresc cu cei cu care mănâncă împreună”. S-ar părea, ce nu este în regulă dacă un tip și o fată lucrează împreună sau vânează și mănâncă din același castron, ca frate și soră?

Exact - ca frate și soră. (împărtășirea unei mese a făcut oamenii „rude”.
Și căsătoriile între rude nu au fost încurajate - din nou în interesul descendenților ...
La nunta rusească, s-au auzit multe melodii, mai mult decât atât, mai ales triste.
Voalul greu al miresei s-a umflat treptat din lacrimi sincere, chiar dacă fata și-a urmat iubitul. Iar ideea aici nu este în dificultățile de a trăi căsătorite în vremurile vechi, sau mai bine zis, nu numai în ele.
Mireasa și-a părăsit familia și a trecut la alta. Prin urmare, a abandonat spiritele patronului de felul anterior și s-a prezentat noului. Dar nu este nevoie să jignească și să enerveze trecutul, să arate ingrat.

Așa că fata a plâns, ascultând cântece plângătoare și încercând cu toată puterea să-și arate devotamentul față de casa părintească, foști rude și patronii ei supranaturali - strămoși decedați.

Să ne amintim și de „frumusețea de împletitură-fecioară”.
Încă din vremurile păgâne, s-a păstrat obiceiul de a-și lua rămas bun de la ea pentru totdeauna și de a-l împleti pe tânăra soție cu două împletituri în loc de una, mai mult, așezând șuvițele una sub cealaltă și nu deasupra.
Dacă fata a fugit împreună cu iubita ei împotriva voinței părinților ei (era o astfel de căsătorie care se numea „căsătorie împotriva voinței ei”, voința a fost menită exclusiv de către părinte, și nu mireasa însăși (așa cum se crede uneori), tânărul soț a tăiat prețioasa fată a fetei și a prezentat-o \u200b\u200bsocrului nou făcut și soacra, împreună cu răscumpărarea pentru răpirea fetei Și, în orice caz, o femeie căsătorită trebuia să-și acopere părul cu o coafură sau o eșarfă (astfel încât „puterea” conținută în ele să nu afecteze noua familie). rochie menită să provoace daune vrăjitoriei familiei sale, să o jignească pe ea însăși și să facă probleme serioase - o amendă, dacă nu chiar război de sânge. Și răscumpărarea nunții a fost numită în Rusia Antică „veno”, iar acest cuvânt este legat de cuvintele „coroană” și „coroană” - frizură.

Inaugurare a unei case

Încălzirea casei - începutul construcției unei case noi a fost asociat cu un complex de acțiuni rituale pentru a preveni posibila opoziție a spiritelor rele. Alegând un loc sigur pentru un șantier de construcții, adesea la început lăsau vaca și așteptau să se întindă pe pământ. Acest loc a fost considerat bun pentru o viitoare casă.
Înainte de așezarea buștenilor inferiori, o monedă a fost îngropată într-un unghi frontal - „pentru bogăție”, o bucată de tămâie a fost așezată lângă monedă - „pentru sfințenie”.
După construcția casei de bușteni, cocoșul a fost tăiat și s-a stropit sânge pe patru colțuri, animalul a fost îngropat sub ușă.

Trecerea la o nouă colibă \u200b\u200bși începutul vieții în ea a fost considerată perioada cea mai periculoasă. S-a presupus că „spiritele rele se vor strădui din toate puterile să interfereze cu bunăstarea viitoare.
Pentru a o înșela, un cocoș sau o pisică au fost primii care au intrat în casă, care a trebuit să-și asume un posibil pericol din partea spiritelor rele. Pentru animale, toți ceilalți membri ai familiei au intrat cu o icoană și sare - pâine. S-a crezut că este mai sigur să se mute noaptea într-o casă nouă, deoarece spiritele rele nu presupuneau că în acest moment oamenii se pot muta în casă. ...
Punând o icoană în colțul din față, toți membrii familiei au fost botezați pe ea. Apoi, gazda a tăiat prima felie de pâine și a pus-o sub aragaz, „salutând brownie-ul.
Până la mijlocul secolului al XIX-lea, în multe locuri din Rusia, s-a păstrat un alt ritual străvechi și a fost, de asemenea, efectuat:
- scoțându-și hainele, până în zori, gazda casei a ocolit noua colibă \u200b\u200bgoală și a pronunțat verdictul: „Voi pune un tir de fier lângă curte, astfel încât nici o bestie feroce să nu sară peste acest tir. silvicultura nu s-a uitat prin ea ".

Pentru a da vraji o forță suplimentară, femeia a trebuit să se întoarcă de trei ori cu capul la poartă, spunând: „Lasă familia și fructele să crească în casa nouă”.
Cu puțin timp înainte de încălzirea casei sau imediat după mutare, proprietarul a invitat întotdeauna brownie-ul să se mute într-un loc nou, a pus o delicioasă sub aragaz, a pus o pungă deschisă lângă el (astfel încât brownie-ul să poată ajunge acolo) și i-a cerut să urmeze familia.
Introducând vitele în noul hambar, proprietarul i-a prezentat și brownie-ul. În caz contrar, se credea că vitele nu vor prinde rădăcini într-un loc nou.

Recolta

O gamă largă de ceremonii și ritualuri magice au fost asociate cu perioada recoltei. Ele nu erau limitate la o anumită dată, ci depindeau de momentul coacerii cerealelor. S-au desfășurat ceremonii de sacrificiu pentru a mulțumi țării-mamă pentru recolta mult așteptată. Cu ajutorul acțiunilor magice, participanții la ceremonie au căutat să restabilească fertilitatea pe pământ, asigurând recolta anului viitor.

În plus, ceremonia avea un sens practic: secerătorii aveau nevoie de o anumită pauză în munca lor.
Începutul recoltei a fost marcat de o ceremonie specială a „primului snop”.

Primul snop, numit băiatul de ziua de naștere, a fost înțepat de cea mai bătrână femeie din familie. Garnitura a fost legată cu panglici, decorată cu flori și apoi plasată sub icoane în colțul din față. Când s-a terminat recolta, snopul a fost hrănit animalelor domestice, iar unele dintre boabe au fost ascunse până la următoarea însămânțare. Aceste cereale au fost turnate în prima mână de cereale un an mai târziu.
Întrucât femeile erau cele care culegeau pâinea, cântecele erau cântate în principal în numele lor. Cântatul a ajutat la organizarea ritmului ritmic al operei. Fiecare linie din cântecul recoltei s-a încheiat cu o exclamație ridicată: „U” du-te „Gu”
E timpul, mamă, să culegi
A, și țepușul s-a revărsat
Spiculeta este plină
E timpul, mamă, fiică să te întâlnești, Ou!
Oh, și vocea s-a schimbat - Ou!
Au încercat să termine recolta cât mai repede posibil, până când (boabele se prăbușeau. Prin urmare, deseori terminau pâinea cu „noi suflăm lumea” „lăsând” un singur câmp. În drumul spre curățare (lucrări comune) și înapoi acasă, au cântat cântece speciale în care au adresat boabele:
Când au terminat de recoltat câmpul, au mulțumit pământului și i-au cerut să-și transfere o parte din puterea sa.
Sfârșitul recoltei a fost însoțit de o ceremonie specială de „îmbrățișare a unei capre”. Secerătorul bătrân a lăsat o mică zonă rotundă de urechi necoltite, iarba a fost tăiată cu grijă în jurul ei și în interior, urechile rămase au fost legate deasupra.
Așa s-a făcut o mică colibă \u200b\u200bnumită „capră”.
O felie de pâine presărată cu sare a fost plasată în mijlocul colibei: au adus un cadou mamei - pământul. Apoi toți cei prezenți au citit o rugăciune, mulțumind lui Dumnezeu pentru finalizarea cu succes a recoltei.
După aceea, a început prezicerea: secerătorul mai mare s-a așezat pe pământ, cu spatele la „capră”, și secera a fost îndoită în jurul ei. Luând o seceră în mână, secerătorul le aruncă peste cap. Dacă secera s-a înfipt în pământ atunci când a căzut, atunci aceasta a fost considerată un augur neplăcut. Dacă secera a căzut plat sau s-a găsit aproape de capră, atunci se prezicea o viață lungă pentru amanta sa.

Când toate câmpurile au fost recoltate, au făcut ceremonia de seceră a căsătoriei.
Secerătorii au mulțumit secera pentru că i-au ajutat să strângă pâine și să nu le taie mâna.
Pe fiecare câmp, un mănunchi de urechi a fost lăsat necomprimat, a fost numit barba secerătoare și a fost destinat unuia dintre sfinții creștini: Ilie Profetul (Perun), Nicolae Făcătorul de Minuni sau Yegoriy.

Pentru aceasta, tulpinile au fost răsucite cu un garou, iar urechile au fost călcate în pământ. Apoi o bucată de pâine presărată cu sare a fost așezată deasupra.
Se credea că puterea fertilă a cerealelor s-a păstrat în barba lăsată pe câmp, au încercat să o dea pământului pentru a asigura fertilitatea pământului anul viitor.
Pentru a nu jigni pământul, au cules întotdeauna ultimul snop în tăcere, apoi, fără să scoată un cuvânt, l-au dus acasă. Puterea magică a fost atribuită acestui snop. Aducând un snop de dozin în casă, gazda a pronunțat sentința:
Shoo, zboară, afară,

Proprietarul a venit la casă.
Cereale din snop Depozitat tot anul.

Caroling

Colindatul - originea ritului de colindat datează din cele mai vechi timpuri. Chiar și în vremurile păgâne, de mai multe ori pe an, slavii produceau o vraja - spirite rele.
Odată cu adoptarea creștinismului, ceremonia a fost programată să coincidă cu perioada de Crăciun. A constat în faptul că grupuri de sclavi, în principal adolescenți, s-au dus la casele lor. Fiecare grup purta o stea cu șase sau opt colțuri, lipite între ele din hârtie argintie. Uneori steaua era făcută goală și o lumânare era aprinsă în interiorul ei. Steaua care strălucea în întuneric părea să plutească pe stradă.

Strălucirile s-au oprit sub ferestre, au intrat în case și au cerut permisiunea proprietarilor să cânte colinde. De regulă, în fiecare casă, închinătorii erau întâmpinați cordial și ospitalier, mâncarea și cadourile erau pregătite din timp.

Când au terminat de cântat, sclavii au primit prăjituri ceremoniale speciale, figurine cu animale de companie coapte din aluat, mâncare și, uneori, bani ca cadou.
După ce au ocolit mai multe case, sclavii s-au adunat într-o colibă \u200b\u200bdesemnată anterior și au organizat o sărbătoare generală. Toate cadourile și mâncarea adusă au fost împărțite participanților.

Rit funerar

Ritual funerar - cel mai simplu ritual funerar constă în următoarele: „Dacă cineva moare, îl vor mușca și apoi voi fura un mare (foc special,„ furtul ”(furarea obiectelor puse pe el din lumea noastră) este așezat sub forma unui dreptunghi, înălțimea umerilor Pentru 1 domino este necesar să luați de 10 ori mai mult lemn de foc în greutate.

Lemnul de foc trebuie să fie din stejar sau mesteacăn. Domovina se face sub formă de barcă, barcă etc. Mai mult, prova bărcii este plasată la apus. Cea mai potrivită zi pentru înmormântare este vinerea - ziua Mokoshi. Decedatul este îmbrăcat în tot alb, acoperit cu o pătură albă, pus în domina milodar și mâncare memorială. Ghiveciul este plasat la picioarele defunctului.

Decedatul din Vyatichi ar trebui să se întindă cu capul spre apus) și să-l așeze și să-l ardă pe mort pe fură (Bătrânul sau preotul dă foc, dezbrăcându-se până la brâu și stând cu spatele la fură. după apusul soarelui, interiorul furtului este umplut cu paie și crenguțe inflamabile.
După aprinderea focului, se recită rugăciunea funerară.

La sfârșitul rugăciunii, toată lumea tace până când o uriașă coloană de flacără se ridică spre cer - semn că defunctul a urcat la Svarga), iar după aceea, după ce au adunat oase (pentru severieni, de exemplu, era obișnuit să nu se adune oase, ci să se toarne un deal mic deasupra, unde a fost amenajată înmormântarea.

Aruncând arme și milodare de sus, participanții la petrecerea funerară s-au împrăștiat pentru a umple pământul în căști și a completa o movilă mare de mormânt), am pus o mala (oală de lut) în sudinu și am pus-o pe un stâlp (într-o mică colibă \u200b\u200bde înmormântare „pe picioarele de pui”) căi de la sat până la apus), arici pentru a crea Vyatichn și acum (obiceiul de a pune colibe „pe pulpe de pui” peste mormânt a fost păstrat în regiunea Kaluga până în anii 30 ai secolului XX) ”.

Ritualuri în cinstea morților - în multe țări slave, se păstrează încă urme de sărbători în cinstea morților. Oamenii merg la cimitirele 1 Suhenya (Marta), la ceasul zorilor, și acolo oferă jertfe morților. Ziua se numește „Ziua Navi” și este dedicată și Morenei. În general, orice ritual în cinstea morților are propriul nume - Tryzna.

O sărbătoare pentru morți este o sărbătoare dedicată lor. De-a lungul timpului, Trizna slavă a fost transformată într-o comemorare. Trizna a fost anterior un ritual întreg: prăjituri, plăcinte, ouă colorate, vin sunt aduse la cimitir, iar morții sunt comemorați. În același timp, de obicei femeile și fetele se plâng. Plângerea se numește, în general, plânsul pentru morți, dar nu o tăcere, nu o simplă criză isterică, care permite pierderea lacrimilor, adesea fără sunet, sau însoțită de suspine și de gemete în timp. Nu, acesta este un cântec trist al pierderii, al privării, prin care autorul, el însuși victima sau a suferit lipsa.

Autorul unor astfel de lamentări, vărsând lacrimi amare despre o rudă decedată și fiind incapabil să îngrijească anxietate emoțională, cade pe cimitirul în care sunt ascunse cenușa sau lovindu-i pieptul, plânge, exprimând în cântare sub formă de cântece populare, cuvântul pe care l-a spus de la toți suflet, din adâncul inimii mele, adesea profund emoționant, purtând uneori chiar o amprentă profundă a legendei populare.

După lamentări, a fost organizată o ceremonie funerară. Există, de asemenea, sărbători funerare populare în timpul cărora întreaga națiune își amintește. În vremurile moderne, oamenii desfășoară o astfel de sărbătoare în Radunitsa sau Ziua Mare (Paște). Cântecele, aparențele și plângerile aduc bucurie în sufletele morților și, pentru aceasta, îi inspiră pe cei vii cu un gând sau un sfat util.

Rituri profesionale

Riutale asociate cu alegerea unei anumite profesii de către o persoană. În astfel de ritualuri, s-a luat în considerare în ce caste (dacă folosim concepte indiene) ar lucra o persoană: kshatriyas (războinici), brahmanas (preoți, magi) sau vaisyu (meșteșugari). Mai mult, dacă ritualurile atunci când deveneau războinic sau preot / vrăjitor erau mult mai impregnate de misticism și simțul unui fel de comuniune divină, atunci pentru artizani acest rit amintea mai mult de adoptarea din octombrie (solemn, dar nu divin).

Acest lucru nu diminuează în niciun fel munca meșterilor; pur și simplu acțiunile războinicilor erau echivalate cu acțiunile preoților. Războinicul însuși purta fier - un talisman magic dat de Svarog din Cer, forjat pe Foc și strălucind ca Soarele; lupta în sine era văzută ca un sacrificiu. Astfel, putem spune că războinicul care intră în luptă întruchipează puterea Svarogului Ceresc și a fiilor săi - Semargl Firebog, Solar Dazhbog și Perun, Dumnezeul tunetului.

Dintre preoți, ritualurile de inițiere variau în funcție de zeii cărora persoana era dedicată. Dar, în ciuda faptului că slavii s-au dedicat lui Dyu, Indra sau Marena, ceremoniile aveau loc invariabil decent, deoarece Noaptea este doar cealaltă parte a zilei.

Inițierile Magilor aminteau mai mult de deliciile în natură ale șamanilor nordici, în timpul cărora au primit cunoștințele și puterile necesare.
Dedicația militară semăna mai ales cu trecerea standardelor: cei care doreau să devină războinici trebuiau să demonstreze că sunt demni de acest titlu.
Adesea a supraviețuit în pădure câteva zile cu un singur cuțit; duel; arta ascunderii sau toate cele de mai sus.