Câți adepți ai învățăturilor gnostice din lume. Gnosticismul este o generalizare a cunoașterii secrete în filozofie.

Preotul Igor Pashentsev

Gnosticism și tendințe gnostice în erezii

din primele secole până în zilele noastre.

Plan de muncă:

1. Introducere.

4. Învățături gnostice despre Treime, despre Maria - mama lui Iisus și ecouri ale acestor învățături din nou-născuți „teologi”.

5. Eresia sifitilor.

6. Concluzie.

1. Introducere

Alegând subiectul gnosticismului și continuând să citiți studii despre acesta, puteți vedea o abundență de cărți, disertații și alte eseuri, atât critice, cât și apologetice, de la Irenaeus din Lyon și Tertulian până la autori moderni precum Alexandru Vladimirov, care ridică gnosticismul la teologia creștină, numai pierzător oficial al bisericii în lupta pentru primat. Vom lua în considerare doar conceptul de gnosticism, clasificarea lui, tendințele gnostice în erezii din primele secole și până în zilele noastre, inclusiv elemente ale gnosticismului, de exemplu, a unei parohii moderne cu predominanță a populației chuvash. De asemenea, vom analiza în detaliu învățăturile ereziei gnostice a sifitilor, comparând din nou această doctrină cu gândurile unor pseudo-teologi actuali, care nici nu bănuiesc similitudinea părerilor lor cu erezia menționată mai sus.

2. Gnosticismul și clasificarea învățăturilor gnostice.

Dintre numeroasele definiții ale gnosticismului, cea mai sumară este dată de N.V. Shaburov. Sună așa:

„Gnosticismul (din gnostikos (alt grec γνῶσις) -„ cunoaștere ”) este un simbol al mai multor mișcări religioase din vechimea târzie, care au folosit motive din Vechiul Testament, mitologia estică și o serie de învățături creștine timpurii, propuse de platonistul Cambridge Henry More în secolul al XVII-lea."

A. F. Losev extinde conceptul acestui fenomen:

„Gnosticismul este o doctrină religioasă și filosofică care a apărut în secolele I-II. pe baza unificării ideilor creștine despre întruchiparea divină în scopul răscumpărării, monoteismului evreiesc și construcțiilor panteiste ale religiilor păgâne - antice, babiloniene, persane, egiptene și indiene. Cea mai importantă condiție istorică pentru acest sincretism a fost pătrunderea stăpânirii romane în Orient și stabilirea legăturilor economice și culturale cu părțile estice îndepărtate ale imperiului. Gnosticismul a fost o formă de legătură între noua religie creștină și mitologia și filozofia elenismului.

La baza gnosticismului se află doctrina mistică a cunoașterii, realizată prin revelație și care arată astfel unei persoane calea către mântuire. Gnosticismul predat despre esența cea mai interioară și necunoscută a principiului, care se manifestă în emanații - eoni. Aceste emanații sunt opuse de materie, a căror sursă este demiurgul - un principiu creator special, totuși, lipsit de plinătate și perfecțiune divină. Tratate întregi de natură mistic-mitologică și filozofică, purtând o formă dualistă, au dedicat luptei materiei păcătoase, grele, cu manifestările divine ale gnosticilor.

Sistemul etic al gnosticismului este, de asemenea, în concordanță cu doctrina procesului mondial, conform căruia sarcina spiritului uman este ispășirea, mântuirea și dorința de a se elibera de legăturile lumii materiale păcătoase. Gnosticii au atins aceste obiective prin cunoștințe filozofice specifice, pentru care gnosticii au organizat uniuni ascetice, școli filozofice, comunități religioase etc.

Una dintre sectele timpurii ale gnosticismului este Ophites, adică fani ai șarpelui biblic, ale căror învățături sunt un amestec haotic de reprezentări mitologice și religioase (de exemplu, exploatările lui Heracles și învățăturile îngerilor). Sistemele gnostice de Basilide (din Siria) și Valentine (din Egipt) sunt mult mai clare. În secolul II includ Gnosticii mai mici: Carpocrates din Alexandria, Saturnil (sau Satornil) din Siria, Marcion din Pontus etc. " .

Din multe surse vedem că tendințele gnostice au atins cea mai mare dezvoltare în secolul II.

Pe lângă influența iudaismului și a misterelor religioase din est, gnosticismul se caracterizează prin asimilarea mai multor idei ale filozofiei antice târzii, în principal platonismul și neo-pitagoreanismul. În misticismul dualist al gnosticismului, materia este considerată un principiu păcătos și rău, ostil lui Dumnezeu și supus depășirii. Particule de lumină mondială sunt împrăștiate în lume, care trebuie colectate și readuse la originile lor. Mântuitorul este în primul rând Hristos, dar chemarea lui este urmată doar de oameni „spirituali” („pneumatici”), în timp ce oamenii „spirituali” („psihic”) care nu au acceptat inițierea gnostică, în loc de „cunoaștere” autentică ating doar „credință” și „carnă”. „Oamenii („ somatici ”) în general nu depășesc sfera senzorială. Gnosticismul se caracterizează prin ideea pașilor sau sferelor lumii și conducătorilor lor demonici care împiedică mântuirea.

Până la jumătatea secolului XX, gnosticii erau cunoscuți doar din scrierile Părinților Bisericii și, mai ales, - Irenaeus din Lyon, Tertulian, Hipolit și Epifaniu. Numai în 1945 a fost descoperită o întreagă bibliotecă de texte gnostice copte, care a fost găsită într-un vas mare de lut, înmormântat pe un câmp din apropierea Nag Hammadi (Biblioteca Nag Hammadi) din Egipt (aproximativ 500 km sud de Cairo, 80 km nord-vest de Luxor).

Gnosticii credeau că au cunoștințe sacre despre Dumnezeu, umanitate și restul universului, pe care restul nu le deținea. Acest postulat a devenit unul dintre cele trei sisteme principale ale credinței în creștinismul secolului I și a fost marcat de factori datorită cărora această ramură diferă de celelalte două ramuri ale creștinismului:

Alte credințe despre Dumnezeu, Biblie și lumea care erau diferite de cele ale grupurilor creștine;

Credința că mântuirea se realizează prin Cunoașterea intuitivă.

Alte caracteristici ale gnosticismului includ:

Ideea Pleromului, cunoscută mai ales din textele adepților Valentinei.

Conceptul demiurgului. Demiurgul este creatorul Universului material, care este controlat de slujitorii săi - Arhoniști. În tradiția gnostică, Demiurgul se mai numește și Samael (ܣܲܡܝܵܐܝܼܠ), Sakla (ܣܲܟ݂ܠܵܐ), Yaldavaoth (ܝܲܠܕ݁ܵܒ݂ܵܐܘܿܬ݂).

Doketismul este doctrina naturii iluzorii a materiei.

Gnosticii au mers și mai departe scepticism antic iar „doctrina lor despre aspectul pur al materiei nu este sceptică, ci absolut dogmatică în negarea existenței materiei”. A. F. Losev a numit docetismul gnostic „distrugerea gândirii antice”.

Comun pentru sistemele gnostice este o respingere accentuată a Domnului și dualismului (opoziția spiritului și a materiei). La baza mitului gnostic a fost ideea că lumea este în rău și acest rău nu ar putea fi în niciun fel creat de Dumnezeu. A urmat că lumea a fost creată fie de rău, fie de puterea sa limitată, pe care gnosticii o numesc Demiurgul (Demiurgul gnostic nu are nicio legătură cu Demiurgul (zeul artizan)) al lui Platon, iar Dumnezeul Suprem trăiește într-o regiune non-cerească, dar din compasiune pentru el direcționează umanitatea către oamenii mesagerului său (sau mesageri) pentru a-i învăța cum să se elibereze de puterea Demiurgului. Tot în centrul sistemelor de credințe se află împăcarea și reunirea zeității și a lumii, ființa absolută și relativă, infinită și finită. Gnosticii susțineau că lumea nu este salvată - doar un element spiritual este salvat (adică se întoarce pe tărâmul ființei divine, absolute), care este inerent doar pentru unii oameni (pneumatici), inițial și prin natura aparținând unei sfere superioare.

A existat, de asemenea, o tendință libertinistă în gnosticism, pe care academicianul A. F. Losev a considerat-o (alături de Doketism) „un simbol monstruos al întregii demisiuni filozofice și estetice antice”. Scopul gnosticilor a fost acela de a obține cunoștințe, dar întrucât cunoașterea despre lucruri nu este deloc un lucru, prin urmare, cel care posedă cunoștințe este astfel liber de supunerea la lucruri și, prin urmare, de la supunere la orice interdicții - inclusiv social și moral.

Creștinii gnostici și-au creat propriile asociații, care se disting printr-o practică specială de cult. Tertulian, de exemplu, relatează că „tradiția eretică a lui Marcion a umplut întreaga lume”. În jur de 150 în apologia sa, Justin a scris că falsa doctrină a marcionitilor s-a răspândit în întreaga rasă umană.

Tertulian a scris despre organizarea bisericească dezvoltată a Valentinienilor, în așa fel încât cuvintele sale de astăzi sună ca o caracteristică bine definită a „bisericilor” moderne ale sensului liberal protestant:

„Nu pot refuza să nu descriu aici comportamentul ereticilor - ceea ce este frivol, banal, banal, vulgar, nu are nici o importanță, nici o impresionare, nici un protopop, la fel ca credința lor. Nu se știe cine au anunțat, cine este credincios. Ei vin, ascultă, se roagă îngrozitor și chiar cu neamurile, dacă se găsesc acolo. Pentru ei, nu costă nimic „a da sfinții câinilor” și „arunca mărgele în fața porcilor”. Ei numesc răsturnarea tuturor simplității, directivității protopopiatului și apelează la atașamentul nostru la prefăcarea protopopiatului. Ei binecuvântează pe toată lumea fără discriminare. Întrucât, potrivit credințelor lor, diferă unul de celălalt, nu le pasă, totul este potrivit pentru ei, dacă doar mai mulți oameni li se alătură pentru a triumfa asupra adevărului; toate sunt umflate de mândrie, toate promit să lumineze. Cele anunțate sunt considerate perfecte chiar înainte de a accepta doctrina. Și ce femei nu își permit? Îndrăznesc să învețe, să intre în dezbateri, să conjureze, să promită vindecare și poate chiar să boteze. Inițierile lor se fac la întâmplare, aleatoriu, fără secvență. Ele ridică mai întâi convertiții, apoi oamenii dedicați intereselor lumești, apoi chiar apostolele noastre, pentru a le lega de ele însele cu ambiție, dacă nu chiar adevăr. Nicăieri oamenii nu se ridică atât de repede în rânduri ca în adunările rebelilor, unde rebeliunea este considerată un merit. Așa că au: astăzi există un episcop, iar mâine altul, astăzi diacon și mâine un cititor, azi preot și mâine un laic. Ele ridică direct laicii în grade preoțești. Ce să spun despre predicarea lor ? Nu este în sufletul lor să convertească neamurile, ci să-i corupe pe oamenii noștri. Ei și-au stabilit onoarea de a-i răsturna pe cei care stau direct în loc să ridice cei căzuți ... Cu toate acestea, nici măcar nu au respect pentru episcopii lor și, prin urmare, nu au discrepanțe sau discrepanțe. Dar unirea lor este ceartă neîntreruptă. ”

Unele surse creștine au susținut că unii gnostici au fost dezlănțuiți, în timp ce Ioan Gură de Aur a scris despre gnostici: „Deși efortul asupra virginității este același la noi și la eretici, dar poate că au multe altele, dar rodul acestor lucrări nu este același: legături (lacrimi), întristări și chinuri veșnice (ele sunt pregătite) și pentru noi - soarta îngerului, lămpile strălucitoare și cea mai importantă dintre toate binecuvântările - comunicarea cu Mirele ... nici Marcion, nici Valentin, nici Manes nu s-au păstrat în limitele unei asemenea moderații; căci nu Hristos a cruțat oile Sale și și-a pus viața pentru ele, ci un ucigaș, tatăl minciunii (Ioan 10:11; 8:44). Prin urmare, i-au ucis pe toți cei care i-au crezut, aici încărcându-i cu ostenici inutile și insuportabile și acolo i-au transportat împreună cu ei în focul pregătit pentru ei. "

Pentru a înțelege versatilitatea curenților gnostici, oferim o scurtă clasificare a acestora:

1) Gnosticii epocii apostolice:

Simonienii sunt adepții lui Simon Mag, un contemporan al apostolilor și legendarul fondator al gnosticismului;

Documente;

Kerinfians;

Nikolaites.

2) Gnosticismul sindro-caldean.

Reprezentanții direcției siriene au aflat punctele de vedere ale religiilor din est și sunt mai mult asociate cu zoroastrianismul.

3) Gnosticism persan.

La începutul secolului al III-lea, sistemele gnostice încep să-și piardă semnificația. Este înlocuită de o nouă doctrină eretică, similară în principiu cu gnosticismul, dar diferită de ea prin aceea că, cu absența completă a ideilor filosofiei grecești și a învățăturilor iudaismului, este un amestec de creștinism cu principiile religiei Zoroaster.

Mandei - numele provine din aramaică „cunoaștere”. A fost fondată în secolul II î.Hr. e. Reprezentanții acestei mișcări s-au considerat adepți ai lui Ioan Botezătorul. Există încă grupuri mici de cereani în sudul Irakului (aproximativ 1 mie de oameni), precum și în provincia iraniană Khuzistan.

Maniqueismul - compus din reprezentările gnostice babilonian-caldean, evreu, creștin, iranian (zoroastrianism), doctrina religioasă sincretică a maniei persane (sec. III).

4) Gnosticism târziu.

Cuprinde Ophites, Borboriti, Cainiti, Sifhi, Pavlikians, Tondraki, Bogomils, Cathars, Rosicrucians.

Pentru a înțelege învățăturile lor, să luăm în considerare pe scurt terminologia de bază gnostică:

Eoanele sunt entități divine autosuficiente și perfecte, rodul creației emanaționale a zeului original, fără nume; sunt incomparabil mai mari decât substanța. În sistemul Valentine, perechi de eoni (dintre care unul reprezintă începutul masculin, iar cel de-al doilea - feminin) formează conjugări-syzygies, formând astfel completitudinea Pleromului; căderea unuia dintre eoni (Sofia) duce la nașterea Demiurgului și la crearea unei lumi materiale imperfecte.

Arhoni sunt conducători de spirit. În reprezentările gnostice, arhionii sunt considerați creatori ai cosmosului material și, în același timp, sisteme de unități și emoții care fac din persoană o sclavă a materiei.

Abraxas este capul suprem al Cerului și al Eonului, personificând unitatea Timpului și Spațiului Mondial. În sistemul Vasilida, numele „Abraxas” are o semnificație mistică, deoarece suma valorilor numerice ale celor șapte litere grecești ale acestui cuvânt dă 365.

Demiurgul este un creator imperfect al lumii, principiul „răului”, în contrast cu Dumnezeu, principiul „bunului”. În textele gnostice, atât cele timpurii (Apocryphon of John), cât și cele ulterioare (Pistis Sophia) au fost desemnate cu numele Yaldabaoth (Ialdabaof); a coborât din eona Sofiei, care a dorit să creeze fără jumătatea spirituală, ceea ce a dus la apariția Demiurgului. Descris ca un demon vicios, ignorant, limitat, dintre care unul dintre epitetele a fost „Saklas” („prost”, „prost”). Yaldabaoth, potrivit Apocrifului lui Ioan, a devenit un zeu peste materie, a creat îngeri și autorități, împreună cu ei a creat un corp uman din materie, în asemănarea cu eonul divin al Omului, care era mult mai mare decât materia. De regulă, identificat cu Yahweh din Vechiul Testament.

Gnoza este o cunoaștere spirituală specială și cunoștințe disponibile numai pentru conștiința luminată.

Pleroma - un set de ființe spirituale cerești (eoni). Potrivit gnosticilor, Iisus Hristos a fost un Eon care a transmis oamenilor cunoștințe secrete (gnoză), astfel încât aceștia să se poată reuni cu Pleroma.

Sophia - potrivit Gnosticului, Valentine este interpretată ca un mediator între Dumnezeu și lume.

După definire, clasificare și descriere scurta terminologia gnosticismului, ne orientăm la considerarea tendințelor gnostice în erezii din primele secole și până în zilele noastre.

3. Tendințe gnostice în creștinism.

Losev oferă această definiție a creștinismului gnostic:

„Creștinismul gnostic este direcția gnosticismului, în care există elemente ale creștinismului, care îl distinge de gnosticismul persan și kurz. Aceasta este o doctrină religioasă și filosofică apărută în secolele I-II. pe baza unificării ideilor creștine despre întruchiparea divină în scopul răscumpărării, monoteismului evreiesc și construcțiilor panteiste ale religiilor păgâne. Gnosticismul a fost o formă de legătură între noua religie creștină și mitologia și filozofia elenismului. ”

Cercetătorul de religie Mircea Eliade scrie:

„Gnosticii păreau cei mai răi dintre eretici tocmai pentru că respingeau, total sau parțial, principiile gândirii ebraice. În ceea ce privește motivele apariției ereziilor, Irenaeus și Hipolit au găsit-o într-un efect distorsionist asupra Scripturilor filosofiei grecești. "

Primii apologiști creștini numesc mai mulți predicatori care au fost primii care au introdus ideile gnostice în creștinism. Primii predicatori ai ideilor gnostice printre creștini includ Simon Magul (Simon Magus). După toate probabilitățile, nu era creștin, ci aparținea unei secte religioase siriano-samariteene necunoscute.

Apocalipsa Sfântului Ioan Evanghelistul îi critică pe Nikolaiți. Ioan scrie în numele lui Isus: Dar eu am un pic împotriva ta, pentru că ai acolo învățăturile lui Balaam, care l-au învățat pe Balak să ispitească pe fiii lui Israel, astfel încât ei să mănânce jertfă și curvie. Deci, aveți și învățătura Nicolaitană pe care o urăsc (Apocalipsa 2: 14-15).

Reprezentantul creștinismului timpur Cerinthus (lat. Cerintus) a trăit aproximativ 100 d.Hr. Evreiesc de la naștere, s-a convertit la creștinism. Tradiția creștină timpurie îl descrie pe Kerinf drept un contemporan și un adversar al lui Ioan Evanghelistul, care a scris Prima Epistolă a lui Ioan și a doua Epistolă a lui Ioan, inclusiv în scopul criticării lui Kerinf. Tot ceea ce se știe despre Kerinth provine din scrierea apologilor creștini timpurii. Kerinf a fondat o sectă de evrei foarte scurtă care s-a convertit la creștinism. Secta avea o direcție gnostică pronunțată. În ciuda faptului că a fost creștin, singura carte a Noului Testament pe care Cerintus a recunoscut-o a fost Evanghelia după Matei. Urmașii lui Kerinth au negat obiceiurile evreiești, precum circumcizia și Șabbatul.

Ucenicii unui alt gnostic - Karpokrat fondat în 160 î.Hr. e. în comunitatea romă.

Dovada disponibilă a vieții lui Valentine sugerează că a trăit în secolul al doilea. și și-a petrecut tinerii ani la Alexandria. Opera sa a avut loc la Roma, unde a câștigat faima ca predicator și teolog creștin. Tertulian relatează că Valentine a părăsit creștinismul după o încercare nereușită de a ocupa locul de episcop. Valentine și-a fondat propria școală gnostică și a avut numeroși adepți (de exemplu, este menționat prietenul său Herakleon), în urma căruia s-a format o direcție influentă în filozofie, care a primit numele său - Valentine.

În secolul al VII-lea, Pavlikianismul s-a născut în Armenia, în secolele VIII - IX a fost răspândit pe scară largă în Asia Mică și în posesiunile europene ale Imperiului Bizantin.

Acum enumerăm și caracterizăm pe scurt principalele erezii gnostice din mijlocul creștinismului.

Nikolaiții sunt unul dintre primele grupuri creștine acuzate de erezie. După cum am indicat mai sus, ele sunt menționate în Noul Testament, în cartea Apocalipsa lui Ioan Evanghelistul. Principala acuzație a Nikolaiților a fost dezmățarea.

Sifiyane (dr. Grec. Σηθιανοι, seteani) - Gnostici, numiți după patriarhul biblic Seth (Seth), al treilea fiu al lui Adam și Eva, întruchipați pe pământ sub forma lui Isus Hristos. Principalele surse pentru studiul șifienilor sunt referințele din lucrările autorilor creștini Epifaniu din Cipru, Tertulian și Hipolit al Romei, precum și manuscrise gnostice originale.

Doketas (din alte grecești δοκέω - „mi se pare”) sunt una dintre cele mai vechi învățături creștine eretice și adepții săi, negând realitatea suferinței lui Hristos și întruparea Sa ca fiind contrazicând noțiunile de impasibilitate și nelimitate a lui Dumnezeu și afirmând natura iluzorie a existenței sale. Docetismul a apărut foarte devreme în epoca apostolică, iar urmele polemicii cu acesta pot fi deja văzute în Noul Testament (1 Ioan 4: 2-4: 3) sau în colecția Nag Hammadi (Melchizedek IX, 5). În secolul al doilea docetismul este dezvoltat în continuare, devenind o parte integrantă a construcțiilor gnostice. Ecourile docetismului sunt păstrate în înțelegerea monofizită a naturii lui Hristos.

Esența doctrinei este imaterialitatea învelișului trupului și a vieții pământești a lui Hristos. Consecința acestui fapt a fost afirmația că, din cauza imaterialității sale, Hristos nu a putut suferi și a muri pe cruce și, prin urmare, nu s-a mai putut ridica.

Ofitii (din grecescul ὄφις, „șarpe”, „șarpe”, altfel - ofiana) sunt secte gnostice care venerau șarpele ca simbol al cunoștințelor superioare, văzând în el acea imagine pe care înțelepciunea supremă sau eonul ceresc Sofia a luat-o pentru a informa primii oameni pe care Demiurgul limitat dorea să le păstreze în ignoranța copiilor, adevărate cunoștințe.

Aveliții (sau Avelienii) - o sectă creștină gnostică care a existat în Africa de Nord pe teritoriul Algeriei moderne în timpul domniei împăratului bizantin Arkady. A existat până la aproximativ 430 de ani. Aveliții sunt menționați în cartea Haeresibus a Sfântului Augustin.

Maniqueism - compus din reprezentări gnostice babiloniene-caldeine, evreiești, creștine, iraniene (Zoroastrianism), învățăturile religioase sincretice ale maniei persane sau Manes (născut la 14 aprilie 216, Mardin, Seleucia-Ktesifon, Babilonia - minte. 273 sau 276,

Pavlikienii - unul dintre cele mai semnificative ca întindere și consecințe ale mișcărilor eretice medievale. S-au născut în secolul al VII-lea în Armenia, în secolele VIII - IX au fost răspândite pe scară largă în Asia Mică și în posesiunile europene ale Imperiului Bizantin. Au considerat scopul lor de a păstra puritatea originală a creștinismului, de a-l elibera de toate „elementele” păgânismului și idolatriei. Conform învățăturii pavlikienilor, un Dumnezeu adevărat, desăvârșit este legat direct de lumea spirituală, în timp ce creatorul lumii vizibile este demiurgul. Pavlikienii au acuzat biserica catolică că nu face distincția între aceste două entități și, de fapt, că se închină demiurgului. În disputele lor cu ortodocșii, pavlikienii au subliniat că, spre deosebire de ortodocșii care se închină creatorului acestei lumi, ei înșiși cred în cine a spus Isus: „Dar nu ai auzit niciodată glasul Lui, nici nu ai văzut fața Lui” (Ioan. 05:37).

4. Învățături gnostice ale Trinității, Maria, mama lui Isus și ecouri ale acestor învățături de la „noua-născută” teologi.

Gnosticii au recunoscut-o pe mama lui Isus ca parte a Trinității. Există dovezi în acest sens în evangheliile apocrife gnostice care nu au fost incluse în canonul creștin general, cum ar fi textul Evangheliei egiptenilor, datat, după referințe, în secolele I-III ale erei noastre:

„Trei puteri veneau de la el; ei sunt: \u200b\u200bTată, Mamă și () și Fiul, din tăcerea vie, care vine de la Tatăl nemărginit. Acestea au venit din tăcerea Tatălui necunoscutului. A doua putere-ogdoada este Mama, barbelul virgin, care stăpânește peste cer, puterea mamei inexplicabile, inexpresibile. S-a născut din ea însăși; ea a apărut; ea s-a unit cu Tatăl tăcerii tăcutului. ”

Într-un alt text gnostic „Apocriful lui Ioan” din Biblioteca Nag Hammadi, ale cărui texte datează din secolele I-III. n de exemplu, există și linii care menționează mama ca parte a trinității:

„Eu sunt cel care [cu tine] tot timpul. Sunt tată, sunt mamă, sunt fiu. "

Față de elemente ale gnosticismului și neopaganismului din parohia modernă, în cartea mea episoade de Chufarovskie, am scris următoarele:

„Când am vorbit o dată despre subiecte biblice cu doi țărani, am povestit pe scurt povestea patriarhilor Vechiului Testament. Povestea mea a fost întreruptă ironic de unul dintre ei:

Ce ne spuneți, tată, tot timpul despre un fel de evrei? Ne povestești despre zeii noștri ruși.

La cine vrei să spui? - Am fost uimit.

Cum oricine! Nikolai Ugodnik, Perun, Veles.

Adversarul meu a respins toate încercările mele de a dovedi originea greacă a primului și păgânului din ultimele două cu referire la o carte pe care o citise de curând. Desigur, am cerut să arăt această carte, care a cufundat gândurile acestui om inteligent în abisul neopaganismului, deși, așa cum s-a dovedit mai târziu, autorul, care a scris un comentariu la acea carte, nu se consideră pe el însuși și pe urmașii săi ca fiind neamuri, ci se consideră un Gnostic!  Celălalt interlocutor meu mi-a oferit o carte și mai „interesantă”. Drept răspuns, le-am dat Sfânta Evanghelie, m-au invitat să particip la o slujbă și mi-am promis că voi da comentariile mele despre literatura lor.

Aceste două cărți sunt:

Sfinte Vedete rusești. Cartea lui Veles.

Chăvash Sumer (istorie).

După citirea acestor cărți, am pierdut cum să public o astfel de literatură. Libertatea este libertate, dar aceste cărți au o pretenție de a fi științifice și nu sunt o fantezie artistică și, prin urmare, sunt percepute de cititorii neînvățați ca adevăr. Dar acolo este! Deși, piața de carte este acum complet incontrolabilă, în special în partea pseudo-științifică și pseudo-istorică a acesteia. Un „istoric” Fomenko merită. Dar să vorbim despre aceste două cărți specifice.

1. Sfintele Vedete rusești. Cartea lui Veles. Traducere și explicație de A. I. Asov.

... Academician B.A. Rybakov și alți savanți analizează în detaliu Cartea lui Veles, dovedind inconsecvența ei din punct de vedere istoric și lingvistic, fără a atinge invențiile „teologice” ale autorului. Dar, dimpotrivă, lăsând incompetența lui Asov în istorie și greșelile gramaticale făcute de el în textul slav, vom considera „teologia” cărții și atitudinea față de creștinism.

Citat: „... doctrina Atotputernicului este comună pentru noi. Atât credința ortodox-vedică, cât și creștinul credință ortodoxă  monoteist "(p. 362).

Pe ce se bazează Asov monoteismul credinței sale?

Pe pagina 309 din capitolul „Teologia cărții lui Veles” scrie: „Numele Celui Înalt - Cel mai Înalt . Numele Creatorului este Creatorul. Numele Fiului lui Dumnezeu este Fiul lui Dumnezeu. El - a născut tot ceea ce este, prin urmare, El este Rod. El este mai presus de toate, de aceea El este Cel Preaînalt. El a creat (înghesuit) lumea pământească și Svarg, de aceea El este Svarog. În diferite epoci, El a venit la noi - Acoperiș, Vyshny-Dazhdbog, Kolyada. Coborârea lui Dumnezeu este esența fiilor Săi, unul cu El ... ”

„Triglav (Trinitatea) este Tatăl, Fiul și Spiritul. Triglav de fiecare dată într-un mod nou manifestat în diferite epoci. În epoca acoperișului Triglav, este Svarog-Vyshen-Sva, mai târziu - Vyshen-Roof-Maya, apoi Ra-Khors-Rada. În epoca Kolyada - Dazhdbog-Kolyada-Maya Zlatogorka. Conform Cartii lui Veles din antica Novgorod, Marele Triglav era venerat drept Bunicul-Stejar-Șefu, adică. Svarog-Perun-Veles. Svarog și Perun sunt Tatăl și Fiul, iar Veles stă la granița Yavi și Navi și îmbrățișează atât Navi, cât și Yav. După reinstalarea Slavilor occidentali de către Duhul Sfânt în Triglav, au început să venereze Svyatovit. În hinduism, Trinitatea-Trimurti este Brahma-Vishnu-Shiva, în egiptul antic  - Yah-Khor-Isis, în creștinism Domnul-Hristos-Maria  sau în viziunea canonică modernă a Tatălui-Fiului-Duhului ”.

Dumnezeu să mă ierte pentru citarea exercițiilor teologice ale lui A.I. Asov, dar de la ei este clar că el este încă acel monoteist.

Nu voi mai cita cuvintele lui Asov, pentru a nu-și propaga indirect învățăturile, ci să trec la a doua carte, care dezvoltă în continuare tema confuziilor minți naive.

2. Chăvash Sumer (istorie).

Autorul este un anume Gennady Petrovici Egorov. Cartea povestește despre originea poporului chuvaș din civilizația sumeriană. Să lăsăm, ca în primul caz, absurdități istorice și lingvistice și să trecem imediat la capitolul „teologic”.

Numind în mod modest chuvashul „primul popor” (p. 22), „primii teologi” (p. 21) și chiar „primii metalurgiști” (p. 18), Yegorov scrie: „Poporul Chuvash nu a trăit niciodată fără Dumnezeu, nu a făcut un pas, nu a procedat la muncește fără să te rogi. Zeii Principali - Atte Tură (tatăl lui Dumnezeu), Anne Tură (Zeița mamă)  - în memoria oamenilor încă din antichitate. Iisus Hristos- fiul Maicii Domnului este al treilea zeu... Fie ca Soarele strălucitor să strălucească pentru totdeauna peste noi! Fie ca poporul să fie alături de Dumnezeu pentru totdeauna! ”

Pe pagina 37, autorul se ocupă de cercetări lingvistice legate de religie: « Hures  (cruce) este cuvântul chuvash. Numele fiului Maicii Domnului - Isus Hristos (Khres tus) este asociat cu el. Chirky este o biserică.  Chirky, Chirky în Chuvash înseamnă „să te limpezi de boli”, adică. pentru a vindeca sufletul. Biserica nu este explicată în rusă. Chun ieși, ieși -sufletul iese. Din cuvânt tukh  format   spirit, suflet. Numele mănăstirii, călugăr, călugăriță conțin practic cuvântul Chuvash manas - uitați, uitați ... Înger  - fuziune ro  (coborâți) și kele  (rugăciunea) ... Cuvintele referitoare la religie conving că, înainte de adoptarea creștinismului în Rusia, strămoșii rușilor au adoptat deja baza religiei din Chuvași.

Credința pre-creștină a Chuvash-ului nu era păgână, ci o credință extrem de organizată într-un singur Dumnezeu. Din cele mai vechi timpuri, strămoșii noștri aveau Tură, o împărțire a vieții și a morții în paradis și tamak (iad), existau circuri - case pentru rugăciuni ... Adam  - este, de asemenea, sumerian-chuvash eTEM  (primul om) ...

În loc să-și enumere zeii, Asov și Egorov ar prefera să deschidă Psaltirea, unde spune: „... toți zeii națiunilor sunt idoli, dar Domnul Dumnezeu a creat cerurile”(Psalmul 95, 5).

În opinia mea, lăsați autorii acestor cărți și adepții lor să creadă chiar și în Bunicul, chiar și în Stejar, chiar și în Maya Zlatogorka și alte h прочихr-surtoks, nu folosiți numele Domnului Dumnezeu și Mântuitorul Iisus Hristos în lucrările lor, deoarece aceasta este o blasfemie deoarece „... există un singur Dumnezeu, unul și mijlocitor între Dumnezeu și oameni, omul Hristos Isus, care s-a trădat pe Sine pentru ispășirea tuturor” (1 Tim. 2, 5-6).

Este imposibil pentru o persoană necurată care, deși se consideră ortodox, să înțeleagă toate complexitățile unor astfel de cărți. Dacă o persoană nu a citit niciodată Sfânta Scriptură, nu cunoaște Crezul, fundamentele doctrinei ortodoxe, poate crede cu ușurință în doctrina care i-a fost oferită, fără să ia în considerare că   "... înșelătorii vor reuși în rău, înșelător și greșit"(2 Tim. 3, 13).

Din textul de mai sus, vedem că în timpul nostru, cercetările gnostice au loc și își găsesc adepții săi care poate nici nu își dau seama că exercițiile lor „teologice” de adaptare a elementelor păgâne la creștinism au avut deja loc în istorie și au fost recunoscute drept erezie.

5. Eresia sifitilor.

Acum luați în considerare una dintre ereziile gnostice, numite sifite sau sifite.

Șifii (σηθιανοι) sunt gnostici, numiți după patriarhul biblic Seth, al treilea fiu al lui Adam și Eva. Descendenții lui Seth, potrivit șifienilor, erau purtători de înțelepciune superioară. Ulterior, Seth, potrivit credințelor lor, a fost întrupat pe pământ sub forma lui Isus Hristos:

... se laudă că provin de la Seth, fiul lui Adam ... chiar îl numesc Hristos și îl asigură că el este Isus. (Epiphanius, Panarion, cap. XXXIX, 1-3).

În cartea citată mai sus, am citat un extras din opera lui Asov, unde autorul reflectă asupra întrupărilor lui Hristos: „Vedele cred (și știu) că înaintea lui Iisus Hristos, Fiii lui Dumnezeu au venit la oameni și la slavi. Mesia, Fiul lui Dumnezeu, a venit și la 400 de ani după Hristos. Și acesta, potrivit crezului vedic, a fost prințul Ruskolani Male Right Busel Beloyar(p. 365) ... LA. doctrina vedică a lui Hristos coincide cu cea biblică, ea nu se abate decât de la cele acceptate oficial, simplificate( sic!)   doctrină ".

Din citat este clar că nu numai sifiții se considerau proprietarii celei mai înțelepte, dar „înțelepții” noștri nu sunt mai răi.

Învățătoria șifienilor se bazează pe ideea unei familii spirituale alese, care este străină de creatorul lumii materiale (Demiurge, Archon, Ialdabaof). Descendenții spirituali ai lui Seth sunt înconjurați de oameni materiale - urmașii fratricidului lui Cain. Sithienii cred că numai Seth a fost copilul lui Adam și Eva, în timp ce Cain este un descendent al lui Ialdabaoth, care a sedus-o și a subjugat-o pe soția primului bărbat prin violență. Răul nu este considerat păcat originalși o confuzie a nașterii, care este o consecință a ignoranței naturii spirituale a unuia. Sitienii își văd obiectivul ca o adevărată înviere și ascensiune din lumea materiei (incompletitudinea - kenoame) în regatul spiritual al Barbelo (plinătate - pleromă).

Principalele surse pentru studierea șifienilor sunt operele autorilor creștini Epifaniu din Cipru, Tertulian și Hipolit din Roma, precum și manuscrise originale gnostice.

Doctrina gnosticismului sifian.

Șifii credeau în Trinitatea divină a Tatălui (Duhul Invizibil), Mamei (Barbelo) și Fiului (Autogenerate).

Trinitatea divină dă naștere la eoni care alcătuiesc pleromul spiritual (πληρωμα). Textele sifiene oferă o listă de nume sacre unice acestei tradiții pentru eoni, luminari și îngeri, care, cu toate acestea, diferă de la text la text.

Există o realitate în afara pleromului, care se numește haos, abis, întuneric. Ea apare din căderea unuia dintre eoni, Înțelepciunea (Sophia), care a dorit să creeze ea însăși ceva, fără aprobarea Duhului.

Fructul dorinței Sophiei ia forma unui „fiu nelegitim” și primește numele Ialdabaof, Saklas, Samael. Fiul Sofiei este orb de Tatăl, este plictisitor și ignorant când începe să creeze lumea materială, opusul Duhului.

Sophia se pocăiește de greșeala ei și încearcă să readucă înapoi „lumina pe care a pierdut-o”, adică să restabilească integritatea pleromului.

Șifii se consideră descendenți spirituali ai lui Seth, care sunt venerați de ei ca patronul ceresc și pământesc și sunt imaginea lui Adam Ceresc, Fiul Omului, Fiul generat de sine. Seth a luat forma lui Isus Hristos și este adevăratul Mântuitor.

Șifii își asociază sufletele cu lumina împrăștiată în lumea Demiurgului. Ei câștigă eliberare prin ascensiunea sufletului din lumea materială în regatul pleromului, care se realizează prin îndeplinirea ritualului Cinci Sigilii.

Învățăturile gnosticismului sifian corespund părerilor sectelor gnostice ale sifienilor, barbeliților, arhoniștilor și ofițelor, care sunt descrise de apologii creștini, precum și învățăturile „creștinilor gnostici”, care sunt criticate de neoplatoniștii Plotinus și porfir.

Principalele texte ale sifienilor.

Pentru prima dată, textele sifiene au fost selectate dintr-un grup de tratate gnostice originale de către copologul și savantul religios german Hans Martin Schenke (1929-2002). În prezent, cercetătorii includ următoarele manuscrise din grupul de texte sifiene:

Texte timpurii (sfârșitul I - începutul secolelor II):

Trei forme ale primului gând (Protenoia triplă, NHC XIII, 1)

Apocalipsa lui Adam (NHC V, 5)

Texte târzii (mijlocul II - începutul secolelor IV):

Cartea Sfântă a Marelui Duh Invizibil (Evanghelia egiptenilor, NHC III, 2; IV, 2)

Al doilea cuvânt al setului mare (NHC VII, 2)

Ipostaza arhoniilor (NHC II, 4)

Gândirea Noreei (NHC IX, 2)

Apocriful creștin (mijlocul II - începutul secolelor III):

Evanghelia lui Iuda (Cod.Tch., 3)

Melchizedek (NHC IX, 1)

Texte neoplatonice sifiene (sfârșitul secolului II - începutul secolelor IV):

Zostrian (NHC VIII, 1)

Cele trei stele ale setului (NHC VII, 5)

Alogen Alien (NHC XI, 3)

Marsan (NHC X)

Cele trei texte gnostice timpurii nu se contrazic substanțial, ci se completează reciproc. Textele ulterioare sunt o dezvoltare a tradiției timpurii și diferă în detaliu atât unele de altele, cât și de manuscrisele timpurii. „Evanghelia lui Iuda” și „Melchizedek” sunt apocrife creștine, care menționează doar unele dintre personajele mitologiei sifiene. Ultimul grup este reprezentat de patru texte care nu conțin opinii creștine și folosesc limbajul filozofiei neoplatonismului.

O serie de manuscrise din codurile gnostice au un statut controversat. Astfel, teologia Epistolei lui Eugnostus (NHC III, 3; V, 1) seamănă cu învățăturile lui Apocrifa Ioan și Alienul alien, dar diferă totuși de ele în aspecte esențiale. Între timp, numele Eugeniu este menționat în Cartea Sfântă a Marelui Duh Invizibil. "Tunet. Mintea perfectă ”(NHC VI, 2) nu este un imn gnostic, dar unele pasaje sunt identice cu imnul Mântuitorului de la sfârșitul lunii versiuni„ Apocryphon John ”, precum și imnul Barbelo din„ Three Forms of the First Think ”. Parafraza lui Sem (NHC VII, 1) conține ambele elemente ale învățăturii sifiene și Valentiniene, cu toate acestea neagă botezul și oferă o teologie originală. Manuscrisul „La originea lumii” (NHC II, 5; XIII, 2) este un eseu îndelungat care combină povești sifiene, Valentiniene și Maniaciene, concepte religioase și mistice. O serie de texte, precum Gipsifrona (NHC XI, 4) au un volum prea mic sau fragmentare pentru a-și reconstrui în mod adecvat conținutul.

Interpretarea psihanalitică a mitului sifian.

M. Yu. Orenburg consideră erezia simfiților din punctul de vedere al psihanalizei și consideră că mitul gnostic lasă un sentiment de durată al tragediei profunde a experimentului care a fost pus pe oameni de puteri superioare. În același timp, se ridică o întrebare logică cu privire la fundamentele interpretării luptă de Dumnezeu a Torei, care conține o provocare deschisă către exegeza tradițională evreiască. Un interes deosebit este accentul pus pe actul violenței sexuale.

În orice caz, interpretarea psihanalitică a mitului gnostic denotă sursa de energie distructivă, înglobată în psihicul uman, oferă o posibilă justificare pentru apariția scenelor de violență sexuală în textul religios. Un studiu atent al textelor sifiene conduce la convingerea că interpretarea psihanalitică a „prea bine” se bazează pe structura lor mitologică. Avem impresia că gnosticii exploatează în mod conștient și în mod intenționat ideea de incest, care este însoțită chiar de un latent, dar totuși de un conflict între tată și fiu, care, în special, a servit ca unul dintre fundamentele criticii fără compromisuri a ideilor gnostice de către apologii creștinismului. Așadar, pe lângă povestea violenței sexuale împotriva Evei, aceeași sursă - „Apocrypha of John” - raportează în mod direct și despre relațiile adultere ale lui Ialdabaoth și arhionii săi direct cu Sofia, ca urmare a faptului că sunt născuți flăcătorii soartei și puterea planetelor.

Totul sugerează că complexul Oedip nu a fost forțat să iasă din conștiința autorilor mitologiei sifiene - ei erau bine conștienți de asta. Cu toate acestea, pe baza paradigmei psihanalitice, un eveniment istoric foarte important trebuie să devină în mod necesar obiectul aglomerării și poate ne va ajuta să aflăm originea motivului de luptă de Dumnezeu al învățăturilor gnosticilor.

O analiză a numelui de sine al gnosticilor - sifienii, adică. urmași ai lui Seth. Biblia menționează numele patriarhului biblic în doar trei contexte: în cartea Genezei (Gen. 4: 25-26; Gen. 5: 3-6), genealogia a 1 Cronici (1 Cronici 9: 1), precum și în Cartea numere:

Îl văd, dar acum încă nu; Îl văd, dar nu aproape. O stea se ridică de la Iacov și o toiag se ridică din Israel și lovește pe prinții lui Moab și îi zdrobește pe toți fiii lui Seth (Num. 24:17)

Citatul pe care l-am citat a fost de o importanță deosebită atât pentru apologii iudaismului mesianic, cât și pentru liderii politici ai Iudeii antice. În primul rând, interpretarea tradițională este unanime că Cartea numerelor vorbește despre Mesia care vine. În al doilea rând, profeția „steaua lui Iacov” a fost folosită activ de forțele politice radicale ale Iudeii pentru a promova o luptă de eliberare a poporului împotriva Romei. Prin „fiii lui Seth” au însemnat toate națiunile ostile evreilor. Timp de trei ani - de la 115 la 118 - evreii au ridicat de trei ori revolte împotriva stăpânirii romane. În cele din urmă, în 132, s-a făcut ultima încercare de a obține independența. Multe cercuri de preoție au recunoscut mult așteptatul mesia din liderul mișcării rebele Ben Cosibe și au susținut o nouă răscoală. Ben-Kosiba a primit numele Bar-Kokhba - Fiul stelei. Evreii credeau că el trebuia să îndeplinească profeția mesianică.

Gnosticii s-au numit „descendenții lui Seth”, „generația nedezvoltată”, care prin existența sa se opune „fiilor lui Cain”. Aceasta arată ca o provocare nu numai pentru conducătorii romani (citiți: arhoni), ci și pentru susținătorii profeției de care aminteam: la urma urmei, Mesia trebuie să zdrobească doar fiii lui Seth. Aceasta indică faptul că cea mai probabilă perioadă de formare a mitului gnostic urmează tocmai înfrângerea zdrobitoare a evreilor în lupta pentru independență și este în mare parte rezultatul unei reflecții ulterioare asupra acestui eveniment. Se poate presupune că înfrângerea Iudeii și genocidul real al populației sale a fost recunoscut de o parte din poporul evreu ca dovadă a slăbiciunii ortodoxiei evreiești, care a interpretat eronat profeția. O radicalizare suplimentară a gândirii de protest ar putea duce la asumarea trădării de către forțele superioare și la pierderea dreptului evreilor asupra țării promise. În opinia noastră, frica, durerea și umilința asociate cu înfrângerea rebeliunii Bar Kochba, care au fost forțate în inconștientul colectiv, reflectate în motivul lipsit de zeitate al mitului sifian. Răspândirea ulterioară a poporului evreu a dus la viziunea gnostică a rătăcitorilor care erau sortiți să rătăcească într-o lume străină și ostilă lor.

Interpretarea psihanalitică a mitului sifian ne-a permis să dezvăluim un ansamblu de semnificații suplimentare - mai conștient decât inconștient, codate într-un text religios și legate direct de teoria conștiinței religioase. Mai mult, urmarea logicii psihanalizei care ne-a condus la nevoia unei excursii în profunzime în istoria poporului evreu, ceea ce ne-a permis să formulăm o nouă ipoteză a originii mitului gnostic.

O lectură literală a manuscriselor originale gnostice sugerează că situația suferință a omenirii este cauzată de separarea lui Adam androgin în bărbat și femeie, precum și actul ulterior de violență sexuală a Demiurgului asupra Evei. Între timp, în analiza mitologiei gnostice, oamenii de știință au ignorat practic accentul pe care gnosticii îl pun pe sexualitatea umană. Până în prezent, cercetătorii nu au propus ipoteze motivate despre cauzele autoidentificării gnosticilor cu descendenții Seth. Urmând logica teoriei psihanalitice ne pune înaintea nevoii de a atrage materiale istorice suplimentare. Credem că mitul Sifhyan a apărut în rândul comunității evreiești, și anume, printre evreii elenizați care erau familiarizați cu literatura și mitologia greacă antică, cu toate acestea, se pare, au tăiat legături religioase directe cu comunitățile evreiești tradiționale. Motivul istoric al destrămării a fost evenimentele asociate rebeliunii Bar Kochba și înfrângerea militară finală a Iudeii. În opinia noastră, separarea forțată de Adam androgin simbolizează distrugerea Templului din Ierusalim și pierderea prezenței directe a lui Dumnezeu (shekhinah). Înțelepciunea divină, pe care gnosticii o identifică cu Duhul (Geneza 1: 2), încearcă să părăsească lumea noastră, dar este supusă unei violențe și mai mari pe această cale - pustiirea pământului sacru, cufundarea ei finală în întunericul prăpastiei. Aceste experiențe aglomerate de teamă și umilință determină forma fără zeitate a mitului sifian, care a fost probabil produsul nevrozei colective a unei anumite părți a poporului evreu. Sifii, ca și eroii tragediilor antice grecești clasice, încearcă să rezolve drama „rătăcitorilor de alt tip”, sortiți să rătăcească într-o lume ostilă.

6. Concluzie

Din cele de mai sus, vedem complexitatea și diversitatea învățăturilor gnostice, precum și legătura dintre gnosticii antici și pseudo-teologii moderni, filozofând nemodific pe teme „divine”. În concluzie, aș dori să citez cuvintele lui Irineu din Lyon din „Expunerea și refutarea cunoștințelor false (Cinci cărți împotriva ereziilor)”:

Am aflat despre dispensarea mântuirii noastre nu prin altcineva, ci prin cei prin care Evanghelia a ajuns la noi, pe care ei (apostolii) o predicau atunci (verbal), apoi, prin voia lui Dumnezeu, ne-au dat în Scripturi ca fundație și pilon viitor. credința noastră Este indecent să spunem că au predicat înainte de a primi „cunoștințe perfecte”, așa cum unii îndrăznesc să vorbească, prezentându-se drept corecția apostolilor. Toți cei care vor să vadă adevărul pot recunoaște în fiecare biserică tradiția apostolilor, care este deschisă în întreaga lume; și putem enumera episcopii numiți de apostoli în biserici și succesorii lor la noi, care nu au învățat nimic și nu știam astfel încât aceștia (gnostici) au făcut ravagii. Căci dacă apostolii ar cunoaște rânduielile sacre pe care le-au comunicat perfectului separat și în secret de ceilalți, atunci le-ar trăda, în special celor care au fost încredințați bisericilor în sine ...

Când a existat un dezacord considerabil între frații din Corint, biserica romană a scris un mesaj foarte sensibil pentru corinteni, îndemnându-i în lume și restabilind credința lor și anunțând tradiția recent acceptată din partea apostolilor, care propovăduiește pe Unul Atotputernic Dumnezeu, Creatorul cerului și al pământului, Creatorul omului, care a adus potopul și l-a chemat pe Avraam, care a condus poporul din țara Egiptului, care a vorbit cu Moise, a pus legea și a trimis profeții și a pregătit foc diavolului și îngerilor săi. Cei care doresc pot învăța din această scriptură că El, Tatăl Domnului nostru Iisus Hristos, este propovăduit de biserici și, de asemenea, să înțelegem tradiția apostolică a Bisericii, deoarece mesajul este mult mai vechi decât acei oameni (gnostici) care predau acum învățături false și inventează un alt Dumnezeu, sunt mai mari decât Creatorul și Creatorul a tot ceea ce există ... În această ordine și într-o astfel de succesiune, tradiția bisericească din partea apostolilor și propovăduirea adevărului au ajuns la noi. . Și aceasta este cea mai completă dovadă că aceeași credință dăunătoare vieții a fost păstrată în biserică de la apostoli până în zilele noastre și este credincioasă în adevărata sa formă.

Iar Polycarp este o astfel de persoană care este mult mai fiabilă și mai fiabilă martor al adevărului decât Valentine, Marcion și alți eretici.

Cu astfel de dovezi, ea nu ar trebui să caute alții (adică gnostici) adevăr ușor de obținut de la Biserică, căci apostolii, ca un om bogat în tezaur, au pus complet în ea tot ceea ce se referă la adevăr, astfel încât oricine dorește să ia băutura vieții (Apocalipsa 22.17). Ea, tocmai, este ușa vieții, iar toți ceilalți (profesorii) sunt hoți și tâlhari ...

Urmașii lui Valentine, fără nici o teamă, își oferă scrierile și se laudă că au mai multe evanghelii decât câte sunt.

Lăsați în urmă de dragostea părintească și plini de Satana, întorcându-se la învățăturile lui Simon magul, s-au retras în gândurile lor de la Cel care este Dumnezeu și și-au imaginat că au găsit ceva mai mult decât apostolii, inventând un alt Dumnezeu și ca și cum apostolii, aderând în continuare la părerile evreilor. , au predicat Evanghelia și sunt sinceri și mai înțelepți decât apostolii. Prin urmare, Marcion și urmașii săi au apelat la trunchierea Scripturilor, nerecunoscând deloc unele dintre ele.

Unii (gnostici) spun că Isus a fost numai vasul lui Hristos, în care Hristos a coborât de sus ca un porumbel și, arătându-l pe Tatăl fără nume, a intrat în Pleroma într-un mod de neînțeles și invizibil - căci El nu a fost înțeles nu numai de oameni, ci și de autoritățile și forțele cerești, - și că Iisus a fost Fiul, iar Hristos este (al său) Tatăl, iar Tatăl lui Hristos (la rândul său) este Dumnezeu ... Desigur, apostolii ar putea spune că Hristos a coborât pe Isus, sau Mântuitorul muntelui (coborât) pe cel care lucrează. , Unul care vine din invizibile (locuri) - pe cel care este din Demiurg (adică corpul material creat de prințul pământului și tatăl evreilor - Iehova - A.V.), dar ei (apostolii) nu au nimic Știau și nu vorbeau; căci dacă ar ști, ei ar spune; și ei, adică au spus; și anume că Duhul lui Dumnezeu, ca un porumbel, a venit asupra Lui, acel Duh despre care a vorbit Isaia: și Duhul lui Dumnezeu se va odihni de el (Isaia 11: 2), așa cum am spus ... Acest Duh, despre care Domnul spune: nu tu spuneți, dar Duhul Tatălui vostru vorbește în voi (Matei 10.20) ... Prin urmare, El a coborât și pe Fiul lui Dumnezeu, care a devenit Fiul Omului, trăind în mod obișnuit cu El în neamul omenesc și odihnindu-se pe oameni și trăind în creația lui Dumnezeu, făcând și ei voia Tatălui și reînnoirea lor de la decădere până la reînnoirea lui Hristos.

După ce am citit aceste rânduri, trebuie să înțelegem pentru noi înșine că în materia mântuirii noastre este necesar să fim ghidați numai de Sfintele Scripturi, de decretele sfinților apostoli și de Sinoadele ecumenice, de literatura patristică și să nu fim comparați cu ereticii filozofici și învățăturile lor, numite colectiv Gnosticism.

Bibliografie:

1. Shaburov N. V. Gnosticism. Noua enciclopedie filosofică: în 4 volume.Institutul de filozofie al Academiei Ruse de Științe; Nat Stiinte Sociale fond; Pres ed. științifică. Consiliul V.S. Stepin. - M.: Gândul, 2000-2001. - ISBN 5-244-00961-3.

21. Irenaeus din Lyon. Expunerea și refutarea cunoștințelor false (Cinci cărți împotriva ereziilor)

Cunoașterea secretă este tocmai conștientizarea unei persoane despre divinitatea sa, iar câștigarea gnozei în sine este salvatoare.

Terminologie de bază

Aeon este identificat și cu penisul lui Kronos. Imaginea se găsește în Heraclit (fr. 93 Markovici), care îl numește „un copil care se joacă pe tron”.

Archons

În Gnosticism: conducători ai lumii de parfum. În reprezentările gnostice, arhoniștii sunt considerați creatori ai cosmosului material și, în același timp, sisteme de unități și emoții care fac din persoană o sclavă a materiei [ ] .

Abraxas

Abraxas sau, într-o formă anterioară, Abrasax este o zeitate cosmologică gnostică, șeful suprem al Cerului și al Eonului, personificând unitatea Timpului și Spațiului Mondial. În sistemul Vasilida, numele „Abraxas” are o semnificație mistică, deoarece suma valorilor numerice ale celor șapte litere grecești ale acestui cuvânt dă 365 - numărul de zile într-un an.

Conform Cabalei, universul este împărțit în 365 de eoni sau cicluri spirituale; suma lor este Marele Părinte, căruia i se dă numele Cabalistic Abraxas. Acesta este un simbol al numărului de emanații divine.

Abraxas a fost înfățișat în arta antică indiană, persană, egipteană, pe nestemate antice, sub forma unei creaturi cu corp uman, capul unui cocos și șerpi în loc de picioare. Într-o mână ține un cuțit sau un bici, în cealaltă - un scut pe care este înscris numele Yah (Egipt. Jah este o exclamație de rugăciune, care în Misterele eleusiniene s-a transformat în numele zeității Soarelui).

Alte emanații ale acestei zeități sunt Mintea, Cuvântul, Înțelepciunea, Forța. Se crede că Abraxas își datorează originea celor mai vechi imagini ale șarpelui, dragonul.

Demiurg

Demiurge (dr. Greacă. Δημιουργός - „stăpân, artizan, creator” din dr. Greacă. Δςμος - „oameni” și ἔργον - „afaceri, meșteșuguri, meșteșuguri”). Primul în acest sens a fost folosit de Platon. În Gnosticism, Demiurgul este una dintre figurile cheie. Mana dreapta  creator de suflete nemuritoare, incapabile să înțeleagă dragostea. El caută să arate ce poate crea o lume mai bună decât Primul Dumnezeu.

Demiurgul creează materie și închide sufletele în corpurile materiale. Completitudinea sa este considerată cauza tuturor necazurilor și imperfecțiunilor lumii.

Creatorul spiritului imperfect al lumii, principiul „răului”, în contrast cu Dumnezeu, principiul „bunului”. În textele gnostice, atât cele timpurii (Apocryphon of John), cât și cele ulterioare (Pistis Sophia) au fost desemnate cu numele Yaldabaoth (Ialdabaof); a coborât din eona Sofiei, care a dorit să creeze fără jumătatea spirituală, ceea ce a dus la apariția Demiurgului. Descris ca un demon vicios, ignorant și limitat, dintre care unul dintre epitetele a fost „Saklas” („prost”, „prost”). Yaldabaoth, în conformitate cu Apocriful lui Ioan, a devenit un zeu peste materie, a creat îngeri și autorități, împreună cu ei a creat un corp uman din materie, asemănător cu eonul divin al Omului, care era mult mai mare decât materia.

În învățăturile gnostice, Demiurgul a fost perceput ca un „zeu rău” care a creat o lume materială imperfectă și păcătoasă. De regulă, a fost identificat cu Domnul Vechiului Testament, uneori cu Satana.

gnoză

Cunoaștere și cunoștințe spirituale speciale, disponibile numai pentru conștiința iluminatului.

Pleroma

Pleroma - un set de ființe spirituale cerești (eoni). Potrivit gnosticilor, Iisus Hristos a fost un Eon care a transmis oamenilor cunoștințe secrete (gnoză), astfel încât aceștia să se poată reuni cu Pleroma.

Sofia

Principalele caracteristici ale învățăturilor ezoterice gnostice

Gnosticii credeau că au cunoștințe sacre despre Dumnezeu, umanitate și restul universului, pe care restul nu le dețineau; credința că mântuirea se realizează prin Cunoașterea intuitivă.

De asemenea, caracteristicile gnosticismului includ:

Comun pentru sistemele gnostice este dualismul (opoziția spiritului și a materiei). La baza mitului gnostic a fost ideea că lumea este în rău și acest rău nu ar putea fi în niciun fel creat de Dumnezeu. A urmat că lumea a fost creată fie malefică, fie limitată în puterea sa prin forța pe care o numesc gnosticii Demiurg  (Demiurgul gnostic nu are nicio legătură cu Demiurgul (zeul artizan) al lui Platon), iar Dumnezeul Suprem trăiește într-o regiune non-cerească, cu toate acestea, din compasiune pentru umanitate, își trimite mesagerul (sau mesagerii) oamenilor pentru a-i învăța cum să se elibereze de dedesubt. puterea demiurgului. Tot în centrul sistemelor de credințe se află împăcarea și reunirea zeității și a lumii, ființa absolută și relativă, infinită și finită. Viziunea asupra lumii gnostice diferă de toată filozofia precreștină prin prezența în ea a ideii unui proces mondial cert și uniform. Viața lumii materiale se bazează numai pe amestecarea haotică elemente diferite  (greacă σύγχυσις ἀρχική ), iar sensul procesului mondial constă numai în separare  (greacă διάκρισις ) a acestor elemente, revenind fiecare la propria sa sferă.

„Alesul” perfect Gnostic, care trăiește în „lumea iluzorie” a cunoașterii secrete

În lume, potrivit gnosticilor, sunt împrăștiate particule de altă lumină mondială, care trebuie colectate și readuse la originile lor. Mântuitorii sunt forțe luminate, știind sensul secret al ființei, în primul rând Hristos, dar numai oamenii „spirituali” („pneumatici”) își urmează chemarea, în timp ce oamenii „spirituali” („psihic”), care nu au acceptat inițierea gnostică, în loc de „cunoaștere” autentică. numai oamenii „credincioși” și „carnali” („somatici”) nu depășesc în general sfera senzorială [ ] .

Gnosticismul se bazează pe doctrina naturii iluzorii a materiei. Gnosticii au mers chiar mai departe de scepticismul antic și „doctrina lor despre aspectul pur al materiei nu este sceptică, ci absolut dogmatică în negarea existenței materiei”. Gnosticismul se caracterizează prin ideea pașilor sau sferelor lumii și conducătorilor lor demonici care împiedică mântuirea.

Astfel apare un „Gnostic” perfect, întrucât o persoană care s-a detașat de lume, deține un spirit, trăiește în Dumnezeu și se pregătește pentru eternitate. Restul oamenilor sunt „geeki”. Dar există profesori de seamă (școlile lui Valentin) care disting „geekurile” de „psihicul”, care cheamă pe ultimii oameni care trăiesc după lege și credință, pentru care credința comunității este suficientă și necesară. Centrul de greutate al sistemelor Gnostic nu a fost în schimbarea, necunoscut în detaliu, pentru noi, ci în scopul și presupunerile lor de bază. O speculație mai mare a fost comunicată doar la sfârșit și, evident, nu tuturor; despre diferitele etape ale predării se poate concluziona dintr-o scrisoare de la Ptolemeu către Flora.

Magia gnostică

O magie ermetică de rugăciune magică este cunoscută pentru invocarea creaturilor din lumea spiritelor (descrie o serie de principii și creaturi împrumutate de gnostici) cu o notă: „Când vine Dumnezeu, privește în jos și scrie ceea ce a spus și numele pe care ți-l va da. Și nu vă va părăsi cortul până când nu vă va spune în detaliu ce vă preocupă. ”

Poveste

Origini elenice

Filosofia gnosticismului este asociată cu școlile filosofice antice (ermetism, orfism, pitagoreanism, platonism, neoplatonism). Desigur, este important și rolul întrepătrunderii filozofiilor și religiilor din Occident și Orient, ca urmare a cuceririlor lui Alexandru cel Mare (cu mult înainte de nașterea creștinismului).

Ideile gnosticilor pre-creștini se bazează pe „un complex de interpretări specifice ale realității, care pretind un caracter secret și confirmat prin practici psiho-spirituale speciale”. Adeptul s-a perceput deja într-un stadiu superior al personalității, inițiat în tainele unei societăți sau a unei învățături, deschise doar pentru cei aleși.

Apariția gnosticismului

Gnosticismul este un produs al marii mișcări sincretice din Imperiul Roman (rudimentele mișcării chiar înainte de a fi imperiul de scurtă durată al lui Alexandru cel Mare, unind Orientul și Vestul), care a început ca urmare a tranziției religiei de la o națiune la alta, datorită contactului estului (vechea religie babiloniană) cu vestul și datorită influenței grecești filosofie despre religie.

Scrierile gnosticilor au ajuns mai ales sub forma unor citate separate citate în scrierile teologilor creștini care au luptat împotriva gnosticismului. Primul Gnostic cunoscut este Simon Magul din Samaria, menționat în Faptele Apostolilor. Tendințele gnostice ating cel mai înalt nivel de dezvoltare în secolul II.

Pe lângă influența iudaismului și a misterelor religioase din est, gnosticismul este caracterizat prin asimilarea mai multor idei ale filozofiei antice târzii, în principal platonismul și neo-pitagoreanismul. Gnosticismul se bazează pe ideea sufletului căzând în lumea materială inferioară, creată de demiurg - zeitatea inferioară. În misticismul dualist al gnosticismului, materia este considerată un principiu păcătos și rău, ostil lui Dumnezeu și supus depășirii. Particule de lumină mondială sunt împrăștiate în lume, care trebuie colectate și readuse la originile lor.

Mântuitorul este în primul rând Hristos (deoarece, printre altele, există scheme gnostice în care el este absent), dar numai oamenii „spirituali” („pneumatici”) îi urmează chemarea, în timp ce oamenii „spirituali” („psihicul”) care nu au acceptat inițierea gnostică ”) În loc de„ cunoaștere ”autentică se obține doar„ credința ”, iar oamenii„ carnali ”(„ somatici ”) nu depășesc deloc sfera senzorială. După cum a menționat A.F. Losev, „Gnosticismul se caracterizează prin ideea pașilor sau sferelor lumii și a conducătorilor lor demonici care împiedică mântuirea”.

Influența gnosticismului

Dezvoltarea gnosticismului la începutul erei noastre a primit:

• în filozofia religioasă (multe idei de gnosticism sunt răspândite în neoplatonism și neo-pitagoreanism etc.);
• în religii (în maniacism, în diferite erezii în creștinism, în Cabala evreiască; mendeism modern etc.);
• în ocultism, și în misticism etc.

Pătrunderea sa ușoară în orice religie din apropiere este justificată (adică supra-religiozitatea, deoarece învățăturile gnostice au împrumutat cu succes principalele forme rituale și imagini mitologice ale religiilor vecine). Totuși, acest lucru nu înseamnă că gnosticismul trebuie privit ca o religie care are o atitudine pozitivă față de toate celelalte crezuri. Este important să înțelegem că Gnosticismul ca fenomen este eterogen și dacă gnosticismul egiptean a văzut în Demiurg doar un Dumnezeu limitat, care în sine nu este rău, atunci Gnosticismul caldean a păstrat opinia opusă. Așadar, gnosticismul caracteristic lui Simon Magus și Menander prezintă această lume ca o creație rău intenționată a lui Dumnezeu rău, care este direct legată de Iehova Iahve. Astfel, putem argumenta despre respingerea grea a religiei evreiești de către gnosticii caldei ca formă de închinare la Dumnezeu cel rău.

În același timp, Gnosticismul a afirmat și o religie „superioară”, dominantă asupra tuturor religiilor și mișcărilor filosofice existente. Această aspirație a gnosticismului a ajuns la învârtirea manechieismului din intestinele gnozei până la religia mai răspândită.

Clasificarea învățăturilor gnostice

Gnosticismul secolelor I-III concurează cu creștinismul timpuriu

• adepți ai magiei și învățăturilor lui Simon Magus, un contemporan al apostolilor

Gnosticismul Syro-Caldean

Gnosticism persan

La începutul secolului al III-lea, sistemele gnostice încep să-și piardă semnificația. Ea este înlocuită de o nouă doctrină eretică, similară în principiu cu gnosticismul, dar diferită de ea prin faptul că, cu absența completă a ideilor filosofiei grecești și a învățăturilor iudaismului, este un amestec de creștinism cu principiile religiei Zoroaster.

• Mandei - numele provine din aramaică „cunoaștere”. A fost fondată în secolul II î.Hr. e. Reprezentanții acestei mișcări s-au considerat adepți ai lui Ioan Botezătorul. Există încă grupuri mici de cereani în sudul Irakului (aproximativ 60 de mii de oameni), precum și în provincia iraniană Khuzistan.
• Maniqueism - compus din reprezentările gnostice babilonian-caldean, evreiesc, creștin, iranian (zoroastrianism), învățătura religioasă sincretică a maniei persane (sec. III).

Gnosticism târziu

Problema interpretării teoreticienilor gnosticismului

Marcion

Peste 40 de tratate arabe, precum și latine din secolul I, care conțin elemente didactice platonico-pitagoreene și puncte de vedere mistice asupra teoriei epistemologice a originii lumii și a soteriologiei (doctrina mântuirii), în special, împrumutate din lucrările lui Posedonius. Autoria operelor ermetice a fost atribuită lui Hermes Trismegistus, zeul grec al științelor și patronul magiei, care era considerat un intermediar între zei și om.

Gnosticism evreiesc

terapeuţii

Terapeuții s-au dedicat unei vieți contemplative și evlavioase, au negat toate proprietățile și au trăit în singurătate în pustie, petrecând timp studiind scripturile și postind. În interpretarea Vechiului Testament, ele au fost dominate de o abordare alegorică. Ei au asemănat Tora cu o ființă vie, al cărei trup era precepte literale, iar sufletul era un sens invizibil ascuns în cuvinte. Aparent, conținutul principal al activităților lor s-a redus la o reconciliere sincretică a iudaismului și a gândirii elenistice, cu ajutorul interpretării alegorice. S-au distins prin abstinență de viața de familie și asceză strictă.

Esenienii

Informații despre esenieni (de la sfârșitul secolului al II-lea î.Hr. până la sfârșitul secolului I) întâlnim cu Philo, Josephus Flavius \u200b\u200bși Pliniu cel Tânăr.

Toate sursele pe baza acțiunii sunt în principal de acord între ele cu caracteristicile principale ale acestei mișcări. Comunitățile eseniene au fost construite parțial pe o bază evreiască. În același timp, multe dintre trăsăturile lor nu pot fi deduse din iudaismul pur. Respect pentru soare, ascetism și celibat excesiv, cunoașterea numelor secrete ale îngerilor, misterele consacrării și meselor, ablații speciale, negarea ungerii cu uleiuri, structură ierarhică în patru pași, viziune dualistă asupra naturii umane, identificarea persoanelor speciale care acționează ca medii pentru a prezice viitorul, negarea sclaviei și aducerea jurământuri - toate acestea și multe altele nu urmează în niciun fel din punct de vedere evreiesc și structura socio-religioasă a vieții evreiești.

Influența externă este evidentă, deși a fost dificil de apreciat care influență - neo-pitagoreică, platonismul mijlociu sau parsism - a fost dominantă. Cu toate acestea, caracterul gnostic este reprezentat grafic, în primul rând, de orientarea soteriologică religioasă a esenienilor, în al doilea rând, de antropologia dualistă și asceza emanată de ea, de structura ierarhică a comunității, de o perioadă specială de ascultare, de voturi speciale pentru admitere etc. Aparent, crezul Esenele erau reflectate în cărți secrete speciale.

Moștenirea cultului lui Isis în gnosticism

Imnul gnostic, legat de cercetători cu Isis: „Să nu fie nimeni care să nu mă cunoască nicăieri și niciodată! Atenție, nu mă cunoașteți! Căci eu sunt primul și ultimul. Sunt venerat și disprețuit. Sunt o curvă și un sfânt. Sunt sotie si servitoare. Sunt mamă și fiică. Sunt membri ai corpului mamei mele. Sunt infertilitate și sunt mulți dintre fiii ei. Eu sunt cel al cărui căsătorii sunt multe și nu am fost căsătorit. Facilitarea nașterii și a celui care nu a născut. Mă mângâie în bătaia nașterii mele. Eu sunt nou casat si casatorit. Și soțul meu este cel care m-a născut. Eu sunt mama tatălui meu și sora soțului meu, iar el este urmașul meu. "

Descoperiri ale textelor gnostice din secolul XX

Până la jumătatea secolului XX, gnosticii erau cunoscuți numai din scrierile Părinților Bisericii și, mai ales, - Irenaeus din Lyon, Tertulian, Hipolit și Epifaniu. Numai în 1945 a fost descoperită o întreagă bibliotecă de texte gnostice copte, care a fost găsită într-un vas mare de lut, înmormântat pe un câmp din apropierea Nag Hammadi (Biblioteca Nag Hammadi) din Egipt (aproximativ 500 km sud de Cairo, 80 km nord-vest de Luxor).

surse

• Scrierile gnostice
  • Texte mendiene
  • Textele școlii valentiniene în limba coptă:
  • Biblioteca Nag Hammadi, din Egiptul de Sus
  • Papirusul maniacian
• Scrierile polemice ale Părinților Bisericii
  • Justin Filozoful Sintagmă
  • Irenaeus din Lyon Împotriva ereziilor
  • Hipolit al Romei Refutarea tuturor ereziilor
  • Clement al Alexandriei Stromates
  • Epiphanius din Cipru Fanarionul
  • Aurelius Augustin Despre erezii
  • Tertulian Cu privire la provocarea ereticilor

Vezi si

notițe

1. Gnosticism / Shaburov N. V. // Noua enciclopedie filosofică: în 4 volume / înainte. ed. științifică. Consiliul V. S. Styopin. - ediția a II-a, Rev. si adauga. - M.: Gândul, 2010 .-- 2816 p.
2. Irenaeus din Lyon. Împotriva ereziilor Kn.1., Cap. 1-5
3. Vezi John Lead. Despre lunile IV 64 // Losev A. F. Mitologia grecilor și romanilor. - M., 1996. - S. 791

Gnosticism

(gnostice, gnoză  sau gnoză) - acesta este numele totalității sistemelor religioase-filozofice (teozofice) apărute în primele două secole ale erei noastre și în care faptele de bază și învățăturile creștinismului, divorțate de pământul lor istoric, sunt dezvoltate în sensul înțelepciunii păgâne (atât estice, cât și elenice). G. se deosebește de fenomenele similare ale sincretismului religios-filozofic, care sunt neoplatonismul, ermeticismul, în recunoașterea datelor creștine, și de creștinismul adevărat în înțelegerea și procesarea păgână a acestor date și o atitudine negativă față de rădăcinile istorice ale creștinismului în religia evreiască. În acest ultim aspect, G. se află într-un contrast deosebit de accentuat cu sectele evreiești din creștinism, pe de o parte, iar pe de altă parte cu Cabala, care reprezintă prelucrarea păgână a datelor religioase specific evreiești [Unii scriitori, de exemplu. Baur, ei vorbesc despre „gnoză evreiască” (în afară de Cabala), dar aceasta este mai consistentă cu schemele a priori ale acestor scriitori decât cu realitatea istorică.].

I. Originea G. Condițiile generale pentru apariția lui G., precum și alte fenomene conexe, au fost create de amestecul cultural și politic al diferitelor elemente naționale și religioase ale lumii antice, care a fost început de regii persani, continuat de macedoneni și completat de romani. Sursa ideilor gnostice din diferite religii păgâne, pe de o parte, și învățăturile filosofilor greci, pe de altă parte, a fost clar recunoscută de la bun început și deja indicată în detaliu de autor Φίλοσοφοΰμενα, deși în special nu toate apropierile sale sunt la fel de solide. Fără îndoială, în orice caz, aceia sau alți factori național-religioși și filosofici, în grade diferite, au participat la formarea unuia sau altuia mn. sisteme, și, de asemenea, că munca mentală personală a fondatorilor și distribuitorilor acestor sisteme și școli a ajuns în diverse combinații de idei deja existente, cu mai multă sau mai puțin putere și originalitate. Pentru a analiza în detaliu toate acestea, este cu atât mai puțin posibil ca scrierile gnosticilor să fie cunoscute doar în câteva pasaje și din prezentarea altfel, polemică. Aceasta oferă o posibilitate foarte bună pentru ipoteze, dintre care merită menționate. În secolul actual, unii savanți (de exemplu, orientalistul I. și Schmidt) l-au pus pe G. într-o legătură specială cu budismul. Este de încredere doar aici: 1) faptul că din vremea campaniilor lui Alexandru cel Mare, Asia Mică și prin ea întreaga lume greco-romană, a devenit accesibilă influențelor din India, care a încetat să mai fie o țară necunoscută pentru această lume și 2) că budismul a fost ultimul cuvânt al „înțelepciunii” estice „și rămâne în continuare cea mai tenace și mai influentă dintre religiile din Orient. Dar, pe de altă parte, rădăcinile istorice și preistorice ale budismului în sine sunt departe de a fi dezvăluite de știință. Mulți savanți, nu fără motiv, văd aici o reacție religioasă din partea locuitorilor pre-arieni negri, iar legătura etnologică a acestor triburi indiene cu rasele culturale care au locuit de mult pe Valea Nilului este mai mult decât probabilă. Fundalul general al aspirațiilor și ideilor religioase, pe baza cărora, în India, grație influenței geniului arian, a format un sistem atât de armonios și puternic ca budismul, dar care în alte locuri nu a avut roade, ar fi trebuit să corespundă și solului tribului general. Asa de. arr., care în G. este atribuit influenței budiștilor indieni, poate avea legătură cu influența mai strânsă a rudelor lor africane, mai ales că cea mai înaltă înflorire a lui G. a avut loc tocmai în Egipt. Dacă legătura istorică externă a lui G. în mod specific cu budismul este îndoielnică, conținutul acestor învățături arată, fără îndoială, eterogenitatea lor. Pe lângă diferitele elemente religioase străine de budism, G. a absorbit rezultatele pozitive ale filozofiei grecești și, în acest sens, este imensibil mai ridicat decât budismul. Este suficient să subliniem că budismul dă ființei absolute doar o definiție negativă a Nirvana, în timp ce în G. este definit pozitiv ca plenitudine  (Plyrome). Legătura indubitabilă cu G. are o altă, nesemnificativă în distribuția sa în comparație cu budismul, dar în multe privințe o religie foarte curioasă mandeeni  sau sabiev  (nu trebuie confundat cu știrismul în sensul închinării la stele), care există încă în Mesopotamia și are propria sa origine sacră, străveche, deși cărți care au coborât la noi într-o reacție ulterioară. Această religie a apărut cu puțin timp înainte de apariția creștinismului și este într-o oarecare legătură obscură cu predicarea Sf. Ioan Botezatorul; dar conținutul dogmatic al cărților Mandei, în măsura în care se poate înțelege, ne face să vedem prototipul G. în această religie. manda  de la care a primit numele, înseamnă în Chaldean la fel ca grecescul γνώσις (cunoaștere). Pentru detalii despre religia mandiană, vezi Manda, Mandeans.

II. Principalele caracteristici ale lui G.  Baza acestei mișcări religioase stă aparent  împăcarea și reîntâlnirea zeității și a lumii, ființa absolută și relativă, infinită și finită. G. este mântuire aparentă. Viziunea asupra lumii gnostice se compară favorabil cu toată înțelepciunea precreștină prin prezența în ea a ideii unui proces mondial cert și uniform; dar rezultatul acestui proces în toate sistemele gnostice (vezi expunerea lor sub numele principalelor gnostice) este lipsit de conținut pozitiv: se reduce, în esență, la faptul că totul rămâne la locul său, nimeni nu câștigă nimic. Viața lumii se bazează numai pe un amestec haotic de elemente eterogene (σύγχυσις άρχική), iar sensul procesului mondial constă doar în separarea (διάκρισις) a acestor elemente, în revenirea fiecăruia la propria sa sferă. Lumea nu este salvată; ea este salvată, adică se întoarce în zona ființei divine, absolute, numai un element spiritual inerent unor oameni (pneumatici), inițial și, prin natură, aparținând unei sfere superioare. Se întoarce acolo din amestecul lumii nevătămat, dar fără pradă. Nimic din inferior nu se ridică, nimic întunecat nu este luminat, carnal și spiritual nu este spiritualizat. Cel mai ingenios dintre gnostici, Valentine, are începuturile unei viziuni mai bune asupra lumii, dar care a rămas fără dezvoltare și influență asupra caracterului general al sistemului. Cea mai sobră minte filosofică dintre ele - Vasilid - exprimă și subliniază clar ideea că dorința de a înălța și extinde ființa nu este decât cauza răului și a dezordinii, iar obiectivul procesului mondial și adevăratul bine al tuturor ființelor este acela că toată lumea se cunoaște numai pe sine însuși și sfera sa, fără niciun gând și concept de ceva mai înalt.

Toate celelalte caracteristici principale ale acestei doctrine sunt conectate logic cu această limitare de bază a lui G. În general, ideile gnostice, în ciuda cochiliei lor factuale și mitologice, sunt în esență rodul unei lucrări a minții mai analitice decât sintetice. Gnosticii împărtășesc sau lasă împărțit tot ceea ce în creștinism (și parțial în neoplatonism) este unul sau unit. Astfel, ideea Trinității consubstanțiale se descompune printre gnostici în multe abstracții ipostatice, care sunt atribuite unei atitudini inegale față de începutul absolut. Mai mult, toate sistemele gnostice resping însăși rădăcina comunicării dintre ființa absolută și relativă, care separă abisul impasibil al Divinității supreme de Creatorul cerului și al pământului. Această împărțire a începutului lumii corespunde diviziunii Mântuitorului. G. nu recunoaște singurul Dumnezeu adevărat-om care a combinat în sine întreaga plenitudine a ființei absolute și relative: el recunoaște numai pe Dumnezeu, părea omul si omul părea  De către Dumnezeu. Aceasta este doctrina omului Dumnezeu-fantomatic sau docetism  Christologia gnostică este la fel de caracteristică ca diviziunea dintre zeitatea supremă și creatorul lumii - pentru G. teologie. Mântuitorul fantomă corespunde mântuirii fantomă. Lumea nu numai că nu câștigă nimic, datorită venirii lui Hristos, ci, dimpotrivă, pierde, pierzând acea sămânță pneumatică care a căzut accidental în ea și după înfățișarea lui Hristos este extrasă din ea. G. nu cunoaște „cerul nou și pământul nou”; odată cu separarea celui mai înalt element spiritual, lumea se afirmă pentru totdeauna în finețea și separarea ei de Divin. Cu unitatea lui Dumnezeu și Hristos a negat în G. și unitatea omenirii. Rasa umană este formată din trei clase, împărțite în mod natural necondiționat: oameni materiale, pierzând cu Satana - oameni drepți spirituali, pentru totdeauna în plin nivel scăzut, sub puterea unui demiurge orb și limitat - și spirituali sau gnostici, care se înalță pe tărâmul ființei absolute. Dar chiar și acești aleși privilegiați în mod natural nu câștigă nimic prin lucrarea mântuirii, căci ei intră în pliromul divin nu în plinătatea ființei lor umane, cu suflet și trup, ci doar în elementul lor pneumatic, care aparținea deja sferei superioare.

În cele din urmă, în domeniul practicului, consecința inevitabilă a separării necondiționate dintre divin și laic, spiritual și carnal sunt două direcții opuse, la fel de justificate de G.: dacă carnea este străină necondiționat de spirit, atunci este necesar fie să o abandonezi complet, fie să îi dai voință deplină, deoarece în niciun caz nu poate deteriora elementul pneumatic inaccesibil acestuia. Prima dintre aceste domenii - asceza - este mai decentă pentru oamenii spirituali, iar cea de-a doua - licență morală - este mai potrivită pentru gnostici perfecti sau oameni spirituali. Cu toate acestea, acest principiu nu a fost îndeplinit cu secta deplină de către toate sectele. Deci, G. se caracterizează printr-un implacabil separare  între Divin și lume, între principiile formante ale lumii însăși, în sfârșit între părțile constitutive din om și umanitate. Toate elementele ideologice și istorice care fac parte din creștinism sunt cuprinse în G., dar numai într-o stare divizată, pe gradul de antiteză.

III. Clasificarea învățăturilor gnostice. Caracterul principal indicat al lui G., în funcție de gradul manifestării sale, poate servi drept ghid pentru clasificarea naturală a sistemelor gnostice. Completitudinea surselor și datelor cronologice, pe de o parte, și rolul semnificativ al imaginației personale în speculația gnosticilor, pe de altă parte, permit doar diviziuni mari și aproximative. În diviziunea mea, fundamentul logic coincide cu cel etnologic. Disting trei grupuri principale: 1) intransigența, esențială pentru G., între absolut și finit, între Divin și lume, este, comparativ, într-o formă ascunsă și înmuiată. Originea lumii se explică prin ignoranță sau căderea involuntară sau îndepărtarea de completitudinea divină, dar din moment ce rezultatele acestei căderi sunt imortalizate în finețea ei, iar lumea nu se reconectează cu Dumnezeu, caracterul de bază al lui G. rămâne aici în forță deplină. Creatorul cerului și al pământului - Demiurgul, sau Archon - este aici complet separat de zeitatea supremă, dar nu una rea, ci doar o creatură limitată. Această primă specie pare a fi G. egiptean  aici aparțin atât forma rudimentară a lui G., în învățăturile lui Kerinth (contemporane ale Sfântului Ioan Teologul și „învățate în Egipt”, după mărturia Sfântului Ireneu), cât și cea mai bogată în conținut, cele mai prelucrate și mai durabile învățături, și anume sistemele lui Valentin și Vasilide - Platon și Aristotel al gnosticismului, cu școlile lor numeroase și diversificate; Ofitii egipteni, care ne-au lăsat un monument al învățăturilor lor, în limba coptă, ar trebui să fie incluși aici în cărțile: Pistis Sophia. 2) Bifurcația gnostică iese cu ascuțime deplină, tocmai în cosmogonie: lumea este recunoscută direct de crearea malicioasă a forțelor anti-zeitate. Aceasta este gnoza syro-caldeană unde aparțin Ophites asiatici, sau nahashen, Perats, Sifhi, Cainiți, Elkesite, adepți ai lui Justin (nu trebuie confundați cu Sfântul Iustin de filosoful și martirul), apoi Saturnil și Vardesan; legătura dintre gnoza egipteană și syro-caldeeană poate servi drept adepți ai lui Simon Magus și Menander. 3) Gnoza Asiei Mici, reprezentată în principal de Kerdon și Marcion; aici antitezele gnostice apar nu atât în \u200b\u200bcosmogonie, cât și în istoria religioasă; contrariul nu este între rău și creație bună, ci între rău și bine de lege (antinomism),  între Vechiul Testament începutul adevărului formal și porunca evangheliei despre iubire.

IV. Surse și literatură: "Πιστις Σοφια", ed. Petermann; Sf. Irenaeus din Lyon cinci cărți împotriva ereziilor (publicate în mod repetat de pe vremea lui Erasmus din Rotterdam; există o traducere în limba rusă a preotului P. A. Preobrazhensky, M., 1871); Hipolita, „"λεγχος κατά παστον αίρέσεων”, prima ediție E. Miller (Oxford, 1851; traducere în engleză în colecția „Antenicene Christian Library”); Clementul Alexandriei, în Stromates și în Έπιτομαί εκ τών Θεοδότου κτλ. - Valoarea surselor secundare sunt lucrări împotriva gnosticilor din Tertulian, St. Epifanie și fericire. Theodorite. Cele mai importante scrieri despre G. de la sfârșitul secolului trecut: Münter, "Versuch über die christl. Alterthümer der Gnostiker"; Neander, "Genetische Entwickelung d. Gnost. Syst."; Materie, „Histoire critique du Gn.”; J. J. Schmidt, "Verwandschaft der gn. Lehre mit den Rlgnssyst. Des Or."; Möhler, „Ursprung des Gn.”; Baur, "Die christl. Gnoza". Toate aceste lucrări sunt semnificativ depășite. Dintre ultimii cercetători, G. ar trebui numit Hilgenfeld „a și mai ales Harnack” a („Zur Quellenkritik der Gesch. D. Gn.” Și alții). În limba rusă există un minunat eseu prot. A. M. Ivantsova-Platonova: „Eresia și schismele primelor trei secole”, dedicate în principal lui G., dar, din păcate, locuiesc pe primul volum (studiul surselor).

Vladimir Soloviev

Dicționar enciclopedic F.A. Brockhaus și I.A. Efron. - S.-Pb .: Brockhaus-Efron. 1890-1907 .

Vedeți ce este Gnosticismul în alte dicționare:

  - (din greacă. cunoașterea, cunoașterea, cunoașterea, cunoașterea, gnoza), prima etapă a unei religii largi. Philos. curenții din antichitatea târzie și Evul Mediu, așa-numitele "Gnostic. religii ”, inclusiv G., manechie, dualist. însura secol. erezii (Pavlikians, Bogomils ... Enciclopedia filosofică

Grec., Din gignosko, știu. Doctrina filosofică religioasă a unor școli din primele secole ale creștinismului. O explicație a celor 25.000 de cuvinte străine care au fost utilizate în limba rusă, cu sensul rădăcinilor lor. Mikhelson d.Hr., 1865. Gnosticism vezi Gnostici ... ... Dicționar de cuvinte străine ale limbii ruse

  - (din grecescul gnostikos care știe), doctrina religioasă dualistă a antichității târzii (1-5 secole), care a luat câteva momente de dogmă creștină (așa-numitul gnosticism iudeo-creștin), filozofie populară greacă și orientală ... ... Enciclopedia modernă

  - (din grec. gnostikos știind) doctrina religioasă dualistă a antichității târzii (1-5 secole), percepând câteva momente ale dogmei creștine (așa-numitul gnosticism iudeo-creștin), filozofie greacă populară și religii orientale ... ... Mare dicționar enciclopedic

gnosticism  - a, m. gnosticisme, germană. Gnostizismus gr. cunoaștere a gnostikosului cognitiv, cognitiv. Philos. Doctrina filosofică religioasă a creștinismului timpuriu, care este un amestec de dogme religioase creștine cu greci ... ... Dicționar istoric al galicismelor limbii ruse

  - (cunoașterea gnozei grecești, cunoaștere) cursul religios și filozofic eclectic al antichității târzii, care a fost una dintre formele culturale ale conexiunii creștinismului cu fondul elenistic filosofic mitologic și cu crezurile iudaismului, zoroastrianismului ... Istoria filosofiei: enciclopedie

Gnosticism  - Filosofia eclectică din primele secole ale creștinismului, care și-a construit sistemele din elemente păgâne, evreiești și creștine și a dat ideilor sale forme mitologice. Termenul însuși a fost împrumutat inițial din cuvântul gnoză, adică cunoașterea că ap. Pavel folosește în sensul unei profunde înțelegeri a căii lui Dumnezeu în lucrarea mântuirii (1 Corinteni 13, 21). Irenaeus mărturisește, vorbind despre întreaga sectă, că Carpocratienii - una dintre cele mai vechi secte - s-au numit ei înșiși „gnostici”. Acest fapt, precum și dezvoltarea timpurie a filozofiei creștine în Alexandria, ne duce la concluzia că acest cuvânt a fost folosit în acest oraș foarte devreme. Gnoza a fost folosită, spre deosebire de nu pistis, adică credința, dar și filosofia păgână.

Gnosticismul se află la granița dintre sistemul creștin și păgânism. A fost rezultatul a două procese care au apărut din direcții diferite - din contactul bisericii, pe de o parte, cu gândirea păgână, și din încercarea filozofiei, pe de altă parte, de a reconcilia revelația creștină cu sistemele ei. El a abandonat monoteismul Bibliei, a limitat canonul și a transformat parțial sau complet în mari alegorii marile evenimente din activitatea și viața personală a Mântuitorului Hristos. Gnosticul., În principal, a preluat din sistemele grecești de Platon și stoici; dar ceea ce este cel mai caracteristic pentru el a fost împrumutat de la religiile din Orient. El a întruchipat dualismul estic îndrăzneț; în timp ce filosofia greacă, în cea mai mare parte, este predispusă la reprezentarea panteistă a universului. De obicei, el și-a imaginat o viață individuală ca rezultat al unui proces de emanații din esența inițială; în timp ce speculațiile grecești învățau procesul dezvoltării prin evoluție într-o scară ascendentă din haos. Spre deosebire de sistemele grecești, gândirea gnostică nu era metodică, ci poetică și era saturată de imagini și fantezii orientale. Gnosticii au găsit, de asemenea, o preferință pentru mitologiile estice în numele îngerilor. Parseismul cu ideea sa complet dezvoltată despre Dumnezeu ca lumină, astrologia caldeeană (în Vardesan și Saturninus) și budismul cu tendința sa ascetică - toate acestea, împreună cu mitologiile siriene și feniciene, au afectat gnosticismul. amprenta sa estică. Prima sarcină pe care Gnosticul și-a stabilit-o a fost sarcina de a aduce omul, prin cunoștințe speculative, la mântuire. Principalele întrebări care i-au fost prezentate spre soluționare au fost modul în care spiritul uman a fost prins în materie și cum a fost posibil să îl elibereze. Prima întrebare este aproape identică cu cea a originii răului - ceea ce Tertulian, împreună cu alți scriitori polemici, au considerat subiectul principal al gândirii gnostice. În cea din urmă, și anume, cu privire la curățirea și eliberarea sufletului, gnost. a contribuit la dezvoltarea uneia dintre cele mai profunde idei ale creștinismului. Sub influența grecilor. filozofiile, gnosticii au subordonat voința cunoașterii și au reprezentat creștinismul experimental ca cunoaștere mai degrabă decât credință și au făcut din cunoaștere o măsură a condiției morale. Au schimbat succesiunea cuvintelor lui Hristos: Fericiți cei cu inima curată, căci Îl vor vedea pe Dumnezeu  Matt. 5, 8, pentru poziția: cei care îl văd pe Dumnezeu sunt cu inima curată. Au fost influențați de sentimentul de clasă aristocratică al filosofului grec, care se considera superior superior credinței religioase și ocupației umilitoare a mulțimii. Această mulțime a rămas la cel mai scăzut nivel de cunoaștere, caracterizat prin credință. S-au uitat la ultimul credincios cu dispreț. Credința a devenit astfel pentru gnost. principiul separării; în timp ce creștinismul face din el o legătură de unitate și fraternitate între toți oamenii. Gnosticii au împărțit omenirea în trei clase - spirituale (πνλιχοἱ), spirituale și carnale ( ὑλιχοἱ, σαρχιχοἱ ) Acestea din urmă acționează sub influența pasiunilor și a instinctelor. Materia este sursa mișcării haotice și a dorințelor păcătoase: Dumnezeu și natura spirituală (πνεἁμα) nu sunt influențate de instinct și pasiune. Ființele spirituale în timp recunosc rudenia lor cu Dumnezeu și ulterior obțin o libertate completă. Aceasta este sursa datoriei morale și a legii vieții pentru clasa spirituală a oamenilor. Membrii săi ar trebui să încerce să se ridice la împărăția spirituală și, astfel, să crească semințele conținute în ele. Diferiți scriitori au încercat să derive diferite faze ale gnosticismului de la un singur principiu principal. Baur o găsește în ideea religiei absolute, derivată dintr-o combinație între păgânism și iudaism, Lipsius îl crede în diferența dintre cunoaștere și credință. Fără a nega această antiteză, Neander și Gilgenfeld sunt punctul de plecare al Gnostului. ia în considerare identitatea Creatorului Mondial, care în Valentine (după Platon) se numește Dimiurg; pentru Vasilides, arhonul, pentru sectele Ophite, pentru Yaldabaoth, adică fiul lui Haos. Aceasta, în orice caz, este cea mai distinctivă imagine din sistemele Gnostic și își concentrează ideile cele mai importante. Introducerea acestei ființe între Dumnezeu și natura vizibilă rezultă din antiteza dintre Dumnezeu și materie. Acest dualism speculativ duce la dualism religios, care îl pune pe Dumnezeul Noului Testament într-un conflict puternic cu Dumnezeul Vechiului Testament. Demiurgul este înfățișat aproape în mod constant ca având o activitate foarte subordonată în comparație cu Dumnezeu (și Justin doar îi atribuie o natură spirituală sau pneumatică). Spiritele de la Dumnezeu stau deasupra lui. El aparține lumii și marchează linia dintre lume și Dumnezeu. Descrierea operei sale de creație, în cea mai mare parte, este împrumutată din primele capitole ale cărții Genezei. El este Dumnezeul evreilor. Dar împărăția lui este distrusă de împărăția Satanei și de împărăția vieții spirituale sau pneumatice. Clasificarea sectelor gnostice prezintă multe dificultăți. De la descoperirea lui Hippolytus, dificultatea a devenit și mai puternică datorită sistemelor suplimentare puse de el. De asemenea, el a făcut posibil ca nu numai conceptul dualist, ci și panteistul să fie răspândit în rândul gnosticilor. Gieseler îi împarte în cel alexandrian, sub influența lui Platon, și sirian, între care dualismul era mai puternic. Dar, în propria sa minte, sistemul sirian Marcion nu este în concordanță cu această diviziune. Clasificarea bazată pe influența religioasă, conform căreia Gaza îi împarte pe gnostici în estici, greci, creștini și evrei, nu este exactă. Lipsius distinge între ele trei etape: 1) Gnosticul timpuriu., În care elementele mitologiilor siriene sunt amestecate cu idei evreiești-creștine; 2) gnostul grecesc., Începând cu presupusa mutare a lui Basilides în Alexandria; 3) tranzitorie, din care face parte Marcion. Tranziția imaginară de la sirian la gnosticism grecesc la Basilide nu este susținută de fapte; ambele forme ale acesteia s-au dezvoltat simultan. În Alexandria, un gnost. era puternic deja la mijlocul secolului II. Acolo Kerinf și-a început activitatea și, dacă urmăresc mărturia lui Hipolit, Basilides a aparținut și acolo. Baur dispune de aceste sisteme după cum urmează: 1) gnosticii, care combină creștinismul cu iudaismul și păgânismul (Basilides, Valentin și Ophites); 2) Gnosticii care se opun creștinismului ambilor din urmă (Marcion); 3) Gnosticii, care, identificând iudaismul și creștinismul, îi contrastează cu păgânismul (conversațiile clementine). Cea mai bună grupare aparține lui Neander, care face distincția între două clase principale - iudaica și anti-iudaică. Preferăm o clasificare bazată pe dezvoltarea istorică și distingem: 1) perioada gnosticismului sporadic de la sfârșitul secolului I; 2) perioada cu cea mai mare fecunditate a speculațiilor până la jumătate din secolul III; 3) o perioadă de declin, în care se observă deja o mică gândire originală (după secolul al V-lea, nu a apărut un singur sistem nou); 4) renașterea ideilor gnostice în jurul secolului al VII-lea în secta Kafar. Ne limităm să luăm în considerare doar primele două clase.

Gnosticismul a avut un efect puternic asupra bisericii. Când biserica era în pericol de a fi supusă alfabetizării și formalismului mort, speculațiile idealiste ale gnosticilor au determinat-o să se gândească și la o discuție mai detaliată a doctrinei. Consecința a fost că acele puncte în care creștinismul diferă de iudaism și păgânism au fost supuse unor investigații mai amănunțite. Școala de teologi din Alexandria, care a depășit cu mult pe gnostici cu o profunzime de gândire speculativă, a stabilit tonul pentru o nouă viață. Nu este complet lipsită de eroarea pe care esența creștinismului s-a bazat pe cunoaștere, era creștină în tonul învățăturii și al moralei. Ea a împrumutat mult din bogatele speculații ale filozofiei grecești, dar a rămas departe de Teozofia de Est. Influența gnostului. Nu a fost util doar în sensul unei ocazii pentru biserică să definească mai clar punctele principale ale învățăturii sale, dar a dat și un stimulent lucrărilor interpretative. Basilides și Heraklion au fost primii comentatori ai întregii Evanghelii. Gnosticii au fost și principalii exponenți ai poeziei religioase. Învățând mult de la gnostici, pe de altă parte, biserica s-a adunat mai îndeaproape în jurul episcopilor și a prezentat mai multe puncte distinctive ale învățăturii, riturilor și originii sale apostolice. gnost era raționalismul bisericii antice. A fost un efort de gândire speculativă de a combina revelația creștină cu rațiunea. El a prezentat principiile distinctive ale filozofiei elenice, teozofiei estice și religiei evreiești și a comparat cu ele marile idei ale creștinismului. Creștinismul a preluat adesea cele mai fantastice imagini externe, dar s-a declarat întotdeauna superior celui ce a precedat-o. Dar gnosticismul bisericii antice se deosebea de raționalismul timpului nostru, prin faptul că era limitat doar la speculațiile oamenilor de știință; ultimul gnost. pătruns în mase. Această diferență poate fi explicată, poate, prin faptul că oamenii au văzut atunci mai clar influența gândirii și vieții necreștine asupra lumii și au înțeles mai bine superioritatea și puterea creștinismului asupra tuturor sistemelor precedente.

Prima perioadă este gnost. se referă la sfârșitul secolului I. Primele semne de gnost. poate fi văzut în Simon Magus. Acesta a fost unul dintre numeroșii magicieni sau vrăjitori ai Orientului care și-au atribuit puterea de a face minuni. Fondatorii gnostului evreiesc. au fost aceiași falși învățători împotriva cărora apostolul se răzvrătește. Pavel în Epistola sa către coloseni. Fără a nega slujirea mesianică a lui Hristos, ei au avut aparent o doctrină dezvoltată pe scară largă despre îngeri, care, poate, au fost văzuți ca participanți la creație. Indicarea gnostului. este și în Epistolele lui Timotei. Prima Epistolă a lui Ioan este îndreptată împotriva docetismului. La sfârșitul epocii apostolice, Kerinf a acționat în acea parte din Asia Mică, unde Ap. Ioan. El a păstrat câteva puncte din învățăturile Vechiului Testament, dar în loc de Dumnezeu l-a pus pe creatorul lumii, Dumnezeul evreilor, care era și capul îngerilor inferiori, Isus era fiul lui Iosif și al Mariei. Mântuitorul a venit peste El în timpul botezului Său și L-a părăsit înainte de a suferi. Perioada de aur gnost. s-a încheiat aproximativ jumătate din secolul al III-lea. După primele decenii ale secolului II, Gnost. speculațiile au fost atât de prolifice de sisteme, încât, în acest sens, nu are nimic de acest fel în istorie și filozofie, nici în cele vechi, nici în cele noi. Apărând în Egipt și Siria, gnosticismul s-a răspândit în cele mai îndepărtate părți ale lumii creștine, de la Edessa la Lyon. Acum apelăm separat la descrierea sistemelor Gnostic.

I. Gnosticii iudaici. Basilides și Valentine. Două mărturii dezacordante ale sistemului Basilides au ajuns la noi. Irenaeus și Epifaniu spun că sistemul său întruchipează dualismul îndrăzneț și împrumută foarte mult din Parsism. Hipolit și Clementul Alexandriei, pe de altă parte, îl reprezintă monistic, sub influența puternică a filozofiei grecești, în special a stoicilor. Aceasta din urmă, evident, este o idee mai corectă. Sfântul Ireneu nu a avut informații suficiente și nici nu a menționat Isidore; fiul și elevul lui Basilides. Clement și Hippolytus, pe de altă parte, erau aparent familiarizați cu lucrările ambelor. Despre sistemul Vasilid, vezi mai jos. "Basilides." În ceea ce privește Valentine, informațiile noastre despre el se limitează la faptul că a ajuns la Roma sub episcopul Guigine (c. 138), s-a bucurat de cea mai mare influență sub Pius (c. 155) și a predat înainte de a se alătura tronului papal Anikita ( c. 166). Nu există nici o îndoială că el a venit din est. Dar mărturia lui Tertulian că a rupt cu biserica și a fost excomunicată în mod repetat este îndoielnică. Valentin a fost înzestrat cu puterile bogate ale minții. Sistemul său este cel mai artistic dintre toate sistemele gnostice. Este o poveste epică despre creație, cădere și mântuire în două zone - în cer și pe pământ. Vezi despre el în continuare. „Valentin și Valentinieni”. Despre Vardesan vezi și sub ale sale. numele „Vardesan”.

II. Gnostici anti-evrei. Principalii și reprezentanții și ei au fost: 1) Saturninus sau Saturnylus din Antiohia Siriei. A trăit și a acționat în prima jumătate a secolului II. El a învățat despre antagonismul ascuțit dintre Dumnezeul necunoscut și chestiunea asupra căreia stăpânește Satana. Iudaismul și păgânismul sunt ostile creștinismului și Hristos a fost trimis să distrugă Dumnezeul lui Iuda și să aducă eliberare ființelor spirituale. 2) Marcion era fiul episcopului Sinopei. A fost un om cu o dispoziție serioasă și a păstrat multă putere morală creștină. Tertulian raportează că a fost excomunicat de mai multe ori. Probabil că motivul pentru care a părăsit Siria și a trimis-o la Roma a fost că spera să găsească acolo creștinismul într-o puritate mai mare. Era familiar cu St. Policarp. El privea creștinismul ca fiind imensibil mai înalt decât iudaismul și păgânismul. Dar apologenii bisericii s-au opus puternic lui, iar St. Polycarpus, întâlnindu-se cu el la Roma, l-a tratat ca pe primul născut al lui Satan. A existat o legenda care mai târziu, înainte de moartea sa, a căutat ocazia să reintre în sânul bisericii. Ideile principale din sistemul Marcion sunt următoarele. Există un Dumnezeu suprem care este iubire; apoi îl urmează pe Dimiurg, pe care îl identifică cu Dumnezeul Vechiului Testament și îl prezintă ca nemilostiv și, în sfârșit Sau, adică, materia controlată de Satan. La început, demiurgul se combină cu Eli pentru a crea lumea și omul, dar, înșelând-o, își însușește bărbatul în sine. În răzbunare pentru asta, Sau umple pământul de politeism și idolatrie. Demiurgul continuă să domine iudaismul; dar nici istoria iudaismului și nici păgânismul nu au nicio legătură cu cel mai înalt Dumnezeu. Având milă de om, Dumnezeu îl trimite pe Hristos. Demiurgul caută răstignirea Lui. Hristos coboară în iad și propovăduiește ispășirea pentru evreii condamnați de Dimiurg și idolatri păgâni Ili. El îl condamnă pe Dimiurg în iad și îl alege pe Petru ca apostol; El singur îi dă Evanghelia curată. Marcion a acceptat în canonul său doar 10 Epistole Pauline și Evanghelia distorsionată a lui Luca. Urmașii săi cei mai capabili au fost: Apelles, Prepon și Lucan. Marcionitele au fost împărțite în multe secte, iar la vremea lui Epifaniu, conform mărturiei sale, au fost împrăștiate pe un spațiu vast din Persia până la Roma. Pentru Doketas, care a aparținut aici, a se vedea cuvântul Doketizm.

III. Gnostici păgâniai căror reprezentanți erau: 1) Carpocrați. Karpokrat a fost un alexandrin și a învățat în primele decenii ale secolului II. Sistemul său era monistic: Toată viața, datorită procesului în continuă expansiune, provine din monadă. La granițele dezvoltării divine este materia, în care spiritele locuiesc, căzând în cele din urmă de Dumnezeu. Fiul său Epiphanes, care a scris eseul pe Justiție, a urmat cu exactitate sistemul tatălui său. Antinomismul Carpocratienilor a dat naștere lumii păgâne pentru a aduce acuzații împotriva creștinilor cu care aceștia din urmă i-au identificat. 2) Simon Magus (Fapte 8, 9, 10) deja în secolul II a fost declarat de biserică ca arhieretic și întemeietor al gnosticismului. Deși s-a prefăcut că este credincios (Fapte 8, 13), s-a prefăcut că este marea putere a lui Dumnezeu. În secolul al II-lea, de la el a apărut o sectă, care considera puterea lui ca fiind egală cu puterea apostolilor. Există o tradiție ca în Tir să cumpere un curvă. El a permis urmașilor săi să o idolatrizeze, ca primul său gând (Ennia), care a creat îngerii. Îngerii fac lumea; dar ea le seduce cu vraja ei, astfel încât să se lase poftă, ceea ce este indicat în poeziile lui Homer. Aparent, Simon o eliberează pe Annia și, ca și ea, toți gnosticii vor fi eliberați. Clementul Alexandriei menționează mai multe secte aparținând acestei categorii. Comun pentru toți era panteismul. Antitactele sperau să obțină mântuirea neglijând orice lege morală, gândindu-se astfel să învingă Dimiurgul. Au acționat și adepții Prodik, care au atașat cu mândrie numele gnosticilor. - Nicolaitanii au coborât de la diaconul Nicolae (Fapte 6, 5) și au propovăduit și libertatea cărnii. Nu au avut nicio legătură cu secta cu același nume menționată în apocalipsă.

IV. Ophits. Acest gen de gnostici, numiți de Hippolytus Ophites, de Clement din Alexandria of the Ophians, atribuie un loc proeminent în sistemele lor șarpelui, demonul, care este un reprezentant al răului și al binelui. În acest sens, au căzut în mod evident în tonul mitologiei Babilonului antic (în care șarpele cu șapte capete luptă împotriva forțelor luminii), Persia și Egipt. Literatura apocrifă a evreilor se referă adesea și la șarpe. Ofitii au împrumutat, de asemenea, mult din filosofia greacă. Contrastul ascuțit în care au pus iudaismul și creștinismul, precum și predominanța elementului păgân în ele, elimină teoria conform căreia erau de origine evreiască. - Al treilea gnostic în această direcție este 3) Iustin, al cărui sistem expune Hippolit, a fost mult mai influențat de ideile Vechiului Testament decât oricare dintre ceilalți Ofiți. Din ființa masculină inițial bună provenea o ființă feminină - Eden, care în partea superioară era un bărbat și în partea inferioară un șarpe. Dimiurg (numit Elohim), descendent de la Dumnezeu, intră într-o relație cu Edenul și naște două tipuri de ființe, corespunzătoare naturii sale duale. Edenul lăsat de el umple pământul de rău. Elohim încearcă să conducă oamenii, îi iubește pe evrei și se revelează prin Baruc, unul dintre îngeri, lui Moise și profeților. Acestea din urmă, însă, sunt seduse de Eden. Atunci Elohim se adresează profeților lumii păgâne. Aceeași soartă i-a dat. În cele din urmă, Baruh găsește în Isus, fiul Mariei și al lui Iosif, un adversar solid al Edenului. El se opune tuturor ispitelor șarpelui, iar acesta din urmă îl aduce la crucifix. Aceasta deschide calea pentru separarea completă a celor pământești și cerești; iar duhul lui Hristos a mers la Elohim, iar trupul la Eden. Ophites din Irenaeus plasează creștinismul într-un antagonism mai accentuat față de Dimiurg. Dualismul este recunoscut explicit: pe de o parte, Vithos (abisul), o ființă divină; pe de altă parte, materia, un ocean vesel format din apă, întuneric, haos și prăpastie. Din amestecarea luminii cu materia provine Yaldabaoth, fiul haosului. El este creatorul lumii. Cu o ură sumbră față de Eli, el își produce imaginea diavolă a lui Ophiomorph sau a „șarpelui zbârnit” (Is. 27) și tot răul, întristarea și moartea vin de la el. El domină pe Cain și pe neamuri; Yaldabaoth este mai presus de evrei și îi inspiră pe Moise și alți profeți. Dar el îl răstignește pe Isus, pe care a coborât Hristosul ceresc și nu participă la împărăția luminii. Dar Hristos aduce mântuirea tuturor ființelor spirituale.

Sifianes a folosit „Parafraza lui Seth”, de unde vine numele lor. Conform învățăturilor lor, materia este un ocean, furtunoasă, haotică, mohorâtă. Lumina trezește sufletul serpentin în materie, care devine un demiurg. Logosul coboară din lumină, înșală Dimiurg, luând forma unui șarpe și ridică sufletul la împărăția luminii.

Naasena  (închinători de șarpe) trăiau în Frigia. Ei au învățat că șarpele vine de la Dumnezeu și este sufletul lumii. Hristos nu răscumpără oamenii prin moartea Sa, ci prin gnoza și învățătură.

Peratsașa cum înseamnă numele lor, s-au privit ca aparținând unei alte lumi și în această lume doar într-o stare de tranziție. Au învățat în jur de 150, pentru că Clement al Alexandriei îi menționează. Conform învățăturilor lor, arcul materiei este un demon elucent, iar tovarășii săi sunt șerpii otrăvitori ai deșertului. Șarpele, ca apostol al înțelepciunii, o eliberează pe Eva de robia arhonului. Lui îi aparțin Cain, Nimvrod și chiar Moise, care ridică un șarpe în pustie. Ca și cainiții, ei îl considerau pe Iuda un adevărat apostol. Astfel, întreaga poveste a Evangheliei a fost complet pervertită de ei, iar șarpele a fost recunoscut ca un simbol al rațiunii, care primul a dat cunoștințe adevărate primilor noștri părinți, iar adevăratul trădător al lui Hristos a fost declarat cel mai înalt apostol.

Alte diferite secte gnostice descrise de Epifanius ca fivionite, stratiocieni etc., s-au distins prin depravare morală extremă, depășind orice probabilitate. Pe de o parte, teologia și apologetica au arătat enorma superioritate a creștinismului față de gnost .; pe de altă parte, sectele gnostice, animate de obiective nobile, au degenerat atât de mult, încât nu exista nici cea mai mică îndoială că timpul lor a trecut.

Rezumând învățăturile gnosticismului, trebuie spus că teologia lui este exact opusul creștinismului adevărat. În ceea ce privește problema răscumpărării, ei au împărtășit învățătura că scopul întregii formări mondiale este ca cele două principii inițial separate, binele și răul, să separe din nou una de cealaltă, părți libere ale pliromului de captivitate în această lume vizibilă, dezlegată sau ispășire; gândul răscumpărării vine de la Dumnezeul cel mai înalt; acest lucru necesită un eon special, pe care îl numesc fie Mântuitorul, apoi Iisus, fie Hristos, deși au numit-o și altfel, și care în toate sectele era unul dintre cei mai înalți eoni; în niciuna dintre aceste secte nu a fost izbăvitorul conceput ca o persoană reală. Dar, în același timp, au apărut din nou dezacorduri între ei. Alexandrinii, în care materia era considerată cea mai mică față moartă pentru dezvoltarea vieții divine, au văzut în Mântuitorul o ființă dublă, și anume, un om care s-a format din materie și pe care a coborât ulterior eonul. Acesta din urmă, numai la botezul în Iordania, trimis de Dumnezeul cel mai înalt, unit cu omul (de ce au avut deja în secolul al II-lea Sărbătoarea Bobotezei - Clement Alex., Strom. 1, 22), din acea perioadă a îndeplinit lucruri neobișnuite în El și din nou l-au părăsit. în timpul mizeriilor. Gnoza siriană, care în materie a recunoscut răul necondiționat, nu a recunoscut Răscumpărătorul ca un corp real format din materie malefică, ci pur și simplu ca un corp aparent (de unde astfel de gnostici erau numiți Doketi), aproape în același mod în care credința populară acum își imaginează o fantomă oamenilor cu vizibile și totuși nu este un organism valid. Suferința reală sau aparentă a Mântuitorului este prezentată ca opera lui Dimiurg, care, fie prin limitările sale, fie prin răutatea lui, a dorit astfel să distrugă lucrarea de izbăvire. Întreaga sarcină a răscumpărării a fost să lumineze ființele „spirituale”, adică gnosticii, în ceea ce privește propria lor superioritate și originea cerească; cine credea că este așa; naturi sincere (adică ortodoxe), s-ar putea să existe încă o speranță, numai dacă ar recunoaște gnoza; nu a existat nicio eliberare pentru naturile „materiale”, deoarece nu aveau receptivitate pentru aceasta. Despre învierea Mântuitorului, așa cum învață creștinismul despre el, în mod natural nu a existat nicio întrebare; din moment ce Mântuitorul nu s-a ridicat, restul oamenilor nu se putea aștepta la învierea trupului. Acest lucru nu a pus deloc la cale întregul sistem, întrucât este imposibil ca materia, ca sursă a tuturor răului, să intre în plirom, unde există numai binele și divinul. Scopul și sfârșitul cursului mondial este, așadar, întoarcerea tuturor ultimelor părți componente ale plyromului, după care materia, privată de tot ce este mai înalt, se va întoarce la moartea sa anterioară sau nimic. Regatul întunericului va fi complet limitat de la sine. Ei au numit această stare „restaurare a tuturor lucrurilor”, care joacă un rol semnificativ în sistemul lor. Sacramentele, în sens creștin, nu au putut fi discutate în acest sistem, deoarece, cu disprețul său pentru materie, nu l-ar putea recunoaște niciodată ca mijloc de comunicare a harului. Da, le lipsea însăși conceptul de har, pentru că, având o natură superioară, nu aveau nevoie de niciun har. Un astfel de lanț de erori nu ar putea rămâne fără o influență asupra învățăturii morale a adepților lor. În această privință, însă, diferența dintre gnoza Alexandriană și Siria este dezvăluită puternic. Gnosticii alexandrinieni, prin principiile lor, întrucât au recunoscut în Dimiurg organul Dumnezeului suprem, care, potrivit ideilor Sale, a creat natura și a dat legea antică, a trebuit să respecte o anumită moderație în raport cu corpul și lumea și, de asemenea, să se supună legii; aceștia au respectat mai ales demnitatea căsătoriei, în parte, deoarece Alexandria, care era foarte populată de evrei, a menținut întotdeauna acea viziune înaltă a căsătoriei, care era o trăsătură a iudaismului; parțial pentru că în Alexandria sistemul Valentin era foarte răspândit, care locuia pliromul cu perechi pure de eoni și în combinațiile lor vedea prototipul ceresc al căsătoriei. Gnoza siriană arăta diferit, ceea ce făcea dintr-un creator și legiuitor mondial o creatură complet ostilă pentru cel mai înalt Dumnezeu și stăpânirea Sa mondială; din această gnoză a venit o ostilitate extrem de fantastică și sumbră față de lume. Această dușmănie a fost revelată în două moduri: printre oamenii mai nobili și mai prudenți, sub forma unui mod de viață extrem de strict, care a evitat cu teamă orice contact cu lumea; printre necurat, predispus la licență, s-a exprimat cu o neglijare îndrăzneață de tot felul de legi morale. Primul a purtat numele enkratitov  (abțineri), iar aceasta din urmă - antitacts sau secte antinomice (vezi articolele Antitacte și Antinomism). Primul a prescris celibatul obligatoriu și a neglijat căsătoria ca fiind ceva necurat, complet penal; acesta din urmă a justificat toată satisfacția pasiunilor rușinoase, pe motiv că totul senzual, extern, este complet indiferent și că adevăratul Gnostic, prin neglijarea tuturor legilor limitative, este tocmai prin crima poruncilor Decalogului emanate de Dimiurg, al cărui scop este să înrobească și să oprime spiritul uman superior, trebuie să le trateze cu opoziție și dispreț. După toate acestea, nu este surprinzător că gnosticii nu au dorit să știe nimic despre martiriul pentru Hristos și doctrina Sa. Mântuitorul a rămas ceea ce El a fost fără mărturisirea lor; nu L-au considerat deloc ca Dumnezeu, în timp ce esența principală a chestiunii era tocmai mărturisirea zeității lui Iisus Hristos către evrei și neamuri. Potrivit gnosticilor, a fost suficient să credem, să nu profesăm.

În mod involuntar, se pune întrebarea modului în care gnosticii ar putea transmite fantezii atât de ciudate, monstruoase, pentru adevărul creștin. Acest lucru se datorează faptului că și-au împrumutat învățăturile din diverse surse. Unii dintre ei s-au referit la o tradiție secretă, pe care apostolii i-au lăsat persoanelor cele mai de încredere și care le-a fost distribuită în tăcere, precum învățăturile secrete ale unui cerc ales de credincioși. Alții s-au referit la Sfintele Scripturi, cu toate acestea, au privit Vechiul Testament ca fiind cazul Dimiurgului și, prin urmare, fie l-au respins complet, fie nu i-au atribuit vreo semnificație semnificativă. În scripturile Noului Testament, în timpul tratamentului critic cu care au permis arbitrarul nelimitat, au deosebit că eonul ceresc a vorbit în numele Mântuitorului și că omul pământesc, afirmând că apostolii au înțeles mult greșit și s-au adaptat conceptelor din timpul lor, și nu fără inteligență transformată în beneficiul sistemului său este o parte din ceea ce după aceea a rămas ca învățătură curată a lui Hristos. Mai ales în mâna lor erau parabolele Domnului, pentru că părea să fie cel mai mult loc pentru interpretarea arbitrară. Cu o anumită arbitrare, desigur, a fost posibil să se dovedească orice cu ajutorul lor, iar cine crede de bună voie, poate dovedi cu ușurință acest lucru. Cu toate acestea, mulți s-au alăturat cu nerăbdare Gnosticismului, deoarece era convenabil să adere la vechea religie populară și, de asemenea, pentru că acest sistem a condus foarte mult mândria înnăscută și (cel puțin într-o direcție a gnosticilor sirieni) senzualitate - aceste două vechi pasiuni ale iudaicului eretic. În plus, în filozofia răsăritului și a religiilor populare strâns legate de est, egiptean, fenician, pașă și budist, și în iudaismul alexandrian, în măsura în care a fost format sub influența filozofiei platonice, în special datorită lui Philo, unele puncte de contact s-au putut găsi în creștinismul în sine pentru idei gnostice. Poziția ostilă a lumii de atunci față de biserica creștină și declinul senzual profund al majorității umanității, împreună cu învățătura creștinismului că există două împărății, împărăția lui Dumnezeu și împărăția răului, între care există o luptă neobosită; că Hristos este cetățean al lumii superioare; că „prințul acestei lumi” trebuie învins etc., toate acestea în rândul creștinilor bine intenționați, dar nu deosebit de iluminați, ar putea oferi acces la idei gnostice.

Literatură. Singurul eseu gnostic păstrat la noi: Pistis Sophia Valentina, publicat de Peterman la Berlin, 1851. Certificatul Gnosticului este în Irenaeus, Adv. Haer., Libri V; Hipolit în „expunerea tuturor ereziilor”; de asemenea, Tertulian, Praescrip. adv. Haer. și adv. Tarc .; Clem. din Alexandria: în Stromaturile sale; Origen, Com. pe evanghelii. din Iobn; la Eusebiu în Biserică. Est .; Epifaniu în Panacrion; și Teodorit. Vezi și Neander, Genet. Entw. d. Gnost., Tub., 1831; Mohler, Ursprung d. Gnost., Tub., 1831; Baur D. christl. Gnosis, Tub., 1835: Lipsius, D. Gnosticismus, Leip., 1860; Harnack, Zur Quellenkritik d. Gesch d Gnost., Leip., 1873 și alții.

* Glagolev Serghei Sergheevici,
   Doctor în teologie, profesor
   Academia Teologică din Moscova.

Sursa textului: Enciclopedia teologică ortodoxă. Volumul 4, stlb. 417. Ediția lui Petrograd. Anexa la jurnalul spiritual „Rătăcitor”  pentru 1903. Ortografia este modernă.

Gnosticismul: natura și rădăcinile sale istorice

Definiția gnosticismului ca o combinație a diverselor mișcări religioase-mistice și filosofico-religioase caracteristice Orientului Mijlociu și Mediteranei din secolele I-III. ANUNȚ și apărând la intersecția influențelor iudaismului, a sincretismului elenistic, a zoroastrianismului și a creștinismului nou, încă nu vorbește despre esența sa. Gnosticismul, în opinia noastră, nu poate fi redus la niciuna dintre influențele din știința modernă a înțelegerii acestui fenomen complex - și anume, să-l trateze ca pe una dintre manifestările sincretismului antic, sau ca o „periferie sectară a creștinismului” sau ca un fapt de „masă cultura "bazată pe așa-numitele „mitologizare secundară”. Nu numai complicațiile extraordinare ale subiectului analizat, ci și prezența unor indubitabile similitudini interne, esențiale în cele mai diverse mișcări gnostice, nu ne permit să ne limităm la punctele de vedere enumerate mai sus.

Evident, a existat o anumită atitudine de conștiință în spatele conceptelor gnostice, care a fost refractată în mod bizar în sincretismul colorat din primele secole ale nașterii lui Hristos. Mai multe tipare arhetipale observate în învățăturile acelei epoci o clarifică. În primul rând, aceasta este convingerea că există un principiu intern, absolut, prezent în mod invizibil într-o persoană, un „necunoscut” și necunoscut „I-ului său empiric”, cunoscând doar unitatea conjugată a sufletului și trupului (intern și extern, pământ și cer, divin și uman) Cu toate acestea, deschiderea (apărând și crescând) în inima umană datorită miracolului revelației. În al doilea rând, identitatea acestui „sine incomparabil” al unei persoane („pneuma”, „sigiliu”, „urmă”, „minte autentică”, „scânteie” etc.) cu Dumnezeul adevărat, care este în egală măsură peste limitele lumii, precum și principiul intern al omului - „eu” empiric. Această identitate este înțeleasă ca ceva direct și, desigur, direct, independent de realitățile corpului (sufletului) și ale lumii exterioare. Astfel, laturile istorice și cosmologice ale conștiinței tradiționale (pre-gnostice) își pierd semnificația, deoarece istoria (în forma în care durata istorică a fost percepută de cultura antică) și Cosmos se transformă în ceva exterior și nesemnificativ pentru o identitate superioară. Cu toate acestea, în același timp, se pune întrebarea explicării diferenței dintre exterior și interior, adică explicația existenței lumii înstrăinate de Divin, pe de o parte, iar pe de altă parte, cauzele „somnului uitării”, care era absolut în om până la momentul revelației. În celebrul „Extras din Theodotus”, această întrebare ia o formă existențială de a experimenta abandonul și grija pentru soarta unuia.

Conștiința orientată gnostic rezolvă din nou această problemă, bazată pe identitatea inițială: creația lumii este, în același timp, începutul „somnului uitării” și invers. Întrucât creația mondială este evenimentul central pentru înțelegerea gnostică a cast-ului, principala formă de revelație devine cosmogonie (strâns legată de rugăciunea profetului gnostic în ascensiunea la Divin, ca și cum se repetă evenimentul cosmogonic).

De fapt, crearea Cosmosului senzual este precedată de apariția așa-numitelor „Pleroame”, Plinătatea ființei - cunoașterea unei lumi speciale, autentice, care este cunoașterea de sine a Divinității de dincolo. Pleromul este de obicei „compus” din ființe individuale („eoni”) care personifică predicatele (numele) lui Dumnezeu, fiind o întruchipare particulară a procedurii apofatice, adică procedura pentru o asemenea laudă a Divinului atunci când este afirmat ca superior oricărui nume (predicat). Prin urmare, ființele eon sunt „mai mici” decât Tatăl lor, dar, în același timp, Numele Lui constituie cunoașterea de sine absolută (de fapt „gnoză”) a Divinității și a celei mai înalte realități existențiale.

Creația Pleromei, care în diferite învățături gnostice poate fi înfățișată ca „trecere”, și ca „chemare”, ca „emanație”, și ca „creație”, are ca rezultat arbitraritatea eonilor inferiori („ranguri”, „îngeri” sau t .p.), rezultând apariția Cosmosului senzual-corporal, înstrăinarea, „somnul uitării” și răul. Vedem că în problema originii răului, gnosticii nu respectă conceptul de dublă conviețuire a binelui și a răului Absolut, ci o schemă monodualistă. Monodualismul este noțiunea că al doilea, inferior, începutul este „lăsat” de existența Primului, mai înalt. Acesta (cel de-al doilea) este generat, dar posedă originalitate, propria voință și responsabilitate și, prin urmare, este capabil să se desprindă de Primul. Trebuie menționat că nu numai gnoza, ci și conștiința antică târzie, în ansamblu, simte clar inferioritatea pe care imperfecțiunea, lipsa liberului arbitru a celei de-a doua le-ar aduce potențialului creator al Primului. Reprezentarea nașterea nu este o extindere de sine - prin urmare, cel de-al doilea este capabil să se opună Tatălui său (ceea ce nu distrage perfecțiunea Părintelui, făcându-l, dimpotrivă, și mai complet).

Plecarea, potrivit ideilor gnostice, este cauzată de cunoașterea incompletă. Deci, Sophia - în școala de Valentin - ultima dintre eoni, îndepărtată ontologic de la Tatăl; în învățăturile lui Simon Magicianul „Forțele” inferioare cad în păcat, care nu știu deloc despre creator; în concepția lui Basilides, Marele Arhon și Arhonul Hebdomadului există într-o lume separată de „Nimic-Tată” de Duhul Sfânt etc. Cu toate acestea, ignoranța (a-gnosia ca o caracteristică fundamentală a lumii opuse Pleromului) nu este un motiv exhaustiv pentru căderea, deoarece are partea inversă a dorinței de auto-afirmare, pentru înglobarea a tot ceea ce are cu puterea sa puternică.

Afirmarea de sine duce la apariția incompletitudinii: păcătosul se îndepărtează de Plerom în locul în care își exercită voința voastră departe de Tatăl. Acest loc în Gnosticism este interpretat ca materie haotică („natura umedă”, „abisul cețos”) și întrebarea dacă acesta din urmă a coexistat inițial cu Dumnezeu sau a fost rezultatul negativ al neprihănirii păcătoase (a devenit o „umbră” din actul puterilor pierdute, întruchiparea lor emoții scăzute - groază, poftă, furie), gnosticii dau răspunsuri vagi.

Materia, încadrată de creația care se prăbușește a Tatălui, devine un Cosmos senzual, adică fiind acolo unde totul este separat de condițiile spațiului și timpului, unde nu există integritatea simfonică (conciliară) a lui Pleroma, unde toate relațiile au un caracter extern, înstrăinat. Motivul pentru aceasta constă în faptul că activitatea Demiurgului Cosmosului senzorial este duplicarea, o parodie a actului creator al Tatălui. Pentru aceștia din urmă, nu există materie ca o condiție externă a creației, Demiurgul este inițial limitat de natura secundară a activității sale, de prezența materiei și de absența unei plenitudini interne a voinței (este neliniștită, determinată de mândrie, conceală, ignoranță, se dovedește a nu fi gratuită).

Cu toate acestea, chiar și în partea de jos, care se îndepărtează, există un început mai înalt. Este captivată de lumea materială - întrucât Demiurgul a fost capturat de mândria sa. Experiența acestei căderi păcătoase, sfâșiată, auto-alienare, pierderea libertății este unul dintre momentele centrale ale șocului, care este relatată de toți autorii gnostici, încrezători că au primit revelația. Soarta omului este legată de evenimentul creației cosmice, el este purtătorul responsabilității și martorul „căderii”. Căderea predetermină, de asemenea, inexistența principiului interior în om pentru empiricul său, legat de „I”-ul senzual-corporal.

Cu toate acestea, apariția unei ființe umane este un proces complex și ambiguu în cosmogonia gnostică. De obicei este o manifestare a forțelor care alcătuiesc Pleroma, înaintea conducătorilor Cosmosului senzual. Motivul acestor manifestări este dorința sferelor superioare de a învinge răul, de a salva potențialele luminoase ale luminii, „umplând” incompletitudinea. Omul ceresc este o astfel de manifestare. În imaginea sa (luminos, literal. Aparent), conducătorii lumii senzoriale creează o persoană trupească. Combinația ambelor este rasa umană. Mai mult, părțile în război o consideră un instrument de luptă cu inamicul. Ambele eforturi - binele salvator și răul rezistent - sunt prezente în ființa umană, creând o arhitectură unică a identității și destinului său. Cu toate acestea, în marea majoritate a oamenilor, corpul-empiric prevalează asupra „cerescului”. Aceasta pune întrebarea cum poate fi inițiată o potență interioară extraordinară. Singurul instrument pentru inițiere este Revelația, potrivit gnosticilor. Întreaga existență a Cosmosului inferior și senzual este plină de activitatea plină de grație a Pleromului, care deschide ochii unei persoane către identitatea sa fundamentală cu Absolutul. Fiind o „ispită și o nebunie” pentru o persoană empirică (căci este adresată începutului de dincolo de cele din urmă), provoacă o explozie puternică de răspuns a „Iului absolut”, într-un moment indivizibil care înțelege aspectul, nesubstanțialitatea unei ființe externe diverse, implicarea directă a acesteia în apariția lumii inferioare, precum și revenirea universală care vine la unitatea pleromului.

Gnosticii au revelație printre personajele tradițiilor evreiești, elenice, iraniene, egiptene, împrumutate din cărțile sfinte din diverse culturi, precum și astfel de „abstracții” precum componentele ontologizate ale omului - „Mintea”, „Spiritul” etc. Purtătorii revelației pot fi, de asemenea, figuri complet istorice precum Hristos, familia sa, apostolii sau fondatorii a numeroase secte gnostice. În orice caz, fiecare dintre purtătorii Apocalipsei este doar o ipostază a completitudinii, identitatea care se află în spatele tuturor tipurilor de diferențe externe. Prin urmare, unii dintre gnostici (Simon, Menander) s-au numit în mod direct „Zeii cei mai înalți”, subliniind randomitatea și nesimțirea stării lor actuale.

Cosmosul și durata istorică încetează să fie realități naturale pentru om, precum și tradiții sacre în lectura lor tradițională, familiară. Toate acestea, în aparența sa exterioară, sunt rezultatul activității unui rău (sau greșit Demiurge), pentru toate acestea este necesar să vedem realitatea Pleromului parodiat de Dumnezeu din această lume, lupta Revelației și rezistența inertă a stăpânilor materiali, un sens criptat, ascuns.

Condiția mântuirii este în cele din urmă moartea. Acest lucru este evident mai ales în acele învățături gnostice care folosesc un limbaj apropiat creștinismului. Pentru ei, moartea lui Hristos pe cruce, care se transformă într-o victorie absolută asupra morții, nu este numai calea mântuirii individuale, ci și un model prin care se va produce metamorfoza rapidă a lumii. Marea majoritate a profesorilor religioși gnostici credeau că lumea senzual-corporală trebuie distrusă și „acest loc va dispărea”. Dacă se presupunea existența unei anumite „rămășițe” din existența materială anterioară, care s-a păstrat chiar și după Judecata de Apoi, atunci s-a înțeles că nu mai este opusă Pleromului (în sistemul Valentinei, de exemplu, acesta este „împărăția eternă a lui Hristos”, locul de reședință al „ființelor spirituale” ": după moartea„ materialului "și ascensiunea" pneumaticului "la Tatăl).

Atitudinea eshatologică a gnosticilor este incontestabilă. Dar este la fel de sigur că atitudinea conștiinței, pornind de la identitatea omului interior cu Absolutul, este mai puțin interesată în Ziua Dooms decât în \u200b\u200bmetamorfoza unei ființe individuale. Astfel, schimbările care apar într-una sunt egale cu schimbările în Totul. În consecință, gnoza nu este ocupată de căutarea unui limbaj cu adevărat universal semnificativ și de crearea de noi tradiții. Atât asta, cât și altul nu sunt esențiale în ochii persoanei, deschizând în sine un abis de lumină și înțelegând cât de departe de lumină Plinătatea există o existență empirică. Aceasta a cauzat multiplicitatea comunităților gnostice, creșterea constantă din ele a noilor celule, absența încercărilor de a reduce învățăturile gnostice la ceva integral, până la vârsta lui Mani. Totuși, maniacismul este doar genetic legat de gnoză, fiind de fapt o învățătură religioasă de alt tip.